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Digha Nikaya 33
Sangiti Sutta
Recitando Juntos
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1.1. Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava viajando em Malla com uma
grande sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus. Chegando em Pava, a
capital Malla, ele ficou no mangueiral do ferreiro Cunda.
1.3. O Abençoado concordou em silêncio. Então, quando eles viram que ele havia
concordado, eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o
Abençoado, mantendo-o à sua direita, foram até o salão de assembléias. Eles
cobriram o salão completamente com coberturas e prepararam assentos, e eles
arranjaram um grande jarro com água e penduraram uma lamparina de azeite.
Então, eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, ficaram em pé a
um lado e relataram o que haviam feito, acrescentando: “Agora é o momento para
o Abençoado fazer aquilo que julgar adequado.”
1.4. Então, o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi
com a Sangha dos bhikkhus até o salão de assembléias. Ao chegar, ele lavou os
pés e depois entrou no salão e sentou próximo à coluna central olhando para o
leste. E os bhikkhus lavaram os pés e depois entraram no salão e sentaram na
parede do lado oeste olhando para o leste, com o Abençoado à sua frente. E os
Mallas de Pava lavaram os pés e entraram no salão e sentaram na parede do lado
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leste olhando para o oeste, com o Abençoado à sua frente. Então, o Abençoado,
até tarde da noite, instruiu, motivou, estimulou e encorajou os Mallas de Pava com
um discurso do Dhamma. Então, ele os dispensou dizendo: “Vasetthas, a noite já
terminou. Agora façam aquilo que julgarem adequado.” - “Muito bem, venerável
senhor,” os Mallas responderam. Então, os Mallas homenagearam o Abençoado e
mantendo-o à sua direita, partiram.
“Há uma coisa que foi perfeitamente proclamada pelo Abençoado que sabe e vê, o
Buda perfeitamente iluminado. E assim nós deveríamos recitá-la juntos ... pelo
bem-estar e felicidade de devas e humanos.
1.9. “Há [conjuntos de] duas coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo
Abençoado ... Quais são elas?
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“Esses são os [conjuntos de] duas coisas que foram perfeitamente proclamadas
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pelo Abençoado ... E assim nós deveríamos recitá-las juntos ... pelo bem-estar e
felicidade de devas e humanos.
1.10. “Há [conjuntos de] três coisas ... Quais são elas?
(1) “Três raízes inábeis e prejudiciais: cobiça, raiva, delusão, (lobho akusala-
mulam, doso akusala-mulam, moho akusala-mulam).
(2) “Três raízes hábeis e benéficas: não-cobiça, não-raiva, não-delusão, (alobho
...).
(3) “Três tipos de conduta incorreta: através do corpo, linguagem e mente, (kaya-
duccaritam, vaca-duccaritam, mano-duccaritam).
(4) “Três tipos de conduta correta: através do corpo, linguagem e mente, (kaya-
succaritam ...).
(5) “Três tipos de pensamento inábil e prejudicial, (akusala-vitakka): sensual, má
vontade, crueldade, (kama-vitakko, vyapada- vitakko, vihimsa-vitakko).
(6) “Três tipos de pensamento hábil e benéfico: renúncia, (nekkhamma-vitakko),
boa vontade, não crueldade.
(7) “Três tipos de pensamento inábil e prejudicial, (sankappa): por meio do
sensual, má vontade, crueldade.
(8) “Três tipos de pensamento hábil e benéfico: por meio da renúncia, boa vontade,
não-crueldade.
(9) “Três tipos de percepção inábil e prejudicial, (sañña): do sensual, má vontade,
crueldade.
(10) “Três tipos de percepção hábil e benéfica: da renúncia, boa vontade, não-
crueldade.
(11) “Três elementos inábeis e prejudiciais, (dhatuyo): sensual, má vontade,
crueldade.
(12) “Três elementos hábeis e benéficos: renúncia, boa vontade, não-crueldade.
(13) “Mais três elementos: o elemento desejo sensual,[4] o elemento matéria sutil
(ou com forma), o elemento imaterial (ou sem forma) (kama-dhatu, rupa-dhatu,
arupa-dhatu).
(14) “Mais três elementos: o elemento matéria sutil, o elemento imaterial, o
elemento cessação [5], (rupa-dhatu, arupa-dhatu, nirodha-dhatu).
(15) “Mais três elementos: o elemento inferior, o elemento médio, o elemento
sublime, (hina dhatu, majjhima dhatu, panita dhatu).
(16) “Três tipos de desejo: desejo sensual, desejo por ser/existir, desejo por não
ser/existir, (kama-tanha, bhava-tanha, vibhava-tanha).
(17) “Mais três tipos de desejo: desejo pelo reino da esfera sensual, pelo reino da
matéria sutil, pelo reino imaterial, (kama-tanha, rupa-tanha, arupa-tanha).
(18) “Mais três tipos de desejo: pelo reino da matéria sutil, pelo reino imaterial,
pela cessação, (igual ao (14)).
(19) “Três grilhões, (samyojanani): idéia da existência de um eu, dúvida, apego a
preceitos e rituais, (sakkaya-ditthi, vicikiccha, silabbata-paramaso).
(20) “Três impurezas, (asava): desejo sensual, desejo por ser/existir, ignorância,
(kamasavo, bhavasavo, avijjasavo).
(21) “Três tipos de ser/existir: no reino da esfera sensual, no reino da matéria sutil,
no reino imaterial, (kama-bhavo, rupa-bhavo, arupa-bhavo).
(22) “Três buscas: por desejos sensuais, por ser/existir, pela vida santa,
(kamesana, bhavesana, brahmacariyesana).
(23) “Três formas de presunção: ‘Eu sou superior a ...’, ‘Eu sou igual a ...’, ‘Eu sou
inferior a ...’, (“seyyo 'ham asmiti” vidha, “sadiso 'ham asmiti” vidha, “hino 'ham
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asmiti” vidha).
(24) “Três tempos: passado, futuro, presente, (atito addha, anagato addha,
paccuppanno addha).
(25) “Três ‘finais’, (anta): [6] da identidade, da origem da identidade, da cessação
da identidade, (sakkaya anto, sakkaya-samudayo anto, sakkaya-nirodho anto).
(26) “Três sensações: prazerosa, desprazerosa, nem prazerosa, nem desprazerosa,
(sukha vedana dukkha vedana, adukkham-asukha vedana).
(27) “Três tipos de sofrimento: devido à dor, inerente às formações, devido à
mudança, (dukkha-dukkhata, sankhara-dukkhata, viparinama-dukkhata).
(28) “Três acumulações: ruim com resultado fixo; [7] bom com resultado fixo; [8]
indeterminado, (micchatta-niyato rasi, sammatta-niyato rasi, aniyato-rasi).
(29) “Três obscurecimentos, (tama): hesitação, (kankhati), dúvida. (vicikicchati),
indecisão, (nadhimuccati), incerteza, (na sampasidati), com relação ao passado, ao
futuro e ao presente.
(30) “Três coisas contra as quais um Tathagata não precisa se proteger: um
Tathagata tem a conduta corporal, verbal e mental perfeitamente purificada,
(parisuddha-kaya-, -vaca-, -mano-samacaro). Não há ação inábil com o corpo,
linguagem ou mente que ele tenha que ocultar para que não seja do conhecimento
dos outros.
(31) “Três obstáculos: cobiça, raiva, delusão, (rago kincanam, dosa kincanam,
moho kincanam).
(32) “Três fogos: cobiça, raiva, delusão, (ragaggi, dosaggi, mohaggi).
(33) “Mais três fogos: o fogo daqueles que devem ser reverenciados, do chefe de
família, daqueles dignos de oferendas, (ahuneyyaggi, gahapataggi,
dakkhineyyaggi).
(34) “Classificação tríplice das formas: visível e resistente, invisível e resistente,
invisível e não resistente, (sanidassana-sappatigham rupam, anidassana-
sappatigham rupam, anidassana-appatigham rupam).
(35) “Três tipos de formação de kamma: meritória, demeritória, imperturbável,
[9], (punnabhisankharo, apunnabhisankharo, anenjabhisankharo).
(36) “Três pessoas: o treinando, além do treinamento, nenhum dos dois, (sekho
puggalo, asekho puggalo, n'eva sekho nasekho puggalo).
(37) “Três seniores: por idade, no Dhamma, por convenção, (jati-thero, dhamma-
thero, sammuti-thero).
(38) “Três fundamentos para o mérito: generosidade, virtude, meditação,
(danamayam punna-kiriya-vatthu, silamayam punna-kiriya-vatthu, bhavanamaya
punna-kiriya-vatthu).
(39) “Três fundamentos para a censura: baseado no que foi visto, ouvido e
suspeitado, (ditthena, sutena, parisankaya).
(40) “Três tipos de renascimento no reino da esfera sensual, (kamupapattiyo):[10]
Há seres que desejam aquilo que se lhes apresenta, (paccuppatthita-kama), e que
são aprisionados por esse desejo, tal qual os seres humanos, alguns devas e
alguns nos estados miseráveis. Há seres que desejam aquilo que eles criaram,
(nimmita-kama), ... tal qual os devas que se deliciam com a criação,
(Nimmanarati). Há seres que se deliciam com a criação dos outros, ... tal qual os
devas que exercem poder sobre a criação de outros, (Paranimmita-vasavatti).
(41) “Três renascimentos felizes, (sukhupapattiyo): Há seres que, tendo produzido
a felicidade de modo contínuo, agora permanecem com a felicidade, tal qual os
devas do cortejo de Brahma. Há seres que transbordam felicidade, imersos na
felicidade, cheios de felicidade, encharcados de felicidade, de modo que de tempos
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“Esses são os [conjuntos de] três coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo
Abençoado ... E assim nós deveríamos recitá-las juntos ... pelo bem-estar e
felicidade de devas e humanos.
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1.11. “Há [conjuntos de] quatro coisas ... Quais são elas?
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purificada (a) pelo doador mas não pelo receptor, (b) pelo receptor mas não pelo
doador, (c) por nenhum dos dois, (d) por ambos. [35]
(40) “Quatro bases para a simpatia, (samgaha-vatthuni): generosidade, linguagem
agradável, conduta benéfica e imparcialidade.
(41) “Quatro tipos de linguagem não nobre: mentirosa, maliciosa, grosseira,
frívola.
(42) “Quatro tipos de linguagem nobre: abster-se da linguagem mentirosa, abster-
se da linguagem maliciosa, abster-se da linguagem grosseira, abster-se da
linguagem frívola.
(43) “Mais quatro tipos de linguagem não nobre: reivindicar ter visto, ouvido,
sentido, sabido aquilo que ele não viu, ouviu, sentiu ou soube.
(44) “Mais quatro tipos de linguagem nobre: afirmar que não viu, não ouviu, não
sentiu, não sabe aquilo que ele não viu, ouviu, sentiu ou sabe.
(45) “Mais quatro tipos de linguagem não nobre: reivindicar não ter visto, ouvido,
sentido, sabido aquilo que ele viu, ouviu, sentiu ou sabe.
(46) “Mais quatro tipos de linguagem nobre: afirmar que viu, ouviu, sentiu, sabe
aquilo que ele viu, ouviu, sentiu ou sabe.
(47) “Quatro pessoas: Aqui uma pessoa (a) se tortura, (attan-tapo hoti), é dada a
se torturar, (b) tortura os outros, (paran-tapo hoti),... (c) se tortura e tortura os
outros, ... (d) não se tortura nem tortura os outros ... visto que não se tortura nem
tortura os outros, ela está aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece
experimentando a bem-aventurança, tendo assim se tornado santa.
(48) “Mais quatro pessoas: Aqui alguém beneficia (a) a si mesmo, mas não os
outros, (b) os outros, mas não a si mesmo (c) nenhum, (d) ambos.
(49) “Mais quatro pessoas: (a) vive nas trevas e se dirige para as trevas, (tamo
tamaparayana), (c) vive nas trevas e se dirige para a luz, (tamo jotiparayana), (c)
vive na luz e se dirige para as trevas, (d) vive na luz e se dirige para a luz. [36]
(50) “Mais quatro pessoas: (a) o contemplativo inabalável, (samanam-acalo), (b) o
contemplativo “lótus azul” (c) o contemplativo “lótus branco”, (d) o contemplativo
de perfeição sutil, (samana-sukhumalo). [37]
“Esses são os [conjuntos de] quatro coisas que foram perfeitamente proclamadas
pelo Abençoado ... E assim nós deveríamos recitá-las juntos ... pelo bem-estar e
felicidade de devas e humanos.
2.1. “Há [conjuntos de] cinco coisas ... Quais são elas?
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“Esses são os [conjuntos de] cinco coisas que foram perfeitamente proclamadas
pelo Abençoado ... E assim nós deveríamos recitá-las juntos ... pelo bem-estar e
felicidade de devas e humanos.
2.2. “Há [conjuntos de] seis coisas ... Quais são elas?
(1) “Seis bases dos sentidos internas, (ajjhattikani ayatanani): olho, ouvido, nariz,
língua, corpo, mente.
(2) “Seis bases dos sentidos externas, (bahirani ayatanani): formas, sons, aromas,
sabores, tangíveis, objetos mentais.
(3) “Seis grupos de consciência, (viññana-kaya): consciência no olho, no ouvido,
no nariz, na língua, no corpo, na mente.
(4) “Seis grupos de contato, (phassa-kaya): olho, ouvido, nariz, língua, corpo,
mente.
(5) “Seis grupos de sensações, (vedana-kaya): sensação com base no contato no
olho, (cakkhu-samphassaja vedana), no ouvido, no nariz, na língua, no corpo, na
mente.
(6) “Seis grupos de percepções, (sañña-kaya): percepção das formas, dos sons,
dos aromas, dos sabores, dos tangíveis, dos objetos mentais.
(7) “Seis grupos de volição, (sancetana-kaya): volição baseada nas formas, sons,
aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais.
(8) “Seis grupos de desejo, (tanha-kaya): desejo por formas, sons, aromas,
sabores, tangíveis, objetos mentais.
(9) “Seis tipos de desrespeito, (agarava): Aqui um bhikkhu se comporta de forma
desrespeitosa e descortês em relação ao Mestre, ao Dhamma, à Sangha, ao
treinamento, à diligência, (appamade), à hospitalidade, (patisanthare).
(10) “Seis tipos de respeito, (garava): Aqui um bhikkhu se comporta de forma
respeitosa ... (igual ao 9).
(11) “Seis investigações prazerosas, (somanassupavicara): Quando ao ver uma
forma com o olho, ouvir ..., cheirar ..., saborear ..., tocar ..., conscientizar um
objeto mental com a mente, ele investiga um objeto correspondente produtor de
prazer.
(12) “Seis investigações desprazerosas: (igual ao 11, mas produtor de desprazer).
(13) “Seis investigações indiferentes: (igual ao 11, mas produtor de equanimidade)
(upekha).
(14) “Seis coisas que contribuem para a vida em comunidade, (saraniya dhamma):
Enquanto os bhikkhus praticarem em público e em particular ações com amor
bondade com a mente, corpo e linguagem para com os seus companheiros na vida
santa, ... compartirem o que quer que seja com os seus companheiros virtuosos na
vida santa, sem fazer qualquer reserva, compartirem com eles tudo que for ganho
e que tenha sido obtido de acordo com o Dhamma, incluindo até mesmo o
conteúdo da tigela de alimentos, ... permanecerem, tanto em público como em
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(20) “Seis permanências estáveis, (satata-vihara): Ao ver uma forma com o olho,
... ouvir um som com o ouvido, ... cheirar um aroma com o nariz ..., tocar um
tangível com o corpo ..., conscientizar um objeto mental com a mente, ele não fica
nem satisfeito e tampouco insatisfeito, mas permanece equânime, com atenção
plena e plena consciência.
(21) “Seis espécies, (abhijatiyo): Aqui, (a) alguém nascido em condições escuras
vive uma vida escura, (b) alguém nascido em condições escuras vive uma vida
luminosa, (c) alguém nascido em condições escuras realiza Nibbana, que não é
nem escuro tampouco luminoso, (d) alguém nascido em condições luminosas vive
uma vida escura, (e) alguém nascido em condições luminosas vive uma vida
luminosa (f) alguém nascido em condições luminosas realiza Nibbana, que não é
nem escuro tampouco luminoso.
(22) “Seis percepções que conduzem ao insight, (nibbedha-bhagiya-sañña): a
percepção da impermanência, do sofrimento na impermanência, da impessoalidade
do sofrimento, do abandono, do desapego (igual ao verso 2.1 (26)) e a percepção
da cessação, (nirodha-sañña).
“Esses são os [conjuntos de] seis coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo
Abençoado... E assim nós deveríamos recitá-las juntos ... pelo bem-estar e
felicidade de devas e humanos.
2.3. “Há [conjuntos de] sete coisas ... Quais são elas?
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“Esses são os [conjuntos de] sete coisas que foram perfeitamente proclamadas
pelo Abençoado ... E assim nós deveríamos recitá-las juntos ... pelo bem-estar e
felicidade de devas e humanos.
3.1. “Há [conjuntos de] oito coisas ... Quais são elas?
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virtuosa, não de uma pessoa sem virtude, uma pessoa livre das paixões, não
alguém ainda influenciado pelas paixões. [51] A aspiração mental dessa pessoa
virtuosa é realizada através da libertação das paixões.
(8) “Oito assembléias: a assembléia dos nobres, (Khattiyas), Brâmanes, chefes de
família, contemplativos, devas dos Quatro Grandes Reis, do Trinta e Três, maras,
Brahmas, (igual ao DN 16.3.21 (DN16.php#T3_21)).
(9) “Oito condições mundanas, (loka-dhamma): ganho e perda, elogio e crítica,
fama e má reputação, alegria e tristeza.
(10) “Oito estágios: (a) percebendo a forma no interior, ele vê as formas no
exterior, limitadas, bonitas ou feias; (b) igual a (a) porém ilimitadas; (c) não
percebendo a forma no interior, ele vê as formas no exterior, limitadas...; (d) igual
a (c) porém ilimitadas; não percebendo a forma no interior, ele percebe formas que
são (e) azuis (f) amarelas, (g) vermelhas, (h) brancas (igual ao DN 16.3.25-32
(DN16.php#T3_25)).
(11) “Oito libertações: (a) possuindo forma material, ele vê a forma; (b) não
percebendo a forma no interior, ele vê a forma no exterior; (c) pensando; ‘É belo’,
ele se decide por aquilo; ele entra (d) na base do espaço infinito; (e) ... na base da
consciência infinita; (f) ... na base do nada; (g) ... na base da nem percepção, nem
não percepção; (h) ... na cessação da percepção e sensação (igual ao DN 15.35
(DN15.php#T35)).
“Esses são os [conjuntos de] oito coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo
Abençoado ... E assim nós deveríamos recitá-las juntos ... pelo bem-estar e
felicidade de devas e humanos.
3.2. “Há [conjuntos de] nove coisas ... Quais são elas?
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“Esses são os [conjuntos de] nove coisas que foram perfeitamente proclamadas
pelo Abençoado ... E assim nós deveríamos recitá-las juntos ... pelo bem-estar e
felicidade de devas e humanos
3.3. “Há [conjuntos de] dez coisas ... Quais são elas?
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“Esses são os [conjuntos de] dez coisas que foram perfeitamente proclamadas pelo
Abençoado que sabe e vê, o Buda perfeitamente iluminado. E assim nós
deveríamos recitá-las juntos sem dissensões, para que esta vida santa possa
continuar e se manter durante muito tempo, pelo bem-estar e felicidade de muitos,
com compaixão pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e
humanos
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Isso foi o que disse o Venerável Sariputta, confirmado pelo Mestre. Os bhikkhus
ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Venerável Sariputta.
Notas:
[2] As seis bases internas dos sentidos, as seis bases externas e as consciências
correspondentes, veja o MN 115 (MN115.php). [Retorna]
[5] Observe a sobreposição ao item anterior, que representa os “Três Reinos”. Aqui
temos os dois “Reinos Superiores” e o supramundano (lokuttara), mencionado
como a “cessação” (como na Terceira Nobre Verdade). [Retorna]
[7] Certos crimes (como o parricídio) têm um resultado fixo que não poderá ser
evitado. [Retorna]
[9] Isto se refere ao renascimento no reino imaterial (ou sem forma). [Retorna]
[10] Todos os mundos desde os infernos até o paraíso dos devas Paranimmita-
vasavatti. [Retorna]
[12] Diferentes estágios de jhana. A distinção feita entre os dois primeiros reflete a
subdivisão do primeiro jhana em dois encontrada no Abhidhamma. [Retorna]
[15] Apaya em geral se refere aos renascimentos ruins nos estados miseráveis;
upaya, meios hábeis, ganhou proeminência na tradição Mahayana. [Retorna]
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[51] Brahma para o Buda não é imortal e não é o Deus criador. A sua sabedoria,
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