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RICHARD F. THOMAS
Em 1942 Pasquali publicou um breve mas importante artigo sobre o caminho em que os
poetas fazem alusão aos seus antecessores, um processo que ele nomeado arte allusiva.
Embora este tenha sido o primeiro trabalho a confrontar. Como um fenômeno artístico,
é preciso dizer que certos estudos já haviam investigado instâncias individuais de
alusão; 2 e desde Pasquali, a investigação foi realizada, embora não talvez tão
extensivamente quanto o tema merece.3 O foco de todos esses estudos é a poesia
helenística, que tem demonstrado demonstrar um certo tipo de alusão, ou seja, o uso de
uma esquisitice diccional cuja sentido deve ser recuperado apenas recorrendo à
passagem imitada, da qual normalmente irá divergir de várias maneiras – um prática
geralmente referida como oppositio in imitando, mas que eu devo chamam de
"correção".
4 A maior parte do trabalho feito nessa área trata da interação entre os alexandrinos,
principalmente Callímaco e Apolônio, e o texto homérico, embora Giangrande em
particular tenha examinado a atividade lateral dentro de Alexandria; então, em um nível
bastante simples, onde Callimachus tem 'E4 ~ iprvSq8 (H. 4.42) e Algovrle0v (Aet.
1.7), Apollonius nos dará 'E4noprOEv (Arg. 4.1212) e AiloovrlvsE (Arg. 4.1034); 5 e
cada uma das palavras aparece apenas uma vez no respectivo autores. Tanto em
instâncias simples como essas e em interações que lidam com questões de geografia,
mito, astronomia, ou interpretações concorrentes da literatura homérica, nos é dado um
vislumbre o estudo do erudito-poeta e observe a harmonização das duas atividades. Na
verdade, a natureza penetrante da arte de alusão à poesia alexandrina e à sofisticação e
sutileza com a qual a arte era praticada, são sem dúvida um resultado direto da intrusão
durante esse período cultural do estudioso para o mundo de o poeta.
Para confrontar a questão da alusão (ou, como prefiro chamar, "referência" 8) na poesia
romana, é de se esperar que os latinistas em geral vai perceber que poetas como Catulo,
Virgílio e Ovídio tinha um intelecto e capacidade acadêmica comparável com 7Este é
em parte testemunho do sucesso com o qual poetas como Virgílio e Horace escondeu
suas estruturas poéticas mais profundas atrás de uma espécie de genérico camuflagem, e
um que tem sido notavelmente bem-sucedido: o mais recente trabalho sobre literaturas
latinas até afirmar que no GeorgicVs irgil "aspirava ser o Roman Hesiod "(L. P.
Wilkinson em E.J. Kenney e W. V. Clausen eds. CHCL 2 [1982] 321), apesar do fato de
que a reminiscência única de Hesíodo no poema é distintamente não-Hesiódico (ver
abaixo, 190).
Espero que fique claro nas páginas que Virgílio não é tanto "brincando" com seus
modelos, mas constantemente pretende que seu leitor seja "enviado volta "para eles,
consultando-os através da memória ou fisicamente, e que ele depois retorne e aplique
sua observação ao texto virgiliano; a palavra "alusão" tem implicações muito frívolas
para se adequar a esse processo. caso superior a) de seus predecessores alexandrinos, e
que isso, juntamente com a afinidade temperamental de tais poetas com aqueles
predecessores, poder-se-ia esperar que produzisse fenômenos poéticos semelhantes.
Dois as coisas militam contra essa esperança: a primeira é que o crescente número
dos críticos que se aproximam do campo através de certas críticas teóricas linhas de
investigação podem ser prejudiciais ou desinteressadas esforço, eo segundo é que, ao
considerar a questão da influência tendemos muito frequentemente a pensar em termos
de "paralelos", cuja importância não é interpretada e cuja proveniência parece ser
importante pouco.9 Do lado positivo, e isso não pode ser dito da poesia helenística,
muito do trabalho de base foi feito: os modelos para os principais os poetas foram em
grande parte recolhidos, sendo comentarista para comentarista, e grande parte do
material está esperando para ser examinado novamente ou, em alguns casos, pela
primeira vez.
Por outro lado, às 3,19 encontramos o que antes de 1975 parecia uma referência
ornamental para o bosques de Molorchus, lucosque Molorchi. Em dois fundamentos,
este é um referência específica e exclusiva a Callimachus: Callimachus é um poeta com
quem Virgil estava intensamente envolvido (e o nome Molorchus ocorre antes de
Virgílio apenas naquele poeta, e como agora sabemos, no mesma posição relativa, no
início de Aet. 3), 13 e Virgílio emprega-lo no curso de justificar sua futura saída do
temas que ocuparam Callimachus e os Alexandrinos.
Referência casual não nos preocupará por muito tempo. É simplesmente o uso da
linguagem que lembra um antecedente específico, mas apenas de uma forma geral
sentido, onde a existência desse antecedente é apenas minimamente importante para o
novo contexto, onde, poderíamos dizer, uma atmosfera, mas pouco mais, é invocado.
Isso ocorre com mais frequência nos georgianos com referência a Lucrécio.
Uma nota de cautela: às vezes uma referência aparentemente casual será longe de
casual. Ou seja, o contexto evocado pode não parecer relevante mas em um exame mais
aprofundado pode emergir como altamente significativo. Em georgics 3 Virgil, ao
discutir a morborumca usae et signa como uma questão preliminar a grande praga de
Noricum que formará o clímax desse livro, salienta a necessidade de cirurgia: erro. . .
rescindors ummumI ulceriso s (453-454). Caso contrário, a infecção irá progredir de
dentro: alitur uitium uiuitque tegendo (3,454). Todo comentarista se refere ao Lucr.
4.1068: 17u lcus enim uiuescite t inueterasciat lendo. Essa referência de Virgil é um
ativo e consciente precisa de pouco argumento: seu uso de ulcus (no início de 454) é
único, o uso impessoal incomum do gerund tegendo ("através da ocultação") responde
ao mesmo uso de Lucrécio de alendo ("através da nutrição"), 18 e alendo é representado
em Virgil por alitur; a linha de Lucretia é retrabalhada, mas é ainda muito em evidência.
O que é digno de nota sobre a referência de Virgil para Lucrécio é que ele não se refere
à praga de Lucrécia no Livro 6 do De rerum natura (do qual ele desenha extensivamente
no final de Georgics 3) mas a uma linha no livro 4; e Lucrécio, ao contrário de Virgílio,
é não falando de doença, mas está usando a linguagem da doença em sua diatribe contra
a paixão sexual. Até agora, então, a referência de Virgil pode ter a aparência de ser
casual, o contexto do modelo não parece bastante relevante.
Mas é de fato tão profundo, pela crise do primeiro semestre de Georgics 3, combinando
com a destruição causada pela doença e pela peste no segundo semestre, encontra-se
precisamente na demonstração de Virgil do efeitos calamitosos visitados por amor nas
obras do homem. Assim a linha em consideração torna-se um dos muitos na segunda
metade do livro que sugere que o desejo sexual e doença são paralelos e virtualmente
fenômenos intercambiáveis.19 Mas apenas uma consciência do contexto real de Lucr.
4.1068 permite ao leitor apreciar a conexão Virgil está fazendo.
Uma segunda instância deste tipo também lida com Catullus e também vem no início de
Georgics 1. Na segunda metade da oração que abre o poema, isto é, na parte endereçada
a Otávio, considera Virgil
um dos possíveis destinos que aguardam o atascismo princepceps: anne nouum tardis
sidus te mensibus addas (1.32). A frase nouum ... sidus olha diretamente para Catullus
66.64, onde o bloqueio de Berenice
tornou-se um sidus nouum, e através de Catullus Virgil recorda o mesmo linha de
Callim. Aet. 4, fr. 110 Pf., Onde o bloqueio foi referido como & o-rpov ... viov. O
começo dos Georgicser até o final de
a Aetia, como Virgil implicitamente iguala Octavian com Berenice, ele mesmo com
Callimachus, e os Georgics com o Aetia.23 E é só através do reconhecimento da
proveniência das palavras nouum. .. sidus
que uma apreciação completa dessas conexões importantes pode ser alcançada.
Aliás, se esse histórico literário fosse mais plenamente reconhecido, os críticos podem
ser menos incomodados pelo excesso que parece caracterizar a oração a Otávio: é uma
característica principalmente atribuível à emulação de Encíclio helenístico. A referência
a um único autor ou passagem é muitas vezes tal que o força da referência e significado
para a nova configuração só pode ser recuperada através da consulta de um contexto
maior do modelo do que foi de fato lembrado. Este é particularmente o caso quando
Virgílio torna o símile de um predecessor sua própria realidade. No que parece ser uma
passagem muito mundana e técnica, 24 Virgil descreve um homem em o ato de
irrigação:
[POEMA] 1. 104-110
As linhas têm sido reconhecidas como uma tradução aproximada da Ilíada 21,257 -262:
Virgil se certifica de que a adaptação seja perceptível e além de disputa (assim, por
exemplo, o tramitisc do supercilioc liuosi renderiza o XWgPWEL VL rpoakE, enquanto
o substantivo scatebrism inventa o verbo homérico em sentido e em raridade), mas o
reconhecimento do modelo (e liKttEle • ampio'4rEe L
do que isso é encontrado nos comentários) é apenas o ponto de partida.
O que Virgil espera de seu leitor é a lembrança do contexto do Homero símile (contexto
não representado nas linhas virgilianas), por é esse contexto, e não o símile em si, que
informa sua profundidade intenções poéticas. A figura por trás do irrigador homérico é
claro Aquiles e Aquiles em um momento vital do poema, fazendo batalha com o rio
Scamander.
Embora o símile homérico não contenha sugestão da ação militar que exemplifica,
Virgil importou tal língua (iacto qui seminec omminusa rua I insequitur1, 04-105), que
serve, assim, junto com o contexto externo (suprimido) de o modelo homérico, para
apresentar a atividade do homem agrário como uma guerra empreendida contra as
forças da natureza - precisamente a importância do episódio na Ilíada, e um tema que
permeia os Georgics (por exemplo,
2.369-370 dura eu exerce imperiae t ramos compescefl uentis). É justo para dizer que a
falta de nota a referência homérica final por trás As linhas de Virgílio (Aquiles e o
Escamador) produzirão uma leitura de G. 1.104-110, que resulta em uma apreciação
parcial da melhor A capacidade de Virgílio como adaptador de Homero e que
encontrará a passagem meramente para ser uma parte "técnica" de um poema "didático".
Quanto à referência rítmica, um bom exemplo pode ser citado, novamente da descrição
de Virgil da peste. A infecção da doença é penetrante:
(480-481)
No primeiro livro, em uma passagem que logo assumirá grande importância para este
estudo, 27 Virgil especula sobre as possíveis condições em a zona temperada do sul;
uma opção é a noite eterna:
(1.242 -243)
Nox intempesta, nessa ordem, é uma combinação exclusivamente enânica (A. 33, 160
Skutsch). Virgil usou aqui com nox colocado em último lugar a linha, uma ocorrência
bastante rara no hexâmetra virgiliano, embora bastante comum em Ênio. Ainda mais
raro para Virgil, o monossílabo final é precedida por uma palavra de formato
iâmbico.28 Esta cadência palavra + final monossílabos) é, por outro lado, estritamente
Enniana; Virgil pega uma combinação enniana (nox intempesta) e a reorganiza
de modo a apresentá-lo em uma linha cuja forma métrica, exclusiva para o poema,
também é Ennian.
Referência única também pode ocorrer através do uma palavra, ou grupo de palavras,
dentro da linha, e embora a recordação pode ser leve, em tais casos, no entanto, é
extremamente específico. Quando no Od. 4.463 Proteus pergunta a Menelau sobre sua
missão, a resposta vem: oor0a, y'pov, "você sabe, velho". Quando, no livro 4 de os
Georgics, em uma seqüência que se baseia fortemente no episódio em Odisséia,
Aristaeus de Virgílio captura o deus do mar e é solicitado o mesma pergunta, não é
particularmente surpreendente que ele resposta scis, Proteu (447). Mas o que Virgil
pretende neste momento é um dupla referência ao modelo homérico: não são apenas as
palavras mais ou menos uma tradução, eles também ocupam a mesma posição, o
primeiro e meio pé da linha.
Podemos ver essa colocação como uma coincidência bizarra (embora eu seja disse que
as probabilidades contra tal padrão são astronômicas) não pelo fato de que o mesmo rio
aparece na programação perdendo de Callimachus 'Hymn to Apollo (com o qual Virgil
estava intimamente familiar), seis linhas do final.
Em 254 a frase remis impellere marmor recorda Ennius Ann. 384-385, que contêm a
mesma combinação. A reminiscência é intencional, já que todas as três linhas lembram
em tema a famosa abertura Medea de Eurípides, da qual a tradução de Ennius foi uma
das melhores passagens conhecidas do latim arcaico:
Em G. 1.254-256, Virgílio, enquanto emprega a língua Enniana, trata o temas das linhas
eurípidas e restaura a sequência eurípida, "melhorar", tornando-se uma perfeita histeron-
proteron: "quando linha no mar, quando arrastar os navios para o mar, e quando caiu o
pinheiro [para construir o navio]. " Auto-referência em Virgílio, como em qualquer
poeta, pode ser um meio importante de transmitir significância. Ele claramente pertence
ao mesmo reino do único referência, mas o fato de que o locus recordado é próprio do
poeta o trabalho cria o potencial para uma declaração altamente alusiva, quando a auto-
referência opera dentro de um único poema - o que pode ser chamado auto-referência
"interna".
Na Eneida Virgílio emprega seus próprios textos anteriores um pouco como ele faz os
dos outros, e isso é particularmente o caso na interação entre símile e contexto externo.
Então, por exemplo, no livro 2 Pirro, como ele está no limiar de Príamo prestes a abater
o envelhecimento rei, é comparado, através de um famoso símile, a uma cobra
emergindo de seu covil no começo do verão:
As linhas 473-475 empregam quase com precisão as mesmas palavras usadas para
descrever o mortal chersydruas t Georgics3 .437-439.3 Ele vai enriquecer nossa leitura
da Eneida 2 se observarmos a auto-referência e relembramos que a cobra de Georgics3,
o pestis acerba boum (419), existe um símbolo de destruição tão terrível quanto Pirro,
simbolicamente e imediatamente anterior, a peste real, a peste que desola o campo
italiano. Algumas linhas depois em Aeneid 2, Pyrrhus e sua os homens são comparados
a um rio em cheia:
Isso também lembra uma realidade dos georgianos, a inundação que segue a assassinato
de Júlio César no final do Livro 1 e que é muito muito um contraponto à praga do Livro
3:
Em cada um desses casos, a passagem anterior exerce uma poderosa influência depois,
enriquecendo-a e ampliando sua aplicação. A auto-referência "interna" opera da mesma
forma, com a importante distinção que o significado pode ser transmitido em mais de
uma direção, isto é, loci que se referem uns aos outros, informam e enriquecem entre si.
Talvez o exemplo mais atraente desse tipo ocorra em Georgics 3, tradicionalmente
considerado como o livro mais "sombrio" do poema, onde as forças gêmeas da paixão
sexual e da doença definem a livro estruturalmente e efetivamente definido em nada o
gasto de homem trabalho e cura no gado. As duas forças são basicamente
intercambiáveis. Ambos são caracterizados por fogo e loucura:
Amor
omne adeo genus in terris hominumque ferarumque
et genus aequoreum, pecudes pictaeque uolucres,
in furias ignemque ruunt.
(3.242-244)
Pestis
furiisque refecti
ardebant.
(3.511-512)
contactos artus sacer ignis edebat.
(3.566)
Amor
carpit enim uiris paulatim uritque uidendo
femina, nec nemorum patitur meminisse nec herbae
dulcibus illa quidem inlecebris.
(3.215-217)
Pestis
labitur infelix studiorum atque immemor herbae
uictor equus.
(3.498 -499)
E esse complexo é fortalecido por uma referência externa já mencionado, 3s onde Virgil
descreve a doença (alitur uitium uiuitque tegendo, 3.454) com uma forte reminiscência
de uma metáfora lucretiana para amor (ulcus enim uiuescite inueterasciat lendo,
4.1068). Em um caso Como tal, a auto-referência serve tanto para criar uma ligação
estrutural para o livro e para fornecer um nexo sutil, não declarado entre idéias: em a
praga final é apenas um exemplo mais destrutivo do ressurgimento natureza contra as
obras do homem, com os mesmos sintomas e efeitos paixão sexual.
Ao passar Virgil demonstrou seu domínio do texto homérico, por falando de um esforço
triplo, que é três vezes repelido: ter sunt conati ... ter pater ... disiecit, G. 1.281-283. Esta
fórmula é homérica, para tenha certeza, mas vem 100 linhas antes em Od. 11, quando
Odisseu tenta três vezes sem sucesso para abraçar a sombra de sua mãe: 38 Aliás, é
interessante que Horácio e Propércio rejeitaram A lógica de Virgil nesse assunto, ambos
colocando Ossa ou Pelion de volta no Olimpo, referindo-se especificamente às linhas de
Virgílio. 39
Às vezes a correção assume a forma de um diálogo. Esse tipo de referência caracteriza a
poesia augusta, particularmente o programa poesia, e é bastante natural no contexto de
uma comunidade poética restrita.
Entre Horace e Propertius, por exemplo, pode-se detectar um diálogo alusivo que se
torna explícito, do ponto de vista de Horace ver, em Epístolas 2.2. A participação de
Virgil nesse tipo de processo é bastante limitado.
Nas verdadeiras Ilhas Abençoadas ele tem uma cena muito estranha para combinar com
a de Virgil: nec uespertinusc ircumgemitu rsus ouile, "ursos não rosnam ao redor do
redil à noite ". Virgil não teria nenhuma isto. Quando no final de Georgics 3 ele
apresentou uma doença assolada pela peste mundo que ironicamente havia voltado à era
de ouro (cobras morrendo fora, veados vagando entre os cães, etc.) ele rejeitou o urso
estranho de Horácio, substituindo-o pelo lobo mais convencional e referindo-se para a
linguagem de Horace ao fazê-lo: não lúpus insidias explorat ouilia circ. I nec gregibus
nocturnus obambulat, 3.537-538- ouilia, circum, e nocturnusr ecall na ordem inversa
Horace's ouile, circumgemita, nd uespertinus.
Horace, por sua vez, parece ter aceitado a correção quando, em Odes 1.17, na descrição
de sua fazenda Sabine, que mostra sinais inconfundíveis de ser um cenário de idade de
ouro, 42 ele observa que suas cabras são imunes aos perigos dos predadores
tradicionais: nec uiridismo etuuntc olubrasI nec martialisH aediliael upos, 8-9.
Relacionado na natureza a este tipo de correção (embora mais complexo)
é um recurso que eu chamaria de "referência de janela".
Embora Aratus seja o principal modelo ao longo do segundo semestre Livro 1, nestas
particularidades o Varro de Atax é mais imediatamente A mente de Virgil; somos muito
gratos ao comentário do Servius Auctus (ad 1.375): loco hic de Varronee st; ille sic
enim:
Das sete linhas preservadas, uma (4) aparece intacta em Virgílio e outras são
modificados de maneiras bem leves. Essa reprodução precisa de um Modelo latino é
extremamente incomum em Virgílio e é normalmente visto como um homenagem a
Varro.
Eu acredito que a principal razão para tal imitação está em outro lugar: devemos notar a
proximidade e, em seguida, observe a partida, pois é essa partida que cria o tipo de
referência desta categoria. Depois de mencionar andorinhas como doadores de sinais
(377 - a linha reproduzida exatamente a partir de Varro) e antes de formigas (379-380-
onde o texto está perto de Varro), Virgil tem incluiu rãs (eteterem in limo ranae cecinere
querelam), que Varro omitido, mas qual Aratus, a fonte de Varro, bem como o última
fonte de Virgílio, tinha tratado, também imediatamente após as andorinhas e logo antes
das formigas: Virgil, então, restaurou os sapos de Arato, mas ele fez isso em um
especial caminho.
A tradução de Cícero dessas linhas de Aratus também sobrevive, e como Voss viu, seu
texto (aquai dulcis alumnae, Cic. Arat. 946) artisticamente recorda a descrição de
Aristófanes dos sapos como
• Lxva # ia KprTvCovT ~ KVa (Frogs2 11), com alumnna lso recordando X som
vrapaiano,
se não no sentido.
Voss então apontou que Virgil notou a alusão, para o seu in limusine lembra a mesma
palavra grega em som e sentido, enquanto seu cecinere querelam é uma reminiscência
não razoável de Aristófanes famoso coaxar, 3pEKEKEKE.43 As linhas de Virgil, então,
olham através da "janela" de Varro de Atax para o modelo final de ambos, Aratus (com
referência de passagem a Cícero e ao modelo de Cícero,
Aristófanes); no processo, Virgil comenta e, de fato, corrige.
A omissão de Varro dos sinais dados pelos sapos, e é sem dúvida isto fato, ao invés de
mero respeito por Varro, o que motiva o contrário. estreita adaptação de seu modelo
latino. A referência aparente é um fenômeno particularmente complexo. eu uso o termo
de um contexto que parece claramente recordar um modelo específico mas que em uma
investigação mais próxima frustra essa expectativa. Este tipo de referência em Virgílio
não foi de todo bem tratado, o que é talvez testemunho do sucesso com o qual ele
administra.
Mas o supremo exemplo de aparente referência está em outro lugar, no quarto livro. No
315-332, no início do epyllion, Aristaeus, roubado de suas abelhas, vai reclamando para
sua mãe, a ninfa Cirene, em linhas que lembram especificamente a queixa de Polifemo
ao seu pai Poseidon em Od. 9.528-535, bem como a de Aquiles ao seu ninfa-mãe Thetis
em II. 18,79-93. Nós estamos preparados para o que se segue imediatamente, o catálogo
de ninfas presentes em Cyrene:
Virgílio nos dá doze ninfas: Drymo, Xantho, Ligea, Phyllodoce, Cydippe, Lycorias,
Clio, Beroe, Ephyre, Opis, Deiopea e Arethusa.
A poesia do catálogo tende a ser bastante monótona, e podemos ser justificados, dada a
recente referência a Iliad 18, ao ver uma referência ao Catálogo homérico de ninfas que
aparece algumas linhas nteriormente em que livro (II. 18.39-49). O problema com isto é
que não um dos As 33 ninfas de Homero aparecem na lista de Virgílio - o que quer
dizer que apesar de invocar o contexto homérico e nos dar um aparentemente
Catálogo homérico, Virgil evita cuidadosamente mencionar qualquer homérico ninfa.
46 O leitor alerta pode então voltar-se esperançosamente para Hesíodo Theogony2 40-
264 ao catálogo desse poeta de 50 ninfas do mar. Se então, ele vai encontrar a mesma
situação, que não um dos 50 aparece em A lista de Virgil47 - em outras palavras, a
poesia de catálogo arcaico é a de Virgílio modelo aparente, mas os itens dentro do
catálogo são muito deliberadamente não aqueles do modelo formal. A próxima e óbvia
pergunta é "quem são essas ninfas?" Não é uma pergunta fácil, e precisa ser dito que os
nomes são todos bastante obscuros, mas padrões emergir.
Parece haver dois agrupamentos. Um contém figuras silvestres: Drymo ("carvalho"),
Phyllodoce ("receptor de folhas") e Opis, a quem Virgílio liga-se a Diana em A. 11.532;
48 e também Arethusa parece também ser silvestre (positis ... sagittis).
Hino 2,19 (AvKJpEOS ... olov) .49 Clio sugere a musa, enquanto Ephyre é uma filha de
Epimetheus ou um Oceanid, que deu seu nome para Corinto, e o dela é o único nome
pelo qual Calímaco ou Apolônio chama aquela cidade.50 Quanto a Deiopea, ou pelo
menos Art'0rrq, ela está ligada à poesia por seu casamento com Musaeus ([Aristot.]
Mirab. 143b4). E Arethusa já se tornou uma musa virgiliana como o destinatário do
Eclogue 10. Beroe parece ser um mistério total, mas então ela está no Ovid Met. 3.278,
onde ela é enfermeira de Semele.
51 Callimachus e Alexandria são sugeridos não só por muitos dos nomes, mas também
pela repetição em 341-342, Oceanitides ambae I ambae auro, pictis incinctae pellibus
ambae. Na chamada. Hino 3.42-43, Ártemis vai para Oceanus (cf. Oceanicides de
Virgil) e escolhe muitos ninfas (nenhuma é nomeada), iraraq dv-rTv Eirac'a, a; i &
trai8a '& pl- 7pov%, "todas as crianças de nove anos de idade, todas as garotas que
ainda não conseguiram". Repetição de Virgílio de ambae, dado o tema compartilhado,
lembra a anáfora de R & acra, como seu uso de incinctae lembra & pirpovq (embora o
in de incinctae, ao contrário do a de d c & -povq, é afirmativo e não privativo .52
O que, então, fazer das ninfas de Virgílio, que parecem deve ser Homérico ou
Hesiódico, mas cujas identidades parecem ser essencialmente Hellenistic, alguns deles
especificamente Callimachean? o que segue é necessariamente especulativo, mas,
espero, encontra algum apoio do que precedeu. Ligar. Frag. Grama. 413 Pf. é fornecido
por Stobaeus, uma citação sobre uma ninfa Arcadiana pelo nome de Nonacrina.
53 Eu poderia acrescentar que vinte linhas depois em Georgics 4 Virgil outro catálogo,
este de oito rios, que tenho certeza que parece um tratado calemásico um pouco mais
conhecido, usado comprovadamente por Poetas latinos, a obra "Nos Rios do Mundo
Conhecido" (Frag. Grama. 457-459 Pf.).
Até agora deixei de mencionar uma das palavras de Virgílio ninfas, e ela talvez prove o
ponto. Ela é, claro, Clymene, que em 345-347 é distinto do resto das ninfas em dois
fundamentos: primeiro, Arethusa foi apresentado como o último dos catálogo (344 et
tandem ... Arethusa), e além disso Clymene é descrito distintamente do resto em que ela
se senta entre eles cantando (345 inter quas ...); eles podem estar associados ao canto,
mas é ela quem está realmente cantando. Esta décima terceira ninfa separada também é
distinta em que ela é homérica, ela aparece na linha 47 da Ilíada 18. Virgil tem nos deu
uma ninfa homérica que se senta entre as ninfas helenísticas cantando (o que mais?) a
música dentro da canção da Odisseia, Demódoco conta do amor de Ares e Afrodite.
No final de canção no Odyssey (8.367) Demodocus é conhecido como & o'26 ... T • r •
LKXkTOq, e desde que o adjetivo é formado na mesma raiz como, e significa muito o
mesmo que, KAVU / .Eovs, este elo etimológico pode conta para a escolha de Virgil de
Clymene para substituir o bardo, e servir como o único representante das ninfas
homéricas, cercado por ninfas de uma procedência literária diferente.
55 Como ficará claro, este tipo pode incluir dentro da categoria de correção, e assim
categoria sua função é em última análise polêmica, isto é, a sua função é rever a
tradição. Antes de olhar para uma instância de maciça conflação de múltiplos modelos,
eu quero voltar a um particular, limitado tipo. Consiste na fusão de dois modelos e
ocorre em um especial configuração, geralmente em uma única linha densa com nomes
próprios e (portanto) tradicionalmente apelidado de "ornamental" pelos comentaristas.
Eu incluo dois desses casos, cuja função é semelhante.
A tentação com essas linhas, como observei, é dublá-las "ornamental" e deixá-lo nisso,
mas, particularmente em Virgil, tal a prática é perigosa. A primeira metade é bastante
fácil; é uma transliteração de II. 18.486, a abertura da descrição do escudo: IrXld & - 8a
6 '' Ya & 8aTs E, mas essa linha termina não com Arctus, mas sim com Órion (T6 TE o-
r0, o- 'Olpolwos;), enquanto o Arctus inicia a próxima linha (VApKTOV O ').
Forbiger acreditava que Virgil estava reproduzindo uma linha perdida e produziu uma
possibilidade perfeitamente aceitável: IXYLa & 8a6s '' Y & 8as ' TE, KXV7'V TE
AVKACOVVOA ~ p K ~ TOVW. hil Virgil certamente ives o impressão de haver tal
linha, não é de fato necessária.
A primeira metade é Theocritean: '' AOo 0w 'Po867, -v (7.77) -Virgil mesmo imita a
correspondência em "AoW. Mas como no segundo semestre de 1.138, então aqui Alta
Ceraunia é inicialmente intrigante. O termo completo, Acroceraunia, não aparece em
grego até Ptolomeu; na verdade, este é o primeira instância, se virmos alta como um
gloss no & Kpoc.
É hora de revelar o contexto de Teócrito 7.77: ocorre dentro da canção de Lycidas, que
é, Claro, um propempticon, para Ageanax. O que Virgil parece ter dado nos é meia
linha de propempticon Theocritean e meia linha de um tratamento do poeta neotérico no
mesmo gênero. Arcaico e helenístico são aqui respondidas pelo outro par influente,
helenístico e romano neoterico. Juntos, eles representam as principais áreas de
Referência de Virgílio e também representam no microcosmo o método de sua
poesia em termos mais amplos: fundir, subsumir e renovar as tradições que ele herdou.
Por grande fortuna o suficiente do poema é salvo em vários scholia para nos permitir
observar Virgil trabalhando muito de perto com este Os dois textos há muito tempo são
reconhecidos como vinculados e não há preciso aqui apontar a adaptação fiel de Virgílio
de Eratóstenes substância ou linguagem.
Não que sua passagem seja uma mera tradução. Ele faz, por exemplo, mover os
advérbios de Eratóstenes (10 ailE ... ailE) das zonas polares às tórridas (235 sempre. ..
sempre), e lá é uma omissão significativa em sua versão, 58 mas o tecido do original
está intacto.
NOTA
Virgil evita definir o clima dos temperatez (17 & bxo 6Kp71- ToL), o detalhe mais
importante da passagem de Eratóstenes. O conceito, representado em latim por
temperatiot, emperatus (o qual o hexâmetro não acomodar), e temperies (primeiro
atestado em Hor. Epist. 1.16.8), é aquele que é crucial na Georgicsa, o "lapso" de
Virgílio pode até ser visto como constituindo uma referência adicional de referência ",
referência e omissão". (acima, n. 42) 11-12. Callimachus ('PL7ralov .... & R' oVpEos,
Aet. Fr. 186.9 Pf.).
Junto com estas referências à tradição grega, Virgílio incluiu um referência ao obscuro
mas importante Varro de Atax, um poeta cuja sobrevivência mais substancial teria nos
dito muito sobre o poético atividades dos anos cinquenta e quarenta.
No 237-238, Virgil trata os dois zonas temperadas: inter mediamqued uae mortalibusa
egris I munere concessae diuum - palavras aproximadamente aproximadas a ivat de
Eratóstenes PIv & avPp E8Is LZTI roSE valovcar (18-19), mas que na verdade
constituem uma reminiscência precisa de uma linha das Chorographias de Varro: i c
terrae extremasi nter mediamquec oluntur (p. 97 Morel) - tem no virgiliano
line refere-se a linhas extremalt wo anteriores. E mortalibuas egrisi n a mesma linha de
Georgics 1 é uma referência casual a Lucretius.
Isso captura bem o suficiente para o Aratus 'KVdaVEOV7r EovUayg • vat KERavoLo
(48), mas faz isso de uma forma que remete diretamente Fonte homérica de Aratus,
mais uma vez das linhas astronômicas do descrição do escudo: oq & CaL.op6i • o rL
.OETrp & V, oKEaVOO (II. 18,489); com metuentis .. tingiV irgil restaurou a imagem
de banho de Homero, ausente do modelo primário, arateano, 61. Como nas linhas
derivado de Eratóstenes, então aqui uma referência secundária a um grego autor é
equilibrado por referência a um modelo latino, não agora para Varro, o tradutor de
Eratóstenes, mas sim o tradutor de Arato.
Nada disso é ocioso, acidental ou casual; em dois movimentos distintos Virgil sobrepôs
uma "tradução" primária da técnica helenística fontes com referência ao original
homérico, bem como a traduções romanas anteriores desse material técnico. Arcaico,
helenístico, e Roman são novamente confundidos em uma única versão, não apenas
como um exercício de inteligência ou erudição (e isso é talvez o que, além de sua maior
complexidade, distingue o virgiliano do alexandrino referência), mas sim como uma
demonstração do eclético e natureza abrangente, e talvez da superioridade, da nova
versão: a tradição foi incorporada em uma nova versão.
No proem para Georgics 3, no descrição do templo que ele construirá, Virgil afirma que
toda a Grécia chegar às margens do seu Mincius nativo e competir por ele em um novo
cenário italiano, como ele supervisiona os jogos como uictor:
É, pelo menos em parte, o processo que tenho traçado que justifica tal alegação: toda a
Grécia, e toda a Roma para esse assunto, tem sido conflated, corrigido ou renovado por
este complexo processo de referência.
Mencionei de passagem a abertura do Catullus 64, que fornece a Virgil um modelo para
esse processo.62 Os críticos justamente encontrei essas linhas artificiais r barroco, e
muito do artificialityc um ser mostrado para ser um resultado da tentativa tensa de
acomodar o tradição herdada para um novo contexto: às vezes as costuras mostram. É
um marca do gênio virgiliano que a tradição herdada, embora incorporada com muito
maior complexidade e de forma muito mais sustentada moda, nunca parece intrometer-
se ou criar artificialidade, mas torna-se um consuma parte da nova configuração.
Nesta diferença está o essencial distinção entre uma poesia que ainda é formativa e uma
poesia que, no entanto, enraizada na base intelectual fornecida por Alexandria,
amadureceu e tornou-se mestre da sua tradição.
UNIVERSIDADE DE CINCINNATI
O mesmo acontece com a Calvânia e o Canadá.