UM ESTUDO TEÓRICO SOBRE A MORTE

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esclarecimentos, entrar em contato com a autora.

INTRODUÇÃO

Desde os primórdios da Civilização, a morte é considerada um aspecto que fascina e, ao mesmo

tempo, aterroriza a Humanidade. A morte e os supostos eventos que a sucedem são,
historicamente, fonte de inspiração para doutrinas filosóficas e religiosas, bem como uma
inesgotável fonte de temores, angústias e ansiedades para os seres humanos.

O interesse pelo tema da morte teve início com a leitura de algumas reportagens do LELU
(Laboratório de Estudos e Intervenção sobre o Luto). O contato com estas reportagens, e a análise
da morte como fenômeno psíquico, foram o ponto de partida deste trabalho. As matérias vieram de
encontro aos anseios naturais sobre a morte e mostraram que, apesar da dimensão etérea que a
morte toma em nível psíquico, existem profissionais e entidades empenhadas em estudá-la de
forma científica, usando uma metodologia essencialmente psicológica.

Em função do contato inicial com o material do LELU e do interesse por ele despertado, a busca de
outras pesquisas já realizados no mesmo campo foi um impulso natural, e acabou formando a base
teórica que sustenta este trabalho.

A morte como fenômeno físico já foi exaustivamente estudada e continua sendo objeto de
pesquisas, porém permanece um mistério impenetrável quando nos aventuramos no terreno do
psiquismo.

Falar sobre morte, ao mesmo tempo que ajuda a elaborar a idéia da finitude humana, provoca um
certo desconforto, pois damos de cara com essa mesma finitude, o inevitável, a certeza de que um
dia a vida chega ao fim.

A certeza humana da morte aciona uma série de mecanismos psicológicos. E são esses mecanismos
que instigam a nossa curiosidade científica. Em outras palavras, o foco de interesse seria como o
homem lida com a morte; seus medos, suas angústias, suas defesas, suas atitudes diante da
morte.

O objetivo da presente pesquisa é o aprofundamento teórico da questão da morte, enfocando a

maneira pela qual o homem lida com este fenômeno humano inevitável, percebendo os
mecanismos psicológicos que entram em ação quando o homem se encontra diante da morte.

O tema da morte não é de forma alguma uma discussão atual. Foram muitos os filósofos,
historiadores, sociólogos, biólogos, antropólogos e psicólogos a discutir o assunto no decorrer da
História. Isto porque a morte não faz parte de uma categoria específica; é uma questão que
atravessa a história, é sobretudo uma questão essencialmente humana.

Dentro dos vários enfoques teóricos que possibilitam a reflexão sobre a morte, um deles nos
interessa em especial: o enfoque psicanalítico. Foi esse enfoque que deu corpo às nossas
indagações sobre a morte, seja através da análise pessoal, seja através da teoria propriamente
dita.

A concepção que se tem sobre a morte e a atitude do homem diante dela, tende a se alterar de
acordo com o contexto histórico e cultural. Sem dúvida o advento do capitalismo e seus tempos de
crise, fez surgir uma nova visão sobre a morte, que segundo Torres, (1983), tem a ver com o
surgimento do capital como força principal de produção. Neste sentido, o vivo pode tudo e o morto
não pode nada, já que teve sua vida produtiva interrompida.

Diante desta crise, na qual os homens encontram-se completamente abandonados e

despreparados, vemos este aprofundamento teórico como uma forma de dimensionar a morte,
contribuindo para sua melhor compreensão e elaboração, instrumentalizando sobretudo, os
profissionais da área de saúde, que trabalham lado a lado com este tema.

Este trabalho encontra-se estruturado em três partes principais. A primeira busca analisar o
impacto da morte na sociedade através do tempo, mostrando como diferentes povos em diferentes
épocas, lidavam com essa questão. A segunda parte fala sobre os sentimentos ambíguos gerados
em nós, seres humanos, quando somos obrigados a encarar a nossa própria morte, bem como a
morte do outro. A terceira e última parte fala do luto, em seus diversos contextos.

DADOS HISTÓRICOS

Possuímos uma herança cultural sobre a morte que define nossa visão de morte nos dias atuais.
Segundo Kastenbaum e Aisenberg (1983), as interpretações atuais sobre a morte constituem parte
da herança que as gerações anteriores, as antigas culturas nos legaram.

Faremos então, um pequeno passeio pela história para que possamos entender como foi construída
a idéia da morte encontrada nos dias de hoje.

Arqueólogos e antropólogos, através de seus estudos, descobriram que o homem de Neanderthal já

se preocupava com seus mortos:

“Não somente o homem de Neanderthal enterra seus mortos, mas às vezes os reúne (gruta das
crianças, perto de Menton).” Morin (1997)

Ainda segundo Morin (1997) na pré-história, os mortos dos povos musterenses eram cobertos por
pedras, principalmente sobre o rosto e a cabeça, tanto para proteger o cadáver dos animais,
quanto para evitar que retornassem ao mundo dos vivos. Mais tarde, eram depositados alimentos e
as armas do morto sobre a sepultura de pedras e o esqueleto era pintado com uma substância
vermelha.

“O não abandono dos mortos implica a sobrevivência deles. Não existe relato de praticamente
nenhum grupo arcaico que abandone seus mortos ou que os abandone sem ritos.” Morin (1997)

Ainda hoje, nos planaltos de Madagáscar, durante toda a vida, os kiboris constróem uma casa de
alvenaria, lugar onde seu corpo permanecerá após a morte.

Segundo Kastenbaum e Aisenberg (1983), os egípcios da antigüidade, em sua sociedade bastante

desenvolvida do ponto de vista intelectual e tecnológico, consideravam a morte como uma
ocorrência dentro da esfera de ação. Eles possuíam um sistema que tinha como objetivo, ensinar
cada indivíduo a pensar, sentir e agir em relação à morte.

Os autores seguem dizendo que os malaios, por viverem em um sistema comunitário intenso,
apreciavam a morte de um componente, como uma perda do próprio grupo. Desta feita, um
trabalho de lamentação coletiva diante da morte era necessário aos sobreviventes. Ademais, a
morte era tida não como um evento súbito, mas sim como um processo a ser vivido por toda a
comunidade.
Segundo Ariès (1977), na Vulgata, o livro da Sabedoria, após a morte, o justo irá para o Paraíso.
As versões nórdicas do livro da Sabedoria rejeitaram a idéia de Paraíso descritas no livro original
pois, segundo os tradutores, os nórdicos não esperam as mesmas delícias que os orientais, após a
morte. Isso porque os orientais descrevem que o Paraíso tem “a frescura da sombra”, enquanto os
nórdicos preferem “o calor do sol”. Estas curiosidades nos mostram como o ser humano deseja, ao
menos após a morte, obter o conforto que não conseguiu em vida.

Já o budismo, através da sua mitologia, busca afirmar a inevitabilidade da morte. A doutrina

budista nos conta a “Parábola do Grão de Mostarda”: uma mulher com o filho morto nos braços,
procura Buda e suplica que o faça reviver. Buda pede à mulher que consiga alguns grãos de
mostarda para fazê-lo reviver. No entanto, a mulher deveria conseguir estes grãos em uma casa
onde nunca houvesse ocorrido a morte de alguém. Obviamente esta casa não foi encontrada e a
mulher compreendeu que teria que contar sempre com a morte.

Na mitologia hindu, a morte é encarada como uma válvula de escape para o controle demográfico.
Quando a “Mãe-Terra”, torna-se sobrecarregada de pessoas vivas, ela apela ao deus Brahma que
envia, então, a “mulher de vermelho” (que representa a morte na mitologia ocidental) para levar
pessoas, aliviando assim, os recursos naturais e a sobrecarga populacional da “Mãe-Terra”.

Segundo Mircea Elíade (1987) os fino-úgricos (povos da região da Península de Kola e da Sibéria
Ocidental), têm sua religiosidade profundamente vinculada ao xamanismo. Os mortos destes povos
eram enterrados em covas familiares, onde os que morreram há mais tempo, recebiam os “recém
mortos”. Assim, as famílias eram constituídas tanto pelos vivos quanto pelos mortos.

Esses exemplos nos trazem uma idéia de continuidade em relação à morte, não sendo a mesma,
considerada como um fim em si. Havia uma certa tentativa de controle mágico sobre a morte, o
que facilitava sua integração psicológica, não havendo portanto, uma cisão abrupta entre vida e
morte. Isso sem dúvida aproximava o homem da morte com menos terror.

Apesar da familiaridade com a morte, os Antigos de Constantinopla mantinham os cemitérios

afastados das cidades e das vilas. Os cultos e honrarias que prestavam aos mortos, tinham como
objetivo mante-los afastados, de modo que não “voltassem” para perturbar os vivos.

Por outro lado, na Idade Média, os cemitérios cristãos localizavam-se no interior e ao redor das
igrejas e a palavra cemiterium significava também “lugar onde se deixa de enterrar”. Daí, eram tão
comuns as valas cheias de ossadas sobrepostas e expostas ao redor das igrejas.

A Idade Média foi um momento de crise social intensa, que acabou por marcar uma mudança
radical na maneira do homem lidar com a morte. Kastenbaum e Aisenberg (1983) nos relatam que
a sociedade do século catorze foi assolada pela peste, pela fome, pelas cruzadas, pela inquisição;
uma série de eventos provocadores da morte em massa. A total falta de controle sobre os eventos
sociais, teve seu reflexo também na morte, que não podia mais ser controlada magicamente como
em tempos anteriores. Ao contrário, a morte passou a viver lado a lado com o homem como uma
constante ameaça a perseguir e pegar a todos de surpresa.

Esse descontrole, traz à consciência do homem desta época, o temor da morte. A partir daí, uma
série de conteúdos negativos começam a ser associados à morte: conteúdos perversos, macabros,
bem como torturas e flagelos passam a se relacionar com a morte, provocando um total
estranhamento do homem diante deste evento tão perturbador. A morte se personifica como forma
do homem tentar entender com quem está lidando, e uma série de imagens artísticas se
consagram como verdadeiros símbolos da morte, atravessando o tempo até os dias de hoje.
Kübler-Ross (1997) descreve que são cada vez mais intensas e velozes as mudanças sociais,
expressas pelos avanços tecnológicos. O homem tem se tornado cada vez mais individualista,
preocupando-se menos com os problemas da comunidade. Essas mudanças tem seu impacto na
maneira com a qual o homem lida com a morte nos dias atuais.

O homem da atualidade convive com a idéia de que uma bomba pode cair do céu a qualquer
momento. Não é de se surpreender portanto que o homem, diante de tanto descontrole sobre a
vida, tente se defender psiquicamente, de forma cada vez mais intensa contra a morte.
"Diminuindo a cada dia sua capacidade de defesa física, atuam de várias maneiras suas defesas
psicológicas" Kübler-Ross (1997)

Ao mesmo tempo, essas atrocidades seriam, segundo ponto de vista de Mannoni, (1995),
verdadeiras pulsões de destruição; a dimensão visível da pulsão de morte.

Mannoni (1995), citando Ariès, conta que a morte revelou sua correlação com a vida em diversos
momentos históricos. As pessoas podiam escolher onde iriam morrer; longe ou perto de tais
pessoas, em seu lugar de origem; deixando mensagens a seus descendentes.

A possibilidade de escolha deu lugar a uma crescente perda da dignidade ao morrer, como nos
afirma Kübler-Ross (1997): "...já vão longe os dias em que era permitido a um homem morrer em
paz e dignamente em seu próprio lar."

Para Mannoni, nos dias atuais, 70% dos pacientes morrem nos hospitais, enquanto no século
passado, 90% morriam em casa, perto de seus familiares. Isto ocorre porque, nas sociedades
ocidentais o moribundo é, geralmente, afastado de seu círculo familiar.

“O médico não aceita que seu paciente morra e, se entrar no campo em que se confessa a
impotência médica, a tentação de chamar a ambulância (para se livrar do “caso”) virá antes da
idéia de acompanhar o paciente em sua casa, até o fim da vida.” Mannoni (1995)

A morte natural deu lugar à morte monitorada e às tentativas de reanimação. Muitas vezes, o
paciente nem é consultado quanto ao que deseja que se tente para aliviá-lo. A medicalização da
morte e os cuidados paliativos, não raro, servem apenas para prolongar o sofrimento do paciente e
de sua família. É muito importante que as equipes médicas aprendam a distinguir cuidados
paliativos e conforto ao paciente que está morrendo, de um simples prolongamento da vida.

Outro aspecto comportamental do ser humano em relação à morte é que antigamente, preferia-se
morrer lentamente, perto da família, onde o moribundo tinha a oportunidade de se despedir.
Atualmente, não é raro se ouvir dizer que é preferível uma morte instantânea, que o longo
sofrimento causado por uma doença.

Entretanto, segundo Kovács (1997) contrariando o senso comum, o tempo da doença, justamente
ajuda a assimilar a idéia de morte, e a conseguir tomar decisões concretas, como a adoção dos
filhos ou a resolução de desentendimentos.

Segundo Bromberg (1994) nossa cultura não incorpora a morte como parte da vida, mas sim como
castigo ou punição.

O HOMEM DIANTE DA PRÓPRIA MORTE / O HOMEM DIANTE DA MORTE DO OUTRO

Desde muito cedo, ainda bebês, quando passamos a distinguir nosso próprio corpo do corpo da
mãe, somos obrigados a aprender a nos separar de quem ou daquilo que amamos. A princípio,
convivemos com separações temporárias, como por exemplo, a mudança de escola. Mas chega
uma hora, que acontece a nossa primeira perda definitiva: alguém que nos é muito querido, um
dia, se vai para sempre. É justamente esse “para sempre” que mais nos incomoda.

Porém, quanto mais conscientes estivermos de nossas mortes diárias, mais nos preparamos para o
momento da grande perda de tudo que colecionamos e nutrimos durante a vida: desde toda a
bagagem intelectual, todos os relacionamentos afetivos, até o corpo físico.

Com o distanciamento cada vez maior do homem em relação à morte, cria-se um tabu, como se
fosse desaconselhável ou até mesmo proibido falar sobre este tema.

Segundo Bromberg (1994) “como aprendemos em nossa cultura, evitamos a dor, evitamos a perda
e fugimos da morte, ou pensamos fugir dela...”

Esse quadro atual nos revela a dimensão da cisão que o homem tem feito entre vida e morte,
tentando se afastar ao máximo da idéia da morte, considerando sempre que é o outro que vai
morrer e não ele. Nos lançamos então à questão da angústia e do medo em relação à morte.

Uma das limitações básicas do homem é a limitação do tempo. Segundo Torres (1983): "...o tempo
gera angústia, pois do ponto de vista temporal, o grande limitador chama-se morte..."

A Psicanálise Existencial, apontada por Torres (1983) revela a dimensão da angústia da morte: "A
angústia mesma nos revela que a morte e o nada se opõe à tendência mais profunda e mais
inevitável do nosso ser", que seria a afirmação do si mesmo.

Mannoni (1995) busca em Freud, palavras que falem da angústia do homem diante da morte: "...
Freud a situa ou na reação a uma ameaça exterior, ou como na melancolia, ao desenrolar de um
processo interno. Trata-se sempre, porém, de um processo que se passa entre o eu e a severidade
do supereu."

Segundo Kastenbaum e Aisenberg (1983) o ser humano lida com duas concepções em relação à
morte: a morte do outro, da qual todos nós temos consciência, embora esteja relacionada ao medo
do abandono; e a concepção da própria morte, a consciência da finitude, na qual evitamos pensar
pois, para isto, temos que encarar o desconhecido.

É a angústia gerada ao entrar em contato com a fatalidade da morte, que faz com que o ser
humano mobilize-se a vencê-la, acionando para este fim, diversos mecanismos de defesa,
expressos através de fantasias inconscientes sobre a morte. Muito comum é a fantasia de existir
vida após a morte; de existir um mundo paradisíaco, regado pelo princípio do prazer e onde não
existe sofrimento; de existir a possibilidade de volta ao útero materno, uma espécie de parto ao
contrário, onde não existem desejos e necessidades. Ao contrário dessas fantasias prazerosas,
existem aquelas que provocam temor. O indivíduo pode relacionar a morte com o inferno. São
fantasias persecutórias que têm a ver com sentimentos de culpa e remorso. Além disso, existem
identificações projetivas com figuras diabólicas, relacionando a morte com um ser aterrorizante,
com face de caveira, interligado a pavores de aniquilamento, desintegração e dissolução.

O homem é o único animal que tem consciência de sua própria morte. Segundo Kovács (1998): "O
medo é a resposta mais comum diante da morte. O medo de morrer é universal e atinge todos os
seres humanos, independente da idade, sexo, nível sócio-econômico e credo religioso."

Para a Psicanálise Existencial enunciada por Torres, (1983): "... o medo da morte é o medo básico
e ao mesmo tempo fonte de todas as nossas realizações: tudo aquilo que fazemos é para
transcender a morte."

Complementa esse pensamento afirmando que "todas as etapas do desenvolvimento são na

verdade formas de protesto universal contra o acidente da morte."

Segundo Freud (1917) ninguém crê em sua própria morte. Inconscientemente, estamos
convencidos de nossa própria imortalidade. “Nosso hábito é dar ênfase à causação fortuita da
morte – acidente, doença, idade avançada; desta forma, traímos um esforço para reduzir a morte
de uma necessidade para um fato fortuito.”

Como dito anteriormente, o homem encontra-se num processo contínuo de cisão ente vida e
morte, tentando afastar-se ao máximo da idéia da morte, considerando sempre que é o outro que
vai morrer e não ele. Configura-se então, uma situação na qual o homem se defende pela
segregação.

Esse fato é constatado por Mannoni (1995): "Nossas sociedades hoje, defendem-se da doença e
da morte pela segregação. Existe aí algo importante: a segregação dos mortos e dos moribundos
caminha junto com a dos velhos, das crianças indóceis (ou outras), dos desviantes, dos imigrantes,
dos delinqüentes, etc."

Segundo Torres (1983): "A sociedade ocidental não sabe o que fazer com os mortos. Um intenso
ou íntimo terror preside as relações que ela intervém com esses 'estranhos' - corpos que
bruscamente deixaram de produzir, deixaram de consumir - máscaras que não respondem a
nenhum apelo e resistem a todas as seduções."

A autora segue falando dessa segregação em outro momento, quando diz que a mesma se dá
através da rejeição ao moribundo. São acionados neste processo, alguns mecanismos que tentam
negar ou encobrir a concretude da morte.

A própria equipe médica encarregada de doentes terminais, na maioria das vezes, não consegue
elaborar a possível morte ou a morte concreta de seus pacientes. No geral, os médicos e pessoal
de apoio são bastante despreparados para lidar com a morte, não conseguindo acolher o paciente
e sua família.

Segundo Mannoni (1995) dois processos podem ocorrer com o atendente em relação ao paciente.
Um desses processos seria a idealização, na qual haveria uma sacralização do doente, como se ele
estivesse protegido das forças de destruição. Um outro processo seria a renegação, na qual haveria
uma recusa da situação de morte, um evitamento por parte do atendente. Essa conduta impede o
acolhimento dos familiares enlutados.

A equipe médica vivencia a morte de um paciente como um fracasso, colocando à prova, a

onipotência médica. Ainda segundo Mannoni (1995): "é porque a morte é vivida como um fracasso
pela medicina que os serviços médicos chegam a esquecer a família (ou a esconder-se dela)."

Segundo Kübler-Ross (1997): "Quando um paciente está gravemente enfermo, em geral é tratado
como alguém sem direito a opinar."

A autora questiona se o fato dos médicos assumirem a vontade do paciente em estado grave, não
seria uma defesa contra "... o rosto amargurado de outro ser humano a nos lembrar, uma vez
mais, nossa falta de onipotência, nossas limitações, nossas falhas e, por último mas não menos
importante, nossa própria mortalidade?"

Para a autora, a preocupação da ciência e da tecnologia tem sido a de prolongar a vida e não de
torná-la mais humana. E segue falando sobre sua vontade como médica: "se pudéssemos ensinar
aos nossos estudantes o valor da ciência e da tecnologia, ensinando a um tempo, a arte a ciência
do inter-relacionamento humano, do cuidado humano e total do paciente, sentiríamos um
progresso real."

Dentro dessa humanidade no atendimento ao doente terminal, Kübler-Ross (1997) nos fala da
importância do acolhimento ao doente por parte do médico, da importância da verdade. A autora
questiona não o dizer ou não a verdade, mas sim como contar essa verdade, aproximando-se da
dor do paciente, colocando-se no lugar dele para entender seu sofrimento. Essa seria a verdadeira
disponibilidade humana para ajudar o outro em seu caminho em direção à morte.

Apesar da importância da verdade, nem sempre o paciente consegue escutá-la, justamente porque
ele esbarra na idéia de que a morte também acontece com ele, e não só com os outros.

Em sua pesquisa junto a pacientes terminais, Kübler-Ross (1997) identificou cinco estágios quando
da tomada de consciência por parte do paciente, de seu estágio terminal. O primeiro estágio é a
negação e o isolamento, fase na qual o paciente se defende da idéia da morte, recusando-se a
assumi-la como realidade. O segundo estágio é a raiva, momento no qual o paciente coloca toda
sua revolta diante da notícia de que seu fim está próximo. Nesta fase, muitas vezes, o paciente
chega a ficar agressivo com as pessoas que o rodeiam. O terceiro estágio, a barganha, é um
momento no qual o paciente tenta ser bem comportado, na esperança de que isso lhe traga a cura.
É como se esse bom comportamento ou qualquer outra atitude filantrópica, trouxesse horas extra
de vida. O quarto estágio é a depressão, fase na qual o paciente se recolhe, vivenciando uma
enorme sensação de perda. Quando o paciente tem um tempo de elaboração e o acolhimento
descrito anteriormente, atingirá o último estágio, que é o da aceitação.

Mas não são somente os pacientes terminais que provocam incômodo por remeter-nos diretamente
à questão da morte. Os idosos também nos trazem a idéia da morte e não é sem razão que isso
acontece. Com o progresso da ciência no combate à mortalidade, a associação entre morte e
velhice passou a ser cada vez maior. Segundo Kastembaum e Aisenberg (1983), esse evento relega
a morte a um segundo plano, algo que só acontece com o outro (velho). Segundo Mannoni (1995)
o idoso nos remete a uma imagem degradada e aviltada de nós mesmos, e é dessa imagem
insuportável que advém a segregação, já discutida anteriormente.

Considerando a associação entre idade avançada e a morte, o que se cria, segundo Torres (1983) é
uma sociedade narcísica completamente voltada para a juventude. Não há lugar para a velhice.
Conseqüência disso é que "... as pessoas idosas de modo geral, não querem se conscientizar de
que estão velhas, nem procurar uma orientação para velhos." Isso seria como dar a si próprio,
uma sentença de morte, numa sociedade cujo espaço da morte está em branco.

A segregação existente com relação aos idosos faz com que eles fiquem à mercê da esfera social.
Em muitos dos casos, há um afastamento concreto dos idosos, que são colocados em asilos e casas
de repouso. Mannoni (1995) faz uma crítica bastante intensa a esses locais, dizendo que as
instituições para idosos revelam freqüentemente abismos de desumanidade e solidão.

Para o homem, uma criatura incapaz de aceitar sua própria finitude, não é fácil lidar com um
prognóstico de morte. No fundo, o grande medo da morte é o medo do desconhecido.

Freud (1914) nos fala que a morte de um ente querido nos revolta pois, este ser leva consigo uma
parte do nosso próprio eu amado. E segue dizendo que, por outro lado, esta morte também nos
agrada pois, em cada uma destas pessoas amadas, há também, algo de estranho.

Surge aí, a ambivalência, que são sentimentos simultâneos de amor e ódio, e estão presentes em
todos os relacionamentos humanos. Nestes relacionamentos, o desejo de ferir o outro é freqüente
e a morte desta pessoa pode ser conscientemente desejada. Por isso, muitas vezes, quando o
outro morre, a pessoa que assim o desejou pode ficar com um sentimento de culpa difícil de
suportar e, para amenizar esta culpa, permanece em um luto intenso e prolongado.

Para a psicanálise, a intensidade da dor frente à uma perda, se configura narcisicamente como a
morte de parte de si mesmo.

O LUTO

Já não se vive o luto como em épocas passadas e, na maioria das vezes, os enlutados vivenciam a
dor da perda na solidão, já que as pessoas ao redor, preferem afastar de si o medo da morte.
Atualmente o que se exige é o recalcamento da dor da perda, em lugar das manifestações outrora
usuais. Mannoni (1995) nos fala deste processo: "Hoje não se trata mais tanto de honrar os
mortos, mas de proteger o vivo que se confronta com a morte dos seus."

Os ritos, tão essenciais, tornaram-se inconvenientes em nossa sociedade higienizada, assim como a
própria morte. Hoje, os funerais são rápidos e despojados. Os símbolos são eliminados, como se
fosse possível eliminar a realidade da morte ou banaliza-la. Mas não há como apagar a presença do
ser ausente, nem o necessário processo de luto. Para que a morte de um ente querido não assuma
formas obsessivas no inconsciente é necessário ritualizar essa passagem.

Segundo Freud (1916), "O luto, de modo geral, é a reação à perda de um ente querido, à perda de
alguma abstração que ocupou o lugar de um ente querido, como o país, a liberdade ou o ideal de
alguém, e assim por diante." E segue dizendo que o luto normal é um processo longo e doloroso,
que acaba por resolver-se por si só, quando o enlutado encontra objetos de substituição para o que
foi perdido.

Para Mannoni (1995), seguindo a interpretação de Freud, "o trabalho de luto consiste, assim, num
desinvestimento de um objeto, ao qual é mais difícil renunciar na medida em que uma parte de si
mesmo se vê perdida nele."

Segundo Parkes (1998), o luto pela perda de uma pessoa amada “envolve uma sucessão de
quadros clínicos que se mesclam e se substituem... o entorpecimento, que é a primeira fase, dá
lugar à saudade, e esta dá lugar à desorganização e ao desespero, e é só depois da fase de
desorganização que se dá a recuperação.”

O autor segue dizendo que “o traço mais característico do luto não é a depressão profunda, mas
episódios agudos de dor, com muita ansiedade e dor psíquica.”

Diante da morte, o consciente sabe quem perdeu, mas ainda não dimensiona o que perdeu. Por
que um luto não realizado leva à melancolia, um estado patológico capaz de durar anos e anos?

Para Freud, (1916) algumas pessoas, ao passar pela mesma situação de perda, em vez de luto,
produzem melancolia, o que provocou em Freud a suspeita de que essas pessoas possuem uma
disposição patológica. Para justificar essa premissa, o autor fez uma série de comparações entre o
luto e a melancolia, tentando mostrar o que ocorre psiquicamente com o sujeito em ambos os
casos

No luto, há uma perda consciente; na melancolia, a pessoa sabe quem perdeu, mas não o que
perdeu nesse alguém. "A melancolia está de alguma forma relacionada a uma perda objetal
retirada da consciência, em contraposição ao luto, no qual nada existe de inconsciente a respeito
da perda."

O autor fala ainda sobre o melancólico, que vivencia a perda, não do objeto como no luto, mas
como uma perda relativa ao ego. "No luto, é o mundo que se torna pobre e vazio; na melancolia, é
o próprio ego. O paciente representa seu ego para nós como se fosse desprovido de valor, incapaz
de qualquer realização e moralmente desprezível..."

A chave do quadro clínico melancólico é a percepção de que "... as auto-recriminações são

recriminações feitas a um objeto amado, que foram deslocadas desse objeto para o ego do próprio
paciente."

A este respeito nos fala também Mannoni, (1995): "Em alguma parte existe, aí, uma identificação
com o objeto perdido, a ponto de tornar a si mesmo, enquanto objeto (de desejo), um objeto
abandonado."

Ainda citando Freud, (1916) o melancólico pode apresentar características de mania. "...o maníaco
demonstra claramente sua liberação do objeto que causou seu sofrimento, procurando, como um
homem vorazmente faminto, novas catexias objetais." Ou seja, há uma busca indiscriminada de
outros objetos nos quais o indivíduo possa investir.

O que se poderia dizer afinal é que, a pessoa melancólica coloca a si própria como culpada pela
perda do objeto amado.

Existe um período considerado necessário para a pessoa enlutada passar pela experiência da perda.
Esse período não pode ser artificialmente prolongado ou reduzido, uma vez que o luto demanda
tempo e energia para ser elaborado. Costuma-se considerar - sem no entanto tomar isto como uma
regra fixa - que o primeiro ano é importantíssimo para que a pessoa enlutada possa passar, pela
primeira vez, por experiências e datas significativas, sem a pessoa que morreu.

Nos rituais de enterro judaico, sã impedidos os gastos excessivos com os funerais para que, com
isso, não se compense ou se esconda qualquer sentimento da família. O Kriyah (ato de rasgar as
roupas), é como uma catarse. Logo após os funerais, os familiares fazem uma refeição juntos, que
simboliza a continuidade da vida. O luto é estabelecido por etapas: a primeira etapa (Shivá), dura
sete dias e é considerada a etapa mais intensa, na qual a pessoa tem o direito de recolher-se com
sua família e orar pelo morto. A Segunda etapa (Shloshim), que dura trinta dias, tem a finalidade
de estabelecer um período maior para a elaboração do luto. Já a terceira etapa, tem a duração de
um ano e é designada, principalmente, para os filhos que perderam seus pais. Enfim, o luto judaico
é caracterizado por fases que favorecem a expressão da dor, a elaboração da morte e, por fim, a
volta do enlutado à vida da comunidade.

Para cada enlutado, sua perda é a pior, a mais difícil, pois cada pessoa é aquela que sabe
dimensionar sua dor e seus recursos para enfrentá-la. No entanto, há muitos fatores que entram
em cena, quando se trata de avaliar as condições do enlutado, seus recursos para enfrentar a
perda e as necessidades que podem se apresentar.

O luto pela perda de uma pessoa amada é a experiência mais universal e, ao mesmo tempo, mais
desorganizadora e assustadora que vive o ser humano. O sentido dado à vida é repensado, as
relações são refeitas a partir de uma avaliação de seu significado, a identidade pessoal se
transforma. Nada mais é como costumava ser. E ainda assim há vida no luto, há esperança de
transformação, de recomeço. Porque há um tempo de chegar e um tempo de partir, a vida é feita
de pequenos e grandes lutos, através dos quais, o ser humano se dá conta de sua condição de ser
mortal.
BIBLIOGRAFIA

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