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Física Quântica,

Psicologia Profunda,
e além
http://www.integralscience.org/psyche-physis.html

Thomas J. McFarlane

www.integralscience.org
26 de fevereiro de 2000
revisto 21 de junho de 2000

Tradução

Rogério Fonteles Castro


Pós-Graduação em Física
Universidade Federal do Ceará

ESBOÇO:

 Abstract
 Introdução
 Física Quântica
 Psicologia Junguiana
 Psique e Matéria: As Conexões
 Uma visão integral da psique e da Matéria
 Notas Finais
 Bibliografia
Introdução

Se uma união está a ter lugar entre opostos, como espírito e matéria,
consciente e inconsciente, claro e escuro, e assim por diante, isso resultará em uma
terceira coisa, que não representa uma mistura, mas algo novo. [1] - CG Jung

A visão de mundo moderna da cultura ocidental é caracterizada por uma


divisão implícita entre o reino objetivo ou físico da existência e do domínio
subjetivo ou psíquico da existência, com o domínio objetivo ou físico
geralmente dominando os reinos subjetivos ou psíquicos, a ponto de exclusão
virtual, como na visão de mundo materialista, que considera a mente como
sendo um mero epifenômeno da matéria. O predomínio do materialismo
moderno é em grande parte devido a sua associação com o poder teórico e
prático notável da física clássica desenvolvida por Newton e seus
sucessores. De acordo com este modelo, a realidade consiste de um espaço fixo
e passivo contendo partículas materiais localizadas cujo movimento no tempo
é deterministicamente regido por leis matemáticas. Consequentemente, os
fenômenos mentais, neste quadro, não são nada mais do que as funções
complexas do cérebro material regidos pelas leis da física.

Embora o materialismo científico seja a visão de mundo dominante da cultura


ocidental moderna, ela não anula o uso de visões alternativas. No entanto,
essas alternativas não conseguiram fundamentalmente desafiar o domínio do
materialismo. Em vez disso, este desafio surgiu em grande parte dentro da
própria ciência empírica. No século 20, a visão materialista do mundo
moderno começou a ruir em face dos desenvolvimentos científicos,
principalmente na física. Em física, o desenvolvimento da teoria da
relatividade e quântica serviu para minar radicalmente diversas premissas
fundamentais na base do modelo materialista. Por exemplo, as teorias especial
e geral da relatividade forçou os físicos a rever as suas concepções básicas de
espaço, tempo, movimento, gravitação, matéria, energia, bem como a natureza
do cosmos como um todo. A teoria quântica, por outro lado, forçou uma
revisão dos conceitos de causalidade, determinismo e localidade. Talvez o
mais importante, chegou-se mesmo a desafiar a idéia de que as propriedades
da matéria tem uma existência objetiva independente de observação. Como
resultado, a física do século 20 minou a base do materialismo sugerindo a
alguns pensadores que a psique pode estar envolvida, de alguma maneira
misteriosa, com a determinação das propriedades observadas da matéria.

Nesse meio tempo, com a evolução da psicologia no século 20, explicitamente


introduziu-se a psique no domínio da investigação científica. Em particular, a
teoria psicanalítica de Freud demonstrou a existência de uma realidade
psíquica inconsciente, uma realidade psíquica não observável que contém
impulsos pessoais reprimidos e desejos. Estes conteúdos psíquicos ocultos
exercem a sua influência sobre a consciência e, portanto, pode ser
indiretamente conhecido por nós através de um estudo de vários conteúdos
conscientes, como os nossos sonhos. Embora o conceito de inconsciente
psicológico inicialmente não desafiou o materialismo, a descoberta das
profundezas transpessoais do inconsciente por Jung (ou seja, o inconsciente
coletivo e os arquétipos psicológicos) pressupunha uma realidade psíquica
que era difícil de conciliar com qualquer entendimento estritamente
materialista da natureza humana. Além disso, os trabalhos posteriores de Jung
com o fenômeno da sincronicidade forneceram evidências de que as regiões
mais profundas do inconsciente (ou seja, o unus mundus ) consiste em
estruturas "psicóides" que transcendem completamente a distinção entre
psique e matéria.

As evoluções acima, da física e da psicologia no século 20, têm implicações


análogas: assim como a psicologia revela, nas regiões mais profundas da
psique, uma conexão profunda com a matéria, a física revela, nas profundezas
da matéria, uma conexão profunda com a psique. Embora a natureza exata
dessas conexões permaneça indefinida e controversa, a possibilidade
provocativa de transcender o dualismo de espírito e matéria forneceu a
motivação para o desenvolvimento de uma visão de mundo mais abrangente e
unificada. Como a psicóloga junguiana Marie-Louise von Franz diz:

Os paralelismos inesperados de ideias da psicologia e da física sugerem, como


Jung assinalou, uma possível unidade última de ambos os campos da realidade
estudados pela física e pela psicologia. . . . O conceito de uma idéia unitária da
realidade (o que foi seguido por Pauli e Erich Neumann) foi chamado por Jung
do unus mundus (o mundo, em que a matéria e a psique ainda não estão
discriminadas ou separadamente atualizadas). [2]

O restante deste artigo irá explorar mais detalhadamente alguns destes


desenvolvimentos dados no século 20, com especial destaque para a psicologia
profunda e a física quântica. Porque este artigo não pressupõe familiaridade
com a física quântica ou com a psicologia profunda, uma breve exposição de
alguns conceitos básicos nessas duas áreas de pesquisa irá anteceder a
discussão de suas conexões.

Física Quântica

As leis fundamentais da física quântica foram descobertas,


independentemente, em 1925 por Werner Heisenberg e em 1926 por Erwin
Schrödinger em resposta a intrigante evidência experimental que contradizia
os conceitos fundamentais da física clássica. Por exemplo, os elétrons (que
foram previamente pensados como partículas) foram encontrados exibindo
propriedades das ondas. Por outro lado, a luz (que foi previamente pensado
como ondas) exibia propriedades das partículas. Esta confusão de distinções
clássicas entre partículas e ondas foi resolvida pelo princípio da
complementaridade de Niels Bohr, segundo o qual os conceitos de onda e de
partícula, não obstante, entendidos como conceitos mutuamente exclusivos,
são porém necessários para uma descrição completa dos fenômenos quânticos.

Uma consequência desta dualidade onda-partícula é que toda a matéria tem


um aspecto de onda, e assim não pode ser considerada como tendo uma
posição bem definida em todos os momentos. Além disso, em virtude das
propriedades não-locais da onda, pares de partículas separadas espacialmente,
por vezes, apresentam correlações não-locais em seus atributos. Outra
consequência da dualidade onda-partícula é a dualidade entre o observador e
o observado. Esta dualidade levanta questões intrigantes sobre a natureza da
medição na mecânica quântica: como é que a onda de repente se transforma
em uma partícula, e como esta súbita transformação se relacionada com a
observação?

Uma compreensão mais profunda dessas questões sutis requer algum


conhecimento básico da forma como a física quântica descreve fenômenos. De
acordo com a física quântica, o estado de um quantum (de matéria ou de
energia), não-observado, de matéria ou de luz (tal como um elétron ou fóton)
é representado por uma solução para a equação de Schrödinger. Esta solução é
uma função de onda quântica  ( x ), cuja intensidade |  ( x ) | 2 em qualquer
posição particular, x representa a probabilidade de observar o quantum nessa
posição. Quando o quantum é observado, no entanto, verifica-se uma posição
atual definida, e a função de onda deixa de descrever propriamente o
quantum. Assim, quando o quantum é não-observado, define-se como uma
onda não-local de posições prováveis; e quando o quantum é observado,
define-se como uma partícula localizada numa posição definida. Como
resultado, tanto o conceito de partícula como de onda são necessários para
caracterizar completamente um quantum: o conceito de partícula é necessária
para descrever seu comportamento de partícula semelhante ao observado,
enquanto o conceito de onda é preciso para descrever seu comportamento
ondulatório quando não-observado. Os conceitos de partícula e de onda são
chamados descrições "complementares" porque são ambos necessários para
caracterizar os aspectos observados e não-observados de qualquer quantum,
como ilustrado na tabela a seguir.
Embora a observação seja evidentemente necessária para realizar a transição
do possível ao atual, a natureza fundamental da observação na teoria quântica
permanece um tanto misterioso. Este problema de medição deriva do fato de
que, antes da observação do quantum este é definido como sendo uma onda
não-local de probabilidade espalhada por todo o espaço, enquanto que, após a
observação, apenas um dos possíveis valores é atualizado. Assim, a
observação envolve um "colapso" descontínuo (também chamado de
"projeção") da função de onda quântica de um continuum de possibilidades
para um único valor atualizado. Essa projeção, no entanto, é um elemento ad
hoc do formalismo, e não uma transformação legal que se rege pela equação
de Schrödinger. Não há explicação de como, quando ou onde esta projeção
misterioso acontece. Além disso, quando a projeção ocorre, as leis da física
quântica não prevê qual dos possíveis valores será atualizado em uma dada
observação, violando assim o determinismo clássico e introduzindo um
elemento de acausalidade e espontaneidade na teoria em um nível
fundamental.

Em uma análise fundamental do processo de medição quântica, John von


Neumann argumentou que a consciência é necessária para explicar a projeção
da função de onda a partir da possibilidades de realidades, ou simplesmente,
onda de probabiliade. Em particular, Neumann argumentou que, como todas
as interações físicas são regidas pela equação de onda de Schrödinger, a
projeção que está associado com a observação deve ser atribuída a uma
consciência não-física que não é regida pelas leis da física. De acordo, ainda,
com von Neumann, esta atividade da consciência só serve para realizar a
projeção (ou seja, degenerar a onda de probabilidade), mas não seleciona ou
influencia o valor específico atualizado. Há, portanto, uma espontaneidade
inerente à projeção que ocorre na transição do não-observado ao observado.

Psicologia Junguiana

Desde a queda das estrelas no céu ao empalidecimento de nossos mais altos


símbolos, uma vida secreta reina no inconsciente. ... Nosso inconsciente ... esconde
água viva, espírito que se tornou natureza, e que por isso é perturbado. O céu
tornou-se para nós o espaço cósmico dos físicos, e o divino firmamento uma
memória justa de coisas que antes eram. Mas "o coração brilha" e uma inquietação
secreta rói as raízes do nosso ser. [4] - CG Jung

A noção de inconsciente psicológico foi primeiro extensivamente desenvolvida


por Freud em A Interpretação dos Sonhos, publicado em 1900, e mais
aprofundado em seus Três Ensaios sobre a Teoria da Sexualidade, publicado em
1905. Além dos conteúdos de nossa consciência, Freud capacitou a psique para
conter também uma região inconsciente cujo conteúdo é escondido e não pode
ser observado diretamente. Estes conteúdos inconscientes, de acordo com
Freud, consistem em conteúdos previamente conscientes que foram
reprimidos e esquecidos. O inconsciente é, portanto, uma espécie de “armário
de esqueletos" contendo conteúdos psicológicos pessoais que estavam
conscientes no passado, mas, em seguida, escondidos. Embora já não sejam
diretamente observáveis, estes conteúdos inconscientes podem ser
indiretamente conhecido através de seus efeitos sobre a consciência, tal como a
sua influência sobre os nossos sonhos. Na concepção de Freud, o inconsciente
contém apenas conteúdos psíquicos pessoais que antes eram conscientes, mas
então reprimidos, tipicamente durante a infância.

Depois de estudar com Freud, Carl Jung aprofundou e expandiu a noção


freudiana do inconsciente, principalmente em sua Psicologia do
Inconsciente, publicado em 1912, e em seus Arquétipos do Inconsciente
Coletivo, publicado em 1934. De acordo com Jung, o inconsciente contém, além
de conteúdos pessoais reprimidos, uma região profunda e vasta de conteúdos
psíquicos coletivos, o chamado inconsciente coletivo. Em contraste com os
conteúdos inconscientes pessoais que eram anteriormente consciente, os
conteúdos inconscientes colectivos não derivam de conteúdos pessoais
anteriormente conscientes. Em vez disso, os conteúdos coletivos são inatas e
universais. Nas palavras de Jung,

Temos de distinguir entre um inconsciente pessoal e


um impessoal ou inconsciente transpessoal. Falamos do último também como
oinconsciente coletivo, porque ele é separado de qualquer coisa pessoal e é comum a
todos os homens, uma vez que o seu conteúdo pode ser encontrado em toda parte,
o que naturalmente não é o caso com os conteúdos pessoais. [5]

Embora o inconsciente coletivo está presente nas profundezas de cada psique


individual, não é subjetiva, no sentido de ser diferente de pessoa para
pessoa. Porque o inconsciente coletivo é comum a todos os indivíduos, é
objetivo no sentido de que todos os indivíduos compartilham as mesmas
estruturas psíquicas profundas. Como Jung escreve:

Os estandes inconsciente coletivo para a psique objetiva, o inconsciente pessoal


para a psique subjetiva. [6]

Em suma, a porta do inconsciente não se abre para um armário de esqueletos,


como Freud propôs, mas abre-se para um mundo maior além dos muros da
psique consciente.

É importante notar que entre as regiões pessoais e coletivas da psique há


vários níveis intermediários de profundidade, cada um com a sua quota de
universalidade e particularidade. Jung explica:

Na medida em que existem diferenciações com relação a raça, tribo e até mesmo a
família, há também uma psique coletiva limita à raça, tribo e família para além da
psique coletiva "universal". [7]

O inconsciente, portanto, não é dividido em regiões distintas pessoais e


colectivas, mas sim uma continuidade com o conteúdo pessoais e universal em
cada extremo. Mais importante contribuição de Jung e seu principal interesse,
no entanto, é nas regiões mais profundas do inconsciente coletivo, cujas
estruturas Jung chama de arquétipos. Como as idéias de Platão, os arquétipos
do inconsciente coletivo são padrões universais que moldam a nossa
experiência do mundo, fornecendo-lhe elementos comuns. Seguindo Kant, no
entanto, Jung considera os arquétipos como estruturas epistemológicas em vez
de entidades ontológicas independentes:

O inconsciente coletivo, sendo o repositório da experiência do homem e, ao mesmo


tempo, a condição prévia dessa experiência, é uma imagem do mundo que tomou
eras para se formar. Nesta imagem, determinadas características, os arquétipos ou
dominantes, cristalizaram-se no decurso do tempo. [8]

De acordo com a concepção do inconsciente coletivo de Jung, as estruturas


arquetípicas não são fixas, mas dinâmicas. Não só os arquétipos evoluem ao
longo do tempo, mas eles também têm atividade dinâmica e criativa no
presente. Além disso, esta atividade não é apenas uma reação às atividades de
consciência, mas é inerente ao próprio inconsciente. Como Jung explica,

Se [o inconsciente] é meramente reativo à mente consciente, podemos


apropriadamente chamar-lhe de mundo espelho psíquico. Nesse caso, a
verdadeira fonte de todos os conteúdos e atividades estaria na mente consciente, e
não haveria absolutamente nada no inconsciente, exceto os reflexos distorcidos de
conteúdos conscientes. O processo criativo será encerrado na mente consciente, e
nada de novo se teria, mas apenas invenção consciente ou esperteza. Os fatos
empíricos desmentem isto. Todo homem criativo sabe que a espontaneidade é a
própria essência do pensamento criativo. Porque o inconsciente não é apenas um
reflexo reativo, mas uma atividade independente, produtiva, seu domínio de
experiência é um mundo auto-suficiente, tendo a sua própria realidade, da qual só
podemos dizer que ela nos afeta como nós a afetamos - precisamente a nossa
experiência do mundo exterior. E assim como os objetos materiais são os elementos
constituintes deste mundo, fatores psíquicos constituem os objetos deste outro
mundo. [9]

O mundo psíquico objetivo, ou inconsciente coletivo, é, portanto, semelhante


ao mundo físico objetivo em que ambos os mundos têm estruturas objetivas e
ambos os mundos têm atividade autônoma independente da nossa vontade
pessoal. Por exemplo, assim como o mundo físico objetivo serve como um
impulso criativo para o desenvolvimento de nossas visões de mundo
científica, a psique desenvolve e evolui porque a psique objetiva não é
simplesmente só conteúdos conscientes reprimidos, mas tem uma atividade
autônoma que é relativamente independente da nossa consciência pessoal.
Porque essa atividade do inconsciente é relativamente autônoma, que muitas
vezes se manifesta como uma compensação ou correção de nossos pontos de
vista conscientes ou crenças. O resultado é uma evolução da psique em direção
à integralização do todo, um processo Jung chamou de “individuação”.

Em uma compensação inconsciente, algum conteúdo inconsciente é


espontaneamente expressado ou manifestado na consciência, como em um
sonho, e fornece a psique a oportunidade de integrar o conteúdo inconsciente
na consciência. Um dos tipos mais interessantes e dramáticas de compensação
inconsciente é o fenômeno que Jung chama de sincronicidade. Sincronicidade
é necessariamente significativo no sentido de que é uma forma de
compensação inconsciente que serve para fazer avançar o processo de
individuação. Distingue-se de outras formas de compensação inconsciente
pelo fato de que a sincronicidade envolve uma conexão entre a experiência
psicológica interior e experiências externas do mundo, onde a conexão é
acausal no sentido de que a experiência interior não pode ter sido uma causa
eficiente da experiência externa , ou vice-versa. Em suma, a sincronicidade é,
uma ligação acausal significativo entre eventos internos e externos. Como o
fenômeno de sincronicidade envolve uma coordenação acausal dos mundos
internos e externos de uma maneira significativa, não é exclusivamente um
fenômeno psicológico ou físico, mas é "psicóide" o que significa que de alguma
forma essencialmente envolve tanto a psique como a matéria. Assim, Jung
interpretou a sincronicidade como prova da existência de um nível
extremamente profundo da realidade antes de qualquer distinção entre psique
e matéria. Em outras palavras, os fenômenos de sincronicidade representam
uma manifestação na consciência de estruturas psicóides presentes nas
profundezas de uma realidade unitária transcendental que Jung chamou de
unus mundus:

Desde que psique e matéria estão contidos em um e mesmo mundo, e, além disso,
estão em contacto permanente uma com a outra e, em última análise, em repouso,
irrepresentável, fatores transcendentais, não só é possível, mas bastante provável,
ainda, que a psique e a matéria são dois aspectos diferentes de uma única e mesma
coisa. [10]

O mundus unus também está implícito no fato de que nós, evidentemente,


ocupamos uma realidade que contém a psique e a matéria, e que estes dois
domínios da realidade não são absolutamente independentes e isoladas, mas
interagem entre si.Como Jung diz:

Psique e matéria existem em um e o mesmo mundo, e cada uma participa da outra,


de outro modo, qualquer ação recíproca seria impossível. Para que a pesquisa
possa avançar suficientemente longe, necessitamos chegar a um acordo final entre
os conceitos físicos e psicológicos.[11]

Conceito de Jung de unus mundus, portanto, não só mostra como a matéria está
implicada nas profundezas da psique, mas também fornece uma estrutura
para integrar a nossa compreensão da psique e da matéria. Neste contexto,
tanto o mudo psíquico objetivo e o mundo físico objetivo estão enraizados em
uma unidade comum nas profundezas da realidade. Porque o unus
mundus normalmente é inconsciente, é experimentado como o misterioso
Outro que é o contexto invisível infinito de nossa experiência consciente
finita. Visto em seu aspecto subjetivo, esta realidade unificada assume a forma
de um domínio psíquico contendo arquétipos psicológicos que se manifestam
em nossa experiência interior. Visto em seu aspecto objetivo, o unus
mundus assume a forma de um domínio físico que contém as leis arquetípicas
da natureza que governam as manifestações em nossa experiência exterior. Se
psique e matéria são, pois isso sugere, uma única realidade vista de diferentes
perspectivas, então, uma comparação de seus elementos comuns, como
revelada em física e em psicologia, pode fornecer insights sobre a natureza da
realidade em seu nível mais profundo e universal.

Psique e Matéria: As Conexões

A ciência moderna pode nos ter propiciado uma concepção mais gratificante dessa
relação psicofísica através da criação, dentro do campo da física, do conceito
de complementaridade. Seria mais satisfatório se matéria e psique pudessem ser
vistas como aspectos complementares de uma mesma realidade. [12] - Wolfgang
Pauli

A microfísica está a sentir-se no caminho em direção ao lado desconhecido da


matéria, assim como a psicologia complexa é empurrada na direção do lado
desconhecido da psique. Ambas as linhas de investigação têm produzido
resultados que podem ser concebidos apenas por meio de antinomias, e ambos
desenvolveram conceitos que apresentam analogias notáveis. Se esta tendência
deverá acentuar-se no futuro, a hipótese de a unidade das suas a matérias ganharia
em probabilidade. É claro que há pouca ou nenhuma esperança de que o Ser
unitário possa ser concebido, já que os nossos poderes do pensamento e da
linguagem só permitem declarações antinomianas. Mas uma coisa que sabemos
sem sombra de dúvida, que a realidade empírica tem um fundo
transcendental. [13] - CG Jung

Na tentativa de compreender os níveis mais profundos da realidade, é


aconselhável tomar nota da observação de Jung de que nossos conceitos são
instrumentos imperfeitos, e que todas as representações conceituais que
podem formar uma destas regiões da realidade provavelmente envolverá
antinomias, e deve ser tomado como sendo essencialmente simbólico, em vez
de literal. Por exemplo, o progresso na compreensão conceitual da natureza do
quanta foi realizado por reconhecer o princípio da complementaridade, que
afirma que conjuntos mutuamente exclusivos de conceitos devem ser
utilizados para caracterizar completamente fenômenos quânticos em todos os
seus aspectos. Como Marie-Louise von Franz nos diz, Jung reconheceu esse
princípio da complementaridade aplicado tanto à psicologia, bem como à
física:

A idéia de Bohr da complementaridade é especialmente interessante para os


psicólogos junguianos, Jung viu que a relação entre a mente consciente e
inconsciente também faz um par complementar dos opostos. [14]

A analogia sugerida aqui é que a complementaridade onda-partícula na física


quântica é paralela à complementaridade inconsciente-consciente em
psicologia. Com efeito, tal como na realidade quântica onde a onda é aspecto
não observado e a partícula o aspecto observado, na psique o inconsciente é o
aspecto não observado e o consciente é o aspecto observado. Além disso, a
onda é continuamente espalhada por todo o espaço, enquanto que a partícula
tem uma localização limitada. Da mesma forma, Jung afirma que
A área do inconsciente é enorme e sempre contínua, enquanto que a área de
consciência é um campo de visão limitado momentânea. [15]

A analogia vai ainda mais longe. A função de onda quântica representa


probabilidades, em contraste com a partícula atualizada. Da mesma forma, as
estruturas arquetípicas do inconsciente representam potencialidades
fundamentais da manifestação psíquica, enquanto conteúdos conscientes são
atualizações dessas potencialidades. Como von Franz explica,

O que Jung chama de arquétipos ... poderia muito bem ser chamado, para usar o
termo de Pauli, "possibilidades primárias" de reações psíquicas. [16]

Isto sugere que o unus mundus por trás de ambos, psique e a matéria, é
também um mundo contínuo de potencialidade. Jung explica:

O fundo comum para microfísica e psicologia profunda é tanto física como


psíquica e, portanto, nenhum dos dois, mas sim uma terceira coisa, uma natureza
neutra, que pode, no máximo, ser apreendido em sugestões já que em essência, é
transcendental. O pano de fundo do nosso mundo empírico, portanto, parece ser
de fato um unus mundus. ... O fundo psicofísico transcendental corresponde a um
“mundo possível” na medida em que certas condições que determinam a forma
dos fenômenos empíricos são inerentes a tal fundo. [17 ]

A tabela a seguir resume a correspondência entre os princípios


complementares na psique e na matéria:

Estendendo a analogia entre psique e matéria ainda, o físico Victor Mansfield


aponta uma semelhança na maneira em que as potencialidades são
transformadas em atualidades nos dois reinos:
Na física o processo de medição irreversível transforma as potencialidades em
atualidades. Qual a função psíquica correspondente, que transforma o potencial
mundo ... no mundo da multiplicidade? É a consciência reflexiva, esta como
associação do conhecimento com o ego, torna o mundo empírico possível e traz o
transcendental ao mundo empírico da multiplicidade. A unidade primordial do
unus mundus então é quebrada pela consciência reflexiva - um ponto acordado na
maioria das tradições místicas.. [18]

Na mecânica quântica é somente quando um indivíduo observa que


um evento acausal se maifesta no espaço-tempo. A nossa participação através da
medição gera acausalidade. Analogamente, quando um único centro de
consciência, um indivíduo específico, atualiza uma possibilidade no unus mundus,
a acausalidade entra no nosso mundo. Apresentando uma perspectiva particular,
um centro finito de consciência, inevitavelmente traz acausalidade na transição de
possibilidades para atualidades. [19]

Da mesma forma, Jung fez uma correspondência entre a indeterminação


inerente à medição quântica e a tentativa de determinar conscientemente
conteúdos inconscientes:

Qualquer tentativa de determinar a natureza do estado de inconsciência se depara


com as mesmas dificuldades que a física atômica: o próprio ato de observação
altera o objeto observado. Consequentemente, não existe atualmente nenhuma
maneira de determinar objetivamente a verdadeira natureza do inconsciente. [20]

Deve-se ressaltar aqui que a caracterização da medição quântica de Jung requer


esclarecimentos. A medição quântica não altera as propriedades reais do objeto
que está sendo observado desde que essas propriedades não tenham existência
determinada antes da medição. Mais precisamente, a medida é a ocasião para a
determinação das propriedades reais do objeto. Há, portanto, uma
espontaneidade que entra na natureza da medição quântica. Da mesma forma, a
manifestação de conteúdos inconscientes na consciência também tem um
elemento de espontaneidade, na medida em que a imagem consciente especial
manifestando um arquétipo não é completamente determinada por conteúdos
conscientes anteriores. Esse tipo de espontaneidade é especialmente evidente
em sincronicidade.

Embora fenômenos de sincronicidade e fenômenos quânticos possuam certas


semelhanças, há também diferenças importantes. Considere, por exemplo, as
correlações não-locais que foram observadas experimentalmente entre dois
eventos quânticos separados. Como sincronicidade, as propriedades
observadas do quanta têm um elemento de espontaneidade em suas
manifestações, mas as correlações entre os dois quanta não são devido a
causação eficiente entre as duas partículas. Fenômenos de não-localidade
quântica diferem de sincronicidade, no entanto, porque dois eventos
quânticos são ambos dados no mundo físico exterior. Sincronicidade, por
outro lado, é necessariamente uma ligação entre um evento interior e um
evento exterior, ligando a psique e a matéria, e apontando, assim, para o unus
mundus. Isto leva-nos, talvez, a mais importante distinção entre os dois
fenômenos, que se relaciona com o significado psicológico interior, que é
essencial para a sincronicidade. Como explicado por Mansfield,

No fenômeno quântico ... não há nenhum significado envolvido. ... Em contraste,


quando um arquétipo se manifesta em uma experiência de sincronicidade, o
significado é o ponto crítico. [21]

Assim, sincronicidade envolve essencialmente a manifestação de significados


no sentido de uma compensação inconsciente que precisa um indivíduo no seu
processo de individuação em direção à totalidade. Correlações não-locais entre
quanta, ao contrário, são conexões entre dois eventos físicos, e não envolvem
uma manifestação de significados psicológicos interiores.
Outra distinção mais sutil entre sincronicidade e não-localidade quântica é que
as correlações quânticas são cientificamente repetitivas e previsíveis, enquanto
fenômenos de sincronicidade parecem ser quase inteiramente espontâneo e
imprevisível. Um análogo psicológico mais perto de não-localidade quântica é
fenômeno parapsicológico. Mansfield elabora:

Fenômenos parapsicológicos são um exemplo de ordem acausal geral, mas não de


sincronicidade, que estritamente definimos como uma exemplificação acausal de
significado no mundo interior e exterior. Fenômenos parapsicológicos são acausal
já que nenhuma troca de energia ou informação parece responsável pelas
correlações medidas, pois falta-lhes o significado associado com a sincronicidade.
Além disso, os fenômenos parapsicológicos, como fenômenos quânticos
semelhantes, são "constantes e reprodutíveis" .... Esta reprodutibilidade é ainda
mais contrastante com a natureza única e imprevisível da sincronicidade mais
estreitamente definida. [22]

Jung considera a sincronicidade como um caso especial de "ordem acausal


geral", que refere-se a formas de ordens que não podem ser entendidas em
termos de causalidade eficiente ou determinismo físico. Por exemplo, a
ordenação causal dos fenômenos físicos de acordo com as leis deterministas da
física clássica não são ordens acausais. Correlações quânticas não-locais, no
entanto, são um exemplo de ordem acausal manifesta no mundo
físico. Sincronicidade é também um exemplo de uma forma específica de ordem
acausal que envolve uma conexão significativa entre eventos internos e
externos, exibindo uma manifestação das profundezas do unus mundus antes da
divisão entre psique e matéria.

A partir das comparações anteriores entre a física e a psicologia, podemos


inferir que o unus mundus é um domínio de potencialidade unificada além das
limitações de separação espacial e relações causais no tempo. Embora isto seja
preparatório para muitas estruturas e limitações de fenômenos manifestos,
este domínio tem ordem e significado - é um domínio do Logos. Como
resultado, a estrutura profunda do unus mundus é talvez mais
apropriadamente representada usando os símbolos da matemática. Como
Jung explica,

Número ajuda mais do que qualquer outra coisa para pôr ordem no caos das
aparências. É o instrumento predestinado para a criação de ordem ou para
apreender um já existente, mas ainda desconhecido, arranjo regular ou
"ordenado." Pode muito bem ser o elemento mais primitivo de ordem na mente
humana. [23]

E von Franz amplifica Jung, destacando que ordem matemática é comum a


ambos os domínios psicológicos e físicos:
Os mais profundos e mais claramente distinguíveis fatores arquetípicos, que
constitui a base de equivalência psico-física são os padrões arquetípicos dos
números naturais. . . . No que diz respeito à estrutura matemática, o ordenador
causal em questão é do mesmo tipo que o da psique e cada um é refletido
continuamente no outro. [24]
Como um arquétipo, o número se torna não apenas um fator psíquico, mas de
modo mais geral, um fator “world-structuring”. Em outras palavras, os números
apontam para um fundo de realidade em que psique e matéria não são
distinguíveis. [25]

Se de fato números e a matemática em geral, reflete a ordem do unus


mundus, o que explicaria o mistério profundo de como é que a matemática, que
é um fenômeno da mente, deve provar de forma extraordinariamente eficaz a
representação do mundo físico. Esta misteriosa harmonia entre psique e
matéria está implicitamente presente na base de toda a física, e testemunha as
raízes pitagóricas da ciência moderna. Os pitagóricos, entretanto,
reconheceram na matemática muito mais do que uma simples linguagem de
quantidade. Para eles, os números eram símbolos carregados de significado
arquetípicos. A visão moderna dos números, entretanto, reconhece apenas o
aspecto quantitativo dos números e ignora seus aspectos qualitativo e de
significação. Além disso, von Franz ressalta que os números não são
meramente formas estáticas, mas também representam energias vibracionais
(como os pitagóricos demonstraram na conexão íntima entre números e tons
musicais):
Hoje, em vez de estruturas estáticas ou ordens, também vemos processos em todos
os lugares, eu também tenho proposto considerar os números nessa perspectiva -
como configurações rítmicas de energia psíquica [26]

Desde tempos imemoriais o número tem sido utilizado com mais frequência para
transpor os dois reinos, porque tal representa a estrutura geral dos movimentos
das energias psíquicas e físicas na natureza e, portanto, aparece, por assim dizer,
para fornecer a chave para a linguagem misteriosa da existência unitária,
particularmente em seu aspecto de significação (Tao). [27]

Como os quanta, os números têm dois aspectos complementares, sendo que


ambos são necessários se quisermos entendê-los de forma mais completa. Eles
têm ambos os aspectos quantitativos e qualitativos, ambos os aspectos
estáticos e dinâmicos. É através deste duplo aspecto de número, que von Franz
afirma a sua importância como ponte entre psique e matéria:

Este duplo aspecto complementar de número (quantidade e qualidade) na minha


opinião é a coisa que torna possível ao mundo da quantidade (matéria) e ao da
qualidade (psique) o contato uns com os outros de uma forma periódica. [28]

Embora von Franz associe matéria com quantidade e psique com qualidade,
deve-se notar que as vibrações materiais, como com cordas musicais, são
experimentados como qualidades ou quantidades, dependendo de qual
aspecto do fenômeno escolhemos para isolar. Além disso, as idéias
matemáticas vivenciadas na psique têm aspectos de quantidade e de
qualidade. Assim, parece ser mais adequado identificar o aspecto qualitativo
do número com seu mais sutil, componente vibracional (físico ou psíquico), e o
aspecto quantitativo do número com o seu mais concreto, componente
discreta. A tabela de aspectos complementares pode, então, ser alterado para
incluir os elementos do número, como segue:
Em qualquer caso, a chave para a unidade da psique e da matéria, e para a
compreensão do unus mundus, envolve essencialmente a natureza do
número. Não existia a menor dúvida quanto a esse ponto por von Franz:

Em última análise, o mistério do unus mundus reside na natureza do número. [29]

O entendimento sugerido pelas comparações entre as estruturas acima da física


e da psicologia, portanto, é que matéria e psique são aspectos de uma mesma
realidade, com a matemática como um núcleo arquetípico chave de ambos. No
entanto, devemos notar que a complementaridade entre a psique e a matéria (ou
seja, as duas colunas da tabela acima) aparece distinta da
complementaridade dentro da psique e da matéria (ou seja, as duas linhas da
tabela acima), por isso, devemos ter cuidado para não confundir os dois.

De acordo com von Franz, o físico David Bohm chegou a um entendimento


similar do terreno unificado da psique e da matéria:

David Bohm também pressupõe a existência de um "oceano de energia", como o


plano de fundo do universo, um fundo que não é nem material nem psíquica, mas
completamente transcendente. . . . Em última análise, corresponde exatamente ao
que Jung chama o unus mundus, que está situado além da psique objetiva e da
matéria e que também está situado fora do espaço-tempo. [30]

Bohm afirma que o "oceano de energia" é uma parte profunda da ordem


implícita da realidade, que se distingue da ordem explícita. Normalmente,
estamos conscientes apenas destas características explicitas da realidade,
enquanto que as características implícitas formam um fundo inconsciente. A
idéia de Bohm de ordem implicita, assim, normalmente corresponde ao
inconsciente, enquanto a ordem explícita corresponde ao consciente. Ele
resume a idéia da ordem implícita da seguinte forma:

A característica essencial dessa idéia foi a de que todo o universo é,


de alguma forma envolvido em tudo e que cada coisa está envolvida
no todo Disto se segue que, de alguma forma e em algum grau, tudo
envolve ou implica tudo, mas de tal maneira que, sob condições
típicas da experiência comum, há uma grande dose de
independência relativa das coisas A proposta básica é, então, que
essa relação de desdobramento não seja meramente passiva ou
superficial. Pelo contrário, seja ativa e essencial para o que cada coisa
é. Segue-se que cada coisa está internamente relacionado com o todo,
e, portanto, para todo o resto. As relações externas são exibidas no
desdobramento ou explícitadas na ordem em que cada coisa é vista,
como já de fato foi indicado, como relativamente independente e
estendida, e relacionada apenas externamente com as outras
coisas. A ordem explícita, que domina a experiência comum, bem
como a Física clássica (newtoniana), aparece, portanto, para
permanecer por si mesma. Mas, na verdade, não pode ser entendida
corretamente além de seu terreno na realidade primária da ordem
implicada. [31]

A realidade é um fluxo desse todo (ou, em termos de Bohm, um


holomovimento) com diferentes graus de implicação e explicação. Para Bohm,
a realidade inclui a psique e a matéria, e a idéia da ordem implícita aplica-se a
mente, bem como a matéria, proporcionando, assim, uma ligação entre os dois:

Estamos sugerindo que a ordem implícita é válida tanto para a matéria como para
a psique ... e a consciência podendo, portanto, tornar possível uma compreensão
da relação geral dos dois, nos torna capazes de chegar a alguma noção de um
terreno comum a ambos. [32]

E von Franz concorda:

Estes termos de Bohm pode ser aplicado muito bem com as idéias apresentadas
por Jung em sua área de pesquisa. Por exemplo, nesse caso, os arquétipos podem
ser entendidos como estruturas dinâmicas não observáveis, espécimes da ordem
implícita. Se, por outro lado, um arquétipo manifesta-se como uma imagem de
sonho que se desenrolou, tornar-se mais "explícito." Se continuarmos a interpretar
esta imagem usando a técnica hermenêutica de Jung. . . aquela imagem que "se
explicita" se desdobra ainda mais. [33]

É importante notar que, como von Franz indica, o conteúdo inconsciente pode
ser explicitado, em graus diversos, tornando-se mais consciente. Isto sugere
que não há uma distinção clara entre o consciente e o inconsciente, mas sim
um continuum.Na verdade, Jung diz explicitamente apenas isso:

Consciente e inconsciente não tem demarcações claras, um começando onde o


outro parou. ... A psique é um todo consciente-inconsciente.[34]

Em outras palavras, a psique é uma unidade inteira, contendo uma região


explicitada de consciência que não é fixa nem, em última análise, distinguível
do conjunto. De acordo com Bohm, no entanto, a consciência não é
necessariamente coincidente com a ordem explícita, uma vez que pode se
tornar diretamente conscientes desses aspectos sutis que fluem da ordem
implícita ocorridos no fundo dos aspectos mais concretos e explícitos de nossa
experiência. No entanto, a nossa consciência é na maioria das vezes
habitualmente fixada no conteúdo mais explícito. Como Bohm explica:

Uma razão pela qual nós geralmente não percebemos a primazia da ordem
implícita é que nos tornamos tão habituados à ordem explícita, enfatizada tanto em
nosso pensamento e linguagem, que tendemos a sentir fortemente que a nossa
experiência primária é resultante do que é explícito e manifesto. No entanto, uma
outra razão, talvez mais importante, é que a ativação de gravações da memória,
cujo conteúdo é principalmente do que é recorrente, estável e separáveis, deve
evidentemente concentrar a nossa atenção muito fortemente sobre o que é estático
e fragmentado. Isso, então, contribui para a formação de uma experiência em que
esses recursos estáticos e fragmentados são muitas vezes tão intenso que as
características mais transitórias e sutis do fluxo ininterrupto ... geralmente tendem
a empalidecer em tal insignificância aparente que se é, na melhor das hipóteses,
apenas vagamente consciente deles. [35]

Bohm parece apontar para possibilidades de consciência que não foram


reconhecidas por Jung. Em particular, para Jung, o inconsciente é uma região
transcendental da realidade que nunca podemos conhecer diretamente. Assim,
só sabemos do inconsciente indiretamente e de forma imperfeita a partir das
imagens e outras manifestações concretas que surgem na consciência. De
acordo com Bohm, no entanto, embora a consciência seja habitualmente fixada
sobre as manifestações explícitas de superfície que se levantam em relação aos
níveis implicítos mais profundos da psique, é no entanto possível tornar-se
diretamente consciente dessas ordens implícitas da realidade - ordens de
realidade que Jung assume como sempre inconscientes. Assim, enquanto Jung
permanece correto no que diz respeito à consciência, de que é fixada
exclusivamente em ordens explícitas, suas declarações devem ser
requalificadas para permitir à consciência desenvolver a capacidade de ser
consciente de níveis mais sutis de manifestação. Tal consciência terá
capacidade para a consciência direta de conteúdos que anteriormente seria
considerado transcendente, inconsciente, e só indiretamente cognoscível por
inferência a partir de manifestações mais explícitas e concretas. A implicação é
que não podemos manter uma distinção rígida ou definitiva entre o
transcendente e o empírico, entre os arquétipos e suas manifestações, ou entre
a ordem implícita e explícita. Pelo contrário, o explícito é embutido e
essencialmente integrado com o implícito, com um continuum de graus de
envolvimento e desdobramento unindo os dois. Da mesma forma, as imagens
manifestadas dos arquétipos podem não vir a ser separadas dos arquétipos,
mas devem ser vistas como manifestação de seus aspectos que são
inseparáveis dos arquétipos em sua plenitude de potencial-atualizado.

Uma visão integral da psique e da Matéria

Surpreendentemente, nossa exploração na unidade da psique e matéria


revelou uma unidade essencial entre os aspectos implícitos e explícitos de cada
uma. Ou seja, a unidade é tanto vertical dentro de cada domínio como
horizontal entre elas. Em retrospecto, podemos ver porque isso deve ser assim,
uma vez que os reinos separados empíricos de psique e de matéria não pode
ser verdadeiramente unidos, se essa unidade só reside em um reino
transcendente que é absolutamente distinto dos reinos empíricos, tanto
vertical quanto horizontalmente. Mas tdevemos de ter unidade, tanto vertical
como horizontalmente. Esta integração vertical-horizontal combinada pode ser
ilustrada pela seguinte analogia da física. Antes de Einstein, a energia e a
matéria foram pensados como fenômenos empíricos distintos e
autônomos. Esta separação de energia e matéria se reflete nas duas leis de
conservação clássicas: a conservação de energia e a conservação da
massa. Depois de Einstein, no entanto, a distinção entre matéria e energia já
não era absoluta, e reconheceu-se que massa e energia são aspectos ou
manifestações de uma unidade básica de massa-energia (matematicamente
representado como um vetor de 4-dimensional energia-momentum). As
antigas leis de conservação foram, portanto, incluídas no âmbito de uma nova
lei: conservação da massa-energia.

Nessa analogia, a dualidade de massa e energia é horizontal, porque estes são


dois fenômenos que se manifestam no mesmo plano empírico. Eles
manifestam-se como fenômenos relativamente autônomos, contanto que os
movimentos relativos sejam negligenciáveis em comparação com a velocidade
da luz.. Na teoria de Einstein, a matéria e a energia são entendidas como as
manifestações empíricas de uma realidade unificada (ou seja, o 4-vetor
momentum de energia). Energia corresponde a uma componente do vetor de
quatro dimensões, enquanto que a massa corresponde às outras três
componentes. Curiosamente, contudo, o vetor funciona como um todo, com o
resultado de que os seus componentes de massa e energia podem ser
misturados de várias maneiras conforme manifestadas (o vetor é "projetado")
numa estrutura de referência empírica particular. Esta mistura revela a
unidade da energia e massa dentro deste reino transcendente. Pode-se
visualizar a essência dessa mistura imaginando dois projetores brilhar em um
porte vertical a partir de ângulos diferentes, projetando duas sombras no
chão. Uma sombra é o análogo de energia, o outro é o análogo de massa. Se
inclinar o porte longe da sua orientação vertical, os comprimentos das duas
sombras (isto é, a massa e energia observadas) vão mudar, enquanto o
comprimento do próprio poste permanece constante.

A analogia acima ilustra como entender a maneira como a psique e matéria


podem se manifestar em reinos relativamente autônomos que são, no entanto,
misteriosamente coordenados em virtude de suas origens comuns no fundo
do unus mundus. Como as leis de conservação da matéria e da energia, a
psique e a matéria manifestam-se de tal maneira que as transformações de
uma são de muitas formas independentemente da outra. Nossos pensamentos,
por exemplo, normalmente aparecem para operar com relativa independência
das transformações que ocorrem na maior parte do mundo físico. Por outro
lado, as transformações da matéria no universo não são normalmente
alteradas por nossos pensamentos. No entanto, certos fenômenos anômalos
como os de sincronicidade às vezes irrompem inesperadamente, sugerindo
alguma unidade misteriosa da psique e matéria. E em níveis mais profundos,
mais sutis e mais implícitos de manifestação, as conexões se tornam cada vez
mais evidentes, tais como os padrões arquetípicos de número que são
essenciais para o ordenamento em ambos os reinos.

Assim, se a consciência se torna suficientemente sutil para ver os aspectos


implícitos de ambos os fenômenos psíquicos e físicos, sua unidade em uma
fonte comum pode ser diretamente experimentado e não apenas inferida
indiretamente de diversos particulares concretos. Isto implica a necessidade de
uma epistemologia expandida para a física, psicologia e para conhecimento em
geral que nos leve muito além das formas de conhecimento que são limitadas
apenas às ordens explícitas da realidade. Para conhecimento verdadeiramente
integrativo, devemos expandir e aprofundar as nossas capacidades de
consciência. Caso contrário, uma teoria integral não será nada mais do que
uma construção especulativa agradável com base em conteúdos explícitos que
surgiram a partir dos níveis mais profundos. Em suma, se estamos realmente a
conhecer as profundezas do oceano unitivo de energia de Bohm, devemos
deixar-nos afundar, e não apenas observar os fenômenos de superfície que
apenas sugerem o que está abaixo. O inconsciente nos chama em suas
profundezas.

Podemos definir o inconsciente, no sentido mais geral, como o domínio de


todas as coisas que são conhecidas indiretamente, postuladas, ou presume-se
que existam fora da presente consciência consciente, mas que têm uma
influência sobre o conteúdo da consciência. O inconsciente é o reino do não-
manifesto (em relação à nossa consciência presente). Normalmente, a nossa
consciência está fixado na ordem explícita, enquanto que a ordem implícita
permanece em grande parte inconsciente. Em alguns casos, porém, a
consciência pode mover-se para as profundezas da ordem implícita. Além dos
conteúdos psíquicos pessoais e impessoais, essas profundezas também
incluem os conteúdos físicos pessoais e impessoais Por exemplo, embora os
pratos dentro da máquina de lavar louça se presume realmente estarem lá,
existem de fato fora do presente consciência consciente, e são de domínio do
inconsciente (em relação à nossa consciência presente). Porque eles são, em
princípio, acessível a qualquer um, eles fazem parte de um inconsciente
coletivo. O que se convencionou chamar de realidade física objetiva,
portanto, pode ser visto como uma região do inconsciente coletivo, que é
parcialmente apresentado a cada um de nós de uma forma única durante a
nossa consciência desperta. As estruturas desta região do inconsciente são
conhecidas como as leis da física, uma vez que determinam a forma legal em
que esta região se comporta e evolui. O chamado mundo objetivo é, de fato,
parte do inconsciente e só é vislumbrada indiretamente através de suas
projeções na consciência. Por exemplo, se eu abrir a máquina de lavar louça, o
que aparece na consciência é uma imagem visual de um prato visto de uma
perspectiva particular. O prato em si não é visto. Ele não está na
consciência. Apenas uma projeção da imagem visual do prato é visto. O prato
em si (o seu aspecto implícito) continua a ser uma idéia transcendental
postulada a existir fora da consciência. O prato, portanto, está ainda, em
grande parte, implícito no inconsciente, mesmo quando eu estou olhando para
um aspecto explícito dele. Apenas uma imagem do prato, na verdade, surge na
consciência. Além disso, se a minha amiga está olhando bem, constatará que a
imagem difere segundo a perspectiva de cada observador. Nenhum de nós,
entretanto, vê o prato em toda a sua totalidade implícita. Isso é análogo ao fato
de que os aspectos implícitos universais de arquétipos não se manifestam na
ordem explicada, mas seus diversos aspectos explícitos manifestam a nós nos
sonhos como particulares expressões simbólicas, que variam de pessoa para
pessoa.

Os conteúdos arquetípicos explícitos, que são geralmente acessíveis a nós,


fornecem a base para uma compreensão coletiva de um mundo
compartilhado. No caso do acesso através dos sentidos físicos, este
entendimento coletivo assume a forma de o mundo físico. No caso da mente,
esse entendimento coletivo assume a forma de arquétipos psicológicos,
estados transpessoais de consciência, matemática, e assim por diante. Na
medida em que os arquétipos não são inteiramente inequívocos em suas
manifestações explícitas, ou manifesta de maneiras que são influenciados por
fatores culturais ou pessoais, eles nos permitem criar uma infinidade de
marcos interpretativos para a compreensão e representando estes mundos
objetivos. Assim, por exemplo, a nossa experiência interior de estados
místicos de consciência podem encontrar expressão em vários sistemas
filosóficos ou religiosos diferentes, enquanto a nossa experiência externa de
fenômenos físicos podem ser entendidas em termos de paradigmas científicos
distintos. O desenvolvimento da física envolve o refinamento sucessivo da
nossa compreensão e exploração de campos cada vez mais profundos destas
regiões coletivamente acessíveis de experiência externa compartilhada. Como
nossa compreensão penetra níveis mais profundos de crescente sutileza, as
representações tornam-se universais e, portanto, mais abrangentes; embora a
estrutura das representações, aninhadas dentro do conhecimento das leis
universais da física, sejam casos especiais válidos somente para domínios
restritos da experiência, correspondem a uma específica previsão numérica
quantitativa dada por um determinado arranjo experimental. Nosso
entendimento é, portanto, dotado de uma profundidade que é obtida através
de múltiplos conteúdos de consciência explícita de perspectivas várias
possíveis das profundezas implícitas universais que são comuns a todas as
perspectivas. Uma estrutura semelhante está presente nas tradições místicas,
onde a compreensão vincula as vivências particulares de cada indivíduo,
envolvendo níveis intermediários comuns às pessoas envolvidas nessas
práticas particulares, com o princípios universais comuns a todos os
indivíduos. A psicologia profunda outra vez é semelhante, com imagens
oníricas experienciais como primeiros relatos de conteúdos relacionados com o
inconsciente pessoal e em seguida com as estruturas arquetípicas profundas de
caráter coletivo natural.

Note que cada fenômeno contém aspectos de todos os níveis. Os aspectos


implícitos de um fenômeno podem ser conhecidos diretamente por uma
consciência correspondentemente sutil. Em alternativa, podem ser
desdobrada, comparando e contrastando fenômenos semelhantes de muitas
perspectivas diferentes, proporcionando-nos uma compreensão mais explícita
dos aspectos que são específicos para cada fenômeno, e os aspectos que são
universais para todos os fenômenos similares.

Parece que em um nível muito profundo, não há distinção entre as estruturas


físicas e psíquicas, e que estes são, por assim dizer, duas perspectivas que
temos sobre a mesma realidade núcleo. Assim, através da comparação e
contraste de fenômenos físicos e psíquicos, podemos isolar a essência desse
núcleo comum. Parece claro, no entanto, que uma das principais
características deste núcleo é a sua natureza matemática. (Note-se que essa
visão contrasta com a noção de que "físico" é um nível concreto da realidade,
enquanto o "psíquico" é um nível sutil. Ao contrário, ambos têm
profundidades de sutileza que penetram no núcleo da realidade, e ambos têm
um superfície concreta que está imediatamente presente na consciência
empírica comum. Assim, a mente não pode ser reduzida à matéria, nem
matéria à mente. Ambos surgem como diferentes aspectos de um terreno mais
fundamental.)

Deve-se ter em mente que, como Bohm salienta, nosso acesso a estes níveis
implícitos profundos não é necessariamente limitado ao acesso indireto
através de correlações de diversos conteúdos explícitos com representações
teóricas, a fim de inferir a sua base comum. Também é possível acessar
diretamente esses níveis implícitos da realidade que normalmente são
considerados inconsciente. Em outras palavras, o inconsciente pode se tornar
consciente de duas formas: indiretamente, através de inferência de
conteúdos explícitos, ou diretamente através de uma ampliação do alcance
da consciência para os níveis mais implícitos da realidade.

Com o avanço da física e da psicologia, nossa compreensão teórica do mistério


para além do alcance de nossa consciência atual está se expandindo para o
ponto onde vemos indícios da identidade da psique e da matéria em níveis
profundos. A evolução da consciência que é explicitar e integrar o
inconsciente, parece ser concretizar numa unidade explícita uma unidade
implícita original. Esse entendimento teórico integrativo, no entanto, é apenas
uma tentativa de manter conceitualmente juntos diversos conteúdos
fragmentados que surgiram no nível explicitado. Tal unidade conceitual é na
melhor das hipóteses uma representação parcial e imperfeito do conteúdo de
outra forma inconsciente, e temos de ter cuidado para não confundir essa
representação com o próprio conteúdo inconsciente, confundindo o nosso
mundo de abstrações com a experiência concreta. Fundamentalmente, este
erro é o desconhecimento do processo de postular a existência de coisas além
ou fora de nossa consciência e, portanto, confundir nossas representações
conscientes dessas coisas como "coisas em si" (como quando imaginamos uma
partícula material para ter uma objetiva posição existente). Como a
representação consciente, inevitavelmente, não corresponde exatamente com a
realidade inconsciente, a confusão resulta em uma distorção de nossa
compreensão da realidade. Inevitavelmente, a realidade (ou seja, a parte
inconsciente da realidade) se manifesta na consciência de uma forma que
contradiz essa distorção. Esta compensação inconsciente é então vivida como
uma crise, e a anomalia é integrada ou negada. Se ela é integrada, a
representação consciente mais abrangente e precisa da realidade tipicamente
se desenvolve. Se ela não estiver integrada, as compensações inconscientes
continuarão até criar uma crise cognitiva suficiente para resultar em um
sacrifício da distorção. Em ambos os casos, porque as nossas representações
nunca podem perfeitamente espelhar a realidade, o processo de
desenvolvimento vai continuar. Todo este processo de desenvolvimento é
baseado no erro fundamental de deixar de reconhecer que a nossa
representação consciente do que está fora da nossa consciência (ou seja, o
mundo objetivo) é uma construção imaginativa imperfeita, e não um espelho
atual de alguma realidade objetiva real .

Se houver um reconhecimento do próprio processo de postular a existência de


coisas fora da consciência através da confusão de representações do real, então
qualquer imprecisão da nossa representação consciente não é mais um
problema, porque nunca será confundida com a realidade primeira As
revelações espontâneas de realidade que não se encaixam em esquemas de
representação anteriores são então vividas com prazer, e não encontraram
resistência. Em outras palavras, ela é reconhecida no nível mais profundo da
nossa psique como a realidade que sempre foi e sempre será infinitamente
transcendente às nossas representações dela. Como resultado, estamos mais
em contato com a realidade, quando nossas experiências vão além das nossas
representações da realidade.

Notas Finais
[1] Jung (1955), 536.

[2] von Franz (1964), 384.

[3] Heisenberg (1962), 201.

[4] Jung (1970), 25.


[5] Jung (1966), 66.

[6] Jung (1966), 66.

[7] Jung (1966), 275.

[8] Jung (1966), 95.

[9] Jung (1966), 185.

[10] Jung (1970), 5.

[11] Jung (1951), 261.

[12] Pauli (1994), 260.

[13] Jung (1970), 8.

[14] von Franz (1964), 382.

[15] Jung (1968), 8.

[16] von Franz (1964), 383.

[17] Jung (1955), 538.

[18] Mansfield et al. (1991).

[19] Mansfield (1995), 202.

[20] Jung (1970), 27.

[21] Mansfield (1995), 82-83.

[22] Mansfield (1998).

[23] Jung (1973), 40.

[24] von Franz (1980), 194.

[25] von Franz (1992), 216.

[26] von Franz (1992), 256.

[27] von Franz (1974), 284.

[28] von Franz (1992), 57.

[29] von Franz (1974), 54.

[30] von Franz (1992), 253.

[31] Bohm (1990).

[32] Bohm (1980), 196.

[33] von Franz (1992), 252.

[34] Jung, citado em Pauli (1994), 153.

[35] Bohm (1980), 206.


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