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Émile DURKHEIM (1896-1897)

"O proibição
do incesto
e suas origens"

Documento produzido em versão digital por Jean-Marie Tremblay, voluntária,


professora de sociologia na Cégep de Chicoutimi
O email: jmt_sociologue@videotron.ca
Local na rede Internet:
http://pages.infinit.net/sociojmt

Como parte da coleção: site "Os clássicos das ciências sociais":


http://classiques.uqac.ca/

Coleção desenvolvida em colaboração com a Biblioteca Paul-


Émile-Boulet da Université du Québec à Chicoutimi.
http://bibliotheque.uqac.uquebec.ca/index.htm
Émile Durkheim (1896-1897), " A proibição do incesto e suas origens” 2

Esta edição eletrônica foi produzida por Jean-Marie Tremblay, voluntária,


professora de sociologia da Cégep de Chicoutimi de:

Émile Durkheim (1896-1897)

“A proibição do incesto e suas origens”

Uma edição eletrônica baseada no texto de Émile Durkheim (1896-1897), "


A proibição do incesto e suas origens "No Ano sociológico, voar. I, 1896-1897,
pp. 1 a 70, seção: “Memórias originais”. Paris: PUF. Texto reproduzido
emRevista sociológica, pp. 37 a 101. Paris: PUF, 1969, 728 páginas. Coleção de
bibliotecas da filosofia contemporânea.

Tipos de letra utilizados: Para o

texto: Times, 12 pontos.


Para citações: Vezes 10 pontos.
Para notas de rodapé: Times, 10 pontos.

Edição eletrônica produzida com o processador de texto Microsoft Word 2001


para Macintosh.

Layout em papel LETTER (letra


EUA), 8,5 `` x 11 '')

Edição concluída em 23 de setembro de 2002 em Chicoutimi,


Quebec. Verificação e correção em 1er Novembro de 2006.
Conteúdo

Seção I
Seção II
Seção III
Seção IV
Seção V
Seção VI
"A proibição de
incesto e suas
origens "
por Émile Durkheim (1899-1900)

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no ano sociológico, vol. I, 1899-1900, pp. 1 a 70, seção: “Memória


original”. Paris: PUF. Texto reproduzido em Journal sociologique, pp. 37 a
101. Paris: PUF, 1969, 728 páginas. Biblioteca da Coleção de Filosofia
Contemporânea, 728 pp.

Para entender completamente uma prática ou instituição, uma regra legal


ou moral, é necessário voltar o mais próximo possível de suas origens
originais; pois existe uma estreita solidariedade entre o que é hoje e o que tem
sido. Sem dúvida, à medida que evoluiu ao longo do caminho, as causas das
quais dependia em princípio variaram; mas essas transformações, por sua vez,
dependem de qual foi o ponto de partida. isto
são fenômenos sociais como fenômenos orgânicos; se a direção na qual eles
devem se desenvolver não é inevitavelmente predeterminada pelas
propriedades que os caracterizam no nascimento, elas não deixam de ter uma
influência profunda em todo o seu desenvolvimento posterior.

É esse método que aplicaremos ao problema que é o objeto deste estudo.


A questão de por que a maioria das sociedades proibiu o incesto, e até o
classificou como uma das práticas mais imorais de todas, tem sido
frequentemente levantada, sem parecer encontrar uma solução. Talvez o
motivo dessa falha esteja na maneira como a pesquisa foi realizada. Partimos
do princípio de que essa proibição deve ser inteiramente devida a algum
estado, atualmente observável, da natureza humana ou da sociedade. É,
portanto, entre as atuais circunstâncias da vida, individuais ou sociais, que
buscamos a causa determinante dessa reprovação. Agora, para a pergunta
assim colocada, dificilmente se poderia dar uma resposta satisfatória; pois as
crenças e hábitos que parecem mais aptos a explicar e justificar nosso horror
ao incesto, não podem ser explicados ou justificados, porque as causas das
quais dependem e as necessidades às quais respondem estão em no passado.
Em vez de proceder dessa maneira, vamos nos transportar diretamente para as
próprias origens dessa evolução, para a forma mais primitiva que a repressão
ao incesto apresentou na história. É a lei da exogamia. Ao descrevê-lo e
denunciá-lo, estaremos mais aptos a entender nossas idéias e sentimentos
atuais.

I
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A regra segundo a qual os membros do mesmo clã são proibidos de se


casar é chamada de exogamia. Mas essa palavra de clã costuma ser usada de
uma maneira muito vaga que não é necessária para defini-la.

Assim, chamamos um grupo de indivíduos que se consideram pais um do


outro, mas que reconhecem exclusivamente esse parentesco
a este sinal muito particular de que eles carregam o mesmo totem. O totem em
si é um ser, animado ou inanimado, mais geralmente uma planta ou um
animal, do qual o grupo deveria ter descido e que serve tanto como emblema
quanto como nome coletivo. Se o totem é um lobo, todos os membros do clã
acreditam que eles têm um lobo como ancestral e, portanto, que eles têm algo
do lobo neles. É por isso que eles aplicam essa denominação a si mesmos;
eles são lobos. O clã assim definido é, portanto, uma sociedade doméstica,
pois é formado por pessoas que se consideram originárias da mesma origem.
Mas distingue-se de outros tipos de famílias pelo fato de o parentesco se
basear apenas na comunidade de totens, não em relacionamentos definidos de
consanguinidade. Os que fazem parte dela são pais, não porque sejam irmãos,
pais, primos um do outro, mas porque todos ostentam o nome de tal ou tal
animal ou planta. O clã não se distingue menos claramente da tribo, a vila, em
uma palavra de todos os grupos que têm uma base, não mais verbal de certa
forma, mas territorial. Ou essas sociedades não conhecem o uso do totem,
caso contrário, se acontecer de terem um (o que não é muito frequente), é
apenas uma sobrevivência e desempenha um papel oculto. Não é mais aquele
que confere naturalização, assim como hoje, portar tal e tal nome, por si só,
não nos torna membros dessa e de uma família. Portanto, é o totem que
constitui a propriedade característica do clã. eles são irmãos, pais, primos um
do outro, mas porque todos têm o nome de tal ou qual planta. O clã não se
distingue menos claramente da tribo, a vila, em uma palavra de todos os
grupos que têm uma base, não mais verbal de certa forma, mas territorial. Ou
essas sociedades não conhecem o uso do totem, ou então, se houver um (o que
não é muito frequente), é apenas uma sobrevivência e desempenha um papel
oculto. Não é mais aquele que confere naturalização, assim como hoje, portar
tal e tal nome, por si só, não nos torna membros dessa e de uma família.
Portanto, é o totem que constitui a propriedade característica do clã. eles são
irmãos, pais, primos um do outro, mas porque todos têm o nome de tal ou
qual planta. O clã não se distingue menos claramente da tribo, a vila, em uma
palavra de todos os grupos que têm uma base, não mais verbal de certa forma,
mas territorial. Ou essas sociedades não conhecem o uso do totem, ou então,
se elas tiverem um (o que não é muito frequente), é apenas uma sobrevivência
e desempenha um papel oculto. Não é mais aquele que confere naturalização,
assim como hoje, portar tal e tal nome, por si só, não nos torna membros
dessa e de uma família. Portanto, é o totem que constitui a propriedade
característica do clã. todos eles têm o nome de um animal ou planta. O clã não
se distingue menos claramente da tribo, a vila, em uma palavra de todos os
grupos que têm uma base, não mais verbal de certa forma, mas territorial. Ou
essas sociedades não conhecem o uso do totem, ou então, se houver um (o que
não é muito frequente), é apenas uma sobrevivência e desempenha um papel
oculto. Não é mais aquele que confere naturalização, assim como hoje, portar
tal e tal nome, por si só, não nos torna membros dessa e de uma família.
Portanto, é o totem que constitui a propriedade característica do clã. todos eles
têm o nome de um animal ou planta. O clã não se distingue menos claramente
da tribo, a vila, em uma palavra de todos os grupos que têm uma base, não
mais verbal de certa forma, mas territorial. Ou essas sociedades não conhecem
o uso do totem, ou então, se houver um (o que não é muito frequente), é
apenas uma sobrevivência e desempenha um papel oculto. Não é mais aquele
que confere naturalização, assim como hoje, portar tal e tal nome, por si só,
não nos torna membros dessa e de uma família. Portanto, é o totem que
constitui a propriedade característica do clã. não mais verbal de certa forma,
mas territorial. Ou essas sociedades não conhecem o uso do totem, ou então,
se houver um (o que não é muito frequente), é apenas uma sobrevivência e
desempenha um papel oculto. Não é mais aquele que confere naturalização,
assim como hoje, portar tal e tal nome, por si só, não nos torna membros
dessa e de uma família. Portanto, é o totem que constitui a propriedade
característica do clã. não mais verbal de certa forma, mas territorial. Ou essas
sociedades não conhecem o uso do totem, ou então, se houver um (o que não
é muito frequente), é apenas uma sobrevivência e desempenha um papel
oculto. Não é mais aquele que confere naturalização, assim como hoje, portar
tal e tal nome, por si só, não nos torna membros dessa e de uma família.
Portanto, é o totem que constitui a propriedade característica do clã. portar
esse ou aquele nome, por si só, não nos torna membros dessa e de uma
família. Portanto, é o totem que constitui a propriedade característica do clã.
portar esse ou aquele nome, por si só, não nos torna membros dessa e de uma
família. Portanto, é o totem que constitui a propriedade característica do clã.

Dito isto, a prática da exogamia é fácil de entender. Um homem que


pertence ao clã Lobo, por exemplo, não pode se unir a uma mulher do mesmo
clã ou mesmo a uma mulher de outro clã, se esse clã carrega o mesmo totem.
Porque se os clãs da mesma tribo sempre e necessariamente têm totens
separados - já que é somente aqui e ali que eles podem ser distinguidos um do
outro - não é o mesmo com aqueles que pertencem para diferentes tribos. Por
exemplo, entre as tribos indígenas da América do Norte, há totens como o
lobo, a tartaruga, o urso, a lebre, que são de uso muito geral. No entanto, seja
qual for a tribo, entre dois indivíduos do mesmo totem, é proibida qualquer
relação sexual1 1.

Segundo a maioria das contas, essa proibição se aplica a todo comércio


sexual em geral. Alguns observadores relatam, no entanto, que em certas
sociedades, os casamentos regulares estão sujeitos apenas a essa regra; os
sindicatos livres não precisariam levar isso em consideração. Este seria o caso
da tribo de Port Lincoln, entre os Kunandaburi, entre as tribos de Bas-Murray
e

11 V. CURR, Australian Races, nº 52. GIRAUD-TEULON, origens do casamento e da


família, p. 103
Querida inferior 1 1 . Mas, além do fato de que esses testemunhos são uma
exceção, a questão, por si só, é de pouco interesse. Supondo que em algum
momento a lei da exogamia distinguisse entre o estado do casamento e o que
mais tarde seria chamado de coabitação, a distinção, no início, era impossível,
pela excelente razão que não havia critério pelo qual se pudesse reconhecer
uma união regular a partir de uma união livre. O australiano se casa com todas
as formas possíveis, por compra, por troca, por seqüestro violento, por
seqüestro concertado etc. Todos os meios são bons e todos são permitidos.
Que diferença, então, pode haver entre uma concubina e uma esposa legítima?
Para o casamento acontecer, ainda é necessário que o comércio dos sexos seja
realizado para cumprir certas condições determinadas e das quais a coabitação
é libertada. Portanto, não está claro como a regra da exogamia não se aplicaria
a todos os relacionamentos sexuais. Além disso, mesmo entre os povos
avançados, na Judéia, em Roma, a proibição do incesto é absoluta e sem
reservas. Portanto, é improvável que ela tenha admitido essas distinções e
esses temperamentos nas sociedades inferiores: pois foi nessa fase da
evolução social que o incesto foi violentamente reprovado. No máximo,
podemos nos perguntar se às vezes ele conseguiu gozar de certa tolerância
quando foi cometido durante encontros acidentais e de curta duração. não está
claro como a regra da exogamia não se aplicaria a todas as relações sexuais.
Além disso, mesmo entre os povos avançados, na Judéia, em Roma, a
proibição do incesto é absoluta e sem reservas. Portanto, é improvável que ela
tenha admitido essas distinções e esses temperamentos nas sociedades
inferiores: pois foi nessa fase da evolução social que o incesto foi
violentamente reprovado. No máximo, podemos nos perguntar se às vezes ele
conseguiu gozar de certa tolerância quando foi cometido durante encontros
acidentais e de curta duração. não está claro como a regra da exogamia não se
aplicaria a todas as relações sexuais. Além disso, mesmo entre os povos
avançados, na Judéia, em Roma, a proibição do incesto é absoluta e sem
reservas. Portanto, é improvável que ela tenha admitido essas distinções e
esses temperamentos nas sociedades inferiores: pois foi nessa fase da
evolução social que o incesto foi violentamente reprovado. No máximo,
podemos nos perguntar se às vezes ele conseguiu gozar de certa tolerância
quando foi cometido durante encontros acidentais e de curta duração. ela
admitiu essas distinções e temperamentos nas sociedades inferiores: pois era
nessa fase da evolução social que o incesto era violentamente reprovado. No
máximo, podemos nos perguntar se às vezes ele conseguiu gozar de certa
tolerância quando foi cometido durante encontros acidentais e de curta
duração. ela admitiu essas distinções e temperamentos nas sociedades
inferiores: pois era nessa fase da evolução social que o incesto era
violentamente reprovado. No máximo, podemos nos perguntar se às vezes ele
conseguiu gozar de certa tolerância quando foi cometido durante encontros
acidentais e de curta duração.2.

Todos falha na defesa é muito severamente reprimida. De maneira mais


geral, na Austrália e na América, a pena é a morte 3 . No entanto, acontece que
um tratamento diferente é aplicado aos culpados. Entre os Ta-ta-hi (Nova
Gales do Sul), o homem é morto, a mulher é simplesmente espancada ou
ferida com uma lança. Entre as tribos de Victoria, a menor galanteria entre
pessoas do mesmo clã foi objeto de medidas repressivas: a mulher foi
espancada por seus parentes e o homem, encaminhado ao chefe, foi
severamente repreendido. Se ele persiste e foge com quem ama, ele é
escalpelado4 . Em outros lugares, não parece haver uma sentença formal; mas
então é uma crença geral e incontestável que os culpados são punidos
naturalmente, isto é, pelos deuses. Entre os navajos, por exemplo, diz-se que
seus ossos secam e estão condenados a uma morte iminente. No entanto, para
os selvagens, essa ameaça não é uma palavra vazia; é equivalente a um

1 FRAZER, Totemismo, p. 59

2 Também, a seguir, usaremos as palavras casamento, relações conjugais, quase como


sinônimos de união sexual.

3 V. FISON e HOWITT, Kurnai e Kamilaroi, p. 65. CURR, Australian Races, III, 462.

4 FRAZER, op. cit., p. 59. Cf.DAWSON, Aborígenes australianos, Melbourne, 1881.


condenação cujos efeitos são mais infalíveis do que se tivessem sido
pronunciados por juízes humanos. Pois, de acordo com as idéias primitivas, os
poderes formidáveis que povoam o mundo reagem contra tudo o que os
ofende com uma necessidade automática, assim como as forças físicas. Um
ato que os ofende não pode, portanto, ficar impune. A convicção de que o
castigo não pode ser evitado é tão absoluta que muitas vezes a mera idéia da
falta cometida é suficiente para determinar nos culpados os distúrbios
orgânicos reais e até a morte. Assim, os crimes cuja sociedade de repressão
não persegue diretamente nem sempre são os mais veniais. É, pelo contrário,
que abandona suas conseqüências naturais porque são de gravidade
excepcional e que, por esse motivo, a1 1 . Violações da lei da exogamia são
neste caso; existem poucos crimes que passam a ser mais abomináveis.

No exposto, descrevemos a exogamia em sua forma mais simples: mas


apresenta modalidades mais complexas. A proibição geralmente se estende
não apenas a um clã, mas a vários. Assim, na América do Norte, a tribo
Tlinkit inclui dez clãs que são divididos em dois grupos muito distintos, como
segue2 :

Primeiro grupo Segundo grupo Clã Sapo. Clã do ganso.


Clã do Urso. Clã da águia. Clã do golfinho. Clã Tubarão.
ClãClã de algas.
Leão-marinho. Clã coruja.
Clã Salmão.

No entanto, os membros do primeiro grupo só podem ter uma esposa no


segundo e vice-versa. Os sindicatos são proibidos, não apenas dentro de cada
clã, mas também entre clãs do mesmo grupo. Encontramos a mesma
organização entre os Choctas e foi uma vez em

1 Muitos fatos podem ser encontrados em STEINMETZ, Ethnologische Studien zur Ersten
Entwickelung der Strafe, II, p. 349 e segs.

2 MORGAN, Sociedade Antiga, p. 101)


vigor entre os iroqueses 1 1 . Na Austrália, é quase absolutamente geral. Cada
tribo é dividida em duas seções designadas por nomes especiais; entre os
Kamilaroi, um é chamado Kupathin e o outro Dilbi; entre os Kiabara
(Queensland), os nomes são quase idênticos; entre os Buandik (Austrália do
Sul), Krokis e Kumites; entre os Wotjoballuk (Victoria), Krokitch e Gamutch,
etc.2.

Cada uma dessas seções, por sua vez, é dividida em vários clãs, e o
comércio sexual é proibido entre todos os clãs da mesma seção. Pelo menos
essa proibição era a regra em princípio; hoje, tende a relaxar em certos pontos,
mas ainda é muito frequente e, mesmo onde desapareceu, a tradição mantém
sua memória.

Esta extensão da lei da exogamia é simplesmente devida ao


desenvolvimento do clã. De fato, quando um clã cresce além de um certo
ponto, sua população não pode permanecer no mesmo espaço: ela enxame em
torno de colônias que, não ocupando o mesmo habitat, não não tendo os
mesmos interesses do grupo inicial de onde vieram, acabam pegando um
totem que lhes pertence por direito próprio e, portanto, constituem novos clãs.
No entanto, qualquer lembrança da antiga vida comum não é abolida ao
mesmo tempo. Todos esses clãs em particular mantêm por muito tempo o
sentimento de sua primeira solidariedade; eles percebem que são apenas
partes do mesmo clã e, portanto, qualquer casamento entre eles lhes parece tão
abominável quanto antes da separação deles. Somente quando o passado
começa a ser esquecido é que essa repugnância diminui e vemos novamente a
exogamia se aproximando dos limites de cada clã. O exemplo dos Senecas
Iroquois mostra que o sentimento de unidade original tinha que manter
vivacidade suficiente para produzir seus efeitos. Os oito clãs dos quais a tribo
foi formada ainda estavam divididos em dois grupos diferentes e era sabido
que o casamento havia sido anteriormente proibido entre todos os clãs do
mesmo grupo. Mas era apenas uma reminiscência histórica, sem eco nos
corações; é por isso que os sindicatos foram autorizados de clã a clã.
exogamia perto dos limites de cada clã. O exemplo dos Senecas Iroquois
mostra que o sentimento de unidade original tinha que manter vivacidade
suficiente para produzir seus efeitos. Os oito clãs dos quais a tribo foi formada
ainda estavam divididos em dois grupos diferentes e era sabido que o
casamento havia sido anteriormente proibido entre todos os clãs do mesmo
grupo. Mas era apenas uma reminiscência histórica, sem eco nos corações; é
por isso que os sindicatos eram permitidos de clã para clã. exogamia perto dos
limites de cada clã. O exemplo dos Senecas Iroquois mostra que o sentimento
de unidade original tinha que manter vivacidade suficiente para produzir seus
efeitos. Os oito clãs dos quais a tribo foi formada ainda estavam divididos em
dois grupos diferentes e era sabido que o casamento havia sido anteriormente
proibido entre todos os clãs do mesmo grupo. Mas era apenas uma
reminiscência histórica, sem eco nos corações; é por isso que os sindicatos
eram permitidos de clã para clã. Os oito clãs dos quais a tribo foi formada
ainda estavam divididos em dois grupos diferentes e era sabido que o
casamento havia sido anteriormente proibido entre todos os clãs do mesmo
grupo. Mas era apenas uma reminiscência histórica, sem eco nos corações; é
por isso que os sindicatos foram autorizados de clã a clã. Os oito clãs dos
quais a tribo foi formada ainda estavam divididos em dois grupos diferentes e
era sabido que o casamento havia sido anteriormente proibido entre todos os
clãs do mesmo grupo. Mas era apenas uma reminiscência histórica, sem eco
nos corações; é por isso que os sindicatos foram autorizados de clã a clã.

Assim, essa exogamia mais ampla não difere em espécie daquela que
observamos em primeiro lugar; é baseado no mesmo princípio. Depende de
idéias relacionadas ao clã. Só é necessário distinguir, entre as sociedades que
merecem ser chamadas, duas espécies diferentes: a

1 MORGAN, Op. Cit., Pp. 90 e 162.

2 FRAZER, Totemismo, p. 65)


clã primário e secundário. Estes são fragmentos dos primeiros que são
destacados, mas de maneira que todos os elos não sejam destruídos entre os
segmentos assim formados. Por outro lado, o clã primitivo como era antes de
ser subdividido é chamado primário, ou então o agregado formado por essas
diferentes subdivisões, uma vez formadas. Também recebeu o nome de
phratry, porque o phratry dos gregos mantinha a mesma relação com a
[palavra grega no texto]. Não há mal em usar essa expressão, desde que se
entenda que o tipo social assim nomeado é de natureza idêntica ao próprio clã.

Vários fatos mostram que os clãs, assim unidos no mesmo grupo


exogâmico, têm essa origem. Antes de tudo, é tradição em toda parte que
existam laços especiais de parentesco entre eles: eles se chamam irmãos,
enquanto os da fraternidade são apenas primos.1 1.

Segundo, a fratria às vezes tem seu próprio totem como o clã; é uma
indicação de que ela é ela mesma, ou pelo menos que ela era um clã.
Finalmente, em certos casos, o totem dos clãs fragmentários é obviamente
derivado do da fratria; o que prova que existe a mesma relação de derivação
entre os grupos correspondentes. Por exemplo, os Tlinkits têm duas phratries.
O primeiro tem como totem o Corvo Negro; no entanto, os clãs específicos
dos quais é composto são o Corvo Negro, o Sapo, o Ganso, etc. O segundo
tem como totem coletivo o Lobo; os clãs que ele contém são o lobo, o urso, a
águia etc. Em outras palavras, o primeiro clã de cada fratria tem para totem o
próprio totem de toda fratria; então é isso ele é provavelmente o clã inicial de
onde todos os outros vieram. É de fato natural que seu nome também se
tornou o do grupo mais complexo ao qual ele deu à luz. Essa filiação é ainda
mais aparente entre os mohégans. A tribo inclui três phratries: um deles tem a
tartaruga como um totem; os clãs secundários são a tartaruga pequena, a
tartaruga do pântano, a tartaruga grande. Todos esses totens são apenas
aspectos particulares daquele usado para toda a fratria. Fatos semelhantes são
encontrados entre os Tuscaroras o totem deles é a tartaruga; os clãs
secundários são a tartaruga pequena, a tartaruga do pântano, a tartaruga
grande. Todos esses totens são apenas aspectos particulares daquele usado
para toda a fratria. Fatos semelhantes são encontrados entre os Tuscaroras o
totem deles é a tartaruga; os clãs secundários são a tartaruga pequena, a
tartaruga do pântano, a tartaruga grande. Todos esses totens são apenas
aspectos particulares daquele usado para toda a fratria. Fatos semelhantes são
encontrados entre os Tuscaroras2.

Uma vez conhecido esse processo de segmentação, as variantes


aparentemente bizarras que a lei da exogamia às vezes apresenta tornam-se
facilmente explicáveis. Um dos mais estranhos é o que foi observado entre as
tribos da Nova Norcia, na Austrália Ocidental. A tribo é composta de

1 MORGAN, Op. Cit., P. 90


2 V. FRAZER, Totemismo, pp. 61-64.
dois clãs primários, de cada um dos quais descendem três clãs secundários:

Primeiro clã Segundo Clã Primário primário


MondoropNoiognok
Clãs secundários TîraropJiragiok
Tondorop Palarop

Ninguém pode se casar em seu clã; além disso, Tirarop não pode se unir
nem a Mondorop nem a Tondorop, enquanto Mondorop e Tondorop podem se
unir, embora pertençam à mesma fratria. Da mesma forma, todas as relações
sexuais são proibidas entre Jiragiok, por um lado, e Noiognok e Palarop, por
outro, mas não entre os dois últimos.1 1 . A causa deste regulamento, que
parece tão arbitrário, é muito simples. Originalmente, havia apenas dois clãs,
Mondorop e Noiognok. De Mondorop se destacou primeiro de Tirarop; depois
de um tempo mais ou menos longo, Tirarop, por sua vez, invadiu Tondorop.
Tirarop, assim, encontrou-se em estreitas relações de parentesco com os
outros dois clãs, desde que ele nasceu e que ele gerou o outro; é por isso que
toda união foi proibida entre eles e ele. Mas, como entre Mondorop e
Tondorop, não havia, pelo contrário, nenhuma relação de parentesco, pelo
menos direta, eles eram estranhos um ao outro, e a mesma proibição não tinha
razão para estar no que preocupou-os. A situação respectiva dos clãs da outra
fraternidade pode ser explicada da mesma maneira2.

II
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1 CURR, Australian Races, I, 320.

2 Cf. KOHLER, Zur Urgeschichte der Ehe, p. 50


Assim, a exogamia se une ao clã. Essa solidariedade é tão íntima que é
recíproca: não conhecemos nenhum clã que atenda à definição acima e que
não seja exogâmico. Isso quer dizer ao mesmo tempo o que é ou o que deve
ter sido a generalidade da exogamia; porque sabemos o quão universal o clã é.
Todas as sociedades passaram por essa organização ou nasceram de outras
sociedades que originalmente passaram por essa organização. É verdade que
alguns autores1 1 acreditavam que eles poderiam qualificar certas tribos
australianas que, no entanto, são compostas de clãs como endogames; mas é
por falta de distinção entre associações adequadamente totêmicas, que por si
só são clãs, e associações territoriais que às vezes se sobrepõem às anteriores.
Geralmente, a sociedade tem uma organização dupla; que, além dos grupos
parciais cujo totem faz unidade, inclui outros, que repousam exclusivamente
na comunidade de moradias e que não devem ser confundidos com o
primeiro. Uma divisão territorial desse tipo pode muito bem conter diferentes
clãs ou fragmentos de clãs. Consequentemente, os habitantes desse distrito
não precisam deixá-lo para observar a lei da exogamia, pois eles encontram
mulheres com quem podem se unir, precisamente porque não são do mesmo
clã que elas. Em outras palavras, o distrito é endogâmico, mas deve essa
particularidade ao que é feito de clãs exogâmicos.

Por outro lado, não há dúvida de que o clã, embora diferente da família
como a conhecemos hoje, não deixa de constituir uma sociedade doméstica.
Não apenas os membros que o compõem se consideram descendentes do
mesmo ancestral, mas os relacionamentos que mantêm entre si são idênticos
aos que sempre foram considerados características do parentesco. Para citar
apenas um exemplo, durante séculos a vingança tem sido o dever da família
por excelência; a ordem em que os pais foram chamados a exercitá-la era a
mesma ordem de parentesco. No entanto, em princípio, cabe ao clã. Pode-se
até dizer que, nas sociedades inferiores, os vínculos que derivam do clã têm
precedência sobre todos os outros. Se um homem,2 , tem duas esposas, uma do
clã Ngotak e outra do clã Nagarnuk (totens usados entre tribos australianas no
sudoeste), e se ele tiver um filho, como a paternidade é uterina, a primeira
será um Ngotak como sua mãe e o segundo um Nagarnuk. Agora, o pequeno
Ngotak se sentirá muito mais próximo de qualquer Ngotak, mesmo de outro
distrito, do que de seu meio-irmão Nagarnuk, com quem ele foi criado: e, no
entanto, ele pode muito bem estar

1 V. CURR, op. cit., I, 106.

2 Die Verwandschafts-Organisationen der Australneger, p. 120


que ele teve no máximo a oportunidade de conhecer a primeira em algumas
raras cerimônias religiosas. Consequentemente, como o incesto consiste em
uma união sexual entre pais de indivíduos em um grau proibido, somos
justificados em ver na exogamia uma proibição de incesto.

É mesmo dessa forma que essa proibição apareceu pela primeira vez na
história. De fato, não é apenas geral em todas as sociedades inferiores e, tanto
mais rigoroso quanto mais rudimentar, também não vemos que outro princípio
poderia originalmente ter causado proibições semelhantes. Porque qualquer
repressão ao incesto pressupõe relações familiares reconhecidas e organizadas
pela sociedade. Este último pode impedir que os pais se unam apenas se
atribuir a esse parentesco um caráter social: caso contrário, seria
desinteressado. O clã é o primeiro tipo de família a ser incorporado
socialmente. Sem dúvida, o clã australiano já inclui em seu seio famílias
menores, compostas por um homem, a mulher ou mulheres com quem ele
mora e seus filhos menores; mas estes são grupos privados, que os indivíduos
criam ou quebram como bem entenderem, que não precisam cumprir com
nenhum padrão definido. A empresa não intervém em sua organização. Eles
são para o clã o que as sociedades de amigos ou as famílias naturais que
podemos encontrar hoje são para a família legítima. Também podíamos ver o
quanto o parentesco do clã é superior a todos os relacionamentos de
endogamia. É isso que funda os únicos deveres domésticos que a sociedade
sanciona, os únicos que têm importância social. Se, portanto, era
primitivamente o pai por excelência, é também, com toda a probabilidade, que
deve ter dado origem às primeiras regras repressivas do incesto;

No entanto, não podemos nos ater a essas considerações dialéticas muito


exclusivas. De fato, mesmo entre as sociedades mais rudimentares que
conhecemos, há muito poucas onde, além das proibições características da
exogamia, não existem outras que, à primeira vista, pareçam ser de uma
espécie diferente. Portanto, é importante examiná-los para ver se eles
realmente têm outra origem.

Os mais importantes são aqueles que se relacionam com o que na


etnografia se chama sistema de classes.

Em um número muito grande de tribos australianas, a divisão em clãs


primários e secundários não está sozinha para afetar as relações dos sexos.
Cada clã é dividido em duas classes designadas por um nome especial.
Esses nomes são os mesmos para todos os clãs da mesma fraternidade; mas
eles diferem de uma fraternidade para outra. Para uma tribo que, como é a
regra na Austrália, compreende duas fraturas, há, portanto, nas quatro classes
nominalmente distintas. Aqui está (p. 47), por exemplo, o que era essa
organização entre os Kamilaroi1 1.

De acordo com as regras comuns da exogamia, qualquer homem da


primeira fratria poderia se casar com qualquer mulher da segunda, fosse Emu,
Bandicot ou Serpente Negra. Mas a divisão em classes traz novas restrições.
Os membros de uma classe da fratria Dilbi não podem se casar
indiferentemente nas duas classes da fratria Kupathin, mas apenas em uma
delas. Assim, um Murri, seja um gambá, um Kanguroo ou um Lagarto, só
pode se casar com um Buta e uma Mata com um Kumbo; da mesma forma,
um Kubbi, seja qual for o totem que ele pertença, só pode se unir a um Ippata,
e um Kubbota apenas a um Ippai. Mas a união de um Murri a um Ippata, ou
de um Ippai a uma Mata, ou de um Kubbi a um Buta, ou de um Kubbota a um
Kumbo, parece tão abominável quanto o que seria contratado entre dois
indivíduos do mesmo clã. Aqui, ao que parece, há uma nova exogamia que é
adicionada à do clã e que limita ainda mais o campo das seleções
matrimoniais.

Clãs secundários Aulas


Homens Mulheres Mata
Murri Kubbota
O GambáKubbi

Murri Mata
1st Phratrie (Dilbi) The Kanguroo Kubbi Kubbota

Murri Mata
O lagarto Kubbi Kubbota

11 V. FISON e HOWITT, op. cit., p. 43


KumboButa
The
IppaiIppata
Emu

2º KumboButa
Phratrie The Bandicot
(Kupath IppaiIppata
in)
KumboButa
A cobra Preto
IppaiIppata

Mas não se pode entender o significado e o escopo deste regulamento se


não se souber como essas classes são compostas. Cada um deles corresponde
a uma geração diferente do clã. Sabemos de fato que cada clã, como cada
fratria, é recrutado exclusivamente por meio de filiação uterina ou filiação
agnática. A criança conta no grupo de seu pai ou no grupo de sua mãe, mas
nunca em ambos. Se, como é o caso de muitos outros aspectos mais gerais, a
filiação é uterina, se a criança pertence ao clã materno, das duas classes entre
as quais a população desse clã é distribuída e a que está ligada é aquele de
quem sua mãe não faz parte. Se este é um Buta, seus filhos serão Ippai, suas
filhas Ippata. Pelo contrário, é um Ippata? seus filhos serão, de acordo com o
sexo, ou Kumbo ou Buta. Cada geração, portanto, pertence a uma classe
diferente da geração anterior; e como em cada clã há apenas duas classes,
segue-se que elas alternam regularmente. Suponhamos, por exemplo,
simplificar nossa apresentação, que em um dado momento todo o clã do Emu
inclui apenas Kumbo-Buta; na próxima geração, não haverá mais. De fato, os
descendentes dos Kumbo contam na outra fratria porque é a mãe deles, e os
filhos do Buta são Ippai e Ippata. Mas, na terceira geração, estes últimos
desaparecem; porque seus descendentes pertencem à outra classe, ou seja, os
Kumbo-Buta renascem e desaparecem novamente na quarta geração, e assim
por diante indefinidamente. A tabela a seguir mostra o que acontece com o clã
a cada geração.

Clãs da fratria Dilbi Clãs da fraternidade Kupathin


Gerações:

1º Murri Mataz Kumbo Buta


2º Kubbi Kubota Ippai
((Filhos do 1º Gen Mata.) (1st Gen Buta Children.) 3eMurriMataKumboButa (Crianças de 2ª geração Kubo
((Filhos do 3º Gen Mata.)Filhos do 3º Gen Buta.)

Esta organização não é encontrada apenas entre os Kamilaroi; sem ser


absolutamente universal, é muito geral. Somente os nomes mudam de uma
tribo para outra. Por exemplo, entre os Kogai, as quatro classes são chamadas
Urgilla e Unburri para a primeira fraternidade, Obur e Wungo para a segunda 1
1:

Um Urgilla só pode se casar com um Obur; as crianças são Wungo.


Um Unburri só pode se casar com um Wungo; as crianças são Obur.
Um Obur só pode se casar com um Urgilla; as crianças são Unburri.
Um Wungo só pode se casar com um Unburri; as crianças são
Urgilla.

Não há necessidade de multiplicar os exemplos; todos eles se repetem de


forma idêntica, na palavra mais próxima. (Veja as caixas a seguir)

Em um caso, encontramos uma organização ligeiramente diferente. Entre os


Wuaramongo, em vez de duas classes em cada fraternidade, há quatro ou oito para toda a
tribo. Mas os princípios básicos permanecem os mesmos. Cada turma só pode ser unida
a uma turma específica e os filhos são de turma diferente dos pais. A única peculiaridade
é que os netos também têm uma classe separada. Aqui está, portanto, como as gerações
são bem-sucedidas:

Primeira fratria Segunda fratria


HomensMulheresMulheres

1ª geração Akamara Nukamara Kabaji Kabaji


2e geração Ungerai Namajeli Opala Narila
(Filhos de Nukamara) (Filhos de Kalaji)
3e geração Ampajoni Tampajoni Apongardi Napongardi
(Filhos de Namajeli) (Filhos de Narila)

11 V. CUNOW, op. cit., p. 9Por simplicidade, apenas fornecemos a forma masculina dos
termos usados para designar classes.
4e geração Apononga Napononga Tungli Nunge
(Filhos de Tampajoni) (Filhos de Napongardi)
4e geração Akamara Nukamara Kabaji Kabaji
(Filhos de Napononga) (Filhos dos Nungeli)

E a série recomeça (veja HOWITT, Notas adicionais sobre as aulas australianas no Journal of the Anthropo

Além disso, o caso é duvidoso; Howitt a reconstruiu parcialmente, mais do que ele a observou diretamen

Um arranjo que é ao mesmo tempo tão complexo e difundido deve


obviamente ter causas gerais e profundas. O que eles são ?

A pergunta deixou os etnógrafos desesperados. Alguns acreditavam que


tinham resolvido a dificuldade equiparando classe ao clã.1 1. Mas é certo que
ela nunca teve um totem; portanto, não se encaixa na definição de clã. Outros
tentaram ver nela uma espécie de casta, sem justificar a hipótese 2 . Cunow é
talvez o autor que fez o esforço mais sustentado para lançar alguma luz sobre
essas combinações estranhas. Para ele, cada classe seria um grupo de
indivíduos aproximadamente da mesma idade. É certo que a idade depende
em grande parte do lugar ocupado por cada um no clã, da natureza e da
extensão de seus direitos e de seus deveres. Portanto, não surpreende que
tenha sido criada uma nomenclatura especial para expressar a maneira como a
população é distribuída por idade; que um termo designa crianças que ainda
não foram submetidas à cerimônia de iniciação; outro, adulto iniciado e já
casado, ou pelo menos núbil; outro, aqueles que não são apenas casados, mas
que já têm filhos casados. Esse seria o significado dos termos usados para
distinguir, em cada clã, as diferentes classes. Quanto às proibições
matrimoniais vinculadas a essa organização, elas seriam simplesmente
devidas a um tipo de instinto que o autor atribui aos primitivos, sem explicar
muito a origem, e que os inspiraria uma forte repugnância pelos casamentos
contratados entre indivíduos de idade muito desigual3 . Mas se as aulas
correspondessem à idade, os indivíduos teriam que mudar de classe,
avançando na vida. Devemos vê-los passar do terceiro para o

1 V. FISON e HOWITT, op. cit., p. 70 e segs.

2 Essa parece ser a opinião expressa por GALLON em uma nota muito curta publicada
pelo Journal of the Anthrop. Inst. 1888.

3 V. CUNOW, op. cit., pp. 144-165.


segundo e do segundo ao primeiro à medida que envelhecem. Pelo contrário,
a classe a que pertencemos é imutávelmente fixa, de uma vez por todas, a
partir do dia do nascimento. Cunow responde 1 1 que, se os nomes das classes
tivessem mudado em diferentes períodos de existência, o objetivo perseguido
não teria sido alcançado. De fato, isto é, um homem de vinte e cinco anos,
incluído consequentemente na classe intermediária entre os mais novos e os
mais velhos. No resto de sua vida, ele poderia se casar com mulheres muito
mais novas que ele, desde que tivessem atingido a idade de iniciação, ou seja,
desde que se tornassem adultas antes de até saiu da categoria adulta; pois eles
estariam na classe que corresponde à dele e onde, como resultado, ele pode
legitimamente contrair casamento. No entanto, sempre haveria a mesma
diferença de idade entre ele e ele como em princípio; seria permitida uma
união entre jovens e idosos, contrário à regra que nosso autor supõe ter sido
seguida. Seria para impedir esse resultado que os australianos, segundo
Cunow, tivessem estabelecido convencionalmente que a classe de cada uma
seria nominalmente determinada por toda a vida e a seguiria, sem mudanças,
por todas as fases de sua carreira. Desse modo, de fato, os diferentes grupos
etários não podem mais se reunir e se fundir sob o mesmo cabeçalho, pois
possuem rótulos separados. Apenas Cunow não percebe que, dessa maneira,
ele arruina a própria base de sua teoria; pois então as classes não
correspondem mais à divisão por faixas etárias, pois esse arranjo mantém em
categorias separadas pessoas que também foram além da infância sem atingir
a velhice. Inversamente, a mesma palavra também se aplica, aqui a uma
criança, a um homem velho, uma vez que a classe de um e de outro é
determinada desde o nascimento e independentemente da idade respectiva. Se
o velho nascer de um Ippata, ele será um Kumbo, assim como o bebê que terá
uma mãe da mesma classe.2.

Será dito que esses sistemas não correspondem à distribuição etária da


população, mas que seu único objetivo é impedir o casamento entre
ascendentes e descendentes? Mas se eles realmente se opõem a um pai que se
casa com a filha (já que, em princípio, ela não pertence à classe em que ele
pode se casar), eles não colocam nenhum obstáculo às uniões entre avós e
netos. Porque, à medida que cada classe renasce

1 V. CUNOW, op. cit., p. 146

2 Acrescente a isso que instituições sociais, especialmente instituições primitivas, nunca


têm origens deliberadamente artificiais; nada é mais contrário ao que sabemos do que
explicá-los por arranjos convencionais desse tipo, instituídos por preconceitos com vistas
a um objetivo pré-concebido.
Após duas gerações, uma mulher e sua neta pertencem à mesma classe, que
consequentemente, onde o avô pode escolher livremente. Ou, por exemplo,
um Kubbi que se casa com um Ippata, as filhas deste último serão Buta, mas
as filhas desses Buta serão novamente Ippata que o primeiro Kubbi pode se
casar livremente, já que ele pode legitimamente reivindicar todas as mulheres
desta classe sem distinção. Isso significa que esta organização deve ter um
propósito diferente do que proibir casamentos entre pais de forma direta. A
alternância que a caracteriza não pode ser explicada dessa maneira.

O problema, no entanto, não parece intratável para nós. Essa


regulamentação aparentemente bizarra é apenas uma extensão da lei de
exogamia comum. Para se convencer, basta se referir a certas peculiaridades
apresentadas pela constituição dos clãs australianos.

Vamos primeiro colocar que a divisão em classes deve ter aparecido o


mais tardar assim que a tribo entendeu dois clãs primários. De fato, em todos
os lugares, sem exceção, os nomes das classes são exatamente os mesmos em
todos os clãs da mesma fraternidade. Portanto, eles já estavam em uso no
grupo inicial do qual esses grupos parciais emergiram sucessivamente. Ele foi
do primeiro para o segundo. Além disso, podemos dizer que não há disputa
sobre esse ponto.

Para entender como essas classes se originaram, vamos imaginar uma


tribo dividida em dois clãs principais, ainda não subdivididos. Para facilitar a
exibição, chamaremos um A e outro B, Ah e Af os homens e mulheres do
primeiro, Bh e Bf os homens e mulheres do segundo. Na primeira geração, o
diagrama dos dois clãs será, portanto:

Clã A Clã B
Ah1 1 Af1 1 Bh1 1 Bf1 1

Sob a lei de exogamia, Ah1 1 vai se juntar a Bf1 1 e Af1 1 na Bh1 1. A


paternidade está sendo feita na linha uterina É um postulado que pedimos ao
leitor que nos conceda provisoriamente, os filhos do casal Ah 1 1 Bf1 1 será do
clã B, pois é o da mãe e dos filhos do casal Af 1 1 Bh1 1 será do clã A pelo
mesmo motivo. Vamos chamar o primeiro, de acordo com o sexo, Bh2 e Bf2, o
segundo Ah2, Af2.
Até agora, tudo está indo de acordo com as regras já conhecidas. Mas aqui
está um fato que complica e o diferencia. Em todas essas tribos, embora a
criança carregue o totem materno e que seja contado no clã de sua mãe, esta, a
partir do momento em que se casa, vive com o marido, portanto no território
ocupado. pelo clã deste último. É lá que ela dá à luz seus filhos; é onde eles
são criados, onde seus filhos vivem toda a vida e as filhas até o momento do
casamento. Filhos de Bf1 1 (ou seja, Bh2 e Bf2) nascerão, portanto, em A e
passarão toda ou parte de sua existência lá, porque A é o clã de seu pai; por
outro lado, os filhos de Af1 1 (ou seja, ah2 e Af2) nascerão em B e ficarão lá
porque a mãe seguiu o marido até lá. Haverá, portanto, um verdadeiro
cruzamento entre os dois clãs; na segunda geração, todos os indivíduos que
carregam o totem A e que perpetuam o clã A estão no clã B e vice-versa. O
diagrama dos dois grupos se torna:

Território do Clã A Território do Clã B


2º geração Bh2 Bf2 Ah2 Af2

Na terceira geração, um novo crossover, mas que restaura as coisas como


estavam em primeiro lugar. De fato bh2 esposa Af2 e o leva para o clã A onde
ele mora. As crianças, herdando o totem materno, são Ah 3 e Af3e, desta vez,
eles estão de fato em seu clã natural A. Da mesma forma, porque Ah 2 casado
Bf2 e se estabeleceu com ela em B onde ele mora, também é em B que seus
filhos nascem e crescem Bh3 e Bf3 ; eles também estão no território do grupo
cujo totem eles carregam. Consequentemente, as seguintes gerações podem
ser representadas da seguinte maneira:

População População
ocupando o território do clã A ocupando o território do clã B
Geração:

1reAh 11 Af1 1 Bh1 1 Bf1 1


2eBh 2 Bf2 (filho de Bf1 1 e ah1 1) Ah 2 Af2 (filho de Af1 1 e Bh1 1)
Terceiro ah 3 Af3 (filho de Af2 - Bh2)
Bh 3 Bf3 (filho de Bf2 Ah2)
4eBh 4 Bf4 (filho de BP3 - Ah3) Ah4 4 Af4 (filho de Af3 Bh3)
Assim, cada geração é colocada em condições diferentes daquelas que a
seguem imediatamente. Se o primeiro é criado no território do clã cujo nome
ele leva, o próximo vive fora, ou seja, no outro clã; mas o terceiro é
encontrado novamente em casa. Como, portanto, as gerações do mesmo clã
passam a existir em meios sociais tão diferentes, é natural que adquirimos o
hábito de distinguir entre eles e de chamá-los por nomes igualmente
diferentes; é por isso que uma palavra especial foi designada para aqueles que
nasceram e permanecem no solo da família, outra para aqueles que, embora
continuem usando as insígnias distintivas do clã e permanecendo fiéis ao
mesmo culto totêmico, não residam ainda não no lugar onde está localizado o
centro desse culto. E, por sua vez, são endógenos, se assim podemos falar, e
por sua vez exógenos, a mesma rotatividade deve ser encontrada nos nomes a
eles aplicados. Em outras palavras, cada geração formará uma classe sui
generis que será distinguida por seu nome da seguinte; mas quem chegar em
terceiro terá o mesmo nome que o primeiro, o quarto o mesmo que o segundo
e assim por diante. É daí que surge essa alternância periódica entre as classes,
o que parece à primeira vista tão surpreendente. mas quem chegar em terceiro
terá o mesmo nome que o primeiro, o quarto o mesmo que o segundo e assim
por diante. É daí que surge essa alternância periódica entre as classes, o que
parece à primeira vista tão surpreendente. mas quem chegar em terceiro terá o
mesmo nome que o primeiro, o quarto o mesmo que o segundo e assim por
diante. É daí que surge essa alternância periódica entre as classes, o que
parece à primeira vista tão surpreendente.1 1.

As causas que explicam a divisão de cada clã em classes alternadas


também serão responsáveis pelas proibições matrimoniais anexadas a esta
organização.

Sob a lei da exogamia, membros do mesmo clã são proibidos de se


unirem. Mas as duas séries de gerações ou classes das quais o seguinte
constitui o clã B, por exemplo, há uma que vive no clã A, como vimos. Sem
dúvida, ele não possui o totem e, em certo sentido, permanece distinto dele.
No entanto, pelo fato de ela ter nascido lá, de ter sido criada lá, ela está em
contato contínuo com as gerações de A, que vivem em A; pois ambos ocupam
o mesmo solo, exploram as mesmas florestas e os mesmos rios, receberam a
mesma educação etc. Conseqüentemente, entre esses dois fragmentos de clãs
diferentes, mas reunidos no mesmo habitat, imersos na mesma atmosfera
moral, Existem necessariamente relações muito próximas que, sem serem
idênticas àquelas que existem entre os portadores do mesmo totem, não
deixam de se assemelhar a ele. Se, portanto, se diz que esses últimos elos são
exclusivos de todo comércio sexual entre aqueles que eles unem, é inevitável

1 1 Tornamos essa alternância visível no diagrama acima, representando cada clã por
diferentes personagens. Vemos que, a cada geração, os personagens mudam.
que, por extensão lógica, o primeiro, sendo da mesma natureza, acabou
produzindo o mesmo efeito. Quando adquirimos o hábito de considerar
incestuosas e abomináveis as relações conjugais de indivíduos que são
nominalmente do mesmo clã, as relações semelhantes de indivíduos que,
embora saiam verbalmente1 1 para clãs diferentes, no entanto, estão em contato
tão ou mais íntimos que os anteriores, não podem deixar de assumir o mesmo
personagem. De fato, podemos prever agora que a comunidade totem tem
virtude apenas como um símbolo da comunidade da existência; se, portanto,
também é real, sem que o totem seja comum, o resultado será o mesmo.
Assim, pelo único efeito da lei da exogamia, a classe A que nasceu em A não
pode se casar com a classe B que também nasceu em A, embora os totens
sejam distintos. Mas como a mesma fraternidade não existe com a classe B
que nasceu em B e que, consequentemente, não tem nada em comum com o
povo de A, a mesma proibição não tem razão para existir e o casamento é
lícito; pois essas duas classes não pertencem apenas a dois grupos totêmicos
diferentes, mas sua vida é separada, pois flui em dois ambientes
independentes um do outro. Por outro lado, e pelas mesmas razões, a classe A
que nasceu em B só pode ser unida à classe B que nasceu em A. Em geral, a
classe de um clã não pode contrair casamento aquela com apenas uma das
classes da outra, nomeadamente com a que é colocada em condições
correspondentes: a de A que nasceu em A com a de B que nasceu em B, a de
A que é nascido em B com o de B, que nasceu em
A. E como, a esse respeito, duas gerações sucessivas nunca podem
Estando na mesma situação, segue-se que uma mulher nunca pode ter um
marido, nem um homem pode ter uma esposa na geração ou classe que segue
a sua.

A exogamia das classes é, portanto, apenas a exogamia do clã que se


propagou parcialmente de um clã primário para outro, e vice-versa; e essa
propagação tem por causa, em última análise, a inconsistência particular na
constituição do clã. É de fato um grupo amorfo, uma massa flutuante, sem
individualidade muito definida, cujos contornos, especialmente, não são
marcados materialmente no chão. Não podemos dizer quão preciso no espaço
começa, que outro termina. Todos aqueles que têm o mesmo totem fazem
parte dele, onde quer que estejam. Não tendo base territorial, não pode resistir
às causas que tendem a dissociá-la em grupos territorialmente distintos. No
entanto, o costume que deseja que uma mulher vá morar com o marido,
acrescenta à

11 Com isso, não queremos dizer que o totem seja apenas uma palavra, um sinal verbal; é o
símbolo de todo um conjunto de tradições, crenças, práticas religiosas e outros. Mas
quando as diferentes partes do mesmo clã não vivem mais juntas na mesma vida, o totem
não tem mais o seu significado principal, embora ainda mantenha seu prestígio por muito
tempo através do efeito do hábito.
princípio da filiação uterina, torna necessária essa dissociação. Cada clã, sob a
ação dessas duas causas unidas, permite que parte das gerações que chegam a
ele por direito se estabeleçam e recebe gerações que são estranhas a ele.
Conseqüentemente, eles se misturam, se penetram, trocam sua população, e
assim surgem novas combinações, às quais a lei da exogamia se estende, mas
de formas igualmente novas. Além disso, entendemos que isso resulta em um
enfraquecimento do grupo propriamente totêmico. Porque as partes de vários
clãs que estão assim unidas no mesmo lugar vivem da mesma vida e
consequentemente formam uma sociedade de um novo tipo, independente do
totem. À medida que se desenvolvem,

É verdade que esta explicação se aplica apenas ao caso elementar em que


a tribo ainda inclui apenas dois clãs principais. Porém, uma vez que cada um
deles foi subdividido em clãs secundários, eles herdam a divisão em classes
que foram estabelecidas no grupo inicial. Eles se organizam lá nas mesmas
bases que tinham nos dois clãs primitivos, pois são dessa forma apenas a
extensão do que eram no início. É assim que ocorrem os sistemas um pouco
mais complicados que descrevemos pela primeira vez.1 1.

Além do fato de que essa teoria ajuda a explicar, até os detalhes, a


organização das aulas na Austrália, ela é confirmada por vários outros fatos:

1 ° Isso implica que essa organização seja parcialmente determinada pelo


princípio da filiação uterina. Se, portanto, não estamos enganados, devemos
ver as classes desaparecerem onde a filiação é feita, pelo contrário, na linha
masculina. Nesse caso, de fato, de acordo com nossa hipótese, eles não têm
mais

1 1 Resta o caso único de Wuaramongo, onde há quatro classes, em vez de duas, em cada
fraternidade. Se, de fato, a descrição de Howitt está correta, o que é duvidoso pelos
próprios termos que ele usa, não tem nada a ver com a explicação que acabamos de dar.
Pode-se, por exemplo, supor com CUNOW (Op. Cit., P. 150) que essas oito classes são
devidas ao fato de que duas tribos, tendo classes diferentes, se fundiram; cada um teria
trazido seus nomes que teriam sido preservados. Mas, como só poderiam ser se
designassem gerações diferentes, resultaria daí que os mesmos termos só voltariam
depois de quatro gerações em cada fraternidade. Além disso, muitas circunstâncias
objetivo ; pois, como os filhos carregam o totem de seu pai, e não mais o de
sua mãe, eles nascem e são criados no próprio clã cujo nome eles levam. Cada
geração é, portanto, colocada sob as mesmas condições que a mais velha e a
seguinte: todas são endógenas. Falta todo o material para distinguir entre eles.
A dualidade do grupo totêmico e do grupo territorial desapareceu, ou que os
dois se tornem um ou que o primeiro deixou de existir. Agora foi essa
dualidade que produziu as combinações alternadas às quais o sistema de
classes corresponde. Isso, portanto, não pode mais subsistir, exceto como uma
sobrevivência inútil destinada, conseqüentemente, a declinar gradualmente.

Os fatos são consistentes com a dedução. O próprio Howitt notou 1 1 que


onde quer que o clã seja recrutado ex masculis el per masculos, a classe não
existe: é o caso entre os Narrinyeri, os Kurnai, os Chipara. Curr também
observa que a classe da criança é, em princípio, determinada pela classe da
mãe2.

2 ° Se, como admitimos, a divisão de classes ocorreu no momento em que


a tribo ainda incluía apenas dois clãs primários, ela deve se deteriorar à
medida que a memória dessa organização primitiva tende a se perder. Isso é
realmente o que observamos. Entre os Kamilaroi, os laços que outrora uniram
os clãs da mesma fratria acabaram relaxando e, como resultado, o casamento
foi permitido entre alguns deles. Um Emu foi capaz de se casar com um
Bandicot, embora ambos fossem da fratria Kupathin. Mas, para isso, o
casamento teve que se tornar legal entre as duas classes dessa mesma
fraternidade. Foi realmente o que aconteceu. O regulamento que expusemos
acima, segundo o qual um Ippai ou um Kumbo não poderia ser unido nem a
um Buta nem a um Ippata, s ' é gradualmente liberado e, por fim, não era mais
proibido que um Ippai do clã Emu se casasse com um Ippata do clã Bandicot.
Um Kumbo pode levar um Buta para uma mulher nas mesmas condições.

Podemos ser repreendidos por basear toda essa explicação em uma


hipótese, admitindo que a paternidade havia sido uterina e se tornou agnática
apenas mais tarde. Mas é importante entender o significado da nossa proposta
antes de contestá-la. Não temos intenção de discutir com Bachofen e Morgan
que, em princípio, cada pequeno grupo

1 Notas adicionais, p. 40

2 Raças Australianas, I, 69 e 111.


família centrada na esposa, não no marido; que foi na mãe e sob a direção dos
pais maternos que a criança foi criada. Os fatos mostram claramente que, na
Austrália, esse arranjo é contrário ao uso geral; é isso que acabamos de
lembrar. Apenas ouvimos falar do grupo cujo totem é a base. Agora,
acreditamos indiscutivelmente que o totem, originalmente, foi transmitido
exclusivamente na linha uterina; que o clã, portanto, era composto apenas de
descendentes por mulheres1 1. Sem que seja necessário lidar completamente
com a questão, os seguintes motivos são suficientes para justificar nosso
postulado:

1 ° Quanto mais sociedades rudimentares são desenvolvidas, mais


frequente é o clã materno. É muito geral na Austrália, onde se reúne quatro
vezes em cinco; já é mais raro na América, onde a proporção não é superior a
três ou mesmo dois a um2 . No entanto, os Redskins alcançaram um estado
social consideravelmente superior ao dos australianos.

2 ° Nunca vimos um clã paterno se transformar em um clã uterino; não


citamos um único caso em que essa metamorfose foi diretamente observada.
Pelo contrário, sabemos com certeza que a transformação inversa ocorreu com
frequência.

3 ° Além disso, essa mudança parece inexplicável. O que poderia ter


determinado o grupo do pai a se desfazer parcialmente de seus filhos e impor-
lhes um totem estrangeiro, com todas as obrigações morais e religiosas que
dele derivam? É no clã paterno que eles vieram ao mundo; é lá que eles
passam a sua existência, alguns inteiramente, outros em grande parte. Onde
poderia ter adquirido o hábito de tê-los registrados para outra sociedade
totêmica? O próprio Cunow admite que a resposta é quase impossível3.

A evolução oposta é, pelo contrário, facilmente compreensível. Já, pelo


simples fato de a criança crescer com o pai, no meio de seus pais paternos, é
inevitável que ele caia cada vez mais na sua esfera de ação, ou seja, que ele
acaba sendo totalmente incorporado ao seu clã. Existe uma anomalia de que
ele reside lá e que não leva seu nome. Para que isso

1 Isso é até reconhecido por autores como Grosse, que, no entanto, combatem as teses de
Morgan.

2 V. FRAZER, Totemismo, pp. 69-72.

3 Op. Cit., P. 135


Como a revolução é realizada sem grande resistência, basta que as tradições e
costumes que são a base do antigo totemismo tenham perdido sua autoridade
primária. Esses são, de fato, os únicos elos que ligam parcialmente a criança a
outra comunidade moral e, assim, impedem a completa assimilação. Portanto,
à medida que relaxam, o obstáculo diminui. Agora, de fato, não se pode
contestar que, onde a paternidade agnática é estabelecida, o totemismo é
enfraquecido. Entre os Kurnai, não há; não existe mais um clã, mas apenas
grupos territoriais, imediatamente divididos em famílias particulares. Entre os
Narrinyeri, ele ainda sobrevive, mas de forma atenuada. Cada grupo local
possui um totem, pelo menos em geral, mas o um elemento territorial tornou-
se preponderante: cada uma dessas divisões é caracterizada sobretudo pela
parte do solo que ocupa. Por isso, é designado, não pelo nome de seu totem,
mas por uma expressão puramente geográfica. Alguns até têm vários totens, o
que é contraditório com a própria noção de clã; um clã verdadeiro não pode
ter dois totens, porque não pode ter uma origem dupla. Além disso, o ser
totêmico não é mais, entre os Narrinyeri, o objeto de adoração; se for um
animal, pode ser caçado e comido. Os indivíduos não se identificam mais com
ele. É pouco mais que um rótulo convencional mas por uma expressão
puramente geográfica. Alguns até têm vários totens, o que é contraditório com
a própria noção de clã; um clã verdadeiro não pode ter dois totens, porque não
pode ter uma origem dupla. Além disso, o ser totêmico não é mais, entre os
Narrinyeri, o objeto de adoração; se for um animal, pode ser caçado e comido.
Os indivíduos não se identificam mais com ele. É pouco mais que um rótulo
convencional mas por uma expressão puramente geográfica. Alguns até têm
vários totens, o que é contraditório com a própria noção de clã; um clã
verdadeiro não pode ter dois totens, porque não pode ter uma origem dupla.
Além disso, o ser totêmico não é mais, entre os Narrinyeri, o objeto de
adoração; se for um animal, pode ser caçado e comido. Os indivíduos não se
identificam mais com ele. É pouco mais que um rótulo convencional pode ser
caçado e comido. Os indivíduos não se identificam mais com ele. É pouco
mais que um rótulo convencional pode ser caçado e comido. Os indivíduos
não se identificam mais com ele. É pouco mais que um rótulo convencional1 1.

Cunow,é verdade, tentou sustentar que, se o totemismo não é observado


nessas sociedades, não é que desapareceu por aí, é que nunca existiu. Segundo
ele, os Kurnai representam a forma mais baixa de civilização australiana; os
Narrinyeri, apesar de ultrapassarem os anteriores, ainda não chegaram às
outras tribos do mesmo continente. É por isso que a organização totêmica
seria desconhecida até o primeiro e somente no estado nascente no segundo.
Infelizmente para essa hipótese, encontramos entre os Kurnai vestígios muito
evidentes de um totemismo antigo. Cada sexo tem seu totem e esse totem é
objeto de uma verdadeira veneração: para os homens, é um tipo de emoção
(yeerung); para as mulheres, uma espécie de toutinegra (djeetgun). 2 . O caráter
totêmico dessas crenças e dessas práticas é ainda mais incontestável que elas
são encontradas em várias sociedades onde o culto ao totem permaneceu a
base da organização.
1 CUNOW, op. cit., p. 82. Cf. CURR, Op. Cit., II, p. 244 e segs.

2 FISON e HOWITT, Op. Cit., Pp. 194, 201 e segs., 215, 235. HOWITT, Notas adicionais,
p.
57 e segs.
social 1 1 . Por outro lado, é completamente impossível ver nela uma forma
primária e uma primeira tentativa de totemismo; porque é certo que, na
origem, o totem nasce do clã do qual faz a individualidade. Foi apenas mais
tarde e por derivado que se espalhou para os grupos formados por cada sexo
dentro de cada clã.2.

Além disso, esses fatos concordam com os que estabelecemos primeiro. O


que tende a derrubar o princípio da filiação uterina é a lei da exogamia
combinada com a prática segundo a qual a esposa deve viver com o marido;
pois são essas duas regras que tornam a criança imediatamente colocada sob a
dependência de seus pais paternos, enquanto é mantida afastada do clã de sua
mãe. Agora, as mesmas causas, como mostramos, abalam a sociedade
totêmica e a substituem por um agregado no qual a comunidade do solo
desempenha um papel mais importante do que a comunidade do nome.
Consequentemente, quando os grupos elementares dos quais uma tribo é
formada são recrutados por descendência masculina, é inevitável que eles não
tenham mais nada totêmico ou que o totemismo sobreviva ali apenas
enfraquecido. Ou o totem, como o nome coletivo do grupo, desaparece
completamente ou, o que é mais frequente, torna-se um rótulo simples, um
arranjo convencional que lembra externamente a instituição desaparecida, mas
que não tem mais o mesmo significado ou o mesmo escopo. Não é mais o
símbolo de todo um conjunto de tradições seculares, de práticas organizadas e
mantidas por longos períodos de gerações; pois foi reduzido a assumir essa
forma após uma revolução que retirou essas práticas e tradições. Não é mais o
símbolo de todo um conjunto de tradições seculares, de práticas organizadas e
mantidas por longos períodos de gerações; pois foi reduzido a assumir essa
forma após uma revolução que retirou essas práticas e tradições. Não é mais o
símbolo de todo um conjunto de tradições seculares, de práticas organizadas e
mantidas por longos períodos de gerações; pois foi reduzido a assumir essa
forma após uma revolução que retirou essas práticas e tradições.

1 V. FRAZER, Totemismo, p. 51. CRAWLEY, Sexual Tabous no Journal of the Anth. Inst.
1895, p. 225. Portanto, não entendemos como Cunow poderia ter dito (p. 59) que não se
encontra totens sexuais fora dos Kurnai.

2 Para provar que os Kurnai estão mais próximos das origens do que as outras tribos
australianas, Cunow invoca o fato de que a criança chama ali a irmã de seu pai
Mummung, nome obviamente pai do que ele dá a seu pai (Mungan). Se, portanto, diz
nosso autor, a irmã do pai se chama ascendente materna, é porque, até tempos bastante
recentes, ela era realmente a mãe, e cada homem, portanto, casava-se com a irmã: o que
indicaria certamente um estado social muito primitivo. Mas isso é para esquecer que
essas expressões não são usadas para designar relações de endogamia, como mostraremos
mais adiante no livro de Kohler e como o próprio Cunow reconhece; portanto, nada pode
ser concluído sobre os laços de sangue que unem ou unem os membros do grupo. Na
realidade,
As explicações acima se aplicam quase de forma idêntica às poucas outras
proibições sexuais que foram relatadas em tribos australianas e que às vezes
foram apresentadas como estranhas à lei da exogamia, das quais elas são
conseqüências e aplicações. . Elas podem ser reduzidas aos dois tipos a
seguir: 1 ° Quando o clã é agnático, as relações sexuais não são proibidas
apenas com os membros do clã ao qual pertencem, ou seja, com os pais
paternos, mas também com aqueles do clã materno. Este é particularmente o
caso dos Narrinyeri1 1 . Em outras palavras, a exogamia é dupla; 2. Mesmo
quando o clã é uterino, citamos casos em que o casamento é proibido não
apenas entre os indivíduos que fazem parte dele, mas também entre eles e
alguns de seus pais paternos. Assim, entre os Dyeries, um homem não pode se
casar nem com a filha de seu irmão, nem com a irmã de seu pai, nem com a
filha da irmã de seu pai, nem com a filha do irmão de sua mãe.2.

O primeiro fato é facilmente entendido quando se reconhece a


anterioridade do clã uterino sobre o clã agnático. Pois quando este último foi
formado, as idéias e hábitos que a antiga organização fixou na mente das
pessoas não desapareceram como que por mágica. O parentesco uterino
perdeu sua primazia, mas não foi abolido e, como havia excluído o sexo por
tanto tempo, continuava a ter os mesmos efeitos. Tudo o que mudou foi que o
parentesco agnático agora tinha a mesma influência. A antiga exogamia
continuou ao lado da nova. A proibição tornou-se bilateral.

Quanto às proibições parciais e mais ou menos excepcionais que foram


relatadas entre os Dyeries e algumas outras tribos, elas correspondem a uma
fase de transição. Eles devem ter sido estabelecidos no momento em que o
parentesco paterno estava começando a fazer com que sua ação fosse sentida,
sem que ainda se tornasse preponderante. Porque essa transformação só
poderia ser realizada com a lentidão mais extrema. Foi pouco a pouco que os
laços que ligavam a criança ao totem materno foram relaxados; gradualmente,
os caracteres do parentesco materno se espalharam para o outro. O sistema de
classes já tinha o efeito de impedir o casamento com metade do clã paterno,
uma vez que, ao longo de duas gerações, havia um com o qual as relações
conjugais eram proibidas. Então não há nada extraordinário que essa
proibição foi gradualmente comunicada a outras partes do mesmo clã. Uma
vez fora dos limites definidos em que foi originalmente fechado, ele não

1 CUNOW, op. cit., p. 84. CURR, II, pp. 245 e 268.

2 CUNOW, p. 114
poderia falhar em ganhar passo a passo por uma espécie de contágio lógico.
Não posso me casar com a irmã de meu pai, porque ela pertence à geração que
precede a minha, deixando assim a classe que me é proibida. Mas então, como
o casamento com a filha dessa mulher pareceria muito menos hediondo? O
horror que um inspira é naturalmente transferido para o outro, pelo fato de
que os sentimentos de parentesco de que um e o outro são objetos são
substancialmente da mesma natureza. Da mesma forma, se eu sou mulher, não
posso me casar com o irmão de minha mãe porque ele carrega o mesmo totem
que eu; mas então não é inevitável que essa mesma defesa se estenda aos
filhos desse homem, que o abraçam tão intimamente e que vivem sob o
mesmo teto e a mesma vida que ele1 1 ? O que deveria ter facilitado essa
extensão é que todos os membros do mesmo clã se consideravam
provenientes do mesmo ancestral e até viram nesses descendentes comuns a
principal fonte de suas obrigações recíprocas. Portanto, deve parecer natural e
lógico, depois de um certo tempo, que a mesma defesa de se casar se aplique a
relações de endogamia diferentes daquelas que deveriam caracterizar o clã.

De um modo geral, à medida que os clãs se misturam e penetram da


maneira que descrevemos, os diferentes tipos de parentesco fazem o mesmo;
eles nivelam. O velho parentesco uterino não pode mais manter sua
preponderância. Mas então, ao mesmo tempo, o círculo de proibições se
expande. Ele se estende tanto que às vezes deixa de ter limites precisos. Ele
não apenas vence o clã paterno após o clã materno, mas também vai além;
atinge outros grupos, que apenas contrataram alianças mais ou menos
transitórias com as anteriores. Especialmente quando falta o totem para
distinguir os relacionamentos incestuosos dos outros, não sabemos mais onde
eles terminam. Isto é o que parece ter acontecido entre os Kurnai. Em nenhum
lugar a fusão de clãs tinha que ser mais completo, pois o totemismo
desapareceu. A sociedade é composta de grupos nos quais todos os membros
se consideram pais, mas que não têm mais um emblema comum. Em nenhum
lugar há casos de proibição tão numerosos. Assim, um Kurnai não pode se
casar com uma mulher que pertence a um grupo onde alguns de seus parentes
estão

11 Tomamos essas expressões de filhos, filhas, irmãos, etc., sem especificar seu significado
mais do que os viajantes. Agora, dado o vocabulário usado nas primitivas, sempre se
pode perguntar se essas expressões designam indivíduos determinados, apoiando-se com
o sujeito que os nomeia, assim criando relações idênticas àquelas que chamamos pelos
mesmos nomes, ou se elas respondem a grupos de indivíduos, cada um compreendendo
quase uma geração inteira. Os relatos dos observadores nos ensinam muito raramente
sobre esse ponto, o que seria de importância essencial.
já foi pegar mulheres. Como resultado, ele muitas vezes precisa procurar muito
longe uma mulher com quem possa legitimamente se unir.1 1.

A exogamia é, portanto, a forma mais primitiva que o sistema de


proibições matrimoniais adotou no caso do incesto. Todas as proibições
observadas nas sociedades inferiores derivam disso. Em seu estado
completamente elementar, não vai além do clã uterino. A partir daí, ela se
estende, parcialmente primeiro e completamente depois, ao clã paterno; às
vezes vai ainda mais longe. Mas, sob suas várias modalidades, é sempre a
mesma regra aplicada a diferentes circunstâncias.

Podemos, portanto, ver que interesse haveria em saber quais causas o


determinavam. Pois não é possível que isso não tenha afetado o
desenvolvimento subsequente de costumes conjugais.

III
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Um grande número de teorias foi proposto para responder à pergunta.


Naturalmente, caem em duas classes. Alguns explicam a exogamia por certas
peculiaridades peculiares às sociedades inferiores; os outros, por algum
caráter constitutivo da natureza humana em geral.

Lubbock, Spencer e Mac Lennan anexaram seus nomes ao primeiro.


Embora todas as explicações sejam diferentes em detalhes, elas se baseiam no
mesmo princípio. Para ambos, a exogamia consiste em

11 CUNOW, op. cit., p. 68. Esta é mais uma prova de que a organização da família Kurnai
não é de forma alguma primitiva. Longe do horror de o incesto ser o mínimo para eles,
ele não está em lugar algum. Pode-se até dizer que alcança um desenvolvimento anormal
lá.
essencialmente em um ato de violência, em um seqüestro que, a princípio
esporádico, gradualmente se disseminaria e, por esse mesmo fato, se tornaria
obrigatório. Os homens teriam sido trazidos por várias razões para irem
buscar suas mulheres em tribos estrangeiras, e não nas deles, e, com o tempo,
esse hábito se consolidaria em regime imperativo. Ao mesmo tempo, também
teria mudado de natureza. Embora inicialmente supusesse um golpe, um
verdadeiro ataque, ele gradualmente se tornaria pacífico e contratual; e é por
isso que é mais visto hoje.

Sobre a natureza das causas que dariam origem a esse uso, esses autores se
separam. Para Mac Lennan1 1 , é a prática do infanticídio que o tornaria
necessário. O selvagem, diz ele, muitas vezes mata seus filhos, e são as
meninas que são sacrificadas preferencialmente. Como resultado, as mulheres
são escassas na tribo; é, portanto, necessário extrair de fora o que preencher
essas lacunas. Para Lubbock, era a necessidade de substituir casamentos
individuais por casamentos coletivos, que só eram tolerados desde o início,
que teriam desempenhado um papel decisivo. Partidário das teorias de
Morgan e Bachofen, ele admite que, em princípio, todos os homens da tribo
possuíam coletivamente todas as mulheres, sem que ninguém pudesse se
apropriar de uma para seu uso exclusivo; pois tal apropriação teria sido um
ataque aos direitos da comunidade. Mas era o contrário com as mulheres que
faziam parte de sociedades estrangeiras; sobre eles a tribo não tinha direitos.
Quem conseguiu capturar um poderia monopolizá-lo, se quisesse. Esse desejo
não poderia deixar de despertar no coração do homem, porque as vantagens
desse tipo de união são óbvias. Assim, teria sido formado um preconceito
desfavorável aos casamentos endogâmicos2. Finalmente, para Spencer, era o
gosto das sociedades primitivas pela guerra e pilhagem que teria sido a causa
determinante do fenômeno. O seqüestro de mulheres é uma maneira de roubar
os vencidos. A mulher capturada faz parte do espólio; é, portanto, um troféu
glorioso e, portanto, procurado. É uma prova dos sucessos que conquistamos
na batalha. A posse de uma mulher conquistada na guerra tornou-se assim
uma espécie de distinção social, um título de respeito. Como resultado, o
casamento que se contrai pacificamente dentro da tribo foi considerado
covardia e murcho. Do murchamento à proibição formal, existe apenas um
passo3.

1 V. Estudos em História Antiga, cap. VII e passim.

2 V. Origens da civilização, p. 124

3 V. Principles of Sociology, Il, p. 236 e segs.


Mencionamos apenas essas explicações, que são construídas
sumariamente demais para o registro. Não vemos por que, com o único
objetivo de superar a insuficiência das mulheres indígenas, os homens teriam
se proibido, e sob pena de morte, de usar as que tinham à mão. Além disso,
não ficou provado que o infanticídio das meninas tivesse essa generalidade ou
que poderia ter produzido os efeitos que lhe são atribuídos. É verdade que é
frequente na Austrália; mas citamos muitos países onde isso não é praticado 1
1. De qualquer forma, há um fato que deve restabelecer o equilíbrio entre os

sexos, mesmo que isso fosse quebrado no dia seguinte ao nascimento: que,
mesmo em países civilizados, a mortalidade natural dos meninos excede o das
meninas. A fortiori, esse deve ser o caso em sociedades primitivas, onde um
estado de guerra crônica expõe o homem a muitas causas de morte que
ameaçam menos diretamente as mulheres. E, de fato, a partir de uma
investigação feita pelos cuidados do governo inglês em diferentes pontos das
Ilhas Fiji, onde o infanticídio estava em uso, segue-se que, durante a infância,
o número de meninos excede o número de meninas, o reverso é verdadeiro
para adultos2.

As teorias de Lubbock e Spencer são ainda mais infundadas. O primeiro é


baseado em um postulado que não é mais sustentável no momento. Não há
um fato único que demonstre a realidade de um casamento coletivo. O que
poderia ser mais estranho, além disso, do que essa tribo em que os homens
devem abandonar todas as mulheres porque elas têm plena posse dela?
Acrescente a isso que as mulheres presas em guerra devem, como o espólio
feito em comum, pertencer coletivamente à comunidade e não ao seu
seqüestrador. Quanto a Spencer, em apoio a sua hipótese, ele cita no total
quatro fatos3 , das quais se conclui que, entre os selvagens, às vezes é
necessária prova de coragem como pré-condição para o casamento. Mas é a
única maneira de mostrar sua coragem é levar mulheres? Usos similares são
encontrados na Idade Média; o cavaleiro teve que merecer sua noiva por
algum feito. No entanto, nada aconteceu que parecia exogamia. Que lacuna,
finalmente, entre o motivo a que esses regulamentos são atribuídos e a terrível
punição que atingiu o violador da lei!

1 V. os fatos em WESTERMARCK, A história do casamento humano, pp. 297-299.

2 V. FISON e HOWITT, Karnai e Kamilaroi, pp. 171-176.

3 Principles of sociol., II, p. 239


Mas o vício radical de todos esses sistemas é que eles são baseados em
uma noção equivocada de exogamia. Eles entendem por essa palavra a
obrigação de fazer sexo apenas com uma mulher de nacionalidade estrangeira;
é o casamento entre membros da mesma tribo que seria proibido. A exogamia
nunca teve esse personagem. Proíbe que indivíduos do mesmo clã se unam
entre si; mas, geralmente, é em outro clã da mesma tribo, ou pelo menos da
mesma confederação, que os homens vão tomar suas esposas e que as esposas
encontram seus maridos. Os clãs que se aliam assim se consideram pais, longe
de estarem em constante estado de hostilidade. Esta infeliz confusão entre o
clã e a tribo, devido a uma definição insuficiente do ambos contribuíram em
grande parte para lançar tanta obscuridade na questão da exogamia. Não se
pode dizer com muita frequência que, se o casamento é exogâmico em relação
a grupos totêmicos (clãs primários ou secundários), geralmente é endogâmico
em relação à sociedade política (tribo).

Mac Lennan, é verdade, reconhece que a exogamia, como existe hoje, é


praticada dentro da tribo. Mas, segundo ele, essa exogamia interior é uma
forma posterior e derivada, cuja gênese ele explica de maneira bastante
engenhosa. Existem três tribos vizinhas A, B, C que praticam exogamia de
tribo para tribo. Os homens de A, unindo-se apenas às mulheres de B e C, os
agarram à força e os levam para casa. Embora cativos, eles mantêm sua
nacionalidade; eles permanecem estranhos entre seus novos senhores. Em
virtude da regra de que a criança segue a condição da mãe, ela comunica esse
caráter aos filhos que nasceram dela. Portanto, eles devem pertencer à tribo
materna, B ou C, embora eles continuam a viver na tribo A onde nasceram.
Assim, nessa última sociedade, antigamente homogênea, são formados dois
grupos distintos, um B 'composto por mulheres de B e seus filhos, o outro C'
que inclui as mulheres de C e seus descendentes de ambos os sexos. . Cada
um desses grupos constitui um clã. Uma vez treinados por esse processo
violento, são recrutados regularmente pela rota da geração, os filhos que
nascem provenientes do clã materno. Eles, portanto, sobrevivem às causas
artificiais que os deram à luz, se organizam e funcionam como elementos
normais da sociedade. Quando esse resultado é alcançado, a exogamia externa
se torna inútil. Os homens de B 'não precisam mais sair e conquistar fora da
tribo mulheres de outra nacionalidade;1 1.

11 A explicação foi retomada por KAUTSKY, Kosmos, t. XII, pp. 1-62 e por HELLWALD,
Menschliche Familie, p. 187 e segs.
Mas sabemos hoje que os clãs foram formados de uma maneira
completamente diferente. Na maioria das tribos australianas e até indianas,
não há dúvida de que nasceram de duas linhagens primitivas por geração
espontânea. Portanto, não se devem a uma importação violenta de elementos
estrangeiros e já diferenciados. No máximo, a hipótese de Mac Lennan
poderia se aplicar aos dois clãs primários, os outros que surgiram por
segmentação. Mas é muito improvável que esses dois tipos de clãs resultem
de dois processos igualmente diferentes, quando não há diferença
fundamental entre eles. Por que, além disso, a introdução de mulheres
estrangeiras deu à luz, em tantos casos, dois grupos heterogêneos e apenas
dois? Portanto, deve-se admitir que cada tribo emprestava regularmente de
apenas dois de seus vizinhos as mulheres que faltavam. Mas por que deveria
ser tão limitado? Por que finalmente essa importação parou subitamente assim
que os dois clãs primários começaram a aparecer no fundo originalmente
homogêneo do povo? Não vemos mais como a exogamia, assim transformada,
poderia ter sido mantida se tivesse as causas que lhe são atribuídas. Porque
não era uma maneira de reduzir a escassez de mulheres de quem poderíamos
sofrer do que mudar as que tínhamos de um clã para outro. Essas
transferências não podem ter o efeito de aumentar, por menor que seja, a
população total feminina.

Mais digna de exame é a teoria de Morgan 1 1 . Diz-se que a exogamia se


deve ao sentimento de maus resultados que muitas vezes foram atribuídos a
casamentos entre consanguíneos. Se, como já foi dito, a consanguinidade é
por si só uma fonte de degeneração, não é natural que os povos proibissem
sindicatos que ameaçavam enfraquecer a vitalidade geral?

Mas quando se busca na história como os homens explicaram a si mesmos


essas proibições, a quais motivos parecem ter obedecido aos legisladores,
observa-se que, antes deste século, as considerações utilitárias e fisiológicas
parecem ter sido quase completamente ignoradas. Entre os povos primitivos, é
dito aqui e ali que esses sindicatos não poderiam prosperar. "Quando um
homem se une à tia", diz Levítico2 , eles sofrerão a penalidade de seus pecados
e não terão filhos. Mas essa esterilidade é apresentada como um castigo
infligido por Deus, não como conseqüência de uma lei natural. A prova é que,
no versículo seguinte, as mesmas expressões são usadas no caso de um
casamento que por si só

1 MORGAN, Sociedade Antiga, p. 69

2 Liv. XX, 20.


não pode ter efeitos orgânicos ruins: é um homem que se une à esposa de seu
irmão. Na antiguidade clássica, as mais diversas razões são alegadas. Para
Platão, o cruzamento seria, acima de tudo, um meio de misturar fortunas e
personagens e alcançar uma homogeneidade desejável para o bem do Estado. 1
1. Para outros, é impedir que o carinho se concentre em um pequeno círculo

fechado 2 . Segundo Lutero, se a consanguinidade não fosse um obstáculo,


muitas vezes nos casaríamos sem amor, apenas para manter a integridade do
patrimônio da família.3 . Foi somente por volta do século XVII que essa ideia
pareceu que esses sindicatos enfraqueceram a raça e deveriam ser proibidos
por esse motivo; ainda permanece bastante indeciso4 . Montesquieu não
parece suspeitar dela 5. Mas o mais interessante é que parece ter sido quase
estranho à elaboração do nosso Código. Portalis, em seu memorando
explicativo, não faz alusão a isso. É encontrado indicado no relatório feito ao
Tribunal por Gillet, mas é relegado a segundo plano. "Além de algumas idéias
prováveis de perfeição física, há", diz ele, "um motivo moral para que o
compromisso recíproco do casamento seja impossível para aqueles entre os
quais o sangue e a afinidade já estabeleceram relações diretas ou muito
próximas. . Portanto, é muito improvável que os australianos e os Redskins
tivessem uma antecipação dessa teoria, que só emergiria muito mais tarde.

No entanto, essa primeira consideração não é suficientemente


demonstrativa. Pode-se supor que os homens estavam confusos com os maus
efeitos da consanguinidade, sem no entanto perceber claramente, e que esse
sentimento obscuro era forte o suficiente para determinar seu comportamento.
De fato, devemos sempre saber claramente as razões que nos fazem agir. Mas,
para que essa hipótese seja admissível, ainda seria necessário que os males de
que os casamentos por endogamia são acusados fossem reais, indiscutíveis e
até de uma óbvia evidência suficientemente imediata de que inteligências
grosseiras poderiam pelo menos ter a sensação disso. Teriam mesmo que ser
da natureza que atingissem a imaginação,

1 República, V, 9; Leis, VI, 16,e VIII, 6.

2 É o caso de Aristóteles, de Santo Agostinho. Veja os textos citados em HUTH, The


Marriage of near Kin, p. 25)

3 V. HUTH, p. 26)

4 V. BURTON, Anatomia da Melancolia, Oxford, 1621, pp. 81, 82. CAMPANELLA De


Monarchia Hispanica, 1640, liv. XV

5 Espírito da Lei, XXVI, p. 14)


no entanto, nós os explicamos; pois, de outro modo, a extrema severidade das
sanções que se pretende destinar a evitá-las seria ininteligível.

Ouro, se examinarmos sem viés os fatos alegados contra a


consanguinidade, o único ponto que parece estabelecido, é que eles não têm
esse caráter decisivo 1 1 . Sem dúvida, podemos citar casos em que parece ter
sido prejudicial; mas os exemplos favoráveis à tese oposta não são menos
numerosos. São conhecidos pequenos grupos sociais cujos membros, por
várias razões, foram forçados a se casar, e isso por longos períodos de
gerações, sem que isso enfraqueça a raça.2 . Parece, é verdade, emergir de
certas observações que a consanguinidade aumenta a tendência a afecções
nervosas e superdimutidade; mas outras estatísticas mostram que às vezes
reduz a mortalidade. Foi isso que Neuville estabeleceu para os judeus3.

Essas aparentes contradições provam que a consanguinidade, por si só,


não é necessariamente prejudicial. Onde há joio orgânico, mesmo virtual, ele
os piora porque os adiciona. Mas, pela mesma razão, fortalece as qualidades
que os pais também têm. Se é desastroso para organizações indesejadas,
confirma e fortalece aqueles que são talentosos. É verdade que, ao dar um
alívio excepcional a certas disposições, mesmo vantajosas, corre o risco de
perturbar o equilíbrio vital; pois é uma condição da saúde que todas as
funções se equilibram harmoniosamente e se mantenham em um estado de
desenvolvimento moderado. Mas primeiro, se essas rupturas parciais de o
equilíbrio é mórbido no que diz respeito à fisiologia individual; se, até certo
ponto, colocam a pessoa afetada em condições menos favoráveis para lutar
contra o ambiente físico, geralmente são para ele uma causa de superioridade
social. Por um lado, ele encontra o que pode ter perdido, por outro, e às vezes
mais; porque o homem é duplo e suas chances de sobrevivência não
dependem apenas

1 V. os fatos em HUTH, pp. 140-186.

2 Não podemos citar todos os trabalhos publicados sobre a questão. Uma bibliografia
completa e todos os fatos importantes alegados de ambos os lados podem ser encontrados
no livro de HUTH já citado (Londres, 1887). Um pequeno folheto de SHERBEL, Ehe
zwischen Blutsverwandlen, Berlim, 1896, também contém um relato bastante bom do
estado da questão.

3 Lebensdauer und Todesursachen, Frankfurt, 1855, pp. 18-19 e 111-113. As figuras são
reproduzidas em HUTH, pp. 176-177.
o modo como é adaptado às forças cósmicas, mas também sua situação e seu
papel na sociedade. Assim, a tendência incontestável dos judeus a todas as
variedades de neurastenia talvez se deva, em parte, a uma frequência
excessiva de casamentos consanguíneos; no entanto, como resulta em uma
mentalidade mais desenvolvida, permitiu-lhes resistir às causas sociais de
destruição que as assolam há séculos. Acima de tudo, não vemos por que as
sociedades condenariam absolutamente essa intensa cultura de determinadas
qualidades; porque eles precisam disso. As aristocracias, as elites não podem
ser formadas de outra maneira. De qualquer forma, os fenômenos de
degeneração que podem ocorrer, em qualquer grau que sejam prejudiciais, só
são sensíveis se esses tipos de sindicatos foram repetidos por várias gerações.
Leva tempo para que a energia vital acabe sendo especializada. As
conseqüências dessa especialização excessiva podem, portanto, ser alcançadas
apenas pela observação paciente e prolongada.

Em resumo, se parece que os casamentos consanguíneos sempre criam um


risco para os indivíduos, se é prudente contratá-los apenas com cautela, eles
certamente não têm os efeitos relâmpagos que às vezes lhes foram atribuídos .
Sua influência nem sempre é ruim e, quando é ruim, só se torna aparente a
longo prazo. Mas, então, não se pode admitir que essa nocividade limitada,
duvidosa e tão desajeitadamente observável foi imediatamente percebida pelo
primitivo, ou que, uma vez percebida, poderia ter causado uma proibição tão
absoluta e tão implacável. A era das discussões levantadas por esse problema
está longe de terminar; as teorias mais opostas ainda estão presentes; a
questão em si só foi suspeitada recentemente; os fatos não são, portanto,
obviedade e clareza para que pudessem capturar o espírito do selvagem.
Aquele que normalmente sabe muito mal como distinguir as causas
relativamente simples que determinam a morte diariamente, como poderia ter
isolado esse fator tão complexo, enredado no meio de tantos outros e cuja
ação, lentamente progressiva, por esse mesmo fato escapa observação
sensível? Acima de tudo, há uma impressionante desproporção entre os reais
inconvenientes da consanguinidade e as terríveis sanções que punem qualquer
violação da lei da exogamia. Tal causa não tem relação com o efeito atribuído
a ela. Se ainda víssemos os povos se comportarem normalmente com esse
rigor em circunstâncias análogas! Mas casamentos entre homens velhos e
meninas jovens, ou entre phthisis,

Mas uma razão ainda mais decisiva é que a exogamia apenas sustenta
uma relação medial e secundária com a consanguinidade. Sem dúvida, o
membros do mesmo clã acreditam que eles vêm do mesmo ancestral; mas há
uma enorme quantidade de ficção nessa crença. Na realidade, a pessoa
pertence ao clã assim que carrega o totem, e pode-se permitir carregá-lo por
razões que não são devidas ao nascimento. O grupo é recrutado quase tanto
por adoção quanto por geração. Prisioneiros levados para a guerra, se não
mortos, são adotados; muitas vezes, mesmo, um clã incorpora total ou
parcialmente outro. Nem todo mundo é do mesmo sangue lá. Além disso,
muitas vezes existem mil indivíduos e, em uma fratria, ainda mais. Portanto,
os sindicatos proibidos não foram formados entre parentes próximos e,
consequentemente, não eram aqueles que corriam o risco de comprometer
seriamente uma raça. Acrescente a isso que casamentos externos não eram
proibidos, que mulheres certamente eram importadas de tribos estrangeiras,
mesmo quando a exogamia não era a regra; havia, portanto, de fato,
cruzamentos com elementos estranhos, que atenuaram os efeitos que
poderiam ter sindicatos concluídos entre parentes próximos demais. Assim
afogado no todo, não deve ter sido fácil separá-los.

Por outro lado, a exogamia permite o casamento entre consanguíneos


muito próximos. Os filhos do irmão de minha mãe pertencentes, sob o regime
de filiação uterina, a uma fraternidade diferente da minha mãe e eu, posso
casar com eles. Há mais: a partir do momento em que a memória dos laços
que uniam entre eles os clãs da mesma fraternidade desapareceu e quando o
casamento aconteceu de um clã para outro, irmãos e irmãs do pai puderam
livremente 'casar. Por exemplo, entre os iroqueses, um membro da divisão
Wolf pode muito bem se unir a uma mulher da divisão Tortoise e a outra da
divisão Bear. Mas então, como a criança segue a condição da mãe, os filhos
dessas duas mulheres vêm de dois clãs diferentes: um é um urso, o outro uma
tartaruga e, portanto, embora eles são consanguíneos, não há nada que os
impeça de se unir. Além disso, mesmo povos relativamente avançados
permitiram o casamento entre irmãos e irmãs do pai. Sarah, esposa de Abraão,
era sua meia-irmã1 1, e é dito no livro de Samuel que Tamar poderia ter se
casado legalmente com seu meio-irmão Amon 2 . Encontramos os mesmos
usos entre os árabes3 , entre os eslavos do sul que praticam o maometismo 4 .
Em Atenas, uma filha de Temístocles se casou com seu irmão

1 Gênesis, XX, 12.

2 Samuel, II, XIII, 13.

3 SMITH, Kinschip e casamento no início da Arábia, p. 163

4 KRAUSS, Sitte und Brausch der Südslaven, p. 221


inato 1 1. Entre todos esses povos, no entanto, o incesto era abominável; é,
portanto, que a reprovação de que era o objeto não dependia da
consanguinidade.

11 Cornelius NEPOS, Cimon, I.


IV
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Resta dizer que a exogamia se deve a uma distância instintiva que os


homens sentem por casamentos consanguíneos. Tem sido dito frequentemente
que o sangue odeia sangue. Mas essa explicação é uma recusa em explicar.
Invocar o instinto para explicar uma crença ou uma prática, sem explicar o
instinto que é invocado, é fazer a pergunta, não resolvê-lo. Isso significa que
os homens condenam o incesto porque lhes parece condenável. Além disso,
como podemos acreditar que essa reprovação pode ser devida a algum estado
constitutivo da natureza humana em geral, quando vemos em que formas
diversas e até contraditórias ela foi expressa no curso da história. A mesma
causa não pode explicar por que, aqui, acima de todos os casamentos de pais
uterinos são proibidos, enquanto em outros lugares são os de pais
consanguíneos; por que, em uma sociedade, a proibição se estende até o
infinito, enquanto, na outra, não vai além da garantia mais próxima. Por que,
entre os hebreus primitivos, entre os árabes antigos, entre os fenícios, entre os
gregos. entre alguns eslavos, essa aversão natural não impediu um homem de
se casar com a irmã de seu pai? Mesmo há muitos casos em que esse suposto
instinto desaparece completamente. Casamentos entre pais e filhas, irmãos e
irmãs, eram frequentes entre os medos, entre os persas; todos os autores da
antiguidade, Heródoto, Strabo, Quinte-Curce, concordam que, especialmente
entre os últimos, o uso foi geral em outros lugares são de pais consanguíneos;
por que, em uma sociedade, a proibição se estende até o infinito, enquanto, na
outra, não vai além da garantia mais próxima. Por que, entre os hebreus
primitivos, entre os árabes antigos, entre os fenícios, entre os gregos. entre
alguns eslavos, essa aversão natural não impediu um homem de se casar com
a irmã de seu pai? Mesmo há muitos casos em que esse suposto instinto
desaparece completamente. Casamentos entre pais e filhas, irmãos e irmãs,
eram frequentes entre os medos, entre os persas; todos os autores da
antiguidade, Heródoto, Strabo, Quinte-Curce, concordam que, especialmente
entre os últimos, o uso foi geral em outros lugares são de pais consanguíneos;
por que, em uma sociedade, a proibição se estende até o infinito, enquanto, na
outra, não vai além da garantia mais próxima. Por que, entre os hebreus
primitivos, entre os árabes antigos, entre os fenícios, entre os gregos. entre
alguns eslavos, essa aversão natural não impediu um homem de se casar com
a irmã de seu pai? Mesmo há muitos casos em que esse suposto instinto
desaparece completamente. Casamentos entre pais e filhas, irmãos e irmãs,
eram frequentes entre os medos, entre os persas; todos os autores da
antiguidade, Heródoto, Strabo, Quinte-Curce, concordam que, especialmente
entre os últimos, o uso foi geral no outro, não vai além da garantia mais
próxima. Por que, entre os hebreus primitivos, entre os árabes antigos, entre
os fenícios, entre os gregos. entre alguns eslavos, essa aversão natural não
impediu um homem de se casar com a irmã de seu pai? Mesmo há muitos
casos em que esse suposto instinto desaparece completamente. Casamentos
entre pais e filhas, irmãos e irmãs, eram frequentes entre os medos, entre os
persas; todos os autores da antiguidade, Heródoto, Strabo, Quinte-Curce,
concordam que, especialmente entre os últimos, o uso foi geral no outro, não
vai além da garantia mais próxima. Por que, entre os hebreus primitivos, entre
os árabes antigos, entre os fenícios, entre os gregos. entre alguns eslavos, essa
aversão natural não impediu um homem de se casar com a irmã de seu pai?
Mesmo há muitos casos em que esse suposto instinto desaparece
completamente. Casamentos entre pais e filhas, irmãos e irmãs, eram
frequentes entre os medos, entre os persas; todos os autores da antiguidade,
Heródoto, Strabo, Quinte-Curce, concordam que, especialmente entre os
últimos, o uso foi geral ela não impediu que um homem se casasse com a irmã
de seu pai? Mesmo há muitos casos em que esse suposto instinto desaparece
completamente. Casamentos entre pais e filhas, irmãos e irmãs, eram
frequentes entre os medos, entre os persas; todos os autores da antiguidade,
Heródoto, Strabo, Quinte-Curce, concordam que, especialmente entre os
últimos, o uso foi geral ela não impediu que um homem se casasse com a irmã
de seu pai? Mesmo há muitos casos em que esse suposto instinto desaparece
completamente. Casamentos entre pais e filhas, irmãos e irmãs, eram
frequentes entre os medos, entre os persas; todos os autores da antiguidade,
Heródoto, Strabo, Quinte-Curce, concordam que, especialmente entre os
últimos, o uso foi geral1 1 . Mesmo as pessoas comuns no Egito costumam se
casar com suas irmãs2 ; também era a regra na Pérsia. Nós

1 V. em particular LUCAIN, Pharsale, VIII, p. 408. QUINTE-CURCE, VIII, pp. 9 e 10.

2 DIODORE, 1, p. 27. Cf. MASPÉRO, Popular Tales from Egypt Antigo, p. 52


relata a mesma prática em classes altas no Camboja 1 1 ; Escritores gregos
geralmente atribuíam a todos os povos bárbaros2 . Finalmente, para nos
limitarmos à exogamia, como podemos atribuir a uma disposição congênita
do indivíduo um sentimento que depende de um fato tão eminentemente
social quanto o totemismo? O instinto tem suas raízes no organismo; como
poderia uma particularidade orgânica produzir uma aversão ao comércio
sexual entre dois portadores do mesmo totem3 ?

Como o totem é um deus e o totemismo um culto, não é mais nas crenças


religiosas das sociedades inferiores que é necessário procurar a causa da
exogamia? E, de fato, mostraremos que é apenas um caso particular de uma
instituição religiosa, muito mais geral, que encontramos na base de todas as
religiões primitivas, e mesmo, em certo sentido, de todas religiões. Isso é
tabu.

Este nome é chamado 4 um conjunto de proibições rituais que têm o


objetivo de impedir os efeitos perigosos de um contágio mágico, impedindo
qualquer contato entre uma coisa ou uma categoria de coisas, onde
supostamente reside um princípio sobrenatural e outras que não esse mesmo
personagem ou que não o tenha no mesmo grau. Diz-se que os primeiros são
tabus em relação aos segundos. Assim, é severamente proibido que um
homem vulgar toque um padre, um chefe ou um instrumento de adoração.
Isso ocorre porque, nesses assuntos de elite, vive um deus, uma força muito
maior que a da humanidade, que um homem comum não pode colidir com ela
sem receber um choque formidável; tal poder vai tão além de si mesmo que
não pode se comunicar com ele sem quebrá-lo. Por outro lado, ela não pode
não se comunicar com ele assim que entra em contato com ele; porque, de
acordo com crenças primitivas, as propriedades de um ser se propagam
contagiosamente,

1 V. MONDIÈRES, Informação sobre Cochinchina no Boletim da Sociedade. Anthrop. de


Paris, 1875.

2 EURIPIDE, Andromaque, V, 173.

3 Para ser completo, mencionemos uma hipótese de WESTERMARCK, Origem do


casamento, p. 307: o horror do incesto seria instintivo e esse instinto seria um efeito da
coabitação. Isso suprimiria o desejo sexual. A idéia já havia sido apresentada por Moritz
WAGNER (em KOSMOS, 1886, p. 29). Mas não pode ser aplicada à exogamia, uma vez
que os portadores do mesmo totem não vivem juntos e às vezes até vivem em diferentes
distritos territoriais. Veremos abaixo que essa explicação não é mais válida para as
formas mais recentes de incesto.

4 A palavra é emprestada da língua polinésia; mas a coisa é universal.


especialmente quando eles têm uma certa intensidade. Por mais
desconcertante que essa concepção possa nos parecer, o selvagem admite
facilmente que a natureza das coisas é capaz de se espalhar e se espalhar
infinitamente através da narrativa. Colocamos algo de nós mesmos onde quer
que vamos; o lugar em que pisamos, onde colocamos as mãos, permanece
como uma parte de nossa substância, que assim se dispersa sem se esgotar. É
o mesmo com o divino e com o resto. Ele se espalha em tudo o que se
aproxima; é até dotado de uma contagiosidade maior que a das propriedades
puramente humanas, porque possui um poder de ação muito maior. Somente
os vasos eleitorais são necessários para conter essas energias. Se eles
acontecerem em um objeto que a mediocridade de sua natureza não preparou
para esse papel, eles causarão um estrago real lá. O recipiente, muito fraco,
será destruído pelo seu conteúdo. É por isso que quem em comum tocou um
ser tabu, ou seja, onde vive uma parcela da divindade, condena-se à morte ou
a vários males que o deus mais cedo ou mais tarde lhe infligirá. o império de
onde caiu. Daí vem a defesa para tocá-la, defesa sancionada por sanções que
às vezes se aplicam ao culpado por um tipo de mecanismo automático, de
reação espontânea do deus, às vezes lhe é aplicada pela sociedade, se
considerar útil intervir para antecipar e regularizar o curso natural das coisas.
eles vão causar estragos reais lá. O recipiente, muito fraco, será destruído pelo
seu conteúdo. É por isso que quem em comum tocou um ser tabu, ou seja,
onde vive uma parcela da divindade, condena-se à morte ou a vários males
que o deus mais cedo ou mais tarde lhe infligirá. o império de onde caiu. Daí
vem a defesa para tocá-la, defesa sancionada por sanções que às vezes se
aplicam ao culpado por um tipo de mecanismo automático, de reação
espontânea do deus, às vezes lhe é aplicada pela sociedade, se considerar útil
intervir para antecipar e regularizar o curso natural das coisas. eles vão causar
estragos reais lá. O recipiente, muito fraco, será destruído pelo seu conteúdo.
É por isso que quem em comum tocou um ser tabu, ou seja, onde vive uma
parcela da divindade, condena-se à morte ou a vários males que o deus mais
cedo ou mais tarde lhe infligirá. o império de onde caiu. Daí vem a defesa
para tocá-la, defesa sancionada por sanções que às vezes se aplicam ao
culpado por um tipo de mecanismo automático, de reação espontânea do deus,
às vezes lhe é aplicada pela sociedade, se considerar útil intervir para
antecipar e regularizar o curso natural das coisas. isto é, onde vive uma
parcela da divindade, condena-se à morte ou a vários males que serão
infligidos mais cedo ou mais tarde ao deus sob cujo império ele caiu. Daí vem
a defesa para tocá-la, defesa sancionada por sanções que às vezes se aplicam
ao culpado por um tipo de mecanismo automático, de reação espontânea do
deus, às vezes lhe é aplicada pela sociedade, se considerar útil intervir para
antecipar e regularizar o curso natural das coisas. isto é, onde uma parcela da
divindade vive, condena-se à morte ou a vários males que serão infligidos
mais cedo ou mais tarde ao deus sob cujo império ele caiu. Daí vem a defesa
para tocá-la, defesa sancionada por sanções que às vezes se aplicam ao
culpado por um tipo de mecanismo automático, de reação espontânea do deus,
às vezes lhe é aplicada pela sociedade, se considerar útil intervir para
antecipar e regularizar o curso natural das coisas.

Podemos ver a conexão entre essas proibições e exogamia. Isso também


consiste na proibição de contato: o que defende é a aproximação sexual entre
homens e mulheres do mesmo clã. Ambos os sexos devem evitar o mesmo
cuidado que o leigo em fugir do sagrado, e o sagrado o leigo; e qualquer
violação da regra desperta um sentimento de horror que não difere em espécie
daquele que se liga a qualquer violação de um tabu. Como no caso de tabus
comprovados, a sanção dessa defesa é uma penalidade que às vezes é devida a
uma intervenção formal da sociedade, mas às vezes também cai sozinha na
cabeça do culpado, pelo efeito natural forças em jogo. Acima de tudo, esse
último fato seria suficiente para demonstrar a natureza religiosa dos
sentimentos que estão na base da exogamia. Deve, portanto, muito
provavelmente depender de algum caráter religioso impresso em um dos
sexos e que, tornando-o formidável para o outro, cria um vácuo entre eles.
Veremos que, de fato, as mulheres são investidas da opinião de uma espécie
de poder isolador, que mantém a população masculina à distância, não apenas
no que diz respeito às relações sexuais, mas em todos os detalhes do
existência diária.

É especialmente quando os primeiros sinais da puberdade aparecem que


essa estranha influência se manifesta. É nessas sociedades uma regra geral
que, nesse momento, a menina deve ser posta na impossibilidade de se
comunicar com os outros membros do clã e até com as coisas que podem ser
úteis para eles. É isolado o mais firmemente possível. Não deve tocar o chão
em que outros homens andam, e os raios do sol não devem alcançá-lo, porque,
através deles, poderiam entrar em contato com o resto do mundo. Essa prática
bárbara é encontrada nos mais diversos continentes, na Ásia, na África, na
Oceania, em formas dificilmente diferentes. Entre os negros de Loango, as
jovens, na primeira manifestação da puberdade, foram confinadas em cabines
separadas e foram proibidas de tocar o chão com uma parte exposta do corpo.
Entre os zulus e as tribos do sul de Na África, se os sinais aparecem pela
primeira vez quando a menina está nos campos ou na floresta, ela corre para o
rio, se esconde nos juncos para não ser vista por ninguém e se cobre
cuidadosamente a cabeça com um véu, para que o sol não a toque, a noite
chega, volta para casa e fica trancada em uma cabana por algum tempo. Na
Nova Zelândia, há um edifício especial reservado para este escritório. Na
entrada, há um monte de ervas secas; é o sinal de que o acesso a um lugar é
estritamente tabu. Três pés acima do solo há uma plataforma de bambu; é
onde moram essas jovens, que se encontram sem comunicação direta com a
terra. Essas prisões estão tão fechadas que a luz não pode entrar nelas. Quase
não há ar para respirar lá. Encontramos exatamente a mesma organização
entre os Ot Danoms de Bornéu. Seus pais não podem nem falar com esses
reclusos infelizes; um velho escravo é designado ao seu serviço. Esse
confinamento às vezes dura sete anos; portanto, seu crescimento é
interrompido por essa prolongada falta de exercício e sua saúde permanece
abalada. Mesmo uso, com variações insignificantes, na Nova Guiné, Ceram,
entre os índios da ilha de Vancouver, entre os Tlinkits, Haida, Chippeouais,
etc. Esse confinamento às vezes dura sete anos; portanto, seu crescimento é
interrompido por essa prolongada falta de exercício e sua saúde permanece
abalada. Mesmo uso, com variações insignificantes, na Nova Guiné, Ceram,
entre os índios da ilha de Vancouver, entre os Tlinkits, Haida, Chippeouais,
etc. Esse confinamento às vezes dura sete anos; portanto, seu crescimento é
interrompido por essa prolongada falta de exercício e sua saúde permanece
abalada. Mesmo uso, com variações insignificantes, na Nova Guiné, Ceram,
entre os índios da ilha de Vancouver, entre os Tlinkits, Haida, Chippeouais,
etc.1 1.

Entre os Macusis da Guiana Inglesa, a menina é içada em uma rede no


ponto mais alto da casa. Durante os primeiros dias, ela só consegue sair à
noite e observa um jejum rigoroso. Quando os sintomas começam a
desaparecer, ela entra em um compartimento da casa, construído
especialmente para ela no canto mais escuro. De manhã, ela pode cozinhar sua
comida, mas no fogo e com instrumentos que são usados apenas para ela. Só
depois de dez dias ela recupera sua liberdade e todos os pratos que ela usa são

11 V. para os detalhes dos fatos, FRAZER, Golden Bough, II, pp. 226-238; KOHLER, The
Rechte der Urvoelker Nord Amerikas in Zeitsch. f. vergleich. Rechtswissenschaft, XII,
pp. 188-189; PLOSS, Weib in Natur und Voelker, I, pp. 159-169.
quebrados e os pedaços são cuidadosamente enterrados. O uso da rede, nesses
casos, é muito frequente; essa suspensão entre o céu e a terra é realmente um
meio conveniente de obter isolamento hermético. Também é usado entre os
índios do Rio da Prata, em certas tribos da Bolívia, do Brasil. Entre os
primeiros, chegamos a enterrar a jovem como se ela estivesse morta;
deixamos apenas a boca livre1 1.

Essa prática tem sido tão difundida e tão persistente que há traços muito
visíveis dela no folclore de um grande número de sociedades. Frazer 2 coletou
várias lendas populares da Sibéria, Grécia e Tirol, todas inspiradas na mesma
idéia. Eles dão ao sol um gosto especial pelos jovens mortais, cujos pais
mantêm fechados para protegê-los de seus ataques. A história antiga de Danaé
é talvez apenas uma dessas lembranças. Podemos explicar que, depois de um
tempo, demos esse significado às precauções tradicionais que foram tomadas
para isolar meninas jovens dos raios do sol.

Mas não é só na puberdade que as mulheres exercem esse tipo de ação


repulsiva que rejeita o outro sexo longe delas. O mesmo fenômeno ocorre
novamente, embora com menos intensidade, a cada retorno mensal dos
mesmos eventos. Em todo lugar, o comércio sexual é então severamente
proibido. Entre os maoris, se um homem toca uma mulher nessa situação, ele
se torna um tabu, e o tabu é fortalecido ainda mais se ele teve relações sexuais
com ele ou se comeu comida cozida por ela. Australiano, descobre que sua
esposa, enquanto menstruada, dormiu em seu cobertor, o mata e morre de
terror ele mesmo3 . A mulher é forçada a viver separada. Ela não pode
compartilhar a refeição de ninguém e ninguém pode comer a comida que ela
tocou4 . Os homens nem devem pisar nos trilhos que as mulheres podem ter
deixado no caminho e, inversamente, devem fugir de lugares frequentados por
homens. Para evitar contato acidental, eles devem usar um sinal visível de
aviso de sua condição5 . Para alcançar esse resultado com mais segurança, eles
são forçados a um isolamento de vários dias. Às vezes eles são necessários

11 FRAZER, Op. Cit., II, p. 232

2 Ibid., II, p. 236

3 CRAWLEY, tabus sexuais, em JAI, 1895, p. 222

4 CRAWLEY, p. 124

5 PLOSS, op. cit., p. 170


morar fora da vila, em cabanas separadas, correndo o risco de ser
surpreendido por inimigos 1 1. Segundo o Zend-Avesta, eles devem ser
mantidos em local separado e longe de tudo o que é fogo e água 2, de modo
que a temida virtude que neles se encontra não seja comunicada a nada que
seja usado como alimento. Nos Tlinkits, para se isolarem do sol, eles são
forçados a escurecer seus rostos3. O uso continuou na legislação mosaica.
Durante sete dias, a judia não teve contato com ninguém, e nenhum dos
objetos que tocou pôde ser tocado por outros.4. Quanto às relações sexuais,
era severamente proibido; a penalidade foi a de entrincheiramento 5 . Portanto,
existem muitos preconceitos que ainda reinam em nossas campanhas sobre a
perigosa influência que as mulheres exercem ao seu redor.

As práticas são as mesmas no momento da entrega. Entre os esquimós, a


mulher no parto deve permanecer trancada em casa, às vezes por dois meses.
No seu primeiro passeio, ela deve vestir roupas que nunca usou, entre os
gronelandeses, ela não deve comer fora e ninguém deve usar a louça que
usou. Entre Chippeouais, a lareira na qual ela cozinha sua comida não deve
ser usada por ninguém. Rapazes, inadvertidamente, comendo um prato que
havia sido preparado sob o fogo de uma mulher dando à luz, perambulavam
pelos campos, lamentando as dores que já sentiam. Em muitas tribos, a
mulher é exilada em cabanas distantes ou uma ou duas mulheres a servem6.
Nos Damaras, o homem nem vê sua esposa no parto 7. Segundo Levítico, o
parto da mãe durou quarenta ou oitenta dias, dependendo do sexo da criança.
Durante os primeiros sete dias, o confinamento foi tão completo quanto
durante a menstruação.8.

1 Os fatos são incontáveis. V. PLOSS, loc. cit.

2 PLOSS, Op. Cit., P. 174

3 KOHLER, Die Rechte d. Urvoelk. de N. Amerikas, p. 188

4 Levítico, XV, 19 e segs.

5 Levítico, XX, 18.

6 V. fatos muito numerosos em PLOSS, Op. cit., II, 456 e segs.

7 CRAWLEY, p. 124

8 Levítico, XII, 1 e segs.


Um sentimento de horror religioso que pode atingir um grau de
intensidade que desperta tantas circunstâncias, que renasce regularmente
todos os meses durante pelo menos uma semana, não poderia deixar de
estender sua influência além dos períodos em que ocorrera. originalmente
surgiu e afetou todo o curso da vida. Um ser do qual nos afastamos por
semanas, meses ou anos, conforme o caso, retém algo do caráter que o isola,
mesmo fora desses momentos especiais. E, de fato, nessas sociedades, a
separação dos sexos não é apenas intermitente, tornou-se crônica. Cada parte
da população vive separada da outra.

Antes de tudo, é muito difundido o fato de homens e mulheres não


comerem na mesma mesa, nem mesmo na presença um do outro. Cada sexo
toma suas refeições em um lugar especial. O fato de uma mulher entrar na
parte da casa reservada para as refeições dos homens às vezes é punível com a
morte1 1 . A comida de alguns nem sequer é a de outros. Entre os Kurnai, por
exemplo, os meninos devem comer apenas animais machos, as meninas
somente fêmeas2 . As ocupações são estritamente distintas; tudo o que é
função da mulher é proibido ao homem e vice-versa. Assim, em certas tribos
da Nicarágua, tudo o que diz respeito ao mercado é assunto de mulheres;
portanto, um homem não pode entrar no mercado sem correr o risco de ser
espancado3. Por outro lado, as mulheres não podem tocar vacas, canoas etc.
Há também duas vidas religiosas, meio paralelas. Entre os aleutianos, há uma
dança noturna celebrada por mulheres, da qual os homens são excluídos, e
vice-versa. Nas ilhas Hervey, os sexos nunca se misturam nas danças 4. O que
demonstra ainda mais essa dualidade da vida religiosa é essa dualidade de
totens, cuja existência já tivemos ocasião de mencionar. Porque o totem, ao
mesmo tempo em que é o ancestral, também é o deus protetor do grupo. É o
centro da adoração primitiva; dizer que cada sexo tem seu totem especial é,
portanto, dizer que cada um tem seu culto. Ainda em outros aspectos, esse
mesmo fato mostra quão profunda é a separação dos dois sexos. Sabemos que
o clã se identifica com seu totem; cada indivíduo acredita que ele é feito da
mesma substância que o ser totêmico que ele adora. Então, onde há totens
sexuais, os sexos se consideram fatos

11 CRAWLEY, 438

2 CRAWLEY, pp. 124 e 431-432.

3 Ibid., P. 227

4 Ibid., P. 226
de duas substâncias diferentes e de duas origens diferentes. É até uma tradição
bastante geral que os dois totens envolvidos sejam rivais e até inimigos. Essa
hostilidade não simboliza o tipo de antagonismo que existe entre as duas
partes da população1 1 ?

Não é apenas em ocasiões solenes que homens e mulheres são obrigados a


evitar um ao outro; às vezes, mesmo nas circunstâncias mais comuns da vida
cotidiana, o menor contato é severamente proibido. Entre os samoiedos, os
Ostiaks, os homens devem abster-se de tocar em qualquer objeto que uma
mulher tenha usado: qualquer pessoa que violar inadvertidamente essa defesa
deve se purificar por fumigação. Em outros lugares, o mero fato de entrar na
cabana de uma mulher leva à degradação2. Na tribo Wiraijuri, meninos são
proibidos de brincar com meninas 3 . Entre os índios da Califórnia, Melanésia,
Nova Caledônia, Coréia etc., irmãos e irmãs, desde a puberdade, não devem
mais conversar juntos. Em Tonga, um chef mostra o maior respeito por sua
irmã mais velha e nunca entra em sua barraca. No Ceilão, entre as Todas, um
pai nem deve ver sua filha assim que ela é pubescente. Com os Lethas da
Birmânia, meninos e meninas, quando se encontram, desviam o olhar para
não se verem. Nas Ilhas Tenimber, é proibido que um jovem toque a mão ou a
cabeça de uma jovem, e que o último toque nos cabelos da primeira4.

Essas duas existências são tão distintas que, em alguns casos, cada sexo
acaba criando uma linguagem especial. Entre os guaycurus, as mulheres têm
suas próprias palavras e frases que não podem ser usadas pelos homens. Da
mesma forma no Suriname. Na Micronésia, muitas palavras são tabu para os
homens quando conversam com as mulheres. No Japão, existem dois tipos de
alfabeto, um para

1 Com Com o tempo, quando a vida religiosa se tornou essencialmente masculina, essa
dualidade resultou no resultado de que as mulheres foram amplamente excluídas da
religião. Mas essa exclusão não deveria ter sido o fato primitivo, pois vemos que
primitivamente a mulher tem uma vida religiosa própria. Se percebermos que esse culto,
a esconder dos olhos dos homens, era naturalmente envolvido em mistério, ficamos
imaginando se não seria a origem dos mistérios femininos, como observamos em muitos
do país. Nós apenas fazemos a pergunta.

2 CRAWLEY, p. 219

3 Ibid., P. 124

4 Ibid., P. 446
cada gênero 1 1 . O Caribe tem dois vocabulários distintos2. Fatos semelhantes
são relatados em Madagascar.

Como conseqüência e, de certa forma, como consagração de todas essas


práticas, acontece, em um número muito grande de tribos, que cada sexo tem
seu habitat especial. Nas Ilhas Mortlock, por exemplo, há uma casa grande em
cada clã onde o chefe passa a noite com todos os habitantes do sexo
masculino. Esta casa é cercada por pequenas cabanas onde moram as
mulheres e meninas do clã. Os primeiros vivem lá com seus maridos; mas
estes são de um clã estrangeiro. Os dois sexos do mesmo clã são, portanto,
estritamente separados. A mesma organização é encontrada nas Ilhas Viti,
Ilhas Palau3, as Ilhas do Almirantado, alguns índios da Califórnia, as Ilhas
Salomão, as Ilhas Marquesas, etc. Neste último, qualquer mulher que entre na
sala reservada aos homens é punida com a morte4.

V
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À luz desses fatos, a questão da exogamia muda de aspecto. É óbvio que


as proibições sexuais não diferem em espécie das proibições rituais que
acabamos de relatar e devem ser explicadas da mesma maneira. Os primeiros
são apenas uma variedade dos últimos. A causa que impede que homens e
mulheres do mesmo clã entrem em relacionamentos conjugais também é a que
os obriga a minimizar

11 Ibid., P. 235

2 V. Lucien ADAM, falando de homens e falando de mulheres na língua caribenha, Paris,


1879.

3 HELLWALD, Menschliche Familie, pp. 218-219.

4 V. CRAWLEY.
possível seus relacionamentos de todos os tipos. Consequentemente, não o
encontraremos nesta ou naquela propriedade dos relacionamentos conjugais;
apenas algumas virtudes ocultas, atribuídas ao organismo feminino em geral,
podem ter determinado essa quarentena recíproca.

Um primeiro fato é certo: é que todo esse sistema de proibições deve se


apegar de perto às idéias que o primitivo tem de menstruação e sangue
menstrual. Pois todos esses tabus só começam no momento da puberdade; e é
quando as primeiras manifestações sangrentas parecem que atingem sua
gravidade máxima. Sabemos até que em algumas tribos elas são levantadas
após a menopausa1 1 . O reforço que eles sofrem durante o parto não tem nada
para contradizer essa proposição; pois a libertação também não ocorre sem
uma transmissão sangrenta. Os próprios textos de Levítico que se relacionam
com esse assunto indicam que é da natureza desse líquido que se encontra a
razão do isolamento prescrito.2 . Da mesma forma, sabemos que em vários
casos esse sangue é objeto de tabus particularmente graves. Homens que o
veem perderem suas forças ou ficarem incapazes de lutar 3 . Como poderíamos
ter lhe dado tal poder?

Não vamos parar para discutir a hipótese segundo a qual ele inspiraria essa
distância por causa de sua impureza. Sem dúvida, depois de um certo tempo,
uma vez perdido o significado original dessas práticas, foi assim que elas
foram explicadas; mas certamente não foi sob a influência de simples
preocupações higiênicas que elas foram formadas. Além disso, por si só, as
propriedades materiais desse sangue não são excepcionalmente perigosas, os
negros da Austrália ou da América não são tão delicados que esse contato
possa parecer tão intolerável para eles, mesmo quando é muito indireto. Não é
porque esse sangue os repulsa que eles se recusam a pisar onde uma mulher
colocou o dela, comer em sua presença ou viver sob o mesmo teto. Acima de
tudo, essa causa não pode explicar as duras penalidades que os violadores
dessas proibições incorrem frequentemente. Um indivíduo não é condenado à
morte porque se expôs a uma doença por meio de contatos impuros.

1 CRAWLEY, p. 221

2 "Se a mulher der à luz um homem, ela será contaminada como no tempo de seus meses e
permanecerá por trinta e três dias para ser purificada do seu sangue" (Lev. XII, 2 e 4).

3 FRAZER, Galho de Ouro, II, p. 238. CRAWLEY, pp. 124, 218. Ver JA Inst., IV, p. 375
Mas o que deve excluir definitivamente essa explicação é que todos os
tipos de sangue são objetos de sentimentos semelhantes. Todo o sangue é
temido e todos os tipos de tabus são instituídos para impedir o contato.
Alguns estonianos se recusam a tocar o sangue e dão a razão de que ele
contém um princípio sobrenatural, a alma dos vivos, que penetraria neles se a
abordassem e que poderia causar todo tipo de distúrbio. Pela mesma razão,
quando uma gota de sangue cai sobre a terra, essa força misteriosa que está
nele é comunicada ao solo contaminado e o torna um local tabu, ou seja,
inacessível. Além disso, sempre que o australiano derrama sangue humano,
todo tipo de precaução é tomada para que não flua no chão 1 1 . Embora esse
costume tenha desaparecido no que diz respeito às pessoas comuns, ele ainda
continua quando se trata de um rei ou um chefe. É um princípio que sangue
real não deve ser derramado no chão2. Algumas pessoas usam as mesmas
precauções quando se trata de animais simples. O animal é sufocado ou
nocauteado para que o sangue não flua.

Mas o que é principalmente proibido é usar sangue como alimento.


Precisamente porque, neste caso, o contato é mais íntimo, também é mais
severamente proibido. Em alguns Redskins norte-americanos, é uma
abominação comer o sangue de animais; passamos o jogo para a chama para
que o sangue seja destruído. Em outros lugares, ele é coletado na pele da
besta, que é então enterrada. Entre os judeus, a mesma proibição é sancionada
pela terrível penalidade de entrincheiramento, e o texto dá como razão que o
sangue contém o princípio vital3 . A mesma crença existia entre os romanos4,
entre árabes 5 etc. É provável que a defesa contra o consumo de vinho,
observada em um certo número de sociedades, se origine da semelhança
externa de vinho e sangue. O vinho é considerado como o sangue das uvas.
Muitas vezes, em sacrifícios, o vinho parece ser usado como substituto do
sangue. Assim, era proibido que o Flamen Dialis passasse sob uma videira,
porque a proximidade do princípio que deveria residir ali poderia constituir
um perigo para uma pessoa tão preciosa.

1 Golden Bough, I, p. 182

2 Galho Dourado, p. 179e seguindo.

3 Levítico, XVII, 10-14. Deuteronômio, XII, 23, 25.

4 SERVIUS, Aen., V, p. 79e III, p. 67.

5 V. WELLHAUSEN, Resto do Arabischen Heidentumes, p. 217


existência. Pela mesma razão, ele foi proibido de tocar e até nomear carne
crua.1 1.

Finalmente, sempre que o sangue de um membro do clã é derramado, um


verdadeiro perigo público resulta; pois uma força formidável é liberada e
ameaça a vizinhança. É por isso que vários métodos são usados para contê-lo
ou desarmar. Essas expressões costumavam ser usadas: "O sangue chama o
sangue ... O sangue da vítima clama por vingança ...", deve ser tomado em seu
sentido literal. Como o princípio que está em cada gota de sangue derramada
tende a produzir efeitos destrutivos nas imediações, a única maneira de evitá-
los é procurar fora de uma vítima expiatória que os apóia. Por fim, vingar o
sangue é antecipar a violência que o sangue causaria por si só se deixássemos
que isso acontecesse,

Começamos a vislumbrar as origens da exogamia. O sangue geralmente é


um tabu e tabula tudo o que tem a ver com isso. Ele repele o contato e cria um
vácuo, em um raio mais ou menos prolongado, ao redor dos pontos em que
aparece. No entanto, as mulheres são cronicamente palco de manifestações
sangrentas. Os sentimentos despertados pelo sangue são transferidos para ele;
sabemos de fato com que facilidade extraordinária a natureza do tabu é
propagada. A mulher também é, e de maneira igualmente crônica, um tabu
para os outros membros do clã. Uma ansiedade mais ou menos consciente, um
certo medo religioso não pode estar presente em todos os relacionamentos que
seus companheiros possam ter com ela, e é por isso que eles são reduzidos ao
mínimo. Mas aqueles que têm caráter sexual são ainda mais fortemente
excluídos que os outros. Primeiro, por serem mais íntimos, também são mais
incompatíveis com o tipo de repulsa que os dois sexos têm um pelo outro; a
barreira que os separa não lhes permite se unir tão estreitamente. Então o
órgão que eles interessam imediatamente é o lar dessas temidas
manifestações. Portanto, é natural que os sentimentos de distância que a
mulher inspira atinjam sua maior intensidade nesse ponto em particular. É por
isso que, de todas as partes do organismo feminino, este um tipo de repulsa
que os dois sexos têm um pelo outro; a barreira que os separa não lhes permite
se unir tão estreitamente. Então o órgão que eles interessam imediatamente é
o lar dessas temidas manifestações. Portanto, é natural que os sentimentos de
distância que a mulher inspira atinjam sua maior intensidade nesse ponto em
particular. É por isso que, de todas as partes do organismo feminino, este um
tipo de repulsa que os dois sexos têm um pelo outro; a barreira que os separa
não lhes permite se unir tão estreitamente. Então o órgão que eles interessam
imediatamente é o lar dessas temidas manifestações. Portanto, é natural que os
sentimentos de distância que a mulher inspira atinjam sua maior intensidade
nesse ponto em particular. É por isso que, de todas as partes do organismo
feminino, este a distância que as mulheres inspiram alcançam sua maior
intensidade nesse ponto em particular. É por isso que, de todas as partes do
organismo feminino, este a distância que as mulheres inspiram alcançam sua
maior intensidade nesse ponto em particular. É por isso que, de todas as partes
do organismo feminino, este

11 PLUTARCH, O que. Rom., P. 112AULU-GELLE, X, pp. 15 e 13. A hipótese é de


FRAZER; V. Ramo Dourado, 1, p. 184 e segs.
é mais severamente removido de todo comércio 1 1. De lá vem a exogamia e as
severas penalidades que a punem. Quem violar essa lei está na mesma
condição que o assassino. Ele entrou em contato com o sangue e as virtudes
formidáveis do sangue passaram por ele; ele se tornou um perigo para si e
para os outros. Ele violou um tabu.

Mas se as virtudes mágicas atribuídas ao sangue explicam a exogamia, de


onde elas vêm? O que poderia ter determinado sociedades primitivas a
emprestar ao fluido sanguíneo propriedades tão estranhas? - A resposta a esta
pergunta é encontrada no próprio princípio em que se baseia todo o sistema
religioso do qual depende a exogamia, ou seja, o totemismo.

O totem, dissemos, é o ancestral do clã e esse ancestral não é uma espécie


animal ou vegetal, mas um indivíduo em particular, um lobo, um corvo
determinado. 2. Portanto, todos os membros do clã, sendo derivados deste ser
único, são feitos da mesma substância que ele. Essa identidade substancial é
até entendida em um sentido muito mais literal do que poderíamos imaginar.
De fato, para o selvagem, os fragmentos que podem se destacar de um
organismo não deixam de fazer parte dele, apesar dessa separação material.
Graças a uma ação remota, cuja realidade não está em dúvida, um membro
cortado continua, acredita-se, a viver da vida do corpo ao qual ele pertence.
Tudo o que alcança um soa no outro. A substância viva, enquanto se divide,
mantém sua unidade. É inteiramente em cada uma de suas partes, pois, ao agir
sobre a parte, produz-se os mesmos efeitos como se houvesse agido sobre o
todo. Todas as forças vitais de um homem são encontradas em cada parte do
corpo, uma vez que o encantador que segura um (cabelo, por exemplo, unhas)
e quem o destrói pode, pensamos, determinar o morto; é o princípio da magia
simpática. É o mesmo com cada indivíduo em relação ao ser totêmico. Este
poderia dar à luz sua posteridade apenas fragmentando-se, mas está
inteiramente em cada um de seus fragmentos e permanece idêntico em todas
as suas divisões e ser totêmico. Este poderia dar à luz sua posteridade apenas
fragmentando-se, mas está inteiramente em cada um de seus fragmentos e
permanece idêntico em todas as suas divisões e ser totêmico. Isso só poderia
dar nascimento à sua posteridade fragmentando-se, mas está inteiramente em
cada um de seus fragmentos e permanece idêntico em todas as suas divisões e

1 Essas não são as origens da modéstia relacionadas às partes sexuais? Tivemos que
encobri-los muito cedo para impedir que os aromas perigosos que emanam chegassem ao
ambiente. O véu é frequentemente um meio de interceptar uma ação mágica. Uma vez
estabelecida a prática, ela continuaria se transformando. Apenas fazemos a hipótese, que
ainda precisa ser verificada.

2 Devemos tomar cuidado para não confundir as espécies animais ou vegetais. ao qual o ser
totêmico deveria pertencer, e este ser em si. O último é o ancestral, o ser mítico, de onde
emergiram os membros do clã e os animais ou plantas das espécies totemizadas. É,
portanto, um indivíduo, mas que contém dentro dele, poder de clamor, esta espécie e,
além disso, todo o clã.
subdivisões infinitas. Portanto, é literalmente que os membros do clã se vêem
formando uma carne, "uma carne", um sangue.1 1 , e essa carne é a do ser
mítico do qual todos descendem. Essas concepções, por mais estranhas que
pareçam para nós, não são, além disso, sem fundamento objetivo; pois eles
apenas expressam, de forma material, a unidade coletiva que é peculiar ao clã.
Massa homogênea e compacta, onde não há, por assim dizer, partes
diferenciadas, onde todos vivem como todos, se parece com todos, esse grupo
representa para si mesmo essa fraca individuação, da qual ele está confuso,
imaginando que seus membros dificilmente são encarnações diferentes de um
único princípio, aspectos diferentes da mesma realidade, a mesma alma em
vários corpos.

Uma prática, em particular, demonstra claramente a importância que é


então atribuída a essa consubstancialidade e, ao mesmo tempo, nos mostra o
que é essa substância comum. A unidade fisiológica do clã está, como
dissemos, longe de ser absoluta: é uma sociedade na qual alguém pode entrar
de outra maneira que não por direito de nascimento. Agora, a formalidade
pela qual um estranho é adotado e naturalizado no clã consiste em introduzir
nas veias do neófito algumas gotas de sangue da família: é assim que se
chama, desde o trabalho de Smith, o pacto de sangue, o aliança sangrenta2.
Portanto, não se pode pertencer ao clã se não for feito de um determinado
material, o mesmo para todos; por outro lado, como a comunidade de sangue
é suficiente para fundar essa identidade da natureza, é portanto que o sangue
contém eminentemente o princípio comum que é a alma do grupo e de cada
um de seus membros. Nada é mais lógico do que essa concepção. Porque o
capital funciona que o sangue cumpre no organismo o designou para esse
papel. A vida termina quando acaba; então é o veículo. Como a Bíblia diz,
"Sangue é vida, é a alma da carne" 3 . Consequentemente, é também através
dele que a vida do ancestral se espalhou e se dispersou através de seus
descendentes.

Assim, o ser totêmico é imanente no clã; está incorporado em cada


indivíduo e é no sangue que reside. É o próprio sangue. Mas, ao mesmo
tempo que um ancestral, é um deus; protetor nascido do grupo, ele é o objeto
de um verdadeiro culto; é o centro da religião próprio do clã. Isto é

1 V. Sidney HARTLAND, A lenda de Perseu, II, cap. XII e XIII. Veja SMITH,
Parentesco e casamento no início da Arábia, p. 148

2 V. A religião dos semitas, p. 269e seguindo.

3 Levítico, XVII, 11.


depende disso os destinos dos indivíduos e da comunidade 1 1.
Consequentemente, existe um deus em cada organismo individual (pois é tudo
em cada um), e é no sangue que esse deus reside; de onde se segue que o
sangue é uma coisa divina. Quando flui, é o deus que se espalha. Por outro
lado, sabemos que o tabu é a marca colocada em tudo o que é divino: é,
portanto, natural que o sangue e o que o preocupa também sejam tabu, ou
seja, retirado do comércio vulgar e Tráfego. É um princípio em todas as
sociedades totêmicas que ninguém deve comer um animal ou uma planta que
pertença à mesma espécie que o totem; você nem deveria tocá-lo; às vezes é
proibido pronunciar o nome2. Como o sangue sustenta a estreita relação com
o totem, não é de surpreender que seja objeto das mesmas proibições. É por
isso que é proibido comê-lo, tocá-lo, por que o solo sangrento se torna tabu. O
respeito religioso que ele inspira proíbe qualquer idéia de contato e, como a
mulher passa parte de sua vida em sangue, por assim dizer, esse mesmo
sentimento remonta a ela, a marca de sua marca e a isola.

Uma razão auxiliar provavelmente contribuiu para fortalecer ainda mais


esse caráter religioso das mulheres e o isolamento resultante. Nos clãs
primitivos, a paternidade era exclusivamente uterina. É o totem da mãe que os
filhos receberam. Foi, portanto, através das mulheres e somente delas que o
sangue foi espalhado, cuja posse comum constituiu a unidade do grupo. A
esse respeito, a posição do homem era quase a que a lei romana mais tarde fez
à mulher; o clã do qual ele fazia parte o deteve; foi finalizado ullimus familiae
suae. Portanto, como o sexo feminino foi usado sozinho para perpetuar o
totem, o sangue da mulher deve ter parecido mais estreitamente relacionado à
substância divina do que o do homem; portanto, é provável que

Agora podemos explicar por que as proibições sexuais se aplicam


exclusivamente a membros do mesmo clã. O totem, de fato, é sagrado apenas
para seus fiéis; somente eles são obrigados a respeitá-lo, que acreditam estar
descendo e usar suas insígnias. Mas não há nada de divino em um totem
estrangeiro. Um homem que pertence ao clã lebre deve abster-se de comer
carne de lebre e evitar qualquer coisa que remanescente

1 Vejo no culto totêmico, o livro de FRAZER, Tolemism, Edinburgh, 1887.

2 Totemismo, pp. 11 e 17.


até a forma externa deste animal; mas ele não tem obrigação para com os
animais que são adorados pelos clãs vizinhos. Ele não reconhece a divindade
deles, apenas porque ele não vê ancestrais lá. Ele não tem nada a temer, assim
como ele não tem nada a esperar. Está fora de sua esfera de ação. Se, então,
como tentamos provar, a exogamia se deve às crenças que são a base do
totemismo, é natural que ele também deva ter sido encerrado dentro do
interior do clã.

Sem dúvida, com o tempo, especialmente quando as principais razões para


essas proibições deixaram de ser sentidas pela consciência, o sentimento que
inspirou especialmente as mulheres do clã generalizou em parte e se espalhou,
até certo ponto, até para estrangeiros. As manifestações menstruais uma da
outra são iguais para alguns parecerem indiferentes e inofensivos quando os
outros são tão temidos. É por isso que várias das proibições relativas ao
primeiro foram comunicadas ao segundo, e as mulheres em geral, qualquer
que seja seu clã, tornaram-se objeto de certos tabus. Essa extensão ocorreu
com mais facilidade, já que essas consciências rudimentares são um terreno
favorito para todos os fenômenos da transferência psíquica; os estados
emocionais passam instantaneamente de um objeto para outro, desde que haja
entre o primeiro e o segundo a menor relação de semelhança ou mesmo de
vizinhança. Mas, precisamente porque essa assimilação se devia a uma
simples radiação secundária das crenças que estavam na raiz da exogamia, era
apenas parcial. A separação dos sexos era completa apenas entre homens e
mulheres do mesmo clã; em particular, foi apenas nesse caso que ela chegou
ao ponto de proibir todo o comércio sexual. precisamente porque essa
assimilação se devia a uma simples radiação secundária das crenças que
estavam na raiz da exogamia, era apenas parcial. A separação dos sexos era
completa apenas entre homens e mulheres do mesmo clã; em particular, foi
apenas nesse caso que ela chegou ao ponto de proibir todo o comércio sexual.
precisamente porque essa assimilação se devia a uma simples radiação
secundária das crenças que estavam na raiz da exogamia, era apenas parcial.
A separação dos sexos era completa apenas entre homens e mulheres do
mesmo clã; em particular, foi apenas nesse caso que ela chegou ao ponto de
proibir todo o comércio sexual.

Pode-se objetar que geralmente se diz que o sangue menstrual é mais


relacionado aos poderes do mal do que às divindades protetoras; que o
primitivo, ao desviar-se da mulher, se apresenta como razão de ser um viveiro
de impurezas, longe de torná-lo um ser sagrado. Mas devemos ter cuidado
para não tomar literalmente as explicações populares que os homens
imaginam realizar os usos que seguem, mas cujas causas reais lhes escapam.
Sabemos como essas teorias são construídas: pedimos que não sejam
adequadas e objetivas, mas justifiquem a prática. No entanto, razões muito
contrárias também podem dar sentido ao mesmo sistema de movimentos.
Quando o primitivo, para poder entender a adoração que ele dedica ao seu
totem, faz com que ancestral de seu clã, ninguém sonha em admitir a
realidade dessa genealogia. Ele não é mais digno de crédito quando confere à
mulher essa ou aquela virtude para explicar o isolamento em que a mantém.
Nesse caso, ele teve a escolha entre duas interpretações: era necessário ver
na mulher ou em um mágico perigoso ou em uma sacerdotisa nata. A posição
inferior que ela ocupava na vida pública dificilmente permitia parar na
segunda hipótese; o primeiro, portanto, prevaleceu1 1. Ainda assim, existem
vários povos que, quando perguntados sobre quais são as origens dessas
proibições, se contentam em responder que não sabem nada sobre isso, mas
que é uma tradição respeitada em todos os momentos. Além disso, tudo o que
se relaciona com a religião totêmica sofre, pelo efeito do tempo, um declínio
semelhante. Quando não sabíamos mais por que era proibido comer a carne de
tal e tal animal, imaginávamos que deveria ser impura. Foi assim que os seres
cujo contato foi evitado por respeito religioso acabaram parecendo imundos, e
os ritos existentes acomodaram tanto a segunda concepção quanto a primeira.

Se, portanto, queremos saber qual é a verdadeira causa das proibições de


que o sangue menstrual é o objeto, devemos observá-las em si mesmas, além
de todas as teorias forjadas posteriormente para tornar sua sobrevivência
inteligível. Agora, assim considerado, longe de indicar que não sei que repulsa
e que repulsa, eles parecem absolutamente indistinguíveis de outras práticas
que, no entanto, dizem respeito a seres manifestamente privilegiados e
verdadeiramente divinos. Essa mesma regra que proíbe a menina, tendo
atingido a puberdade, de tocar o chão ou ser tocada pelos raios do sol, aplica-
se de forma idêntica aos reis, aos sacerdotes venerados. O Mikado, no Japão,
não deve pisar o chão com os pés; caso contrário, haveria degradação. Ele não
deve deixar que os raios do sol o atinjam, nem expor sua cabeça ao ar livre. O
herdeiro do trono de Bogotá, na Colômbia, deve, a partir dos dezesseis anos,
viver em uma sala escura onde o sol não penetra. O príncipe que estava
destinado a se tornar um Inca no Peru foi obrigado a jejuar por um mês sem
ver a luz. Como o Mikado, o soberano pontífice dos zapotecas, na Cidade do
México, não podia entrar em contato nem com a terra nem com a luz do sol. A
primeira defesa também se aplica ao rei e rainha do Taiti, e anteriormente se
aplicava ao rei da Pérsia O príncipe que estava destinado a se tornar um Inca
no Peru foi obrigado a jejuar por um mês sem ver a luz. Como o Mikado, o
soberano pontífice dos zapotecas, na Cidade do México, não podia entrar em
contato nem com a terra nem com a luz do sol. A primeira defesa também se
aplica ao rei e rainha do Taiti, e anteriormente se aplicava ao rei da Pérsia O
príncipe que estava destinado a se tornar um Inca no Peru foi obrigado a jejuar
por um mês sem ver a luz. Como o Mikado, o soberano pontífice dos
zapotecas, na Cidade do México, não podia entrar em contato nem com a terra
nem com a luz do sol. A primeira defesa também se aplica ao rei e rainha do
Taiti, e anteriormente se aplicava ao rei da Pérsia2. Do mesmo modo, em toda
a Polinésia, os chefes e os nobres devem, assim como a mulher na época da
menstruação, desmontar as refeições, comer apenas alimentos cozidos em
fogo especial, etc. Ouro,

1 CRAWLEY, pp. 224-225. Após o exposto, não faz sentido discutir a explicação oferecida
pelo próprio Crawley; segundo ele, o objetivo dessas proibições é impedir que a fraqueza
feminina seja comunicada aos homens. A debilidade da mulher, ao ser transmitida, não
pode determinar a morte ou doença, como ocorre com qualquer violação dessas
proibições. Não é como um ser fraco que uma mulher é um tabu, mas como uma fonte de
ação mágica.

2 Golden Bough, II, pp. 224-225.


obviamente, esses tabus não têm por causa a repulsa que alguma impureza
odiosa pode inspirar; não há, portanto, base para atribuir a tal origem os tabus
semelhantes dos quais as mulheres são objeto.

Além disso, o sangue menstrual era frequentemente usado como


medicamento útil. Foi usado contra todos os tipos de doenças, doenças de
pele, furúnculos, sarna, sarna, febre do leite, inflamação das glândulas
salivares, etc.1 1 ; mas foi principalmente contra a hanseníase que ele foi
considerado eficaz. Strack mostrou que essa prática era tão geral quanto
persistente. Pode ser encontrada na Arábia, na Alemanha ou na Itália, e ainda
estava muito na moda durante a Idade Média 2 . O sangue que flui no momento
do parto também foi utilizado e, de preferência, o de um primíparo. Da
mesma forma, também foi dito que o primeiro sangue que apareceu na
puberdade tinha propriedades curativas bastante excepcionais, ao mesmo
tempo em que deu origem, como vimos, a tabus particularmente graves. É,
portanto, que, mesmo sem perceber, esses povos viram nele algo além de uma
fonte de aromas impuros e devirilantes.

Quanto às razões pelas quais o divino foi capaz de dar origem a um


sistema de proibições desse tipo (que seríamos tentados a atribuir à aversão do
que ao respeito), elas são de dois tipos. Existem alguns comuns a toda a
humanidade, outros especiais para os povos primitivos. Antes de tudo, tudo o
que inspira respeito excepcional mantém o vulgar à distância, assim como
seres ou objetos cujo contato é odioso. É porque em respeito vem o medo; e o
próprio ser respeitado, para manter os sentimentos que inspira, é obrigado a
concordar com seu caráter e a se destacar. Ao se misturar com outros seres,
ele comunicaria sua natureza a eles e participaria deles; cairia, portanto, no
nível comum. Então, qualquer diferença em relação à consciência entre essas
duas emoções, nojo e veneração, elas são expressas pelos mesmos sinais
externos. Visto de fora, dificilmente se pode distingui-los. Mas a confusão era
especialmente fácil nas sociedades inferiores, devido à extrema ambiguidade
que existe na noção do divino. Como Smith mostrou, os deuses são forças
formidáveis e cegas; eles não estão vinculados a nenhum compromisso moral;
dependendo das circunstâncias ou de seu mero capricho, eles podem ser
benéficos ou terríveis. Portanto, é compreensível que os abordemos apenas
com as maiores precauções; é por desvios que podemos sem dificilmente se
pode distingui-los. Mas a confusão era especialmente fácil nas sociedades
inferiores, devido à extrema ambiguidade que existe na noção do divino.
Como Smith mostrou, os deuses são forças formidáveis e cegas; eles não
estão vinculados a nenhum compromisso moral; dependendo das
circunstâncias ou de seu mero capricho, eles podem ser benéficos ou terríveis.
Portanto, é compreensível que os abordemos apenas com as maiores
precauções; é por desvios que podemos sem dificilmente se pode distingui-
los. Mas a confusão era especialmente fácil nas sociedades inferiores, devido
à extrema ambiguidade que existe na noção do divino. Como Smith mostrou,
os deuses são forças formidáveis e cegas; eles não estão vinculados a nenhum
compromisso moral; dependendo das circunstâncias ou de seu mero capricho,
eles podem ser benéficos ou terríveis. Portanto, é compreensível que os
abordemos apenas com as maiores precauções; é por desvios que podemos
sem eles podem ser benéficos ou terríveis. Portanto, é compreensível que os
abordemos apenas com as maiores precauções; é por desvios que podemos
sem eles podem ser benéficos ou terríveis. Portanto, é compreensível que os
abordemos apenas com as maiores precauções; é por desvios que podemos
sem

1 PLOSS, Dos Weib, 1, p. 172

2 STRACK, Der Blutaberglaube in der Menscheit, Munique, 1892, pp. 14-19. Cf.
CRAWLEY, p. 441
perigo de entrar em relações com eles. A abstenção é a regra, como se fossem
seres abomináveis. O tabu nada mais é do que essa abstenção organizada,
elevada à altura de uma instituição.
VI
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Essas são as origens da exogamia.

Assim determinados, eles parecem inicialmente não estar relacionados à


nossa atual concepção de incesto. É repugnante para nós admitir que um
princípio de nossa moral contemporânea, um dos que são os mais fortemente
inveterados em nós, pode ser colocado sob a dependência, mesmo distante, de
preconceitos absurdos dos quais a humanidade há muito se libertou. . No
entanto, de fato, não há dúvida de que as disposições de nossos códigos
relacionadas a casamentos entre pais estão ligadas a práticas exogâmicas por
uma série contínua de intermediários, assim como nossa organização
doméstica atual está ligada à do clã. A exogamia, de fato, evoluiu como a
família. Enquanto se fundir com o clã, e mais especificamente com o clã
uterino, é o parentesco uterino que aplicar proibições exclusivas ou
principalmente sexuais. Quando o clã paterno tem seus direitos reconhecidos,
a exogamia se estende a eles. Quando o totemismo desaparece, e com ele o
parentesco especial com o clã, a exogamia se une aos novos tipos de família
que são constituídos e que repousam em outras bases, e como essas famílias
são mais restritas do que o clã, também é circunscrita em um círculo menos
extenso; o número de indivíduos entre os quais o casamento é proibido está
diminuindo. Foi assim que, com uma evolução gradual, chegou ao estado
atual em que os casamentos entre ascendentes e descendentes, entre irmãos e
irmãs, são quase os únicos que são radicalmente proibidos. Mas, se é assim, se
nossa regulamentação de o incesto é apenas uma transformação da exogamia
primitiva, é impossível que as causas determinantes desta não tenham
influência nela. Essas duas instituições, nascidas uma da outra, devem
necessariamente se manter unidas.
As mesmas razões que justificamos para a atual desaprovação do incesto
nos ajudarão a encontrar o elo que os une.

Hoje é geralmente aceito reconhecer que se a lei e a moral se opõem ao


casamento entre pais, não é por causa das desvantagens higiênicas que esses
sindicatos podem ter; mas diz-se que eles são subversivos à ordem doméstica.
Com isso, geralmente se entende que, como a vida familiar, devido à
proximidade da qual é a ocasião, corre o risco de despertar desejos sexuais ao
mesmo tempo em que facilita a satisfação, a desordem e a devassidão. seria
endêmica se o casamento entre parentes fosse legal. Não vemos que o
raciocínio mais estranho seja emprestado aos legisladores; porque seria um
meio singular, impedir uniões irregulares entre pais, negar aos últimos o
direito de casar regularmente. Você não luta contra a coabitação ao defender o
casamento; antes, o contrário deveria ter sido feito. No entanto, precisamente,
em quase toda a legislação, é especialmente o casamento considerado
irreconciliável com o parentesco. O comércio sexual simples, embora muitas
vezes punido, é mais frequentemente objeto de uma certa tolerância; nossa lei
criminal a ignora se nossa moral a condena. Além disso, a distância que o
incesto nos inspira é espontânea e imprudente demais para se apegar a tais
cálculos acadêmicos. As repercussões problemáticas que a abolição de todas
as regras restritivas poderia ter sobre a boa ordem da família são coisas
complexas e distantes que as pessoas comuns não vêem bem e que as afetam
fracamente. Tais considerações gerais não podem, portanto, ter determinado
um sentimento tão universal e tanta energia. Finalmente, essa teoria empresta
poder à lei que ela não possui. A lei não pode impedir que as coisas produzam
suas conseqüências naturais; se a vida familiar realmente nos inclinasse a
incesto, as defesas do legislador permaneceriam impotentes. A ação do
ambiente doméstico é forte demais e contínua demais para que o preceito
abstrato da lei possa neutralizar seus efeitos. as defesas do legislador
permaneceriam impotentes. A ação do ambiente doméstico é forte demais e
contínua demais para que o preceito abstrato da lei possa neutralizar seus
efeitos. as defesas do legislador permaneceriam impotentes. A ação do
ambiente doméstico é forte demais e contínua demais para que o preceito
abstrato da lei possa neutralizar seus efeitos.

No entanto, a proposta que serve de base a esta explicação não deve ser
rejeitada. Expressa, ainda que inadequadamente, o sentimento obscuro da
multidão de que, se o incesto fosse permitido, a família não seria mais a
família, assim como o casamento não seria mais o casamento. Só que esse
estado de opinião vem do fato de que a vida doméstica nos parece rejeitar
naturalmente o incesto, longe de passar para estimulá-lo. Sem o nosso
pensamento, sem calcular os possíveis efeitos das uniões incestuosas no
futuro da família ou da raça, elas são odiosas para nós, pelo fato de acharmos
confusas o que nos parece separado. O horror que eles inspiram em nós é
idêntico ao que o selvagem sente com a idéia de
profano; e esse horror é fundado. Entre as funções conjugais e as funções de
parentesco, como são atualmente constituídas, existe de fato uma
incompatibilidade real e, consequentemente, não se pode autorizar a confusão
dela sem arruinar as duas.

Todos o que diz respeito à vida familiar é dominado pela idéia do dever.
Nossos relacionamentos com nossos irmãos, nossas irmãs, nossos pais são
estritamente regulados pela moralidade; é uma rede de obrigações que
podemos cumprir com alegria se estivermos saudáveis, mas que não deixam
de nos impor com essa impessoalidade imperativa que é a característica da lei
moral. Certamente, simpatia, inclinações particulares estão longe de serem
banidas; no entanto, as afeições domésticas sempre têm essa propriedade
distinta de que o amor é fortemente colorido com respeito. Porque o amor
aqui não é simplesmente um movimento espontâneo de sensibilidade privada;
é, em parte, um dever. É devido, tanto quanto um sentimento pode ser; vs ' é
um princípio de moralidade comum que não se tem o direito de não amar os
pais. Um tom de respeito é encontrado até no comércio fraterno. Embora
irmãos e irmãs sejam iguais, eles sentem que o que sentem um pelo outro não
depende apenas, ou mesmo principalmente, de suas qualidades individuais,
mas, acima de tudo, depende de alguma influência que os exceda e que
dominado. É a família que exige que eles se unam; é ela que eles amam se
amando, que respeitam enquanto se respeitam. Presente a todos os seus
relacionamentos, ele imprime uma marca especial neles e os eleva acima do
que são simples relacionamentos individuais. É também por isso que o lar
sempre tem, hoje e no passado, um caráter religioso. Se ele faz não há mais
altares domésticos, nem divindades familiares, a família ainda assim
permaneceu mergulhada na religiosidade; é sempre a arca sagrada que é
proibido tocar, justamente porque e a escola do respeito e esse respeito é o
sentimento religioso por excelência. Vamos acrescentar que também é o nervo
de qualquer disciplina coletiva.

É bem diferente das relações sexuais, como as entendemos. O homem e a


mulher que se unem buscam nesta união seu prazer, e a sociedade que eles
formam depende exclusivamente, pelo menos em princípio, de suas afinidades
eletivas. Eles se associam porque gostam um do outro, enquanto irmãos e
irmãs têm que gostar um do outro porque são parceiros na família. O amor,
nesse caso, só pode ser ele mesmo se for espontâneo. Exclui qualquer idéia de
obrigação e regra. É o domínio da liberdade, onde a imaginação se move sem
impedimentos, onde o interesse das partes e seu bom prazer são quase a lei
vigente. Agora, onde cessam as obrigações e as regras, a moralidade também
cessa. Além disso, como qualquer esfera de atividade humana
onde a idéia de dever e restrição moral não está suficientemente presente é um
caminho aberto à desregulamentação, não é de surpreender que a atração
mútua dos sexos e o que dela resulta tenha sido frequentemente apresentada
como um perigo para a moralidade. É verdade que esse não é inteiramente o
caso desta união regulamentada que constitui o casamento. De fato, o
casamento deriva do fato de que, como o comércio sexual afeta a família, a
família, por sua vez, reage a ele e impõe certas regras, com a intenção de
harmonizá-lo com os interesses domésticos. Assim, ela lhe comunica algo de
sua natureza moral. Somente este regulamento alcança as conseqüências da
aproximação sexual, não essa aproximação em si. Obriga indivíduos que se
uniram a certos deveres, não os força a se unir. Acima de tudo, desde que
ainda não estejam legal e moralmente vinculados, eles estão na mesma
situação que os amantes e se tratam como tal. O casamento pressupõe,
portanto, um período preliminar em que os sentimentos que os futuros
cônjuges carregam um com o outro são de natureza idêntica aos que se
manifestam em sindicatos. Até a influência moral da família dificilmente pode
ser sentida até que o casal conjugal se torne uma família propriamente dita, ou
seja, quando os filhos vierem para completá-la. Além disso, embora o
casamento seja a forma mais moral da sociedade sexual, não é de outra
natureza que sociedades desse tipo; envolve os mesmos instintos. Mas então,
se esses dois estados de espírito opondo-se tão radicalmente quanto o bem e o
prazer, o dever e a paixão, o sagrado e o profano, é impossível que se fundam
e se estraguem sem produzir um verdadeiro caos moral que o pensamento por
si só é intolerável para nós. Como eles se repelem violentamente, também
repelimos com horror a idéia de que eles podem se combinar em uma mistura
indescritível, onde ambos perderiam suas qualidades distintas e das quais
também emergiriam irreconhecíveis. Isso é o que aconteceria se uma única
pessoa pudesse inspirá-las ao mesmo tempo. A dignidade do comércio que
nos une aos nossos entes queridos exclui, portanto, qualquer outro elo que não
teria o mesmo valor. Você não pode cortejar uma pessoa a quem você deve e
que lhe deve um carinho respeitoso, sem esse último sentimento corrompendo
ou desaparecendo dos dois lados. Em uma palavra, dadas as nossas idéias
atuais, um homem não pode tornar sua esposa sua irmã sem que ela deixe de
ser sua irmã. É isso que nos faz desaprovar o incesto.

Apenas, esta resposta não é uma solução, a pergunta é apenas adiada.


Resta ver qual é a origem dessas idéias. Como estamos acostumados, eles nos
parecem muito naturais; no entanto, eles não têm nada logicamente
necessário. Certamente, dado que nosso amor por nossas mulheres parece
contrastar tanto com o que nossas irmãs devem inspirar em nós, não podemos
admitir que esses dois personagens
fundir em um. Mas o contraste que vemos entre esses dois tipos de afeto é tão
pouco controlado por sua natureza intrínseca que houve muitos casos em que
não foi reconhecido. Sabemos, de fato, que entre um número de povos, não
primitivo, mas tendo atingido um alto grau de civilização, o incesto foi
permitido e até prescrito1 1 ; isto é, a fusão de relações de parentesco e relações
conjugais era uma regra quase obrigatória. Em outros lugares, se irmãos e
irmãs não puderem se casar, o casamento entre primos é recomendado;
Existem inúmeros exemplos. No entanto, se houvesse uma antipatia conjugal
verdadeiramente irredutível entre colaterais do primeiro grau, ela não se
transformaria em uma espécie de afinidade no grau imediatamente seguinte.
Da mesma forma, em Atenas, quando a filha era herdeira, era obrigada a
aceitá-la como marido. O levirato, ou seja, a obrigação de um cunhado casar
com sua cunhada viúva, a poliandria fraterna, são fenômenos do mesmo tipo.
Porque, se o parentesco pelo casamento não implica consanguinidade, possui
todas as características morais do parentesco natural; agora a
incompatibilidade em questão aqui é inteiramente moral. Portanto, deve
ocorrer em ambos os casos.2. Finalmente, muitos fatos tendem a provar que,
no início das sociedades humanas, o incesto não era defendido. De fato, não
há nada que suponha que era proibido antes de cada tribo ser dividida em pelo
menos dois clãs primários; pois a primeira forma dessa proibição que
conhecemos, a saber, a exogamia, aparece em toda parte como correlativa a
essa organização. No entanto, isso certamente não é primitivo. A sociedade
teve que formar uma massa compacta e indivisa antes de se dividir em dois
grupos distintos; e algumas das tabelas de nomenclatura elaboradas por
Morgan confirmam essa hipótese. Mas então, se as relações familiares e
sexuais começaram por ser indistintas, e se elas retornaram tantas vezes a esse
estado de indistinção, não não é fundada para acreditar que, por si e por razões
internas, eles eram necessários para se diferenciar. Se a opinião os opõe,
alguma causa, estranha aos seus atributos constitutivos, deve ter determinado
esse modo de ver.

E, de fato, não vemos como essa diferenciação teria ocorrido se o


casamento e a família não tivessem sido previamente forçados a se formar em
dois ambientes diferentes. Suponhamos que, regra geral, os homens tenham se
unido a seus parentes próximos, nossa concepção de casamento

1 Vejo superior, seção IV.

2 Nos casos de poliandria fraterna, de levirato, os irmãos vivem juntos em possessão


conjunta; o caçula, portanto, morava na companhia da cunhada, com quem se uniu
quando chegou a hora, tanto e da mesma maneira que com a irmã.
seria bem diferente; porque a vida sexual não se tornaria o que é. Teria um
caráter menos apaixonado, só por isso o gosto dos indivíduos teria um papel
menor. Isso deixaria menos espaço para o jogo livre da imaginação, dos
sonhos, da espontaneidade do desejo, uma vez que o futuro conjugal de todos
seria quase fixo desde o nascimento. Em uma palavra, só por isso que teria se
desenvolvido dentro da família e que a razão da família a teria tornado lei, o
sentimento sexual teria sido temperado e atenuado; ele teria tirado algo dessa
impessoalidade imperativa que caracteriza os sentimentos domésticos. Teria
se tornado um aspecto particular. Mas, por esse mesmo fato, ele teria chegado
perto disso e, sendo quase da mesma natureza, não teria dificuldade em se
reconciliar com eles. que Foi, portanto, quem poderia impedir essa
assimilação? É certo que a questão não surge quando se supõe um incesto
proibido; pois a ordem conjugal, sendo portanto excêntrica à ordem
doméstica, deve necessariamente se desenvolver em um sentido divergente.
Mas, obviamente, não se pode explicar essa proibição por idéias que
obviamente derivam dela.

Será dito que, por si só, essa inclinação recusa esses temperamentos? Mas
o que prova que ele não é de modo algum resistente a isso é que ele os
submeteu obedientemente sempre que necessário, ou seja, sempre que o
incesto foi permitido e usado. Pois certamente, em todos esses casos, não são
as relações domésticas que cederam e se tornaram o tom das relações sexuais;
a família, não sendo capaz de acomodar-se a uma disciplina tão descontraída,
não poderia se manter nessas condições, nem, conseqüentemente, na
sociedade. E além de onde viriam essas resistências? Às vezes se diz, é
verdade, que o apetite sexual foge instintivamente à família, porque a
coabitação prolongada tem o efeito de fazê-la dormir. Mas esqueça isso 1 1.
Portanto, não deve ter mais efeito em um caso do que no outro. 2 . E então, o
que esse vago indício de desejo poderia ter contra as razões convincentes que
levaram a família a se recrutar de seu próprio ventre? Pois perdemos de vista
as infinitas complicações e dificuldades em meio às quais a humanidade teve
que lutar por proibir o incesto. As famílias primeiro tiveram que providenciar
a troca de membros. Séculos se passaram antes que essa troca se tornasse
pacífica e regular. Que feudos de sangue, quanto derramamento de sangue,
que negociações trabalhosas foram

1 Tomamos emprestada a idéia de M. SIMMEL, Die Werwandtenehe (Gazelle de Voss, 3 e


10 de junho de 1894).

2 Além disso, foi possível, com a mesma aparência, apoiar a tese oposta, a saber, que o
contato sempre estimula os desejos, oferecendo-lhes oportunidades.
por muito tempo, a consequência desta dieta! Mas mesmo quando operava
sem violência, tinha o efeito de romper, a cada geração, a unidade material e
moral da família, uma vez que os dois sexos, tendo atingido a puberdade,
eram forçados a se separar, e que os 'um deles (geralmente a mulher) foi
morar com estranhos. Essa divisão periódica notavelmente coloca as
sociedades na presença dessa alternativa dolorosa: recusar as mulheres em
qualquer parte do patrimônio comum e, portanto, deixá-las sob os cuidados e
a dependência da família em que entraram; ou, se lhes foram concedidos
direitos mais ou menos extensos, sujeitos a um controle laborioso, a uma
vigilância complicada, impedir que a propriedade de que ela gozava pudesse
passar definitivamente para os pais de seu marido. A tutela dos agnatos, a
obrigação da menina epiclegal de casar com seus parentes, a constituição do
dote, herança pura e simples e sem garantias de qualquer espécie, com a
situação incerta que resultou para a mulher, tais foram as várias combinações
pelas quais se tentou conciliar essas necessidades opostas. Agora, com todas
essas oposições e todos esses conflitos, os homens teriam se poupado, se não
tivessem feito lei procurar suas esposas fora de seus parentes. de qualquer
forma, com a situação incerta que resultou para a mulher, foram as várias
combinações pelas quais se tentou conciliar essas necessidades opostas.
Agora, com todas essas oposições e todos esses conflitos, os homens teriam
sido poupados, se não tivessem feito uma lei procurar suas esposas fora de
seus parentes. de qualquer forma, com a situação incerta que resultou para a
mulher, foram as várias combinações pelas quais se tentou conciliar essas
necessidades opostas. Agora, com todas essas oposições e todos esses
conflitos, os homens teriam sido poupados, se não tivessem feito uma lei
procurar suas esposas fora de seus parentes.

Assim, por um lado, para que as relações sexuais pudessem se opor tão
radicalmente às relações de parentesco, elas tiveram que ser previamente
rejeitadas fora dessa atmosfera moral em que a família vive; por outro, não
havia nada neles que tornasse necessária essa separação. Parece até que a
linha de menor resistência foi direcionada em uma direção completamente
diferente. Essa dissociação deve, portanto, ter sido imposta a eles por uma
força externa e particularmente poderosa. Em outras palavras, a
incompatibilidade moral em nome da qual atualmente proibimos o incesto é
uma conseqüência dessa proibição, que, portanto, deve ter existido primeiro
por uma causa completamente diferente. Essa causa é o conjunto de crenças e
ritos dos quais os

De fato, uma vez que os preconceitos relacionados ao sangue levaram os


homens a proibir qualquer união entre pais, o sentimento sexual foi obrigado a
procurar fora do círculo familiar um ambiente onde pudesse ser satisfeito; e
foi isso que o fez diferenciar muito cedo dos sentimentos de parentesco.
Portanto, duas esferas diferentes foram abertas à atividade e à sensibilidade
humanas. Um deles, o clã, ou seja, a família, era e permaneceu o lar da
moralidade; o outro, por ser externo a ele, assumia caráter moral apenas
incidentalmente, na medida em que afetava os interesses domésticos. O clã
era o centro da vida religiosa, e todos os relacionamentos do clã tinham algo
de religioso neles; só por isso que as relações dos sexos tiveram que se
contrair fora,
religiosos e foram classificados como coisas profanas. Consequentemente,
toda a atividade passional, que não podia se desenvolver de um lado por causa
da disciplina severa que reinava ali, seguia do outro lado e se dava livre
carreira. Porque o indivíduo se submete à restrição coletiva somente quando é
necessário; assim que seus apetites naturais encontram uma inclinação na
frente deles que eles podem seguir livremente, eles correm para lá. Assim,
graças à exogamia, a sensualidade, ou seja, todos os instintos e desejos
individuais que se relacionam com as relações dos sexos, foram libertados do
jugo da família que o teria contido e mais ou menos. menos sufocado e
formado separadamente. Mas, por esse mesmo fato, ela se viu em oposição à
moralidade da família. Com o tempo, é enriquecido com novas idéias e
sentimentos; tornou-se mais complicado e espiritualizado. Tudo isso, na
ordem intelectual ou emocional, é naturalmente impaciente a qualquer freio e
regra, tudo o que precisa de liberdade foi enxertado nessa primeira base;
assim, as idéias relacionadas à vida sexual estavam intimamente relacionadas
ao desenvolvimento da arte, da poesia, a tudo o que são vagos sonhos e
aspirações da mente e do coração, a todas as manifestações individuais ou
coletivo onde a imaginação vem em grande parte. É por essa mesma razão que
as mulheres têm sido frequentemente consideradas o centro da vida estética.
Mas essas adições e transformações são fenômenos secundários, apesar de sua
importância. Assim que foi proibido aos membros do

Ouro, uma vez que se tornou parte da sociedade, durou e sobreviveu à sua
própria causa. Quando as crenças totêmicas que deram origem à exogamia
foram extintas, os estados mentais que eles despertaram subsistiram. Os
hábitos, tomados e mantidos por séculos, não poderiam ser perdidos dessa
maneira, não apenas porque a repetição os fortaleceu e os consolidou, mas
porque, no processo, eles se solidificaram com outros hábitos e que não podia
tocar um sem tocar o outro, ou seja, tudo. Toda a vida moral tendo sido
organizada de acordo, teria que ser virada de cabeça para baixo para reverter o
que fora feito. Nenhum homem poderia facilmente abandonar essas alegrias
livres das quais havia conquistado o gozo, nem poderia confundi-los com as
alegrias mais severas da família, sem que um ou outro deixassem de ser eles
mesmos. Por outro lado, como a organização baseada no clã foi um estágio
pelo qual todas as sociedades humanas parecem ter passado, e a exogamia
estava intimamente ligada à constituição do clã, não é de surpreender que o O
estado moral que ele deixou para trás era em si geral na humanidade. Pelo
menos era necessário triunfar sobre ele, particularmente pressionando as
necessidades sociais; é isso que explica e como o incesto foi legitimado entre
certos povos e como esses povos continuaram sendo a exceção. organização
baseada em clãs era um estágio pelo qual todas as sociedades humanas
parecem ter passado, e que a exogamia estava intimamente ligada à
constituição do clã, não é de surpreender que o estado moral que deixou para
trás era ele próprio um general na humanidade. Pelo menos era necessário
triunfar sobre ele, particularmente pressionando as necessidades sociais; é isso
que explica e como o incesto foi legitimado entre certos povos e como esses
povos continuaram sendo a exceção. organização baseada em clãs era um
estágio pelo qual todas as sociedades humanas parecem ter passado, e que a
exogamia estava intimamente ligada à constituição do clã, não é de
surpreender que o estado moral que deixou para trás era ele próprio um
general na humanidade. Pelo menos era necessário triunfar sobre ele,
particularmente pressionando as necessidades sociais; é isso que explica e
como o incesto foi legitimado entre certos povos e como esses povos
continuaram sendo a exceção. necessidades sociais particularmente
prementes; é isso que explica e como o incesto foi legitimado entre certos
povos e como esses povos continuaram sendo a exceção. necessidades sociais
particularmente prementes; é isso que explica e como o incesto foi legitimado
entre certos povos e como esses povos continuaram sendo a exceção.
Parece que nada aconteceu na história que poderia tornar essa tolerância
mais geral no futuro do que no passado. Certamente não é sem razão que uma
religião tão difundida quanto o catolicismo formalmente colocou o ato sexual
fora da moral, se não tiver a família para um fim. E, mesmo assim, ela declara
isso inconciliável com tudo o que é investido com caráter sagrado. 1 1. Um
sentimento como esse, do qual dependem tantos costumes e instituições
encontrados em todos os povos europeus, é geral demais para que possamos
ver um fenômeno mórbido, porque não sei que aberrações místicas. É mais
natural supor que a natureza amoral da vida sexual tenha realmente
aumentado, que a divergência entre o que se poderia chamar de estado
conjugal e o estado doméstico se tornou mais acentuada. A causa pode ser que
a sensualidade sexual se desenvolveu enquanto a vida moral, pelo contrário,
tende cada vez mais a excluir todos os elementos da paixão. Nossa moral não
é a do imperativo categórico?

O fato é que, se as pessoas agora têm um novo motivo para se opor aos
casamentos entre parentes, esse motivo é, na realidade, resultado dos
regulamentos que justificam. É um efeito antes de ser uma causa. Ela pode,
portanto, explicar bem como a regra foi mantida, não como ela nasceu. Se
queremos responder a esta última pergunta, temos que voltar à exogamia, cuja
ação se estende a nós. Sem as crenças de que deriva, não há nada para garantir
que tenhamos a idéia de casamento e que o incesto seja proibido por nossos
códigos2 . Sem dúvida, a eterna antítese entre paixão e dever sempre teria
encontrado uma maneira de ocorrer; mas teria tomado outra forma. Não é na
vida sexual que a paixão teria, por assim dizer, estabelecido seu centro de
ação. Paixão e amor pelos sexos não teriam se tornado sinônimos.

Assim, essa grosseira superstição que atribuía ao sangue qualquer tipo de


virtude sobrenatural teve sobre o desenvolvimento moral da humanidade uma
influência considerável. Até vimos durante este trabalho que este

1 Não estamos nos referindo apenas ao celibato dos padres, mas ao regime canônico que
defende a união dos sexos nos dias consagrados.

2 Ao fazer essa suposição, não queremos dizer que a exogamia foi um acidente
contingente. Está intimamente ligado ao totemismo e ao clã, que são fenômenos
universais, para que alguém pare em tal suposição. Portanto, vejamos em nossa fórmula
apenas um processo de exposição, destinado a isolar a parcela de cada fator.
a ação não era sentida apenas na questão do incesto. Há outra ordem de
fenômenos que é colocada sob a dependência da mesma causa: esses são os
costumes relacionados à separação dos sexos em geral. O leitor não poderia
ter ficado impressionado com a semelhança entre os fatos que relatamos
acima e o que ainda está acontecendo hoje diante de nossos olhos. Com toda a
probabilidade, se em nossas escolas, em nossas reuniões sociais, existe uma
espécie de barreira entre os dois sexos, se cada um deles tiver uma
determinada forma de roupa que lhes é imposta pelo uso ou mesmo por lei, se
o homem tem funções que são proibidas para a mulher, mesmo quando ela
seria capaz de cumpri-las, e vice-versa; se, em nossos relacionamentos com
mulheres, adotamos uma linguagem especial, modos especiais, etc., em parte
porque, milhares de anos atrás, nossos pais produziam sangue em geral, e
sangue menstrual em particular, a representação o que dissemos. Sem dúvida,
por uma rotina inexplicável, ainda obedecemos, sem perceber, a esses
preconceitos antigos, por tanto tempo desprovidos de qualquer razão de ser.
Somente antes de desaparecer, eles deram origem a maneiras de fazer as
coisas que sobreviveram a elas e às quais nos apegamos. Esse mistério com o
qual, certa ou erradamente, gostamos de cercar as mulheres, esse estranho de
que cada sexo é um para o outro e que talvez faça o principal charme de seu
comércio, essa curiosidade muito especial que é uma das mais poderosas
estimulantes do grupo do amor, todo tipo de idéias e costumes que se
tornaram um dos nomes da existência dificilmente poderiam ser mantidos se
homens e mulheres misturassem suas vidas por completo; e é por isso que a
opinião resiste aos inovadores que gostariam de acabar com esse dualismo.
Mas, por outro lado, não teríamos conhecido essas necessidades1 1 se razões
há muito esquecidas não determinaram os sexos para separar e de alguma
forma formar duas sociedades na sociedade; pois nada, nem na constituição
de um nem na do outro, tornou necessária tal separação.

O presente estudo, além de seus resultados imediatos, pode servir para


mostrar, por exemplo, o erro radical do método que considera os fatos sociais
como o desenvolvimento lógico e teleológico de determinados conceitos. Não
importa como analisemos as relações de parentesco, abstracto, não
encontraremos nada que implique entre elas e as relações sexuais uma
incompatibilidade tão profunda. As causas que determinaram esse
antagonismo são externas a elas. Certamente não se pode dizer com muita
frequência, tudo o que é social

1 1 Além disso, não diz que essas necessidades não sejam neutralizadas por necessidades
contrárias. Eles parecem ser menos profundos do que aqueles que são a base de idéias
relativas. incesto.
consiste em representações, portanto é um produto de representações. Só que
esse devir de representações coletivas, que é a própria questão da sociologia,
não consiste em uma realização progressiva de certas idéias fundamentais
que, a princípio obscurecidas e veladas por idéias adventícias, gradualmente
se livrariam delas para se tornarem cada vez mais completamente. Se novos
estados ocorrem, é amplamente1 1, porque estados antigos se agruparam e se
combinaram. Mas acabamos de ver, e em casos essenciais, como esses
agrupamentos podem ter uma causa completamente diferente da representação
antecipada do resultado resultante. A idéia desse resultado é dada apenas
quando a combinação é feita; portanto, não pode dar conta disso. É um efeito
mais que uma causa, embora possa reagir às causas das quais deriva; precisa
ser explicado mais do que explica 2 . Não há nada nas propriedades do sangue
que necessariamente o predestine para adquirir um caráter religioso. Mas a
noção vulgar de fluido sanguíneo, ao associar-se a crenças totêmicas, deu
origem aos ritos de que falamos. Esses rituais, por sua vez, associados à noção
comum de comércio sexual, geraram idéias relacionadas à exogamia. Com
base na exogamia, todos os tipos de hábitos foram formados e agora fazem
parte do nosso temperamento moral. Nenhuma análise dialética pode
encontrar as leis dessas sínteses em cuja formação nenhuma dialética humana
presidiu. Sem dúvida, à medida que o julgamento coletivo se desenvolve e
lança mais luz sobre a vontade social, também se torna mais capaz de
direcionar o curso dos eventos e imprimir uma marcha racional para eles.
Porém, funções intelectuais superiores ainda são muito mais rudimentares na
sociedade do que no indivíduo, e os casos em que sua influência é
preponderante até agora foram apenas uma pequena exceção.

1 Os novos estados também podem se dever às mudanças que ocorrem no substrato social:
área maior do território, população maior e mais densa etc. Deixamos de lado essas
causas de inovações às quais as considerações expostas se aplicam de maneira ainda mais
óbvia.

2 aqui o que queremos dizer quando escrevemos em outro lugar (Regras da metodologia
sociológica, p. 30) que nossa idéia de moralidade vem das regras morais que funcionam
diante de nossos olhos. Essas regras são dadas em representações; mas nossa concepção
geral de moralidade não preside à construção dessas representações elementares, resulta
de sua combinação, à medida que são formadas. Pelo menos, uma vez formada, exerce
uma ação sobre as causas das quais resulta, essa reação é secundária. E o que dizemos
sobre a noção geral de moralidade em relação a cada regra específica pode ser dito de
cada regra específica em relação às representações elementares das quais resulta.
FIM DO ARTIGO.