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Casa de Miguel Arcanjo

O que é a Umbanda

A Umbanda é uma religião brasileira, nascida para o plano material a partir da manifestação do Sr.
Caboclo das 7 Encruzilhadas, incorporado no médium Zélio Fernandino de Moraes, no Rio de Janeiro em
1908.
Durante seu primeiro século de existência vem sendo trazido pela espiritualidade toda a
fundamentação desta nova religião, que até então havia se baseado nos ritos e conceitos do Candomblé,
Pajelança e Espiritismo. Para alguns grupos ainda foram incluídos elementos de outras religiões,
principalmente do Cristianismo.
Podemos interpretar a Umbanda por dois prismas diferentes:

1. Do ponto de vista material a Umbanda se assemelha ao Candomblé (Cultos de Nação) e em outros


grupos, estão mais próximos às práticas Espíritas. Assim, a interpretação de que a Umbanda seja
proveniente das religiões citadas não chega a ser errada e, aliás, é a visão mais difundida.

2. Já do ponto de vista Espiritual e Divino, a Umbanda é uma Religião nova, uma renovação no modo de se
exercer a fé em Deus, o Sagrado Olorum.

Sabemos que toda religião, antes de se concretizar no plano material, tem sua formação a partir das
hierarquias espirituais/divinas que se organizam, formando uma nova egrégora, com o fim de proporcionar
aos encarnados e desencarnados uma nova via de evolução, ou seja, uma nova maneira de ver O Criador,
que melhor se adeque às necessidades íntimas de um grupo de pessoas, acelerando assim suas evoluções.
Por este motivo temos tantas religiões e, sem dúvida alguma, cada uma é legítima e necessária para
cada grupo de pessoas. Vendo desta maneira, é totalmente injustificável quaisquer atos de intolerância
religiosa para com a crença do outro.
Mas, voltando à Umbanda, gostaria de colocar alguns diferenciais importantes para que se faça a
distinção e se quebre algumas confusões existentes:

Umbanda e Espiritismo: Ambas são religiões mediúnicas, porém, na Umbanda a prática da Magia
faz parte de sua fundamentação. A prática mediúnica na Umbanda se dá preferencialmente através da
Incorporação de Entidades Espirituais conhecidas como Caboclos, Pretos-Velhos, Marinheiros, Baianos,
Boiadeiros, Crianças e Ciganos (Linha do Oriente), além de Exu, Pomba-Gira e Exu-Mirim.
No Espiritismo são desenvolvidos diversas potencialidades mediúnicas e, quanto às incorporações,
em geral, manifestam-se espíritos conselheiros e médicos, porém com arquétipos diversos dos da
Umbanda.
Mas provavelmente o diferencial mais marcante esteja na prática, sendo que no Espiritismo a
assistência participa de palestras instrutivas, seguidas de passes executados pelos encarnados, assistidos
pelo plano espiritual; já na Umbanda a assistência é atendida diretamente pelas entidades presentes na Gira,
que além dos “passes” e aconselhamentos, é comum que sejam desmanchados “trabalhos de magias
negras”, como são conhecidos popularmente.
Como dissemos anteriormente, não existe uma melhor que a outra, apenas, a mais adequada para
cada situação e necessidade íntima.
Umbanda e Candomblé: Ambas são religiões mediúnicas e magísticas, ou seja, se utilizam dos
elementos da natureza para concretizar os trabalhos de limpeza energética e espiritual de quem se põe à
disposição.
A grosso modo, no Candomblé as manifestações mediúnicas provém da “Incorporação dos Orixás” e
na Umbanda da “Incorporação de Espíritos mensageiros dos Orixás”.
A Magia na Umbanda se concentra no uso de pedras, velas, fitas e tecidos, fumo, algumas bebidas e
ervas, sendo que o sacrifício animal não faz parte do fundamento da religião.
Nos Cultos de Nação poucos ou apenas o Babalorixá (dirigente) tem manifestação mediúnica
durante os cultos e na Umbanda a incorporação coletiva é o objetivo.

Enfim, são muitas as diferenças fundamentais entre estas três religiões, mas coloquei algumas que
são normalmente perguntadas por meus alunos.
Outra questão que acredito ser importante esclarecer é que a Umbanda não é uma religião politeísta
como gostam de dizer alguns opositores a ela.
O Umbandista cultua Olorum (Deus) e reconhece as diversas manifestações d´Ele, tanto na natureza
exterior quanto na sua própria (interior), como os Sagrados Orixás. Assim, entendemos os Orixás como as
qualidades manifestadas de Olorum.
Assim, reconhecemos a Deus através da Fé (Oxalá), do Amor (Oxum), do Conhecimento (Oxóssi),
da Justiça (Xangô), da Lei (Ogum), da Evolução (Obaluaiê) e da Geração (Yemanjá), assim como
percebemos O Criador através da natureza terrestre ou elementos, ou seja, através da água, do ar, da terra,
dos vegetais, dos minerais, do fogo e dos cristais.
Portanto, quando falamos de Oxalá, estamos falando das qualidades da Fé, religiosidade, confiança,
esperança e paz emanadas por Olorum, para tudo e para todos.
Mas a melhor maneira de definir a Umbanda é a caridade, demonstrada na prática de seus cultos, na
humildade e respeito que somos tratados pelos amados Guias Espirituais e pela Luz de Olorum e dos
Sagrados Orixás em nossas vidas.
Saravá Filhos de Fé!
Saravá a Umbanda!
Saravá os Guias de Umbanda!
Saravá os Sagrados Orixás!
Saravá Olorum!

O princípio da Criação - Os Tronos de Deus

Para entendermos a Umbanda é necessário buscarmos o entendimento de como funciona a


organização do Universo Divino, no qual Deus manifestado gera toda a Criação. Dentro da compreensão
atual, que já vem sendo relatada por diversos segmentos iniciáticos e não-iniciáticos, ao menos nos últimos 5
mil anos, Deus manifesta-se através de 7 qualidades primordiais, o assim chamado Setenário Sagrado. Em
outras codificações chamam-nas de planetas, raios, luzes, Orixás, deuses (mitologia), poderes da natureza,
assim também como o Divino Criador teve e tem diversos nomes ao longo da história humana, sem assim
deixar de Ser o que É.
As 7 manifestações primordiais das qualidades Divinas são chamadas de Tronos de Deus ou Tronos
Fatorais e assim são chamados porque, para os que podem visualizá-los através da clarividência, terão uma
visão de um Trono com um Ser Divino assentado que se assemelha aos Reis e Rainhas de nosso plano. Esses
Tronos emitem continuamente Energias Divinas formadoras dos meios aos quais também são mantenedores
e, para tanto, estão “assentados” em diversos níveis vibratórios, gerando uma verdadeira hierarquia de
Divindades.
Os 7 Tronos Fatorais são o início desta hierarquia e suas emanações são classificadas de acordo com a
nossa percepção das coisas de Deus em nossa vida, ou seja, através da Fé, do Amor, do Conhecimento, da
Justiça, da Lei, da Evolução e da Geração, pois, comumente reconhecemos Deus através da Fé, através de seu
Amor, através de sua Justiça, através da Vida (geração) e assim por diante.
Também identificamos as energias dos Tronos através dos elementos da natureza terrestre, através das
cores e das suas funções na Criação, expressas através dos verbos-funções ou “fatores”.
Assim temos os Setenário Sagrado e seus respectivos elementos:

TRONO / SENTIDO VERBO-FUNÇÃO ELEMENTO


Trono da Fé Congregador Cristalino
Trono do Amor Agregador Mineral
Trono do Conhecimento Expansor Vegetal
Trono da Justiça Equilibrador Ígneo
Trono da Lei Ordenador Eólico
Trono da Evolução Evolutivo Telúrico
Trono da Geração Gerador Aquático

Sete Tronos, sete sentidos da vida, sete elementos e principalmente, sete características base de
formação dos seres quanto à sua personalidade e via evolutiva.
Os 7 Tronos Originais são a manifestação direta do Criador e estão assentados no lado interno da
criação. Mas existem outros Tronos assentados nos níveis vibratórios descendentes, que são as Divindades
Regentes das Dimensões Essenciais, Elementais, Duais, Encantadas, Naturais e Celestiais, que dão
sustentação energética aos seres e às vias evolutivas. Completando essa hierarquia, também existem os
Tronos Regentes Universais, Galácticos, Solares, Planetários e os Multidimensionais.
A característica básica de um Trono é ser um Mental que irradia a partir de Si uma ou várias
Qualidades do Criador, de forma pura (Tronos Fatorais) ou mista (demais Tronos da hierarquia).
Os tronos não têm forma humana, ou seja, não são santos ou anjos, mas sim Fontes Energéticas que
estão na base de toda a Criação Divina, pois, tudo o que existe provém destas fontes.
Neste momento, cabe um comentário esclarecedor: Nós, espíritos humanos somos sustentados pelas
Irradiações Divinas geradas pelos diversos Tronos existentes, ou seja, nós as absorvemos para a manutenção
de todo o nosso ser. Quanto aos Tronos, eles são detentores de Mistérios Divinos Vivos, que geram
irradiações de acordo com suas características.
As Divindades conhecidas e as desconhecidas por nós são sustentadas pelos Tronos, assim, podemos
dizer que um Orixá é o “coordenador” das energias emanadas pelos Tronos que o sustentam. E o mesmo
ocorre com os Anjos, Arcanjos, etc.
Os Tronos Originais tem dupla polaridade, positiva e negativa (não confundir com o bem e o mal e
sim com a ideia dos dois polos de uma pilha) e, a partir dos níveis intermediários da criação, manifestam-se
através de dois gêneros distintos, ou seja, um masculino e outro feminino. Assim temos os pares
energomagnéticos complementares:

Tronos Masculino e Feminino da Fé


Tronos Masculino e Feminino do Amor
Tronos Masculino e Feminino do Conhecimento
Tronos Masculino e Feminino da Justiça
Tronos Masculino e Feminino da Lei
Tronos Masculino e Feminino da Evolução
Tronos Masculino e Feminino da Geração

As diferentes Realidades e Vias Evolutivas

Paralelamente à dimensão humana, temos diversos outros planos, cada um com diversas dimensões,
que comportam seres semelhantes ou bem distintos de nós, que seguem vias evolutivas com parâmetros
diferentes dos que conhecemos. Isso se deve à multiplicidade da Criação Divina e o próprio Mestre Jesus, o
Cristo, disse: “Na casa de meu Pai existem muitas moradas”.
Estas várias realidades são chamadas de Planos da Vida, sendo que, dentro de cada Plano da Vida
existem várias Dimensões.
A saber, os planos da vida são:
1º Plano da Vida – Fatoral, com 7 dimensões (Tronos Fatorais);
2º Plano da Vida – Essencial, com 7 dimensões (regida por Divindades Essenciais);
3º Plano da Vida – Elemental, com 7 dimensões (regida por Divindades Elementais);
4º Plano da Vida – Dual, com 33 dimensões (regida por Divindades Duais);
5º Plano da Vida – Encantado, com 49 dimensões (regida por Divindades Encantadas);
6º Plano da Vida – Natural, com 77 dimensões, sendo uma delas a Humana (regida por Divindades
Naturais, ou seja, os Orixás);
7º Plano da Vida – Celestial, com 7 dimensões (regida por Divindades Angelicais).

Cada dimensão é sustentada por um Trono específico e regida por uma Divindade correspondente, que
cria as condições necessárias para a existência do meio ambiente além de acolher e ordenar a evolução dos
seres que nela habita.
Cada dimensão comporta um número incontável de seres, sendo mais populosas que a conhecida
dimensão humana, que é uma das 77 dimensões naturais.
Ao que sabemos, somente a dimensão humana tem o processo de encarnações, sendo que nos outros
planos da vida a memória nunca é momentaneamente apagada, assim, não havendo processos similares à
morte material, mas sim um continuum existencial. Por outro lado, a evolução na dimensão humana é mais
acelerada que nas outras.
É importante ressaltar que existem uma interdependência constante entre os Planos e dimensões,
assim, nós humanos tanto recebemos como doamos energias para todas as outras.
A classificação geral das vias evolutivas é:
Estas dimensões caminham paralelas à humana e os clarividentes, os intuitivos e os estudantes de
desdobramento costumam vê-los, quando lhes é permitido um contato, para fins de aprendizado ou
divulgação.
A via humana ou espiritual, pois, os outros não são seres espirituais, é a única que pode absorver e
deve desenvolver os 7 elementos, sendo uma importante diferença entre a via espiritual e a via natural de
evolução. Para isso temos o processo de encarne e desencarne, pois, somente assim (esquecimento
temporário e densidade da matéria) poderemos evoluir em condições adequadas às vivências estimuladoras
de nossas capacidades.
Quando fomos criados, estagiamos pelos primeiros Planos da Vida como todos os seres, mas em
determinando momento de nossa evolução, fomos distinguidos dos outros por um Fator que podemos chamar
de “humanizador”, dotando-nos do magnetismo mental sétuplo. Assim, diferentemente dos seres originais
dessas dimensões, que evoluem continuamente sem sair delas, nós estagiamos em diversas dimensões até
amadurecermos para ingressar na dimensão natural humana e seguir nela, como estamos hoje.

OBS 1: Deus no centro, seguidos dos 7 Tronos Fatorais, seguidos dos 14 Tronos individualizados, seguidos de
uma infinidade de Tronos resultantes da mistura dos primeiros. Para cada Trono existe um ser Divino, ou seja,
uma Divindade, assentada.
OBS 2: Os Planos da Vida Fatoral, Essencial e Celestial são comuns a toda Criação. Já os Planos Elemental,
Dual, Encantado e Natural descritos aqui tem tal configuração exclusivamente no planeta Terra, pois este é
formado por 7 elementos básicos. Outros planetas são formados por mais ou menos elementos.
Já entendemos que os Sagrados Orixás são as Divindades Regentes do Plano Natural e, por isso são
ligados à sustentação da natureza terrestre em si, bem como dos seres Humanos e seres Naturais.
Nós somos Seres Naturais que fomos Humanizados, ou seja, recebemos um tipo diferente de nutrição
energética dos demais Naturais. Isso criou em nosso ser um Corpo Plasmático que possibilita habitarmos em
uma dimensão mais densa vibracionalmente, seja no lado físico ou no lado espiritual da dimensão humana.
Sim, pois os seres Naturais que ainda habitam as dimensões paralelas à nossa, tem formas semelhantes à nossa,
porém, mais sutis, mais etéricos. Isso que aqui é descrito não tem relação com nível de evolução e tão somente
com densidade do corpo (veículo).
Por sermos então seres Naturais Humanizados, continuamos ligados (somos sustentados) pelas
Divindades Naturais, os Orixás. Absorvemos suas energias de duas formas:

Pelo Espírito: através dos nossos chakras, recebendo as vibrações sutis dos Orixás.
Através da Alimentação e Respiração: pois as “coisas materiais” são fruto da concentração e condensação
energética das vibrações dos Orixás.

Quando encarnados, necessitamos das duas alimentações, pois, as vibrações sutis alimentam nosso
espírito e as vibrações densas (comida e ar) alimentam nosso corpo físico. É fato que um espírito desencarnado
não precisa “comer”, a não ser que esteja muito ligado ainda aos processos da matéria.
Portanto, não é possível separar os Orixás da própria natureza terrestre.
Assim fica fácil entendermos o fundamento dos “elementos rituais” de um Orixá utilizados na
Umbanda, no Candomblé, no Xamanismo, etc. Orixás não comem! Apenas utilizam-se da energia dos
elementos físicos, que são a própria energia deles condensada, para nos auxiliar em nossas “deficiencias
nutricionais energéticas”.
De acordo com os Mestres Espirituais, as religiões mentalistas (que não estão ligadas à natureza), têm
caráter positivo doutrinário, porém, lhes falta religar as pessoas aos provedores das energias sutis as quais
necessitamos tanto quanto um prato de comida.
Então, fazer parte da Umbanda não é só uma questão religiosa e doutrinária. A Umbada oferece uma via
simples para o que o ser humano se religue e se sustente naquilo que nunca deixou de ser: um Ser Natural!
Os Guias Espirituais que se manifestam na Umbanda são nossos intermediadores, nossos condutores
para que tal processo ocorra corretamente, afinal, não aprendemos na escola como nos ligar à natureza, não é?
Os processos de oferendas são a própria Magia dos Orixás, onde são movimentadas todas as energias
benéficas reequilibradoras de nosso espírito, nossa mente, nossas emoções, nossa saúde e até do nosso
cotidiano, pois, tudo o que aqui existe é formado por energia e os Sagrados Orixás são a própria energia nesse
nosso estágio evolutivo.
Orixás Universais – Positivos / Irradiadores
Oxalá – Orixá da Fé

Oxalá é o Orixá Natural da Fé e seu campo de atuação preferencial é a Religiosidade dos


seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas
irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.
Fé! Eis o que melhor define o Orixá Oxalá.
Sim, amados irmão na Fé em Oxalá, o nosso amado Pai da Umbanda é o Orixá irradiador
da Fé em nível planetário e multidimensional.
Oxalá é sinônimo de Fé. Ele é o Orixá da Fé que, assentado na Coroa Divina, irradia Fé
em todos os sentidos e a todos os seres.
Comentar Oxalá é desnecessário porque ele é a própria Umbanda.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá papai Oxalá! Oxalá é meu Pai! (3x)
4. Clamor: Amado Pai Oxalá, clamo ao Senhor que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço ao Senhor …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para abertura dos campos financeiros na Força de Oxalá

1 Tigela de louça branca;


1 Vela branca de 7 dias;
Canjica cozida só na água (escorrer a água e guardar);
Manjericão;
Canela em pó.

No centro da tigela firmar a vela sobre o testemunho, distribuir a canjica em volta da vela
cobrindo todo o fundo; jogar a canela em pó sobre a canjica e folhas de manjericão sobre a
canela.
Essa oferenda deve ser depositada num jardim em frente a um Banco.

Depois, em casa você utiliza a água da canjica para tomar um banho ritual, com o mesmo
propósito.
Oxum – Orixá do Amor

Oxum é o Orixá natural irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os


sentidos. Como “Mãe da Concepção” ela estimula a união matrimonial e como Orixá Mineral
ela favorece a conquista de riqueza espiritual e a abundância material.
Oxum é o Orixá regente do polo magnético irradiante da linha do Amor e atua na vida
dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.
Seu elemento é mineral e, junto com Oxumaré ela forma toda uma linha vertical cujas
vibrações, magnetismo e irradiações planetárias e multidimensionais atuam sobre os seres e os
estimulam ou os paralisam.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá mamãe Oxum! Aie-iê Oxum! (3x)
4. Clamor: Amada Mãe Oxum, clamo à Senhora que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço à Senhora …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para harmonização de casais na Força de Oxum

4 Velas rosas;
4 Velas amarelas;
7 Lírios (amarelos de preferência);
1 Tigela de louça branca pequena e circular;
4 Maçãs (cortadas ao meio);
1 Copo + Champagne;
Mel (para dispersar sobre as maçãs).

Coloque os 7 lírios deitados no chão, formando uma mandala, sendo que os caules se
juntam no centro e as flores ficam para fora. No centro coloque a tigela circular e no centro dela
o copo com champagne. Em volta do copo coloque as 8 partes de maçã com as cascas para
baixo, formando uma mandala e disperse o mel sobre elas, em círculos. Coloque as 8 velas
intercaladas (uma rosa e uma amarela) ao redor dos lírios, fechando a oferenda no círculo de
velas.
Essa oferenda deve ser depositada na beira de uma cachoeira ou rio de águas limpas.

OBS 1: Tudo que se planta, se colhe! Portanto, esse trabalho é para auxiliar casais já
estabelecidos a terem harmonia e união na relação, afastando influências negativas que possam
estar atrapalhando e, sob hipótese alguma, pode ser feito para “amarrar alguém”, certo?
OBS 2: Neste trabalho pode ser pedido também que sejam cortadas amarrações e magias
negativas feitas para desarmonizar o casal.
Oxóssi – Orixá da Expansão

Oxóssi é caçador por excelência, mas sua busca visa ao conhecimento.


Por ser a divindade manifestadora do conhecimento divino, está em todas as qualidades
de Deus manifestadas pelas suas outras divindades, assim, como todas estão em Oxóssi, que é
em si mesmo o conhecimento.
Seu magnetismo expande as faculdades dos seres, aguça o raciocínio e os predispõe a
buscar a gênese das coisas (o conhecimento sobre elas). Logo, Oxóssi é o estimulador natural
dessa busca incessante sobre nossa própria origem divina e quanto mais sabemos sobre ela,
maior é o nosso respeito para com a a criação e mais sólida é nossa fé em Deus, pois passamos
a encontrá-Lo em nós mesmos.
Ele é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos
fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto no saber religioso.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá papai Oxóssi! Okê Arô! (3x)
4. Clamor: Amado Pai Oxóssi, clamo ao Senhor que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço ao Senhor …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para abrir faculdades mentais na Força de Oxóssi

7 Velas verdes;
1 Vaso de flores do campo;
1 Vaso de abre-caminho;
1 Abacaxi;
½ Côco maduro (não é o verde);
Chá Mate com mel;
7 Ofás (de metal).

Fazer essa oferenda em triângulo apontado para frente. Coloque 3 velas verdes formando
um triângulo e a seguir coloque outras 3 velas entre as primeiras, formando um triângulo com 6
velas. Próximo ao vértice da frente coloque o vaso com abre-caminho. No vértice da direita
coloque o abacaxi inteiro (sem cortes) e no vértice da esquerda coloque o vaso com flores do
campo. No centro coloque ½ côco maduro com a casca para baixo, com a vela verde no meio
(pode colá-la) e o encha de chá mate com mel. Em volta do côco, coloque os 7 ofás com a
flecha apontando para fora.
Essa oferenda deve ser depositada na mata ou num bosque.
Xangô – Orixá da Justiça

Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando


nos seres o senso de equilíbrio e equidade, já que só conscientizado e despertado para os reais
valores da vida a evolução se processa num fluir continuo.
Na linha elemental da Justiça, pontificada por Xangô e Egunitá são os polos magnéticos
opostos. Por isso eles se polarizam com a linha da Lei, que é eólica por excelência.
O Orixá Xangô está assentado no polo positivo na linha do Fogo Divino, de onde se
projeta e faz surgir sete hierarquias naturais de nível intermediário, pontificadas pelos Xangôs
regentes do polos e níveis vibratórios intermediários da linha de forças da Justiça Divina.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá papai Xangô! Kaô Kabecile! (3x)
4. Clamor: Amado Pai Xangô, clamo ao Senhor que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço ao Senhor …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para limpeza de ambientes na Força de Xangô

6 Velas vermelhas;
6 Velas marrons;
6 Velas brancas;
1 Fita vermelha (fina);
6 Copos de cerveja preta;
1 Vaso da erva levante;

Montar 6 kits de 3 velas, sendo uma vermelha, uma marrom e uma branca, amarradas
com a fita vermelha. Firmá-las no formato de hexagrama (estrela de 6 pontas) e colocar um
copo de cerveja na frente de cada vela, por dentro do símbolo. Por fim colocar o vaso de
levante no centro.

Essa oferenda deve ser depositada numa pedreira ou ao lado de uma pedra grande.

OBS: Fazer esta oferenda para limpar sua casa, seu local de trabalho e quaisquer outros
ambientes que você frequente.
Ogum – Orixá da Lei

Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha divisória entre a razão e a
emoção. É o Orixá Regente das milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres em
todos os sentidos.
Ogum é o sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a ordenação dos processos e
dos procedimentos.
Ogum e Yansã formam hierarquias verticais retas ou sequenciais, se quebra de “estilo”,
pois todos os Oguns, sejam os regentes de polos positivos, dos neutros ou tripolares ou dos
negativos, atuam da mesma forma e movidos por um único sentido: aplicadores da Lei!

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá papai Ogum! Ogum Yê! (3x)
4. Clamor: Amado Pai Ogum, clamo ao Senhor que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço ao Senhor …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para cortar demanda / magia negra na Força de Ogum

8 Velas azuis escuras;


1 Pote de pó de ferro;
2 Espadas de São Jorge;
4 Hematitas;
1 Copo de cerveja branca.

Fazer um círculo com o pó de ferro e, internamente, colocar as 8 velas nos 8 pontos


cardeais. A seguir colocar as duas Espadas de São Jorge em X e as 4 hematitas em cruz,
próximas às velas. No centro colocar o copo com cerveja branca.

Essa oferenda deve ser depositada preferencialmente numa encruzilhada ou à beira de um


caminho (trilha, estradinha). Se isso não for possível, também pode ser feito em campo aberto.
Obaluaiê – Orixá da Transmutação

Obaluaiê é o Orixá que atua na Evolução e seu campo preferencial é aquele que sinaliza
as passagens de um nível vibratório ou estágio da evolução para outro.
O Orixá Obaluaê é o regente do polo magnético masculino da linha da Evolução, que
surge a partir da projeção do Orixá Essencial do Saber ou Orixá da Evolução.
É o Mistério “Obaluaiê” que reduz o corpo plasmático do espírito até que fique do
tamanho do corpo carnal alojado no útero materno. Nessa redução o espírito assume todas as
características e feições do seu novo corpo carnal, já formado.
Muitos associam o Divino Obaluaiê apenas como Orixá Curador… mas é muito mais do
já descreveram. Ele é o “Senhor das Passagens” de um plano para outro, de uma dimensão para
outra, e mesmo do espírito para carne e vice-versa.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá papai Obaluaiê! Atotô Obaluaiê! (3x)
4. Clamor: Amado Pai Obaluaiê, clamo ao Senhor que receba essa minha oferenda feita
com fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço ao Senhor …(fazer os seus pedidos
em forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para auxiliar na cura de pessoa em coma na Força de Obaluaiê

Crisântemos (suficiente para fazer um círculo com as flores);


4 Velas violetas (ou roxas);
4 Velas brancas;
1 Copo de café com canela (sem açúcar);
Pipoca para forrar o chão (estourada somente no óleo).

Fazer um círculo com as flores dos crisântemos, firmar as velas brancas em cruz e as
violetas em X. A seguir colocar o copo com café e canela no centro e forrar o chão com a
pipoca (todos os espaços vagos dentro do círculo de flores).

Oferendar no cruzeiro do cemitério ou na areia da praia.

Essa oferenda serve para limpar, curar e amparar a pessoa em estado de coma. Caso a
pessoa deva desencarnar e parar de sofrer, a oferenda o encaminhará já curado para o plano
espiritual. Caso a pessoa deva permanecer encarnada, seu quadro clínico melhorará até sua
retomada de consciência. Quem decide sobre a vida ou a morte é Deus, nós apenas buscamos
auxiliar para que o melhor seja feito para diminuir a dor de todos, amparando-os no Amor do
Sagrado Orixá Obaluaiê.
Yemanjá – Orixá da Geração

Yemanjá é o Orixá feminino da Geração e seu campo preferencial de atuação é no


amparo à vida, em todas as suas formas.
O fato é que o Orixá Essencial da Geração assentado na Coroa Divina planetária projeta-
se e faz surgir, na Umbanda, a linha da Geração, em cujo polo magnético positivo está
assentado o Orixá Natural Yemanjá e no negativo está o Orixá Omolu.
Yemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe
propriamente. Ela se projeta e faz surgir sete polos magnéticos ocupados por sete Yemanjás
intermediárias, regentes dos níveis vibratórios.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá mamãe Yemanjá! Odo Cyabá! (3x)
4. Clamor: Amada Mãe Yemanjá, clamo à Senhora que receba essa minha oferenda feita
com fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço à Senhora …(fazer os seus pedidos
em forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para segurar gravidez de risco na Força de Yemanjá

7 Copos de água do mar;


7 Palmas brancas;
7 Fatias de melão;
1 Melancia inteira;
Muitas pétalas de rosas brancas.

Fazer um círculo com os copos de água do mar e colocar um palma fincada na areia à
frente de cada copo, por dentro do círculo. Colocar as 7 fatias de melão, sendo uma ponta
encostada em cada palma e a outra ponta para o centro do círculo.
A melancia representará o útero e deve ser cortada uma “tampa”, retirado um pouco de
sua polpa e colocado um punhado de pétalas de rosas brancas no lugar, para a seguir, fechar
novamente, colocando assim o Axé da Mãe Yemanjá na presença do feto. Logo a seguir,
colocar a melancia no centro do círculo, bem em pé e bem firmada na areia.
Por fim, colocar o restante das pétalas de rosas brancas dentro do círculo, buscando
cobrir os espaços.

Essa é uma oferenda propiciadora da Vida, levando uma energia carregada de nutrientes e
água bendita para o feto, melhorando o estado geral, tanto dele quanto da mãe.
Orixás Cósmicos – Negativos / Absorvedores
Oyá – Orixá do Tempo

Oyá Tempo é o Orixá do Tempo e seu campo preferencial de atuação é o religioso, no


qual ela atua como ordenadora do caos religioso.
O “Tempo” é a chave do Mistério da Fé, regido pela nossa amada mãe Oyá Tempo,
porque é na eternidade do tempo e na infinitude de Deus que todas as evoluções acontecem.
A Orixá Oyá Tempo forma um polo magnético vibratório e energético oposto ao do Orixá
Oxalá e ambos regem a linha da Fé, que é a primeira das sete linhas de Umbanda, que são as
sete irradiações divinas do nosso Criador. Logo, o campo de atuação de nossa amada mãe Oyá
Tempo é o da fé, na qual flui a religiosidade dos seres, todos em contínua evolução.
Muitos fundem Oyá Tempo com Iansã e outros as descrevem como uma só divindade,
surgindo Oyá Tempo-Iansã, senhora do tempo, dos raios e das tempestades. Mas isso não é
correto. Enquanto nossa amada mãe Oyá Tempo atua na religiosidade dos seres, a nossa amada
mãe Iansã atua na ordenação, aplicando a Lei em um campo mais amplo, pois envolve todos os
sentidos que direcionam os seres em evolução, conduzindo uns para o sentido da Fé, outros
para o da Justiça, da Geração, etc.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá mamãe Oyá! Olha o tempo minha Mãe! (3x)
4. Clamor: Amada Mãe Oyá, clamo à Senhora que receba essa minha oferenda feita com fé
e respeito para iluminar a minha vida. Peço à Senhora …(fazer os seus pedidos em forma
de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu merecimento, eu
agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para problemas de vidas passadas na Força de Oyá

1 Melão;
Licor de anis;
Flores do campo;
1 Prato branco;
4 Velas prata;
4 Velas azul escura;
8 Pedaços de bambu formando copos.

Dispor flores em mandala (caule para dentro e flores para fora). Colocar no centro o prato
e o melão já preparado. Depois, por fora do círculo de flores, colocar os 8 copos de bambu e
uma vela em cada um, alternando suas cores.

O melão deve ser preparado antes: abrir uma tampa, colocar o licor de anis dentro (até
encher) e tampar novamente.

Fazer esta oferenda em campo aberto, sem excessões.


Oxumaré – Orixá da Renovação

Oxumaré é o Orixá que rege a sexualidade e seu preferencial de atuação é o da renovação


dos seres, em todos os aspectos.
O aspecto positivo de Oxumaré é que nos chega pelas lendas dos Orixás é que ele
simboliza a renovação. Isso é verdadeiro. E o aspecto mais negativo é que ele é hermafrodita,
ou seja, parte macho e parte fêmea, mas isso não é verdade.
Comentando-o a partir de um conhecimento superior e mantido fechado, eis que o
encontramos formando em par energético-magnético com nossa amada mãe Oxum, quando
formam a segunda linha de Umbanda, a do Amor ou a da Concepção.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá papai Oxumaré! Arrobobô meu Pai! (3x)
4. Clamor: Amado Pai Oxumaré, clamo ao Senhor que receba essa minha oferenda feita
com fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço ao Senhor …(fazer os seus pedidos
em forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para voltar os relacionamentos como no início na Força de Oxumaré

8 Velas azuis;
8 Rosas cor champagne;
1 Alguidar;
1 Recipiente de vidro com água mineral;
Folhas de louro.

No recipiente, colocar a água mineral e as folhas de louro. Colocar então o recipiente de


vidro dentro do alguidar e as rosas em volta do recipiente e dentro do alguidar, com as flores
para cima.
Rodear o alguidar com as velas.

Fazer esta oferenda à beira de um rio de águas limpas ou próximo a uma cachoeira.
Obá – Orixá da Concentração

Obá é a Orixá que aquieta a densifica o racional dos seres, já que seu campo preferencial
de atuação é o esgotamento dos conhecimentos desvirtuados.
Comentar sobre nossa amada mãe Obá é motivo de satisfação, pois, nas lendas, resumem
sua existência ao papel de esposa repudiada por Xangô.
Saibam que Obá é uma Orixá cósmica cujo elemento original é a terra, pois, ela é Orixá
telúrica por excelência e atua nos seres pelo terceiro sentido da vida, que é o Conhecimento,
que desenvolve o raciocínio e a nossa capacidade de assimilação mental da realidade visível ou
somente perceptível, que influencia nossa vida e evolução contínua.
Ela regula os processos sobre a “Verdade dos Conhecimentos”.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá mamãe Obá! Akirô Obá Yê! (3x)
4. Clamor: Amada Mãe Obá, clamo à Senhora que receba essa minha oferenda feita com fé
e respeito para iluminar a minha vida. Peço à Senhora …(fazer os seus pedidos em forma
de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu merecimento, eu
agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para melhora ou cura de Esquisofrenia / Alzheimer / etc. na Força de Obá

1 Abacaxi;
Uvas;
Vinho tinto licoroso;
7 Velas magenta;
1 Alguidar com terra.

Preparar o abacaxi: cortar um pouco acima da metade, retirar um pouco de polpa, colocar
dentro as uvas e o vinho e fechar com a tampa (parte cortada anteriormente).
Colocar o abacaxi preparado no alguidar e jogar terra em volta do abacaxi, apoiando-o.
Colocar as velas ao redor do alguidar.

Essa é uma oferenda para ser feita ao lado de uma mata ou campo de agricultura.
Egunitá (Oroiná) – Orixá da Purificação

Egunitá é o Orixá aplicador da Justiça Divina na vida dos seres racionalmente


desequilibrados.
Fogo, eis o Mistério de nossa amada mãe Egunitá, regente cósmica dos desequilibrados,
desvirtuados e viciados.
Em princípio, devemos alertar que não encontramos um Orixá feminino que seja puro
fogo e que tenha chegado até nós por uma causa muito simples: as divindades só humanizam os
seus aspectos (qualidades, atributos e atribuições) que nos são úteis, dando amparo e
estimulando nossa fé.
Observação: recentemente a Sagrada Mãe se manifestou, trazendo seu nome ritual ao
qual deverá ser reverenciada daqui por diante: “Oroiná”.
Egunitá é tida como um dos aspectos de Iansã e está correta essa interpretação… mas
com uma observação: Iansã é o ar que alimenta o fogo de Xangô ou o apaga. E Egunitá é o fogo
que aquece o ar de Ogum, ou o consome.
Egunitá é fogo puro e suas irradiações cósmicas absorvem o ar, pois seu magnetismo é
negativo e atrai o elemento com o qual se energiza e se irradia até onde houver ar para dar-lhe
essa sustentação energética e elemental.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá mamãe Oroiná! Kali Yê! (3x)
4. Clamor: Amada Mãe Oroiná, clamo à Senhora que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço à Senhora …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para retirar obsessores / vingadores na Força de Oroiná

Álcool em gel;
7 Potinhos de barro pequenos;
1 Alguidar pequeno;
Arruda, alecrim e canela em pau.

Colocar o álcool nos potinhos e colocá-los em círculo. Colocar o alguidar no centro do


círculo, colocar as ervas no seu fundo e cobrir com álcool.

Essa é uma oferenda que deve ser feita à beira do caminho para uma pedreira.

OBS: Obviamente, como estamos lidando com álcool, tome muito cuidado ao fazer esta
oferenda. Utilize palitos de fósforo grandes para acender os potinhos e, por fim, o alguidar
central.
Yansã – Orixá do Redirecionamento

Yansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seu campo
preferencial de atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes
novos campos por onde evoluirão de forma menos ”emocional”.
Yansã em seu primeiro elemento é ar e forma com Ogum um par energético no qual ele
rege o polo positivo e é passivo, pois suas irradiações magnéticas são retas. Yansã é negativa e
ativa, e suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.
Yansã aplica a Lei nos campos da Justiça (Xangô) e é extremamente ativa. Uma de suas
atribuições é colher os seres fora-da-lei e, com um de seus magnetismos, alterar todo o seu
emocional, mental e consciência para só então redirecioná-los em outra linha de evolução que
os aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá mamãe Yansã! Eparrei Yansã! (3x)
4. Clamor: Amada Mãe Yansã, clamo à Senhora que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço à Senhora …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para curar vícios na Força de Yansã

1 Samambaia viva em vaso de xaxim;


4 Buchinha do norte;
7 Velas amarelas;
7 Copos de champagne branco;
1 Fita amarela fina;
1 Pedaço de cobre.

Colocar as buchinhas em cima da terra do vaso, em cruz. Enfiar o cobre na terra. Amarrar
o vaso com a fita amarela. Circular com as velas amarelas e colocar um copo de champagne na
frente de cada uma, do lado de dentro.

O ideal é aguardar 21 minutos para depois retirar a samambaia (com tudo dentro) e levar
para sua casa.

Fazer essa oferenda próximo a uma pedreira ou à beira de um caminho.


Nanã – Orixá da Decantação

A Orixá Nanã rege sobre a maturidade e seu campo preferencial de atuação é o racional
dos seres. Atua decantando os seres emocionados e preparando-o para uma nova ”vida”, já mais
equilibrada.
A Orixá Nanã Buruquê rege uma dimensão formada por dois elementos, que são terra e
aguá.
Nanã forma com Obaluaiê a sexta linha de Umbanda, a da Evolução.
Nanã em seus aspectos positivos, forma pares com todos os treze Orixás, mas sem nunca
perder suas qualidades ”água-terra”.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá mamãe Nanã! Salubá Nanã! (3x)
4. Clamor: Amada Mãe Nanã, clamo à Senhora que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço à Senhora …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para recolher a turbulência na vida na Força de Nanã

1 Alguidar médio com terra no fundo;


2 Garrafinhas de água mineral;
1 Vaso de violetas (para retirar as flores);
7 Velas liláses;
7 Pedras pequenas de ametista.

No alguidar, colocar a terra cobrindo seu fundo e em seguida encher de água mineral.
Retirar do vaso somentes as flores da violeta e colocá-las boiando na água.
Firmar em volta do alguidar as 7 velas liláses e por dentro, em frente a cada vela, uma
pedra de ametista.

Essa oferenda deve ser feita à beira de um lago calmo.


Omulu – Orixá da Estabilização

Omolu é o Orixá que rege a morte ou o instante da passagem de plano material para o
espiritual (desencarne).
O Orixá Omulu guarda para Olorum todos os espíritos que fraquejam durante sua jornada
carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais.
Mas ele não pune ou castiga, pois, essas ações são atributos da Lei Divina, que também
não pune ou castiga. Ela apenas conduz cada um ao seu devido lugar logo após o desencarne. E
se alguém semeou ventos, que colha sua tempestade pessoal, mas amparado pela próprio Lei,
que o recolhe a um dos sete domínios negativos, todos regidos pelos Orixás Cósmicos ou que
são magneticamente negativos.
E Omolu é um desses grardiões divinos que consagraram a si e à sua existência, como
divindade, ao amparo dos espíritos caídos perante as leis que dão sustentação a todas as
manifestações da vida.

OFERENDA: Veja no infográfico abaixo os elementos e campos de ação deste Orixá para
saber o que, para que e onde oferendá-lo.
1. Em casa acender uma vela branca para seu Anjo Guardião, pedindo que lhe proteja e
ilumine durante seu ritual.
2. Ao chegar no Ponto de Forças do Orixá, com muito respeito, peça licença aos Guardiões
daquele lugar para poder fazer sua oferenda ritual.
3. Depois coloque os elementos escolhidos (ou intuídos) em círculo no chão, acenda as
velas e faça a saudação com Fé: Saravá papai Omulu! Omoluyê Tatá! (3x)
4. Clamor: Amado Pai Omulu, clamo ao Senhor que receba essa minha oferenda feita com
fé e respeito para iluminar a minha vida. Peço ao Senhor …(fazer os seus pedidos em
forma de oração).... Tendo a certeza de que receberei tudo o que for do meu
merecimento, eu agradeço.
5. Fique no local mais alguns minutos para receber o Axé (as energias) do Orixá e depois
repita a saudação para se despedir.
6. Recolha suas coisas (não deixe sujeira no local).
7. Agradeça os Guardiões por terem permitido seu trabalho e se retire em paz!
Trabalho para ajudar quem desencarnou na Força de Omulu

Palha da costa;
7 Cravos vermelhos;
7 Rosas brancas;
7 Palmas;
Vinho tinto;
1 Vaso roxo ou branco;
1 Pacote de olho de cabra (semente);
4 Velas roxas;
4 pratinhos pequenos de louça branca;
Terra (para os pratinhos).

Dispor a palha no chão como um tapete. Colocar o vaso no centro da oferenda e dentro
do vaso colocar o vinho e as flores.
Colocar nos pratinhos uma vela roxa e circundá-la com terra. A seguir, coloque o
conjunto pratinho + velas + terra formando uma cruz, nas margens do tapete de palha, com o
vaso no centro.

Ela deve ser feita na areia da praia ou no chão de um cemitério.

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