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MEDITAÇÃO TAOÍSTA
MÉTODOS PARA O CULTIVO DA SAÚDE DA MENTE E DO CORPO
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Introdução de Thomas Cleary
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fixo de pensamento na prática do Taoísmo, e diversos métodos foram articulados no
correr dos séculos. Temperamentos diferentes em épocas diferentes têm diferentes
necessidades, portanto, de acordo com os ensinamentos Taoístas, as respostas do Tao
para estas condições cambiantes devem diferir entre si, para que possam ser efetivas.
Esta é a principal razão para a publicação de uma variedade de textos desta tradição,
para que possam refletir as experiências de pessoas diferenciadas e, conseqüentemente,
adquirir um maior equilíbrio, podendo endereçar-se a um maior espectro de
temperamentos humanos, mais vasto do que apenas sectários dogmáticos.
Ao lado de autênticos ensinamentos Taoístas, pode-se encontrar várias formas de
práticas Taoístas comprovadamente falsas ou deterioradas. Avisos neste sentido têm
corrido através de muitos séculos. Há ainda mais uma razão para a publicação deste
material tradicional: assim o público pode ter algum fundamento e capacidade de
avaliação, no caso de práticas que pretendem representar o Taoísmo.
A primeira seleção apresentada aqui é um trabalho chamado Antologia do Cultivo
da Realização, de autor desconhecido, identificado apenas como “Cultivador da
Realização”. Descoberto em forma de manuscrito e publicado em1739, parece ser um
produto da dinastia Ming (1368 -1644). Citando ensinamentos Taoístas, Confucionistas e
Budistas, o autor enfatiza um desenvolvimento balanceado dos elementos naturais,
sociais e espirituais da vida humana, através de meditações sobre uma larga variedade de
tópicos.
A segunda seleção é um manual de meditação muito famoso: Tratado do Sentar e
Esquecer, de Sima Chengzhen, da dinastia Tang (618-907). A cultura cosmopolita da
dinastia Tang fez com que este período fosse chamado de idade dourada da civilização
chinesa. As grandes escolas do Budismo Oriental floresceram durante a dinastia Tang,
exercendo uma poderosa influência na evolução subseqüente do Confucionismo e do
Taoísmo. O Tratado do Sentar e Esquecer é nitidamente Taoísta, ainda que, de um modo
geral, seu fraseado seja aceitável para Confucionistas e Budistas.
A terceira seção consiste dos ditos de Ma Danyang, um famoso mago Taoísta da
dinastia Sung (960-1279). Danyang, cujo nome Taoísta significa “Luz do Sol de Cinábrio”,
foi um dos maiores discípulos de Wang Chongyang, o fundador do “Ramo Norte do
Taoísmo da Completa Realidade”, um poderoso movimento neo-Taoísta empenhado em
reviver aspectos sociais e contemplativos do Taoísmo.
A austeridade espiritual do “Ramo Norte do Taoísmo da Completa Realidade” é
reminiscente do Budismo Chan (Zen), estudado por diversos neo-Taoístas, e é uma
resposta orgânica para os problemas e dificuldades de uma sociedade sob ocupação
estrangeira.
A quarta seleção é extraída de uma antologia chamada Escritos Secretos sobre os
Mecanismos da Natureza. É uma coleção de trechos de 163 fontes da tradição Taoísta,
incluindo clássicos antigos, escritos sobre meditação e alquimia espiritual, admoestações
e instruções de grandes luminares da espiritualidade Taoísta através das eras.
A quinta parte é um discurso de refinamento mental, representado pela ciência da
alquimia espiritual. É atribuído a Zhang Sanfeng, figura semi-mitológica da dinastia Ming,
supostamente tomado como grande alquimista, tradicionalmente associado com a arte
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marcial conhecida como Taijiquan (Tai Chi Chuan). Apresentamos aqui, dentre diversas
obras do gênero atribuídas ao sábio, os Segredos Alquímicos do Tai Chi de Zhang
Sanfeng. Assim como artistas marciais, tais como lutadores de Shaolin e arqueiros Zen,
sempre praticaram meditação, também o fundamento interior do Tai Chi é
tradicionalmente associado com a prática interna de meditação. Esta alquimia é baseada
no conhecimento da conexão entre mente e corpo, e seu exercício ascende da prática
física do Tai Chi Chuan até culminar num elevado nível de completa Realização.
A sexta seleção é tomada dos Registros Secretos do Entendimento do Tao, uma
rara e notável coleção de comentários de um Taoísta anônimo, conhecido apenas por seu
nome devocional. Parece tratar-se de uma obra da recente dinastia Qing (1644-1911),
claramente seguindo linhas tradicionais, ainda que permeada por um certo acento dos
tempos modernos.
Thomas Cleary
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Antologia do Cultivo da Realização
O CAMINHO 1
PRINCÍPIO
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“Caminho”, com inicial maiúscula, quer dizer “Tao”. Seria preferível não traduzir, mas a opção é de Thomas
Cleary - “pode significar uma trilha, um caminho, um princípio, método ou doutrina, um sistema de organização; e
pode significar também a matriz, a estrutura e a realidade do próprio universo. Cada arte ou ciência é considerada
um tao, ou caminho; mas a origem de tudo, a fonte das artes e ciências, é chamada o Tao – o Caminho” (O
Essencial do Tao – Thomas Cleary – Ed. Nova Cultural).
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O Caminho é Um, e apenas Um. No nível celestial, ele é chamado “destino”. No
nível humano, “natureza essencial”. No nível fenomenal, é chamado “princípio”.
Este princípio atravessa o mundo todo, aparecendo nas atividades diárias. Todo
evento, toda coisa tem um princípio natural, do qual não se pode descartar. Portanto, há
um princípio subjacente às coisas como elas são, que não pode ser alterado, apenas
seguido.
As pessoas superiores observam as coisas em termos de princípio – certo ou
errado, bom ou mau, elas vão procedendo de acordo. Isto é chamado de abnegação,
desapego. Desapego resulta em objetividade: objetividade resulta em clareza. Clareza
resulta em lidar com eventos acuradamente, compreendendo a natureza das coisas.
Ao ver as coisas através do ego, amor e ódio surgem descontroladamente, e não
se pode evitar indulgência com os sentimentos. Quando você tem indulgência com os
sentimentos, você está sendo subjetivo. Quando você é subjetivo, é ignorante. Quando é
ignorante, você fica embaralhado e confuso; isto porque você é consciente apenas de si
mesmo, mas não do princípio.
Quando há um princípio, há energia. Quando a energia é manifesta, o princípio é
oculto. Quando há energia, há forma; e quando a forma é manifesta, a energia está
oculta. O princípio é sempre balanceado, enquanto que a energia é parcial; a forma é
ainda mais parcial. Equilíbrio é bom em todos os aspectos; sempre há algo que não é bom
na parcialidade. Se você quiser converter o que não é bom na parcialidade para retornar
ao bem do equilíbrio, você deve examinar a si mesmo cuidadosamente, no limiar da ação.
Deve expandir e realizar o que emerge do equilíbrio do princípio; cortar e eliminar o que
provém da parcialidade da forma. Depois de um longo tempo, o princípio naturalmente
permanecerá, enquanto que o desejo naturalmente desaparecerá.
Os princípios do mundo devem ser investigados, ainda que eles não possam ser
investigados plenamente. Há um ponto essencial, que é discernir a confusão na própria
mente. Com discernimento, vem a clareza. Com a clareza, vem a verdade. Com a
verdade, os princípios do mundo são apreendidos e o equilíbrio central é adquirido.
Saber que o bom é conseguir equilíbrio e, ainda assim, não alcançá-lo, saber que
todos os fenômenos nada mais são do que a própria mente e, ainda assim, não
compreender a mente – isto é confusão. Saber que a substância do nascimento e da
morte é uma coisa séria, mas não transcendê-los, conhecer que a impermanência é
fugaz, e não perceber que fundamentalmente não há fugacidade – isto é confusão.
O princípio situa-se desde a origem; basta evocá-lo com a mente e lá está ele por
si mesmo. O desejo não se situa desde a origem; se você observa cuidadosamente, ele
desaparece por si mesmo. Extinguir o desejo e manter o princípio não são duas coisas; na
medida em que se detem o desejo, se mantem o princípio. Nada pode beneficiar mais
uma pessoa do que o princípio, ainda que aqueles que podem se ater ao princípio sejam
tão poucos. Nada pode ferir mais do que o desejo e, no entanto, são tantos os que se
mostram tolerantes para com os desejos.
Quando as pessoas têm desejos, são como árvores tendo insetos; consumidas por
algo desconhecido, depois de um certo tempo, entram em colapso. E aqueles que acham
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que os desejos são divertidos, não percebem que eles ardem como o fogo; serão
incendiados se não extingui-los. Seus espíritos sofrerão irritações, álcool e sexo drenarão
suas forças vitais, produzindo úlceras e doenças diversas até que chorem de dor, dia e
noite. Os Budistas que afirmam o quanto você sofre por seus pecados após a morte não
são capazes de perceber o quanto você pode sofrer mesmo em vida.
CÉU E TERRA
O Supremo Caminho é sem forma; o universo é o Caminho com forma. O universo não
fala por si próprio, mas sábios são o universo com o poder de falar. Eu não consigo ver
sábios, mas posso ler seus escritos clássicos. Lendo os clássicos, pode-se apreender
seus princípios; por que haveria de ser diferente de ver os sábios?
Deus cria nossos corpos e provê nossa natureza. Interior e exterior, ambos vêm de Deus.
Como ousaríamos danificá-los? Estamos dentro de Deus, e Deus está dentro de nossos
corações. Se notarmos o universo e seguirmos o modelo de sua pureza, isto não será
diferente do Supremo Caminho. Mas se temos mesmo a mais leve intenção egoísta,
experimentamos penalidades incomuns.
O corpo físico é uma natureza que é dádiva de Deus: se você agir de acordo com
essa dádiva, você estará espontaneamente livre de ser consumido pelo fogo dos desejos
humanos. Tarefas diárias são normas; agir em obediência às leis divinas é evitar
excessos equivocados.
A trajetória da humanidade é sempre coordenada por movimentos do céu e da
terra, alternando movimento e imobilidade. A energia humana está sempre em comunhão
com o céu e a terra, alternando inspiração e expiração.
O sol descendo em direção à terra é um símbolo do fogo do coração descendo,
enquanto que a lua atingindo o centro do céu é um símbolo da água dos rins em
ascensão. Mirando acima, vemos a Estrela do Norte permanecendo em seu lugar, com as
outras estrelas descrevendo revoluções em torno dela; ela então é chamada de eixo dos
céus. Se até mesmo os céus têm um eixo – que é considerado como a raiz da criação – o
ser humano também tem seu eixo, que é a fonte da vida e de sua natureza.
Ainda que sejam iguais aos humanos, há pessoas especiais que igualam suas
qualidades às do céu e da terra. Tente examinar sua mente e sua própria natureza: como
podem elas se igualar ao céu e a terra? Se há essa possibilidade, seja diligente; caso
contrário, promova uma reforma imediatamente. Faça isso, e atingir uma grandeza
humana não será motivo de preocupação.
O céu produz e a terra desenvolve. São nossos pai e mãe universais. O céu é
ativo, a terra é imóvel; são nossos guia e professor universais. Os sábios antigos eram os
filhos do céu e da terra; os sábios do futuro são os amados descendentes do céu e da
terra. Aqueles que realmente amam seus pais crescem na virtude; certamente receberão
a vida. Aqueles que realmente respeitam seus professores aprendem desde o solo até
chegar ao cume.
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VIDA HUMANA
A vida humana é o objetivo supremo. Quando esse objetivo final entra em ação, ele
produz uma energia positiva, como o fogo. Fogo é espírito. Quando o objetivo final entra
em estado de quietude, produz energia negativa, como a água. Água é vitalidade.O fogo
do espírito e a água da vitalidade combinam-se sutilmente, fixando-se entre os rins, para
produzir a raiz da energia original.
Antes de nascermos, a claridade ou a turvação de nosso recebimento de energia
nos é determinada por Deus – os humanos nada têm a ver com isso. Mas depois de
nascermos, perversidade ou retidão de caráter provém de nossa própria vontade, e Deus
nada tem a ver com isso.
Céu e terra dão nascimento aos seres humanos, e aqueles de maior inteligência
são, sem dúvida, muito poucos; aqueles de uma loucura fundamental são também
poucos. São os medíocres os mais numerosos. Pessoas medianas podem fortalecer a si
mesmas, até que não haja mais diferenças entre elas e as pessoas superiores. Mas se os
medíocres negligenciam a si mesmos, como podem eles se diferenciar dos piores tolos?
O povo de hoje sabe apenas que é uma decorrência de seus pais; não percebem
que são, tanto eles mesmos quanto seus pais, decorrências do Caminho. Segue-se que
os superiores invariavelmente buscam se ater ao Caminho; assim não terão do que se
envergonhar diante do céu e da terra, nem passar por desgraças diante do céu e da terra.
Disse Mestre Geng: “o Caminho dos reis sábios Wen e Wu ainda não entrou em
colapso; ele está nas pessoas. Mas não somente está nas pessoas do passado, mas
também nas da era presente. Mas não somente nas de nosso tempo, mas também nas do
futuro”. Quando uma pessoa nasce, ela recebe um corpo; em cada corpo está um ser
humano real. A sutileza espiritual do ser humano real comunga com o céu e a terra. A
claridade e a serenidade do ser humano real estão livres de máculas. O ser humano real
nunca cresceu mais ou menos; ele nunca nasceu ou morreu. Se você puder, de fato,
cultivar o ser humano real, isso será melhor do que o pobre que recebe dez mil moedas
de ouro.
Mêncio disse: “a diferença entre homens e animais é insignificante; as pessoas
comuns a rejeitam, mas as superiores a mantêm. E os que a mantêm tornam-se sábios,
mas as que a rejeitam tornam-se bestas”. Quando a rejeitam, tornam-se bestas
imediatamente, e não em outra vida após a morte.
A natureza tem cinco forças – metal, madeira, água, fogo e terra. São forças
porque nunca se extinguem; se o fizessem, por um momento que fosse, não poderiam ser
chamadas de forças. A humanidade tem cinco constantes. São chamadas constantes
porque são, de fato, invariáveis; se variassem mesmo por um momento, não seriam
constantes.
Essas cinco forças e cinco constantes são inerentes ao corpo humano, aonde
constituem cinco órgãos – coração, fígado, pâncreas, pulmões e rins. Os cinco órgãos são
a principal raiz que fornece a vida às pessoas; se a raiz principal encontra-se danificada,
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ela não pode sustentar a vida. E é por isso que médicos iluminados, quando tratam
doenças, invariavelmente harmonizam os cinco órgãos primeiramente.
Quando as cinco forças operam no curso da atividade cotidiana, elas se tornam em
cinco normas. As cinco normas regem o relacionamento entre governo e povo, entre pais
e filhos, marido e esposa, entre idosos e jovens, e entre amigos. As cinco normas são a
via para o sucesso na vida; se negligenciarem essa via, não merecerão ser chamados de
humanos. Por isso os sábios antigos, ao educar as pessoas, primeiro elucidavam os
princípios das cinco normas; mas ainda assim há pessoas da presente geração que
acham que podem encontrar o Caminho através da mortificação de seus corpos físicos e
do afastamento das normas humanas. Certamente estão inconscientes de seu erro; e
quanto às outras pessoas que as adoram e reverenciam, também essas não sabem o
quanto estão equivocadas.
IDADE AVANÇADA
O povo diz que, depois de sessenta anos, começa-se a contar a idade de ano em
ano. Depois dos setenta, de mês em mês; depois dos oitenta, dia a dia. Ora, agora tenho
mais de oitenta anos – e daí? Cada dia que vivo é um dia emprestado pelo Céu para
realização do Caminho – como eu ousaria desperdiçá-lo? Mesmo que eu consiga realizar
o Caminho imediatamente, já é tarde – como pode ser admissível qualquer adiamento?
Há muito tempo atrás, três anciões falavam sobre impermanência. Foi quando um
deles resolveu falar: “todos participam da festa este ano, mas quem sabe qual de nós não
faltará no ano que vem”. Um outro responde: “você fala do que está ainda por demais
distante. Tiramos nossos sapatos pela noite, mas quem pode saber qual de nós os
calçará pela manhã?“ E então disse o terceiro: “mas isso é ainda remoto! Respiramos,
mas ao expirar, não sabemos se poderemos inspirar novamente”.
Os sábios não perdem tempo, os bravos não pensam duas vezes. Se você toma
conhecimento do Caminho hoje, deve trabalhar nisso nesse mesmo dia; quando você
toma conhecimento, essa é a hora de iniciar. Se você diz que não tem tempo para isso
hoje e adia para amanhã, receio que quando você quiser fazê-lo, não será mais possível.
Os seres humanos têm três tesouros – vitalidade, energia e espírito. Na idade
avançada, tenha cautela com a exaustão da vitalidade; quando a vitalidade se exaure,
você morre. Na idade avançada, se acautele contra a vazão de energia; se a energia é
drenada, você morre. Na idade avançada, tenha cautela com a dissociação do espírito; se
o espírito se vai, você morre.
Como evitar a exaustão da vitalidade? É necessário manter-se afastado do sexo?
Como podemos evitar a perda de energia? É necessário falar menos? Como evitar a
dissociação do espírito? É necessário extinguir os desejos? O espírito não pode ser
estabilizado à força; quando a mente e a respiração descansam mutuamente, um no
outro, então o espírito se estabiliza naturalmente. A energia não é drenada casualmente;
esqueça as palavras, mantenha-se centrado e a energia se mantem. Vitalidade não é algo
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que se perde por escoamento; recircule a vitalidade para realimentar o cérebro, e a
energia não vaza.
Alguns questionam como podemos realimentar nossa energia física quando ela já
se mostra deteriorada. É sendo parcimonioso com seu discurso que você realimenta seus
pulmões. É moderando a alimentação e as bebidas que se realimenta o estômago. E é
detendo a preocupação que se recarrega o coração. Livrando-se do rancor, se revitaliza o
fígado. Parando a luxúria promíscua, você revitaliza não só os rins, mas também os
órgãos genitais.
Mas se você ainda perguntar mais, eu diria a você para não se preocupar com
realimentação. Basta revitalizar-se com cautela para perdê-la novamente. Saiba, portanto,
que, depois de cem dias, você não vê mais excessos; mas um único dia de desperdício e
você pode sentir a insuficiência.
Olhe para as plantas, para as árvores; suas folhagens florescem, caem no outono
retornando às raízes, seguindo um padrão natural. Ao retornar às raízes, não morrem,
mas se regeneram com a chegada da primavera. A partir deste princípio, podemos notar
que a regeneração contínua é o Caminho da natureza, e que retornar às raízes é um
padrão inerente aos seres. Aqueles que conhecem o padrão inerente, sem violar o
Caminho, são as pessoas reais. Essa é a razão das pessoas reais respirarem pelo
calcanhar, pois os calcanhares são como raízes. Durante os três meses de inverno, que é
a estação de retornar à raiz, você deveria silenciosamente adotar esta prática.
DOENÇA
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Deficiência pede reabastecimento; excesso pede drenagem. Enfermidades
resultantes de injúria contra a energia física temporal podem ser curadas por ervas,
minerais, acupuntura ou moxabustão; mas as que resultam de danos internos à energia
primitiva imaterial não podem ser curadas sem contemplação interna e uma realimentação
silenciosa.
Os dez grandes médicos curam as doenças físicas; os sábios dos Três
Ensinamentos curam os distúrbios mentais. Quando os amigos encontram-se doentes,
todos sabem examiná-los; mas quando as pessoas mesmas caem enfermas, não sabem
como olhar para si mesmas.
Se você sabe como observar a si mesmo, mirando internamente, você não vê nem
mente, nem corpo. Já que não há corpo nem mente, quem é este que sofre a
enfermidade? Quem é este que não é a doença? Se você puder ver a resposta
claramente, será espontaneamente regenerado.
Quando se medita sobre as doenças, o materialismo diminui gradativamente.
Quando se está em guarda contra a morte, a mente, tomada pela plenitude do Caminho,
floresce naturalmente.
Certa vez, havia um homem com um distúrbio cardíaco. Ao encontrar com um
sábio famoso, ouviu dele o seguinte: “sua enfermidade se origina em aflições. Aflições
nascem de pensamentos errantes. Mas veja, há três espécies de pensamentos errantes.
Se você pensa nos bons tempos e como tudo tem piorado através das décadas, os
favores e as hostilidades sofridas, diversas emoções e sentimentos vagos, esse é o
pensamento errante do passado. Quando as coisas surgem, você deveria ter uma pronta
reação de acordo. Se você hesita demais ao invés de ter opiniões formadas, então esse é
o pensamento errante do presente. Se você sonha com toda a fortuna e status que pode
vir a ter algum dia, ou espera ansiosamente que seus filhos vençam os degraus da vida
para atingirem o sucesso – sendo que muitas vezes essas coisas nem são razoáveis ou
fáceis de se obter – esse é o pensamento errante do futuro”. Disse ainda: “esses três tipos
de divagações errantes ocorrem subitamente e desaparecem subitamente – é o que os
Budistas Chan chamam de mente ilusória. Se você puder distinguir esse erro, ele se
desvanecerá – o que os Budistas Chan chamarão de despertar da mente. Por isso se diz
que não devemos nos preocupar com a ocorrência de pensamentos, mas somente nos
acautelar para não sermos lentos demais para notá-los acontecendo. A ocorrência dos
pensamentos é a doença; não dar continuidade a eles é o remédio”.
Mas o velho sábio ainda tinha mais a dizer ao homem do distúrbio cardíaco: “sua
doença também é fruto da falha do fogo e da água se mesclarem. Geralmente falando, a
obsessão por beldades, do ponto de vista do deboche, é lascívia estimulada
externamente, de modo extremo; um sonho úmido causado pelo pensamento em
beldades é luxúria produzida internamente. Apegar-se a essas duas coisas dissipa a
vitalidade do cérebro. Se você puder detê-las, a energia da água associada a elas será
naturalmente produzida em abundância, de modo que poderá ascender e mesclar-se com
o coração”.
“Quando você pondera e estuda escritos até o ponto de esquecer-se de dormir e
comer, isto é uma obstrução abstrata. Quando você persegue seu negócio ou profissão
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sem se refrear do excesso de trabalho, isto é uma obstrução concreta. Ainda que não
sejam lascívia humana, mesmo assim trazem dano à alma. Se você puder acalmá-las, o
fogo do coração não se alastrará para cima, podendo descer para mesclar-se com a
energia genital”.
“Portanto, os dados dos sentidos não são objetivados, e os órgãos dos sentidos
não possuem padrões. Indo contra o fluxo e retornando à unidade, as funções dos seis
sentidos são desativadas”.
O homem da doença cardíaca seguiu o conselho do monge famoso. Mantendo-se
isolado num quarto, ele esvaziou sua mente de quaisquer objetos. Depois de praticar
sentado por mais de um mês, seu distúrbio cardíaco pareceu desaparecer.
Por isso, quando tiver uma doença, conheça a si mesmo. Uma vez que você tome
consciência disso, poderá curar-se tão cedo quanto possível. Mas se você se aborrecer
com o método de cura e evitar encarar a doença, será tarde demais para lamentar,
quando a impermanência chegar até você.
MORTE
Quando as pessoas estão no auge da vida, nada falta que elas não queiram
perseguir em busca de seus desejos. Mas então sua saúde é danificada e toda a sorte de
enfermidades começa a lhes ocorrer. Quando a morte se aproxima, nem mesmo uma
casa cheia de filhos e filhas pode ajudá-las; não importa quanto dinheiro tenham, já que
ele não compra saúde. Não adianta se lamentar quando já se está às portas da morte,
tarde demais!
Quem não haveria de temer a morte? É bem melhor cuidar disso antes de
estarmos morrendo. Se esperarmos até estarmos à beira da morte para nos acautelarmos
contra ela, então será bem difícil escaparmos. E quem não teme a enfermidade? É melhor
cuidar disso antes de adoecer. Se esperarmos até adoecermos para depois pensar em
cuidar da doença, então ela será bem difícil de ser curada.
Observe as coisas no mundo: há algo mais importante do que a vida e a natureza?
Pense em todos os eventos do mundo: há algo mais importante do que o nascimento e a
morte?
Todos gostam da vida, mas não da via para a longa vida. Todos detestam a morte,
mas não as coisas que levam a ela.
As pessoas estão no mundo, os eventos seguem continuamente, e elas
eventualmente morrem; como evitar estar à beira da morte? O melhor é mudar sua atitude
tão logo quanto possível, desembaraçando-se de todos os tipos de apelos aos sentidos,
para poder se tornar uma pessoa de longevidade através do mundo. O que poderia ser
melhor?
Alguns podem perguntar: depois de envolvidos pelos objetos dos sentidos por um
muito longo período, não será difícil livrar-se deles, mesmo que queiramos fazê-lo de uma
tacada só? Mas a resposta é que você, de fato, não quer abrir mão dos desejos, e este é
o verdadeiro motivo para dizer que é tão difícil. Suponha que você está morto – há alguma
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coisa da qual você não queira se desligar? Mesmo que você não esteja morto agora,
suponha que está, e então você poderá desistir de todo o embaraço – não seria
maravilhoso?
Também é questionado do que deveríamos nos desembaraçar. Deve-se deixar
passar os quatro elementos mais grosseiros e os cinco grupos, sementes de consciência
turvada pela emoção. Os reais praticantes do Caminho devem se comportar como se já
estivessem mortos, para depois retornar à vida. Para aqueles que estão totalmente
mortos, não há coisa no mundo que possa envolvê-los, e não há nenhum princípio
místico. Quando se atinge uma total abnegação como essa, somente então isso estará
fundamentado.
Confúcio disse: “se ouvir o Caminho pela manhã, você pode morrer feliz pela
noite”. Este ditado ensina às pessoas o ponto crítico. Ele parece significar que, quando
escutam o chamado do Caminho, as pessoas superiores compreendem a vida e a morte
no mesmo instante.
SOFRIMENTO
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falam do sofrimento da separação dos entes queridos, da associação com hostilidades e
da insatisfação. Os sofrimentos e misérias do povo são todos produzidos e
experimentados pelas próprias pessoas. Há aqueles que se envolvem enganosamente,
sem saber o que é sofrimento, mas também há os que têm uma clara consciência do que
é sofrer, mas não conseguem evitar.
Há um ditado que diz: “não queira casar-se cedo, pois depois de casar-se, a união
é mais difícil; não diga que atingir o sucesso é uma grande conquista, pois após sua
obtenção, o trabalho é bem maior. Não pense que semear apenas é suficiente, pois cuidar
e colher é fatigante; não diga que é melhor ser um monge; depois de tornar-se monge ou
sacerdote, isso é mentalmente bem mais difícil.
Alguns podem argumentar que os sofrimentos das pessoas mundanas são físicos,
enquanto que os dos estudiosos são mentais. Elas amarram a si mesmas sem corda, e se
ocupam, mas com nada. Elas não podem deter-se, mesmo quando almejam isso. O que
deveria ser feito em tal caso? A resposta para isso é que os eruditos sofrem desse modo
apenas quando não encontraram uma tradição autêntica. Quando se encontra uma
tradição verdadeira, cabe a si mesmo decidir o que deter e o que deixar prosseguir - que
sofrimento pode haver nisso? Entretanto, seguir o Caminho é um método de alento;
aquele que fala de sofrimento diante do Caminho é um desajustado.
ESSÊNCIA E VIDA
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se chama retornar à raiz e restaurar a vida. Quando a raiz é profunda, o tronco é firme;
este é o caminho da longa vida e da visão eterna.
O Mestre Ancestral Qiu disse: se a respiração não encontra nenhum fundamento, a
vida não é de todo sua”. E eu digo: “se a mente não está de todo esquecida, a respiração
não pode ser fundamentada”. Os seres humanos têm uma natureza universal e também
uma disposição. A natureza universal é totalmente do absoluto; tão logo ela se converte
em yin, yang e os cinco elementos, ela se torna disposição. Portanto, a substância do
absoluto cai na disposição – não é o caso haver uma natureza separada.
Mestre Zhang disse: “quando você habilmente retorna a isso, lá está a natureza
universal”. Questionado se há um habilidoso modo de retorno, ele responde: “sim,
Confucionistas falam sobre limpar a mente e se tornar acessível; Budistas falam de
observação independente; Taoístas falam do retorno à simplicidade. Esse é o início de um
retorno habilidoso”.
“Confucionistas dizem que há estabilidade depois de saber quando parar, e então
pode haver serenidade após a estabilização. Budistas falam de ver através do vazio da
mente e do corpo. Taoístas falam de um retorno à inocência. Esse é o meio de um retorno
habilidoso”.
“Confucionistas falam de não ter nem vontade, compulsividade, obsessão ou
egoísmo. Budistas falam de não ter nem olhos, nem ouvidos, nariz língua, corpo ou
mente. Taoístas falam de retorno ao infinito. Esse é a realização do retorno habilidoso”.
A natureza humana é originariamente boa, e não há nada que não seja bom em
sua disposição. Ter consciência dessa disposição, ao invés de deixar-se levar por ela, é o
método da transformação da disposição.
MENTE
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A sinceridade elimina a falsidade, o respeito elimina o conceito. Quando os
pensamentos errantes ocorrem numa profusa confusão, não tente detê-los, só olhe de
volta para a própria mente – o que são esses pensamentos? Quando você reconhece o
que pensa, adquire tranqüilidade no mesmo instante.
Estudar o caminho não tem uma técnica especial: observação constante do interior
é estudar o Caminho, e quando o falso pensar não está mais lá, isso é o Caminho. Mestre
Zhu dizia: “na mesma medida em que toma posse de sua mente, você encontra seu poder
interior. Se você a mantem sob cuidadoso controle e não se perde nas coisas, como não
ser bem sucedido em corrigi-la? Isso pode ser experimentalmente provado em cerca de
meio mês”.
E ele ainda dizia: “buscar uma mente liberta não quer dizer buscar uma outra
mente para focalizar sua atenção. É melhor, no momento em que percebe a mente liberta,
pensar: ‘esta é minha mente; deveria estar à minha disposição para empregá-la – não
deveria permitir que ela seguisse outros’. Mesmo se sua mente foi parada por um longo
período, você pode despertar, e espantará toda falsidade apenas com um brado”.
Continua a observar a mente. Quando não houver mais movimento da mente,
continue detendo-se na respiração. Quando a respiração estiver assentada, o espírito
assentará conjuntamente. É isto que as pessoas reais entendem por “respirar com os
calcanhares”.
A única coisa que diferencia humanos de animais é a mente. Buda dizia que os
praticantes do mal retornam, renascendo em corpos de bestas selvagens. Mas eu digo
que as pessoas que perdem suas mentes já se tornaram animais. Por quê? Ora, elas
podem ter forma humana, mas não mais são seres humanos.
Se sua mente se mantem imóvel ao ver objetos, esse estado é chamado de estar
“não nascido”. O “não-nascido” não morre. E sua mente não é limitada por quaisquer
objetos dos sentidos. Quando não há limite, há liberação.
SENTIMENTOS
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sem nenhuma possessividade, sem serem varridos pelos mesmos no seu envolvimento.
São como espelhos cristalinos refletindo objetos: beleza é a beleza das coisas, portanto,
não concebem amor por elas; feiúra é a feiúra das coisas, portanto, não precisam odiá-
las.
Por isso é dito: “aberto e imparcial, quando as coisas emergem, responda de
acordo”. Imparcialidade significa verdade natural, não adulterada pela subjetividade dos
desejos humanos. Responder de acordo significa que, quando há coisas que devem
seguir seu rumo, deve-se agir de maneira tal que não cause problemas no contexto.
Os Escritos para Estabilizar a Natureza dizem: “os sentimentos das pessoas têm
sua cegueira particular, e por essa razão elas não podem alcançar o Caminho.
Considerada no todo, essa cegueira está no uso subjetivo do intelecto. Quando se é
subjetivo, não se pode estar deliberadamente pronto a responder aos eventos; quando
usamos o intelecto, podemos ser espontâneos, com uma clara consciência”.
E mais, “os sentimentos das pessoas facilmente são trazidos à tona, e dificilmente
são controlados; mas deles todos, o ódio é o pior. Se você puder esquecer imediatamente
sua raiva e observar o que é em princípio certo ou errado, você também perceberá que as
seduções exteriores nem sequer são dignas de aversão, o que já é meio trajeto andado
em busca do Caminho.
Mestre Zhu disse: “esqueça o ódio e você será imparcial; veja o que é verdadeiro e
siga-o. Esses são dois meios de retornar a si mesmo, livrando-se da cegueira”. Pessoas
que apreendem o Caminho estão vazias e silenciosas, por dentro e por fora. No meio da
serenidade, olham para dentro: percebendo que na verdade não há coisa alguma, ainda
que estejam fisicamente dentro do círculo, transcendem as coisas mentalmente.
PENSAR
A mente humana deveria ser mortificada, enquanto que seu potencial deveria ser
vivificado. Mortificação tem o sentido de provocar a extinção dos pensamentos de desejo;
vivificar tem o sentido de dar vida à sua razão. Pensar é o potencial vivo da mente.
Libertar-se do erro é o princípio geral; os nove pensamentos são princípios específicos –
pensar como ver claramente, pensar em como ouvir aguçadamente, pensar em como
causar uma impressão calorosa, em como ser respeitável em sua conduta, como ser
verdadeiro no discurso, como ser sério no trabalho, como ponderar questões quando em
dúvida, que problemas podem ocorrer quando surge a raiva e pensar sobre a justiça
quando vêm os lucros.
Pensar sobre o Caminho é correto; pensar sobre as coisas é um erro. O Caminho é
inerente a nós; quando você pensa no Caminho inerente a nós, pense em si próprio como
o Caminho. Quando o pensamento atinge o reino das sutilezas, a mente é compreensiva,
clara e límpida, flutuante jubilosa. Somente isto pode ser chamado de auto-realização; se
a sua energia mental se exaure, mesmo considerando a profundidade do seu pensar,
mesmo que você tenha alguma percepção, isto ainda não é auto-realização.
17
Aqueles que atingem a auto-realização sem pensar são sábios; aqueles que obtêm
realização pensando são esclarecidos. Não cogitar e não se esforçar é o que se chama
verdade; isto se refere ao conhecimento inato que as crianças têm, sem estudo ou
reflexão. Optar pelo bom simplesmente significa escolher o não cognitivo e o não
estafante.
O coração humano tem sete aberturas, a maioria delas fechadas pelos canais
sangüíneos. Se você quer abri-los, não poderá fazê-lo sem aprender e pensar. Pensar
tem o significado de penetração, aprender tem a função de confirmar. Quando pensar e
aprender são ambos empregados, que via não poderá ser obtida?
Quando você ainda não penetrou um princípio, é como encarar um muro. Pensar é
como abrir buracos nesse muro. Por cada buraco aberto, você consegue o mesmo tanto
de luz. Começando pequeno, você vai aumentando, até que eventualmente todo o muro
se foi, e então o que há é abertura, acesso livre sem qualquer obstrução.
O Livro dos Modos diz: “pense de um modo digno”. Este “digno” significa que ele
não é forçado e, desse modo, não é laborioso. Quando não é forçado nem elaborado, isso
pode ser chamado de bom pensar.
“O pensar de um homem cultivado não vai além de sua posição”. Isso é chamado
pensar. Quando está fora de lugar, então é chamado de “pensamentos”. Pensar é uma
porta de entrada para o Caminho, enquanto que pensamentos são raízes obstruindo o
Caminho.
PENSAMENTOS
18
mesmos. Mas desde que mente e objetos estão presentes, não há detenção. Nesse caso,
como pode ocorrer a observação?
Gui Feng disse: “conscientemente examine em detalhes; observe muito
perceptivamente, com intenção. Se energias do hábito surgirem, cessarão num instante;
não as siga e você evitará cair nas indulgências emocionais dos seres humanos
ordinários. Também não as destrua e você evitará paralisar-se. O ensinamento todo-
abrangente da escola da plenitude é, depois tudo, como isto: haja de acordo com a
natureza original e a cognição consciente será ininterrupta”.
A Tripla Unidade afirma que “os olhos, os ouvidos e a boca são três tesouros.
Feche-os e não permita passagens. Deixe-os abandonar uma postura voluntariosa e
retornar ao nada, ao vazio; libertar-se dos pensamentos é a normalidade”.
Aqueles que se atêm à não-mente dentro da própria mente conseguem discernir
sem aniquilar as características da mente. Aqueles que estão livres dos pensamentos,
depois deles terem ocorrido, descobrem que os pensamentos não têm uma essência
própria – como são condicionalmente originados, conseqüentemente são vazios.
GOSTOS
Toda mente humana tem seus gostos. Gostos são as coisas nas quais a mente
tende a focalizar.
Há coisas que nós não esperamos que sejam assim, mas ainda assim elas são.
Depois de tudo, não sabemos porque elas são assim.
Na medida em que o nível do caráter humano pode ser julgado por um simples
pensamento, e todo o sucesso ou fracasso de uma vida pode ser determinado por um
momento, não podemos ser senão cuidadosos.
Se as pessoas gostam de humanidade e justiça, cortesia e música, poesia e obras
clássicas, sabemos, sem dúvida, que são pessoas inteligentes. Mas se elas gostam de
ociosidade, de jogar, beber e prostituição, sabemos, sem dúvida, que são perdulárias.
Mas se elas gostam de disputas, armas e glórias, sabemos que são pessoas violentas.
Falando de modo geral, há cinco perdas que se seguem do gosto por passatempos
e diversão. Elas são a poluição do corpo, fadiga do espírito, desperdício de saúde, perda
de tempo, e equívocos no trabalho. Mesmo que você seja extremamente habilidoso, não
poderá avançar muito; esta é a razão das pessoas cultas se absterem.
O CORPO
19
Mêncio disse: “os imperadores sábios Yao e Shun o fizeram por natureza; os reis
Tang e Wu o fizeram por descoberta”. Ele disse também: “Tang e Wu o fizeram em
pessoa”. Isto é uma questão de redescobrir isto em si mesmo. Os reis Tang e Wu foram
capazes de redescobrir os Imperadores Yao e Shun nos corpos de Tang e Wu; e se eles
foram hábeis em descobrir isto em si mesmos, então há um sábio imperador Yao e um
Shun em cada um de nós.
Quando examinamos o corpo interiormente, a energia está lá. Quando
examinamos essa energia interiormente, o espírito está lá. Porque as pessoas cultivadas
seguem o Caminho em seus corpos, quando o corpo é cultivado, o Caminho é
estabelecido. Pessoas imaturas seguem os desejos com seus corpos, e daí seus desejos
florescem, enquanto os corpos se vão.
O Shurangama Sutra diz: “entre profundamente pelo portal, entre sem se perder,
pois quando você conhece a raiz, os seis sentidos se aclaram e acalmam de uma só vez.
A razão pela qual as pessoas são incapazes de se ater ao Caminho é porque elas são
consumidas pelo corpo”.
Se você quer se livrar dessa calcinação, você deveria aceitar esse corpo como
uma coisa impermanente, um objeto doloroso sem dono, um saco de pus e sangue, urina
e fezes. O corpo todo, dentro e fora, nada tem de bom. Por que você quer alimentá-lo com
comidas finas e vesti-lo com trajes sofisticados? Você demonstra acuidade e esperteza
quando está na presença de outros. Pessoas que estão sujeitas à compulsão estão
confusas na mente e iludidas no coração. Todo o mundo já se sentiu enganado uma vez.
Morte é seguida de nascimento, nascimento é seguido de morte. Por éons infinitos
temos experimentado dores e vexames incontáveis, sem nunca ter esperança de sair fora.
Mas agora que assentei meu coração no Caminho, vejo todo o percurso através de vocês,
e também tudo que há para saber a respeito de todos vocês. Não mais serei confundido
por vocês, nem compelido por vocês.
Gradualmente desenvolva o interior em esvaziamento da personalidade. Se aplicar
isso de uma vez, abandonando corpo e personalidade, abandonando o corpo e os
fenômenos, mortificando seu corpo físico e repudiando a inteligência, e abraçar essa meta
e nunca ir além dela, não é isso aproximar-se do Caminho?
Quando os praticantes de magia cultivam a si mesmos, eles invariavelmente
restauram seus corpos. Espírito é energia; quando a energia é estabilizada, o espírito está
focado. Essência e vida desenvolvidos, o Caminho e o recipiente se encontram um ao
outro; espírito e corpo sublimados, eles se fundem na realidade, realidade do Caminho.
CANAIS DE ENERGIA
O corpo humano tem doze canais principais de energia 2 e mais oito canais extras; mas
apenas dois, conhecidos como canais ativo e passivo, têm ligação com a vida e a morte.
Nas pessoas comuns, o canal passivo vai do abdômen para cima, enquanto que o
canal ativo está nas costas e desce. Frente e costas estão separados, de modo que o
2
“Meridianos”.
20
mecanismo de transformação não tem base. Daí a duração de suas vidas dependerem do
montante de energia com a qual elas nasceram.
Adeptos da magia reconhecem o canal passivo como aquele no qual todos os
canais yin se encontram, e o canal ativo é o que unifica todos os canais yang. Se ambos
têm o curso livre, todos os cem canais permitirão o livre fluir da energia. Eles então
repelem a convergência de energia negativa e promovem o fogo da energia positiva,
praticando o método de movimentar a roda d’água.
O método é concentrar o espírito na abertura da energia. Isto se chama retornar à
raiz. Com o espírito e a energia se unindo um ao outro, abrace a unidade sem dispersão.
Quando a imobilidade culminar em movimento, isso é o espírito novamente conduzindo a
energia da raiz para cima, para o nirvana. Nesse ponto, a roda d’água se movimenta pela
primeira vez.
Se você quer saber o curso da roda d’água, saiba que são os canais passivo e
ativo em nossos corpos. Quando a energia sobe pela primeira vez, ela se detem entre os
rins e os genitais, então flui em direção às costas, mas fluindo como inundação, sem
percorrer os canais; então nós rapidamente usamos o espírito para dirigir a energia de
volta para o cóccix e acima, para o meio da coluna. É difícil conduzir pelo meio da coluna;
pressione a língua acima contra o palato para fazer a energia ascender diretamente para
o meio do cérebro. Aí espírito e a energia se fundem, resultando numa expansão e fluidez
que podem ser reconhecidas até certo ponto. Isso se condensa em doce orvalho 3; nesse
instante a língua deve ser relaxada, para que esse orvalho possa descer através da
garganta e traquéia, percorrer através do coração, retornar ao local de armazenamento 4 e
parar ali.
Quando você praticar essa irrigação por um longo tempo, ela é eventualmente
aperfeiçoada, o que permite que a energia preencha os três campos, acima e abaixo,
unificando-os. É isto que se entende por dizer que, se você sempre induz a energia a
penetrar nas juntas, a vitalidade naturalmente será plena e um espírito aberto estará
presente.
MUNDO E SOCIEDADE
3
‘Sweet dew”.
4
Fala-se aqui, muito provavelmente do Dantien (Tan-tien), centro de energia situado, segundo a tradição, três
dedos abaixo do umbigo.
21
pode ser uma coisa miraculosa, mas não pode escapar do triste agouro de ter suas tripas
arrancadas.
Quando um pássaro plana com o vento ou escolhe uma árvore para pousar, como
é confortável! Mas quando é capturado numa gaiola em busca de alimento, perde sua
liberdade. Agora veja bem: títulos e estipêndios são as gaiolas dos homens!
O bem e o mal praticados pelos antigos e o certo e o errado praticado pelas
pessoas de hoje foram e são seus próprios sucessos e fracassos. Coisas que já passaram
são como fantasmas no mundo; o que se consegue com conversas insípidas sobre elas,
qual o ganho de recitá-las? Quando não discursamos ou recitamos, nossas mentes estão
serenas, este é o Caminho.
O que é liberdade e desembaraço hoje, provém de frustrações dos anos anteriores;
como pode você saber se as frustrações de hoje não se tornarão liberdade algum dia?
FAMA E LUCRO
22
quanto é pouco, mas quando exposto, você percebe o quanto foi demais. E por que a
mesma coisa varia com o tempo? Porque lucro e dano seguem um ao outro. Se você
pensar que há malefício no lucro quando o vê, pensamentos de conquista inevitavelmente
cessarão.
Pessoas cultas acumulam virtudes. Virtudes podem melhorar a saúde e também
tornar a pessoa bem sucedida. Portanto, posição e prestígio, boa reputação e longevidade
vêm naturalmente para os virtuosos, sem serem desejados.
Pessoas mesquinhas acumulam fortuna. A fortuna pode sustentar o corpo, mas
pode também lesá-lo. Os que a têm demais podem querer se livrar de apreensões e
angústias, mas não o conseguirão.
ENCARGOS
Coisas que não deveriam ser feitas não deveriam sequer ser pensadas. Coisas
que não se pode falar para outras pessoas também não deveriam ser anunciadas para o
Céu. Se você se vigiar a respeito dessas coisas vez ou outra, estará próximo do Caminho.
Oportunidades para realizar alguma coisa no mundo são difíceis de surgir. Se
alguma coisa pode e deveria ser feita, não se esquive – vagabundos não conseguem
nada de bom. Por outro lado, alguma coisa que não pode ser feita não deveria ser forçada
– coisas feitas à força trazem fracasso. Há uma razão para cada caso.
Pessoas cultivadas discutem o certo e o errado; pessoas insignificantes discutem
lucros e perdas. Quando as pessoas não têm nada para fazer, a mente deveria
naturalmente se recolher no coração – não se deve passar o tempo com pensamentos
aleatórios no escuro. Quando há algo a ser feito, a mente deve concentrar-se na verdade
– não se deve seguir pontos de vista subjetivos.
Quando suas tarefas são poucas, naturalmente suas dores são poucas. Quando
suas palavras são poucas, naturalmente seus problemas são poucos. Quando você come
pouco, você naturalmente adoece menos. Quando se tem poucos desejos no coração, se
tem poucas preocupações.
As duas coisas no mundo que são mais difíceis de realizar são cruzar o oceano e ir
para a batalha, mesmo que as pessoas não temam as dificuldades inerentes. Quando se
fala de se ater ao Caminho, é tão fácil: temos que nos ater olhando para o interior, e isso
não é como o perigo de cruzar o oceano; isso tem a segurança natural dos desígnios
celestiais. Não é como ir para a guerra e, no entanto, raramente as pessoas praticam o
Caminho. Por que será assim?
COISAS
23
permanecer no patamar do eterno não-ser, então é necessário focalizar a natureza
essencial.
Quando você está focalizado na natureza essencial, nunca houve nada; o si-
mesmo5 é esquecimento, e as coisas sublimam-se espontaneamente. Ainda que as coisas
preencham o meio ambiente, elas sempre retornam ao não-ser. Layman Pang disse: “não
tenha sua própria mente na miríade de coisas – por que temer coisas que sempre estão à
sua volta?”
Há pessoas encantadoras e coisas encantadoras 6; ambas podem fazer as pessoas
se perderem. Mas será que elas realmente podem fazer alguém se perder? O fato é que
as pessoas se perdem por si próprias. A Tábua de Cem Caracteres diz: “é a verdadeira
constância que deveria lidar com as coisas; ao lidar com elas, o essencial é não se
perder”. Quando você vê coisas fascinantes e concebe um pensamento de gosto por elas,
sua mente já foi drenada por elas – você se perdeu.
Quando você vê através de uma coisa, você não está confuso por ela; quando
você vê através da miríade de coisas, você não está confuso por causa delas. O Sutra de
Diamante diz: “todas as coisas compostas são como sonhos, ilusões, sombras; são como
o orvalho, como o relâmpago – pratique esta observação”.
Tudo no mundo tem seu próprio princípio, a respeito do qual idéias subjetivas são
inúteis. Neste caso, qual coisa do mundo está realmente lá para se cogitar ou se
preocupar? Este é o motivo de pessoas cultivadas se ocuparem das coisas na medida em
que ocorrem, sem dar-lhes a menor importância. Lidam com as coisas como elas são,
sem se apegar a elas.
Cheng Yinquan diz: “pessoas que se devotam a coisas exteriores querem que elas
sejam boas; quando elas conseguem que sejam boas do ponto de vista externo, não
percebem que seus próprios corpos e mentes já foram roubados”. Atualmente, pessoas
têm diversos bens, casas, roupas, comida e utensílios; mas elas ainda estão
embaraçadas por não ter tudo que as outras pessoas têm; mas quando ocorre de não
terem tanto aprendizado quanto outras, ou não ter tanta consciência quanto outras, elas
não tem vergonha – por que é assim? Sua falta de ponderação é extrema.
EGO
5
“Self” – um conceito bastante difícil de traduzir, refere-se ao ser verdadeiro.
6
Encantadoras, fascinantes no sentido de enfeitiçar – bewitching.
24
Atualmente, as pessoas conscientemente regulam sua conduta; haverá uma única
que não o faça por si mesma? Se algo não é de vantagem para a pessoa, o esforço é
rejeitado; isto porque os pontos de vista mundanos desconsideram tais coisas como
estranhas, deixando-as por fazer. Agora, se há lucro, a pessoa as fará, mesmo com
prejuízo da própria saúde.
Quão grandes são os danos do egoísmo! Somente quando não há mais egoísmo,
o interesse próprio é modificado; a conduta se torna mais elevada e acaba-se também por
esquecer do corpo físico. E o que poderia consumi-lo então?
Procure dentro de seu corpo – o que é o ego? Uma vez que a noção de si próprio
não está lá, você obtem uma libertação significativa.
A Coletânea de Yongjia diz: “se a ignorância não é compreendida, você
equivocadamente a toma como o si-mesmo. Quando a noção do si-mesmo é assim
tomada de modo rígido, aí então a ganância, o ódio e a falsidade arbitrariamente
concebidos como existência, dá margem à ascensão de apego”.
“Quando você sabe que o corpo é ilusório, você percebe que não há natureza
independente. A matéria é um vazio – nesse caso, quem é o si-mesmo?”
“Todos os fenômenos têm apenas definições temporais, sem qualquer realidade
verdadeira. Nenhum dos quatro elementos ou cinco agrupamentos são o si-mesmo, e
também não há combinação. E quando você busca, dentro e fora, descobre
definitivamente que não há personalidade”.
Examine o ideograma chinês de ego: ele é composto de dois caracteres de “arma”
opostos. As calamidades da viciosidade e da violência emergem do ego. Portanto,
aqueles cujos corações estão no Caminho devem primeiro se livrar do ego.
IRREALIDADE
25
Também olhe para a destreza das mãos do artista; ele troca nomes, e alterna
objetos para confundir os olhos e as mentes da platéia, que aclamam sua arte como
maravilhosa. Todas as engendrações humanas envolvem decepção mental e ilusão, sem
muita diferença da destreza das mãos – se você pode ver as coisas sem que seus olhos
sejam ofuscados e sua mente embaralhada, então você está próximo do Caminho.
Considere também os atores de sombras. Acendem uma lamparina, tocam
tambores e uma multidão entra para assistir as sombras projetadas. Na medida em que
mentes e olhos seguem as sombras, elas esquecem de si mesmas, até que o óleo da
lamparina se acaba, fazendo com que as sombras retornem para o nada. Pessoas
inteligentes que observam isto podem, por analogia, entender o Caminho.
Quando uma existência é produzida na não-existência, ela existe, embora seja
não-existente; quando a existência retorna à não-existência, ela não existe, embora não
seja não-existente. Por quê? A existência de uma existência resultante de uma conjunção
de condições não tem identidade intrínseca, então é dito que ela é não-existente, no
sentido de refutar a visão de permanência. A vacuidade de uma identidade intrínseca
inerentemente não tem existência, revelando assim sua real essência; então se diz que
ela não é não-existente, para refutar a idéia de aniquilamento.
Numa escala menor, dia e noite, nascimento e morte – numa maior, eras e ciclos –
todos podem ser entendidos por analogia. Estudantes do Caminho deveriam saber que a
natureza essencial é real, enquanto que a miríade de condições é irreal. Todas as coisas
usadas na vida diária são como poeira na irrealidade – por que entrar em contendas por
mediocridades que não passam de um amontoado de poeira?
OBJETOS
26
Não diga que os desejos sensuais são prazerosos; se você se perde e esquece de
voltar, inevitavelmente chegará ao ponto de danificar seu corpo e sua vida.
Você deveria saber que a natureza essencial é real e embarca tudo, sem divisão.
Você então deve buscar sabedoria para tornar-se um sábio. Quando você faz com que
malefícios se desvaneçam da existência, transforma um mundo impuro numa terra
purificada. Quando você retorna à raiz e volta para a vida, o corpo ordinário se transforma
no embrião sagrado.
Desde que o mundo é apenas uma construção da mente, por que não
compreender primeiro a mente? Os dados dos sentidos entram pela consciência
discriminatória, portanto, deve-se simplesmente interromper essa consciência
discriminatória. Uma criança não tem essa consciência discriminatória, portanto o
turvamento dos objetos dos sentidos não encontra abertura para entrar. Nas pessoas
realizadas, isso é puro conhecimento; o reino das realidades é completamente claro, e
tudo é a terra do entendimento das sutilezas.
ERROS
27
não pode ser apreendido, interior ou exteriormente – isto é o que se chama
arrependimento verdadeiro.
Também se pergunta o que fazer quando se têm votos e se teme quebrá-los.
Quando se está confuso, fala-se de promessas; mas quando se está iluminado, não há
promessa alguma. Tente olhar para eles agora mesmo – onde estão seus votos? Deste
modo, pode-se conseguir uma libertação significativa.
BEM
28
Seguir o exemplo de sábios ministros é melhorar a administração.
Seguir o exemplo da mãe de Mêncio, que escolheu o melhor lugar para viver de
acordo com o objetivo de educar seu filho, é melhorar a maternidade.
Seguir o exemplo dos discípulos de Confúcio, que cultivaram sua vontade para
servir aos seus pais, é aperfeiçoamento do dever filial.
Também se pergunta se há algum benefício na prática de obras de caridade como
melhorar estradas, reparar mosteiros, cultivando a vida futura. Ouvi um sábio dizer que,
“desde os imperadores aos cidadãos comuns, o auto-cultivo é a base para tudo e todos.
Se você cultiva algo sem auto-cultivo, isso se chama desconhecer a base”.
SONHOS
29
“Isso é tudo o que sei – como poderia saber algo mais? Quando você acorda, não
há nada a saber; quanto mais sabe, mais cansada se torna a mente”
É ridículo estar nesta esfera mundana sem saber que os sonhos são sonhos.
FANTASMAS
Metade das pessoas do mundo são iludidas por fantasmas, e a outra metade é
confundida por outras pessoas. Considerando umas e outras, preenchem praticamente a
totalidade do mundo.
Aqueles de sublime iluminação tentam salvá-las, falando claramente aquilo que
elas se recusam a ouvir. Aqueles em posição de autoridade tentam restringi-las por lei,
mas, ainda assim, elas não se detêm. Falsas doutrinas aumentam em popularidade dia
após dia – no futuro, quem sabe como isso poderá acabar!
Fantasmas são pessoas que já morreram; pessoas são fantasmas que ainda não
morreram; e os espíritos das pessoas de hoje são todos pessoas dos velhos tempos. Há
fantasmas e espíritos por toda parte; e não somente há fantasmas e espíritos no mundo,
mas também os há no corpo.
Como sabemos disso? A natureza humana provém da energia positiva, enquanto
que o corpo físico vem da energia negativa. Energia positiva é o espírito, e energia
negativa é o fantasma.
Há um provérbio que diz que, “na mesma medida em que as pessoas têm energia
positiva, elas não se transformam em fantasmas, enquanto que, na mesma medida em
que têm energia negativa, não se tornam imortais”. Como isto é verdade! Seres humanos
são uma mistura de yin e yang, uma combinação de fantasma e espírito: um súbito
impulso em direção ao bem é o guia do espírito; um repentino ato malvado é uma
compulsão do fantasma. Pessoas cultivadas são cuidadosas quando estão sós,
observando os princípios do bem e do mal; este é o modo de distinguir o fantasma do
espírito.
ESPÍRITO
A verdadeira natureza dos seres humanos é o espírito original. Por ser ele imortal e
insondável, com a capacidade de responder magnificamente sem convenções, ele é
chamado espírito. Ele é chamado “original” para se diferenciar do espírito pensante, que é
adquirido.
Aqueles no qual o espírito entra, vivem. Aqueles dos quais o espírito parte,
morrem. Como sabemos que o espírito surge? Quando os pensamentos param, o espírito
aparece. Quando sabemos que o espírito parte? Quando os pensamentos se tumultuam,
o espírito parte.
30
O corpo físico é a casa da energia; enquanto a energia lá está, o corpo não
deteriora. A energia é a matriz do espírito; enquanto a energia está lá, o espírito não se
desintegra.
Quando as pessoas fazem o bem, o espírito é concentrado e efetivo; quando
praticam o mal, o espírito é disperso e turvo. Quando as pessoas estão enfermas, o
espírito se afasta do corpo, e assim não sofre dores; quando as pessoas têm problemas, o
espírito se afasta antes, e assim não sofre calamidades. Se as pessoas não encontram o
espírito no intervalo de uma respiração, então elas estão incompletas para esse intervalo
de respiração.
As pessoas têm três vales. O seu vazio é como um vale, e o espírito lá habita – é
chamado de vale do espírito.
O mais elevado é chamado de vale celestial; é o centro do nirvana, a raiz dos céus,
a câmara original do espírito. Quando o espírito habita o vale celestial, a vitalidade
transforma-se em energia e a energia ascende. Depois de nove anos, a câmara celestial
está cheia e o portal celestial está lá para ser aberto.
O vale do meio é chamado de vale da resposta. É a câmara rubra, o brilhante
auditório onde o governo é administrado. Quando o espírito mora no vale da resposta, os
ouvidos escutam, os olhos vêem, os cinco sentidos fazem seu trabalho e o corpo todo
segue por esse rumo.
O vale mais baixo é chamado de vale da alma. Esse é o campo do elixir. Este é o
pavilhão secreto do cultivo oculto. Quando o espírito habita o vale da alma, olhar e ouvir
dirigem-se para o interior, espírito e energia são mantidos conjuntamente, e vitalidade e
consciência abraçam-se numa unidade.
ENERGIA
Nas pessoas comuns, a energia sobe pela frente e desce pelas costas. Nas
realizadas, sobe pelas costas e desce pela frente. Quando a energia vai para fora e para
dentro, isso é chamado de respiração comum; quando ela não vai para fora e para dentro,
isso é a verdadeira respiração.
De um modo geral, quando a respiração comum é detida, a respiração verdadeira
é espontaneamente ativada. O modo pelo qual a respiração é parada não é forçadamente
segurá-la, de modo que ela não saia. Isso é uma questão de absoluto senso de vazio, e
conseqüente serenidade; quanto mais estável é a mente, mais sutil é a respiração.
O meio de se conseguir isso é retornar à quietude da mente, seja no que for que
você estiver fazendo, sem imaginar o que está por vir, nem pensar no que já passou.
Depois de um tempo, o espírito e a energia se unem, sentimentos e objetos são
esquecidos; o espírito se concentra, a energia solidifica-se e passa a haver somente uma
respiração no ventre, circulando sem ir para fora ou para dentro. Essa respiração é
chamada de respiração do ventre.
Uma vez que essa respiração ocorra, mantenha-se estritamente numa quietude
vazia, refinando a vitalidade em energia, a qual atravessa as três passagens e corre pelas
31
três câmaras. São chamados de real fole, real forno ou caldeirão e real processo de
fixação.
No Livro da Abóbada Azul Celestial encontramos: “no passado, encontrei um
autêntico mestre que me transmitiu um segredo oralmente; é necessário congelar o
espírito e conduzi-lo para a morada da energia”.
Isto significa que o que os seres humanos primeiramente recebem, quando estão
imbuídos de energia como embriões formados pela vitalidade e pela energia de nossos
pai e mãe, é a nossa individualidade, inerente e absoluta.
Nas pessoas realizadas, o espírito repousa na respiração, entrando profundamente
em sua moradia própria, de modo sutilmente contínuo, sem que haja a menor interrupção.
É então que se obtem a maravilha de “concentrar a energia e torná-la maleável”, e então
também é possível observar “seu retorno”.
Disse Lao-tzu: “o espaço entre o céu e a terra é como um fole”. Os homens
nascem pela virtude da energia do céu e da terra; a respiração é o mecanismo do fole. A
verdadeira respiração é a energia da respiração. E também essa verdadeira respiração é
o tronco da recepção de energia, a fonte da produção de energia. A ascensão e descida
da expiração e inspiração em sucessão alternada correspondem ao relacionamento do yin
e do yang. Portanto, é dito que “a contagem dos ciclos naturais da respiração tem o ritmo
do gotejar do relógio d’água, gota por gota”.
Alguns perguntam se o que se diz da verdadeira respiração é o que se chama de
fogo alquímico. Mas não, a respiração verdadeira não é considerada como fogo. Fogo é o
espírito humano; a respiração é o fole do fogo. A continuidade ininterrupta do fole é o que
se chama de “respiração a partir dos calcanhares”, praticada pelas pessoas realizadas.
Daí se dizer o seguinte: “coloque-se sossegado no forno medicinal para observar o
processo do fogo; acalme a mente, respire e entregue-se à natureza”.
O corpo humano todo é um circuito. Quando a energia flui livremente, nos sentimos
muito bem, mas quando ela flui com bloqueios, adoecemos. Então dance para relaxar e
nutrir a energia do sangue. É um método que pode ser praticado a qualquer hora, de
acordo com as conveniências. É essencial unificar a mente e parar a respiração, de modo
que o espírito se torna pervasivo, a energia se torna plena e flui com facilidade. Então,
deixe seus dentes resplandecer, seja austero e forte, e os falsos pensamentos
desaparecerão espontaneamente.
Faça isso diversas vezes e então sente-se na calma; essa é a coisa mais efetiva
para se livrar da confusão e dissolver doenças. Esse exercício traz grandes benefícios e
não deve ser menosprezado.
VITALIDADE
32
dragão, mostrando a extrema dificuldade de dominá-lo. Aqueles que aderiram ao Caminho
o guardam com rigor, sem perdê-lo; isso se chama construir a fundação.
Espírito, energia e vitalidade estão sempre tentando deixar as pessoas. Na medida
em que você os torna estáveis, assegurando-se que não se afastarão, a vida pode ser
prolongada. Wei Boyang disse: “sempre que se menciona a extração do chumbo com
adição de mercúrio, isto, na verdade significa fazer a vitalidade retornar para reparar o
cérebro”.
As pessoas perguntam: “é dito que, quando a dama mística se estabelece, a
verdadeira vitalidade se estabiliza. Como podemos estabelecer a dama mística?” Ela se
estabelece quando o espírito aberto não morre. “E como o espírito aberto não morre?”
Quando você não tem mais desejos e está tão sereno quanto possível, então ele não
morre.
Aqueles que são bem sucedidos no auto-cultivo tomam o fogo do espírito e a água
da vitalidade e os combinam em um mesmo lugar. Quando a serenidade atinge seu limite,
ela dá nascimento ao movimento; o fogo da realização transforma a vitalidade em vapor
dourado que penetra pelas passagens.
EDUCAÇÃO
33
APRENDIZADO
CONHECIMENTO
34
tal qual um tesouro, mas se os estudantes do Caminho tiverem essa atitude, não haverá
preocupação de esgotarem-se para obter o conhecimento verdadeiro.
Quando se trata de conduzir uma espada, ninguém a emprega para cortar sua
própria língua ou para experimentá-la em seu próprio corpo, mas por que é assim? A
habilidade do conhecimento verdadeiro para ferir as pessoas é tal que, se aqueles que
evitam o mal tiverem essa atitude, não haverá preocupação de que o verdadeiro
conhecimento não possa ser purificado.
A mente humana é originariamente luminosa, mas é coberta por desejos pelas
coisas, de forma que ela própria se transforma em desejo; Se você se conscientiza disso,
este é um ponto de iluminação; foque aí sua energia e estabilize-a.
Hoje você se livra um pouco, amanhã um pouco mais. De repente, os desejos
aparecem, subitamente desvanecem – você tem consciência disso? Se tem, deve
observar; assim não será nem provocado, nem esquecido. E quando atinge este estágio,
sua mente é estável e sua natureza está completa.
Mas agora sua respiração vai para o interior e para o exterior; você consegue
percebê-la? Se pode, detenha-se nela e você pode chegar ao ponto de, deliberadamente,
não inspirar ou expirar. Quando chega nesse ponto, tudo é energia, e a vida é
estabelecida.
AÇÃO
35
Segue-se a manhã, e esse é o tempo para a renovação diária das pessoas
cultivadas. Você deveria acordar cedo e diariamente buscar o que você ainda tem por
obter, com a determinação de fazer dez ou cem vezes aquilo que os outros fariam. Os
dias se tornam meses, e os meses se tornam anos; aqueles que estudam e se dedicam
sem perguntar por quanto tempo, sejam três ou cinco anos, nunca falham em atingir a
sabedoria. Quando você está centrado na mente a cada momento, nutrindo-a com cada
respiração, o trabalho jamais é interrompido; dia após dia e mês após mês, o aprendizado
brilhará com uma luz pura.
Alguns perguntam como um projeto natural pode ser completado. É essencial nutri-
lo conscientemente o tempo todo. Mas também perguntam como purificar os desejos
humanos; é somente questão de diminuí-los dia após dia.
Todas as pessoas têm conhecimento intuitivo e capacidade inata. O conhecimento
intuitivo deve ser trazido à tona e a capacidade inata deve ser despertada. É uma meta de
um diligente aprendizado e determinado questionamento.
Nossa natureza real é espiritual e muito sutil; quando os pensamentos se
tumultuam, ela se esvai, invisível. Se você quer estabilizá-la, deve procurar por sua fonte.
O mecanismo está sempre no olho, permanecendo em repouso na mente; quando a
mente é sempre clara e calma, espírito e energia retornam à raiz, eventualmente
produzindo o tesouro supremo, gradualmente aumentando, circulando acima e abaixo,
produzindo a primavera através do corpo.
Quando você refina o si-mesmo numa maturidade não adulterada, você esquece
os sentimentos em face dos objetos. Acumule o elixir espiritual, usando a energia positiva
para controlar a energia negativa, desenvolvendo o sábio embrionário. E esse é o
chamado de “humano realizado”.
AUTO-EXAME
Auto-exame significa examinar a própria mente. Das vinte e quatro horas do dia,
quanto tempo sua mente permanece no interior, e quanto tempo no exterior? Se isto for
praticado por um certo período, um certo poder será naturalmente adquirido.
Nos velhos tempos, havia um homem que usava pedras pretas e brancas para
registrar seu auto-exame da mente. Quando tinha um bom pensamento, derrubava uma
pedra branca numa bacia; quando o pensamento era mau, derrubava uma pedra preta.
No começo, tinha muitas pedras negras, mas depois, brancas e pretas eram meio a meio.
Mais tarde, havia a maioria de brancas, e ainda depois, somente brancas. Finalmente, não
havia mais pedra alguma, nem mesmo brancas. Pode parecer um método um pouco
grosseiro, mas há algo de profundo nele.
Auto-exame significa conhecimento e controle. Não é outra coisa senão reformar
suas faltas, desenvolvendo-se conscientemente. Não é nada mais do que a maestria da
seriedade. Ainda que o Caminho Supremo não tenha, na verdade, nem prática e nem
realização, materialismo é algo que deve ser polido dia após dia.
36
As pessoas têm apenas uma única mente. Quando querem permanecer no interior,
de quem é essa mente? Quando subitamente volta-se para fora, de quem é essa mente?
Quando você puder discernir claramente, então fará progressos no seu cultivo.
O auto-exame tem que ser pleno e preciso. O auto-controle deve ser efetivo e
decisivo. O desenvolvimento consciente deve ser fluído e despreocupado. Esses três
exercícios devem ser praticados todos os dias, até atingir o ponto de realizá-los sem
esforço; então eles estarão conquistados.
Alguns dizem que podemos transcender imediatamente para o além, sem ter que
fazer qualquer esforço. Isto até pode ocorrer com aqueles que têm um conhecimento mais
elevado, mas eu não ousaria dizer que qualquer um pode fazê-lo.
RESPEITO
A luz espiritual da natureza de base não tem criação ou destruição, nem aumento
ou redução. Ainda que possa estar firmemente encoberta por um longo período, um raio
de luz espiritual pode extinguir mil males e dar nascimento a dez mil virtudes.
Se você pode manter a luz espiritual sempre presente, por que pensar que você é
diferente dos sábios?
Pergunta-se como manter a luz espiritual sempre presente. Parece essencial ter
uma atitude respeitosa. Somente pelo respeito por ela, pode a luz espiritual estar sempre
presente. Cautela e esmero são certamente atitudes respeitosas; diligência também é
respeito.
Quando você é respeitoso, não se entretem com fantasias, não desliza no
esquecimento, e não vive com a mente cheia de coisas. Isso parece essencial para a
presença da mente, para as linhas mestras do auto-cultivo.
Desde dos tempos antigos, os sábios transmitem esse meios de coração.
Atualmente as pessoas pensam que se vestir formalmente atrai respeito. Mas respeito é
apenas uma questão de se estar centrado na unidade. Quando você está centrado na
unidade, está automaticamente livre de deturpações e preconceitos.
A mente é o mestre do corpo; respeito é uma característica da mente. Hoje em dia,
quando as pessoas entram num templo, elas se tornam respeitosas porque há imagens
sacras lá – mas por que, então, não sabem que há um espírito real dentro de seus
próprios corpos e não o percebem o suficiente para respeitá-lo?
Cheng Mingdao disse: “quando pratico caligrafia 7, eu me torno extremamente
respeitoso, não porque eu insista em que os caracteres são bons, mas porque é um
estudo”.
Cheng Yinquan disse: “quando Mestre Zhou falava de Unidade, ele se referia a não
ter desejos. Mas como podem as pessoas ordinárias alcançar a ausência de desejos?
Ora, isso é somente uma questão de respeito. Comece passo a passo, com persistência.
Trabalhe nisso, alertando a si mesmo de momento em momento, sem permitir qualquer
entorpecimento. Você terá resultados em um dia ou dois”.
7
A caligrafia também é arte “interior”.
37
O compasso e a régua são modelos do círculo e do quadrado. O nível e o prumo
são modelos do plano e do reto. As pessoas que têm o compasso e o esquadro à sua
esquerda e o nível e o prumo à sua direita são modelos para a humanidade.
A régua e o compasso, o nível e o prumo são a ordem; a ordem é baseada no
respeito. Se uma pátria não tem ordem, rebeldes e ladrões aparecerão para arruinar a
nação. Se o corpo de alguém não tem ordem, emoções e desejos o atormentarão e
arruinarão.
AUTO-CONTROLE
Disse um sábio: “ao aprender, aumente a cada dia; no Caminho, diminua a cada
dia”. Esse “diminuir” significa reduzir os excessos para adquirir um equilíbrio centrado,
desfazendo-se de trivialidades para retornar ao básico, e reduzindo os desejos humanos
para retornar aos desígnios celestiais.
Pode haver uma centena de desejos humanos, mas é imperativo primeiramente
tomar o comando de si mesmo. Comandar a si mesmo é como vencer um inimigo;
primeiro você deve saber onde o inimigo está, antes que possa mandar suas tropas.
O auto-controle deve ser rigoroso como o capinar do fazendeiro, que deve remover
as ervas daninhas pela raiz, antes que possa se livrar de problemas para o livre
crescimento da plantação.
O auto-controle é como prender um ladrão – não relaxe em nenhum momento.
O auto-controle é como executar um rebelde – você deve cortar com um único
golpe certeiro de espada. Atacar o desejo humano deve ser assim, antes que se possa
alcançar sucesso.
O auto-controle é uma questão de se livrar do que não estava originariamente em
nós. Deveríamos perceber o que lá não estava por natureza, e que isso não se torna
inexistente somente depois de superado.
O desenvolvimento consciente é questão de preservar o que está originariamente
em nós. Deveríamos perceber que isso lá está desde a origem, e não devido ao nosso
desenvolvimento consciente.
PARAR
Diz o I Ching: “parando nas costas, você não apreende o corpo; atravessando o
pátio você não vê a pessoa”. Quando a mente não pode parar, é porque os desejos a
agitam.
Todo o corpo humano move, menos as costas; o corpo humano todo tem desejos,
menos as costas. Portanto, quando o I Ching ensina as pessoas a deterem a mente nas
costas e não se agarrar ao corpo, isto significa esquecer a si mesmo. Quando você
esquece a si mesmo, então a raiz que produz os desejos se parte. Isso é se deter na
imobilidade.
38
“Não ver a pessoa” significa esquecer-se das pessoas. Quando você as esquece,
as coisas desejáveis desaparecem. Isso é se deter na ação.
Mestre Cheng disse: “a mente humana precisa ser capaz de parar. Se não há
como parar, ela segue as coisas obedientemente, desviada por elas em qualquer direção”.
Parar tem dois sentidos. Um é permanecer num certo estado, sem se afastar dele;
o outro é cortar alguma coisa e não ter de retornar a ela. Esses dois sentidos de parar são
complementares, e isso significa entrar pelo Caminho.
VER
As pessoas se levantam e trabalham o dia todo, sem saber para onde suas mentes
vão. Algumas delas podem conscientemente manter a presença da mente, mas para a
maioria, isso seria uma repressão forçada. Repressão forçada é danificar a mente.
A mente humana é muito viva; o espírito deve ser pacífico.Sua natureza deve ser
desenvolvida de acordo com seu potencial, sem permitir falta de cuidado, força ou
interrupção. Estes são os requerimentos mínimos para o que poderíamos chamar de
linhas mestras para o desenvolvimento da mente.
O que Confúcio queria dizer com “deter-se no máximo bem” é o que diz Lao-tzu
com “vendo o que lá está”, ou Buda com “parecendo independente”. O espírito do ser
humano está na mente, enquanto que o gatilho da mente está nos olhos. Quando os
olhos são usados para o interior, a mente, em concordância, está voltada para o interior;
daí o termo “vendo independentemente”.
Ver significa olhar para dentro; independentemente refere-se à independência da
mente. Se você olhar para dentro por um longo tempo, não somente sua mente estará
presente, mas sua mente finalmente se estabilizará.
Com espírito e energia unidos e estáveis, você desperta em êxtase. O céu e a terra
comungam, com sutilezas que vão muito além do poder de expressão das palavras.
A Escritura da Mente diz: “eu vi a mente e apreendi o Caminho por um milhão de
éons”. Agora, quando o sol se põe, quem sabe de onde vem a escuridão que toma o
quarto? E então, quando acendemos uma lâmpada, quem sabe para onde vai a
escuridão? Devemos entender que a lâmpada não tem motivos para repelir a escuridão,
nem a escuridão tem razão de temer a luz. Nenhum dos lados despende qualquer
esforço. A lâmpada pode representar o conhecimento desperto, enquanto que a
ignorância pode ser representada pela escuridão. Olhe para fenômenos passados como
se fossem sonhos, os presentes como relampejos, e os futuros como completa
obscuridade.
Também olhe para os fenômenos programados do mundo como mutações de
momento para momento, como problemas sem fim, se distanciando tão logo quanto
possível.
Seja lá o que estiver fazendo, você deve praticar o parar e o ver. Parar é
serenidade silenciosa; ver é um despertar alerta.
39
Pode-se perguntar o que é uma mente clara. A mente vazia é a mente clara. A
mente clara não tem imagens de si mesmo, nem da personalidade, do ser ou do vivente;
todas as coisas são vazias.
Qual a natureza essencial do ver? Seguir a natureza é ver a natureza e,
inconscientemente e sem saber, seguir as leis de Deus.
DESENVOLVIMENTO CONSCIENTE
40
DISCIPLINA
Os seres humanos sempre agem de acordo com desejos e emoções; este hábito
está tão arraigado que, se tentam obter calma e clareza por um dia sequer, não o
conseguem. Por isso é necessário primeiro adquirir disciplina.
Adquirir disciplina significa purificar pensamentos, palavras e ações. Não matar,
não roubar e não ser promíscuo purificam a ação. Não mentir, não adornar
enganosamente o discurso, não ser hipócrita e não falar de modo vicioso purificam a
palavra. Livrar-se da ganância, do ódio, do rancor e dos falsos pensamentos purificam o
pensamento. Quando você evita tudo que é impróprio em ver, ouvir, falar e agir, isso é a
disciplina se consumando. Superar a hostilidade e o desejo é a origem da disciplina.
Confúcio disse que uma pessoa cultivada tem três disciplinas. Ele queria dizer que
uma pessoa culta sempre deve manter uma atitude de cautela disciplinada, nunca agindo
sob compulsão ou sob a energia do sangue 8.
Confúcio também dizia que a pessoa culta tem nove pensamentos. Isso quer dizer
que a mente de uma pessoa cultivada está sempre alerta, disciplinada espontaneamente,
sem ter de se enquadrar em regras.
Diz o Shurangama Sutra: “concentrar a mente é disciplina. A estabilidade vem da
disciplina, e a introspecção9 vem da estabilidade”.
ESTABILIDADE
8
“O sangue subir à cabeça”.
9
“Insight” tem também o significado de “visão interior”. “Visão interior” e “introspecção” são traduções válidas e
interessantíssimas.
41
dizer que deve-se seguir com a mente aberta, agindo sem compulsão. Chuang-tzu disse:
“a estabilidade da calma espaçosa vem da luz do céu”.
Aqueles que se absorveram no Caminho nos velhos tempos nutriram a sabedoria
pela desobrigação. Quando a sabedoria se desenvolve, isso nada tem a ver com
conhecimento.
Quando você está no limiar do adormecer, as coisas do mundo não estão em sua
mente; você está física e mentalmente parado, é um momento de samadhi10.
No sentido da causa, isso é chamado de parar e ver; no sentido do efeito, é
chamado de estabilidade e introspecção 11.
INTROSPECÇÃO
Está dito que a mente humana é como água – quando está cristalina, reflete cada
detalhe; quando turva, céu e terra invertem seus lugares.
Devemos saber que há três vias de introspecção. A primeira é chamada de
introspecção no vazio da pessoa; significa perceber que não há nascimento, nem
personalidade. A segunda é chamada de introspecção no vazio dos fenômenos; é
perceber que os objetos são condicionais e temporários, não exatamente reais. A terceira
é chamada de introspecção no vazio do vazio: cognição e objetos são ambos vazios, e
esse senso de vazio é também vazio.
Quando começa a cultivar a estabilização, pode-se inesperadamente despertar
poderes psíquicos, tais como o conhecimento do passado, do futuro, de outras mentes ou
eloqüência desimpedida. É o que Confúcio chama de Caminho da perfeita verdade, pela
qual previsões são possíveis.
Quando se aprende muito do Caminho, alguns aproveitam para ter fama, lucro e
honra mundiais. Mas tudo isso pertence ao espírito e energia contaminados: como não
são atitudes seguras, muitos acabam desencarnando voluntariamente. Este tipo de
atitude deve ser imediatamente abandonado, pois fenômenos contaminados não são
reais. Diz o Tao Te Ching: “as pessoas comuns tentam resplandecer, mas eu mesmo sou
obscuro. Elas tentam ser espertas, mas eu mesmo sou ignorante”.
SINCERIDADE
10
Êxtase.
11
Novamente “insight”.
42
obter o humano; quando realizamos o humano, podemos nos harmonizar com o celestial.
Por isso se diz que as duas vias são uma só no estágio de obtenção.
O Caminho do céu e da terra pode dar vida a uma miríade de seres somente por
causa da sinceridade. O Caminho dos reis e imperadores só pode governar as pessoas
através da sinceridade. O Caminho dos sábios só pode prover uma miríade de virtudes
pela sinceridade.
Ser cuidadoso quando só e buscar a perfeição são os mais essenciais exercícios
da busca pela sinceridade nos afazeres mundanos.
A suprema sinceridade pode mover céu e terra e invocar espíritos e fantasmas.
Fantasmas e espíritos aparecem em qualquer lugar entre o céu e a terra; ainda que as
pessoas não vejam fantasmas e espíritos, elas vêem céu e terra. Fantasmas e espíritos
são as almas do céu e da terra, céu e terra são pistas de fantasmas e espíritos.
As pessoas cultivadas temem a ordem celeste; eis aí porque temem fantasmas e
espíritos. Gente do mundo todo só ousa fazer o que não é bom porque somente temem
que as outras pessoas venham a saber. E esses que temem que os outros saibam de
suas más ações são os hipócritas, são uma gente muito pequena. Já aqueles que temem
o céu são sinceros, são pessoas cultas.
DEVER FILIAL
43
VIRTUDE
Na presente era, aqueles que se mantêm no Caminho são raros. Não que o
Caminho seja difícil de se ater, mas as pessoas não o conhecem verdadeiramente, ou não
o buscam com convicção.
A prática de internalizar a virtude começa em fazer a intenção sincera. A prática de
cultivar virtude começa com a prática do bem.
Disse um sábio que “a riqueza do valor interno é como uma criança”. E quem não
começa a vida como uma criança? Se pudermos clarear as manchas dos hábitos,
retornaremos à nossa inocência primordial; a virtude dos sábios nada mais é do que isso.
Relações políticas, familiares e sociais são expressões do Caminho; aqueles que
falam do Caminho sem isso, são desajustados. Sabedoria, humanidade e coragem são
expressões universais da virtude; aqueles que falam de virtude sem isso são imorais.
Confúcio disse que confiava na virtude. Confiança significa ater-se firmemente de
modo a obter a virtude de uma vez por todas, sem jamais perdê-la. Eventualmente ela
amadurece, tornando-se humanidade.
HUMANIDADE
44
A afirmação de Liuquan contempla um aspecto da humanidade de cada vez, ainda
que promovam a longevidade. Mas que tal a longevidade ampliada por aquele que
incorporou todas essas qualidades em conjunto?
Diz-se que “os humanos são como montanhas”. As montanhas não se movem
através das eras; nada tem vida tão longa quanto a montanha. A montanha está sempre
imóvel; e os seres humanos devem estar sempre calmos.
Quando estamos serenos, o espírito estabiliza, a energia cristaliza, vitalidade nos
preenche, e nosso corpo se firma. Nessas condições, quem não teria uma vida longa?
SERENIDADE
12
“Mente-macaco” e “idéia-cavalo”: mente inquieta e pensamentos indomáveis.
13
Bodhidharma (Ta Mo) tem a reputação de ter sido o criador do “Gong Fu” (Kung Fu) do templo Shaolin.
45
FELICIDADE
EQUILÍBRIO
Tudo que os velhos sábios transmitiram foi uma única coisa: equilíbrio. Não ser
preconceituoso, não ser prejudicado – eis a substância do equilíbrio. Não ir longe demais,
nem cair muito perto – eis a função do equilíbrio.
O velho sábio Yao disse: “mantenha-se sinceramente no equilíbrio”. Manter-se no
equilíbrio refere-se tanto à ação quanto à quietude. Quando quieto, você mantem esse
equilíbrio pela presença consciente da mente. Quando ativo, você mantem o equilíbrio
pela adaptação dos eventos. “Sinceramente” significa confiança; isso tem o sentido de
46
espontaneamente estabelecer o equilíbrio em todos os momentos, seja lá o que aconteça,
sem o menor esforço ou interrupção.
O velho sábio Shun disse: “focalize a si mesmo, seja unificado”. Ver claramente a
sutileza fundamental chama-se “focalizar”. Ser consistentemente indivisível é ser
unificado. Isso quer dizer que a pessoa deve ter uma introspecção focalizada e uma
disciplina unificada, antes que possa manter o equilíbrio. A palavra “sinceramente”
também inclui este sentido, mas ele teve de se expressar mais claramente, sob pena de
não ser compreendido.
“A mentalidade humana é instável, a mente do Caminho é fraca”. Produzir
pensamentos é o que é a mente humana; não ter pensamentos é a mente do Caminho.
Isso quer dizer que a mentalidade humana facilmente lampeja, enquanto que a mente do
Caminho facilmente desaparece. Isto fala de um potencial de instabilidade e fraqueza para
que as pessoas sejam mais cuidadosas em manter o equilíbrio.
Li Yanping costumava sentar-se todos os dias para checar seu estado da mente
antes do emergir de emoções, buscando, desse modo, manter seu equilíbrio. Depois de
praticar isto por algum tempo, ele percebeu que a raiz do mundo é realmente interior –
“aprender não é somente uma questão de um amontoado de palavras; sente-se sereno,
clareie sua mente, e experimente o desígnio da natureza. Se você conseguir mirar a
subjetividade dos desejos humanos, eles todos de desvanecerão”.
Li Qing-na disse: “o centro do equilíbrio é o ponto de onde os pensamentos não
emergem”. E diz o I Ching: “os sábios usam-no para purificar suas mentes, recolhendo-se
em sua inacessibilidade”.
APRENDENDO A SABEDORIA
47
As pessoas que estudam para exames podem ser aprovadas – todos sabem disto.
E por que não sabem todos que as pessoas que estudam a sabedoria podem se tornar
sábias? Confúcio estudava incansavelmente porque acreditava que ele mesmo poderia se
tornar um sábio; e depois ensinou perseverantemente, porque acreditava que qualquer
um poderia se tornar um sábio. Ele atravessou estados e nações de seu tempo, porque
pretendia civilizar o mundo com o Caminho dos sábios.
Aqueles que os Confucionistas chamam de sábios, os Taoístas e Budistas os
chamam de magos e budas. Buda significa “desperto”; magos são os imortais. Estas são
definições padrão, mas penso que há outra explicação para a palavra “Buda”. O
ideograma chinês para “Buda” é composto de “humano” e “não”. Isto tem o significado de
não agir segundo os desejos humanos. Se você é humano, mas faz o que outros
humanos não fazem, então se torna um Buda.
Para a palavra “mago”, o caractere chinês vem de “humano” e “montanha”. Como a
montanha é imóvel, isto tem o sentido de sempre ser estável, sempre sendo sereno. Se
as pessoas podem ser como as montanhas, então podem se tornar “imortais”.
“Desperto” ou “imortal”, mas como podemos nos tornar sábios? Somente de um
modo, pois não há dois ou três; com um exame minucioso, percebemos que
Confucionismo, Budismo e Taoísmo se realizam através da libertação dos desejos.
Alguns perguntam: “na medida em que nos tornamos sábios, o que podemos fazer
para nos livrarmos da força do hábito?”
A resposta é que isso só nos parece difícil porque não queremos realmente nos
livrar dos hábitos. Se quiséssemos, eles cessariam imediatamente. Por quê? Toda força
do hábito é irreal; quando a mente está iludida, ela parece existir, mas ela não está mais
lá quando a mente é iluminada. Mas não é porque os hábitos se tornam inexistentes
quando a mente se ilumina, mas sim que já eram originariamente inexistentes.
48
2
O que as pessoas mais valorizam é a vida; o que a vida mais valoriza é o Caminho.
Quando as pessoas estão no Caminho, são como peixes na água. Um peixe no leito seco
ainda procura por uma poça d’água, mas pessoas fracas e moribundas nem mesmo têm o
bom senso de procurar pelo Caminho.
Como é contraditório desgostar da dor e da morte, mas apreciar suas obras;
respeitar os nomes do Caminho e da virtude e desrespeitar a prática do Caminho e da
virtude!
Num impasse, você pensa em avançar; numa perda, você pensa em recuar. Cada
momento é como uma jóia preciosa, pois medo e vergonha aprofundam-se um ao outro.
Por isso sou muito grato por ter obtido as doutrinas dos clássicos e esbocei sete assuntos
que dizem respeito aos ensinamentos sobre a mente, para que possam servir como ajuda
significativa no processo de cultivar o Caminho.
FÉ SÉRIA
49
Ao sentar e esquecer, o que não é esquecido? Internamente, você não nota o seu
corpo; externamente, você não tem consciência do universo. Na medida em que você se
une misticamente com o Caminho, a miríade de cogitações desaparece.
Quando Chuang-tzu fala de “grande penetração”, as palavras são superficiais, mas
o sentido é profundo. Pessoas confusas ouvem-nas sem acreditar – elas têm um tesouro
em seus corações, mas insistem em procurar por jóias. E o que se pode fazer por elas?
Dizem as escrituras: “Isso significa que, quando a fé no Caminho é insuficiente,
então a pessoa é tocada pela calamidade da descrença. Nesse caso, que esperança
pode haver de seguirem o Caminho?”
CORTANDO EMBARAÇOS
50
RECOLHER A MENTE
51
Se você extinguir a mente sempre que ela emerge, sem distinguir o certo do
errado, então você cancela a sabedoria permanentemente e entra num transe cego. Se
você deixa sua mente emergir sem recolher ou controlá-la, então você não tem nada que
o diferencia de qualquer reles mortal.
Já aqueles que simplesmente param a mente, bem ou mal, sem direção, deixando
suas idéias flutuando e vagando, esperando que elas fundamentem a si mesmas, estão
apenas enganando a si mesmos.
E os que prosseguem de qualquer maneira com seus afazeres enquanto clamam
que suas mentes não são afetadas, esses falam muito bem, mas seu comportamento é
evidentemente equivocado. Estudantes legítimos devem se conscientizar disso.
Agora, pare com a confusão, mas sem extinguir com a sabedoria; mantenha a
calma, sem cair no nada. Pratique isso regularmente e você obterá visão verdadeira. Se
houver assuntos correntes ou essenciais em dúvida sobre o ensinamento, você pode
meditar sobre eles para ter o assunto estabelecido, e então você compreende o que
deliberou. Isto também é uma boa base para desenvolver a sabedoria.
Uma vez que você entenda, não tenha pensamentos posteriores. Se você se
mantem pensando, arruinará sua serenidade com sua inteligência – você “diminuirá o
principal, por conta do interesse”. Mesmo que você se exercite com um relativo esplendor,
falhará em obter a realização final.
SIMPLIFICANDO AS COISAS
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Disse Chuang-tzu: “aqueles que chegam à verdade da vida não se desgastam por
nada que não tenha a ver com a vida”. E aquilo que nada tem a ver com a vida é tudo
aquilo que é excessivo. Comida simples e roupas velhas são suficientes para tomar conta
da vida essencial; por que você precisaria de vinho, carnes e sedas para completar sua
vida?
Portanto, tudo que não é necessário para a vida deveria ser eliminado, e o mesmo
se aplica aos excessos que vão além das necessidades da vida. Possessões têm uma
energia injuriosa, capaz de ferir as pessoas na medida em que vão surgindo. Mesmo que
você tenha poucas possessões, ainda assim deveria se preocupar com elas; e o que não
dizer se você tem várias!
Se você tentar atirar num pardal com uma jóia, as pessoas rirão de você; se isso é
ridículo, imagine só o que é voltar as costas para o Caminho e a virtude, desprezando a
natureza e a vida, encurtando seu viver com a perseguição de coisas supérfluas!
Ao comparar fama e prestígio com o Caminho e com a virtude, os primeiros são
artificiais e fúteis, enquanto que o Caminho e a virtude são reais e nobres. Se você pode
superar o fútil em favor do nobre, livre-se do primeiro, e deixe de se ferir por conta da
fama e deturpar sua vontade por conta do prestígio. Chuang-tzu disse: “Aquele que se
perde trabalhando para ter fama não é um cavalheiro”.
A Escritura da Ascensão Ocidental diz: “abrace o fundamental, mantenha a
unidade”. Imortais espirituais que vão para o excesso não podem manter a unidade; eles
somente sentam-se nos postos de glória. Se você não é seletivo, tudo que você entra em
contato consumirá sua mente e tornará obtusa sua inteligência; sua prática do Caminho
será defeituosa.
Mas aqueles que lidam com seus assuntos de modo calmo e sereno, que estão em
meio das coisas sem opressão, podem se considerar entre os que conseguem a
realização. Se você diz, no entanto, que não está oprimido, mas sem ter atingido a
realização, está, no máximo, enganando a si mesmo.
VERDADEIRA VISÃO
53
Recolha sua mente, simplifique seus afazeres, e reduza a atividade especulativa,
dia após dia. Quando você incorpora a quietude e sua mente se torna livre, somente
então você pode vislumbrar o sutil. Os clássicos dizem: “seja sempre livre do desejo para
ver o sutil”.
Entretanto, o corpo com o qual você cultiva o Caminho necessita de roupa e
alimento. Há coisas que não podemos dispensar, mas aceite isto com o coração vazio,
tome a responsabilidade disso com visão clara. Não diga que isso vai impedir sua mente e
criar vergonha e excitação, pois os que assim procedem já têm de antemão as aflições da
mente ativas – como se poderia chamar isto de pacificar a mente?
Relações humanas, trajes e alimentos são nossos barcos; se você deseja cruzar o
mar, usa um barco. Mas uma vez que você cruzou o mar, obviamente não permanece
mais no barco. Mas haveria alguma razão para você querer abandonar o barco antes de
terminar a travessia? As futilidades de vestir e comer realmente não valem que se
trabalhe por elas, mas precisamos comer e vestir justamente para atravessar a futilidade.
Ainda que você trabalhe por suas necessidades, não dê ascensão para
pensamentos de ganho ou perda; assim, haja ou não algo a ser feito, sua mente sempre
estará em paz. Em outras palavras, você faz o que os outros fazem, mas sem ambição;
você ganha o que os outros ganham, mas sem acumular como fazem os outros. Quando
não se é ambicioso, não se tem ansiedade; quando não se acumula, nada há a perder.
Sua aparência externa é como a dos outros, mas sua mente é sempre diferente das
coisas mundanas. Esta é a essência da verdadeira prática; deve-se fazer um esforço para
aplicá-la.
Se os problemas permanecem inatacáveis, mesmo após você cortar embaraços e
simplificar as coisas, encare-os objetivamente. Se você se sente pesadamente aflito por
causa da sexualidade, você deve ver a compulsão ao sexo como proveniente dos
pensamentos. Se esses pensamentos não ocorrem, então não há sexo. Então, você
deveria reconhecer que os pensamentos de sexo são externamente vazios, enquanto que
a idéia de sexo é uma imaginação interior. Mas se a mente imaginadora está vazia, quem
é o sujeito da sexualidade? Dizem as escrituras: “objetos sexuais são pura imaginação;
uma vez que imagens mentais são vazias, como pode haver objetos sexuais?“
E mais, pense o quanto as mulheres lindas são mais perigosas do que os espíritos
das raposas. Os espíritos das raposas encantam os homens causando aversão, assim
eles não entram por maus caminhos, mesmo com ameaça de morte. Por causa dessa
aversão, evitam a promiscuidade para sempre. As lindas mulheres enfeitiçam os homens,
até que eles se tornam obcecados, mais e mais enredados, mesmo que isso os conduza à
morte. Devido a pensamentos errôneos, ao morrer decaem em vários estados, e nascem
no inferno. As escrituras afirmam: “nesta vida, escolheram viver como marido e mulher,
mas depois da morte, não mais podem estar juntos”.
E por que o curso da vida humana é assim? Por causa dos pensamentos errôneos.
Considere ainda isto: se a beleza física é invariavelmente atrativa, por que peixes
mergulham e pássaros voam quando vêem um humano, mesmo que seja uma linda
mulher? Magos miram a beleza física como lama e pó; os sábios a apreciam para a
espada ou o machado.
54
Se você não comer por sete dias, pode morrer, mas se você evitar intercurso
sexual por cem anos, evitará a morte prematura. Portanto, sabemos que o sexo não é
essencial para o corpo ou para a mente, mas é um inimigo da essência e da vida. Por
que se deixar obcecar por isso, trazendo destruição para si mesmo?
Além disso, se você vê aqueles que fazem coisas erradas como detestáveis,
aqueles que fazem boas obras devem ser igualmente desdenhados. Por quê? Porque
ambos obstruem o Caminho.
Se você é pobre, deve observar isso cuidadosamente. Quem lhe deu a pobreza?
Céu e terra sustentam uma imparcialidade; sua presente pobreza não é por conta do céu
ou da terra. Quando pai e mães produzem crianças, querem torná-las ricas e prestigiadas;
portanto, sua presente pobreza também não se deve a pai e mãe. Pessoas, fantasmas e
espíritos não dispõem de tempo livre nem para salvar a si mesmos; como podem ter a
força de empobrecê-lo? Prossiga com este exame em reflexão e você descobrirá que a
pobreza não tem outra origem que não seja suas próprias ações.
E então você conhecerá o comando do céu. A ação é criada por você mesmo, a
vida é conferida pelo céu. A relação entre ação e vida é como a sombra e o eco seguindo
a forma e o som; não podem ser evitados, mas não deveriam ser rechaçados. Somente o
sábio percebe isto; favorecido pelo céu, acatando a ordem celestial, ele não se preocupa.
Mas então, como pode a pobreza atormentá-lo?
Chuang-tzu disse: “a ação entra, mas não deve ser mantida”. Isto porque é devido
à sua própria ação que a pobreza lhe aflige; portanto, ela entra, mas não deveria ser
mantida. As escrituras dizem que “o céu e a terra não podem mudar a conduta de uma
pessoa, yin e yang não podem desviar sua ação”. Falando nestes termos, isto é um fato
real, e não algo artificial; então o que há de fato de que se possa ressentir?
Quando um corajoso guerreiro encontra bandoleiros, ele não teme; brandindo a
espada, ele segue em frente, enquanto os bandidos se dispersam. Uma vez que a sua
façanha encontra-se estabelecida, sua glória e recompensa seguem por toda a vida.
Agora considerando, se a pobreza e a doença afligem nossos corpos, eis os bandidos.
Mas se temos uma mente imóvel, este é o bravo guerreiro; um exame inteligente é brandir
a espada, a dissolução de aflições e problemas são a vitória na guerra, e paz e felicidade
permanente são a glória e a recompensa.
Toda vez que a miséria oprime nossas mentes, se falhamos em empregar essa
observação e, ao contrário, nos tornamos ansiosos e atormentados, somos como as
pessoas que encontram bandoleiros, mas sem praticar boas obras, atirando fora suas
armaduras, abandonando suas tropas e empenhando-se em fugir. Fazer a coisa errada,
abandonar a felicidade e trocá-la pela miséria, quão tolo é isso?
Se você está sofrendo de alguma enfermidade, note que ela é proveniente de seu
próprio corpo. Se você não tem um corpo próprio, então onde estará a enfermidade? Diz o
Tao Te Ching: Se eu não tenho um corpo, que aflição posso ter?”
Em seguida, observe a mente, como não tendo um mestre real. Buscando no
interior e no exterior, você não acha aquele que percebe; todas as suposições vêm de
uma mente divagando.
55
Então, se você para o corpo e aquieta a mente, as mil enfermidades
desaparecerão.
Se você teme a morte, deve pensar em seu corpo com a residência do espírito;
essa deterioração física na idade avançada é como uma casa que vai se acabando e não
é mais o ideal para habitar. Será necessário abandonar a casa e encontrar outro lugar
para repousar.
É assim, quando o espírito parte e o corpo morre – se você se apega à vida e
abomina a morte, tentando evitar a mudança, então a consciência de seu espírito se
tornará confusa e não mais operará corretamente. Por causa disso, quando você é
energizado no nascimento, não sente a clara e refinada energia, mas em grande parte
sente a energia poluída e desgastada.Toda loucura, ganância e desprezo se derivam
justamente daí.
Se você lograr ser imparcial perante a vida e tranqüilo perante a morte, isso
colocará uma ordem na vida e na morte, permitindo cuidar de uma vida posterior. Se você
deseja todo tipo de coisas, todo desejar produz doenças. Mesmo quando um só membro
está doente, o corpo todo está incomodado; do mesmo modo, se há uma miríade de
dores em uma mente, como poderia a vida ser prolongada, por mais que você o queira?
Todo desejo ou ódio é esquecimento da vida. Quando as ilusões acumuladas não
são clareadas, interferem na percepção do Caminho. Eis porque precisamos desistir de
nossos desejos e residir no vazio, pois assim temos uma base para um gradual
esclarecimento. Ao olhar para trás, para nossos antigos desejos, naturalmente veremos
que eles não mais têm qualquer apelo.
Se vemos objetos com a mente absorvida nos mesmos, então jamais saberemos
que há algo errado. Mas se vemos objetos com a mente desligada deles, aí sim somos
capazes de ver com perfeita claridade o que é e o que não é. Um homem sóbrio pode ver
o que um bêbado faz de errado, mas se ele mesmo se embebeda, não pode estar ciente
de seus próprios erros.
Uma das escrituras diz: “eu basicamente desisto do profano e desdenho o
mundano. Olhos e ouvidos, formas e sons se empenham em afligi-lo. Aromas e sabores
desfrutados pelo nariz e pela boca são inimigos”. O velho mestre desdenhou o mundo,
abandonou o profano e, estando só, notou que aromas e sabores são inimigos – como
podem aqueles que são indulgentes com seus desejos perceber que “quem compra peixe,
compra mau cheiro?”
TRANQUILA ESTABILIDADE
56
mental na estabilização, e também não há instabilidade. Isso é chamado de tranqüila
estabilidade.
Chuang-tzu dizia: “aquele que tem a capacidade tranqüilamente estabilizada irradia
luz natural”. Capacidade refere-se à mente. Luz natural é introspecção ativa. A mente é
um capacitor do Caminho; quando ela está desatravancada e tão quieta quanto possa
estar, então lá está o Caminho e a introspecção 14 emerge.
A introspecção vem da natureza original; ninguém vem a tê-la de repente. Por isso
é chamada de luz natural. É só por causa da confusão atormentada causada pelo desejar
que ela se obscurece. Limpe-a, torne-a flexível, retifique-a, e restaure-a com pureza e
calma, e o real e original espírito consciente se tornará claro para si mesmo; mas isso não
significa que então você está produzindo a introspecção.
Uma vez que a visão interior emergiu, valorize-a como um tesouro, e não
comprometa a estabilidade com preocupações demais. Não que produzir uma visão
interior seja difícil; que ela se instale plenamente, mas não a use demais. Desde os velhos
tempos tem havido diversas pessoas que esquecem de seus corpos, mas muito poucas
que esquecem suas reputações. Ter introspecção e não usá-la é esquecer a reputação;
poucos no mundo percebem isto, portanto, isso é considerado como algo difícil.
O nobre que não é afetado e o rico que não é extravagante podem manter sua
riqueza e nobreza porque não são excessivamente mundanos. Aqueles que podem ser
inabalavelmente estáveis e visionários, sem explorar isso, podem realizar profundamente
a verdadeira eternidade, porque não são excessivos em matéria de religião. Disse
Chuang-tzu: “é fácil saber o Caminho; difícil mesmo é não falar sobre ele”.
Saber, mas não falar, é a via para chegar ao céu. Saber, mas falar, é a via para a
humanidade. O povo da antiguidade era divino, não humano.
A visão interior pode saber do Caminho, mas isto não é obtenção do Caminho. As
pessoas podem se valer das vantagens da introspecção, mas sem a realização dos
benefícios de se ater ao Caminho. “Use a visão interior para esclarecer o princípio
supremo, empregue a eloqüência para mover os sentimentos das pessoas e elevar seus
corações, contribuindo para melhora dos eventos em curso, entrando em contato com
outros. Se você somente fala de calma constante em meio à atividade, como pode saber
que a calma é uma questão de estar calmo para lidar com as pessoas?“ Saiba que essas
palavras não expressam tranqüila estabilidade. Mesmo que você se coloque
intelectualmente à parte, isso só tende a deixar você menos próximo do Caminho. Você
pode originariamente ter saído para caçar veados, mas chega em casa com um coelho. O
que você obteve é extremamente insignificante, porque está se portando como pessoa de
mente estreita.
Disse Chuang-tzu: “aqueles que atingiram o Caminho nos tempos antigos nutriram
a sabedoria por meio da serenidade. E a sabedoria cresceu, mas eles não a usaram para
engendrar coisa alguma”. Isso é chamado usar a sabedoria para nutrir a serenidade;
quando sabedoria e serenidade se combinam para nutrirem-se mutuamente, o padrão da
harmonia vem da natureza.
14
Novamente, “insight” significa “introspecção”, mas no sentido de “visão interior”. Os termos são alternados
privilegiando o sentido, em detrimento da tradução literal.
57
Serenidade e sabedoria são estabilidade e introspecção. O padrão de harmonia é a
virtude do Caminho. Quando você tem sabedoria, mas não a usa, permanecendo pacífico
e sereno, você, depois de trabalhar nisto por um longo período, naturalmente obtem a
virtude do Caminho.
Essa estabilidade é adquirida por um certo esforço. Pode ser baseado na
observação da vantagem ou dano, deter a mente ou temer a calamidade, descartando e
removendo hábitos. Em qualquer caso, quando a mente está madura, você se torna
estabilizado, como se já fosse muito naturalmente assim. Então trovões podem abalar as
montanhas, e isso não o abala, espadas afiadas podem se cruzar em frente aos seus
olhos, mas você de nada teme. Olha do alto para a fama e a fortuna como bens
transitórios e conhece nascimento e morte como chagas abertas. E então sabemos que,
quando logramos nos unificar, solidificamos nosso espírito; e aí, abertura e sutileza da
mente são inconcebíveis.
A mente é inexistente em si mesma e por si mesma, mas ela não é inexistente na
ação. Ela é veloz, mas sem pressa, ela vem sem ser chamada. Seu ódio pode dirigir uma
flecha até o alvo distante, seu ressentimento congela em pleno verão. Tenha indulgência
com o mal e os nove infernos não estarão tão distantes; acumule o bem e os três céus
não estarão tão distantes. Tudo vem e vai subitamente, e os movimentos da mente e sua
estabilidade não podem ser nomeados. Se o seu tempo está correto ou não, não pode ser
aferido por adivinhação. É mais difícil de domesticar do que veados ou cavalos.
Um exaltado mestre ancião empregou o bem eterno para libertação das pessoas;
elevando a plataforma do espírito, ele expôs o inefável. Sumarizando as causas e efeitos
dos três veículos, ele se expandiu por sobre a natureza das mil coisas. Para uma
aproximação gradual, usou o ensinamento diário deliberativo. Para uma aproximação
imediata, usou o retorno para onde nada há por aprender. Metaforicamente falando, é
como puxar o arco e emitir a flecha; o método é afiar as lâminas e resolver as
complicações.
Se isto é praticado consistentemente, pelo hábito se tornará natural. Desconsidere
o intelectualismo, domine seu corpo, sente-se para esquecer no isolamento, para
estabilizar na imobilidade, sutilmente entrando na iluminação. Aqueles que seguem por
rumos divergentes jamais entenderão o significado; aqueles que seguem por esta via têm
uma chance de chegar ao sublime. Não requer muito esforço, mas é muito efetivo.
OBTER O CAMINHO
O caminho é algo de miraculoso. É efetivo e tem uma essência, ainda que seja
imaterial e sem forma. Não pode ser sondado nem retrospectivamente, nem
prospectivamente, não pode ser alcançado por reflexões ou ecos. Ninguém sabe porque é
assim, ainda que o seja. Penetrar a vida completamente, isso é chamado de o Caminho.
Sábios perfeitos o atingiram na antiguidade; lições sublimes o transmitem no
presente. Se você investigar os princípios de acordo com os termos, os encontrará
verdadeiros. Pessoas superiores acreditam nele de todo o coração; dominam a si mesmos
58
e praticam diligentemente, esvaziando suas mentes e abrindo seus espíritos, de modo
que o Caminho vem por si mesmo e se concentra.
O Caminho tem profundo poder, gradualmente muda o corpo e o espírito. Quando
o corpo segue a via da penetração e se une completamente com o espírito, tal pessoa é
chamada de humano espiritual.
A natureza espiritual não é resistente e é fluída; sua essência nunca muda ou
perece. Quando o corpo se assimila ao Caminho, então não há nascimento ou morte. Em
oculto, o corpo é o mesmo que o espírito; revelado, o espírito é o mesmo que energia. Por
isso é possível “andar sobre a água ou o fogo sem injúria” e “não projetar sombra sob o
sol ou sob a lua”. Permanecer na existência ou desaparecer é uma decisão pessoal;
pode-se entrar ou sair do portal do Vazio.
O corpo é um resíduo material, ainda que possa alcançar um estado de sutileza
imaterial; sendo assim, quão mais profundo e mais longe pode o conhecimento espiritual
alcançar! A Escritura do Espírito Vivente diz: “quando o corpo e o espírito se unificam,
este é o corpo verdadeiro”. A Escritura da Ascensão Ocidental diz: “a longevidade é
possível pela união do corpo com o espírito”.
Contudo, há diferenças no poder do Caminho da absoluta não-resistência. Quando
é profundo, afeta também o corpo; quando superficial, apenas influencia a mente. Aquelas
que têm o corpo afetado são as pessoas espirituais; e aquelas que tem a mente
influenciada, somente ganham sabedoria introspectiva, mas seus corpos não podem
evitar a morte.
Por que é assim? A visão interior é uma função da mente; quando é
excessivamente utilizada, a mente se torna fatigada. Quando você primeiramente obtem
uma visão interior, você está maravilhado e fala muito, sua energia espiritual se escoa, e
não há uma restauração espiritual da luz do corpo. Isto pode causar um fim prematuro, de
modo que o Caminho dificilmente poderá ser completado. É isto que as escrituras
chamam de dissolução do cadáver.
Por esta razão, as pessoas superiores ocultam sua luz, na esperança de obter
plenitude. Estabilizando seu espírito, acumulando sua energia, o sábio estuda o Caminho
e extingue sua mente. Quando o espírito se une com o Caminho, isto se chama obter o
Caminho. São as escrituras que dizem: “aqueles que se assimilam ao Caminho obtêm o
Caminho”. E dizem ainda: “por que os antigos tanto valorizaram este Caminho? Pode-se
obtê-lo sem longas buscas, livrando-se de todas as faltas eventualmente cometidas”.
Quando há jade na montanha, as plantas e árvores lá não secam; quando as
pessoas abraçam o Caminho, seus corpos são estabilizados por isso. Quando imbuídos
de sua influência por um tempo considerável, a constituição física é assimilada ao espírito.
Quando você refina o corpo para ganhar acesso às sutilezas, fundindo-se com o
Caminho, então você dispersa um corpo nas mil coisas e funde as mil coisas em um
corpo.
A iluminação da sabedoria é sem limites, a transcendência física é sem fim. Você
emprega a totalidade da matéria e do vazio, põe de lado a Criação, para a realização da
obra. Resposta genuína sem desvios – essa é a virtude do Caminho. A Escritura da
Ascensão Ocidental diz: “tenha a mesma mente que o céu, mas sem saber disto; tenha o
59
mesmo corpo que o Caminho, mas sem distingui-lo. Depois disso, o Caminho do Céu é
realizado”. Isto se refere à consumação de sua realização.
Quando o espírito não deixa o corpo, este dura tanto quanto o Caminho. Quando o
corpo está assimilado ao Caminho, ele nunca cessa de existir. Quando a mente está
assimilada ao Caminho, não há nada que ela não possa penetrar. Quando os ouvidos
estão assimilados ao Caminho, não há som que não possa ser ouvido. Quando os olhos
se assimilam ao Caminho, não há forma que não possa ser vista.
Claridade e efetividade dos seis sentidos são provenientes disso, mas
medíocres dos tempos recentes, cujas consciências são incapaz de ir muito longe,
ouviram falar apenas da via do abandono do corpo, sem perceber as maravilhas do corpo
em si. Envergonhados de sua deficiência, imitam os erros de outros. São como os insetos
de verão que não acreditam no gelo, ou insetos num jarro, negando a existência do céu e
da terra. Se eles não podem ser alcançados em sua ignorância, como podem ser
ensinados?
SENTAR E ESQUECER
60
Se você praticar diligentemente, sem desânimo, mesmo que não tenha mente para
buscar o Caminho, o Caminho virá por si mesmo.
Diz uma das escrituras: “se as pessoas podem esvaziar suas mentes sem
engendrar nada, não é que elas queiram o Caminho, mas o Caminho se reverte para elas
espontaneamente”. Falando nessa base, esse método de quintessência é genuinamente
digno de confiança e verdadeiramente valoroso. Todavia, a mente ordinária é excitável e
obstinada, e por muito tempo tem sido assim; portanto, trazer a mente ao descanso por
intermédio dos preceitos pode ser, de fato, muito duro.
Pode-se tentar trazer a mente ao repouso sem sucesso, ou se pode ter sucesso
temporário e perdê-lo de novo. No esforço de controlá-la conforme se desvia, o corpo todo
pode transpirar.
Depois de um certo tempo, a mente se torna flexível e direta; só então ela está
plenamente afinada. Não desista do trabalho diário só porque você está temporariamente
inábil para controlar ou concentrar a mente.
Tão logo você ganha uma certa calma, aí você deveria estabilizá-la o tempo todo,
seja andando, correndo, sentando ou descansando, enquanto lida com assuntos e tarefas
concretas, no meio da multidão e da correria.
Se há algo que importa ou não, seja sempre como que sem mente; haja quietude
ou comoção, permaneça unificado, sem divisão.
Se você controlar sua mente muito intensamente, o stress poderá causar doença.
Acessos de idiotice insana são típicos disso. Se sua mente está imóvel, então você deve
deixá-la prosseguir, achando um meio termo entre a folga e a intensidade.
Sempre se harmonize, sendo controlado sem obsessão, sendo natural sem
indulgência. Quando você está no meio do clamor sem odiar, e pode lidar com as coisas
sem se atormentar, isto é a verdadeira estabilidade.
Isto não quer dizer, entretanto, que você busca estar ocupado só porque pode lidar
com as coisas sem irritação, ou que você procura estar em meio do clamor só porque
pode permanecer imóvel no meio da gritaria.
O desinteresse é a verdadeira estabilidade, enquanto que o interesse é uma
resposta para os eventos. É como um espelho que reflete as formas de qualquer um ou
qualquer coisa que ocorre estar ali.
Com hábil aplicação das técnicas, conforme você tenha habilidade para ganhar
estabilidade e uma introspecção desatrelada, se isto vem mais cedo ou mais tarde, não
depende da pessoa. Não se apresse em buscar a visão interior na estabilidade, pois se
você buscá-la, isso trará danos para sua estabilidade, e, danificando a estabilidade, não
conseguirá introspecção.
Se a visão interior ocorre espontaneamente sem que se busque por ela, então esta
é a verdadeira introspecção. Ser visionário sem se aproveitar disto é a verdadeira
sabedoria aparentando ignorância; aperfeiçoe interminavelmente as belezas gêmeas da
estabilidade e da introspecção.
Se você pensa num estado de estabilidade, estará muito sensitivo, e toda a sorte
de demônios e entidade seguirá sua mente, em aparente concordância. Os maravilhosos
61
e bizarros fenômenos atestados por pessoas realizadas e velhos mestres são evidência
disso.
Deixe então que haja abertura sem limite acima de sua mente estabilizada, e
vastidão sem solo abaixo de sua mente estabilizada. Os velhos hábitos se dissolvem,
novos não são criados; livre de amarras e obstruções, você cai fora da rede mundial.
Pratique isto e você naturalmente obterá o Caminho.
Nas pessoas que obtêm o Caminho há cinco momentos mentais e sete fases
físicas.
São os cinco momentos mentais:
Mais movimento do que imobilidade.
Iguais movimento e imobilidade.
Maior imobilidade do que movimento.
Imobilidade quando nada há por fazer, movimento somente se impingido por
algo.
A mente funde-se com o Caminho, não se tumultuando nem mesmo com
impacto.
Somente quando alcança esse último estágio você finalmente conquista a paz; as
máculas do pecado se foram, você não sofre mais qualquer remorso.
As sete fases físicas são:
A ação é de acordo com o tempo, o semblante é gentil e agradável.
Doenças crônicas se dissolvem todas, corpo e mente se tornam leves e
refrescados.
Danos da juventude são reparados, a base é restaurada, a vida é revivida.
O tempo de vida é estendido por milhares de anos – pessoas assim são
chamadas “imortais”
O corpo físico é refinado em energia – pessoas assim são chamadas de
“humanos reais”.
Energia é refinada em espírito – pessoas assim são chamadas “humanos
espirituais”.
O espírito é refinado para fundir-se com o Caminho – pessoas assim são
chamadas “humanos perfeitos”.
O poder de percepção se torna claro em cada fase, até que se torna completo e
perfeito, quando se obtem o Caminho supremo e se adquire visão interior.
Mesmo que você tenha praticado estabilização por muito tempo, se o seu corpo e
sua mente não têm esses cinco momentos e essas sete fases, você terá uma vida curta
num corpo poluído, retornando ao vácuo quando a matéria desintegrar.
Se você clamar que adquiriu introspecção ou que obteve o Caminho, mesmo que
você o tenha encontrado em teoria, na realidade você não está lá.
Isto é certamente um equívoco.
62
3
AUTO-ILUMINAÇÃO
NÃO-MENTE E MAESTRIA
PADRÕES NATURAIS
63
Quando a mente morre, o espírito vive.
Quando o positivo é forte, o negativo desvanece.
Estes são padrões naturais.
TÉCNICA DE DORMIR
PUREZA E SERENIDADE
ATER-SE AO CAMINHO
64
PREPARO
CLAREZA E PUREZA
NÃO DELIBERAR
NÃO-MENTE
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Isto significa se empenhar em manter a mente no reino da pureza cristalina, não
tendo a mente deturpada.
Gente vulgar não tem a mente pura e cristalina, enquanto que a gente do Caminho
não tem a mente poluída. Mas isto não significa que elas são totalmente sem mente como
árvores, rochas, gatos ou cachorros.
PRÁTICA
Estudantes do Caminho devem ter suas mentes no Caminho o tempo todo, não
importa o que estiverem fazendo.
Quando andam, acertam seus passos na via da igualdade.
Quando estão parados, congelam seus sentimentos no espaço cósmico.
Quando sentam, harmonizam a respiração em seus narizes.
Quando reclinam, abraçam a jóia abaixo do umbigo 15.
Eventualmente, quando a harmonia da respiração se rompe, parecem imbecis no
correr do dia. Esta é a prática correta, e nada tem a ver com receitas deliberadas.
ENERGIA E ESPÍRITO
A energia no corpo não pode ser dispersa, e o espírito na mente não pode ser
obscurecido.
Como evitar a energia dispersa?
Não agindo por compulsão.
Como evitar obscurecer o espírito?
Não mantendo coisas em sua mente.
15
“Dantien” (Tan-tien).
66
4
67
Isto é muito importante no aqui e agora. Depois de tudo, se a mente não está
refinada e, portanto, o espírito não está estável, então a luz da essência oscila
inevitavelmente. Se a atenção não está refinada, a emotividade não morre e a raiz da vida
não está firme. É preciso extinguir os fogos da mente, extinguir os desejos sem fim.
Mantenha-se observando interiormente a realidade única, todo o tempo; em todos os
lugares perceba que a miríade de objetos é vazia. Então o céu de sua natureza essencial
estará limpo e fresco, e você não mais será arrastado pelo prazer ou diversão.
Isso é um mero feito de se refinar o si-mesmo. Portanto, é dito: “antes de refinar o
elixir restaurador, primeiro refine o si-mesmo. Quando refinou o si-mesmo, aí sim, refine o
elixir”.
16
Os incensos chineses são bem mais longos que os populares indianos.
68
O MECANISMO NATURAL DE RECOLHER A ATENÇÃO PARA MIRAR O INTERIOR
69
5
A verdadeira prática da obra não pode seguir nada criado como regra, pois tudo
que é criado é temporal. O Taoísmo, seguindo este rumo, atualmente já está muito
deteriorado, sendo muito poucos os capazes de transmitir a verdade.
Também não é certo se fixar no não-fazer. Se você não faz nada, cairá num vazio
inerte. O Budismo hoje está grandemente afetado por essa deturpação, o que faz com
que haja muito poucos Budistas no mundo.
A razão pela qual o Caminho não é operativo é que o Caminho não é claramente
entendido. Em primeiro lugar a obra é uma questão de extinguir o emocionalismo, e varrer
para longe os pensamentos aleatórios. Este é o primeiro passo, construir a fundação e
refinar o si-mesmo.
Uma vez que a mentalidade humana é posta de lado, a mente celestial pode
retornar. Uma vez que os desejos humanos são purificados, então o desígnio celeste está
sempre presente.
Todos os dias, primeiro aquiete-se por um momento, até que corpo e mente
estejam pacificamente assentados e sua respiração seja suave e nivelada. Agora
levemente feche seus olhos e mire a região abaixo do coração e acima dos genitais,
dentro do espaço de 1,3 polegadas, mas sem se tornar fixo nisso e nem se afastar disso
também. Não se esqueça disso e não force isso. Quando a miríade de pensamentos
desaparecer e somente a alma estiver presente, isso é chamado de a mente correta.
Nessa hora, nessa mente está a vivacidade e a leveza; nessa energia está a
serenidade e o contentamento.
Quando a expiração sobe, não deve colidir com o coração acima, quando a
inspiração desce, não deve colidir com os genitais abaixo. Fechando e abrindo, indo e
vindo, pratique isso por uma semana ou duas, e naturalmente os rins e os genitais
gradualmente geram vapor, e a energia no campo do elixir é cálida. A respiração será
espontaneamente harmonizada, sem que você precise pensar nisso. A energia será
espontaneamente refinada, sem que você precise refiná-la.
Uma vez que energia e respiração estejam harmonizadas, então naturalmente não
há nem saída nem entrada, vinda ou ida para cima, meio ou abaixo. Isso é a respiração
ventral. Essa é a respiração espiritual. Esse é o verdadeiro fole, o verdadeiro caldeirão e
17
“Taiji” – como se sabe, Zhang San Feng é tido como o lendário criador da arte marcial Tai Chi Chuan
(Taijiquan).
70
fornalha. Isso é retornar à raiz e restaurar a vida. Esta é a abertura da mulher misteriosa,
a raiz do céu e da terra.
Quando a energia atinge este ponto, é como a flor desabrochando, como um
embrião concebido. A verdadeira energia espontaneamente evapora e circula desde o
cóccix, pela coluna até a cabeça, abaixo das passagens nasais, através da laringe, do
coração, e então cai no campo central do elixir. Esse é o movimento inicial da “roda
d’água”, mas somente a energia chega aí – o espírito ainda não está completo; portanto,
não é ainda o verdadeiro movimento. Não se incomode com isso
Eu justamente olho constantemente, muito, muito sutilmente, observando a câmara
central. Naturalmente, há um potencial de vida sem fim. Praticando isso por um mês ou
dois, meu espírito se torna mais e mais quieto. Quando você está calmo por um longo
tempo, energia é produzida abundantemente. Isso é chamado de prática do espírito
gerando energia, e energia gerando espírito.
Mais uma centena de dias e o espírito vital cresce e cresce, enquanto que a
verdadeira energia se torna plena. Um calor suave aparece com abundância, e há uma
boa circulação. Água e fogo naturalmente comungam, e céu e terra se unem. O espírito
está fluído, a energia está expansiva. Num breve momento, a energia unifica, e um
redemoinho espontaneamente sobe pelos cem canais. Este é o verdadeiro movimento da
“roda d’água”.
Durante esse intervalo, se um ponto de luz espiritual é sentido no campo do elixir,
isso é “a pérola negra no fundo da água”, “o broto amarelo dentro da terra”. Nessa hora o
yang retorna nebuloso como um sol vermelho quando ascende pela primeira vez,
brilhando no oceano, enevoado, difuso, obscuro, mas visível; então o “fogo líder” nasce aí.
Enquanto que céu e terra e água e fogo ainda têm que se combinar, imobilize o
espírito na absoluta quietude do nada, sem permitir interrupção nesse exercício, até que
tudo se torne um todo único e sólido. Isso é chamado de unir os cinco elementos. Então
fogo e água se mesclam; conforme a roda d’água roda em reverso, você acumula elixir
em quatro intervalos. O espírito permanece interior, a luz da pílula alquímica não se
afasta. Isso é chamado de ciclo maior, e refere-se a promover a restauração maior em
nove revoluções.
Nesse momento, um ponto de absoluta e positiva vitalidade cristaliza-se no centro
interior. É armazenada na hora que desejos são clareados e emoções são imobilizadas,
ainda que tenham aparência e forma. Quando você chega nesse estágio, a respiração
permanece no ventre. Incubá-la interiormente, sem se enganar no tempo, é chamado de
“a obra de dez meses”.
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Sente-se, feche seus olhos, torne-se consciente do espírito, aquiete a mente,
harmonize a respiração. Esse exercício refina vitalidade em energia.
Recolha a atenção para dentro, congele o espírito na abertura alquímica, faça a
verdadeira respiração circular; centre o infinito potencial celestial no interior, agindo
quando a serenidade atinge o máximo, se tornando imóvel quando a ação atinge o
máximo. Esse exercício refina energia em espírito.
Desse modo, a verdadeira energia se acumula na fonte, yin e yang retornam à
origem e se unem; espontaneamente o vento cresce imóvel, as ondas se acalmam. Nesse
momento, mantenho a mente correta no campo do elixir; esse é o processo de “selar”.
Dando curso a essas práticas, isso não é mais uma questão de recolhimento por
dez meses; como já disse, “quando você opera o processo por um quarto de hora, há um
ciclo de um quarto de hora. Quando opera uma hora, dia, mês, ano, há um ciclo de hora,
dia mês ou ano”.
No caso de um ciclo de um quarto de hora, a primeira metade do quarto de hora é
o “aquecimento”, ”alimentar o fogo”, “começo do ciclo lunar”, “primeira fase da lua”,
“dificuldade pela manhã”, “primavera e verão”. A segunda metade do ciclo de quarto de
hora é o “resfriar”, “retração”, “o fim do ciclo lunar”, “última fase da lua”, escuridão na
noite”, “outono e inverno”. Se tomarmos um ciclo de hora dupla, a primeira metade terá
quatro divisões de um quarto de hora cada e o mesmo para a segunda metade. O mesmo
vale para o ciclo do dia, do mês ou do ano.
Isso se chama juntar as cinco forças do yin e do yang: num exercício de quarto de
hora, você assume o processo de energia de um ano todo. Nesse estágio, você está
verdadeiramente vazio e calmo. Continue por um ou dois anos, ou dez anos, ou cem
anos, e você transcende o espaço para fundir-se com o vazio cósmico. Este exercício é
para refinar o espírito de volta ao vazio.
Uma vez que os dez meses de trabalho preliminar foram completados, você deve
cuidar do “bebê” durante todo o tempo. Dez passos, cem passos, mil milhas, dez mil
milhas - tudo prossegue gradualmente. Se você deixar isso prosseguir sem restrição, isso
se seguirá e não retrocederá.
Um clássico sobre o caminho dos imortais diz: “quando o espírito entra na energia,
forma o embrião; quando a energia penetra no espírito, ela cristaliza a pílula alquímica”.
Isso é o se chama de “um ponto caindo no pátio amarelo”.
Pessoas que têm poucos pensamentos errantes obtêm a pílula do elixir
rapidamente, enquanto que aqueles que têm pensamentos aleatórios em demasia são
lentos para consegui-la. Esse método é simples e fácil, mas as pessoas não podem
avançar muito sem alguma dedicação. Se você praticar consistentemente por um longo
período, certamente “penetrará o metal e a pedra”, “andará sobre a água e o fogo”, e
“compreenderá céu e terra”.
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VERDADEIRO E FALSO
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não é o exterior do real. A quintessência é ser capaz de descobrir o real em meio ao
artificial e discernir o artificial em meio ao real.
Segue-se, portanto, que para o cultivo do Caminho, não é necessário deixar o lar.
Você deve misturar-se com a sociedade, harmonizando a iluminação, vivendo no mundo
material sem ser infectado pelo materialismo.
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Segue-se então que cada passo tem seu processo. A ordem deve ser
compreendida, os princípios devem ser observados. Mesmo aqueles que são
genuinamente sinceros são habilitados para dar curso aos princípios de preparação e
procedimento, mas a maioria age sem cuidados na hora da inteireza.
Mas eu vou reverter a ordem e começar a falar da alquimia mais baixa. Não se
apresse; você só terá terminado quando adquirir plena resolução, tal que seu espírito
esteja claro e fresco. Caso contrário, você meramente terá uma ou duas experiências, ou
o processo será rompido logo após iniciar.
Se você for descuidado com a alquimia mais baixa, é muito fácil causar danos.
Vejo muitas pessoas tentando praticar sem correção, desde o começo. Antes que suas
mentes se fundamentem, e antes que percebam as condições corretas, imediatamente
cruzam as pernas, entrelaçam as mãos e sentam deliberadamente. Suas cabeças não
estão certas de começar; seus corpos não estão aprumados e seu olhar não é nivelado.
Tentam operar o processo antes que o fogo esteja nivelado e ativo na fornalha. Ainda que
possam permanecer algumas condições necessárias, não podem esperar – fecham seus
olhos firmemente, de modo que a pureza e a poluição não podem ser distinguidas, e a
energia positiva não pode ascender. Esta via de prática é dificilmente efetiva.
Na prática, olhos e ouvidos são os mais difíceis pontos. Se você simplesmente
tomar a distensão da abertura primária para ser o processo do trabalho, pode
experimentar coceira e zumbido nos ouvidos, embaço nos olhos, e salivação que deve ser
conscientemente engolida. Estes são alguns exemplos de inabilidade de esperar a
oportunidade correta, como ter a vista e a luz incapazes de se combinar.
Se as aberturas dos ouvidos não se fecharam para o exterior, a respiração no nariz
não se torna sutil, o verdadeiro líquido não se produz, ou o fogo da fornalha não é aceso,
nenhum estado é autêntico.
É de todo essencial alcançar o ponto onde os olhos, ouvidos, nariz e língua se
fundem, e vitalidade, energia e espírito entram em fusão; é então que a luz da
introspecção brilha irradiante. Se você não espera pela produção do elixir e pelo acender
do fogo, como pode ser o grande elixir ser refinado? Se o fogo for insuficiente, a energia
negativa poluída do corpo não poderá ser clareada. E então a energia positiva não pode
emergir.
Sempre falo para as pessoas que primeiro é essencial nivelar bem a índole. Você
não deve praticar se sentando precipitadamente; espere até que a energia positiva suba e
o elixir seja produzido – somente então é a hora certa.
Quando se chega à contemplação do vazio, é essencial reverter a atenção para o
interior, o estado de acender a luz. Rodar os olhos para cima dentro da cabeça não é
reverter a atenção, nem é acender a luz quando os olhos só vêem escuridão. Você deve
alcançar o ponto em que os olhos não vêem, ouvidos não escutam, e a respiração no
nariz é extremamente sutil. Então você não tem olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo ou
mente; você está consciente apenas da existência da abertura primária, nada mais.
Quando atinge esse ponto, a luz de sua verdadeira natureza emerge. Isso é
chamado de “o monarca celestial dos quatro elementos oferecendo uma bacia”.
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Depois disso, trabalhe em não perder essa pequena passagem mística; aí será
uma boa idéia produzir a pílula alquímica. Mas trabalhe individualmente, porque o estado
de acender a luz pode tomar mais ou menos tempo, dependendo de cada um.
Acima de tudo, não tenha pressa. Se você não esperar por um estado genuíno,
forçando sua visão e considerando isso como acender a luz, sentado com seus olhos
fechados, então a energia positiva não poderá entrar e a energia negativa não poderá
sair. Você somente vai se enredar inutilmente, sem benefício.
Mas há aqueles que rodam seus olhos para cima, no interior da cabeça, com muita
força. Se fizerem isso por um longo tempo, sofrerão danos cerebrais e possível cegueira,
ambos irreversíveis. Isso é muito prejudicial, por isso leve em conta as advertências
deixadas pelos mestres para sistematicamente abranger os requerimentos práticos para
realização do Caminho.
Revelei os mecanismos místicos sem medo das regras celestiais, na esperança de
que cada um possa descobrir o que é ser humano, retornar ao lar, à permanente
realização do estado de plenitude do desenvolvimento mais elevado.
Se você tem trabalhado há muito tempo e ainda não percebeu nenhuma verdade, é
porque sua mente ainda é muito instável. Sábios ensinaram as pessoas como deter a
mente e, depois disso, encontra-se calma, estabilidade e meditação pacífica. A função da
estabilização é, decerto, valiosa! Se você praticá-la corretamente, sua mente será estável,
seu temperamento será nivelado – e então como não poderá você perceber a verdade?
Obrar sentado é chamado de sentar na calma porque é uma questão de limpar
toda a poluição de sua mente. Uma vez que a poluição é removida e sua mente está
clara, a verdade se torna naturalmente evidente. A razão pela qual as pessoas não
percebem a verdade é simplesmente porque suas mentes estão cheias de ruído, e elas
não podem ver além das coisas e eventos, como eles realmente são.
Pratiquem ou não sentar na calma, os estudantes do Caminho devem limpar as
velhas impurezas de suas mentes, até que fiquem claras e purificadas. Renove esse
trabalho diariamente, sem descuido nem pressa, e você verá o benefício
espontaneamente.
No início, é necessário um certo esforço. Acumular vitalidade é estabelecer a
fundação. Deter os pensamentos é o principal. Unificar energia e espírito é obter o elixir.
Manter o espírito imóvel sem dispersão é incubação. Refinar o espírito de volta para o
espaço cósmico é obter a pílula alquímica. Depois que a pílula está completa, não é isso a
máxima verdade universal?
Há um ditado popular que diz que, se você quer fazer um esforço para se
aprofundar, use um pilão de ferro em vez de uma agulha. O ponto é que os praticantes do
Caminho não devem se apressar para ver resultados.
Se há ou não progresso, é algo que não pode ser determinado pela superfície.
Você deveria saber que há tempo para subir e tempo para descer, tempo de avançar e
tempo de recuar. É como andar por uma trilha na montanha, com partes mais altas e
baixas, niveladas ou não – como podem todas as partes serem vistas como iguais?
Você tem que seguir o rumo certo para não errar. Mas na medida em que você não
deixa de prosseguir, eventualmente alcançará o cume; por que, então, ter pressa? Se
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você corre, suas pernas e pés se tornam entorpecidos, sua cabeça tem vertigens, sua
vista embaça, e você fica sem fôlego. Aí, ao contrário de acelerar seu caminho, você cria
mais e mais obstáculos. Incapaz de prosseguir, acaba por desistir no meio do caminho. E
não é isso uma perda de todo o seu esforço anterior?
Empenhe-se em romper com a forma material, esvazie corpo e mente, e torne-se
leve e fluido. “Não desenhe pernas em serpentes” e você não incorrerá no erro de
“desenhar um tigre como se fosse um cachorro”. Desenvolva seu caráter, em relação ao
mundo exterior, tanto quanto possa. Quando sua prática estiver assimilada e seus
resultados confirmados, então a realidade pode ser vista sem que se olhe, contendo
inerentes e intermináveis sutilezas.
GIANCARLO SALVAGNI
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tel: (71) 264-7390
Salvador - Bahia
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