Sesión sincrónica: Acceso a Dios

Recordatorio
Jueves 22 de octubre: Invitado – Llegar a tiempo 7:10
¿Podría ser el martes 1? Jueves 3 de diciembre: Invitado – Se puede en la mañana, pero
también habría la posibilidad de en la tarde.
Nadia Hoyos
Nos ubica en la interpretación levinasiana sobre Descartes y su idea de Infinito. ¿Qué
es? ¿cómo se propone? Levinas tiene una comprensión muy justa de ello.
Levinas leyendo a Descartes dice que: sobre el fondo del infinito podemos reconocer
nuestra finitud.
Finalizar la sesión anterior
Antes. La razón por la cual es necesario pensar lo sagrado por delante de Dios, es
debido a que las ciencias que se dedican a trabajar la religión o religiosidad han
descubierto que todas las religiones tienen una dimensión de lo sagrado, en cambio no
todas tienen una dimensión de lo divino. Y se dedican a estudiar la dimensión de lo
sagrado y van a equiparar lo sagrado con la divinidad.
Lo sagrado es producto de una confección del ser humano, es quien decide qué es lo
sagrado. El ser humano es quien hoy hace sagrado aquello o mañana lo puede profanar.
Girard.
¿Cómo procede Girard para demostrar cómo se crea lo sagrado? Lo sagrado aparece
como acto a través del cual la violencia recíproca de todos contra todos se transforma en
violencia unánime, es decir, de todos contra uno. Una vez que se ha cometido el crimen
(el actor está de acuerdo), se salva al colectivo, la comunidad se reúne y afirma que el
chivo nos ha quitado la paz, pero al quitarle la vida nos ha devuelto la paz que
anhelábamos. El proceso por el cual se elije una víctima expiatoria es complejo, porque
debe ser parecido a nosotros, pero diferente. Y, en la historia, todas las culturas
comenzaron con sacrificios humanos.
Evidentemente esta paz es temporal, ya que tiempo después será necesario otro chivo
expiatorio, es por ello por lo que existe una ritualización de este proceso, por el cual
tenemos que regresar al chivo expiatorio. Este último irá convirtiéndose en un animal
doméstico y ya no un animal.
La domesticación de los animales obedece culturalmente a un producto de reemplazo de
los sacrificios, es por lo que los hemos domesticado.
La salvación de la comunidad suponía ir transformando el sacrifico humano en
sacrificio de algo parecido.
Chivo expiatorio es una figura judía en la cual, en una fiesta del perdón, los judíos se
acercan a él y sopla en la oreja de él los pecados de la comunidad. Enseguida, termina el
rito con la expulsión de este chivo y evidentemente encuentra la muerte. Lo interesante
es que la comunidad ha depositado sus pecados en ese chivo expiatorio que es
expulsado.
Girard nos ilumina y nos brinda un elemento fundamental para decirnos qué es lo
sagrado y cómo opera. Lo sagrado es un cohesionador de la cultura de la religión, pero
al mismo tiempo es evidente que este sagrado está envuelto por esta ambigüedad y por
esa dimensión violenta. Ha sido fruto de la violencia y la contiene, pero no la sana. La
violencia queda contenida en una figura sacrificial.
¿Trabajo de purificación?
Dada la realidad de lo sagrado, el profesor quiere dedicarse a analizar esta experiencia
espiritual. Y vamos a comenzar en el siglo XVII, en el que encontramos a una
constelación de autores, pero empezaremos por Descartes y Pascal.
PPT. Descartes y Pascal pensar el acceso a Dios
Descartes
A través de ellos vamos a poder entender el acceso a Dios o, si quieren, más allá de
Descartes y Pascal, pensemos en la experiencia espiritual.
El brillante teólogo Eberhard Jüngel ha sostenido que Descartes es el padre del
ateísmo contemporáneo. La afirmación parece exagerada, pero puede ayudar a
comprensión lo que hace Descartes y las consecuencias de su investigación.
El crimen de Descartes habría sido el de extraer una idea de Dios y de aislarla como
idea. El extraordinario teólogo Joseph Moingt responde a Jüngel para recordar que lo
único que hizo Descartes fue aislar la idea de Dios al separar esencia y existencia.
¿Porqué decimos que separa la esencia de la existencia de Dios? Porque toda la
escolástica ha reconocido que la esencia de Dios es existir, de hecho, es el único ser
cuya esencia es existir. Dios es existencia pura y realizada. Sin embargo, Descartes se
pregunta si Dios existiera, pero no fuera bueno como siempre decimos, sino un genio
maligno. (Dios existe, pero no identificado con su esencia de divinidad y, la divinidad
fue siempre bueno, uno y verdadero.)
¿Qué hace Descartes con la idea de Dios? Dios es en Descartes una evidencia racional,
es una certeza racional. ¿Cómo Descartes accede a esa certeza?
Descartes a comenzado mediante una duda como método, la cual pone en duda algunas
creencias y, es interesante, ya que en base a esta operación cartesiana vamos a encontrar
el desarrollo de la fenomenología.
¿Qué pasa si todo lo que me han enseñado es falso? ¿qué pruebas tengo yo? Descartes
va deshaciendo las enseñanzas que ha recibido y, al final, se queda con sólo una
evidencia, la primera evidencia racional: el cogito ergo sum.
La duda como método descubre la certeza (lógica) del ego antes que la de Dios, pero
esta última es una certeza metafísica anterior al ego. En efecto, la primera evidencia
racional que aparezca sea la del yo (cogito) no significa que sea anterior a la certeza de
Dios, pero claro, hay que descubrirlo. ¿Cómo descubre?
En la tercera meditación Dios es reconocido como idea de infinito. ¿Cómo es que, en
esa meditación, Descartes llega al acceso racional de Dios? El proceso la va a explicar:
Descartes ofrece tres pruebas de la existencia de Dios
- Lo finito no es causa de lo Infinito
- Dependencia de mi existencia
- La existencia es una perfección que no puede faltar a Dios
¿Qué es lo que va a pasar con Descartes?
Yo soy, existo. Pero, el cogito es un cogito que cree, piensa, que siente, que dice y
niega. Este cogito está en comercio con un conjunto de ideas, el cogito piensa ideas. El
cogito no está vacío, piensa ideas, tenemos ideas en la cabeza.
Entonces, ¿las ideas que pienso qué son? Sirena, centauro, auto, árbol. En ese universo
de ideas que yo pienso, distingo que hay distintos tipos de ideas: facticias (ideas que
fabrico a partir de otras cosas), las ideas que repentinamente me acontecen, adventicias
(auto) o, innatas. Descartes se detiene en estas últimas, ya que no son fabricadas por mí
ni vienen del mundo exterior y están en mi interior. Tengo la idea de Dios. Esta idea nos
acontece.
Pero, esta idea me llama la atención, porque es innata, pero ¿cómo así? ¿puedo ser yo el
origen de estas ideas innatas? Así como puedo ser la causa de un proyecto, ¿también
puedo tener la idea de Dios?, pero ¿cómo puedo? Dios es infinito, y yo soy finito,
¿cómo puedo ser yo finito ser origen o causa de la idea de infinito? No se puede,
entonces Descartes afirma que no puedo ser causa de lo infinito, porque me concibo
finito. El cogito ha llegado a esa certeza también. Entonces, la idea clara es que Dios es
la idea de infinito que me precede.
Como se puede reconocer, Descartes propone acceder a Dios de una manera racional:
Si yo soy capaz de pensarme y descubro en mí la idea de infinito y, al mismo
tiempo, reconozco que no puedo ser origen de esta idea de infinito, tiene que
proceder de fuera de mí, es decir de Dios mismo.
Esto ha sido presentado como una prueba de la existencia de Dios.
Levinas ha sacado fruto de esta idea de infinito que se aloja en mí y, va a transformar
este infinito puesto en mí en una suerte de disparador ético, porque el infinito está en
mí, pero no se identifica conmigo. Entonces, es una suerte de paradoja. Lo interesante es
que Levinas ha encontrado un camino para ese infinito puesto en mí, este último es en el
fondo una especie de disparador ético. Se activa ese infinito puesto en mí en contacto
con cualquier Otro que me trasciende y, que es diferente a mí.
Levinas va a subrayar que la fenomenología en general que nace después de Husserl ha
olvidado la tercera meditación cartesiana. Es así como podemos afirmar que Levinas
reconoce que su punto de partida es la tercera meditación cartesiana. Ha saltado aquella
en la cual se produce finalmente una excepción a la fenomenología, es decir, nos
encontramos con el infinito en la consciencia.
Pascal
Así, si Dios es una evidencia racional para Descartes, para Pascal sería un Dios del
corazón al que se accede por los sentimientos.
Aunque Pascal subraya la inautenticidad del dios de los filósofos, no hay que ponerlo en
las antípodas del dios racional cartesiano.
Lo que sí enerva ese Dios construido por los filósofos, en concreto Descartes y, por
supuesto, no soporta las pruebas para demostrar la existencia de Dios.
La religión no es contraria a la razón.
Las pruebas de Dios metafísica están tan alejadas del razonamiento de los hombres.
Lo que hace Pascal es lo que se llama filosofía religiosa. Esta última es una filosofía que
explica la gramática interna propia de una religión, en ese sentido filosofía religiosa
puede ser el trabajo de Maimónides sobre la religión judía, como Pascal o Agustín de
Hipona haciéndolo sobre el cristianismo. No se diría que es teología.
Pascal subraya con lucidez la finitud y miseria del ser humano, pero precisamente quien
ha conocido esa miseria humana es la religión.
Toda razón es perdida de tiempo, la única prueba válida es el testimonio de los otros. El
testimonio no deja de ser razonable. El testimonio no está enemistado con la razón.
Quizá no sea racional en el sentido lógico de la palabra, pero es razonable.
El rechazo de las pruebas de Dios descansa sobre tres niveles:
a. Teológico: es el principal y del cual se siguen los otros dos. Se trata del
hecho del pecado original que nos impide conocer la verdad y hacer el bien.
b. Antropológico: hay en el hombre una antropología limitada en el orden de
conocimiento de Dios;
c. Filosófico: Dios se esconde. No es un Dios escondido, sino que se esconde.
¿Porqué se esconde ? Porque es la única manera por la que el ser humano se
pondrá a buscar.
Hay, sin embargo, pruebas morales o históricas, como se ha dicho, el testimonio que
nos muestra el Dios de la caridad. Esas son pruebas válidas.
Pero debe quedar claro que la religión no es de ninguna manera irracional.
- La religión no suprime la razón y es necesario enseñar el amor a ella por la
razón y no por el temor.
- Asimismo, la apuesta que propone Pascal es racional y NO es una prueba,
pero conduce a una opción vital.
- Cuando creemos en Dios no perdemos nada; en cambio, podemos ganarlo
todo.
Conclusión
El acceso a Dios en ambas tesis se produce a través de la razón.
En el caso de Descartes a través de una figura racional lógica de la razón; mientras que
en Pascal al apelar a la dimensión razonable de la razón.
En todo caso, sus acercamientos a Dios reflejan la efervescencia de un tema que se va
haciendo cada vez más complejo.
Opinión profesor
Pascal sin rechazar a la razón incorpora las preguntas y la narrativa afectivas al hablar
sobre el testimonio de los otros, al hablar del testimonio de la prueba moral y, en ese
sentido, me parece una posición genial y va a preparar posiciones posteriores.