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Rigueveda

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Rigue Veda ou Rigueveda (em sânscrito: ऋ वेद, transl. ṛgveda, de ṛc,


'louvor', 'brilho', e veda, 'conhecimento'), também chamado Livro dos
Hinos [1], é uma antiga coleção indiana de hinos em sânscrito védico o
Primeiro Veda e é o mais importante veda, pois todos os outros derivaram
dele. Rig Veda é o Veda mais antigo e, ao mesmo tempo, o documento
mais antigo da literatura hindu, composto de hinos, rituais e oferendas às
divindades. Possui 1.028 hinos, sendo que a maioria se refere a oferendas
de sacrifícios, algumas sem relação com o culto. Independentemente do
valor interno, o Primeiro Veda é valiosíssimo pela antiguidade.

Passagens geográficas e etnológicas no Rigueveda são uma evidência de


que a obra foi escrita em Punjabe (Sapta Sindhu), por volta de Rig Veda
1 700–1 100 a.C., durante o período védico, o que o torna um dos mais
antigos textos escritos em qualquer das línguas indo-europeias e um dos
textos religiosos mais antigos do mundo.

Índice
Texto
Preservação
Organização
Conteúdo
Rishis
Traduções
Tradição hindu
Datação e reconstrução histórica
Flora e fauna no Rigueveda
Pontos de vista indianos mais recentes
Referências
Edições originais
Edições traduzidas
Bibliografia
Ligações externas

Texto
O Rigueveda[2] consiste de 1.028 hinos (ou 1.017, sem contar os hinos apócrifos valakhīlya 8.49–8.59)
compostos em sânscrito védico, muitos dos quais são destinados a vários rituais de sacrifício. Essa longa
coleção de hinos curtos é dedicada principalmente a louvar aos deuses. É organizada em 10 livros, conhecidos
como Mandalas. Cada mandala é constituído de hinos, chamados de sūkta, que são compostos por versos
individuais chamados ṛc (plural: ṛcas). Os Mandalas não têm tamanho e idade iguais: os "livros familiares",
mandalas 2-7, são considerados a parte mais antiga e são os livros mais curtos, arrumados por tamanho,
contando 38% do texto. RV 8 e RV 9, igualmente formados de hinos de diferentes idades, contam 15% e 9%,
respectivamente. Finalmente, RV 1 e RV 10 são os mais recentes e longos livros, contando 37% do texto.

As mais antigas passagens do Rigueveda referem-se aos três deuses védicos (Indra, Mitra e Varuna) e
recordam a luta épica dos arianos védicos com os habitantes originais, chamados de "Dasya" ou "Dasyu".
Hinos védicos impõem tabus nas tribos védicas de venturar para o sul à terra dos dasyas e tem diferenças
contraditórias aos "Krishna-yoni-dasyas". Literatura gangética tardia que consiste nos Puranas também
descreve uma guerra entre o deus védico Indra e o deus local Krishna.

Preservação

O Rigueveda é preservado por dois principais shakhas ("troncos", escolas), Śākala e Bāṣkala. Considerando
sua longa idade, o texto está espetacularmente bem preservado e não-corrompido, com as duas revisões
praticamente idênticas, então edições escolares podem ser feitas sem aparato crítico. Associado ao Śākala está
o Aitareia-Brâmana. O Bāṣkala inclui o Khilani e tem o Causitaqui-Brâmana associado a ele.

Esta compilação incluía a arrumação em livros e também mudanças ortoépicas, como a regularização do sândi
(chamado por Oldenberg de orthoepische Diaskeuase). Teve lugar séculos após a composição dos hinos mais
antigos, quase co-eval à redação dos outros Vedas.

Do tempo de sua redação, o texto tem sido dividido em duas versões: O Samitapata tem todas as regras
sânscritas de sândi aplicadas e é o texto usado para recitação. O Padapatha tem cada palavra isolada na sua
forma sozinha e é usado para memorização.

Organização

O esquema de numeração mais comum é por livro, hino e verso (e pada (pé) a, b, c ..., se requerido). Ex. O
primeiro pada é *1.1.1a agním īḷe puróhitaṃ "A Agni eu louvo, o sumo-sacerdote" e o pada final é

10.191.4d yáthā vaḥ súsahā́sati "para que tenhais boa companhia"

Hermann Grassmann numerou os hinos de 1 até 1028, colocando o valakhilya no final. Os 1028 hinos inteiros
do Rigueveda, na edição de 1877 do Aufrecht, contêm um total de 10.552 verses, ou 39.831 padas. O
Xatapata Brâmana dá o número de sílabas como 432.000,[3] enquanto o texto métrico de van Nooten e
Holland (1994) tem um total de 395,563 sílabas (ou uma média de 9,93 sílabas por pada); contar o número de
sílabas não é tão fácil, por causa do sândi. A maioria dos versos são jagati (padas de 12 sílabas), trishtubh
(padas de 11 sílabas), viraj (padas de 10 sílabas) ou gayatri ou anushtubh (padas de 8 sílabas).

Conteúdo
Veja também: Deidades rigvédicas

Os deuses chefes do Rigueveda são Agni, o fogo sacrificial, Indra, um deus heroico que é louvado por ter
matado seu inimigo Vrtra, e Soma, a poção sagrada, ou a planta da qual é feita. Outros deuses proeminentes
são Mitra (amigo ou aliado), Varuna (vento) e Ushas (o amanhecer) e os Asvins. Também invocados são
Savitar, Vixenu, Rudra, Puxa, Brihaspati, Bramanaspati, Diaus Pita (o céu), Prithivi (a terra), Surya (o sol),
Vayu (o vento), Apas (as águas), Parjanya (a chuva), Vac (o mundo), os Maruts, os Aditias, os Rbhus, os
Vishvadevas (os todos-deuses), muitos rios (notavelmente Sapta Sindhu, e o Rio Sarasvati), como também
vários outros deuses menores, pessoas, conceitos, fenômenos e itens. Também contém referências
fragmentárias a possíveis eventos históricos, notavelmente a luta entre o antigo povo védico (conhecido como
arianos védicos, um subgrupo dos Indo-Arianos) e seus inimigos, os Dasa.

Mandala 1 engloba 191 hinos. O hino 1.1 é


dirigido ao Agni, e seu nome é a primeira
palavra do Rigueveda. Os hinos restantes
dirigem-se principalmente ao Agni e ao Indra.
Os hinos 1.154 a 1.156 se dirigem ao Vishnu.
Mandala 2 engloba 43 hinos, principalmente ao
Agni e ao Indra. É principalmente atribuído ao
Rishi gṛtsamda śaunohotra.
Mandala 3 engloba 62 hinos, principalmente ao
Agni e ao Indra. o verso 3.62.10 tem grande
importância no Hinduísmo como o Gayatri
Mantra. A maioria dos hinos neste livro é
atribuída ao viśvāmitra gāthinaḥ.
Mandala 4 consiste em 58 hinos,
principalmente para o Agni e o Indra. A maioria
dos hinos deste livro é atribuída a vāmadeva
gautama. Manuscrito do Rigueveda em Devanagari,
Mandala 5 engloba 87 hinos, principalmente ao século XIX
Agni e ao Indra, os Visvadevas (deuses do
mundo), os Maruts, a deidade-gêmea Mitra-
Varuna e os Asvins. Dois hinos cada são dedicados aos Ushas (o amanhecer) e ao Savitar. A
maioria dos hinos neste livro é atribuída à família atri.
Mandala 6 engloba 75 hinos, principalmente ao Agni e ao Indra. A maioria dos hinos neste
livro é atribuída à família bārhaspatya de Angirasas.
Mandala 7 engloba 104 hinos, ao Agni, Indra, os Visvadevas, os Maruts, Mitra-Varuna, os
Asvins, Ushas, Indra-Varuna, Varuna, Vayu (o vento), dois cada a Sarasvati (antigo rio/deusa
do aprender) e Vishnu, e a outros. A maioria dos hinos neste livro é atribuída a vasiṣṭha
maitravaurṇi.
Mandala 8 engloba 103 hinos a deuses diferentes. Os hinos 8.49 a 8.59 são os valakhīlya
apócrifos. A maioria dos hinos neste livro é atribuída à família kāṇva.
Mandala 9 engloba 114 hinos, inteiramente dedicados ao Soma Pavamana, a planta da poção
sagrada da religião védica.
Mandala 10 engloba 191 hinos, ao Agni e outros deuses. Contém o Nadistuti sukta que louva
rios e é importante para a reconstrução da geografia da civilização védica e o Purusha sukta
que tem significado na tradição hindu. Também contém o Nasadiya sukta (10.129),
provavelmente os mais celebrados hinos no oeste, que lidam com a criação.

Rishis

Cada hino do Rigueveda é tradicionalmente atribuído a um rishi específico, e os "livros familiares" (2-7) são
ditos de terem sido escritos por uma família de rishis cada. As famílias principais, listadas por número de
versos atribuídos a eles são:

Angirasas: 3619 (especialmente Mandala 6)


Kanvas: 1315 (especialmente Mandala 8)
Vasishthas: 1267 (Mandala 7)
Vaishvamitras: 983 (Mandala 3)
Atris: 885 (Mandala 5)
Bhrgus: 473
Kashyapas: 415 (parte do Mandala 9)
Grtsamadas: 401 (Mandala 2)
Agastyas: 316
Bharatas: 170

Traduções

O Rigueveda foi traduzido ao inglês por Horace Hayman Wilson, em 1850-88[4] e por Ralph T.H. Griffith em
1896. Traduções parciais ao inglês por Maurice Bloomfield e William Dwight Whitney existem. A tradução de
Griffith é boa, considerando a sua idade, mas não substitui a tradução de Geldner de 1951 (em alemão), a
única tradução escolar independente até agora. As traduções posteriores por Elizarenkova dependem muito de
Geldner, mas a tradução de Elizarenkova (em russo) tem valor levando em conta literatura escolar até 1990.
Há uma versão completa em português (veja abaixo em Ligações Externas). Traduzir o Rigueveda é uma
tarefa extremamente difícil, pela existência de diversos níveis diferentes de interpretação dessa obra.[5]

Tradição hindu
De acordo com a tradição indiana, os hinos rigvédicos foram colecionados por Paila na orientação de Vyasa,
que formou o Rigueveda Samita como conhecemos. De acordo com o Xatapata Brâmana, o número de sílabas
do Rigueveda é 432.000, que é igual ao número de muhurtas (1 dia = 30 muhurtas) em quarenta anos. Essa
afirmação acentua a filosofia subjacente dos livros védicos de que existe uma ligação (bandu) entre o
astronômico, o fisiológico, e o espiritual.

Os autores da literatura Brâmana descreveram e interpretaram o ritual rigvédico. Yaska foi um comentarista do
Rigueveda. No século XIV, Sāyana escreveu um comentário exaustivo sobre isso. Outros Bhāṣyas
(comentários) que têm sido preservados até os tempos presentes são aqueles por Mādhava, Skaṃdasvāmin e
Veṃkatamādhava.

Datação e reconstrução histórica


O Rigueveda é de longe mais arcaico que qualquer outro texto indo-ariano. Por essa razão, foi o centro de
atenção da sabedoria ocidental dos tempos de Max Müller. O Rigueveda registra um estágio prematuro da
religião védica, ainda bem ligado à religião pré-zoroastriana persa. Acha-se que o Zoroastrianismo e o
Hinduísmo védico evoluíram de uma cultura religiosa comum indo-iraniana mais antiga.

Aceita-se que o núcleo do Rigueveda' date da Idade do Bronze, fazendo dele o único exemplo de literatura da
Idade do Bronze com uma tradição irrompida. Sua composição é geralmente datada entre 1 700–1 100 a.C..[6]
O texto nos séculos seguintes teve revisões de pronúncia e padronização (samitapata, padapata). Essa redação
pode ter sido completada por volta do século VII a.C..[7] A escrita aparece na Índia no século V a.C. na forma
da escrita brami, mas textos do tamanho do Rigueveda não foram escritos até a Baixa Idade Média, nas escritas
Gupta ou Siddham, e, enquanto manuscritos eram usados para ensinar nos tempos medievais, tiveram um
papel mínimo na preservação do conhecimento, por causa de sua natureza efêmera (manuscritos indianos eram
escritos em cascas ou folhas e decompunham rapidamente no clima tropical) até o advento da imprensa na
Índia britânica. Os hinos foram então preservados pela tradição oral por até um milênio, desde a época da sua
composição até a redação do Rigueveda. O livro
inteiro foi preservado em shakhas por mais 2.500
anos, desde a época da sua redação até a editio
princeps, por Müller, um feito de memorização
coletiva inigualado em qualquer outra sociedade
conhecida.

A literatura purânica nomeia Vidagdha como o autor


do texto Pada.[8] Outros estudantes argumentam que o
Sthavira Sak do Aitareya Aranyaka é o padakara do
RV.[9] Após sua composição, os textos foram
preservados e codificados por um vasto corpo de
sacerdócio védico como a filosofia central da
civilização védica da Idade do Ferro. Geografia do Rigueveda, com nomes de rios; a
extensão das culturas Swat e Cemetery H também é
O Rigueveda descreve uma cultura móvel, nomádica, indicada.
com carroças movidas a cavalo e armas de metal
(bronze). De acordo com alguns estudantes, a geografia descrita é consistente com aquela de Punjabe
(Gandara): Rios fluem de norte a sul, as montanhas são relativamente remotas mas ainda alcançáveis (Soma é
uma planta encontrada nas montanhas, e tem de ser comprada, importada por mercantes). Contudo, os hinos
foram certamente compostos em um longo período, com os mais antigos elementos possivelmente alcançando
os tempos indo-iranianos, ou o segundo milênio a.C. Existe algum debate sobre se ostentações da destruição
de fortes de pedra por arianos védicos e particularmente por Indra referem-se a cidades da civilização do Vale
do Indo ou se eles se reportam a embates entre os primitivos Indo-Arianos e a cultura BMAC ("Bactria-
Margiana Archaeological Complex" - Complexo Arqueológico Bactria-Margiana) ocorrida séculos mais tarde,
no que é agora o norte do Afeganistão e o sul do Turcomenistão (separado do alto Indo pela cadeia
montanhosa Indocuche, e uns 400 km de distância). De qualquer jeito, enquanto é muito provável que o corpo
do Rigueveda tenha sido composto em Punjabe, mesmo se baseado em tradições poéticas, não existe menção
de tigres ou de arroz[10] no Rigueveda (em oposição aos Vedas posteriores), sugerindo que a cultura védica
somente penetrou nos planos da Índia após ser completado. Similarmente, assume-se que não existe menção
de ferro. [11] A Idade do Ferro no norte da Índia começa no século XII a.C. com a cultura Black and Red Ware
(BRW). Este é um prazo amplamente aceito para a codificação inicial do Rigueveda (a arrumação dos hinos
individuais em livros, e a correção do samitapata (aplicando sândi) e o padapata (dissolvendo o sândi) em
textos métricos mais antigos), e a composição dos Vedas mais recentes. Esse tempo provavelmente coincide
com o reino Kuru, mudando o centro da cultura védica de Punjabe para o que é agora Utar Pradexe.

Alguns dos nomes de deuses e deusas encontrados no Rigueveda também se acham em outros sistemas de
crença baseados na Religião Proto-Indo-Européia como: Diaus-Pita é aparentado com o Zeus grego, o Júpiter
latino (de deus-pai), e o germânico Tyr; Mitra é aparentado com o Mitra persa; Ushas com a Eos grega e a
Aurora latina; e, com menos certeza, Varuna com o Urano grego. Finalmente, Agni é associado com o ignis
latino e com o ogon russo, ambos significando "fogo".

Alguns escritores encontraram referências astronômicas[2] (http://www.vedicastronomy.net/) no Rigueveda


datando até a 4 000 a.C.,[12] uma data bem no meio do Neolítico indiano. As reivindicações de tal evidência
permanecem controversas. [13]

Kazanas (2000) numa polêmica contra a "Teoria da Invasão Ariana" sugere uma data tão cedo como
3 100 a.C., baseado numa identificação do Rio Sarasvati dos primitivos Riguevedas como sendo o rio Gagar e
em argumentos glotocronológicos. Sendo uma polêmica contra a corrente estudiosa predominante, ela está
diametricamente em oposição aos pontos de vista da linguística histórica predominante, e dá suporte à
controversa Teoria de Fora da Índia, que assume uma data tão antiga quanto 3 000 a.C. a para era do próprio
Proto-Indo-Europeu tardio.
Flora e fauna no Rigueveda

O cavalo (Asva) e o gado desempenham um importante papel no Rigueveda. Há também referências ao


elefante (Hastin, Varana), ao camelo (Ustra, especialmente em Mandala 8), ao búfalo (Mahisa), ao leão
(Simha) e ao Gaur (tipo de bisão indiano) no Rigueveda.[14] O pavão (Mayura) e o Chakravaka (Anas
casarca) são aves mencionadas no Rigueveda.

Pontos de vista indianos mais recentes


A percepção hindu do Rigueveda transferiu-se do conteúdo ritualístico original para uma interpretação mais
simbólica ou mística. Instâncias de sacrifício de animais, por exemplo, não são vistas literalmente como
matanças, mas como processos transcendentes. O ponto de vista rigvédico é visto como considerando o
universo sendo infinito em tamanho, dividindo o conhecimento em duas categorias: inferior (relacionado aos
objetos, envolvidos por paradoxos) e superior (relacionado ao sujeito que percebe, livre de paradoxos). Swami
Dayananda, que criou a Arya Samaj e Sri Aurobindo enfatizaram uma interpretação espiritual (adhyatímica)
do livro.

O rio Sarasvati, louvado no RV 7.95 como o maior rio fluindo da montanha ao mar é às vezes identificado
como o rio Gagar, que se tornou seco talvez antes de 2 600 a.C. ou certamente antes de 1 900 a.C.. Outros
argumentam que o Sarasvati foi originalmente o rio Helmand no Afeganistão. Essas questões relacionam-se ao
debate entre a Migração Indo-Ariana (denominado "Teoria da Invasão Ariana") e a reivindicação de que a
cultura védica junto ao Sânscrito védico se originaram na Civilização do Vale do Indo, um tópico de grande
significado no Nacionalismo Hindu, sendo conduzido, por exemplo, por Amal Kiran e Shrikant G. Talageri.
Subhash Kak afirmou que há um código astronômico na organização dos hinos. Bal Gangadhar Tilak, também
baseado em alinhamentos astronômicos, reivindicou em seu "The Orion" - O Órion - (1893) a presença da
cultura rigvédica na Índia no IV milênio a.C. e, em seu "Arctic Home in the Vedas" -Lar Ártico nos Vedas -
(1903), chegou a argumentar que os arianos teriam se originado perto do polo norte e descido em direção ao
sul durante a Idade do Gelo.

Referências
1. Langlois, Alexandre. Rig-Véda, ou Livre des hymnes (https://fr.wikisource.org/wiki/Rig_V%C3%
A9da_ou_Livre_des_hymnes), Maisonneuve et Cie., 1870, 646 p., reeditado pela Librairie
d'Amérique et d'Orient Jean Maisonneuve, Paris, 1984 ISBN 2-7200-1029-4
2. O termo Veda é tradicionalmente aplicado aos textos associados com o samita - como
Brâmanas ou Upanixades. No inglês, o termo Rigueveda é geralmente aplicado apenas ao
Rigueveda samita, e textos como o Aitareia-Brâmana não são considerados "parte do
Rigueveda" mas "associados com o Rigueveda", na tradição de um certo shakha.
3. igual a 40 vezes 10,800, o número de tijolos usado para o uttaravedi: o número é motivado
numerologicamente e não baseado na verdadeira contagem de sílabas.
4. Wilson, H. H. Ṛig-Veda-Sanhitā: A Collection of Ancient Hindu Hymns, 6 vols. Londres, 1850–
88; reimpressão: Cosmo Publications, 1977
5. MARTINS, Roberto de Andrade. As dificuldades de estudo do pensamento dos Vedas (https://
www.academia.edu/3802077/As_dificuldades_de_estudo_do_pensamento_dos_Vedas._MAR
TINS_Roberto_de_Andrade). Pp. 113-183, in: FERREIRA, Mário; GNERRE, Maria Lucia
Abaurre; POSSEBON, Fabricio (orgs.). Antologia Védica. Edição bilíngue: sânscrito e
português. João Pessoa: Editora Universitária UFPB, 2011.
6. Oberlies (1998:155) dá uma estimativa de 1 100 a.C. para os hinos mais jovens no livro 10.
Estimativas para um terminus post quem dos hinos mais antigos são muito mais incertas.
Oberlies (p. 158), baseado em 'evidência cumulativa', definiu um período de 1700–1100. O
EIEC (s.v. Línguas Indo-Arianas, p. 306) dá 1500–1000. É certo que os hinos pós-datam a
separação Indo-Iraniana de ca. 2 000 a.C. Não pode ser dito que os elementos arcaicos do
Rigueveda voltam a até somente algumas gerações após aquele período, mas estimativas
filológicas tendem a datar o tamanho do texto à segunda metade do segundo milênio.
7. Oldenberg (p. 379) o coloca próximo ao fim do período Brâmana, vendo que Brâmanas mais
velhos ainda continham citações rigvédicas pré-normalizadas. O período Brâmana é mais
antigo que a composição dos samitas dos outros Vedas, alongando para aproximadamente o
novo ao sétimo séculos. Isso significaria que a redação dos textos como preservados foi
completada aproximadamente no século VII a.C. O EIEC (p. 306) igualmente dá a data de
sétimo século.
8. O Satapata Brâmana refere-se ao Vidagdha Sakalya sem discutir nada relacionado ao
Padapatha, e nenhum trabalho gramatical refere-se ao Vidagdha como um padakara. Mas o
Brahmanda Purana e o Vayu Purana dizem que ele foi o Padakara do RV. O Satapata
Brâmana é mais antigo que o Aitareya Aranyaka. O Aitareya Aranyaka é geralmente datado ao
século VI a.C. Jha, Vashishtha Narayan. 1992. A Linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha.
Sri Satguru Publications. Delhi
9. O Rkpratisakhya do Saunaka também refere-se ao Sthavira Sakalya. Jha, Vashishtha Narayan.
1992. A Linguistic Analysis of the Rgveda-Padapatha. Sri Satguru Publications. Delhi
10. Existe, contudo, menção de ApUpa, Puro-das e Odana (arroz-sopa de aveia) no Rig Veda,
termos que, ao menos em textos posteriores, referem-se a pratos de arroz, veja Talageri (2000)
11. O termo "ayas" (=metal) ocorre no Rigueveda, mas não existe evidência positiva de que se
refere a ferro. "Deveria estar claro que qualquer controvérsia sobre o significado de ayas no
Rigueveda ou o problema da familiaridade ou não-familiaridade Rigvédica com ferro é
insensato. De qualquer jeito, não existe evidência positiva. Pode significar tanto cobre quanto
bronze e, estritamente na base dos contextos, não existe motivo para escolher entre os dois."
Chakrabarti, D.K. "The Early Use of Iron in India" - O Uso Primitivo do Ferro na Índia (1992)
Oxford University Press
12. sumarizadas por Klaus Klostermaier em umapalestra feita em 1998 (http://www.iskcon.com/icj/
6_1/6_1klostermaier.html) Arquivado em (https://web.archive.org/web/20080706164339/http://w
ww.iskcon.com/icj/6_1/6_1klostermaier.html) 6 de julho de 2008, no Wayback Machine.
13. ex. Michael Witzel, The Pleiades and the Bears viewed from inside the Vedic texts (As
Plêiades e as Ursas vistas de dentro dos textos védicos), EVJS Vol. 5 (1999), 2a. edição
(Dezembro) [1] (http://users.primushost.com/~india/ejvs/ejvs0502/ejvs0502.txt) Arquivado em (h
ttps://web.archive.org/web/20061231124027/http://users.primushost.com/~india/ejvs/ejvs0502/
ejvs0502.txt) 31 de dezembro de 2006, no Wayback Machine.; Elst, Koenraad (1999). Update
on the Aryan Invasion Debate. [S.l.]: Aditya Prakashan. ISBN 81-86471-77-4; Bryant, Edwin
and Laurie L. Patton (2005) The Indo-Aryan Controversy, Routledge/Curzon.
14. Talageri 2000, Lal 2005

Edições originais
Friedrich Max Müller, The Hymns of the Rigveda, with Sayana's commentary (Os Hinos do
Rigueveda, com o comentário de Sayana) , Londres, 1849-75, 6 vols., 2a. ed. 4 vols., Oxford,
1890-92.
Theodor Aufrecht, 2a. ed., Bonn, 1877.
V. K. Rajawade et. al., Rigveda-samhita with the commentary of Sayanacarya (Rigueveda-
Samita com o comentário de Saianacaria), Pune, 1933-46, 5 vols. Reimpressão 1983.
B. van Nooten und G. Holland, Rig Veda, a metrically restored text (Rig Veda, um texto
restaurado metricamente), Department of Sanskrit and Indian Studies (Departamen to de
Estudos Sânscritos e Indianos), Harvard University (Universidade de Harvard), Harvard
University Press, Cambridge, Massachusetts e Londres, Inglaterra, 1994.

Edições traduzidas
Latim: F. Rosen, Rigvedae specimen, Londres, 1830
Francês: A. Langlois, Paris 1948-51 ISBN 2-7200-1029-4
Inglês: Wilson, H. H. Ṛig-Veda-Sanhitā: A Collection of Ancient Hindu Hymns. 6 vols. (Londres,
1850–88); reprint: Cosmo Publications (1977)
Inglês: Ralph T.H. Griffith, Hymns of the Rig Veda (Hinos do Rig Veda) (1896)
Alemão: Karl Friedrich Geldner, Der Rig-Veda: Aus dem Sanskrit ins Deutsche übersetzt
Harvard Oriental Studies, vols. 33, 34, 35 (1951), reimpresso pela Harvard University Press
(2003) ISBN 0-674-01226-7
Russo: Tatyana Ya. Elizarenkova, Nauka, Moscou 1989-1999.

Bibliografia
Comentários

Sayana (século XIV), ed. Müller 1849-75


Sri Aurobindo: Hymns of the Mystic Fire - Commentary on the Rig Veda ('Hinos do Fogo
Místico - Comentário sobre o Rig Veda'), Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin ISBN 0-914955-
22-5 [3] (http://www.mountainman.com.au/rghmf_00.html)

Filologia

Thomas Oberlies, Die Religion des Rgveda, Viena 1998.


Oldenberg, Hermann: Hymnen des Rigveda. 1. Teil: Metrische und textgeschichtliche
Prolegomena. Berlim 1888; Wiesbaden 1982.
— Die Religion des Veda. Berlim 1894; Stuttgart 1917; Stuttgart 1927; Darmstadt 1977
— Vedic Hymns, The sacred books of the East vo,l. 46 ed. Friedrich Max Müller, Oxford 1897

História

Frawley David: The Rig Veda and the History of India (O Rig Veda e a História da Índia), 2001.
(Aditya Prakashan), ISBN 81-7742-039-9
N. Kazanas, Uma Nova data para o Rigueveda (em inglês) (http://www.omilosmeleton.gr/pdf/ri
e.pdf) Philosophy and Chronology, (2000) ed. G C Pande & D Krishna, edição especial do
Journal of Indian Council of Philosophical Research - Junho, 2001)
Lal, B.B. 2005. The Homeland of the Aryans. Evidence of Rigvedic Flora and Fauna &
Archaeology (A Terra Natal dos Arianos. Evidência da Flora, da Fauna e da Arqueologia),
Nova Deli, Aryan Books International.
Talageri, Shrikant: The Rigveda: A Historical Analysis (O Rigueveda: Uma Análise Histórica),
2000. ISBN 81-7742-010-0

Arqueoastronomia

Kak, Subhash: The Astronomical Code of the Rigveda ( O Código Astronômico do Rigueveda),
Déli, Munshiram Manoharlal, 2000, ISBN 81-215-0986-6.
Tilak, Bal Gangadhar: The Orion (O Órion), 1893.
Ligações externas
Texto completo em Sânscrito com Devanagari (Wikisource)
Rig-veda em sacred-texts.com (http://www.sacred-texts.com/hin/rigveda/index.htm)

Outras Ligações

Índice de Hinos do Rig Veda (em inglês) (http://www.bharatadesam.com/spiritual/rvs/rv_main_i


ndex.php)
Rig Veda (https://web.archive.org/web/20061016132847/http://www.vedah.com/org2/literature/r
ig_veda/toc.html) Sri Aurobindo Kapali Sastry Institute
Ligações para download de áudio do Rig Veda (http://www.gatewayforindia.com/vedas/rigved
a.html)
O Rig Veda em português Livro 1 (https://www.academia.edu/29545268/O_Rig_Veda_Livro_1
_em_Portugu%C3%AAs) Livro 2 (https://www.academia.edu/29545587/O_Rig_Veda_Livro_2_
em_Portugu%C3%AAs) Livro 3 (https://www.academia.edu/29545852/O_Rig_Veda_Livro_3_e
m_Portugu%C3%AAs) Livro 4 (https://www.academia.edu/29546648/O_Rig_Veda_Livro_4_e
m_Portugu%C3%AAs) Livro 5 (https://www.academia.edu/29546695/O_Rig_Veda_Livro_5_e
m_Portugu%C3%AAs) Livro 6 (https://www.academia.edu/29546723/O_Rig_Veda_Livro_6_e
m_Portugu%C3%AAs) Livro 7 (https://www.academia.edu/29546736/O_Rig_Veda_Livro_7_e
m_Portugu%C3%AAs) Livro 8 (https://www.academia.edu/29546861/O_Rig_Veda_Livro_8_e
m_Portugu%C3%AAs) Livro 9 (https://www.academia.edu/30204931/O_Rig_Veda_livro_9_em
_Portugu%C3%AAs) Livro 10 (https://www.academia.edu/34032330/O_Rig_Veda_Livro_10_e
m_Portugu%C3%AAs)

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