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Valentin Tomberg 

O Aprofundamento da Consciência que Resulta na Visão Etérica

À luz do trabalho de Solovyov - sabemos que o julgamento especial para a alma da


consciência exige a capacidade de ser capaz de discriminar os seres. Sensibilidade
natural e julgamento intelectual não são suficientes para isso - é necessária uma
faculdade ainda mais alta. Em um ensaio posterior, essa faculdade foi descrita como a
capacidade de discernir o Ser oculto agindo por trás e através daquilo que inicialmente
parece ter sido satisfatoriamente atendido pelo sentimento e intelecto de alguém. 

Como essa faculdade pode ser mais bem caracterizada e como é desenvolvida?

Todo ser humano é dotado de uma capacidade que se eleva acima do sentimento
natural e do julgamento intelectual. Isso é a consciência. A consciência é uma força que
é independente e contradiz a natureza humana comum e o julgamento intelectual. A
consciência pode rejeitar algo em minhas ações que, à primeira vista, me parece
admirável e bom. Ele se eleva acima da natureza e do intelecto. Mas a consciência
também não é perfeita. Ele também precisa e é capaz de desenvolvimento - pois, como
é, é limitada. De fato, em primeira instância, está vinculado à minha
personalidade. Minhas ações, palavras, expressões da alma são o que o julgamento e o
teste da consciência consideram. Sinto-me responsável perante minha consciência por
minhas ações, mas não pelas ações de outras pessoas. 

Minha consciência geralmente não tem relação imediata com outras pessoas; está
relacionada apenas a mim. É subjetivo. Mas a consciência pode atravessar as fronteiras
da subjetividade. Pode crescer além dos limites da personalidade e incluir outros
homens, mulheres e seres em seu reino. Pode se relacionar tão intimamente com as
almas de outros seres humanos quanto com sua própria personalidade. É possível
sentir-se totalmente responsável pelo comportamento livre de outra pessoa, pois as
almas humanas podem estar tão intimamente relacionadas que podem se reconhecer
como membros de um organismo. É então que a responsabilidade se expande. Um é
responsável não apenas por si mesmo, mas pelos outros. Então a consciência se torna
objetiva. Essa "consciência objetiva" como faculdade da alma é expressa no fato de que,
para as dores da consciência causadas por nossos próprios atos, outras dores de
consciência são adicionadas decorrentes de ações de outros. Mas mais do que isso,
também representa um órgão especial de cognição.

Quando alguém leva alguém tão fortemente ao círculo de interesse da alma que se
torna uma questão de consciência, então o ser dessa pessoa se revela em uma extensão
muito maior do que quando alguém apenas fica observando-a. Enquanto uma pessoa se
opõe à outra pessoa como um "observador objetivo" e faz observações com uma falta de
preocupação e um senso de separação - enquanto o ser mais profundo da outra se
esconde. A falta de preocupação, o sentimento de separação como atitude da alma, não
pode levar a pessoa a conhecer outro ser humano. O clima, 'eu sou o guardião do meu
irmão?' não leva ao verdadeiro conhecimento de outras almas humanas.

Um forte relacionamento e interesse por outra pessoa, nos leva, por outro lado,
profundamente ao ser dessa pessoa. Pois a alma que é experimentada como membro de
um organismo confere a revelação de sua verdadeira natureza como um presente
radiante àqueles conectados a ele. E a revelação de alma dada livremente desse tipo é
infinitamente mais valiosa do que as observações extorquidas da psicanálise.

Assim, por exemplo, há mais conhecimento do ser humano nos romances de


Dostoiévski do que em muitos trabalhos científicos dedicados à "análise dos processos
psíquicos". Pois o conhecimento de Dostoiévski sobre o ser humano - embora
fragmentário e caótico - era fruto de uma atitude mental fortemente permeada por uma
consciência de corresponsabilidade moral. Dostoiévski, não apenas em seus escritos,
mas também em sua vida, sempre representou o lema: "todos são responsáveis, juntos,
por todos". Para ele, essa não era uma fórmula abstrata, mas um humor moral básico
da alma, resultante da dolorosa experiência de sua vida de consciência. Esse humor
básico tem influência - às vezes expressa, às vezes oculta - em todas as suas obras. As
obras de Dostoiévski não surgiram de uma ênfase poética, de uma fuga de entusiasmo
por uma riqueza de cores e figuras, ou de um amor pela representação artística.

Os escritos de Dostoiévski não são apenas 'romances psicológicos', no sentido em que


descrevem peculiaridades da alma. Em vez disso, eles descrevem as qualidades da alma
quando se relacionam com a consciência. Além disso, a ideia central dos escritos de
Dostoiévski - a ideia do cristianismo, não é apresentada por ele apenas como
verdadeira e bela, mas é apresentada como uma exigência de consciência. O não-
cristianismo era para ele não apenas falso e feio, mas uma falta de consciência. E a
figura do próprio Cristo não significava para ele o mais alto conteúdo de fé, mas o mais
alto conteúdo de consciência. Assim como uma pessoa musical compreende uma
melodia, uma pessoa dotada de consciência compreende a realidade do cristianismo. 

Esse conhecimento, no entanto, é de ordem superior. Fala de coisas supersensíveis. E


um dos requisitos fundamentais do caminho do conhecimento do supra-sensível é
"sentir-se como um membro de toda a vida". O sentimento de responsabilidade
compartilhada que as profundas idéias de Dostoiévski sobre o ser do cristianismo
transmitiram também um dos requisitos fundamentais desse modo de conhecimento
descrito por Rudolf Steiner em seu livro Knowledge of the Higher Worlds. 

No capítulo deste livro intitulado 'As condições do treinamento esotérico', lemos:

A segunda condição é sentir-se um membro da humanidade como um todo. Muita coisa está


incluída no cumprimento dessa condição. . . . Tal atitude gradualmente causa uma mudança no
modo de pensar de uma pessoa. Isso vale para todas as coisas, tanto as menores quanto as
maiores. Com essa atitude, verei criminosos, por exemplo, de maneira diferente. Suspendo meu
julgamento e digo a mim mesmo: 'Eu sou um ser humano como ele é. Só a educação que as
circunstâncias me possibilitaram pode ter me salvado do destino deles! Certamente chegarei ao
pensamento de que esses irmãos e irmãs humanos teriam se tornado pessoas diferentes se os
professores que se esforçassem comigo tivessem dado o mesmo cuidado a eles.
Agora, esse sentimento de responsabilidade compartilhada é, na realidade, uma
expansão da consciência, de modo que atravessa os limites da subjetividade e se torna
objetivo. A consciência objetiva é um requisito para o estudante de espírito. No
caminho que leva ao conhecimento dos mundos superiores, o desenvolvimento da
consciência-objetividade é essencial, pois é um órgão através do qual esse
conhecimento é realmente mediado. Assim como Dostoiévski, de maneira elementar,
entendeu a realidade do cristianismo por meio da consciência, também em um
caminho sistemático consciente do treinamento espiritual, muito pode ser aprendido
por meio do desenvolvimento da consciência.

A capacidade que assim surge na alma é a mesma que mencionamos no ensaio acima
mencionado. Lá, descrevemos a grande prova da alma da consciência à qual as Três
Conversas de Solovyov se referem - isto é, a capacidade de reconhecer o Anticristo
como tal. Não é uma prova de intelecto e sentimento, é uma prova de consciência. É
uma prova de consciência no sentido de que a consciência, tendo se tornado objetiva,
deve reconhecer o Ser que, na realidade, está por trás das grandiosas reformas sociais,
políticas e espirituais descritas por Solovyov.

Como a 'consciência objetiva' se relaciona com os membros do ser humano: isto é,


corpo físico, corpo da vida, corpo astral e 'eu'? A condição normal de uma pessoa
moderna em despertar a consciência é tal que o "eu" e o corpo astral estão dentro dos
corpos físico e da vida, em que o "eu" está "em casa" no corpo físico e o corpo astral no
corpo da vida . O eu, junto com o corpo astral, deixa os corpos durante o sono e vive no
oceano crescente das inspirações cósmicas. O que ele pode absorver e se apegar a essas
inspirações se torna, na consciência desperta, consciência. Mas essa consciência se
torna subjetiva na medida em que o eu existe principalmente dentro do corpo
físico. Pois o corpo físico é o que isola os seres humanos.

É a razão do fato de que alguém se experimenta como um ser individual, responsável


apenas por si mesmo. Como o 'eu' está ligado ao corpo físico, surge a atitude da alma
que pode ser expressa nas palavras 'eu sou o guardião do meu irmão?' Quanto mais
profundo o eu desce para o corpo físico, mais se sente isolado dos outros seres
humanos e mais se sente excluído do círculo geral de responsabilidade da humanidade.

No entanto, se o "eu" tem o poder de experimentar a si mesmo dentro do corpo da vida,


então sua relação com o mundo circundante muda profundamente, pois no corpo da
vida não nos sentimos mais separados. Lá, nos sentimos como membros de toda a
vida. O corpo da vida é algo que une e não separa a alma. Portanto, é essa experiência
no corpo da vida que está conectada com profundas transformações morais. Pois no
corpo da vida, não se pode sentir falta de responsabilidade pelo que acontece sem a
participação de alguém, como se pode sentir no corpo físico.

Assim, a consciência se torna objetiva. Portanto, tornar-se objetivo da consciência


significa ao mesmo tempo uma ascensão do eu da experiência no corpo físico para a
experiência no corpo da vida. No entanto, essa subida significa muito mais. Por
exemplo, significa dar vida ao pensamento permeado por eu. Hoje, esse pensamento é
experimentado como um jogo de sombras sem vida. É o corpo físico que transforma um
pensamento em sombra. A resistência do corpo físico é forte demais para permitir que
mais pensamentos surjam na consciência comum. Mas a vida do pensador é
encontrada no corpo da vida; isto é, quando o eu se eleva a uma experiência no corpo
da vida, o pensamento assume a vida. Já não ocorre na forma de sombras fracas, mas
como forças criativas. Meras idéias se tornam ideais.

No livro Conhecimento dos Mundos Superiores, isso também é mencionado como um


requisito fundamental do treinamento espiritual. "Esta verdade do treinamento
espiritual", lemos lá, "pode ser resumida em uma frase curta: toda ideia que não se
torna seu ideal reduz um poder em sua alma, toda ideia que se torna um ideal gera
forças vitais dentro de você. '† Em outras palavras, o' eu 'deve ser forte o suficiente para
pensar no corpo da vida - isto é, criar forças vitais - em vez de pensar no corpo físico,
que maneja as forças vitais. Pois uma ideia que é arrancada do cérebro físico através do
poder moral do eu pode ser experimentada no corpo da vida como ideal. Então está
vivo. E sua vida é moral. É a consciência objetificada. Moralidade e cognição -
gnoseologia e ética - unem-se no corpo da vida para formar uma unidade. Pois a
separação entre "vida cognitiva" e "ética" só é válida no domínio da consciência que
está inteiramente ligado ao cérebro físico. A consciência se torna cognição, e o
pensamento é permeado interiormente pela moralidade, quando o eu surge para
experimentar no corpo da vida.

Cognição moral e moralidade cognitiva - essa é a qualidade vital dessa


experiência. Quando essa cognição no corpo da vida é direcionada para um processo ou
um ser no mundo exterior, torna-se então o que Rudolf Steiner designa como "visão
etérica". Essa visão etérica está sendo gradualmente preparada na humanidade
moderna. E a prova da alma da consciência, que está conectada com os conceitos de
"Cristo e Anticristo", dos quais falamos no ensaio anterior, será suportada com sucesso
pela força dessa "visão etérica". Essa visão será capaz de uma discriminação entre os
seres - dos quais o intelecto e os sentimentos naturais por si só não são capazes. E a
expansão da consciência, juntamente com a permeação do pensamento pela
moralidade, são os precursores da visão etérica que se aproxima.

Fontes:

[1] Russian Spirituality And Other Essays: Mysteries of Our Time seen through the eyes of a
Russian Esotericist, 1930, by Valentim Tomberg

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