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What is a tribe?

Mahmood Mamdani

Uma nova forma de colonialismo nasceu na segunda metade do século XIX, em grande parte em
resposta ao motim indiano de 1857. Entre seus muitos teóricos, de longe, o mais influente foi Henry
Maine, um brilhante historiador da jurisprudência, advogado, jornalista colonial, funcionário
público e, eventualmente, mestre de Trinity Hall, Cambridge. Maine fez um argumento eloqüente
pela historicidade e agência dos colonizados, como parte de uma tentativa de reconstituir o projeto
colonial em uma base mais durável. Ao fazer isso, ele distinguiu o Ocidente do não Ocidente, a
civilização universal do costume local e, crucialmente, o colono do nativo, estabelecendo assim as
bases para uma teoria do nativismo. Se o colono era moderno, o nativo nã!10o era; se o colono foi
definido pela história, o nativo foi definido pela geografia; se as políticas modernas eram definidas
por legislação e sanção, as políticas dos nativos eram definidas pela observância habitual.

Alguns anos depois do motim, o Maine assumiu o cargo de membro legal do Conselho Executivo
do vice-rei. Qualquer pessoa que estivesse sendo preparada para o Serviço da Índia e, de fato, para o
Serviço Colonial, precisava ler seus trabalhos. De Lyall na Índia a Swettenham na Malásia,
Shepstone em Natal, Cromer no Egito, Lugard na Nigéria e Uganda, Harold MacMichael no Sudão
e Donald Cameron em Tanganyika, administradores coloniais em todo o império absorveram seus
argumentos - acima de todos os que ele apresentou na Ancient Law (1861), o primeiro livro mais
vendido sobre jurisprudência - e os traduziu em políticas. O resultado foi uma reinvenção do
"nativo", cuja agência e personalidade jurídica passariam a ser consideradas tribais pelos estudos
coloniais e determinadas como tal pelo poder colonial. Tribalismo é etnia reificada.

Também levou a uma forma de governo, incubada na Índia pós-1857 e aplicada integralmente nas
partes da África conquistadas após o Congresso de Berlim. Seus arquitetos alegaram que esse modo
de regra, que eles denominavam "indireto", não passava de uma solução pragmática para a escassez
de recursos, criando um estado fraco com um impacto benigno e superficial. Porém, o domínio
indireto foi uma resposta a fortes desafios nos extremos geográficos do império, começando com o
motim indiano e terminando com a rebelião de Morant Bay na Jamaica em 1865. Juntos, esses
eventos produziram uma crise de missão e justificativa. O projeto assimilacionista, do qual o
modelo era o Império Romano, parecia ter falhado. No período de reflexão que seguida, a missão
colonial passou por uma mudança de civilização para conservação e de progresso para ordem.
Entre 1757 e 1857, os habitantes de dois terços da massa de terra do sul da Ásia haviam sido
submetidos ao governo da Companhia das Índias Orientais, diretamente como sujeitos ou
indiretamente como príncipes sob custódia protetora. As principais linhas gerais das agendas
utilitárias e evangélicas - as turbinas ideológicas do projeto colonial - eram claras em 1850: abolir a
corte de Mughal e impor leis e tecnologia britânicas, juntamente com o cristianismo, na Índia. Mas
em 1857, todos, exceto 7.796 dos 139.000 sipaios do Exército de Bengala, atacaram seus senhores
britânicos. As idéias utilitárias liberais sofreram um duro golpe e os evangelistas estavam em
retirada - em grande parte como resultado, nas palavras de Maine, de um fracasso em entender a
natureza da "crença religiosa e social indiana nativa". Ele pediu uma mudança de foco, longe da
preocupação orientalista com textos sagrados e seculares para o estudo da vida cotidiana. A lógica
das instituições nativas, argumentou ele, era encontrada nos costumes e tradições locais, menos
prevalentes na costa, onde os orientalistas costumavam procurar, do que no interior. "Pois é nas
cidades da costa e de seu bairro", argumentou ele em sua Conferência da Rede em Cambridge, em
1875,

que surgiu, sob influência inglesa, uma sede de conhecimento, um corpo de opiniões e um padrão
de gosto totalmente novo na Índia. Lá você pode ver universidades amontoadas como as escolas
européias da meia-idade posterior ... Lá você pode observar uma ânsia no estudo da literatura e da
ciência ocidentais, não muito diferente do entusiasmo dos estudiosos europeus pelo renascimento
das cartas. Desta parte da Índia, vêm as amostras mais interessantes da raça nativa que, de tempos
em tempos, visitam a Grã-Bretanha; mas são um crescimento da costa, e não poderia haver erro
maior do que generalizar a partir deles quanto aos milhões e milhões de homens que preenchem a
vasta massa interior da Índia.

Ai dos utilitaristas, ignorantes desta 'Índia real', que concluíram que 'os índios não exigem nada
além de conselhos escolares e escolas normais para transformá-los em ingleses' ou que 'instituições
políticas poderiam ser importadas como máquinas a vapor, que justificassem qualquer clima e para
beneficiar todas as comunidades. ”Esse foi um caso vigoroso de desenvolvimento separado.
Enquanto esboçava uma justificativa de regra indireta, Maine também defendia uma reivindicação
plausível de uma nova ciência, como ele explicou na Conferência da Rede: ‘A Índia deu ao mundo a
Filologia Comparada e a Mitologia Comparada; ainda pode nos dar uma nova ciência não menos
valiosa do que as ciências da linguagem e do folclore. Hesito em chamá-lo Jurisprudência
Comparada, porque, se houver, sua área será muito mais ampla do que o campo da lei. ‘
Por "mais amplo", Maine na verdade significava mais íntimo e local: ele pedia um relato muito
mais rico de instituições nativas, incluindo religião e casta, e reiterou a idéia de uma "Índia real"
além da Índia da "teoria bramínica" adotada por os orientalistas.
Precursor dos grandes etnógrafos do século XX, Maine ficou intrigado com o uso do parentesco
como base para a ordem social, incluindo o que era e o que não era permitido. De fato, como os
etnógrafos posteriores, ele considerou o parentesco o fato central da sociedade primitiva. No
entanto, quanto mais atento ele se tornava ao local e ao costumeiro, mais ele confinava o nativo em
um domínio conceitual separado, isolado do mundo do colono por uma distinção fundamental entre
sociedades estacionárias e sociedades progressistas. A cultura era enclausurada e imutável no não-
Ocidente, transformadora e progressiva no Ocidente. A tradição nativa, a seguir, foi um triunfo da
localidade ao longo do tempo. A Índia, deste ponto de vista, lembrava um museu de costumes vivo,
no qual a geografia havia substituído a história: 'Provavelmente não há país em que o costume seja
tão estável quanto na Índia'. Não era difícil argumentar. essa posição em favor de leis separadas,
indígenas e consuetudinárias, ou para afirmar que havia duas formas de lei, uma no Ocidente isenta
de cultura e outra fora dela ligada à cultura.

Qual é o significado do Maine hoje? Em Alibis of Empire: Henry Maine e os fins do imperialismo
liberal, Karuna Mantena mostra o papel central de seu pensamento na reformulação de justificativas
para o domínio colonial. [*] É isso que ela tem em mente quando escreve sobre um álibi. ' Mas suas
inovações também tiveram conseqüências significativas para a resposta dos colonizados ao poder
colonial. Diferentemente da regra direta, a regra indireta visava a reprodução da diferença como
costume, e não sua erradicação como barbárie. A prática do governo indireto envolveu uma
mudança da linguagem da exclusão (civilizada / não civilizada) para a da inclusão (diferença
cultural): uma linguagem do pluralismo e da diferença, nascida na e da experiência colonial. O
direito era central para a gestão e reprodução da diferença: as identidades das sociedades
colonizadas não eram simplesmente consensuais (tradicionais), elas também eram impostas de
cima. Nesse sentido, a lei não era externa ao consenso, mas um instrumento com o qual moldá-la.
Uma das chaves para a forma de "governamentalidade" - para pedir emprestado a Foucault - da qual
Maine foi pioneira é a relação entre lei e subjetividade.
Regra direta e indireta não foram duas fases claramente consecutivas no desenvolvimento da
governança colonial. Embora o sotaque tenha mudado do governo direto para o indireto, os dois
continuaram em conjunto: a missão civilizadora (assimilação) existia ao lado da administração da
diferença (pluralismo). À medida que a linguagem da missão civilizadora passou do evangélico para
o secular, a prática passou da conversão religiosa para a disseminação do Estado de Direito. E, no
entanto, as reivindicações do direito civil como marcador universal da civilização coexistiram com
o reconhecimento de diferentes sistemas do direito consuetudinário. Essa combinação deu origem a
regimes de hibridismo jurídico, pluralismo jurídico e reexame de questões fundamentais: o que é
lei, o que é costume e o que queremos dizer com direito consuetudinário?

Regra direta destinada a assimilar grupos de elite; a ambição do governo indireto era refazer as
subjetividades de populações inteiras. Esforçou-se por moldar o presente, o passado e o futuro dos
colonizados, moldando cada um em um molde nativista, o presente através de um conjunto de
identidades no censo, o passado através da força motriz de uma nova historiografia e o futuro
através de uma extensa legislação e aparato administrativo. No curso desse triplo esforço, surgiu um
sistema de discriminação interna, imposta pelo Estado, que, no entanto, reivindicou o manto da
tradição. A maioria colonizada foi efetivamente fragmentada em tantas minorias políticas dirigidas
administrativamente. Na África, a minoria política era chamada de "tribo".

O que é a tribo? É em grande parte uma criação de leis elaboradas por um estado colonial que
impõe identidades de grupo a sujeitos individuais e, assim, institucionaliza a vida em grupo. O
censo fornece uma ilustração. Na Índia pós-1857, a lei aplicada, o censo registrado e a história
comemoraram três identidades políticas baseadas em grupos entre os colonizados: casta, religião e
tribo. Na maioria das colônias africanas após a Conferência de Berlim de 1884-85, o censo dividiu a
população em dois grandes grupos. Um foi chamado de 'raça', o outro 'tribo'. A distinção entre raça
e tribo era vital para a tecnologia da governança colonial, e o censo era um instrumento importante
dessa tecnologia. Quando um recenseador digitou seu nome, era como membro de uma raça ou
como membro de uma tribo. A distinção importante, em outras palavras, não era entre colonizador e
colonizado, mas entre nativo e não nativo: a distinção raça / tribo cruzava a categoria única dos
colonizados. Dizia-se que as raças compreendiam todos aqueles oficialmente classificados como
não-indígenas da África, fossem indiscutivelmente estrangeiros (europeus, asiáticos) ou se sua
estranheza era o resultado de uma designação oficial (árabes, coloridos, tutsis). As tribos, por outro
lado, eram todas definidas como de origem indígena. Quando o estado distinguiu oficialmente raças
não indígenas de tribos indígenas, prestou atenção a uma única característica, origem e totalmente
desconsiderou outra, residência.
A distinção raça / tribo teve um significado jurídico direto. Como uma pessoa foi definida
determinou o tipo de lei sob a qual ela viveria. Todas as raças eram governadas sob uma única lei, a
lei civil, enquanto as tribos eram governadas sob a lei consuetudinária. Havia tantos conjuntos de
leis consuetudinárias quanto se dizia que eram tribos. Pensa-se que os nativos devam ser
reconhecidos, em primeiro lugar, como pertencentes a tribos separadas, cada uma delas governada
por leis que refletem sua própria tradição. No entanto, a maioria teria concordado que a diferença
cultural entre raças - como brancos e asiáticos - era maior do que entre diferentes tribos. Raças
diferentes falavam línguas diferentes, mutuamente ininteligíveis. Muitas vezes, eles praticavam
diferentes religiões. Eles também vieram de diferentes partes do mundo, cada um com seu próprio
arquivo histórico. Por mais diferentes que parecessem, as tribos eram vizinhas e usualmente
falavam línguas mutuamente inteligíveis; suas histórias foram ora compartilhadas, ora sobrepostas.

Não obstante, para as raças, por mais diferentes que fossem, era um corpo de lei, modificado do
direito europeu para se adequar às colônias e aplicado por uma única autoridade administrativa. No
caso das tribos, a diferença cultural foi enfatizada, exagerada e consagrada em uma infinidade de
sistemas jurídicos diferentes, cada um imposto por uma autoridade administrativa e política
separada. Em poucas palavras, diferentes raças deveriam ter um futuro comum, neste ou naquele
nível na escala da civilização; tribos diferentes não eram.

Os dois sistemas legais eram inteiramente diferentes em orientação. A diferença é iluminada pelo
contraste entre o direito comum inglês e o direito consuetudinário colonial. Presumiu-se que o
direito comum inglês evoluísse à medida que as circunstâncias mudassem ao longo do tempo; era
suscetível de diferentes interesses e interpretações. O direito consuetudinário nas colônias, por outro
lado, era considerado imutável, na medida em que as circunstâncias dos nativos, enraizadas nas
tradições que lhes eram atribuídas sob a nova dispensação, eram consideradas atemporais. Qualquer
mudança no direito consuetudinário foi considerada com suspeita e considerada evidência prima
facie de corrupção. A invenção das tradições nativas era uma pré-condição do governo indireto, com
os poderes coloniais preocupados em estabelecer as credenciais de seus aliados nativos como
"tradicionais" e "autênticos". Em qualquer distrito, as prioridades eram definir, localizar e ungir
uma única autoridade tradicional. Ao contrário da Europa, a África pré-colonial não tinha uma
história do estado absolutista: as autoridades sempre estavam no plural, convenções legislativas em
vários domínios da vida social - comitês de clãs, grupos de mulheres, grupos de idade, grupos
etários, associações de artesãos e assim por diante.
Uma vez que um único chefe - sempre um homem e um ancião - foi exaltado como a única
autoridade tradicional, também foi um pequeno passo para definir a tradição como unitária, não
contraditória e vinculativa. Tendo identificado e nomeado aliados locais no projeto de 'regra
indireta' e determinado seu papel como 'habitual', o estado colonial tornou-se o custodiante e o
executor da tradição. Nesse sentido, o colonialismo decretou um dos primeiros 'fundamentalismos'
do período moderno, promovendo a proposição de que todo grupo colonizado tinha uma tradição
original e pura, seja religiosa ou étnica, e deveria retornar a essa condição como uma questão de
curso ou ser obrigado fazê-lo por lei.

Os dois aspectos do direito colonial reproduziam uma dupla divisão entre os colonizados pela
discriminação institucionalizada na sociedade colonial: racial no direito civil e tribal no direito
consuetudinário. Ao anexar a linguagem dos direitos à civilização, o direito civil criou uma
hierarquia de direitos para diferentes raças que pensavam ocupar classificações mais altas ou mais
baixas na escada do progresso. Discriminava a favor da raça-mestre colonizadora (europeus) e
contra as raças subjetivas colonizadas (asiáticos, árabes, coloridos e assim por diante). O direito
consuetudinário, por sua vez, distinguia entre dois tipos de tribo e pessoa da tribo, nativa e não-
nativa. Fundou direitos - e, portanto, discriminação - em um discurso de origem (nativismo). Ao
contrário da raça, adotada para marcar uma hierarquia civilizacional, a tribo era um marcador da
diversidade cultural. Dizia-se que os nativos eram tribais por natureza; a prática de governá-los era
chamada administração nativa. No coração da administração nativa havia uma distinção entre tribos
"nativas" e "não nativas". As pessoas da tribo não nativas foram identificadas como tal, não
importando quantas gerações tivessem vivido em uma determinada área, uma vez que nenhuma
quantidade de tempo poderia apagar a diferença de origem. Cada colônia foi dividida em tantas
pátrias tribais, cada pátria identificada com uma tribo marcada administrativamente como "nativa".
Os imigrantes com diferentes designações tribais que desejam acesso à terra só poderiam fazê-lo
como 'estrangeiros' que precisavam prestar um tributo especificado aos chefes da autoridade nativa.
O direito consuetudinário colonial reconheceu apenas uma forma de posse estável da terra: o direito
consuetudinário de uso - em oposição à propriedade - na pátria tribal.

A identidade tribal nativa conferia três privilégios distintos indisponíveis aos não-nativos. O
primeiro foi o direito de acesso à terra. O segundo era o direito de participar da administração da
autoridade nativa. Os chefes da autoridade nativa só podiam ser nomeados dentre aqueles
identificados como nativos da pátria tribal. (Foi apenas no nível mais baixo da administração - o
nível mais baixo da autoridade nativa - que se pôde encontrar chefes de aldeia de tribos não-nativas
residentes.) O terceiro referia-se à solução de controvérsias, que todas as autoridades nativas
abordavam com base das 'leis consuetudinárias' que favoreciam os nativos em detrimento dos não-
nativos

Esse regime de desigualdade entre os residentes supostamente originais e os imigrantes


subseqüentes levou as administrações mono-tribais a governar sociedades multipatrimoniais. Com
todos os direitos fundamentais definidos como direitos de grupo e reservados para membros da tribo
nativa, era apenas uma questão de tempo até que um confronto explosivo se desenvolvesse entre
dois tipos de residentes em todas as autoridades nativas: aqueles definidos como nativos e os que
não são. Uma administração mono-tribal que supervisiona um monopólio tribal triplo - em
distribuição de terras, governança e disputas - institucionalizou a discriminação tribal.

A identidade tribal tendia a coincidir com o que os antropólogos chamam de identidade étnica - com
o que geralmente significam identidade cultural e baseada na linguagem -, mas esse nem sempre foi
o caso. Em alguns casos, o mesmo grupo étnico foi dividido em várias tribos administrativas. Em
outros, tribos foram designadas arbitrariamente - ou "inventadas", como Eric Hobsbawm e Terence
Ranger significavam o termo em A Invenção da Tradição (1983). O aspecto comum de todos esses
casos é que a tribo era em toda parte uma unidade administrativa durante o período colonial, e a
identidade tribal era uma identidade administrativa oficialmente designada. O sistema de
nativo administração e governo indireto transformaram identidade cultural em identidade política e
etnia em tribo.

Quando os britânicos derrotaram os Mahdiyya no Sudão em 1899, o Sultanato de Dar Fur tornou-se
um protetorado britânico de fato, mais ou menos à moda de muitos dos estados principescos da
Índia. Quando estabeleceram o controle direto em 1916, fizeram da província uma peça central de
sua estratégia no Sudão. O impulso da política britânica em Darfur pode ser resumido em uma
palavra: tribalização, a base da administração nativa e governo indireto. Pretendia-se como o
antídoto para o Mahdismo.

A província foi dividida em uma série de pátrias, ou dars, cada uma identificada com uma tribo
marcada administrativamente como nativa. O dar foi considerado a terra natal de sua tribo nativa.
Não importa por quantas gerações os não-nativos estiveram em uma ou outra parte de Darfur, eles
se qualificaram como imigrantes e só podiam acessar a terra como 'estranhos', o que, por sua vez,
exigia que prestassem uma homenagem à autoridade nativa. Agora que toda a posse da terra
africana foi identificada como tribal, todas as outras formas de posse, incluindo a posse individual
introduzida durante o sultanato - o 'hakura do privilégio' - ficaram obsoletas. O sistema hakura que
existe hoje em Darfur não é uma continuação do sistema terrestre desde os dias do sultanato: data
da introdução da tribalização pelos britânicos. Embora a palavra "dar", ou "casa", ainda evocasse o
uso habitual, seu significado foi subvertido. Anteriormente, significava qualquer um dos vários
locais concêntricos, começando com a habitação imediata e se estendendo para fora. Como unidade
administrativa colonial, no entanto, dar tornou-se o território - pátria tribal - onde o grupo era
considerado nativo. Na medida em que definia os direitos e o status de uma pessoa, a identidade
nativa deu origem na prática à agência nativa.

Como em Darfur, assim como em todos os contextos africanos que eu encontrei, da África Oriental
à Nigéria e do Sudão à África do Sul, com uma exceção: Ruanda. No Sudão, a Grã-Bretanha
combinou uma historiografia racializada com administração tribalizada, posse da terra e solução de
controvérsias, enquanto em Ruanda tudo - a historiografia, o sistema de posse da terra, a
administração local e o processo de resolução de disputas - foi racializado: todas as instituições
privilegiaram os tutsis. Hutu.

Uma característica distintiva do experimento colonial em Darfur foi que o sistema de autoridade
nativa tendia a ampliar as desigualdades entre as tribos camponesas e pastorais, criando uma
sociedade em três níveis de camponeses, semi-nômades e nômades. As consequências ficaram
claras em 2003, quando o conflito em Darfur se transformou em uma guerra longa e terrível. As
decisões coloniais em Darfur foram impulsionadas predominantemente pela percepção de que os
povos sedentários eram mais facilmente controlados do que os pastores. Esta é a principal razão
pela qual tribos camponesas foram designadas para pátrias tribais que coincidiram mais ou menos
com suas áreas de assentamento no momento da colonização, enquanto no sul os dars diminuídos
das tribos semi-nômades de gado (os baqqara) coincidiam mais ou menos com suas áreas de
assentamento, mas nem sempre incluíam todas as suas áreas de pastagem. No norte, as tribos de
camelos totalmente nômades (a abbala), que não tinham aldeias estabelecidas e se mudavam o ano
todo, não receberam dars. Não apenas a necessidade de pastar seus animais traria nômades sob a
autoridade administrativa de tribos semi-sedentárias ou sedentárias, como o encontro certamente
geraria pressão para se estabelecer a longo prazo.

As tribos existiam antes do colonialismo? Se por "tribo" entendermos um grupo étnico com um
idioma comum, a resposta é sim. Mas a tribo como entidade administrativa, que discrimina a favor
de "nativos" contra "não-nativos", certamente não existia antes do colonialismo. Alguém poderia
igualmente perguntar: a raça existia antes do racismo? No que diz respeito às diferenças de
pigmentação ou fenótipo, a resposta é sim. Mas como ponto de apoio para a discriminação de grupo
com base na diferença "racial", isso não aconteceu. O consenso entre os estudiosos contemporâneos
é que, embora a raça não exista, o racismo - baseado na percepção ou convicção de que a raça é real
- existe. Como raça, a tribo se tornou uma identidade única e exclusiva apenas com o colonialismo.
Acima de tudo, a tribo era uma identidade totalizada, dirigida politicamente. Como tal, parece muito
com um subconjunto de corrida.

Maine era um admirador afiado do Império Romano, que durou seiscentos anos; O império
britânico teve vida mais curta. Os impérios britânico e outros europeus foram organizados de
maneira bem diferente do Império Romano. Não apenas não havia contiguidade física entre os
impérios europeus modernos e suas colônias, mas a maioria dos nativos era incentivada a
permanecer onde estava. Roma expandiu-se por conquistas contíguas e a tendência era que
indivíduos nas colônias em constante expansão perdessem sua identidade como "povos", pois as
elites se tornaram cidadãos romanos de uma forma ou de outra. Quando as elites provinciais
imitaram a cultura romana e exigiram os direitos políticos correspondentes, era raro Roma os
rejeitar. Nos impérios ocidentais modernos, por outro lado, os assuntos coloniais eram politicamente
conscientes, ativos e descontentes.

Em Roman Imperial Themes (1990), Peter Brunt nos lembra que "no mesmo século em que o
domínio romano desapareceu na Gália, um poeta gaulês celebrou Roma como a cidade que havia
unificado o mundo, dando aos conquistados uma participação nos direitos". Brunt acrescenta: “Que
contraste com o júbilo que marca os dias da independência das colônias britânicas!” No Ocidente,
pelo menos, 'os romanos deixaram para trás não lembranças de descontentamento, mas uma
aspiração contínua pela unidade européia, e como o cristianismo assumiu um romano'. coloração,
pela unidade dos cristãos.
Se existe um paralelo com a capacidade da Roma imperial de absorver à medida que ela se expande
- no processo de transformar a própria metrópole em um centro multicultural - ela é fornecida pelo
Império Otomano, não os impérios modernos da Grã-Bretanha ou da França. A política de governo
direto na Índia anterior a 1857, informada pela visão utilitária de uma elite indiana assimilada e
anglicizada, é a mais próxima que a Grã-Bretanha chegou a Roma. Nos cem anos que se seguiram
ao motim, o Império Britânico passou do assimilacionismo para uma política culturalista de massa.
A questão não era mais civilizar as elites, mas moldar a própria identidade de milhões de súditos
coloniais. O empreendimento conhecido como domínio indireto era muito mais ambicioso do que
qualquer coisa que os romanos haviam imaginado.