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Nova Revolução do Pacto

Direitos autorais © 2016- Jonathan


Welton
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Rochester, NY 14692
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ISBN: 978-0-9981761-0-9
eISBN: 978-1-5439429-4-1
Impresso nos Estados Unidos da América
Conteúdo

I NTRODUCTION

I SEARCH OF ANOTHER
1 N
WAY
Melhor Teologia do Pacto e o Caminho dos Pactos

2 TELE BIRTH DO OLD COVENANT


Pacto de Parentesco de
Moisés

3 TELE WOITO DO L AW
AW
Pacto Vassalo de Moisés

TELE PROMISED
4
MESSIAH
Pacto de Abraão Cumprido

TELE PROMISED
5
KINGING
Pacto de Davi cumprido

WCHAPÉU O EARLY CHURCH


6
PCHEGOU
Crentes do Primeiro Século e o Evangelho da Nova Aliança

HOW O NEW COVENANT CAME


7
Uma compreensão adequada da
expiação
8 THE SMALL PRINT
Respostas para perguntas sobre a
expiação
EXCHANGING THE OLD PARA O
9
NEW
Como o novo pacto substituiu completamente o antigo pacto

10THE END OF THE


LDLD
Compreensão do Fim da Era e dos Últimos Dias

ALL THINGS
11
NEW
O Novo Céu e a Terra, Nosso Reino Inabalável

THE ONE
12
LAW
A Lei de Cristo e Amar como Ele Ama

CONCLUSION
Introdução

Eu amo a Bíblia. Adoro aprender a história e a cultura por trás das palavras
da Bíblia, e adoro a incrível maneira como os sessenta e seis livros da Bíblia
andam juntos. A Bíblia é um belo presente de Deus para nós, mas muitos cristãos
sentem que não a entendem. Domingo após domingo, as pessoas vão à igreja,
ouvem mensagens da Bíblia, e depois vão para casa sentindo que ainda não entendem o
Livro, mesmo depois de décadas ouvindo!
Por causa disso, algumas pessoas decidem ir para a faculdade bíblica ou
seminário para "aprender a Bíblia". No entanto, a maior parte de seu tempo de
aula é dedicada ao aprendizado grego e hebraico e uma variedade de perspectivas
teológicas. Como resultado, eles nunca crescem em sua compreensão da
própria Bíblia. Conhecer a Bíblia é conhecer seu propósito, seu fluxo, sua
intenção e o coração de seu Autor. Entender mal a Bíblia é perder seu
propósito. Quando isso acontece, torna-se um livro morto que é horrível de ler.
Quando entendemos mal a Bíblia, perdemos seu fluxo e intenção. O pior
de tudo, quando entendemos mal a Bíblia, entendemos mal o coração de seu
Autor.
O que precisamos é da verdade. Como Jesus disse, é a verdade que nos
liberta (ver João 8:32). Quando se trata de entender a Bíblia, muitos crentes
estão procurando uma abordagem mais verdadeira. Eles querem entender a
história que a Bíblia mantém e a verdade que ela nos diz sobre Deus. É por isso
que escrevi este livro — para trazer a verdade à luz e iluminar o Livro que nos
diz como ser livre.
Para isso, acredito que precisamos entender a Bíblia não como um livro de
regras, mas como o registro escrito da jornada da aliança de Deus com a
humanidade. Este, acredito, é o tema central da Bíblia, e ver a Bíblia
nesta luz é o ponto central deste livro.
Esta é uma mudança significativa do que muitos de nós sempre acreditaram.
Na esperança de preparar seu coração para esta mudança, compartilharei com
vocês três verdades fundamentais que são a base da mensagem do pacto neste
livro:
1. O Antigo Testamento não é o antigo pacto.
2. O Novo Testamento não é o novo pacto.
3. O fim da era não é o fim do mundo.
Você pode não entendê-los ainda, mas no final deste livro, as implicações
dessas três declarações mudarão sua vida — se você deixá-las. Eles vão
aproximá-lo de Deus, fazer sentido da Bíblia, e fazer com que você descarte
um pouco do que você pensou que sabia.
Acredito que a revelação da verdade neste livro irá ajudá-lo a entender mais
verdadeiramente o coração de Deus e o Livro que Ele escreveu. Você está
pronto?
CAPÍTULO 1

IN SEARCH OF ANOTHER WAY


Melhor Teologia do Pacto e o Caminho do
Convênios

"Qual é a página mais importante da Bíblia?", Perguntou o pregador à sua


audiência. Depois de vários momentos de silêncio desconfortável, ele
anunciou: "A página mais importante da Bíblia é a página em branco entre o Velho e o
Novo Testamento." Através desta afirmação inteligente, ele revelou a
perspectiva teológica que moldou sua compreensão da Bíblia.
Muitos de nós não consideraram isso profundamente, mas o que
acreditamos sobre o Velho e o Novo Testamento e sua relação entre si é muito importante.
Determina como entendemos a mensagem que os dois Testamentos contêm. É
seguro dizer que a lente através da qual vemos a Bíblia determina o que achamos que diz.. Nos
círculos teológicos, existem dois sistemas principais para ler e entender a Bíblia.

O primeiro sistema é chamado de dispensacionalismo,, que é o que o


pregador mencionado acima estava sutilmente aludindo. A ideia é que Deus
tenha interagido com a humanidade de diferentes maneiras em diferentes
períodos de tempo, conhecidos como dispensações.. O trabalho prático disso
é a crença de que Deus agiu
diferente nos tempos do Antigo Testamento do que nos tempos do
Novo Testamento. 1
O segundo sistema usado na leitura da Bíblia é chamado de teologia do
pacto. A teologia da aliança diz que Deus é um Deus pacto e teve um propósito
ao longo de toda a história humana. A abordagem do pacto à Bíblia não desenha
uma linha dura entre o Velho e o Novo Testamento. Na verdade, um teólogo do pacto
estremeceria na citação acima do pregador dispensador. Como o
dispensacionalismo desenha uma linha dura entre os dois Testamentos, os
teólogos do pacto argumentam que os professores dispensários desvalorizam o
Antigo Testamento. Os teólogos do pacto são mais propensos a serem citados
como dizendo: "Toda a Bíblia é a Palavra de Deus, e tudo isso é aplicável a
todos
pessoas em todos os momentos. 2
Embora esses dois sistemas estejam em guerra há décadas — se não
séculos—não escolherei nenhum dos lados. Em vez disso, cheguei a outro
entendimento — um que acredito ser muito mais hebraico e consistente em sua
visão da Bíblia. Como a Bíblia é uma compilação de sessenta e seis livros escritos
ao longo de 1.500 anos por mais de quarenta autores diferentes, não acredito
que possamos dividi-lo com precisão em dois compartimentos (Antigo Testamento
e Novo Testamento) como fazem os dispensacionistas. Também não acredito que
toda a Bíblia seja aplicável a todas as pessoas o tempo todo. Essa lógica se quebra
rapidamente quando fazemos perguntas simples como: Quantos cananeus devo
matar?
Ambas as visões estão muito aquém de nos mostrar como interpretar a Bíblia e aplicar-
se às nossas vidas. Não basta simplesmente acenar nossas mãos e dizer: "Oh,
isso é o Velho Testamento, então não se aplica a mim." Também não podemos
tentar aplicar consistentemente todas as leis de Deuteronômia e Levítico às
nossas vidas. Por causa disso, muitos tentaram misturar esses dois sistemas e
criar um equilíbrio no qual escolhem e escolhem seu caminho através das leis e aplicam certos,enquanto
anotam outros. Essa abordagem arbitrária e inconsistente para entender a Bíblia não
nos levará a lugar nenhum.

THE PATH DOS FORNOS C

Em vez disso, acredito que precisamos começar com o quadro geral da


Bíblia, que pode ser resumido pelas cinco principais alianças entre Deus e as
pessoas:
1. O pacto noahico
2. O pacto abraâmico
3. O pacto mosaico
4. O pacto davidico
5. O novo pacto
Muitos professores alegaram descuidadamente que o Antigo Testamento é
o antigo pacto e o Novo Testamento é o novo pacto. Esta ideia coloca todos
os quatro convênios contidos no Antigo Testamento em uma categoria.
Para ver por que isso é tão errado, devemos entender o que a Bíblia significa
quando se refere ao antigo pacto. Várias passagens-chave no Novo Testamento,
Segundo Coríntios 3-4, Gálatas 3-4 e Hebreus 8-10, contrastam os antigos e
novos pactos. No entanto, nunca nestas passagens é o termo antigo pacto usado
em referência ao Antigo Testamento. Em vez disso, a aliança entre Deus e Moisés
(e a nação de Israel) é o único pacto que é chamado de velho.. Os pactos que Deus
fez com Noé e Abraão são na verdade mais velhos do que sua aliança com
Moisés, mas nunca são referidos como o antigo pacto (2 Cor. 3; Gal. 4, Heb. 8).
Em outras palavras, a velha aliança refere-se exclusivamente à aliança entre
Deus e Moisés. Isso significa que gênesis 1-Êxodo 20, que registra um período
de história de 2.847 anos, não contém nenhum pacto antigo! Em contraste, Israel
viveu sob o antigo pacto por apenas 1.300 anos. A antiga aliança está contida
no Antigo Testamento, mas nem todo o Antigo Testamento é o antigo pacto. Isso tem
enormes implicações para como entendemos a Bíblia. Por exemplo, quando
lemos a admoestação de Paulo para expulsar "a escrava e seu filho" (Gal.
4:30), vamos reconhecê-la como um comando para jogar fora a antiga aliança
mosaico, covenant, não todo o Antigo Testamento. Saber a diferença entre o antigo
pacto e o Antigo Testamento é fundamental para uma visão equilibrada da
Bíblia.
Da mesma forma, se alguém acredita que o Antigo Testamento é o antigo
pacto, segue-se que o Novo Testamento é o novo pacto, mas essa crença é
ainda mais obviamente falha. Claramente, Mateus 1:1 não é o início do novo pacto.
Na verdade, o novo pacto não é mencionado até Mateus
26:28, na noite anterior à morte de Jesus! Em vez disso, os três anos e meio de ministério
de Jesus aconteceram durante e sob o antigo pacto (ver Gal. 4:4-5), porque o
novo pacto não foi estabelecido até que o sangue de Cristo foi derramado na cruz.
Portanto, nem todo o Novo Testamento é o novo pacto.
Claramente, esses dois termos não são sinônimos, e nossa compreensão de
As Escrituras são imediatamente enlameadas se não distinguirmos entre
elas.

WHY DOES TSEU


MATTER??

Para alguns, encontrar uma terceira maneira pode parecer sem importância e
desnecessário, mas a verdade é que é essencial. Nossa compreensão das
Escrituras afeta a forma como vivemos. Muitos estudantes sérios da Palavra
fizeram perguntas que não são adequadamente respondidas por sistemas
dispensários ou de convênio. Por exemplo, por que Deus fez coisas no
Antigo Testamento que parecem cruéis ou reacionárias para o leitor
moderno? Não podemos simplesmente encobrir essas perguntas. E como
muitos, não posso aceitar as respostas oferecidas por esses dois sistemas
teológicos.
A resposta dispensativa a esta pergunta basicamente diz: "Essa foi a dispensa
da lei, e a vida foi muito dura sob esse sistema. Mas, felizmente, agora vivemos na
dispensa de graça, e tudo é diferente." No entanto, este sistema não sabe o que
fazer com as histórias do Novo Testamento de Ananias e Safira sendo atingidas
mortas e o rei Herodes sendo comido por vermes (ver Atos 5:1-11; 12:19-23)
ou os julgamentos do Livro do Apocalipse. Como esses eventos se encaixam
na "dispensa de graça"?
O teólogo do pacto, na tentativa de ser mais consistente, dirá que os Antigos
e os Novos Testamentos são perfeitos, e é por isso que Deus age como juiz em ambos. No
entanto, isso realmente não explica o coração por trás das ações de Deus, que é
o que aqueles que fazem essa pergunta estão buscando entender.
Quando essas perguntas ficam sem resposta, muitos deixam a igreja, e
alguns até se tornam militantemente anti-igreja. Por exemplo, o famoso ateu
Richard Dawkins escreveu:

O Deus do Antigo Testamento é, sem dúvida, o personagem mais


desagradável de toda ficção: ciumento e orgulho dele; um mesquinho,
injusto, implacável controlador-freak; um limpador étnico vingativo e
sanguinário; um misógino, homofóbico, racista, infanticial,
genocida, filicidal, pestilential, megalomaníaco, sadomasoquista,
caprichosamente capriciously
valentão
malévolo. 3
É uma lista e tanto de acusações! Infelizmente, a igreja não foi capaz de
montar nada mais do que uma resposta fraca, porque muitos cristãos têm a mesma
impressão das Escrituras. Declaramos que Deus é amor e que Deus, o Pai e Deus, o
Filho, são os mesmos. Mas como sintetizar isso com a violência muitas vezes
atribuída a Deus na Bíblia? Como realmente entendemos as ações e o coração
de Deus no Antigo Testamento ou mesmo no Livro do Novo Testamento do
Apocalipse?
Alguns cristãos, sem saber como responder a essas perguntas, recorreram a
explicações pouco ortodoxas. Alguns seguem os passos do líder da igreja e
denunciaram o herege, Marcão, que ensinou que o Deus do Antigo
Testamento não é o Pai de Jesus. Ele argumentou que, como Jesus, o reflexo
de Deus, o Pai, não é como o Deus do Antigo Testamento (como refletido nas
leis do Antigo Testamento), então que Deus deve ser diferente do Pai de Jesus.
Assim, deve haver dois deuses diferentes registrados nas Escrituras. Outros
sugerem que Satanás não foi muito mencionado no Antigo Testamento porque
as pessoas naquela época atribuíram tudo a Deus, tanto ao bem quanto ao mal. Então,
quando os israelitas foram mortos em pragas ou outros "julgamentos", eles
atribuíram a Deus, mas na verdade era obra de Satanás. Isso requer um
para ler com um filtro que desconsidera o que o texto realmente
diz. 4
O que podemos aprender com tudo isso é que se não tivermos um sistema
claro de como entender a Bíblia e o coração de Deus, inevitavelmente o
deturparemos. É o objetivo de todo amante de Deus representá-Lo
adequadamente; portanto, devemos entender a Bíblia. Como nossos sistemas
atuais de teologia são inadequados, devemos procurar algo melhor.

BETTER COVENANT THEOLOGY

Para isso, neste livro ofereço o projeto para um sistema que dei o nome
de Melhor Teologia do Pacto, baseado em Hebreus 8:6: "Mas agora ele obteve
um ministério mais excelente, por mais que Ele também seja o mediador de um
pacto melhor, que foi promulgado em melhores promessas." Este sistema
não é um
novo sistema em si. 5 It É o caminho dos convênios, que foi
progressivamente registrado na Bíblia ao longo de 1.500 anos. Em outras
palavras, observando a estrutura incorporada da Bíblia, permitiremos que a Bíblia se
explique para nós. As conclusões deste sistema podem parecer revolucionárias em
nossos how dias modernos, mas acredito que foi assim que os cristãos do primeiro
século entenderam o que Jesus realizou na cruz.
Melhor Teologia do Pacto pode ser resumida por esses dez pilares ou pontos
essenciais.. O raciocínio por trás disso será explicado nos capítulos restantes
deste livro. Mas, com o propósito de definir este sistema teológico, aqui, em uma
lista abrangente, estão os fundamentos da Melhor Teologia do Pacto:
1. O nascimento de Jesus cumpriu a Aliança Abraâmica.
2. A morte de Jesus criou o novo pacto.
3. O novo pacto é entre o Pai e o Filho.
4. A ascensão e a entronização de Jesus no céu cumpriram as
promessas do reino sérico.
5. A destruição de Jerusalém em 70 de setembro removeu o antigo
pacto permanentemente e cumpriu hebreus 8:13.
6. Entre a cruz e a 70 AD existia uma transição de convênio de quarenta
anos para a igreja.
7. Durante o período de transição, o antigo pacto e o novo pacto
coexistiram.
8. O fim da era e os últimos dias foram referências do primeiro século
aos últimos dias do antigo pacto e ao fim da velhice do pacto.
9. Nenhuma aplicação do antigo pacto do Mosaico permanece; as
festas, sábados, leis civis, leis cerimoniais e leis morais são acabadas.
10. A lei do novo pacto é: "Amem-se uns aos outros como eu te amei."
Este é o quadro geral que a Better Covenant Theology apresenta. Se
entendermos, acredito que toda a Bíblia começará a fazer sentido. Se, como eu
sugeri, a Bíblia é o registro escrito da jornada de pacto de Deus com a
humanidade, então para entender a Bíblia precisamos primeiro entender os pactos bíblicos.
THREE TYPES DE
COVENANT

Antes de entendermos a história dos cinco pactos bíblicos, devemos entender


que tipo de pacto cada um foi e as implicações que ela carregava. No Antigo
Oriente Próximo (ANE), três tipos de convênios foram comumente criados
entre duas partes — convênios de concessão, pactos de parentesco e vassalo
Convênios.
6

1. Grant Covenant—Quando um rei decidiu honrar e abençoar um servo


fiel ou um rei menor, ele estabeleceria um pacto de subvenção. Um pacto de
subvenção era o melhor tipo de pacto, porque ele veio sem compromisso. Era
incondicional e não exigia obediência por parte do receptor. Foi o generoso
transbordamento de amor e graça.
2. Pacto de Parentesco —Quando dois partidos iguais decidiram entrar
em pacto juntos, como em uma aliança militar ou mesmo em um
casamento, isso ficou conhecido como um pacto de parentesco. Este pacto veio com
certas obrigações, que ambas as partes defenderiam, não muito diferente da troca de votos em
uma cerimônia de casamento.

3. Pacto Vassalo— Durante os tempos de guerra, um rei pode ter


decidido poupar as mulheres, crianças e idosos de uma nação inimiga para que ele
pudesse continuar a exigir dinheiro e dinheiro de impostos deles pelos anos
seguintes. Para mantê-los vivos,o rei estabeleceria um pacto vassalo, que era o
pacto mais pesado a suportar. As condições para um pacto vassalo eram
aparentemente infinitas, com a estipulação de que se a parte menor não
cumprisse seu fim do acordo, o rei mataria o resto deles.
Na Bíblia, encontramos todos esses três tipos de convênios. O texto
bíblico em torno desses convênios é o registro desses convênios; fornece o
contexto e a cultura necessários para explicar e dar sentido ao pacto.

THE COVENANT
RECORD

Na ANE, quando duas partes se uniram para fazer um pacto, eles também
iniciaram o processo de acompanhar como cada um estava fazendo para
manter seu fim do acordo. Este registro histórico, que acompanhou a aliança,
incluiria include história, bem como as literatura, música, poesia e and outros
escritos culturalmente significativos para ajudar a explicar as circunstâncias em
torno do próprio pacto. 7
O Novo Testamento nos dá uma visão clara disso. O corpo da
literatura
em torno do novo pacto inclui profecias, cartas pastorais, relatos evangélicos de
testemunhas oculares, e história da igreja primitiva. O novo pacto em si foi estabelecido
no dia em que Jesus morreu na cruz. No entanto, todo o canhão do Novo Testamento é
necessário para cercar este novo pacto e dar-lhe uma explicação adequada. O
Novo Testamento cerca e explica a nova aliança. O Antigo Testamento, por
outro lado, cerca e explica quatro grandes convênios. Por causa disso, o Velho
Testamento foi muito mal compreendido.

O fato de organizarmos os livros do Antigo Testamento por gênero (história, lei,


poesia, profecia) em vez de organizá-los cronologicamente ou
covenantalmente aumentou a confusão. Idealmente, o Antigo Testamento
deve ser organizado nos quatro convênios e na literatura que os cerca. Por exemplo:
1. O Pacto Noéico: Gênesis 1-11
2. O Pacto Abraâmico: Gênesis 12-50
3. O Pacto do Mosaico: Êxodo-Malachi
4. The Davidic Covenant: 1 & 2 Samuel, 1 & 2 Kings, 1 & 2
Chronicles, Provérbios, alguns dos Salmos, Eclesiastes, Canção das
Canções
Quando lemos a Bíblia como cinco grandes convênios com sua literatura
circundante, descobrimos que ela tem um fluxo natural. Ler com essa lente
também traz maior clareza ao propósito e significado do texto.

UM BRIEF
SURVEY

Entre os quatro convênios do Antigo Testamento, encontramos os três tipos de


pacto. Os pactos de Deus com Noé, Abraão e Davi foram todos subsídios. Seu pacto
com Moisés começou como um pacto de parentesco e progrediu para um pacto
vassalo. Nos capítulos seguintes, veremos vários destes com mais
profundidade. Aqui, vou dar uma breve visão geral.

1. Umforno COVENANT
’OAH OAH
Em Gênesis 6, Deus diz a Noé para construir uma arca para sua família e dois
de cada tipo de criatura. No versículo 18, Deus diz: "Estabelecerei meu pacto
com você." Depois disso, não vemos mais menção de pacto até muitos anos
depois. Noé primeiro teve que construir a arca; então o dilúvio aconteceu.
Finalmente, o pacto é mencionado novamente, após o dilúvio, em Gênesis
9:8-17, onde Deus diz: "Agora estabelecerei minha aliança com você e com
seus descendentes depois de você...." A essência desta aliança é a promessa de
Deus de nunca mais inundar a terra e destruir a raça humana da maneira que Ele acabara
de fazer. Aqui, Deus dá a Noé um pacto de subvenção sem condições ou
estipulações. Deus não diz: "Não vou inundar a terra, a menos que todos vocês
voltem a ser maus..." Não há condição para sua promessa. Ele simplesmente
diz: "Nunca mais as águas se tornarão uma inundação para destruir toda a
vida."

2. UMBRAHAM'S
COVENANT
A história de Abraão (Abrão) começa abruptamente quando Deus fala com ele e
faz um pacto com ele:

O Senhor disse a Abrão: "Vá do seu país, do seu povo e da casa do seu pai
para a terra que lhe mostrarei. Eu vou torná-lo em uma grande nação, e eu
vou abençoá-lo; Farei seu nome grande, e você será uma bênção.
I Abençoarei aqueles que te abençoarem, e quem te amaldiçoar,
amaldiçoarei; e todos os povos da terra serão abençoados através de
você." (Gênesis 12:2-3)

Até isto, até onde sabemos, as únicas experiências que a humanidade teve
com Deus foram o jardim do Éden, a Torre de Babel, e o dilúvio. A nação de Israel, o
povo escolhido, o sacerdócio e o templo não existiam. A única interação
religiosa que as pessoas tiveram com Deus, até agora, foi na construção de
altares brutos e na realização de sacrifícios animais sobre eles. Abram não tinha
uma Bíblia ou mesmo qualquer história com Deus, até onde sabemos. Não
sabemos exatamente como Abram experimentou este comando para deixar seu
país, seu povo e a casa de seu pai, mas deve ter vindo como uma palavra muito claramente
divina para fazer Abram obedecer sem questionar.
Deus diz a Abrão para ir no versículo 1; em seguida, em versos 2-3, Ele dá
a Abram uma promessa tripla de bênção:
1. Eu vou transformá-lo em uma
grande nação.
2. Farei seu nome grande e abençoarei aqueles que o
abençoarem.
3. Todos os povos da Terra serão abençoados
através de você.
À medida que a história de Abram se desenrola, Deus confirma este pacto de três
partes em três ocasiões distintas.
Em Gênesis 15, de forma dramática, Deus confirma sua aliança com Abrão
como um pacto de subvenção. Neste encontro, Deus diz a Abrão para cortar vários
animais ao meio e colocar as partes em duas pilhas, com um caminho entre eles.
Abram faz isso e depois cai em um sono profundo. Enquanto ele está
dormindo, Deus caminha através dos animais sacrificados enquanto Abrão observa em
um sonho. Isso espelha a prática usual em uma cerimônia de pacto de
parentesco, onde ambas as partes passariam pelos animais sacrificados,
significando que a violação do pacto era punível com a morte. No entanto,
aqui, como Abrão estava recebendo um pacto de subvenção, apenas Deus
passa pelos animais sacrificados. Isso significava que a Abram não tinha
estipulações ou condições para sustentar.
Então, no versículo 18, o Senhor promete a terra a Abrão e seus
descendentes. Este foi o primeiro passo para cumprir a primeira promessa do pacto-
"Eu voutorná-louma grande nação." Para se tornar uma grande nação, Abram
precisava de uma grande terra onde seus descendentes pudessem se multiplicar.
Gênesis 16 registra o desastre de Hagar, que não comprometeu a aliança de
Abrão com Deus, já que esse pacto dependia da fidelidade de Deus, não de Abrão.
Treze anos depois, Deus aparece novamente e confirma a Abrão: "Você será
o pai de muitas nações" (Gen. 17:4). Deus até muda seu nome de Abrão
(pai exaltado) para Abraão (pai de muitos), o que, em essência, foi uma
confirmação e um upgrade (ver Gen.
17:5). Sua esposa Sarai (controversa) também foi renomeada Sarah
(princesa). Eu.
tenho certeza abraão estava feliz com isso!
Deus então instrui Abraão a circuncidar a si mesmo, todos os homens de
sua casa, e todas as gerações que virão em sua linha familiar. Então Deus diz:

Quanto a você, você deve manter meu pacto, você e seus descendentes
atrás de você para as gerações futuras. Este é o meu pacto com você
e seus descendentes depois de você, o pacto que você deve manter:
cada macho entre vocês será circuncidado. (Gênesis 17:9-10)
Aqui Deus diz claramente a Abraão como ele pode receber a bênção do
pacto de subvenção. Isso não é uma questão de trabalho; it é o ato de fé
Abraão
precisa demonstrar para receber o pacto de
subvenção.
Muitos anos depois, depois que o filho prometido, Isaac, nasce e cresce em
um jovem, Deus fala com Abraão mais uma vez e diz-lhe para sacrificar seu
filho no Monte Moriah. Tanta coisa poderia ser escrita sobre esta história
em Gênesis
22. Muitos autores e estudiosos cristãos têm lutado para explicar por que Deus
pediria tal coisa a Abraão. No entanto, estou satisfeito com a resposta
contextual que alguns estudiosos citaram, que na época as nações da Terra
adoravam deuses que regularmente exigiam tais sacrifícios. Da mesma
forma, o Deus de Abraão pediu um sacrifício, nunca pretendendo seguir
adiante

com a morte de Isaac. 8 Como Gênesis 22:1 indica, Deus estava simplesmente
testando
O coração de
Abraão.
Nos versículos 11-18, aprendemos que Abraão passou perfeitamente no
teste do Senhor. Aqui, Deus estava verificando duas vezes que Abraão era
digno e preparado para receber a promessa final do pacto de subvenção -"Através de
suaprole todas as nações da terra serão abençoadas porque você me
obedeceu" (Gen.
22:18).

3. MOSES' COVENANT
A aliança de Deus com Moisés e o povo de Israel é a mais complexa das quatro
alianças do Antigo Testamento, e também é a mais incompreendida. Parte disso
é devido à nossa falta de conhecimento sobre as formas de pacto da ANE, e parte disso
é porque a aliança de Deus com Moisés e Israel realmente muda de um pacto de
parentesco para um pacto vassalo quando Israel não consegue manter sua metade
do pacto de parentesco. Obviamente, esta é uma série complicada de eventos. Aqui,
vamos olhar para o pacto em breve, e nos capítulos 2 e 3, vamos cobri-lo
muito mais detalhadamente.
Depois que Moisés leva os filhos de Israel para fora da escravidão no
Egito, eles viajam para o deserto e acampam pelo Monte Sinai, onde Deus se revela para
eles e se oferece para fazer um pacto com eles. Assim como Fez com Noé e Abraão,
Deus oferece a Moisés e Israel um pacto de concessão, dizendo:

Agora, se você me obedecer plenamente e manter meu pacto, então de


todas as nações você será minha valiosa posse. Embora toda a terra
seja minha, você será para mim um reino de sacerdotes e uma nação
sagrada. (Êxodo 19:5-6)

No entanto, quando chega a hora de confirmar este pacto, as pessoas


ficam sobrecarregados com a presença de Deus, e com medo eles imploram a
Moisés para ser seu intermediário com Deus. Na verdade, eles recusam a oferta
de Deus para ser uma nação de sacerdotes e pedem um acordo diferente,
dizendo:

Mas agora, por que devemos morrer? Este grande fogo nos
consumirá, e morreremos se ouvirmos a voz do Senhor nosso Deus
por mais tempo.... Aproxime-se e ouça tudo o que o Senhor nosso Deus
diz. Então diga-nos o que o Senhor nosso Deus lhe diz. Vamos ouvir
e obedecer. (Deuteronômo 5:25, 27; veja também Êxodo 20:18-19)

Em resposta, Deus se curva ao pedido do povo, e Ele faz um pacto de


parentesco com eles, que está estabelecido nos Dez Mandamentos. Embora
isso possa não estar claro para nós, para o povo da ANE, esta mudança
de uma concessão para um pacto de parentesco teria sido óbvia.
Nos quarenta anos que se seguiram, os israelitas tentam manter seu fim
do pacto enquanto viajam pelo deserto, mas falham miseravelmente. Porque eles
quebram repetidamente o fim da aliança, Deus duas vezes considera destruir a
nação e começar de novo com Moisés. O pacto era, afinal, punível com a
morte. Mas, no final, Ele determina continuar com seu povo infios (ver Exod.
32:9-14; 14:11-19).
No entanto, quando chega a hora de Moisés morrer e os israelitas finalmente
entrarem na Terra Prometida, Deus renegocia o pacto. Na ANE, um pacto de
parentesco era vitalício, mas quando um parceiro do pacto morreu, o convênio
poderia ser renegociado com o novo parceiro com base em como o pacto tinha
funcionado até agora. Como Israel falhou em manter sua metade do acordo, quando
Josué substitui Moisés, Deus muda o pacto. Israel é rebaixado para um pacto
vassalo com Deus, no qual eles não são mais parceiros de Deus, mas de servos. As
regras para este pacto vassalo estão estabelecidas em Deuteronômia, que
é realmente escrito no mesmo
estrutura de cinco partes usada em convênios vassalos em toda a
ANE. 9
Este é o antigo pacto e a lei a que o Novo Testamento se refere. Embora Deus
tivesse oferecido ao povo um pacto de subvenção, eles escolheram um pacto de
parentesco em vez disso, e quando eles falharam em manter seu fim do acordo,
esse pacto foi rebaixado para um pacto vassalo. Este nunca foi o coração de
Deus para eles, mas foi o que eles pediram. Ele deu-lhes a melhor versão
de um pacto vassalo na ANE, mas não era jardim do Éden. This É por isso
que,durante os trezentos anos da antiga aliança, Deus promete um novo
pacto em que o povo receberá novos corações (ver Ezequiel. 36:26). A velha
aliança não era o coração de Deus, e na verdade, ele velava quem Deus
realmente era. This É por isso que tantas pessoas leram o Antigo
Testamento e entenderam mal
a natureza e o caráter de Deus. 10 Esta é apenas uma breve visão geral; vamos
cobrir este pacto em maior detalhe nos próximos capítulos.

4. DAVID'SCOVENANT
Em Segundo Samuel 7, o rei Davi sente-se condenado que, embora ele tenha
um belo palácio e tenha derrotado todos os seus inimigos, a arca de Deus da
aliança ainda está alojada em uma tenda. Davi expressa essa preocupação a
Nathan, o profeta, e Nathan diz a Davi para fazer o que estiver em seu coração.
Mas nessa mesma noite, Deus fala com Nathan, dizendo que Ele não estava
esperando por um lar melhor para a arca, mas porque Davi tem honra em seu coração para a
arca de Deus, Deus construirá uma casa para Davi. Deus então declara uma profecia
messiânica sobre Davi:

O Senhor declara a você que o próprio Senhor estabelecerá uma casa


para você: Quando seus dias terminarem e você descansar com seus
antepassados, eu levantarei sua prole para sucedê-lo, sua própria
carne e sangue, e eu estabelecerei seu reino. Ele é o único que
construirá uma casa para o meu nome, e eu estabelecerei o trono de seu reino
para sempre. Eu serei o pai dele, e ele será meu filho... Sua casa e seu
reino durarão para sempre diante de mim; seu trono será estabelecido para sempre.
(2 Samuel 7:11-14, 16)

Aqui, Deus promete que um dia um descendente da vontade de Davi


"estabeleça o trono de seu reino para sempre. Eu [Deus] serei seu pai, e
ele será meu filho [de Deus]" son” (veja 2 Sam. 7:11-17). Isso fala da
aparência de Jesus, "o Filho de Davi", muitas centenas de anos depois.
Davi recebe a promessa de Deus com humildade, e sua oração em resposta é
registrada em Segundo Samuel 7:18-29. Nele, ele claramente se refere à promessa de
Deus a ele como um pacto. Como este pacto veio sem estipulações ou
condições, é um pacto de subvenção. Deus dá a Davi em resposta à honra que flui do
coração de Davi em direção a Deus.

Estes são os convênios do Antigo Testamento em breve. Quando Jesus veio


à Terra como o Messias, Ele não entrou em um vazio espiritual. Ele entrou em
um contexto específico, um contexto definido pelas alianças da humanidade
com Deus. Em particular,
Jesus veio em resposta às promessas contidas nos pactos de Deus com Abraão
e Davi e oferecer um pacto melhor do que o que Moisés tinha. Para entender
completamente o evangelho, devemos entender a mensagem de Jesus à luz dos pactos
bíblicos.
CAPÍTULO 2

THE BIRTH DO OLD COVENANT


Pacto de Parentesco de Moisés

Para entender o novo pacto, devemos primeiro entender o velho. O uso dos
termos antigos e novos implica uma conexão entre os dois e uma progressão que
não devemos ignorar. Se eu moro em uma casa, e depois me mudo para outra
casa, a primeira casa se torna minha antiga casa, e a segunda se torna minha
nova casa. Parte da minha experiência na minha nova casa é comparada com a
minha antiga casa. Se a nova casa for maior e mais agradável, lembrar como eu
morava na antiga casa vai aumentar meu apreço pela nova casa. To Chamar
uma coisa nova (minha nova casa ou carro ou sapatos) implica a existência
de uma coisa velha agora descartada. Isso é verdade nas casas, e é verdade para
os antigos e novos convênios nas Escrituras. Para ter uma visão clara do novo
pacto, devemos entendê-lo em comparação com o antigo pacto, ou o pacto
mosaico.
A antiga aliança é única entre os convênios do Antigo Testamento. A
aliança de Deus com Davi foi uma bênção para Davi, e a aliança de Deus para Abraão
foi uma bênção para Abraão, e ambos, quando a nova aliança chegou,tornou-
se uma bênção para todos. Mas o antigo pacto do Mosaico nunca se tornou
uma bênção para todos. Em vez disso, ele realmente se tornou um
peso horrível sobre Israel. Como discutimos no capítulo 1, Deus queria
abençoar Israel com um pacto de subvenção e estender essa promessa de ser
uma bênção para toda a terra para eles também (ver Exod. 19:5-6). Como uma
nação de padres, ou indivíduos que todos tinham relação direta com Deus,
Israel teria sido representantes de Deus para a terra. Através deles e de sua
relação com Ele, Ele queria abençoar toda a terra, atraindo todas as pessoas
para si mesmo. Essa era a intenção de Deus, mas Israel recusou a oferta. Como
resultado, o pacto mosaico não abençoou o mundo inteiro. Nem sequer acabou
abençoando Israel, mas poderia ter, se tivessem mantido o pacto e não
trouxessem maldições a si mesmos. No entanto, eles falharam miseravelmente
em manter seu fim do acordo.
Por causa disso, enquanto Jesus chegou a cumprir os pactos a Abraão e Davi,
Ele não veio para cumprir o antigo pacto do Mosaico, mas para substituí-lo.
Em Deuteronômia, Deus diz aos israelitas que eles falharão e irão para o exílio,
mas Ele os trará de volta do exílio e circuncidará seus corações. Em outras
palavras, Ele iniciaria o novo pacto. A questão é que, enquanto o novo pacto é
o cumprimento dos pactos abraâmicos e davidicos, é a destruição
da aliança Mosaico. 11 Esta é uma mudança de pensamento para muitas
pessoas, que vêem esses convênios como sendo semelhantes e conectados. Na realidade,
eles são completamente separados e diferentes. Os convênios abraâmicos e
davidicos
são cumpridos em Jesus, e eles continuam através de Seu reino eterno. 12 Mas
o pacto de Moisés não continua. It Foi um acordo temporário, e agora está feito.
Nunca foi feito para continuar.

THE KINSHIP
COVENANT

Para entender isso e o que significa que o novo pacto substitui o antigo, precisamos
olhar mais de perto para a antiga aliança e o que ela faz e não nos mostra sobre
o coração de Deus. O pacto de parentesco registrado em Êxodo surgiu do pior momento
de Israel como nação, quando eles recusaram a oferta de Deus de um pacto de
subvenção e, em vez disso, pediram um acordo de parentesco (ver Exod. 20:18-
19; Deut. 5:25-27). Quando viram a majestade de Deus, o povo ficou assustado
e disse a Moisés que não queria mais ouvir Deus. Eles pediram a Moisés para
falar com Deus em seu nome e obter as regras que precisavam obedecer.
Neste, vemos o impacto dos 430 anos de escravidão de Israel no Egito.
Apenas Moisés, que foi criado no palácio, poderia compreender a relação com
Deus como pai e amigo. O resto o viu como tinham visto o cruel faraó
egípcio e mestres escravos. Por causa de sua mentalidade escrava temerosa,
eles sacrificaram a relação e pediram regras em vez disso. Embora não fosse
seu desejo, Deus se ajustou ao pedido dos israelitas, e ao invés de toda a nação
chegar para ter relacionamento, apenas Moisés e Arão foram autorizados a
subir para obter as regras (ver Exod. 19:20-25).
Esse foi o momento mais trágico de Israel. Quando Deus desceu e falou com toda
a nação audivelmente em Êxodo 19:19, Ele pretendia mostrar-lhes que eles não
precisam ter medo. Assim como Deus in testou Abraão com o comando de
sacrificar Isaac para mostrar a Abraão que Ele é diferente de outros deuses, Deus também
testou os israelitas aqui (ver Exod. 20:20). Deus estava testando-os para
mostrar-lhes como ele realmenteé, mas em vez de abraçar o teste, eles cederam ao
medo. Eles recusaram o teste que os teria levado para a nuvem, onde Deus teria
mostrado a eles como Ele realmente é. E eles decidiram que , mesmo sabendo
que podiam ouvir sua voz e viver - eles não queriam mais ouvi-Lo.
Nas Escrituras, Deus muitas vezes usa a ofensa como um teste para ver se vamos
perseverar na relação ou recuar por causa da ofensa. 13 Isso é exatamente
o que Deus fez com os israelitas aqui, e, infelizmente, eles decidiram que
não
querem relacionamento. Eles o viram fazer tantas coisas incríveis. Ele dizimou
seus captores, abriu o mar para que pudessem caminhar em terra firme,
protegeu-os de seus inimigos, dado a Miriam uma longa canção profética,
alimentou-os com codorna e maná, e assim por diante. Todas essas coisas
eram sinais que deveriam ter mostrado a eles que tipo de pessoa Ele é e se eles poderiam ou não confiar
nele. No entanto, quando Ele testou sua compreensão de seu caráter e sua
confiança nele, eles falharam completamente.

PARTNER E PUNISHER

Eles escolheram regras em vez de relacionamento. Esta é a base dos the Dez
Mandamentos,14, que na verdade é uma cerimônia de pacto de parentesco. Na ANE,
quando dois iguais ou grupos se reuniam para fazer um pacto de parentesco,
eles elaboravam uma lista de regras que ambos os grupos concordavam em
obedecer. Esta lista de
regras incorporadas o pacto. Assim, os Dez Mandamentos foram inscritos na
frente e atrás de duas tábuas de pedra. Os comandos 1-5 provavelmente estavam na
frente, e comanda 6-10 na parte de trás (ver Exod. 32:15). Ambos os tablets
tinham todos os mandamentos sobre eles, então havia duas cópias, uma para
cada parceiro de convênio.
Cada parte então levaria sua cópia do pacto para casa em seu templo ou
tabernáculo, onde a colocariam em uma caixa chamada arca. Israel não foi
a primeira nação a ter uma arca; it era uma prática comum e era
especificamente usado para manter cópias de acordos de convênio — assim, o
nome, a arca do pacto. As cópias do pacto foram colocadas em seus
respectivos templos porque as pessoas na ANE acreditavam que seus deuses
eram testemunhas da aliança. Se um grupo violasse o pacto com o outro, o
deus do primeiro grupo os puniria por estar em violação. Se um grupo
violou o pacto, eles esperavam que seu próprio deus os punisse.
Este era o conceito normal de um pacto de parentesco na ANE, mas no caso de
Israel e Deus, não funcionou dessa forma, porque Deus estava representando a si
mesmo. Deus não tinha um Deus acima dele para mantê-lo na linha. Ele
não tinha um templo para manter sua cópia do tablet. Assim, Moisés guardava
as duas cópias das tábuas do pacto. Eventualmente, ele colocou ambas as
cópias na arca do pacto, mas primeiro Israel teve que construir um tabernáculo,
e Deus teve que dizer-lhes como fazê-lo, porque eles nunca tinham tido um
antes. Eles eram uma nação de ex-escravos que nunca tinham tido uma religião
antes. Tudo isso colocou Deus em uma posição estranha, porque ninguém
estava sobre Ele para ter certeza de que Ele manteve sua palavra. É por isso
que diz de Deus: "Você ampliou sua palavra acima de tudo Seu nome" (Ps. 138:2
NKJV). Em outras palavras, Ele escolheu colocar-se sob sua palavra como
uma promessa de que Ele manteria sua promessa.
A parte mais embaraçosa deste acordo foi que Deus teve que cumprir dois
papéis no pacto. Foi ele quem fez o pacto, e foi ele também quem prendeu
Israel, seu parceiro de pacto,, responsável por isso. Isso o colocou em uma
posição horrível como o justiceiro de Seu parceiro de aliança, Israel, sempre que
eles violavam o pacto. Não foi ideia de Deus, mas de Israel. Através de sua
contraoferta de um pacto de parentesco, eles colocaram Deus em uma posição
que Ele nunca quis, e agora Ele foi forçado a puni-los.
Deus queria uma nação de sacerdotes que tivessem acesso direto a Ele e o
representassem para o resto do mundo. Mas, o pacto de subvenção era uma
bênção muito grande para o povo escravo-mente compreender ou aceitar. Em vez
disso,
eles pediram um pacto de parentesco, que inicialmente soou como se fosse
muito igual, mas foi realmente uma configuração para o fracasso. Mesmo que
Deus tenha reconhecido que era uma má ideia, ele concordou em fazê-lo do jeito
deles.
Este foi o pacto com o qual viveram por quarenta anos, enquanto vagavam
no deserto — que incluía os Dez Mandamentos; instruções sobre como
construir o tabernáculo, a arca e os móveis para o tabernáculo; e orientações
sobre como os sacerdotes devem cuidar do tabernáculo. Ele lhes deu apenas
esses fundamentos, mas mesmo os dez mandamentos básicos colocaram Deus
na posição onde Ele teve que punir Israel quando eles violavam o pacto, que
acontecia com frequência. Isso explica a diferença nas respostas de Deus às queixas
de Israel antes e depois do Sinai. Antes do Sinai, ele os repreenderia gentilmente,
porque ele queria que eles se tornassem uma nação de sacerdotes. Depois do
Sinai,, ele foi forçado pelo pacto a puni-los por violá-lo. Considere esses
exemplos:
Antes da lei ser dada no Sinai:
• Êxodo 15:22-26: O resmungo dos israelitas no início de sua jornada
não levou a nenhuma punição.
• Êxodo 16:1-15: O resmungo dos israelitas sobre a manna e a codorna
não levou a nenhuma punição.
• Êxodo 16:27-30: Uma violação de sábado resultou em uma repreensão.
• Êxodo 17:1-7: O resmungo dos israelitas sobre a água não levou a
nenhuma punição.
Depois que a lei foi dada no Sinai:
• Números 11:1-3: O resmungo dos israelitas levou a um incêndio
destruindo.
• Números 11:33-34: O resmungo dos israelitas sobre a manna e a
codorna levou a uma praga assassina.
• Números 15:32-36: Uma violação de sábado resultou em morte por
apedrejamento.
• Números 21:4-6: O resmungo dos israelitas sobre comida e água
levou o Senhor a enviar serpentes mortais entre o povo.
Claramente, algo mudou radicalmente no Monte Sinai com a doação da
lei.
Além disso, o pacto de parentesco colocou Deus em desacordo com todos
os inimigos de Israel. Ele agora era obrigado pelo pacto para derrubar o
julgamento sobre o povo
que lutaram contra Israel. Sob o pacto de subvenção, Ele não teria que fazer isso,
porque seu povo teria sido padres para representá-Lo para a humanidade. Mas
sob o pacto de parentesco, Deus era parceiro de Israel e deve se juntar na luta contra os
inimigos de Israel. Isso também foi algo que Deus nunca quis. Deus não só tinha
que ser o justiceiro ele nunca quis ser, mas ele também tinha que ser o
aliado para lutas Ele não escolheu ou desejou.

THE VEIL SOBRE GOD'SS HEART

É por isso que, na Segunda Coríntios 3-4, Paulo diz que a aliança mosaico
colocou um véu sobre Deus. Só em Cristo o véu foi tirado. O pacto de subvenção
que Deus ofereceu em Êxodo 19 veio do coração de Deus, enquanto o pacto de
parentesco da lei veio do coração do povo. Esse pacto não representava Ele ou
Seu coração em direção à humanidade. Não representava seus interesses ou o que
Ele queria fazer na Terra. Assim, o pacto de parentesco e a lei colocaram
um véu sobre Deus, disfarçando os verdadeiros desejos do Seu coração.
Como resultado, para o próximo
1.300 anos, as pessoas estavam confusas sobre Deus. Muitos ainda são,
porque olham para trás para a lei, e isso obscurece como Deus é realmente como.
A lei de Moisés é um véu. It É algo que Deus nunca pediu ou desejou;
it não veio do coração de Deus. No entanto, mesmo na lei, Ele fez o seu melhor
para mostrar seu coração. Por exemplo, os israelitas tinham acabado de sair da
escravidão no Egito, onde faziam tijolos em circunstâncias muito difíceis, sete dias
por semana. Eles não tiveram folga. Assim, no meio dos comandos, Deus
incluiu um que lhes deu liberdade para tirar um dia de folga do trabalho para
que pudessem descansar. Em outras palavras, Ele estava tentando injetar seu
coração e revelar-se, mesmo neste arranjo horrível. Mas as pessoas não
podiam vê-lo. Então, em vez de receber o Sábado como uma bênção, eles o
transformaram em um peso incapacitante. É por isso que Jesus, refletindo sobre
o que as pessoas tinham feito ao sábado, diz: "O sábado foi feito para o
homem, não para o homem para o sábado" (Marcos 2:27).
Encontramos outra instância do coração de Deus vazando through em
Êxodo
23:28-30, onde Ele diz a Moisés que ele usaria as forças da natureza (não a
guerra) para convencer as pessoas que vivem na Terra Prometida a se afastar para que os israelitas
pudessem tê-la. Isso teria poupado muitas vidas de ambos os lados.
Infelizmente, enquanto os israelitas vagavam no deserto, o povo
que estavam sendo expulsos por essas causas naturais começaram a atacar
Israel, o que levou a uma luta de ida e volta que exigiu a intervenção de Deus
em
Em nome de Israel (ver Num. 15-36). 15 O pacto obrigou Deus a agir de forma que
não representasse Seu coração ou desejos.

Antes dos Dez Mandamentos, Deus estava se revelando à nação de Israel e


convidando-os a conhecê-lo pessoalmente. Mas depois que escolheram a lei em
vez de relacionamento, a lei tornou-se um véu que os impedia de conhecê-lo
ou reconhecer a verdadeira natureza do Seu coração. Não só isso, mas a
lei também se tornou uma fonte de morte. Como Paulo escreve: "A carta mata,
mas o Espírito dá vida" (2 Cor. 3:6).

THE LETTER KIIIS

Não demorou muito para os israelitas descobrirem a natureza que dá a morte


da lei. Imediatamente após receberem os Dez Mandamentos, Moisés sobe na
montanha para falar com Deus e receber mais ordens para o povo (ver Exod. 20:21). Ele fica na
nuvem por quarenta dias. Quando ele retorna, ele descobre as pessoas
adorando um bezerro de ouro. Nos primeiros quarenta dias do pacto, as pessoas
violam os dois primeiros mandamentos. Claramente, o pacto de parentesco não
vai funcionar bem para eles. Embora tivessem ouvido Deus audivelmente falar
com eles e dar-lhes os Dez Mandamentos (incluindo um comando contra fazer
ídolos), eles começam a questionar se Moisés tinha morrido e se Deus é real. Então, em
violação direta do pacto, o povo tem Aaron construir um bezerro de ouro.
Assim, eles trocam o criador do universo por um pequeno bezerro dourado
do tamanho de um bezerro real. Alguns a imaginaram como uma estátua
imponente, mas o texto diz que Arão fez o bezerro de um molde e esculpiu-o
com uma ferramenta de gravação (ver Exod. 32:4). Isso significa que ele
precisava ser pequeno o suficiente para eles fazerem uma moldagem de gesso
para ele. Esta imagem era obviamente muito inferior ao Deus que os havia
levado para fora do Egito, mas eles estavam dispostos a atribuir ilogicamente
sua fuga milagrosa para este bezerro de ouro: "Então eles disseram: 'Este é o seu
deus, Ó Israel, que o tirou da terra do Egito!'" (Exod. 32:4). Eles dão crédito
ao bezerro pelo que Deus tinha feito.
Então eles adoram-no da maneira que aprenderam no Egito. Eles fazem
oferendas queimadas e sacrifícios, e "eles se sentam para um banquete, que
se transforma em
uma orgia" (Exod. 32:6 GW). Em imitação da adoração ao ídolo pagão, as
16
pessoas se sacrificam ao ídolo e realizam atos sexuais de adoração.

Reconhecendo isso
nos ajuda a entender a gravidade do julgamento de Deus contra eles.
Depois que Deus diz a Moisés o que o povo fez, Deus anuncia que Ele
destruirá o povo e começará de novo com Moisés (ver Exod. 32:9-10). De
acordo com o pacto que as pessoas escolheram, esta teria sido sua justa punição.
O pacto de parentesco não estava funcionando, e Deus estava pronto para seguir
em frente. No entanto, Moisés faz algo extraordinário. Ele apela ao coração de
Deus com base em Seu pacto de concessão com Abraão, não seu pacto de parentesco com
Israel (ver Exod. 32:11-14). O pacto de parentesco teria sido uma grande razão para
matá-los todos imediatamente, então Moisés apela de volta às promessas de
Deus a Abraão, Isaque e Jacó sobre os descendentes que eles teriam. Ele puxa
o pacto de subvenção de uma época anterior para obter alguma misericórdia do
pacto de parentesco. Em resposta, Deus cede e decide não destruir a nação, mas
apenas os envolvidos na adoração ao ídolo.
Quando Moisés desce a montanha, ele quebra as tábuas da aliança. Parado
na entrada do acampamento, ele chama por todos que estão do lado de Deus.
Os levitas vêm até ele, e Moisés ordena-lhes que peguem espadas e vão por
todo o campo, matando os envolvidos na adoração ao ídolo (ver Exod. 32:27-29).
O comando para matar não era arbitrário, como pode parecer. Foi especificamente
apontado para as pessoas adorando o ídolo, que teria sido facilmente
identificado porque eles estavam envolvidos em um
Orgia. 17 No final, três mil pessoas morrem. Este foi o fruto da lei que as
pessoas pediram.
À luz do incidente com o bezerro de ouro, Deus tem que decidir o que fazer
a seguir. Em essência, Ele diz a Moisés: "Manterei meu pacto com vocês, mas
vou ficar aqui e enviar um anjo com você, porque as pessoas são tão duras que eu
poderia matar todos vocês" (ver Exod. 33:1-3). Isso pode parecer duro, mas foi a
avaliação justa de Deus sobre a situação e a incapacidade dos israelitas de serem bons
parceiros de aliança. Ele estava tentando ser misericordioso com eles, apesar
de sua traição ao pacto. Moisés então lança uma tenda fora do acampamento como um lugar
onde ele pode se encontrar com Deus. Lá, Moisés pede a Deus que reconsidere e venha
com eles, baseado no fato de que Moisés encontrou favores à sua vista e Ele o
conhece pelo nome. Deus concorda com isso.
Então, Deus diz a Moisés para cinzel duas tábuas de pedra como as
primeiras, que
ele tinha quebrado, para que Deus possa escrever os mandamentos da aliança
sobre eles novamente. A primeira vez que Deus fez as tábuas e escreveu sobre
elas, e a segunda vez que Moisés fez as tábuas, mas Deus ainda escreveu sobre
elas. Moisés faz como Deus o instruiu, e ele leva as tábuas até a montanha
para Deus. Lá, Deus passa diante de Moisés e lhe mostra sua glória (ver
Exod. 34:5-9). Durante os próximos quarenta dias, Moisés recebe novamente
as instruções sobre o tabernáculo, a consagração dos sacerdotes, as festas, e
assim por diante. O resto de Êxodo conta como os israelitas começaram a sair
das instruções de Deus. Por Êxodo 40, tudo está acabado e o tabernáculo é
configurado de acordo com o projeto de Deus. Então, a nuvem da glória de
Deus enche o tabernáculo. Esta nuvem era um sinal visível da presença de Deus
com eles, e também os guiou em suas viagens (ver Exod. 40:34-38).
Em resumo, embora os israelitas tivessem provas tangíveis da presença de
Deus, eles optaram por manter uma distância segura. Este foi o ponto de virada
trágico da história de Israel, e só piorou a partir daí. Quando afastaram Deus, tudo
entrou em declínio. Não sabemos como seria se Israel tivesse aceitado o pacto
de subvenção proposto por Deus no Sinai. Em vez disso, o antigo pacto foi criado
e perdurado por trezentos anos.

TO O PROMISED LE

Depois de mais de um ano acampando ao pé do Monte Sinai, os israelitas


viajaram para a Terra Prometida, onde Deus lhes havia prometido um lar
permanente. No Número 13, Deus diz a Moisés para enviar doze espiões para a
Terra Prometida. Como seu parceiro de aliança, Deus pede-lhes para olhar para
a terra que Ele vai dar-lhes. Ele não pediu que eles avaliassem se poderiam tomar a
terra, mas simplesmente para olhar para a terra (ver Num. 13:17-20). No
entanto, dez dos doze espiões não entendem e acham que devem ter a terra por
conta própria. Assim, eles se concentram on nos gigantes da terra e retornam
com grande medo, espalhando um relatório ruim sobre a Terra Prometida. Só
Caleb e Joshua dão um bom relatório.
Como resultado, o povo concebe um complô para matar Moisés e Arão e
retornar ao Egito (ver Num. 14:1-10). Isso é ridículo, especialmente considerando o
quanto Deus provou a si mesmo desde que deixaram o Egito. Todos os dias ele
lhes dava comida do céu. Por mais de um ano, sua nuvem tinha sido
sentado à beira da tenda de reunião, e quando Moisés se encontrou com Ele,
seu rosto brilharia. No entanto, apesar dessa revelação da glória e poder de
Deus, os israelitas ficam tão preocupados com os gigantes que realmente
querem matar Moisés e voltar à escravidão no Egito!
Não surpreende, em resposta Deus mais uma vez ameaça matar todos eles e começar
de novo com Moisés (ver Num. 14:11–12). E mais uma vez Moisés intervém
apelando não só para a preocupação com a reputação de Deus entre as nações
circundantes, mas também para Seu amor (ver Num. 14:13-19). Moisés
pede a Deus que perdoe o povo novamente e continue com o plano. Por
terem quebrado o pacto de parentesco, Deus poderia tê-los destruído por
direito, mas Moisés apela à Sua natureza perdoadora. E assim vemos como Deus
continuou estendendo seu perdão e grande amor às pessoas que não mereciam
ou apreciavam isso. Israel era um parceiro terrível da aliança, mas Deus
continuava perdoando-os.
Em vez de destruí-los, Deus decide punir o povo fazendo com que eles
vagueiem no deserto por quarenta anos antes de poderem entrar na Terra
Prometida (ver Num. 14:34). Apenas os dez espiões que deram o relatório ruim
são mortos instantaneamente. No entanto, a jornada de quarenta anos no deserto é na
verdade uma sentença de morte (ver Num. 14:29-30). Ao final dos quarenta anos, Israel
será composto por uma nova geração, e essa nova geração entrará na Terra Prometida.
Assim, Israel passa quarenta anos caminhando no deserto quando poderia tê-lo
atravessado em aproximadamente onze dias. No final dos quarenta anos, os vinte anos
deidade estão na casa dos sessenta anos, e todas as pessoas escravas da geração mais
velha estão mortas, exceto Por Joshua e Caleb.
Isso marca outra mudança significativa na história e mentalidade de Israel.
Antes, quando eles haviam se rebelado contra Deus, mesmo sob o pacto de
parentesco, Ele respondeu principalmente com misericórdia, apenas punindo
as pessoas diretamente responsáveis pela rebelião. Agora uma geração
inteira to tem que it pagar, e eles aprendem o significado das palavras de Deus:
"Você vai sofrer por seus pecados e saber como é ter-me contra você" (Num.
have 14:34). Depois
perdoando-os várias 15h, Deus foi feito com essa geração. 18 No final
desses quarenta anos, quando a nova geração de israelitas está pronta para
entrar na Terra Prometida, eles experimentam uma mudança significativa no pacto,
do parentesco ao vassalo, que é o tema do próximo capítulo.
CAPÍTULO 3

T HE WOITO DO L AW AW
Pacto Vassalo de Moisés

O Livro de Deuteronômia marca a mudança no pacto mosaico de um pacto de


parentesco para um pacto vassalo. Agora que os quarenta anos estavam
terminando, era hora do livro da lei, também conhecido como Deuteronômia.
Até então, as leis primárias que os israelitas tinham eram aquelas contidas em
Êxodo e Levítico sobre o que comer, como lidar com doenças, o funcionamento
do sacerdócio, e assim por diante. No início de Deuteronômia, Moisés está
agora
120 anos, e ele está se preparando para morrer. Ele não é capaz de entrar na
Terra Prometida, mas precisa passar a liderança da nação para Josué. Para fazer
isso sob um pacto de parentesco exigiu uma renovação do pacto. Moisés, em
nome de Israel, e Deus eram parceiros de parentesco juntos. Agora que Moisés
está prestes a morrer, Deus está prestes a perder seu parceiro de aliança. Então
Israel tem que fornecer um novo parceiro de pacto - Joshua. A entrada desse novo
parceiro requer uma renovação do convênio, que também envolve avaliar como o
convênio funcionou até agora.

FROM KINSHIP PARA VASSAL COVENANT


Se dois reis estivessem juntos em pacto de parentesco, mas um dos reis era um
terrível parceiro de aliança, quando o rei morreu e era hora de fazer um novo
pacto com seu sucessor, o outro rei provavelmente pediria uma mudança no
acordo, já que o anterior não tinha funcionado bem. Ele não podia mudar o pacto
enquanto estava em parceria com o primeiro rei, mas quando seu sucessor
apareceu, então ele poderia mudar o pacto. Isso é exatamente o que acontece
entre Deus e Josué. Quando Deus estava em aliança com Moisés, Ele não podia
mudar sua aliança com Moisés. É por isso que Ele nunca ameaçou destruir
Moisés junto com o povo. Moisés era seu parceiro de aliança. Se Deus tivesse
destruído a nação, Ele ainda teria começado de novo com Moisés.
No entanto, quando Josué aparece, Deus institui um novo pacto com ele no
Livro de Deuteronômia, que é um rebaixamento para um pacto vassalo.
Enquanto um pacto de parentesco está entre dois parceiros iguais, um pacto
vassalo está entre um rei maior e um rei menor. Em outras palavras, eles não
estavam mais se encontrando em igualdade de condições. Encontramos provas de que
Deuteronômia é um pacto vassalo em sua estrutura, que é dividida na
mesma estrutura de cinco partes
usado em convênios vassalos em toda a ANE. 19
1. O Preâmbulo (Deut. 1:1-5): Cada um desses antigos tratados do
pacto vassalo começou com um preâmbulo dizendo a data em que
a reunião ocorreu e quem era o mediador do pacto. Serviu como
uma introdução.
2. Prólogo Histórico (Deut. 1-4): Em seguida, a história do pacto, ou a
história de como os dois parceiros haviam caminhado juntos em
pacto anteriormente, incluindo se algum dos sócios era ou não infiel a
um pacto anterior.
3. Estipulações/Obrigações (Deut. 5-26): Esta seção lista o que é
necessário para viver dentro do pacto vassalo. É sempre a maior
parte da estrutura de cinco partes. É por isso que Deuteronômia
contém capítulo após capítulo de regras. Estas são as estipulações do
pacto.
4. Sanções Finais/Ratificação do Pacto (Deut. 27-30): Este é o acordo
de pacto, onde o rei menor entra em acordo com as estipulações do rei
maior.
5. Continuidade do Pacto/Sucessão dinastia (Deut. 31-34): Aqui está
diz quem será o sucessor do pacto. Ele lista quem está morrendo e
quem está tomando o lugar dessa pessoa.
Perto do fim do Deuteronômico, depois que Moisés escreveu a lei, Deus lhe
diz para colocá-la ao lado da arca do pacto como testemunha contra Israel (ver
Deut. 31:26). Anteriormente, as duas tábuas do pacto de parentesco (os Dez
Mandamentos) foram colocadas dentro da arca, mas o livro da lei é colocado
do lado de fora. Em outras palavras, é um adendo. O pacto de parentesco é o
verdadeiro pacto que eles receberam em pedra, mas como Israel fez um
trabalho horrível de seguir esse pacto por quarenta anos, esta adição muda esse pacto para
um acordo vassalo. Como resultado, novas obrigações são adicionadas. Esta é uma
imagem do peso extra trazido sobre Israel através do livro da lei.

THE CURSE DO LAW

A parte 4 deste pacto é especialmente significativa. Após a lei ser dada, os


levitas declaram em voz alta as maldições por desobedecer à lei, um por um, e
as pessoas são obrigadas a dizer "Amém!" depois de cada um (ver Deut. 27:14-
15ff). À medida que as estipulações de Deus e as consequências da
desobediência são declaradas em voz alta, as pessoas são obrigadas a expressar
seu acordo. Isso mostra que o pacto não era mais uma parceria igual. Em vez
disso, o grande rei (Deus) está dando-lhes uma lista de regras, e eles são
obrigados a concordar. Isso se baseia no fato de que Israel violou repetidamente
seu antigo pacto de parentesco com Deus, o que lhe deu o direito de
essencialmente dizer: "Você deve obedecer a essas estipulações, ou você vai
morrer." Isso pode parecer duro. Mas, se o vemos à luz de sua falha em manter
o pacto de parentesco, percebemos que Deus estava realmente tendo misericórdia
deles. Ele estava oferecendo-lhes outro acordo em vez de simplesmente liberar
a punição que eles mereciam por causa de sua falha em manter o pacto de
parentesco.
Este conceito continua em Deuteronômia 28, que contém as bênçãos para a
obediência e as maldições para a desobediência. Essas bênçãos e maldições foram objeto
de muitos sermões mal informados. Quando as pessoas não entendem as
diferenças entre os pactos, elas são propensas a aplicar essas bênçãos e maldições
ao cristão moderno. Isso causou muito medo e esforço desnecessários. A
verdade é que essas bênçãos e maldições foram
dado no contexto do antigo pacto, do qual não fazemos parte.
Até certo ponto, podemos aplicar as bênçãos de Deuteronômia 28 às nossas
vidas, porque eles previram as bênçãos ainda maiores do novo pacto. No entanto,
as maldições não têm aplicação sob o novo pacto, porque agora somos perdoados
quando pecamos. Não somos amaldiçoados, porque nosso parceiro de aliança
não distribui maldições sob o novo pacto. Isso não significa que não
experimentamos consequências para nossas ações. O princípio bíblico de
semear e colher ainda se aplica, e se semearmos tolamente, colheremos de
acordo. Isso não é Deus que nos amaldiçoa. São apenas nossas próprias
decisões estúpidas. Todos temos a liberdade de tomar decisões estúpidas, mas
não é recomendado. Da mesma forma, é possível ser amaldiçoado por outra
pessoa, mas isso não é o mesmo que Deus nos amaldiçoar.
Uma das diferenças entre o novo pacto e o velho é que Deus não nos
amaldiçoa por nossas más decisões. Ao contrário de nós, os israelitas viviam
sob o peso da realidade que se desobedecessem ao pacto, Deus os amaldiçoaria.

THERDEIRO PROPHESIED
FAILURE

A este peso, em Deuteronômia 29, Moisés adiciona sua profecia do fracasso de


Israel e consequente destruição e exílio (ver Deut. 29:22-28). No meio disso,
ele lembra-lhes: "Isto é o que você pediu. Tentei transformá-lo em uma nação
de padres, mas você não queria isso. Você optou por um mediador. E então
você duvidou do seu parceiro de aliança e tentou voltar para o Egito. Este pacto é
resultado dessas escolhas que você fez, e eu sei que você vai falhar porque você
é um povo de pescoço duro. Então Moisés profetizou seu retorno
do exílio sob Ezra e Neemias (ver Deut. 30:1-5). 20 Então, diz ele, Deus fará
algo novo — ele circuncidará seus corações. Esta é a primeira menção bíblica desta
promessa, e é uma das primeiras menções do futuro novo pacto. Escondido nas
más notícias de sua situação atual está a promessa de algo muito melhor no
futuro. Mesmo quando os israelitas entram na aliança vassalo e enfrentam seu
fracasso profetizado, Deus os lembra de Seu coração por eles e promete que, no futuro,
Ele finalmente será capaz de dar-lhes o pacto de subvenção de Seu coração, o
pacto que Ele sempre quis.
NOT TOO
BYIFFICULT

É importante notar aqui que, embora Moisés profethese o fracasso de Israel,


era completamente possível que eles tivessem sucesso. Muitas pessoas
dizem: "Não podemos manter a lei de Moisés porque é muito difícil; é
humanamente impossível. No entanto, Deuteronômia 30 diz exatamente o
contrário:

Agora o que estou te comandando hoje não é muito difícil para você ou
além do seu alcance. Não é no céu, então você tem que
perguntar,
"Quem vai subir ao céu para obtê-lo e procla-lo para nós para que
possamos obedecê-lo?" Nem é além do mar, então você tem
que perguntar: "Quem atravessará o mar para pegá-lo e
proclará-lo para nós para que possamos obedecê-lo?" Não, a palavra
está muito perto de você; está em sua boca e em seu coração para
que você possa obedecê-la. (Deuteronômia 30:11-14)

Em outras palavras, os israelitas eram capazes de manter a lei. Isso é muito


diferente de como isso é normalmente ensinado. Considere as implicações de uma
lei impossível e o que ela nos diria sobre o caráter de Deus. Se fosse impossível para uma pessoa
obedecer à lei, isso refletiria muito mal em Deus. Será que realmente acreditamos
que Ele daria uma lei que ninguém poderia manter e condenar os israelitas ao
fracasso? Isso está longe da verdade, como indica a passagem acima.
Muitas pessoas acreditam que Jesus veio viver a lei perfeitamente porque
ninguém nunca tinha feito isso antes. Isso não só contradiz a Bíblia, como não
faz sentido, porque Jesus não veio para ganhar as bênçãos materiais da lei. Ele
não comprou as bênçãos de Deuteronômo 28 cumprindo deuteronômada
perfeitamente. Em vez disso, Ele veio para estabelecer um pacto
completamente novo com novas e melhores bênçãos. Jesus não foi a primeira
pessoa a obedecer ao velho pacto.
O que devemos lembrar é que a velha aliança não trouxe salvação. Foi
baseado em bênçãos e maldições, e o resultado de obedecer ao pacto foram
bênçãos nesta vida. Quando lemos o Antigo Testamento através de nossas
lentes modernas, é fácil pensar que seguir a lei levaria à salvação, mas a
salvação e a vida eterna não são mencionadas na lei. A recompensa pela
obediência foi simplesmente a bênção nesta vida. A lei de Moisés não tinha
nada a ver com a vida eterna, por isso, mesmo que as pessoas a obedecessem
perfeitamente, ainda era um pacto inferior e precisava ser substituída pelo
novo pacto. Isso é.
importante para nós entendermos.
É claro que a lei do Mosaico revelou o pecado no coração das pessoas, como
Paulo aponta em Romanos 3:20—"através da lei nos tornamos conscientes
do nosso pecado". E no Primeiro Corinthians 15:56, ele diz: "O poder do
pecado é a lei." A lei revelou o pecado, mas isso não significa que era
impossível obedecer. Vemos isso em Filipenses 3, onde Paulo escreve sobre
sua própria experiência antes da salvação. Depois de listar suas muitas qualificações
humanas, Paulo diz que ele era, "quanto à justiça baseada na lei, impecável"
(Phil. 3:6). Aqui Paulo claramente afirma que ele era justo de acordo com a lei,
que ele obedeceu sem falhas. Sobre Zacarias e Isabel, Lucas 1 diz: "Ambos
foram justos aos olhos de Deus, observando todos os comandos do Senhor e
decretando sem culpa" (Lucas 1:6). Em outras palavras, a Bíblia nos diz
que (no mínimo) esses três indivíduos obedeceram perfeitamente à lei.
As pessoas muitas vezes têm a ideia de que não podemos manter a lei de
James 1, onde diz que se violarmos uma parte da lei, violamos tudo. Em outras
palavras, requer 100% de consistência. Isso é verdade, e isso dificulta a
lei, mas não torna impossível. Tiago e os outros apóstolos argumentam contra
o retorno à lei, não porque é impossível, mas porque é um pacto inferior. Eles
dizem aos primeiros cristãos para ficarem no novo pacto em vez de voltar ao velho. É
muito melhor viver sob o novo pacto (um pacto de subvenção), onde nossos
corações são circuncidados e não precisamos nos preocupar em seguir
perfeitamente a lei para evitar a morte.
O novo pacto é tão superior ao antigo que a ideia de voltar à lei é ridícula.
Isso é o que os apóstolos apontam — não que a lei seja impossível de cumprir.
Alguns disseram que o novo pacto é uma renovação do antigo e que agora
somos capazes de mantê-lo porque somos novas criações e temos o Espírito
Santo vivendo dentro de nós. Isso contradiz completamente o que Deus diz
sobre a lei em Deuteronômia 30. A lei era possível para eles manterem,
mesmo em seu estado não regenerado. O objetivo do novo pacto não era tornar
a lei possível. O objetivo era introduzir um pacto completamente diferente e
muito melhor completamente.
Encontramos outro exemplo da acessibilidade da lei na história do jovem
governante rico, que afirma ter mantido todos os mandamentos desde a
infância. Jesus não o repreende por esta afirmação, dizendo que tal coisa é
impossível. Ele aceita a avaliação do jovem governante rico de si mesmo e o
convida a vender tudo e segui-lo se ele quiser encontrar a vida eterna
(veja
Matt. 19:16-21). Esse conceito contradiz o que tantos cristãos foram ensinados
— que Deus deu uma lei que era impossível de cumprir. A ideia de que Deus
exigiria que os israelitas seguissem uma lei impossível de manter pinta-o como
um pai terrível.

IN DEFENSE DE
GOD

Infelizmente, porque as pessoas não entenderam adequadamente o antigo


pacto, a lei de Levítico e Deuteronômia deu a Deus uma má reputação. Esses
dois livros provavelmente causaram mais ateísmo do que qualquer outro livro
na Bíblia. Muitas pessoas leem as leis e pensam que nos mostram como Deus é.
Por exemplo, ele deve estar bem com a escravidão, maus tratos às mulheres, e
todos os tipos de outras coisas que soam horríveis para nós. Por causa disso,
eles começam a desenvolver uma percepção errada de Deus.
Muitos ateus modernos, como Christopher Hitchens, Sam Harris e Richard
Dawkins, se aproximam das Escrituras através das lentes de Deuteronômia.
Eles retiram essas leis estranhas, que são estipulações do pacto vassalo entre Deus
e Israel em Deuteronômia 5-26, e as usam para afirmar: "Seu Deus é uma
pessoa louca. Olhe para essas leis malucas. Por que ele está bem com essas
coisas loucas? Infelizmente, diante de declarações como esta, a maioria dos
cristãos não sabe como explicar o propósito da lei e o que ela faz (e não) nos
fala sobre o caráter de Deus.
A chave para entender a estranheza das leis em Levítico e Deuteronômia
é o padrão de livros de regras comum naquele dia. Muitos outros países ao redor
de Israel tinham livros de regras que serviram como uma tentativa inicial de
civilização e direito civil. Um dos livros de regras mais conhecidos desse período é o
Código de Hammurabi, que tem 282 leis. Da forma como a moda, Deus deu ao
Seu povo um livro de regras cheio de leis que eles poderiam seguir. O que a
maioria dos cristãos não percebe é que as leis que Deus deu ao Seu povo eram
muito semelhantes às antigas leis dos povos circundantes, exceto que a lei de Deus
melhorou as outras leis. Por exemplo, se no país hitita um ladrão foi punido
por ter sua mão cortada, em Israel, o ladrão foi punido por ter que pagar quatro
vezes o que roubou (mas ele consegue manter a mão). Naquele dia, a
mutilação física era uma punição comum, e o Código de Hammurabi inclui
pelo menos dezesseis punições que envolviam mutilação.
Em contrapartida,, nenhuma das leis de Levítico e Deuteronômia instituiu
mutilação como parte da lei. of Desta forma, a lei foi um upgrade
daqueles
das nações ao seu redor. 21
Para alguns, até o comando de amar a Deus soa como arrogância e
narcisismo da sua parte (ver Deut. 30:16). Mas isso é um mal-entendido
cultural. O comando de amar o rei maior era simplesmente parte da aliança
vassalo, porque o oposto do amor é o ódio, e o ódio obrigaria o povo a quebrar
as leis do pacto. Assim, o serviço fiel e a obediência eram chamados de "amor".
Algumas pessoas também interpretaram as sanções de Deus contra adorar
outros deuses como narcisismo, mas a realidade era que, dentro de um pacto, a
adoração de outro deus era igual ao adultério. Porque eles estavam em aliança
com Deus e reivindicaram-no como seu Senhor, quando eles adoravam
outros deuses, eles estavam traindo seu parceiro de aliança. É por isso que o Velho
Testamento sempre conecta idolatria ao adultério. Deus era um parceiro fiel a
Israel. Ele não fez alianças com outras nações, e ele queria que Israel o
honrasse da mesma forma, não adorando outros deuses. É por isso que,em um
mundo de politeísmo, os israelitas foram chamados a adorar apenas o Deus de
Israel.
Aqui está a desconexão mental que muitas vezes acontece com o leitor
moderno. Achamos que essas leis representam o coração ou o ideal de Deus, mas não.
O ideal de Deus é uma lei tão alta que as pessoas não podem alcançá-la sem
serem regeneradas; Seu ideal é como as coisas eram no jardim do Éden. Na
nova aliança, seu jardim está no final do Apocalipse para nos levar de volta à
Cidade Jardim, que é seu ideal. Mas a velha lei do pacto não era sobre levar os
israelitas de volta ao jardim. Tratava-se simplesmente de adicionar na lei para
transformar seu acordo em um pacto vassalo. Como parte de ter um pacto vassalo,
eles tinham que receber uma lei, mas na bondade de Deus, Ele lhes deu uma lei
que era melhor do que as leis das nações circundantes. No entanto, não
foi o
jardim ideal. Não refletiu seu coração. 22
Não é o coração de Deus que a escravidão exista. Não é seu coração que os
pais vendam suas filhas para a escravidão. Nem é o seu coração para ladrões
ter que pagar quatro vezes. O coração de Deus é o perdão — ver as pessoas
restauradas, regeneradas e mudadas. Mas dentro de uma sociedade civil com
pessoas não regeneradas, Deus tinha que dar-lhes leis. E em Sua sabedoria e
bondade, Ele lhes deu leis que eram superiores a qualquer outra naquela época.
No entanto, devemos entender que este código de lei não era de forma alguma
o ideal de Deus. Não reflete
O coração dele. Foi sua melhora sobre o padrão estabelecido pelas nações circundantes,
porque Israel havia escolhido esse estilo de vida. Eles rejeitaram a oferta de
regeneração e um pacto de subvenção. Então Ele deu-lhes o melhor que podiam
receber nessa situação, mas não era o jardim no Éden. Algumas pessoas dizem
erroneamente que precisamos colocar a lei do Mosaico em nosso governo para que
possamos aplicar "ideais de Deus" à nossa nação. Este é um erro grosseiro, porque
a velha lei do pacto não é o ideal de Deus!

Na nova aliança, descobrimos o ideal de Deus por ordem de Jesus para


amar: "Meu comando é este: amar uns aos outros como eu te amei" (João
15:12). O antigo padrão da aliança era: "Ame seu próximo como você mesmo"
(Lev.
19:18), que é baseado no amor condicional. Em outras palavras, nós amamos
os outros com base em nossos próprios padrões em um dia específico. Jesus
aumentou o padrão na nova aliança quando Ele nos ordenou a amar como
Ele ama, que é um tipo incondicional de amor. Existe uma enorme diferença
entre o condicional
amor da velha aliança e do amor incondicional da nova aliança! 23
Seu ideal não é revelado na velha aliança.
Como mencionado no capítulo anterior, a velha aliança realmente
obscureceu e velada a Deus. Embora fosse uma leve melhoria das leis dos povos
circundantes, não estava nem perto do coração ou dos ideais reais de Deus. Por
exemplo, Deus não endossa a escravidão. Mas, sabendo que os israelitas
teriam escravos, Ele lhes deu leis que poderiam manter realisticamente com
base em sua cultura e situação. Ele não lhes deu uma lei baseada no seu ideal,
onde todos são livres e iguais e o racismo e a misoginia não existem, porque
Ele sabia que tal lei estaria além deles em seu estado atual. Iria esmagá-los,
porque eles não estavam regenerados. Em vez disso, ele deu-lhes uma lei
que estava realmente perto de onde eles estavam. Ele desceu ao seu nível e deu-
lhes uma lei que é semelhante (mas melhor) à dos povos ao seu redor para que
eles realmente fossem capazes de obedecê-la. Essa é a lei que Ele lhes deu, mas
não fluiu do seu coração. Não o representa nem nos mostra como ele é. Em
vez disso, nos mostra como Ele chegou ao nível dos israelitas, in a fim de dar-
lhes uma lei que eles poderiam realmente se relacionar e obedecer.
Infelizmente, muitas pessoas leram a lei de Moisés como uma representação
de como Deus é. Isso colocou um véu sobre seus olhos, o que os impede de ver
Seu coração; tudo o que vêem são as leis malucas. E três mil anos depois,
não podemos nos relacionar com essas leis em tudo, porque mesmo a nossa
maioria
leis comuns em uma sociedade civil ocidental são significativamente melhores
do que o Código de Hammurabi, outras leis de povos antigos da época, e até
mesmo as leis dadas aos israelitas. Na maior parte do tempo, a civilização ocidental
viu uma grande melhoria. Os padrões que as pessoas modernas vivem são muito
mais elevados do que a lei que Deus deu a Israel, e isso nos confunde se não
percebermos que a lei era simplesmente um reflexo do período de tempo e não do
coração de Deus.

Embora Deus tenha dado aos israelitas uma lei de acordo com a cultura de
sua época, Ele sempre ansiava pelo tempo em que, através de Jesus, Ele
removeria o antigo pacto e introduziria o novo pacto de liberdade e perdão. Desde
a morte de Moisés até a morte de Jesus, Israel viveu sob a antiga lei do pacto estabelecida
em Deuteronômia. A Bíblia não registra uma renovação adicional deste pacto
porque os pactos vassalos não precisavam ser renovados a cada novo
governante. A lei simplesmente passou de geração em geração. Durante esses
trezentos anos, a saudade de um dia melhor — quando Deus circuncidava seus
corações através de um novo pacto — cresceu. Os poucos fiéis se lembraram das
promessas de Deus a Abraão e a Davi, e eles ansiavam ansiosamente pela
vinda de seu Messias.
CAPÍTULO 4

THE PROMISED MESSIAH


Pacto de Abraão Cumprido

O desejo profético por um dia melhor e um pacto melhor foi finalmente


cumprido em Jesus. O Novo Testamento começa com as palavras: "Esta é a
genealogia de Jesus, o Messias, filho de Davi, filho de Abraão" (1:1).
Como Messias, Jesus veio libertar as pessoas da maldição da lei e cumprir os
pactos de Deus tanto para Abraão quanto para Davi. Quando Mateus chama
Jesus de filho de Davi e filho de Abraão, ele está destacando este e os dois aspectos da identidade
de Jesus que cumprem esses pactos. Jesus é messias e rei.

Não é erro que Jesus seja chamado de filho de Abraão e Davi. Afinal, Deus
havia prometido a Abraão uma semente (ou descendente) através de quem toda a
terra seria abençoada, e Ele havia prometido a Davi um herdeiro que governaria para
sempre. Os judeus do primeiro século estavam muito familiarizados com essas
promessas, e sabiam que o Messias as cumpriria. Para os escritores do
Evangelho, esta história covenantal era uma peça crítica para entender quem
Jesus era e o que Ele estava fazendo. O evangelho não poderia ser totalmente
apreciado além de um entendimento dos convênios do Antigo Testamento.
Assim, Lucas registra a profecia de Zacarias, que menciona os pactos de Deus
tanto para Davi quanto para Davi e
Abraão:

Louvado seja ao Senhor, o Deus de Israel, porque ele veio ao seu povo
e redimiu-os. Ele levantou um chifre de salvação para nós na casa de
seu servo Davi (como ele disse através de seus sagrados profetas de
muito tempo atrás), salvação de nossos inimigos e da mão de todos
que nos odeiam, para mostrar misericórdia aos nossos antepassados
e para lembrar de sua sagrada aliança, o juramento que ele jurou ao
nosso pai Abraão: nos resgatar da mão de nossos inimigos, e nos
permitir servi-lo sem medo em santidade e justiça diante dele todos os
nossos dias. (Lucas 1:68-75)

Aqui, Zacarias diz que Deus, através do nascimento de Jesus, "veio ao


seu povo e os redimiu" em cumprimento direto de Seus pactos com Davi e Abraão.
Vemos mais provas disso nos sermões de Pedro nos Atos 2 e 3. Em seu
primeiro sermão, Pedro adota um tom muito davidico, comparando Davi a
Jesus e mostrando como Jesus cumpriu as promessas da aliança sénica quando
Ele foi ressuscitado dos mortos e ascendeu ao Seu trono celestial (ver Atos
2:25-36). Então, em Atos 3, depois de curar o manco pelo Portão Belo, Pedro
proclama Jesus como o cumprimento da aliança abraâmica. Através de Jesus e
seu dom da salvação, todos os povos da terra serão abençoados (ver Atos
3:25–26).
A mensagem evangélica básica: acrediteem Jesus é Senhor e acredite que
Deus o ressuscitou dos mortos para ser salvo (ver Rom. 10:9-10)—
relaciona-se diretamente a esses dois convênios. Nos pactos com Abraão e
Davi vemos os dois lados da nova aliança — Jesus como Rei e Messias. Em
cumprimento da aliança sénica, Jesus é agora o Rei que reina sobre tudo, e
precisamos ficar sob Seu reino (ver Phil. 2:10-11). Em cumprimento da aliança
abraâmica, Jesus também é o Messias — o cumprimento do quadro dado na
história de Abraão e Isaque de um filho sacrificado. In Neste capítulo e no
próximo, veremos em profundidade como Jesus chegou a cumprir os pactos
com Abraão e Davi.

GREATER DO QUE
UMBRAHAM
Os judeus do dia de Jesus colocaram grande estoque em sua identidade como
descendentes de Abraão. O mandato de circuncisão que Abraão recebeu de
Deus era uma parte essencial de sua identidade cultural e espiritual. Eles
acreditavam que isso os diferenciava dos gentios pagãos e mostraram-lhes
ser o povo escolhido por Deus. Quando Jesus veio como o cumprimento das
promessas abraâmicas, Ele minou tudo o que os judeus pensavam saber sobre
sua identidade e o que significa ser filhos de Deus.
Vemos isso claramente no debate em João 8 entre Jesus e alguns dos judeus
que acreditaram nele. Depois que Jesus afirma que segui-lo libertará as pessoas,
os judeus argumentam que são descendentes de Abraão e nunca foram
escravos. Eles não precisam ser libertados (ver João 8:31-33). Obviamente,
esses judeus perderam completamente o ponto. Então, Jesus explica que Ele está
falando sobre ser espiritualmente libertado do pecado. Embora sejam descendentes de
Abraão, eles ainda são escravos do pecado, como evidenciado pelo fato de que
eles não estão recebendo as palavras de Jesus e querem matá-Lo (ver João
8:34-
37). Na verdade, Jesus continua dizendo, porque eles não recebem Suas
palavras, eles estão se mostrando realmente filhos do diabo — não filhos de
Abraão ou filhos de Deus (ver João 8:38-44). O ponto importante aqui é
que, quando os judeus afirmam ser filhos de Abraão, Jesus lhes diz:

Se fossem filhos de Abraão... então você faria o que Abraão fez. Como
é, você está procurando uma maneira de me matar, um homem que
lhe disse a verdade que eu ouvi de Deus. Abraão não fez tais coisas. (João 8:39-
40)

Se esses judeus fossem realmente filhos de Abraão, eles agiriam como


Abraão, o pai da fé. Os verdadeiros descendentes espirituais de Abraão seguirão
seus passos. As implicações desta afirmação são impressionantes: Ser um
descendente natural de Abraão não importa se alguém não é realmente
como Abraão na fé. A linhagem natural não significa necessariamente nada
espiritualmente. Isso minou completamente o que os judeus acreditavam sobre
si mesmos. Jesus então continua dizendo aos judeus que Abraão se alegrou
em ver seu dia e que Ele é, de fato, maior que Abraão (ver João 8:51-58). Ele termina
com uma divulgação de Sua divindade: "Muito verdadeiramente eu lhe digo,...
antes de Abraão nascer, eu sou" (João 8:58; cf. Exod. 3:14). Isso deixa os
judeus todos irritados, e eles tentam a sério matar Jesus.

Eles fazem isso porque percebem que quando Jesus afirma ser maior
do que
Abraão Ele está claramente declarando: "Eu sou Deus. Eu sou a Palavra
que estava com Deus e foi Deus." Ele está apostando sua reivindicação de divindade
e, ao fazê-lo, dizendo que sua herança não significa nada se eles não acreditam
nele. O que importa não é a descendência física, mas a fé em Jesus. Os
verdadeiros descendentes de Abraão, o pai da fé, reconheceriam Jesus como o
Messias, como o cumprimento da promessa de Deus a Abraão.
Essa nova crença fundamental do pacto — de que Jesus é maior que Abraão
e é o cumprimento da promessa a Abraão — é ainda mais sublinhada no Livro
dos Hebreus, onde discute a interação de Abraão com Melquisélio (ver Heb.
6:13-7:3). Nesta passagem, o autor primeiro fala sobre a promessa de Deus a Abraão
e depois diz que Jesus está na ordem de Melquise. Isso é importante por causa
da relação de Abraão relationship com

Melquisedeque. 24 Quando Abraão se ingireu a Melquisedeque, ele declarou


Melquisedeque ser maior que ele mesmo. Assim, se Jesus é da ordem de
Melquiseque, e Melquiseque era maior que Abraão, então Jesus é maior que
Abraão, também. Porque Jesus está na ordem de Melquiseque, Ele é uma classe
acima de Abraão. Isso é exatamente o que Jesus afirma em João 8, e foi uma
grande declaração para fazer em Seu dia. Abraão era o pai e herói da fé judaica,
mas quando Jesus vem, Ele diz: "Eu sou o cumprimento das promessas a
Abraão."

THE NEW
CIRCUMCISION

O fato de Jesus ter cumprido as promessas a Abraão no novo pacto também é visto
na questão da circuncisão. Deus disse a Abraão para circuncidar todos os membros
masculinos de sua casa como um lembrete diário e um sinal de sua aliança com
Deus. Quando a lei do Mosaico foi introduzida anos depois, a lei disse que
todos os machos devem ser circuncidados no oitavo dia após o nascimento. A
circuncisão, portanto, passou de um sinal do pacto para fazer parte da lei e,
portanto, um fardo.
Com o passar do tempo, o conceito de circuncisão mudou. Na época de
Jesus, os judeus viam a circuncisão como prova de sua legitimidade. Eles
they acreditavam que tinham um pacto com Deus porque eram circuncidados e
que a circuncisão os tornava melhores do que todas as nações do mundo. Em
outras palavras, eles confiaram no sinal do pacto em vez de confiar no
pacto em si. Mas a circuncisão era apenas o sinal da relação de pacto entre
Abraão e Deus. Enquanto Abraão confiava em seu pacto com Deus (do qual a
circuncisão era o sinal), os judeus começaram a confiar na circuncisão (o sinal)
em vez da relação.
Apósa morte e a ressurreição de Jesus, a circuncisão tornou-se um ponto de
debate no início da igreja. De acordo com os apóstolos Paulo, Pedro, Tiago e
João, a circuncisão que Jesus trouxe é uma circuncisão do coração, o que
significava que as pessoas não precisavam mais do sinal externo do pacto. O
novo pacto é um pacto interno através do qual Deus coloca um novo coração (um
novo espírito) em nós. Ele nos faz partakers da natureza divina, e Ele faz
mudanças invisíveis em nossos corações. Isso significa que não precisamos
mais do sinal externo. No entanto, por muitos anos foi um grande debate no início
da igreja, porque as pessoas ainda estavam se ajustando às realidades do novo pacto.
Muitos crentes judeus queriam que os crentes gentios fossem circuncidados,
porque eles
circuncisão pensamento era um sinal externo necessário do pacto. 25
Paulo tomou uma posição muito forte contra o movimento pró-circuncisão,
porque ele viu pelo que era — um passo para trás em direção à antiga lei do
pacto (ver Gal. 5:12). A circuncisão era originalmente um sinal da aliança de
Deus com Abraão, mas Jesus tinha vindo e cumprido esse pacto. O sinal não
era mais necessário. Além disso, manter a circuncisão baseada na lei do
Mosaico era viver no antigo pacto. Era o auge da tolice para aqueles que viviam
sob o novo pacto manter as velhas leis do pacto. "Nem circuncisão nem
incircumcisão significa nada; o que conta é a nova criação" (Gal. 6:15). Agora
que a nova aliança tinha chegado, o velho estava obsoleto (ver Heb. 8:13).
Essa ideia atingiu o coração da religião judaica do primeiro século, como
vemos na história de Estêvão, que na verdade estava apedrejado sobre a questão da
circuncisão. Em Atos 6, Estevão está sendo julgado por pregar o evangelho.
Em sua própria defesa, Estevão faz um discurso incrível que narra os principais
pactos, começando com Abraão e terminando com Jesus. Depois disso, ele
repreende os judeus por sua rejeição a Jesus como o Messias prometido,
dizendo: " Vocês, “pessoas de pescoçoduro! Seus corações e ouvidos ainda não
estão circuncidados" (Atos 7:51). Ao dizer isso, Estevão refere-se a
Deuteronômia 30:6, que profetizou que após o exílio na Babilônia o povo seria
trazido de volta e Deus circuncidaria seus corações. Stephen os acusa de rejeitar
o cumprimento by of dessa profecia, rejeitando o novo pacto e o único
(Jesus) enviado para circuncidar seus
corações.
Nisso vemos o quão central é a mensagem de circuncisão ao evangelho.
Jesus, como o Messias, veio em cumprimento das promessas a Abraão, e
Ele estabeleceu um novo pacto com um novo sinal - circuncisão do coração. A
transição do sinal externo da circuncisão física para a circuncisão interna dos
corações foi a pedra angular da transição do antigo pacto para o novo. O
cumprimento do pacto abraâmico significou a eliminação do comando para
circuncidar, o que significou a eliminação por atacado da antiga lei do pacto.

FAITH SUPERA O LAW

Isso está muito ligado ao debate do Novo Testamento entre a lei e a fé, que é o debate central
entre o antigo pacto e o novo pacto. Pode ser resumido desta forma: "Você vai
viver de acordo com sua capacidade de manter a lei, ou você vai andar na fé de Abraão, que
foi creditado a ele como justiça?" Em Gálatas 3:1-5, Paulo aborda esta divisão
claramente quando ele pergunta aos gálatas se eles tinham recebido o Espírito
porque eles seguiram a lei ou porque acreditavam (tinha fé). Os milagres de
Deus entre eles resultaram da lei ou da fé? A resposta óbvia é a fé.. A fé causa
milagres, não obras de
justiça através da lei. 26
Paulo continua a falar sobre Abraão, o pai da fé: "Assim também
Abraão
"acreditou em Deus, e foi creditado a ele como justiça." Entenda, então,
que aqueles que têm fé são filhos de Abraão" (Gal. 3:6-7). Esta é exatamente
a afirmação que Jesus faz em João 8. Abraão era justo por causa de sua fé em
Deus, não porque ele seguia a lei, que nem existia naquela época. Assim, quando
vivemos de acordo com a fé, em vez da lei, somos filhos de Abraão. Na
verdade, diz Paulo, essa justificativa da fé em Cristo é o cumprimento da
promessa a Abraão de que todas as nações seriam abençoadas através dele
(ver Gal. 3:8-9).
Se temos fé, somos abençoados assim como Abraão foi abençoado, não
baseado em nossas obras, mas baseado em nossa fé. Em contraste, a lei traz
uma maldição, e ninguém que está sob a lei é justificado diante de Deus (ver
Gal. 3:10-11). Aqueles que dependem da lei são amaldiçoados, mas aqueles
que dependem da fé são abençoados.
Paulo resume desta
forma:

Cristo nos redimiu da maldição da lei... para que a bênção dada a


Abraão possa vir aos gentios através de Cristo Jesus, para que pela
fé possamos receber a promessa do Espírito. (Gálatas 3:13-14)

Em outras palavras, Jesus não só nos justificou, mas também libertou a bênção
de Abraão para nós. Ao remover a maldição da lei, Ele tornou possível que
herdásêsss a bênção da fé de Abraão. Esta bênção de Abraão é para abençoar
todas as nações da terra; não é a bênção baseada em obediência da lei. As
bênçãos de Deuteronômo 28 limitaram-se àqueles que foram circuncidados e
seguiram a lei dentro do pacto vassalo. Jesus não nos oferece essa bênção
minúscula; Ele removeu a maldição que pairava sobre o comando para
obedecer e abriu a porta para a bênção através da fé.

THE UNCHANGEABLE COVENANT

Desta forma, através de Jesus, somos capazes de experimentar a bênção do


pacto de concessão que Deus deu a Abraão. Paulo explica isso referindo-se
à crença, naquele dia, de que o pacto era imutável. Assim, quando a lei de Moisés
foi introduzida, ela não invalidou ou substituiu as promessas a Abraão e à "sua
semente" (Jesus). Simplesmente apareceu como um pacto separado. A lei
também não cumpriu a promessa a Abraão. Em vez disso, a promessa
antecedeu a lei e foi baseada na fé. Embora os judeus pensassem que as promessas a
Abraão eram para eles, como seus descendentes físicos, Paulo diz que as
promessas são cumpridas em Cristo, que é a semente prometida (ver Gal. 3:15-
18).
Então Paulo acrescenta que, como vimos no último capítulo, a lei foi dada
porque o povo não tinha defendido seu fim do pacto (ver Gal. 3:19-
21). Embora muito possa ser dito neste verso, o ponto de Paulo aqui é que a
lei não foi dada para tornar os judeus justos. Se a lei pudesse ter dado vida, teria feito
deles justos, mas isso não foi possível. A lei não foi adicionada para trazer
justiça, mas como resultado da transgressão. Assim, nos anos de Moisés a
Jesus, os israelitas viveram sob a sombra da lei, ansiosos pelo tempo em que
a promessa a Abraão (anterior
à lei) seria cumprido. A promessa de uma semente foi finalmente cumprida no primeiro
século na vida de Jesus.

Jesus nasceu sob a lei (ver Gal. 4:4), e Ele viveu e ministrou sob a lei. Então,
através de Sua morte, Ele deu à lei seu golpe mortal, libertando os israelitas
da lei e do antigo sistema de pacto do Mosaico. Cristo nos libertou da lei para
que possamos viver e ser justos, como Abraão, pela fé. Acreditando em Jesus,
nos tornamos filhos de Deus através da fé. Porque pertencemos a Cristo, que é
a semente de Abraão, também somos a semente de Abraão, o que nos torna
herdeiros de acordo com a promessa (ver Gal. 3:26-29). Como resultado,
não somos mais escravos do pecado, mas somos filhos de Deus e herdeiros da
mesma promessa que o Filho de Deus (ver Gal. 4:1-7).

THE FULL
PICTURE

Algumas pessoas têm lutado para aceitar essa realidade por causa de Tiago 2,
que pode parecer contradizer a mensagem clara dos gálatas 3-4 e romanos 4.
Por essa razão, devemos considerar esta passagem no debate entre a lei e a
fé. Em Tiago 2:14-26, Tiago fala fortemente sobre a necessidade de nossa fé ser
acompanhada por escrituras. Uma de suas declarações: "Uma pessoa é considerada justa
pelo que faz e não apenas pela fé" (Tiago 2:24), tem incomodado muitas pessoas.
Outros a abraçaram, razão pela qual o debate entre a lei (obras)) e a fé continua.
Hoje, grande parte desse debate está focada na questão das obras versus graça.
Aqueles do lado da graça dizem que todas as boas obras cristãs que crescemos
fazendo não são necessárias, porque o evangelho é tudo sobre graça e o que já
recebemos em Cristo. No entanto, a mensagem do Novo Testamento não é
graça. A graça faz parte disso, porque é o empoderamento que vem com o
evangelho. Mas a mensagem evangélica é o novo pacto, do qual a graça é
apenas uma parte. A confusão sobre essas questões decorre de um tipo de
pensamento "de uma lente", no qual grupos e movimentos inteiros escolhem um
aspecto do evangelho e o tornam seu foco, na medida em que perdem alguns
dos outros aspectos da nova vida de aliança.
Por exemplo, algumas pessoas ficaram tão desordenadas em seu foco na
graça que nunca fazem boas obras. Verdade, obras nunca o tornarão justo, mas a
verdadeira fé tem o fruto de boas obras. Isso é o que James era
dizendo nesta passagem. Ele estava vendo cristãos que alegavam viver pela fé,
mas não ajudavam seus irmãos e irmãs necessitados, e ele estava dizendo que
isso é errado. Ele não estava dizendo que a lei (obras) nos torna justos, mas que
se tivermos fé será evidente porque a fé dá frutos de boas obras. Nossas boas
ação, nascidas de nossa fé, são a prova de que temos fé. Os dois andam lado
a lado, e quando nos concentramos em um para a exclusão do outro, ficamos
desordenado e perdemos a essência do novo pacto.
É muito bom se afastar da lei e da fé. Essa é a nova mensagem de liberdade
do pacto. Quando avançamos em direção à fé, a graça de Deus nos dá poder a caminhar
na fé, o que nos dá poder para dar o fruto dessa fé, que é uma boa obra. O
movimento da graça moderna tem lembrado muitas pessoas da importância da
graça em nossas vidas, mas ao enfatizar demais a graça, também sub-enfatizou
a fé, a fé de Abraão que nos faz filhos de Deus. Como James diz tão claramente,
que a fé, se for real, dará frutos. Não podemos ter fé sem frutos, e graça é o
empoderamento que nos faz sair frutos de nossa fé. A divisão não é entre
a lei e a graça, mas a lei e a fé. Se estamos caminhando na fé de Abraão e
acreditando que Jesus, como a semente prometida, cumpriu as promessas a
Abraão e nos libertou da lei, devemos ter provas dessa fé em nossas vidas.
Se somos realmente filhos de Deus, teremos provas disso em nossas vidas
porque, como Abraão, viveremos pela fé. Como Jesus, faremos o que nosso
Pai faz. Vamos suportar as características da família. É assim que o cumprimento do pacto com
Abraão se parece em nossas vidas. Através de Jesus somos feitos justos pela
fé, assim como Abraão foi.
CAPÍTULO 5

THE PROMISED KINGING


Pacto de Davi cumprido

Quando Jesus veio como o Messias, Ele não só cumpriu as promessas de Deus
a Abraão, mas também suas promessas a Davi. Como mencionamos no
Capítulo 1, várias centenas de anos após a inauguração do antigo pacto do
Mosaico, Deus fez um pacto especial com Davi no meio da antiga aliança. No
entanto, era muito diferente do antigo pacto. Em resposta ao desejo de Davi de
construir uma casa para Deus (que era um transbordamento de sua devoção a
Deus), Deus prometeu construir uma casa para Davi, ou uma dinastia. Em
outras palavras, Ele prometeu abençoar a linhagem familiar de Davi dando-lhe
um futuro herdeiro ao trono que governaria para sempre.

FNOSSO
PROMISES

Este pacto com Davi, que está gravado em Segundo Samuel 7 e Salmo
89,27 inclui quatro grandes promessas. Entender essas promessas é essencial
para ver como Jesus veio como o cumprimento do pacto súdico.
1. A GREAT NAME
Primeiro, Deus promete a Davi: "Farei seu nome grande como os nomes
dos maiores homens do mundo" (2 Sam. 7:9). Esta é uma bênção incondicional do
pacto de subvenção, sem estipulações. No meio da aliança vassalo mosaico, Davi
surgiu como um homem que genuinamente queria honrar o Senhor, e em
resposta, o Senhor o honra de volta. Assim, a primeira parte da promessa de Deus
a Davi é que Ele faria seu nome grande.

2. AN HEIR WHO IS GOD’'S ON


Em segundo lugar, Deus promete que Será pai do filho de Davi e
estabelecerá seu trono para sempre (ver 2 Sam. 7:13-14). Esta promessa diz
respeito ao herdeiro imediato de Davi, Salomão, bem como ao futuro herdeiro,
Jesus. Sabemos que isso se refere a alguém maior do que Salomão porque a
língua fala claramente em um futuro distante e promete algo maior do que
qualquer rei natural já experimentou. Isso é confirmado em Hebreus 1:5, onde
o escritor cita esta passagem em referência a Jesus: "Para qual dos anjos Deus alguma vez
disse: 'Você é meu Filho; Hoje eu me tornei seu pai? Ou novamente, "Eu serei
seu Pai, e ele será meu Filho?". Ao citar a promessa a Davi, o escritor de
hebreus está nos mostrando que a promessa é realmente cumprida de forma maior
em Cristo. Jesus, o Filho de Deus e de Davi, é o verdadeiro alvo pretendido, não
apenas Salomão.
Na verdade, a promessa em Segundo Samuel 7:14-"Eu serei seu pai, e ele
será meu filho"-refere-se a Jesus ainda mais do que a Salomão. No entanto, a
segunda parte do verso deixa claro que este verso também não é apenas sobre
Jesus. O segundo tempo diz: "... Quando ele fizer errado, vou puni-lo com
uma vara empunhada por homens, com açoitamentos infligidos por mãos
humanas." Obviamente, isso não se encaixa em Jesus, pois Ele não fez nada
de errado (ver Heb. 4:15). Esta parte diz respeito a Salomão, que deu errado no
final de seu reinado.

3. UM
DYNASTY
Em terceiro lugar, Deus promete construir uma casa a Davi, ou uma dinastia: "O
Senhor declara a você que o próprio Senhor estabelecerá uma casa para
você" (2 Sam.
7:11). No mundo antigo, se as pessoas falavam da "casa de Davi", significava
sua linha familiar e os sucessores que continuaram seu governo. Então a terceira
parte da promessa de Deus a Davi é uma dinastia.

4 . AN EVERLASTING KINGDOM
Em quarto lugar, Deus promete a Davi: "Sua casa [dinastia] e seu reino
durarão para sempre diante de mim; seu trono será estabelecido para sempre"
(2 Sam.
7:16). Em outras palavras, Ele promete a Davi uma dinastia eterna.
Depois que Davi morreu, ao longo das gerações seguintes a nação se dividiu
em duas e declinou em maldade. Ao longo desses anos de apostasia, os profetas
falavam regularmente da restauração da casa de Davi, o que significa um
realização do pacto davidico. 28 Mais e mais, Deus prometeu cumprir sua
promessa a Davi. A mais famosa dessas passagens é Amos 9, que é citado
longamente nos Atos 15 para provar que o reino de Jesus é a restauração da tenda
caída de Davi. Em contraste, nenhum dos profetas falou da restauração ou
cumprimento da antiga aliança do Mosaico. Em vez disso, os profetas previram
a restauração da aliança davidica.
Desta forma, o pacto davidico é muito diferente do antigo pacto predominante daquele
dia. David recebeu um pacto de subvenção, covenant, parece simplesmente
porque seu coração estava certo. O resto de Israel viu Deus através do véu da
lei, porque eles tinham obscurecido quem Ele é, mas Davi de alguma forma foi
capaz de ver ao redor do véu e amar o Senhor de uma maneira que ninguém
mais em Israel entendeu. Desta this forma, o pacto davidico está sozinho, fora do
contexto maior do que estava acontecendo na história naquela época. E se torna
um jogador significativo no novo pacto.

THE PROMISED SONOF


DAVID

Vemos isso no início do Novo Testamento. Como mencionado no último


capítulo, Mateus 1:1 começa o Novo Testamento nomeando Jesus não apenas
como filho de Abraão, mas também filho de Davi. Então Mateus fornece
a linhagem de Davi para Jesus para provar que Ele é um filho natural literal
de Davi. Ele não é um filho simbólico de Davi, mas um filho de carne e osso. Luke
também demonstra isso em sua genealogia. Jesus é o filho profetizou e
prometeu de Davi.
Em Lucas 1, quando o anjo Gabriel visita Maria, ele faz referência ao pacto sônico
e mostra como Jesus cumprirá cada uma das quatro promessas a Davi:

Não tenha medo, Maria; você encontrou favores com Deus. Você
vai conceber e dar à luz um filho, e você vai chamá-lo de Jesus.
Ele
será grande e será chamado de Filho do Mais Alto. O Senhor Deus
lhe dará o trono de seu pai Davi, e ele reinará sobre os
descendentes de Jacó para sempre; seu reino nunca vai acabar. (Lucas
1:30–33)

Estas quatro promessas sobre Jesus paralelas às quatro promessas feitas a


Davi em Segundo Samuel 7.
1. Ele será ótimo.
2. Ele será chamado de Filho do Deus Mais Alto.
3. Deus lhe dará o trono de Seu pai, Davi.
4. Ele reinará para sempre, e seu reino nunca acabará.
Esta é uma impressionante declaração do Novo Testamento da identidade
de Jesus como o herdeiro prometido de Davi. Infelizmente, muitos cristãos
perderam completamente esse detalhe devido à falta de familiaridade com os
convênios do Antigo Testamento. Quando entendemos o que significa que
Jesus é filho de Davi, grande parte do Novo Testamento ganha uma nova
profundidade de significado. Por exemplo, quando Bartimaeus Cego grita:
"Jesus, filho de Davi, tenha misericórdia de mim!" (Marcos 10:47), ele está
declarando sua fé em Jesus como aquele que cumpre a promessa de pacto dada
a Davi.
Durante todo o Novo Testamento, Jesus também é chamado de Filho de
Deus. Isso, é claro, refere-se à Sua identidade como um co-igual dentro da
Trindade. No entanto, referir-se a Jesus como o Filho de Deus é também
referir-se à promessa de Deus a Davi: "Serei seu pai, e ele será meu filho" (2
Sam. 7:14). Quando as pessoas chamavam Jesus de Filho de Deus, o fizeram
com a aliança sínica em mente. Na verdade, eles estavam dizendo que Jesus
é o Filho de Deus prometido a Davi, aquele que restauraria o trono de Davi e
estabeleceria um reino interminável. Isso significa que, quando lemos Filho
de Deus,, precisamos entendê-lo à luz da aliança daviica.
Jesus é o Filho de Deus e o Filho de Davi. Referir-se a Ele por qualquer um
desses títulos era o mesmo que se referir a Ele como o rei. Quando Jesus
mencionou o reino,, Ele estava se referindo à promessa de Deus a Davi de um
rei que estabeleceria um reino interminável, e Ele estava se identificando como o
cumprimento dessa promessa. Claro, o que foi prometido a Davi no natural é
cumprido em Jesus no reino do Espírito. Isso explica um pouco da confusão
que os seguidores de Jesus experimentaram. Eles sabiam que Ele
foi o cumprimento do pacto davidico, mas eles não perceberam que o reino
seria espiritual. Eles pensaram que Ele se sentaria no trono terrestre em
Jerusalém e governaria Israel. Jesus tentou religar seu pensamento através de
afirmações como: "O reino de Deus não vem com observação... o reino de
Deus está dentro de você" (Lucas 17:20-21 NKJV). É fácil ver por que eles
estavam um pouco confusos quando até Jesus fez comparações entre Si e Seus discípulos
e Davi e seus companheiros (ver Lucas 6:1-5).
Os discípulos pensaram em Jesus e seu reino em termos completamente
naturais durante toda a sua jornada com Ele. Só depois da morte e ressurreição
de Jesus eles perceberam que o reino é na verdade um reino espiritual que
também impacta o reino natural. O que é importante para nós percebermos é que
durante todo o Seu ministério, quando Jesus se referiu ao reino de Deus ou foi chamado de Filho de
Deus ou filho de Davi, a aliança sânica estava à vista.

THE NATURE DO KINGDOM

Vemos uma nova conexão entre o pacto davidico e o novo pacto no Livro dos Atos,
que começa por se referir à história de Jesus em Lucas. Ele então nos diz que após Sua
ressurreição, Jesus aparece para Seus discípulos por quarenta dias e os ensina
sobre o reino de Deus (ver Atos
1:1–3). O único tópico de Jesus antes de Deixar a Terra é o reino. Então Ele
diz-lhes para esperarem a promessa do Pai do Espírito Santo.
A primeira resposta dos discípulos é perguntar se este é finalmente o
momento em que Jesus cumprirá a promessa a Davi restaurando o reino terrestre de
Israel. Claramente, eles ainda não entendem sobre o reino. Eles têm ouvido todo
o reino ensinando, e quando Jesus fala da promessa do Pai, eles interpretam-na
no contexto de um reino natural. Eles ainda acham que Jesus se sentará em um
trono terrestre. Jesus responde dizendo: "Não cabe a você saber os horários ou
datas que o Pai estabeleceu por sua própria autoridade" (Atos 1:7). Em outras
palavras, Ele diz que não vai dizer a eles quando isso vai acontecer. Em seguida,
Ele acrescenta: "Mas você receberá poder quando o Espírito Santo vier
sobre você; e vocês serão minhas testemunhas em Jerusalém, e em toda a Judéia e
Samaria, e até os confins da terra" (Atos 1:8). Imediatamente depois, Jesus
"foi levado diante de seus olhos muito, e uma nuvem escondeu-o de sua
visão" (Atos 1:9).
O que os discípulos não perceberam na época foi que essa promessa do
Espírito Santo era, na verdade, a resposta de Jesus à sua pergunta sobre a
restauração do reino. Ele estava dizendo: "Eu não vou dizer exatamente
quando, mas aqui está como: Você receberá o poder quando o Espírito Santo
vier em você." Isso é ainda mais claro quando olhamos para o grego. No
versículo 6, os discípulos perguntam: "Senhor, neste momento você vai
restaurar o reino para Israel?" A palavra reino vem da palavra grega
basileia, que significa "autoridade"
(royalty/regra). 29 Eles estão perguntando quando Ele devolverá a autoridade
a Israel. Mas Ele responde: "Não é para você saber os horários ou datas
que o Pai tem
definido por sua própria autoridade [basileia]. Mas você vai receber poder
[dunamis30]
...." Aqui Ele usa uma palavra diferente para contrastar a diferença entre o
que os discípulos esperam e a realidade de Seu reino. Jesus está desafiando-os a
parar de pensar de acordo com um reino natural e começar a entender o
poder sobrenatural necessário para viver e governar em Seu reino.
Como o filho prometido de Davi, Jesus veio para estabelecer um reino
eterno e receber seus seguidores como coerdeiros e co-governantes naquele
reino. Nesse sentido, na Última Ceia, Jesus diz aos seus discípulos: "Eu lhes
confere um reino, assim como meu Pai me conferiu" (Lucas
22:29). Algumas traduções usam a palavra pacto em vez de reino.. Pode ser
traduzido de qualquer maneira, dependendo do contexto. Na realidade, foi
ambos; Ele estava conferindo a eles um reino pacto, ou o reino que foi ligado a
Davi. O Pai havia chamado Jesus de Seu Filho e lhe dado um reino como
herdeiro das promessas a Davi. Agora Jesus, no final de Seu ministério, dá esse
reino aos Seus seguidores e nomeia-os os novos líderes na Terra. Os discípulos
ainda não entendiam o que isso significava. This É por isso que Jesus os
ensinou sobre o reino durante os quarenta dias antes de Sua ascensão. Ele estava
dando-lhes o governo do reino na Terra.

THE RESURRECTED
KINGING

Esta é uma mensagem central do novo pacto - que Jesus veio como o cumprimento da aliança
sânica e estabeleceu o reino eterno de Deus na terra. Vemos isso novamente
em Lucas 24, onde Jesus explica tudo aos dois discípulos na estrada para
Emaús, que não o reconhecem. Quando Jesus
pergunta sobre seu desânimo, eles dizem a Ele sua compreensão da morte
de Jesus, incluindo esta declaração dizendo: "Mas esperávamos que ele
fosse quem iria redimir Israel. E além disso, é o terceiro dia desde que
tudo isso aconteceu" (Lucas 24:21). Esta era a imagem deles de Jesus: Ele
era um grande profeta, poderoso em palavras e ação diante de todas as pessoas,
mas os sacerdotes-chefes o entregaram, e Ele foi crucificado. Eles
esperavam, em vez disso, que ele cumprisse o pacto davidico no natural e
resgatasse Israel. Claramente, eles não têm ideia do que realmente está acontecendo.
Eles então contam a Ele sobre o relato das mulheres de Sua ressurreição.
Em resposta, "começando com Moisés e todos os Profetas, ele explicou-
lhes o que foi dito em todas as Escrituras sobre si mesmo" (Lucas 24:27).
Por não entenderem, Jesus os leva de volta pelas Escrituras e mostra-lhes como
tudo aponta para Ele — para Sua morte e ressurreição, o que resulta em Ele
sendo glorificado. Jesus explica a eles por que a ressurreição importa — algo
que ainda precisamos entender hoje. Simplificando, put, a ressurreição importa
porque através dela Jesus criou um novo
Criação. 31
É por isso que Jesus é chamado de o primeiro fruto; Ele foi o primeiro a
ressuscitar dos mortos. E agora como Ele, através de Sua morte e ressurreição,
nossos velhos eus morrem e somos ressuscitados como novas criações que são
habilitadas a viver com justiça pela graça. Assim, saímos de nossas vidas
passadas de morte e pecado, das quais Ele nos perdoou e nos limpou, e
entramos em uma nova vida. Em outras palavras, se Jesus tivesse morrido,
seríamos perdoados, mas não teríamos o poder de viver de forma diferente. Este
é um aspecto muito significativo, mas muitas vezes negligenciado da mensagem
evangélica. Ao longo do Livro dos Atos, os apóstolos colocaram um major
grande foco na ressurreição, ascensão e entronização de Jesus na mão direita do Pai. Era
uma parte importante da mensagem de salvação deles. Sem ele, a promessa a Davi
não pode ser cumprida totalmente.
Isso é evidente no sermão de Pedro nos Atos 2, no dia de Pentecostes,
cinquenta dias após a ressurreição de Jesus. Quando o Espírito Santo é derramado
sobre os crentes, os espectadores ficam confusos, pensando que os crentes estão
bêbados. Assim, Pedro se levanta para explicar o que está acontecendo como
um cumprimento da profecia de Joel 2 (ver Atos 2:17-21). Então Pedro prega a
primeira mensagem de salvação do evangelho, e três mil pessoas são salvas.
Em seu sermão, depois de apresentar algumas informações de fundo sobre Jesus
e falar sobre a expiação (ver Atos
2:22-24), Pedro começa a pregar a partir do Salmo 16, que foi escrito por
David:

Davi disse sobre ele: "Eu vi o Senhor sempre antes de mim. Porque
ele está à minha mão direita, eu não vou ser abalado. Portanto, meu
coração está feliz e minha língua se alegra; meu corpo também
descansará na esperança, porque você não vai me abandonar para o
reino dos mortos, você não vai deixar o seu santo ver a decadência.
Você me fez conhecer os caminhos da vida; você vai me encher de
alegria em sua presença. (Atos 2:25-28)

A partir do versículo 25 em diante, o sermão tem um foco e sabor muito


davidicos, como Pedro está realmente comparando Davi a Jesus e mostrando
como Jesus cumpriu as promessas do pacto sérico. Pedro diz que, como Davi
era um profeta e "sabia que Deus havia lhe prometido sob juramento que
colocaria um de seus descendentes em seu trono", no Salmo 16 Davi estava
na verdade profetizando "a ressurreição do Messias" (Atos 2:29-31). Em outras
palavras, de acordo com Pedro, a promessa de que Davi teria um descendente no trono
é cumprida na ressurreição de Jesus.

Para provar isso, Pedro aponta, com base na profecia de Davi no Salmo 110,
que apenas Jesus poderia cumprir a promessa de um herdeiro no trono:

Pois Davi não subiu ao céu, e ainda assim disse: "O Senhor disse ao
meu Senhor: 'Sente-se à minha mão direita até que eu faça de seus
inimigos um footstool para seus pés'" [Salmo 110]. Portanto, que
todos os Israelenses tenham certeza disso: Deus fez deste Jesus, a quem
você crucificou, tanto Senhor quanto Messias. (Atos 2:34-36)

Jesus não é apenas o Messias, mas também o rei — o rei que eles estavam esperando
que estaria sentado no trono de Davi e restabeleceria seu reino. Ele é o
cumprimento da profecia do Salmo 110, porque Ele subiu ao céu e sentou-se à mão
direita do Pai. A ascensão de Jesus cumpriu a promessa a Davi de que ele teria
um descendente que se sentaria no trono e governaria um reino seguro e perpétuo.
Quando as pessoas ouvem que crucificaram o rei que estavam esperando, são
cortadas até o coração. Em resposta, Pedro diz-lhes para se arrependerem e
serem batizados em nome de Jesus pelo perdão dos pecados. Então eles também
receberão o Espírito Santo e viverão na promessa. Em poucas palavras, a
mensagem evangélica de Pedro foi o cumprimento do pacto davidico.
Infelizmente, como muitos cristãos não entendem como Jesus já cumpriu o
pacto sídico, subindo e sentado à mão direita do Padre Deus, eles acreditam que Jesus
virá a Jerusalém física e sentar-se-á no trono de Davi para estabelecer seu reino no futuro. A Bíblia
não ensina isso. Existe muita confusão em torno do assunto do reinado de mil
anos no Apocalipse 20. No entanto, essa passagem de forma alguma indica que
este reinado será um reinado físico na Terra e em Jerusalém. Essa ideia foi
inserida por pessoas que não percebem que Jesus já subiu ao trono de Davi
no céu. Eles entenderam mal os Atos 2, e como resultado, criaram algumas
crenças errôneas sobre o futuro e a realeza de Jesus. Ironicamente, os discípulos
também esperavam que Jesus viesse e se sentasse em um trono físico em
Jerusalém, mas eles estavam absolutamente errados. Não até o dia de
Pentecostes eles entenderam como Jesus cumpriu as promessas a Davi. Como
essa realidade foi o foco da primeira mensagem evangélica após a ascensão de
Jesus, não podemos nos dar ao luxo de ignorá-la.
A questão é a seguinte: a aliança súdica foi completamente cumprida em Cristo, e
agora estamos vivendo dentro do reino do rei Jesus como Seus embaixadores
na Terra. O pacto davidico fez de Jesus o Rei, e seu reino foi conferido a nós,
Seus representantes. Uma das maneiras de demonstrarmos seu reino é através
do sobrenatural, porque Seu reino não é um reino terrestre, mas um reino espiritual que
influencia a Terra.

É disso que se trata o novo pacto — o cumprimento das promessas a Davi


e a Abraão. Nestes dois pactos vemos os dois lados do novo pacto - Jesus como
rei (em resposta ao pacto de Davi) e Jesus como Messias (em resposta ao pacto
de Abraão). Quando Jesus veio como o cumprimento desses dois pactos, a
bênção desses pactos se multiplicou de uma linha individual e familiar para
toda a humanidade. Deus havia prometido a Abraão e a Davi que seus
pactos abençoariam todas as nações da Terra. Quando Jesus veio e estabeleceu
o novo pacto é exatamente o que aconteceu. As promessas a Abraão e Davi
se espalharam para abençoar todos que as receberiam. Esse é o evangelho da
nova aliança, o evangelho que a igreja primitiva pregou.
CAPÍTULO 6

WCHAPÉU O EARLY CHURCH


PREACHED
Crentes do Primeiro Século e o Evangelho do Novo
Aliança

Nos dois últimos capítulos, vimos que a mensagem evangélica básica:acreditar


que Jesus é Senhor e acreditar que Deus o ressuscitou dos mortos para ser
salvo (ver Rom. 10:9-10)— relaciona-se diretamente com os pactos de Deus
com Abraão e Davi. Nestes dois pactos vemos dois aspectos da nova aliança:
Jesus como Rei e Messias. Como Messias, Jesus veio responder à promessa de
Deus a Abraão de uma semente que abençoaria o mundo inteiro. Como rei
e governante eterno sobre tudo,Jesus veio em resposta à promessa de Deus a Davi. Foi
assim que os primeiros crentes pregaram o evangelho.
Esta mensagem evangélica, baseada no cumprimento dos convênios, é
muito diferente da típica mensagem de salvação moderna. Essencialmente, eles estavam
pregando: "Esta pessoa que você crucificou é o cumprimento dessas promessas
covenantais. Agora Ele está entronizado à direita de Deus, e você precisa se
arrepender, submeter sua vida a Ele, e acreditar que Ele é o cumprimento das
the promessas covenantais a Abraão e Davi." Estes foram os dois
elementos do evangelho tinha que entender, de acordo com a igreja primitiva.
É por isso que os autores do Novo Testamento regularmente se referiam às
Escrituras (o Antigo Testamento) em seus sermões e cartas, e até Jesus diz:
"Você procura as Escrituras, pois nelas você acha que tem vida eterna; e
estes são eles que testemunham de Mim" (João 5:39). Quando o povo daquele
dia leu o Antigo Testamento, eles leram as promessas de Deus a Abraão e Davi
sobre uma prole que um dia abençoaria o mundo inteiro e estabeleceria o trono de Deus
para sempre. Este é o Messias que eles estavam esperando. Este é o Messias
que os primeiros crentes proclamaram. A história do Novo Testamento de Jesus
é a história de convênios cumpridas.
Em Atos, o evangelho é apresentado como o evangelho do novo pacto. Por
exemplo, a palavra "ministro" aparece seis vezes no Novo Testamento em
conexão com o evangelho. Em cinco dos lugares, refere-se a ser um "ministro
do evangelho" ou "um ministro de Jesus Cristo". (Atos 26:16; Rom, o que
está aqui? 15:16; Coronel, o que está aqui?
1:23; 1 Thess. 3:2; 1 Tim. 4:6). Isso é ao mesmo tempo muito simples e
incrivelmente vago. Segundo o Corinthians 3:6 diz: "O Espírito Santo nos
tornou competentes como ministros do novo pacto". Isso levanta as
perguntas: "Qual é o evangelho que pregamos?" De que mensagem somos
ministros? O evangelho que pregamos é o evangelho do reino. E como vimos
anteriormente, o evangelho do reino é o cumprimento das promessas a Davi
de um reino e um trono. Então o novo pacto é o evangelho do reino. Eles são
sinônimos. O evangelho da nova aliança é também o evangelho da fé de
Abraão, que é cumprida na semente, Jesus. O novo pacto cumpre a promessa
do próximo reino de Davi e a promessa da próxima semente de Abraão. Em
outras palavras, o novo pacto é o evangelho.
No entanto, ao longo dos anos, a igreja perdeu de vista a mensagem do
novo pacto. Por causa disso, muitas pessoas começaram a acreditar que tudo na
Bíblia é aplicável a todos. Isso não é verdade. Parte do que está na Bíblia
está sob o antigo pacto, no qual ninguém vive atualmente. Podemos
aprender com essas passagens, mas elas não são aplicáveis a nós da maneira
como eram para seu público original. Como paulo diz: "Essas coisas
aconteceram com eles como exemplos e foram escritas como avisos para nós,
sobre quem veio o ápice das eras" (1 Cor. 10:11). Podemos aprender com as
histórias e princípios do antigo pacto, mas não devemos aplicar a velha lei do
pacto às nossas vidas.
Isso é extremamente importante. Nossa aplicação das Escrituras deve ser
firmemente
enraizado no novo pacto. Se não for, tenderemos a ler o Novo Testamento
através das lentes da antiga aliança. Todos nós temos uma tendência a ler
de acordo com nossos preconceitos e o que esperamos que a Bíblia diga. Esta é uma
realidade que devemos estar cientes da medida em que lemos, para que, com
sorte, possamos evitar fazer o texto significar coisas que nunca pretendeu. Se
não entendermos as diferenças entre os antigos e os novos pactos, perderemos
facilmente a ênfase que os autores do Novo Testamento colocaram sobre a
transição do antigo pacto para o novo pacto. We Podemos facilmente pensar
que a igreja primitiva pregou certas verdades que não, e podemos ignorar
as verdades que eles enfatizaram.
Por essa razão, neste capítulo, vamos olhar para os quatro principais
temas do evangelho apresentados pelos primeiros crentes no Livro dos Atos.
1. Deus ressuscitou Jesus dos mortos e o sentou à sua mão direita, para
governar para sempre sobre o reino da nova aliança, através da qual
Ele oferece perdão pelo pecado e pela liberdade do pecado com base
na fé em Cristo.
2. Jesus é o cumprimento das promessas do Antigo Testamento a Abraão
e
David, bem como as profecias de um novo pacto.
3. Ao instituir o novo pacto, Jesus removeu os costumes de Moisés, e
não somos mais obrigados a obedecer à lei. Em vez disso, a
relação com Deus é agora através da fé e da graça.
4. O dom de Jesus de uma nova vida não é apenas para os judeus, mas
também para os gentios.
O novo pacto é para todas as pessoas.
O que ficará claro, ao olharmos para cada um desses temas, é que a igreja
primitiva pregou claramente e sem vergonha um evangelho centrado na
mensagem do novo pacto.

FORGIVENESS E FREEDOM DE SIN

O primeiro tema da mensagem evangélica em Atos é o enredo básico da vida,


morte e ressurreição de Jesus, e o que foi realizado através dela. Mais e mais,
os apóstolos pregaram que Jesus forneceu perdão pelo pecado e pela liberdade do
pecado. No primeiro sermão de Pedro, Ele encerra com este convite:
"Arrependam-se e sejam batizados, cada um de vocês, em nome de Jesus
Cristo para
o perdão de seus pecados" (Atos 2:38). Um dos sermões de Paulo culmina com
esta afirmação: "Através dele todos que acreditam que são libertados de cada
pecado, uma justificativa que você não foi capaz de obter sob a lei de Moisés" (Atos 13:39). Através
do novo pacto, Jesus oferece algo que nunca esteve disponível antes : a
liberdade do pecado. Quando os apóstolos pregaram aos judeus, esta
mensagem estava intimamente ligada à mensagem de que Jesus havia cumprido
as promessas de Deus a Abraão e Davi e trazido um fim à antiga aliança
estabelecendo o novo (os tópicos das duas próximas seções).
No contexto gentio, os apóstolos mantiveram sua mensagem evangélica
simples, proclamando a didade de Jesus e sua morte e ressurreição. Em Atos
10:39-46 encontramos o primeiro sermão de Pedro para Gentios. Nele, ele proclama
Jesus como "aquele a quem Deus nomeou como juiz dos vivos e dos
mortos" (Atos 10:42). Como juiz, Jesus tem a capacidade de perdoar os pecados.
Pedro conclui: "Todos que acreditam nele recebem perdão dos pecados
através de seu nome" (Atos
10:43).
Atos 14:8-20 registra o sermão de Paulo em Lystra, que é seu primeiro
sermão gravado entregue a um público predominantemente não judeu. Por
causa disso, Paulo não dá uma visão geral do Antigo Testamento ou fala sobre
como Jesus cumpre as promessas a Abraão e Davi. Em vez disso, ele chama o
povo para se afastar da idolatria e conhecer o Deus vivo. Este Deus, diz Paulo,
é o criador do céu e da terra, e Ele é gentil e generoso. "Ele tem mostrado
bondade, dando-lhe chuva do céu e culturas em suas estações; ele lhe dá muita
comida e enche seus corações de alegria" (Atos 14:17). O famoso sermão de Paulo
aos filósofos do Areopagus em Atenas atinge uma nota semelhante (ver Atos
17:18-33). Paulo usa o que sabe dos gregos no natural para apontá-los para
um criador amoroso que quer relacionamento com eles. No final de seu sermão,
Paulo faz referência à ressurreição de Jesus, dizendo que, como Jesus tem poder
sobre a morte, Ele tem poder sobre todos e é o juiz e governante de todo o
mundo.
Nos Atos 16:25-35, lemos a história de Paulo e Silas na prisão e o terremoto
milagroso que os libertou, bem como a salvação de seu carcereiro. O
evangelho Paulo e Silas pregam a este homem é simples: "Acredite no Senhor
Jesus e você será salvo" (Atos 16:31). Esta é a mensagem evangélica básica, a
declaração do novo pacto de perdão, que Jesus é o justo juiz e governante de
todos estabelecidos com Seu sangue.
THE FULFILLMENT OF GOD'SS PROMISES

A segunda mensagem da igreja primitiva era que, em Jesus, Deus cumpriu


suas promessas a Abraão e Davi. Quando os apóstolos pregavam para um
público judeu, este era o tema principal de sua mensagem. Vemos isso na linha
de perfuração do primeiro sermão de Pedro: "Portanto, que todos os
Israelenses tenham certeza disso: Deus fez deste Jesus, a quem você
crucificou, tanto Senhor quanto Messias" (Atos
2:36). Como mencionado anteriormente, nestes dois papéis - Senhor (ou Rei)
e Messias - Jesus é a resposta às promessas específicas de Deus a Davi e a
Abraão.
Em Atos 2, Pedro destaca a identidade de Jesus como filho de Davi. Porque
Jesus ressuscitou, argumenta Pedro, Ele está agora sentado em um trono eterno, o
que significa que Ele cumpriu a promessa a Davi de um herdeiro que reinará para
sempre sobre um reino eterno. Como mencionado no último capítulo, falar da
ressurreição de Jesus era sinônimo de dizer que Jesus era o cumprimento do pacto sídico.
Os dois eram um e o mesmo. Pouco tempo depois, quando os líderes judeus
repreendem Pedro e os outros apóstolos por pregar sobre Jesus, os apóstolos
respondem apontando para a ressurreição e ascensão de Jesus, que cumpriu as
promessas a Davi (ver Atos 5:27-32). Em cumprimento do Salmo 110, Jesus
ascendeu à mão direita de Deus, onde Ele agora reina para sempre como o filho
prometido de Davi. "Deus o exaltou à sua própria mão direita como Príncipe e
Salvador para que ele pudesse trazer Israel ao arrependimento e perdoar seus pecados" (Atos
5:31).
Em Atos 3:12-26, a segunda apresentação gospel gravada em Atos, Pedro
apresenta Jesus como o cumprimento das promessas de Deus de vários ângulos.
Primeiro, ele novamente destaca a ressurreição de Jesus, que é o cumprimento
do pacto sídico (ver Atos 3:15). Em segundo lugar, ele retrata Jesus como
um Messias sofrido, referindo-se à profecia de Isaías 53 sobre o servo sofredor
que traria cura e salvação (ver Atos 3:18; cf. Atos 8:26-38). Em terceiro lugar,
Pedro menciona os profetas e a aliança feita com os antepassados de Israel,
citando a promessa de Deus a Abraão: "Através de sua prole todos os povos da terra serão
abençoados" (Atos 3:25). Esta promessa a Abraão, declara Pedro, foi
cumprida em Cristo. Através da ressurreição de Jesus, Deus abençoou os judeus
(e todas as pessoas) com a oferta de perdão. "Quando Deus levantou seu servo
[Jesus],, ele o enviou primeiro a vocês para abençoá-los, transformando cada
um de vocês de seus modos perversos" (Atos 3:26). Aqui, Pedro mostra
que Jesus cumpriu não só o pacto sônico, mas também o abraâmico
Aliança. Ele cumpriu todas as promessas do Antigo Testamento sobre a vinda
Messias.
O apóstolo Paulo também enfatiza o cumprimento das promessas de pacto
de Jesus em seu sermão nos Atos 13. Ele dá uma visão geral da história de
Israel, começando com os anos de escravidão no Egito e culminando com a
vida do rei Davi. Em seguida, Paulo pula diretamente para Jesus, dizendo: "Dos
descendentes deste homem [de Davi] Que Deus trouxe para Israel o
Salvador Jesus, como prometeu" (Atos 13:23). Paulo então conta brevemente
a história da vida e da morte de Jesus, destacando mais uma vez o papel de
Jesus como o cumprimento das promessas a Davi. "O que Deus prometeu aos
nossos antepassados que cumpriu para nós, seus filhos, criando Jesus" (Atos
13:32-33). Para provar isso, Paulo cita Salmo 2, Isaías 55 e Salmo 16, que
profetizam que o Messias será filho de Deus, receberá as bênçãos de Davi, e
nunca verá decadência. David não cumpriu essas promessas. Ele morreu
como todos os outros, mas Jesus foi ressuscitado dos mortos e, como
resultado, oferece perdão dos pecados. Este era o tema regular de Paulo ao
pregar aos judeus:"que o Messias tinha que sofrer e ressuscitar dos mortos"
(Atos 17:3), cumprindo assim a promessa de Deus a Davi de um herdeiro que
reinaria para sempre sobre um reino eterno. Isso só foi possível por causa da
ressurreição.
Claramente, embora não seja frequentemente ensinado nas igrejas
modernas, a maneira como Jesus cumpriu os pactos com Abraão e Davi foi
uma parte significativa da mensagem evangélica da igreja primitiva.

THE CPENDURADODOS FORNOS C

A terceira mensagem que os primeiros crentes pregaram foi que quando Jesus
inaugurou a nova aliança através de Sua morte e ressurreição, Ele acabou com
o antigo pacto (Mosaico). Nos Atos 6, quando o primeiro mártir cristão,
Estevão, está sendo julgado diante do Sanedrin, uma das acusações contra ele
é que ele falou contra o templo e a lei. Além disso, ele pregou que Jesus iria
"destruir este lugar e mudar os costumes que Moisés nos entregou" (Atos
6:12-13). Jesus tinha falado da destruição do templo (ver Mateus. 23-24), e
aparentemente Estevão e os outros primeiros crentes incluíram isso em sua
mensagem evangélica. A destruição do templo significaria o fim da capacidade
dos judeus de seguir a lei de Moisés. Isso foi.
uma acusação significativa. No entanto, em sua defesa, Estevão não nega a
acusação ou dá desculpas para o que Jesus disse sobre mudar os costumes de
Moisés.
Da mesma forma, quando o apóstolo Paulo está em Corinto, ele é levado
diante dos governantes, onde os judeus o acusam de "persuadir o povo a adorar
a Deus de maneiras contrárias à lei" (Atos 18:13). A acusação judaica contra
a igreja primitiva era que sua mensagem era contrária à antiga lei do pacto de
Moisés. Como Estevão, Paulo não nega essa realidade aqui ou em qualquer
outro lugar, porque uma parte central do evangelho foi o advento do novo pacto
e a remoção do antigo. Em vez disso, Paulo, Estevão e os outros primeiros
crentes estavam dispostos a apostar suas vidas na identidade de Jesus não
apenas como o perdoador dos pecados, mas também aquele que tinha vindo
para remover e substituir o antigo pacto.
Vemos isso também em Atos 4:5-12, que registra a apresentação gospel de
Pedro diante dos líderes religiosos. Ele começa seu sermão apontando para a
ressurreição, que é o cumprimento do pacto davidico, e, em seguida, citando do Salmo 118:22: "A
pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular." A pedra fundamental
é a pedra mais importante de um prédio. Essa profecia, diz Pedro, é cumprida
nos líderes religiosos de sua época. Ele torna pessoal, dizendo: "Jesus é 'a
pedra que vocês construtores rejeitaram, que se tornou a pedra angular'" (Atos
4:11). Ele aponta o dedo para os judeus, dizendo-lhes que eles são os
construtores que rejeitaram a pedra angular. O estabelecimento religioso havia
rejeitado Jesus, mas Ele era a pedra fundamental de um novo
estabelecimento, ou seja, o novo sistema de pacto. Embora o estabelecimento
judaico e o antigo sistema de pacto tivessem rejeitado Jesus, Ele estava estabelecendo o
novo sistema de pacto que substituiria o antigo.
Tanto os primeiros crentes quanto os líderes judeus estavam bem cientes
desse fato, e é por isso que os líderes religiosos foram o principal inimigo do
evangelho no primeiro século. Uma e outra vez, vemos os líderes judeus e
líderes cristãos debatendo e buscando refutar uns aos outros (ver Atos
18:27–28; 1 Cor. 2:6, 8). Os judeus reconheceram que a mensagem cristã minou o
antigo pacto e tentaram substituí-lo pelo novo, e estavam fazendo tudo o que
podiam para detê-lo. Os dois convênios estavam em guerra um com o outro.
Vemos isso novamente nos Atos 20:17-21, onde Paulo se refere aos severos
testes que experimentou porque seus oponentes judeus conspiraram contra ele.
Os antigos líderes da aliança resistiram fortemente ao evangelho do novo
pacto, mas Paulo nunca hesitou em declarar que todos devem se voltar para Deus em arrependimento e ter
fé em Jesus.
Central nesta guerra estava um grupo de judeus que alegavam ser cristãos,
mas não queriam largar a antiga lei do pacto. Estes "Judiazers", como eram
conhecidos, tentaram misturar os antigos e novos pactos, e eles queriam exigir
que os seguidores gentios de Cristo obedecessem à antiga lei do pacto. Isso vem
à tona pela primeira vez no Atos 15, onde os apóstolos se reúnem para discutir
este assunto. Aqui, Pedro faz esta declaração sobre a natureza do the evangelho
do the novo pacto:

Irmãos, vocês sabem que há algum tempo Deus fez uma escolha entre
vocês que os gentios poderiam ouvir dos meus lábios a mensagem do
evangelho e acreditar. Deus, que conhece o coração, mostrou que os
aceitou dando o Espírito Santo a eles, assim como ele fez conosco. Ele
não discriminava entre nós e eles, pois ele purificava seus corações
pela fé. Agora, então, por que você tenta testar Deus colocando no
pescoço de gentios um jugo que nem nós nem nossos ancestrais foram
capazes de suportar? Não, não, não, não! Acreditamos que é através
da graça de nosso Senhor Jesus que somos salvos, assim como eles são. (Atos
15:7-11)

Recordando sua experiência na casa de Cornélio (ver Atos 10), Pedro diz
que Deus não precisava de nada dos gentios, exceto fé, e seria errado colocar
um jugo (a velha aliança) sobre eles que nem mesmo os judeus podiam
suportar. De acordo com Pedro, Paulo e Barnabas então contam histórias dos
sinais e maravilhas que Deus havia realizado entre os gentios. Tiago então dá a
palavra final sobre a disputa, dizendo que a igreja primitiva não deve colocar o velho
jugo da aliança sobre o novo pacto acreditando gentios. Em vez disso, eles
devem escrever uma simples carta instruindo-os a seguir algumas diretrizes.
As diretrizes que Tiago dá são especialmente úteis porque "a lei de Moisés
tem sido pregada em todas as cidades desde os primeiros tempos e é lida nas
sinagogas em cada sábado" (Atos 15:21). Durante o primeiro século antes de 70
d.D., os líderes judeus detinham muito poder político. Por essa razão, os
novos convertidos seriam sábios para evitar fazer certas coisas óbvias e
ofensivas, o que provocaria mais perseguição contra eles. Quando os apóstolos
e anciãos enviaram esta carta aos fiéis gentios, fizeram questão de esclarecer que
essas diretrizes são o que "pareciam bons para o Espírito Santo e para nós" (Atos
15:28), não o que era exigido pela lei. Aqui eles deixam claro que Jesus salva
apenas a fé, e o jugo da antiga aliança de obras deve ser deixado para trás.
Embora essa resposta pareça simples, muitos crentes do primeiro século
tiveram dificuldade em entender e abraçar a transição do pacto. Tudo o que eles conheciam
era a lei, e agora, em Jesus, Deus estava fazendo algo completamente novo. A
mensagem evangélica pura pregada pelos apóstolos e pela igreja primitiva foi a
nova aliança de perdão confirmada pela morte e ressurreição de Jesus Cristo.
A salvação foi através da fé em Cristo, não através de obras humanas. Foi um
presente grátis para todos que o receberiam. Como tal, era completamente oposto e
contraditório à antiga lei do pacto, que se baseava na obediência.
Paulo, especialmente, defendeu esta mensagem, e foi porque Paulo ensinou
as pessoas a se afastarem da lei e em direção a Cristo que ele foi preso e,
finalmente, foi a julgamento em Roma. Vemos isso em vários casos na parte
posterior dos Atos. Nos Atos 20, lemos sobre a decisão de Paulo de retornar a
Jerusalém, embora ele sinta que enfrentará perseguição lá (ver versos 22-
23). Quando ele chega, Tiago e os anciãos o cumprimentam com a notícia de
que muitos dos judeus acreditaram em Cristo, mas ainda são zelosos pela lei.
Por causa disso, James acrescenta:

Eles foram informados de que você ensina todos os judeus que vivem
entre os gentios a se afastarem de Moisés, dizendo-lhes para não
circuncidar seus filhos ou viver de acordo com nossos costumes. O
que vamos fazer? Eles certamente ouvirão que você veio, então faça
o que lhe dissermos. (Atos 21:21-23)

Tiago então diz a Paulo para pagar por um corte cerimonial de cabelo para
alguns jovens como um ato simbólico que irá apaziguar os crentes judeus
locais. Este é um grito distante da visita anterior de Paulo a Jerusalém, quando
Pedro e Tiago escreveram uma carta para Paulo levar aos crentes gentios
dizendo-lhes que não precisavam seguir a lei de Moisés (ver Atos 15). Agora, os
Judiazers ganharam muito mais influência, e como resultado, até James
teme sua resposta à mensagem de Paulo de que o novo pacto substituiu o antigo. Seu
plano, no entanto, sai pela culatra, e alguns judeus provocam um motim contra
Paulo, gritando: "Este é o homem que ensina a todos os lugares contra nosso
povo e nossa lei e este lugar [o templo]" (Atos 21:28). Como resultado,
Paulo é capturado pelo comandante romano; em seguida, entregue ao governador,
Felix, e eventualmente seu substituto, Festus; e finalmente enviado para Roma
para ficar diante de César Nero.
Embora Paulo seja mantido em cativeiro pelos romanos, é claro que eles
estão segurando-o para sua própria proteção. Foram os judeus que tentaram matar Paulo
— tudo porque ele pregou o fim da antiga aliança. A carta do comandante
romano para Felix explica a visão romana da situação:

Este homem foi capturado pelos judeus e eles estavam prestes a


matá-lo, mas eu vim com minhas tropas e o salvei, pois eu tinha
aprendido que ele é um cidadão romano. Eu queria saber por que eles
o estavam acusando, então eu o trouxe para o seu Santuário. Descobri
que a acusação tinha a ver com perguntas sobre sua lei, mas não havia
nenhuma acusação contra ele que merecia morte ou prisão. (Atos 23:27-29)

A mensagem de que o antigo pacto estava sendo substituído pelo novo era
central para o evangelho da igreja primitiva. Paulo era mais zeloso com
isso do que talvez qualquer um dos outros apóstolos, porque Deus o havia
chamado para levar o evangelho aos gentios. O antigo pacto não tinha espaço para os
gentios. Para recebê-los, Paulo precisava mostrar que o antigo pacto estava
sendo substituído pelo novo.

THE UNIFICAÇÃO DE JEWS E GENTILES

A quarta mensagem evangélica pregada pela igreja primitiva é que o novo pacto
de Jesus é tanto para os judeus quanto para os gentios. Se os gentios fossem
incluídos no novo pacto, isso significava que o antigo pacto deve ser acabado.
Estas duas partes da mensagem evangélica estavam inseparavelmente
conectadas. Não é surpresa, então, que quando Paulo diz aos judeus que Deus
o enviou para levar o evangelho aos gentios, eles gritam por sua morte (ver
Atos 22:21-22). E quando Paulo dá sua defesa diante do Santuário, a disputa
se torna tão violenta que o comandante romano teme que Paulo seja despedaçado pelos
judeus e envie suas soldas para remover Paulo à força (ver Atos 23:10).
Paulo é então enviado para ser julgado perante o governador, Felix. Lá,
Paulo novamente testemunha o evangelho de Cristo, e nos próximos dois anos,
ele frequentemente fala com Félix e sua esposa sobre Jesus. Então, quando Festus
assume como governador, Paulo mais uma vez será julgado, e desta vez ele
apela a César. No entanto, antes de partir para Roma, ele tem a oportunidade
de contar seu testemunho e a mensagem evangélica ao rei Agripa, que está
visitando Festus.
Para ele, Paulo dá este resumo do evangelho:

Não estou dizendo nada além do que os profetas e Moisés disseram


que aconteceria — que o Messias sofreria e, como o primeiro a
ressuscitar dos mortos, traria a mensagem de luz para seu próprio
povo e para os gentios. (Atos 26:22-23)

Aqui novamente, Paulo enfatiza que o evangelho é para todas as pessoas - os gentios,
bem como os judeus. Quando Paulo finalmente chega a Roma, ele prega o
evangelho aos judeus em Roma e encerra com esta afirmação: "Quero que
saibam que a salvação de Deus foi enviada aos gentios, e eles ouvirão" (Atos
28:25-28). Esta declaração final é o disjuntor dos judeus romanos. Eles se
recusam a aceitar o fato de que o novo pacto quebrou o muro da separação
entre os judeus e os gentios. Como resultado, Paulo volta sua atenção para
pregar o evangelho da nova aliança quase exclusivamente aos gentios.
Claramente, o evangelho que a igreja primitiva pregava era a mensagem
não adulterada do novo pacto. Como Paulo escreve: "Ele nos tornou
competentes como ministros de um novo pacto — não da carta, mas do
Espírito; para a letra mata, mas o Espírito dá vida" (2 Cor. 3:6). O evangelho
foi — e ainda é — 1) a mensagem de perdão dos pecados em Jesus, 2) As
promessas de Deus cumpriram, 3) o fim do antigo pacto e o início do novo,
e 4) a inclusão de todas as pessoas no novo pacto de perdão.
CAPÍTULO 7

HOW THE NEW COVENANT CAME


Uma compreensão adequada da expiação

No seu mais básico, a mensagem evangélica é a mensagem de reconciliação entre Deus


e a humanidade através da morte e ressurreição de Jesus. Cada uma das quatro mensagens
evangélicas primárias enfatizadas pela igreja primitiva volta a essa ideia
principal. Por causa da queda da humanidade no jardim do Éden, a humanidade
perdeu a relação que foram projetados para ter com Deus e seu papel como
administradores da terra. Em Cristo, Deus estava remediando essa desconexão
criando um novo pacto de perdão que permite que as pessoas voltem a desfrutar da
relação com Ele. Essa ideia básica é, em termos teológicos, resumida na palavra
expiação. Simplesmente definido, expiação significa trazer duas partes de
volta ao relacionamento entre si. Para entender o evangelho, devemos
entender a expiação — o que realmente aconteceu na cruz e como isso afeta a maneira
como vivemos.

THREE VIEWS DO TOM A


TONEMENT

Pensadores cristãos têm been ponderado a expiação por dois mil


anos, e uma variedade de pontos de vista existem. Aqui, vamos apenas olhar
para as três principais visõeshistóricas da expiação: Teoria de Cristo Victor, Teoria da
Satisfação e Teoria da Substituição Penal.

1. CHRISTUS VICTOR THEORY


Da cruz até 1100 ad, apenas uma visão da expiação existia, chamada
ChristusVictor, que é latim para "Cristo, o Victor". 32 De acordo com Christus
Victor, Deus deu autoridade sobre a terra a Adão e Eva. No entanto, o diabo
enganou Adão e Eva para dar sua autoridade a ele. Como resultado, o diabo
tinha autoridade sobre a terra. Para remediar isso, como um humano, como
"outro Adão" que é sem pecado, Jesus veio para retomar a autoridade sobre a
Terra que Adão e Eva haviam perdido. Ele passou pelas tentações e julgamentos
e foi morto, mas depois saiu do túmulo. Quando o fez, ele trouxe com
Ele todos os cativos, com as chaves (a autoridade), e esvaziou o túmulo. Em
outras palavras, Ele assumiu, pegou de volta tudo o que o inimigo havia roubado de Adão
e Eva, e devolveu-o à humanidade.
Isso é visto na Última Ceia, onde Jesus diz a Seus discípulos: "Eu
conferir-lhe um reino assim como meu Pai conferiu um sobre mim" (Lucas
22:29). Da mesma forma, quando Ele diz a Pedro: "Eu lhe darei as chaves
do reino dos céus" (Matt. 16:19), Ele está proclamando Sua intenção de
devolver o reino à humanidade. Esta é a visão básica de Christus Victor mantida
pela igreja durante os primeiros 1.100 anos de sua história e acreditada por todos os primeiros
pais da igreja.

2. SATISFACTION THEORY
Nos anos 1100, Anselm, o Bispo de Cantuária, derivava uma nova teoria sobre o
que aconteceu na cruz, que é conhecida como A Teoria da Satisfação. Ele se
concentrou no fato de que o pecado humano tinha desonrado Deus, criando
uma grande parede entre as pessoas e Deus. Em outras palavras, o pecado era o foco da
expiação, não a necessidade de recuperar a autoridade e a identidade da
humanidade.
Assim, Jesus veio a morrer pelo pecado, porque o pecado humano havia
desonrado a Deus. Isto é tirado de Romanos 6:23, onde diz: "O salário do
pecado é a morte." O pecado, como um salário, tinha se tornado tão empilhado
que alguém (Jesus) precisava vir e satisfazer o lado da justiça de Deus. Alguém tinha
que vir pagar a dívida do pecado, porque Deus é um Deus justo. Em resumo,
Anselm disse que Deus tinha sido desonrado, e alguém tinha que honrá-lo
novamente. Porque nenhum dos nossos
obras foram boas o suficiente para honrá-Lo, Jesus veio à terra e viveu a vida humana
perfeitamente, a fim de honrar a Deus.

3. A primeira maneira em que o PENAL


SUBSTITUIÇÃO THEORY
Em 1500, John Calvin adicionou uma terceira teoria sobre a expiação. Ele disse
que o pecado desonrava Deus, e o pecado merecia punição. Essa teoria,
conhecida como Substituição Penal, mudou bastante a compreensão do que
aconteceu na cruz. De acordo com Calvin, quando Jesus morreu, Ele
defendeu a humanidade. Os humanos merecem ser punidos por causa do
pecado, e Deus deveria estar enviando julgamento para nós, mas em vez disso
Ele enviou-o a Jesus. Jesus ficou em nosso lugar e tomou nossa punição para
que pudéssemos ficar livres. Em outras palavras, o foco dessa visão é a
demanda do pecado por justiça. Embora essa teoria não existisse durante os
primeiros 1.500 anos de cristianismo, hoje é generalizada, e muitos cristãos
acreditam que é a visão normal da expiação — que Jesus precisava vir e ser
punido em nosso lugar.

FORGIVENESS OU PUNISHMENT

Isso traz à tona uma questão muito importante que mostra a diferença entre a
visão original (Christus Victor) e as visões mais novas (Teoria da Satisfação e
Substituição Penal): O pecado é perdoado ou punido? Algumas pessoas querem
dizer que é ambos, mas deve ser um ou outro. Se uma pessoa deve uma hipoteca
ao banco, essa pessoa tem duas opções de como ser dona da casa. Ou essa
pessoa pode pagar a hipoteca, ou o banco pode perdoar a dívida. Se a pessoa paga,
então o banco não pode dizer que perdoou a dívida. Então a pergunta é: "Nossa dívida foi
perdoada ou nossa dívida foi paga?" Esta é a mesma questão no debate entre
punição e perdão. Ou nossos pecados foram pagos por Jesus tomando a
punição que merecíamos, ou eles foram perdoados, sem punição.
Desde 1500, a ênfase mudou, em grande parte, do perdão para a punição.
Como resultado, a igreja viu a expiação como uma cena de tribunal onde um padre
furioso Deus é juiz e exige o pagamento da dívida do pecado, e Jesus entra, como o
homem perfeito, e diz: "Morrerei em seu lugar para pagar por seus pecados." Esta
foto do tribunal, que os historiadores chamam de "legalização do cristianismo", foi
imaginada pela primeira vez por John Calvin, que tinha um passado em direito.
Por causa de sua mentalidade legal, Calvin viu Deus
como juiz em vez de pai, e ele percebeu a mensagem evangélica através
33
de uma lente legal em vez de uma lente relacional. lens. Esta foi a origem do Penal
Substituição.
Intimamente ligado a essa ideia é a ideia de um Deus furioso. Se o pecado tem
que ser punido, segue-se que Deus deve estar muito zangado que sua lei sagrada
seja continuamente violada. Assim, os anos do desafio pecaminoso da
humanidade a Deus construíram uma grande quantidade de ira, que
eventualmente culminou na cruz, onde Jesus sofreu a ira de Deus em
nosso lugar. Como aqueles que se beneficiam do sofrimento de Jesus, devemos
ficar tristes Ele sofreu a ira de Deus, mas também gratos que Ele tomou
nosso lugar. Ele ficou entre nós e o pai irritado e julgador e tomou a punição que
merecíamos.
Infelizmente, se acreditarmos, a imagem de Deus como um juiz furioso
pode nos fazer nos distanciar emocionalmente dele, e serve como uma lente que
colore a maneira como lemos e entendemos a Bíblia. Assim, por exemplo, ao ler
a história do Filho Pródigo em Lucas 15, podemos facilmente nos relacionar
com o filho, mas temos dificuldade em nos conectar com essa imagem do Pai. Isso
porque acreditamos que nossa relação com Ele depende do sofrimento de
Jesus em nosso lugar. Jesus pagou a pena para que possamos ter uma relação com
o Deus justo e furioso. Assim, enquanto Jesus se sente como um aliado seguro, Deus,
o Pai parece assustador e duro.
Esse ensino também está muito ligado ao Movimento da Graça. Muitos dos
líderes deste movimento são tão pró-graça que ensinam substituição penal. 34
Em outras palavras, Deus, o Pai, derramou toda a Sua ira sobre Jesus no
cruz, o que significa que Deus não tem ira em relação a nós. Ele desdou tudo
sobre Jesus, e, portanto, Ele nunca está chateado conosco. Esta é a conclusão
lógica que é a base do Movimento da Graça. O problema com isso, é claro, é que quando
lemos o Novo Testamento descobrimos que há mais ira. O tema da ira de Deus
aparece repetidamente no Novo Testamento, o que não faz sentido se Deus tirou toda
a Sua ira sobre Jesus na cruz.
Em vez disso, se olharmos para trás para as contas evangélicas e
perguntarmos: "Onde vemos Deus derramando ira na cruz?" a resposta é, nós
não. O Novo Testamento não liga a ira à cruz. A ira de Deus não era
presente ou envolvido na crucificação de Jesus Cristo de qualquer forma.
35
No entanto,eliminar a ira não necessariamente responde à questão de se o
pecado é perdoado ou punido. Tecnicamente, Deus poderia punir sem ira, sem a
emoção. Então, não podemos usar a eliminação da ira para provar que Deus
não
punir o
pecado.
No entanto, nas Escrituras é evidente que somos perdoados, não
punidos. Paulo escreve:

Ele nos perdoou todos os nossos pecados, tendo cancelado a


acusação de nosso endividamento legal, que estava contra nós e nos
condenou; ele levou-o embora, pregando-o para a cruz. (Colossenses
2:13b-14)

Todos nós tínhamos uma dívida de pecado, mas em vez de punir Jesus em
nosso lugar, o Pai optou por simplesmente perdoar nossa dívida sem
reembolso. Outra maneira de ver essa verdade é examinando os tipos do
Antigo Testamento e sombras de expiação que Jesus passou a cumprir.

THE TYPES E SHADOWS

O Antigo Testamento contém três tipos principais e sombras da expiação: a


oferenda de Abraão de Isaac, o Cordeiro da Páscoa, e o sacrifício de expiação
ou expiação do cordeiro. Estas três fotos foram dadas aos judeus como tipos e
sombras para que quando a 30 de setembro chegasse, e eles estivessem ao
pé da cruz, eles soubessem como entender o que tinha acabado de acontecer.
Como eles, se quisermos entender adequadamente a expiação, devemos
perguntar: Quais são os tipos e sombras do Antigo Testamento apontando - punição ou
perdão?

1. ABRAHAM'S OFFERING OF ISAAC


Na história de Abraão e Isaac, vemos três personagens principais. Isaac vai com
seu pai e está preso. Abraão está prestes a sacrificar Isaac. Então o anjo o impede,
mostrando-lhe him um carneiro para sacrificar em vez disso. De acordo com to
Gálatas 4:21-31, Isaac, a semente prometida, é um retrato da nova aliança e De
Jesus. O outro filho, Ismael, é o tipo do antigo pacto. Da mesma forma, hebreus
11:17-19 fala sobre como Abraão estava disposto a sacrificar seu filho,
acreditando que se ele morresse Deus o ressuscitaria dos mortos. Claramente,
este é um paralelo entre pai e filho. Assim, podemos ver que Isaac (não o
carneiro) era o tipo e a sombra de Jesus nesta história.
Como um tipo e sombra of da expiação, esta história faz vários
declarações importantes sobre a natureza da expiação. Primeiro, Deus pede a
Abraão que sacrifique Isaac in para testá-lo. Não foi porque Deus estava
zangado com Abraão ou porque Abraão lhe devia uma dívida. Isso é óbvio
no fato de que, no final da história, Abraão é declarado justo pela fé, e ele
tem a semente prometida, Isaac, bem como todas as promessas covenantais.
Isaac não morre no lugar de alguém para pagar uma dívida. Em vez disso,
Abraão é testado como parceiro de aliança de Deus.
Isso nos leva ao segundo ponto importante desta história: o sacrifício de Isaac é uma
oferta covenantal. . Naquele dia, esta era uma parte normal de mostrar
lealdade a um deus, que exigiria a vida do primogênito como prova de que
se era realmente o parceiro da aliança de Deus. De acordo com as normas, Deus
pede a Abraão que sacrifique seu filho para testar sua lealdade. No entanto, Ele
interrompe o sacrifício e fornece um carneiro substituto no lugar de Isaac. Desta
forma, Ele se declara diferente dos outros deuses e contra o sacrifício infantil.
Em resumo, neste primeiro tipo e sombra da expiação, temos duas lições
importantes. Primeiro, o pecado não está sendo punido, e Isaac não está de pé
como um sacrifício substituto para Abraão. Em segundo lugar, diz respeito à
aprovação da aliança de Abraão e Isaque com Deus.

2. THE PASSOVER LAMB


O próximo tipo e sombra da expiação é o Cordeiro da Páscoa. Podemos
imaginar assim. Deus está de um lado, e Moisés e Israel estão do outro. Entre
eles está o anjo da morte. Sob o anjo da morte está o Cordeiro da Páscoa, que
é o tipo de Jesus nesta história (ver 1 Cor. 5:7). Jesus deixa isso claro quando
Ele usa a refeição da Páscoa para profetar sua morte e ressurreição (ver Lucas 22:19-
20). Jesus é o Cordeiro da Páscoa.
Outro jogador importante nesta história é o Egito. Na época, Israel é
escravizado no Egito, e através de Moisés, Deus acaba de desencadear nove
pragas sobre o Egito. O anjo da morte é a décima e última praga em que todas
as crianças e animais primogênitos morrem. No entanto, Deus faz uma
provisão para os israelitas para que seus primogênitos não morram. Para
fazer com que o anjo da morte os "passe", as famílias israelitas têm que matar um
cordeiro, colocar o sangue na the porta, e comer a carne juntos em uma refeição de
convênio.. Vemos see a importância da refeição no comando de que as famílias
pequenas devem se juntar aos outros para que tenham pessoas suficientes para
comer a refeição.
O objetivo de tudo isso é mostrar que aqueles que têm o sangue estão
em
relação com Deus. Ele está marcando os israelitas como Seu povo através da refeição
do pacto, e o sangue na porta é um sinal de que a morte não os tocará porque
Deus os protegerá. O que não vemos aqui é ira, justiça ou vingança. Aqui, a
relação de Deus com os israelitas não tem nada a ver com punição. Em vez
disso, ele estava resgatando-os da escravidão e protegendo-os durante as pragas
trazidas sobre seus opressores. Deus não estava mirando sua ira em Israel, e o
propósito do cordeiro da Páscoa não era afastar sua ira. Deus não tinha
nenhuma ira dirigida a Israel, e Ele não descobrou sua ira sobre seu
cordeiro. O cordeiro não era um substituto para tomar sua punição. Em vez disso,
o cordeiro morreu para permitir a refeição do pacto, que mostrou a relação que as
pessoas tinham com Deus. Assim como com o primeiro tipo e sombra da
expiação, a Páscoa também não se relaciona com a punição do pecado, mas
com a relação de pacto.

3. THE ATONEMENT LAMB


Em terceiro lugar está o cordeiro de expiação, explicado em Levítico 16. Sob o
pacto de parentesco dos israelitas com Ele, Deus deu a Israel essas diretrizes para expiação. O
sumo sacerdote deve sacrificar um touro como um pecado oferecendo-se
para cobrir seu próprio pecado. Então ele toma dois cordeiros, um como
cordeiro sacrificial e outro como bode expiatório. O sumo sacerdote corta
a garganta do cordeiro sacrificial e drena seu sangue. Então ele leva este
sangue para o santo dos santos, para a arca da aliança, e borrifa este
sangue na tampa da arca do pacto, que expia o pecado de Israel ao longo do ano
anterior. Em outras palavras, é um dia de sacrifício de expiação uma vez por ano.
Depois, quando o sumo sacerdote deixa o santo dos santos, suas mãos ainda
têm sangue sobre eles do primeiro cordeiro. Então, ele coloca as mãos na
cabeça do cordeiro bode expiatório e declara o resto do pecado de Israel sobre
aquele cordeiro. Então o cordeiro é levado para o deserto e libertado. Ambas
as ofertas, a oferta de sacrifício e a oferta de bode expiatório, ocorrem no Dia da
Expiação. Desta forma, um cordeiro é o sacrifício da aliança que cobre o
pecado do povo, enquanto o outro cordeiro carrega o pecado do povo. Eles nos
dão duas fotos diferentes.
Temos várias coisas acontecendo aqui. Primeiro, hebreus 10 nos mostra que
Jesus cumpriu dois dos papéis neste tipo e sombra da expiação. Ele era o Sumo
Sacerdote, mas ele não precisava ser purificado pelo sangue de um touro antes
que pudesse entrar no lugar sagrado. Não só Ele era o Grande Sumo Sacerdote, mas
ele também era o cordeiro de expiação. Assim, como o Sumo Sacerdote que
não precisava
para ser purificado por um touro, Ele tomou seu próprio sangue, como o
cordeiro que foi morto, no tabernáculo celestial e colocou seu sangue em cima
da arca da aliança no céu (ver Rev. 11:19; Heb, o que está fazer? 23:23/24). Como
Jesus era perfeito, ele era capaz de ser padre e cordeiro.
Segundo, o cordeiro não era um substituto para um sacrifício humano. O
sacrifício de expiação não aconteceu porque as pessoas mereciam morrer, mas
o cordeiro tomou seu lugar. A ideia de um sacrifício substitutivo é incongruente com
este quadro. Em vez disso, o cordeiro foi um sacrifício covenantal. Ele forneceu
perdão dos pecados, não punição para os pecados. Nenhuma punição ou ira foi
colocada no cordeiro. Eles não bateram ou torturaram o cordeiro; eles
simplesmente cortaram sua garganta. Assim, Jesus, como o Grande Sacerdote
e o cordeiro sacrificial, foi oferecido como um sacrifício pacto para restaurar a relação entre Deus
e a humanidade.

O sacrifício anual do cordeiro de expiação significava a renovação da


relação entre Israel e Deus. Nunca foi sobre um animal ser morto em seu lugar.
Em vez disso, foi o restarro do pacto que eles estavam quebrando por um ano
inteiro. Assim, o sangue, o sinal da relação de Deus com Israel, foi polvilhado
na arca do pacto, que detinha os Dez Mandamentos (o acordo de pacto que
haviam violado durante todo o ano). Quando o sumo sacerdote entrou no santo
dos santos, ele colocou o sangue na arca na fé para o futuro vindo do Messias.
Eles fizeram isso na fé, acreditando que Deus os perdoaria. Em resposta à
sua fé, Deus recebeu o sacrifício e perdoou seus pecados. Dessa forma, o
sangue cobriu seu pecado e permitiu a restauração da relação entre os dois
parceiros do pacto.
Muitas pessoas acham que a expiação significa que Jesus pagou a dívida do
nosso pecado. No entanto, isso contradiz the completamente os tipos e sombras da
expiação no Antigo Testamento. Israel nunca poderia pagar a dívida de seu
pecado. Como parceiros do pacto com Deus, eles poderiam e deveriam ter sido
destruídos, exceto pelo perdão que Deus continuou a estender-lhes ano após
ano. O sacrifício do cordeiro não foi para satisfazer a ira de Deus em relação ao
seu pecado. Em vez disso, o sacrifício do cordeiro foi um ato de fé em
Deus e sua promessa de perdoá-los.
Dentro do pacto temporário que Israel havia pedido, Deus criou uma
maneira de eles fazerem esse sacrifício na fé e receberem perdão com base no
que Jesus faria no futuro. Os israelitas poderiam realizar o tipo e a sombra
da expiação, vindo na fé para Ele como seu parceiro de aliança,
e receber o perdão de Deus todos os anos. Desta forma, Deus continuamente
perdoou em resposta à fé de Israel como demonstrado no dia da expiação até
que, eventualmente, Seu Filho interveio como o cordeiro sacrificial perfeito
cujo sacrifício permite a Deus perdoar permanentemente.
Mesmo dentro do terrível sistema de alianças, Deus implantou um tipo e
sombra - o Dia da Expiação - que apontava para Seu Filho. Assim, a cruz em si foi
o estabelecimento do novo pacto. Jesus tornou-se Isaac, o Cordeiro da Páscoa, e o
cordeiro de expiação de uma nova aliança. Seu sangue foi derramado para selar
um acordo completamente novo, no qual Ele cumpriu as promessas a Davi e
Abraão e destruiu o antigo pacto. Ele tirou o antigo pacto e colocou o novo
pacto em seu lugar (ver Heb. 8:13).

TELE ESTÁUFFERING DE
CHRIST

Os tipos e sombras do Antigo Testamento mostram claramente que a cruz não era
sobre a ira de Deus ou a punição do pecado. No entanto, duas passagens muitas vezes
mal compreendidas na Bíblia às vezes tornaram difícil para as pessoas
aceitarem isso. Aqui vamos olhar para essas duas passagens brevemente
para mostrar como eles realmente apoiam a teoria de Christus Victor. theory.
A primeira passagem preocupante é a citação de Jesus do Salmo 22
enquanto estiver na cruz: "Meu Deus, meu Deus, por que você me
abandonou?" (Matt. 27:46). Isso tem sido muitas vezes ensinado como um
julgamento no qual Jesus sofreu total desprendimento do Pai enquanto o
pecado da humanidade era colocado sobre Ele. Porque, supostamente, o Pai
não podia olhar para o pecado, Ele se afastou do Filho, e o Filho experimentou
o abandono de Deus. Mas não foi isso que aconteceu. Quando Jesus citou a
primeira linha do Salmo 22, que é um salmo messiânico, os judeus daquele
dia teriam entendido como uma referência ao
salmo inteiro. Citar uma linha era o mesmo que citá-la em sua totalidade.
36

Assim, era uma espécie de referência abreviada a um corpo maior da


literatura que o homem judeu médio teria conhecido da memória. Em Seu
grito da cruz, Jesus estava evocando toda a parte do Salmo 22, não apenas a
primeira linha.
Quando lemos o salmo, descobrimos que ele não ensina a separação
entre o Pai e o Filho, mas, em vez disso, Christus Victor. Salmo 22 começa com
a famosa frase: "Meu Deus, meu Deus, por que você me abandonou?" (Ps.
22:1), após o qual relata a dolorosa experiência de Jesus de ser traído e
desprezado e crucificado. No entanto, a separação do Pai não fazia parte de Sua
experiência, como vemos no versículo 24: "Pois ele não desprezou ou
desprezou o sofrimento do aflito; ele não escondeu o rosto dele, mas ouviu seu
grito de socorro. Todo o salmo chega à conclusão oposta do que a maioria das pessoas
recebe da primeira linha isoladamente. Começando no versículo 27, o salmo
claramente defende a visão de Christus Victor: view:

Todos os fins da Terra se lembrarão e recorrerão ao Senhor, e


todas as famílias das nações se curvarão diante dele, pois o domínio
pertence ao Senhor e ele governa sobre as nações. Todos os ricos da terra se
banquetearão e adorarão; todos os que descem para a poeira se
ajoelharão diante dele - aqueles que não podem se manter vivos.
Posteridade vai servi-lo; as gerações futuras serão informadas sobre
o Senhor. Eles proclamarão sua justiça, declarando a um povo ainda
não nascido: Ele fez isso. (Salmo 22:27-31)

Infelizmente, muitos de nós perdemos o significado original de Cristo Victor


da cruz porque não percebemos que Jesus estava fazendo referência a todo o salmo.
Isso explica por que os primeiros crentes poderiam ler isso e interpretá-lo
como Christus Victor, enquanto os crentes posteriores, que foram muito mais
afastados do contexto original, poderiam acabar com uma visão de separação. Jesus
fez referência a um salmo que explicava que Ele não estava sendo abandonado
na cruz, mas em vez disso, naquela cruz Ele e o Pai estavam tomando conta
do mundo por toda a história!
A segunda passagem preocupante é Isaías 53, onde Jesus é descrito como o
servo sofredor. O que devemos primeiro entender sobre Isaías 53 é que ele foi
mal traduzido para refletir as teorias mais recentes de expiação. A maioria das traduções
modernas desta passagem foram fortemente influenciadas pela substituição penal.
Isso não é apenas verdade desta passagem, mas da Bíblia como um todo; no
entanto, é particularmente relevante nesta passagem. Por causa disso,
precisamos voltar a uma versão anterior da Bíblia para chegar ao que o texto está realmente dizendo.
A melhor opção é o Septuagint, também conhecido como "LXX", que é o
que Jesus teria lido. Produzido por volta de 200-300 a.C., o Septuagint era o antigo
Testamento grego padrão da época.
Se estudarmos o LXX e algumas das traduções literais de Isaías 53,
acabamos com uma conclusão muito diferente da que obdepois da maioria das
traduções modernas. As traduções modernas retratam o Pai derramando
ira sobre Jesus. No entanto, o LXX e algumas traduções literais mostram Jesus
tomando pecado sobre si mesmo como se fosse uma praga e o Pai limpando-o
dessa praga. Considere a diferença entre essas duas traduções:

... ele foi esmagado por nossas iniquidades; a punição que nos
trouxe paz foi sobre ele, e por suas feridas estamos curados.
(Isaías 53:5
NIV)

... ele ficou doente por causa de nossos pecados; a pedagogia de


nossa paz estava sobre ele, com suas contusões nós mesmos fomos
curados. (Isaías
53:5 LXX) 37

No LXX, vemos que o pecado o atormentava, e estávamos curados. A cruz,


então, não era sobre derramar ira sobre o Filho, mas sobre fornecer cura para a
doença do pecado da humanidade. Então em Isaías 53:6, lemos:

O sofrimento que nos trouxe paz foi sobre ele. Pelas feridas dele,
estamos curados. Todos nós, como ovelhas, nos desviamos, cada um
de nós se voltou para o nosso próprio caminho; e o Senhor
colocou sobre ele a iniquidade de
todos
nós. 38

Essa é a parte de expiação da história. O sofrimento, a iniquidade e a


transgressão foram colocados sobre Jesus como o cordeiro expiação. Isso é
muito diferente de Jesus ser punido por Deus por nossos pecados.
Então, no versículo 8, lemos: "Pela transgressão do meu povo, ele foi
punido" (Isa. 53:8). Isso soa como substituição penal. Em comparação, uma
tradução literal coloca: "Pela transgressão do meu povo ele é atormentado"
(Isa. 53:8 YLT). Onde o NIV diz "para" (implicando substituição), o YLT
dizendo "por." Além disso, em vez de punido,, o YLT diz atormentado, como
em uma doença. Em outras palavras, a peste refere-se ao que era para Ele quando,
como o cordeiro perfeito, saudável e sem pecado, a doença (pecado) de Israel foi colocada
sobre Ele.

A passagem continua: "No entanto, foi a vontade do SENHOR esmagá-


lo e fazê-lo and cause sofrer..."…” (Isa. 53:10). Mais uma vez, isso é muito
diferente da tradução do LXX, que diz: "E o Senhor deseja purificá-lo
da peste..." (Isa. 53:10 LXX). 39 Dois versos anteriores, o LXX diz que uma
doença ou praga foi colocada sobre Jesus, e agora aqui diz que o Senhor
é
prazer em purificar-o da praga. Claramente, nesta passagem o pecado é
retratado como uma doença que a humanidade tem, e o cordeiro de expiação, Jesus, o servo
sofredor, entra e leva a doença a si mesmo — carregando nossos pecados, fardos,
tristezas, e tudo isso como uma praga para a cruz. Através de Sua morte e
ressurreição, Jesus levou esta praga para o túmulo, e quando Ele saiu do túmulo,
Ele deixou tudo no túmulo. Como resultado, Ele lançou uma nova criação e
uma nova corrida a partir de um segundo Adam. Temos uma imagem muito
diferente dessa passagem quando a traduzimos sem a lente da substituição penal,
o que coloca o Pai e o Filho em desacordo um com o outro.

GOD ON BOTH SIDES DO FORNO C

Vamos considerar isso de outra maneira. Deus, o Pai, sempre esteve do lado da
aliança. Do outro lado da antiga aliança estavam Moisés e Israel. Agora, do
outro lado da nova aliança está Jesus. Quando Israel e Moisés estavam do outro
lado, eles nunca poderiam manter o seu fim do acordo de pacto. Eles estavam
constantemente renovando o pacto no Dia da Expiação, recebendo perdão por
seu fracasso repetidamente. Ainda assim, Israel sempre falhou. Então, sob o
novo pacto, Jesus entrou na humanidade e ficou do outro lado da aliança como
parceiro da aliança de Deus, o Pai. Em outras palavras, Deus está agora em
ambos os lados do acordo de pacto. Ele não poderia apenas fazer isso como
Deus; Ele tinha que fazê-lo como um humano também. Jesus é deus e
totalmente homem. Como homem-Deus,Jesus está de umlado da aliança como
Deus e homem para que Ele mantenha perfeitamente este lado do acordo de pacto.
Jesus é o Sumo Sacerdote de toda a humanidade, não apenas Israel.
Primeiro João 2:2 declara: "Ele é o sacrifício expiação por nossos pecados,
e não só para os nossos, mas também para os pecados do mundo inteiro." Jesus
estava no lugar da humanidade
e agora está perdoando toda a humanidade — passado, presente e futuro. 40 Não
só isso, mas Jesus também é o cordeiro perfeito, o cordeiro sacrificial no
meio da aliança. Assim, as duas partes se unem : Deus, o Pai de um lado, e Deus,
o Filho, do outro. E Jesus também é o cordeiro sacrificial que sela a nova
aliança. É assim que Ele pode ser o Sumo Sacerdote que leva seu próprio
sangue para o tabernáculo celestial e o coloca no assento da misericórdia, limpando
permanentemente e fornecendo perdão para toda a humanidade (veja
Tem. 9).
Este é o ponto: Deus - em ambos os lados do pacto - fez tudo o que pode
para reconciliar o mundo a si mesmo. Ele fez um pacto perfeito dentro da
Trindade para tornar isso possível. A nova aliança não é entre a igreja e Deus
da maneira que a antiga aliança era entre Israel e Deus. O novo pacto é entre
o Pai e o Filho. É por isso que o Filho não pode simplesmente ser um bom
profeta ou um homem que nunca pecou. Ele é literalmente a encarnação de
Deus! Ele está de pé em ambos os lados do acordo, como um ser eterno, para
criar um pacto eterno e perfeito consigo mesmo.
Tudo isso aponta para esta verdade: a cruz não era sobre a ira de Deus, e o
Pai não estava em desacordo com o Filho, mas em parceria com Ele. Como
Paulo disse: "Deus estava reconciliando o mundo consigo mesmo em Cristo,
sem contar os pecados das pessoas contra eles..." (2 Cor. 5:19). In Neste versículo,
vemos claramente que Deus estava em Cristo. Em outras palavras, Ele não
abandonou ou abusou do Filho com sua ira. O Pai estava plenamente no
Filho, e junto com o Filho, Ele reconciliou o mundo com ele mesmo.
Colossenses 2:9 ecoa isso, dizendo que em Cristo habita a plenitude do corpo de
Deus. Jesus carregava dentro dele a plenitude do Espírito Santo, a plenitude
de Si mesmo como a segunda Pessoa da Trindade, e a plenitude do Pai. Essa
é a cabeça de Deus no corpo humano de Jesus! Eles estavam todos juntos nisso.
Com este novo pacto em vigor, a humanidade está agora em Cristo ou ainda
vivendo em Adão. Essas são as duas únicas opções. Se estivermos em
Cristo, de acordo com efésias 1:3, recebemos todas as bênçãos da nova aliança:
"Louvado seja ao Deus e pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que nos abençoou
nos reinos celestiais com todas as bênçãos espirituais em Cristo." Quando nos
tornamos em Cristo, estamos unidos com Ele, e dois se tornam um. "Mas
quem está unido com o Senhor é um com ele em espírito" (1 Cor. 6:17).
Como sua noiva, recebemos tudo o que é Dele. Uma fusão acontece, e agora
recebemos todas as bênçãos do novo pacto. Em contraste, aqueles que ainda estão
em Adão vivem sob a realidade caída. "Pois se, pela transgressão de um homem,
a morte reinou através daquele homem, quanto mais aqueles que
recebem a abundante provisão de graça de Deus e do dom da justiça reinam na
vida através de um homem, Jesus Cristo!" (Romanos 5:17). According
Segundo Paulo, estar em Cristo não é automático, mas é para "quem
recebe" e receber é opcional.
Como a teoria de Christus Victor nos mostra, us, na the cruz Deus não era
punindo Jesus em nosso lugar. Em vez disso, Ele estava - juntamente com o Filho
- criando um novo pacto de perdão. Em Cristo, Deus nos resgatou da escuridão e pagou
o resgate necessário para nos restaurar ao nosso legítimo lugar de identidade e
autoridade.

THE R
ANSOMANSOM
PAID

Essa ideia de resgate é um aspecto importante e muitas vezes mal compreendido


da expiação. A teoria de Christus Victor às vezes é chamada de teoria do resgate
porque em Marcos 10:45 diz: "O Filho do Homem não veio para ser
servido, mas para servir, e para dar sua vida como um resgate para muitos."
As implicações da palavra resgate causaram confusão para algumas pessoas,
porque ficam presas na pergunta: "Quem pegou o dinheiro?" Se Jesus morreu
para derrotar o inimigo, isso significa que ele pagou um resgate ao diabo? Isso
nos leva de volta à imagem original de Deus, da humanidade e do diabo, no
qual a humanidade foi submetida ao diabo até que Jesus veio buscar as chaves do
inimigo e devolvê-las à humanidade. Alguns dos primeiros pais da igreja levaram
isso muito literalmente na direção errada e disseram que a morte de Jesus
foi um resgate dado ao diabo para comprar de volta a humanidade. Obviamente, essa
ideia não se encaixa bem, e é por isso que as pessoas eventualmente começaram
a procurar ideias diferentes para explicar a expiação.
O livro de Gustaf Aulen, ChristusVictor, nos dá uma chave importante
para entender o elemento resgate. A visão original de Christus Victor se
concentrou demais no diabo, dizendo que Deus enviou Jesus para nos
resgatar do diabo, restaurar nossa autoridade (que o diabo havia roubado),
e expulsar o diabo deste mundo. Aulen traz o equilíbrio necessário para a
ideia do resgate, mostrando que a morte de Jesus nos libertou do pecado, da carne,
da morte, do diabo e da lei. Em outras palavras, Jesus nos libertou de mais
do que apenas o diabo. O que Jesus fez na cruz estabeleceu um novo pacto
de vitória que substituiu um antigo pacto
da morte.
41

Nos escritos do apóstolo Paulo, Cristo Victor é sobre a lei, porque Jesus veio e
cumpriu a lei, tornando-se o vencedor e estabelecendo um novo pacto (ver
Coronel 2:9-15; Heb, o que está fazer? 2:14,-15). Cristo assumiu a maldição
da antiga aliança, morrendo como um novo sacrifício de aliança para substituir o
antigo pacto e estabelecer o novo. Ele é o resgate que nos libertou do velho
pacto.
e a lei. O resgate não foi dado ao diabo. Através de Sua morte, Ele nos libertou
do pecado, da carne, da morte, do diabo e da lei e criou um novo pacto de
perdão.
Muito do que a igreja has tem acreditado nos últimos anos em relação à
expiação está errado:
1. Jesus não morreu em nosso lugar como substituto.
2. Jesus não pagou a pena pelo nosso pecado.
3. Jesus não recebeu a ira de Deus.
Em vez disso, na cruz Jesus estabeleceu o novo pacto de perdão, e Ele
removeu o antigo pacto e o antigo sistema (mais sobre isso no capítulo
9). Jesus morreu para estabelecer um novo pacto de perdão, para nos resgatar
da lei, para ser amaldiçoado por nós, e para cancelar nosso endividamento com
o antigo pacto.
CAPÍTULO 8

THE SMALL PRINT


Respostas para perguntas sobre a expiação

No último capítulo, destacamos a visão de Cristo Victor da expiação,


mostrando como Jesus cumpriu os tipos e sombras do Antigo Testamento. Na
cruz, Ele restaurou a relação entre Deus e a humanidade e criou um novo pacto de perdão.
Esta é uma simples introdução a uma realidade complexa. Livros inteiros foram
escritos sobre o assunto, e um capítulo dificilmente pode fazer justiça.
Reconhecendo as muitas perguntas que podem vir à tona em resposta a essa visão
geral da teoria da expiação e de Christus Victor,, in neste capítulo procuro responder
algumas dessas perguntas. Obviamente, este não é um estudo exaustivo, mas
acredito que nos aponta na direção certa.

1. WHY DID CHRIST HAVETO


SUFFER?
Se Jesus não estava sendo punido por nossos pecados, por que Ele tinha que
ser tão horrivelmente espancado e morrer uma morte tão brutal? Muitos cristãos
explicaram isso como a ira de Deus sendo derramado sobre Jesus na cruz, mas
como já vimos, a ira de Deus não estava presente na cruz, e Jesus não estava
sendo punido. Além disso, nenhum dos tipos do Antigo Testamento da
expiação foram espancados, chicoteados ou ridicularizados. Nenhum deles
tinha um saco colocado sobre suas cabeças enquanto era socado repetidamente
e chamado nomes. Nenhum dos
eles tiveram seus cabelos puxados para fora ou usava coroas de espinhos.
Nenhum deles foi morto com uma forma lenta e excruciante de tortura. Em vez
disso, os cordeiros foram mortos muito rapidamente e humanamente por uma
simples fenda da garganta. Essa falta de consistência entre os tipos e o
cumprimento deve nos fazer fazer algumas perguntas.
Para encontrar as respostas para essas perguntas, devemos primeiro
considerar esta realidade: se Jesus tivesse morrido da mesma forma que os
cordeiros, ainda seríamos perdoados. De acordo com os tipos, foi a morte do
cordeiro e do sangue derramado Isso Causado O Perdão De Pecados. Em
Outros Palavras Jesus fez Não tem que ser derrotado para conseguir perdão
para nós. Ele poderia simplesmente ter tido sua garganta cortada, e Ele teria
cumprido o tipos e sombras perfeitamente, resultando Em O Perdão De
Pecados. Em Este Aspecto Jesus fez não é bem assim Caber os tipos e sombras
perfeitamente. Ele acrescentou algo mais para a imagem. A tortura horrível que
ele suportou foi com o propósito de comprar o que poderíamos Chamar Em
Moderno Termos Nosso pacote de benefícios. Hge Foi Comprar Todos os
benefícios do novo pacto.
Não só Ele nos deu perdão permanente, mas também outras realidades
maravilhosas, como a cura. É por isso que Isaías 53:5 diz que "por suas
feridas estamos curados." O antigo sistema de expiação da aliança simplesmente
garantiu o perdão dos pecados. Não incluía cura, embora Deus às vezes curasse
as pessoas por causa de Sua natureza como Jeová Rapha, o Senhor nosso Curandeiro. A cura
foi uma bênção adicional que as pessoas poderiam ter através da fidelidade a
Deus. No entanto, no novo pacto, Deus colocou a cura dentro do acordo de pacto,
então agora a cura é tanto uma parte do nosso pacote de pacto como o perdão.
Em Isaías 53, diz que Jesus carregava nossa vergonha, tristeza e
tristeza. Hebreus
2:9-10 diz que Jesus sofreu para trazer "muitos filhos e filhas à glória". Aqui
vemos uma troca acontecendo. Ele tomou nossa vergonha e nos deu glória.
Em João 17, Jesus orou que Seus discípulos fossem glorificados mesmo
quando o Pai o glorificasse. No novo pacto, Jesus tirou nossa vergonha e nos deu
Sua glória. Ele também provou a morte para nos dar vida, e Ele ficou amaldiçoado
a fim de liberar a bênção (ver Gal. 3; O Eph. 1:3). Sob o antigo sistema de
pacto, as pessoas eram abençoadas ou amaldiçoadas com base em seu
desempenho. No novo sistema de pacto, somos abençoados antes de fazer
qualquer coisa, simplesmente por causa do que Cristo fez por nós.

Não podemos ser amaldiçoados por Deus sob a nova aliança, porque
não há
maldição; só há perdão. Esta é uma diferença significativa. Tantos cristãos
misturaram esses dois pactos juntos, pensando que são novos crentes do pacto,
mas ainda vivem vidas orientadas para o desempenho. Pessoas orientadas para
o desempenho acreditam que serão abençoadas quando se sairem bem. A nova
realidade do pacto é que já somos abençoados, e fazemos bons trabalhos porque
somos novas criações. Somos capazes de viver com justiça porque somos justos. No
entanto, muitas pessoas sabotam essa realidade em suas vidas tentando viver
no antigo pacto baseado em desempenho; eles não entendem a gloriosa verdade
da nova criação.
A verdade é que, a partir do momento em que aceitamos o dom de Jesus do
novo pacto, somos novas criações. Esta é uma realidade atual. Agora, como
novas criações, aprendemos a andar em nossa nova realidade. Esse é o nosso processo
de crescimento. Desde o primeiro dia one we somos novas criações que têm Sua
santidade e são irrepreensívels, justas, santificadas, justificadas e glorificadas.
Mas no primeiro dia, não temos ideia de como tirar essas realidades. Esse é o
processo! Estamos aprendendo a abandonar quem e o que somos. Isto é o que
filipenses 3:16 significa: "Que possamos fazer jus a tudo o que alcançamos."
Em segundo lugar, Coríntios 8:9, vemos, mais uma vez, que em Seu
sofrimento Jesus fez uma troca em nosso nome: "Porque você conhece a graça de
nosso Senhor Jesus Cristo, que embora ele fosse rico, mas por seu bem ele se
tornou pobre, para que você através de sua pobreza possa ficar rico." Parte
do novo pacote do pacto é que Jesus in baixou a si mesmo order para fazer uma
troca. Ele providenciou cura em troca de doença, prosperidade para a pobreza,
bênção para xingar, e alegria de tristeza e tristeza. Ele amarrou os corações
partidos e libertou os cativos. Todas essas trocas podem acontecer porque Ele
entrou naqueles lugares de sofrimento e vergonha. Em vez de substituição,
vemos uma troca.. A encarnação significava que Jesus entrou em toda a
experiência humana. Através dessa encarnação, Ele fez essas trocas. Este era o
propósito do sofrimento de Jesus na cruz.
Quando não experimentamos essa troca em nossas vidas, é porque estamos
acreditando em mentiras. Qualquer experiência que seja menor do que o pacto
declara é nossa não é de Deus. Jesus carregava vergonha para que não o faríamos. Ele
carregava doenças para que não o faríamos. Na verdade, é errado para nós
carregar algo que Ele carregava para nós. No novo pacto, ser um bom e
fiel parceiro de aliança significa receber tudo o que Ele nos deu e dar a Ele tudo o que Ele veio tomar. Nós
começa a dar-lhe Him a nossa vergonha, doença, tristeza, e assim por diante, e
em
troca, recebemos dele os benefícios do pacto. 42

2. WHY DID GOD CTUDOPARA


UMACRIFICENIMAL? ?
Ao considerar a expiação no quadro geral, incluindo os tipos e sombras do Antigo
Testamento, algumas shadows, pessoas se perguntam por que Deus instituiu
sacrifício animal. Esta questão vem principalmente da ideia por trás da palavra
propiciação, que é usada quatro vezes no Novo Testamento, dependendo
da tradução (ver Rom. 3:25; Heb, o que está fazer? 2:17; 1 João 2:2; 4:10). O
grego
palavra muitas vezes traduzida como propiciação é hilasmos. 43 No primeiro
século, a compreensão comum desta palavra era "trazer um presente a um rei
ou deus furioso para acalmá-lo". Isso, obviamente, se encaixa bem com a
substituição penal e contribuiu para o nosso mal-entendido sobre a expiação e
a natureza de Deus. Nas culturas pagãs do primeiro século e anteriores, as
pessoas traziam grãos, animais ou até sacrifícios infantis ao seu deus particular
para apaziguar sua raiva.

Este não era o conceito ligado ao sacrifício animal do Antigo Testamento, mas
quando o Antigo Testamento foi traduzido para o grego, esta palavra
hilasmos era a única palavra disponível para expressar o conceito hebraico de
expiação, mesmo que a conotação cultural da palavra fosse muito diferente.
Então, quando os setenta estudiosos traduziram o Septuagint LXX, eles usaram
a melhor palavra que puderam encontrar, mas porque eles estavam traduzindo
para uma língua baseada na cultura pagã, a palavra não expressava com precisão o
significado hebraico. Não descreve com precisão a sombra da expiação no
Antigo Testamento ou a realidade na cruz.
O apaziguamento nunca fez parte do conceito bíblico de expiação, nem
mesmo nos antigos sacrifícios animais da aliança. Através dos sacrifícios
animais, os israelitas não estavam tentando "pagar" a Deus e diminuir sua raiva
e julgamento por mais um ano. A ideia de que uma cabra ou touro seria pagamento
suficiente para o pecado humano é quase cômica. Claramente, tais sacrifícios não pagaram
de forma alguma a dívida do pecado dos israelitas. Em vez disso, o conceito
por trás do sacrifício animal era uma refeição de convênio.
Para o leitor moderno, a presença de tanto sangue e sacrifício no Antigo
Testamento pode fazer Deus parecer um Deus sedento de sangue. Afinal,
vivemos em uma cultura muito esterilizada onde a maioria de nós nunca mata
a carne que comemos ou mesmo a vê em uma forma que se assemelha a um
animal. We Estamos muito desconectados it from disso,, mas foi uma parte
muito imediata e normal da vida para o
Israelitas. Sua existência girava em torno do cultivo de plantas e da criação de
gado. Assim, quando um convidado visitou, a maneira adequada de
homenagear aquele convidado era tirar o melhor do gado — um cordeiro, cabra
ou ovelha — e abater-no para uma refeição. Esse sacrifício de um animal
homenageou o convidado e facilitou a relação entre as duas partes.
Este foi o contexto em que Deus pediu aos israelitas para sacrificar animais.
Estes sacrifícios da aliança não eram sobre apaziguar um Deus furioso que precisava
de sangue. Em vez disso, foi a maneira deles honrarem Deus e renovarem
a relação do pacto entre eles. Era como Deus lhes disse: "Eu sou seu parceiro
de aliança. Quando nos reunimos no Dia da Expiação, precisamos de uma
refeição de convênio juntos. Então, você vai matar um animal e colocar o sangue
sobre a arca da aliança, porque dentro da arca estão as tábuas de pedra que trazem a
morte. O sangue polvilhado lá representará uma renovação de nosso
relacionamento e nossa refeição de convênio juntos, e como resultado, perdoarei seus
pecados ao longo do último ano."
Como discutimos anteriormente, Deus poderia perdoar seus pecados com
base na fé manifestada em matar o cordeiro no Dia da Expiação. Esta fé avançou
em direção ao Messias, que viria a circuncidar seus corações. Mesmo sob o
antigo sistema de pacto, eles foram salvos pela fé. Eles não foram salvos porque
o sangue do cordeiro era especial, mas porque ao derramar o sangue do cordeiro eles
mostraram que acreditavam que Deus era seu parceiro de aliança que os
perdoaria. Através do sacrifício, eles estavam se unindo para restaurar e
renovar a relação, mesmo que as pessoas estivessem vagando em seus corações
o ano todo. Da mesma forma, Deus não instituiu as festas para perpetuar
derramamento de sangue, mas para permitir a relação com seu povo.

3. WHY DID JESUS COME BACK TO


LIFE?
Como mencionado anteriormente, o propósito da ressurreição de Jesus era
introduzir a nova criação. Sua morte selou o novo pacto de perdão. Seríamos
perdoados mesmo que Ele não tivesse ressuscitado. No entanto, não seríamos
novas criações. É por isso que Jesus é chamado de "primeiros frutos" da justiça;
através de Sua ressurreição, Ele nos deu uma nova natureza que nos permite viver
com justiça. Quando Jesus morreu na cruz, Ele libertou o perdão por quem
éramos como criações antigas. Quando ele saiu do túmulo, ele nos transformou
em algo completamente novo. Se Ele não tivesse feito isso, ainda estaríamos
presos em nossa velha natureza pecaminosa. Felizmente, através de Sua
ressurreição, Jesus fez
nos partakers da natureza divina (ver 2 Pet. 1:4).
Através de Sua ressurreição, Ele também limpou nossas consciências.
Sob o antigo sistema de pacto, embora os pecados do povo tenham sido
perdoados no dia da expiação, suas consciências continuaram a ser culpadas, e
a oferta serviu como um lembrete do pecado (ver Heb. 10:1-4). Em contraste, sob
o novo pacto, nossas consciências são realmente purificadas, esomos libertados
em liberdade.
Nossa participação na natureza divina é realmente importante para nossa
identidade como a noiva de Cristo, porque Cristo precisa se casar com um igual.
Isso, é claro, não significa que nos tornemos Deus. O Godhead (ver Atos 17:29;
Rom. 1:20; Coronel 2:9) é divindade nãocriada. No entanto, como noiva de
Cristo, casamos com a família Godhead e, em essência, nos tornamos
"divindade criada". Deus não nos deixa em nosso pecado, mas nos levanta e
nos dá o poder de reinar na vida. Ele nos permite estar sentados em Cristo nos lugares
celestiais à direita do Pai. Desta forma, podemos nos tornar uma noiva
digna de Cristo.
Pedro ensinou que somos capazes de "participar da natureza divina" (2
Pet.
1:4). Da mesma forma, Paulo disse que "em Cristo toda a plenitude da
Divindade vive em forma corporal" (Coronel 2:9) e que nós, como Cristo,
podemos estar cheios de toda a plenitude de Deus (ver Eph. 3:17-19). Desta
forma, nos tornamos partakers da natureza divina. Este é o significado completo
da nova criação. It É muito mais do que simplesmente ser capaz de viver acima
do pecado. Pela revelação e conhecimento do Seu amor (uma revelação que
supera o conhecimento), podemos ser preenchidos com a plenitude de Deus. Isso
é incrível. É por isso que Paulo repreenderia os coríntios dizendo: "Parem de
agir como meros humanos" (ver 1 Cor. 3:3). Mais tarde, na mesma carta, ele
repreendeu-os novamente dizendo: "Você não sabe que vamos julgar anjos?"
(1 Cor. 6:3). Ele estava repreendendo-os por não entenderem quem
realmente eram e o nível ao qual tinham sido criados através da nova criação.
Muitas pessoas temem essa ideia por causa do desequilíbrio e da heresia
que, por vezes, surgiu em torno dela. É sempre importante esclarecer. Nós não
somos Deus. Mas através de Sua ressurreição, Ele nos fez novas criações e
partakers de Sua natureza divina.

4. WHAT PART DO WE HAVEIN JESUS'DEATH?


Muitas pessoas apresentam o evangelho como: "Jesus morreu para que você
não precise." Em outras palavras, eles apresentam-no como uma
substituição. Mas isso é completamente errado.
Quando ele morreu, nós morremos com Ele.. Segundo Corinthians 5:14-15
deixa isso bem claro::

Pois o amor de Cristo nos obriga, porque estamos convencidos de


que um morreu por todos, e, portanto, todos morreram.. E ele morreu
por todos, que aqueles que vivem não deveriam mais viver para si
mesmos, mas para aquele que morreu por eles e foi criado novamente.

Em outras palavras, estamos unidos com Ele em Sua morte. Em vez de


substituição, é identificação. Quando ele morreu, nós morremos. Ao morrer
com Cristo, também somos criados com Ele em uma nova vida como a nova
criação. O novo chegou, e o velho se foi (ver 2 Cor. 5:17-21). Isso também é
declarado muito claramente em Romanos 6, onde Paulo diz que Jesus não
tomou nosso lugar, mas que morremos com Ele — não fisicamente, mas através
da identificação (ver Rom. 6:3-8). Quando aceitamos Jesus como nosso
Salvador, uma união acontece na qual espiritualmente vamos para o túmulo
e somos ressuscitados com Ele. Como resultado, estamos unidos com Ele em
Sua vida de ressurreição e agora podemos viver como novas criações.

Um dos versos mais famosos sobre isso é Gálatas 2:20:

Fui crucificado com Cristo e não vivo mais, mas Cristo vive em mim.
A vida que vivo agora no corpo, vivo pela fé no Filho de Deus, que me
amou e se entregou por mim.

Jesus não morreu para que não precisasse; Ele morreu para que pudéssemos
morrer e ser criados com Ele espiritualmente em uma nova vida. O poder que
Jesus tem sobre o pecado e a morte Ele nos deu, porque saímos do
túmulo com Ele. Não só fomos perdoados, como também recebemos o poder
da graça. Como Paulo disse em Romanos 5:17, "... aqueles que recebem a
abundante provisão de graça de Deus e do dom da justiça reinam na vida através
do único homem, Jesus Cristo!" Através da identificação com sua morte e
ressurreição, recebemos a abundante graça de Deus para viver com justiça. Isso é
muito diferente da história de substituição que muitas igrejas contam, mas é o que a Bíblia
ensina.
Deus encarnou em nós, da mesma forma que Jesus é Deus encarnado,
devemos nos tornar encarnações de Deus nesta terra. Por causa da encarnação,
Deus vive em nós. Porque morremos com Cristo e fomos criados com Ele na
vida divina, agora somos Seus templos, Seus portadores de presença na terra.
5. HOW CANA A GOD WHO FORGIVES SIN BE
RIGHTEOUS?
Se Deus perdoou o pecado (em vez de puni-lo), como Ele ainda pode ser
justo? Para muitas pessoas, a ideia de perdão parece contradizer a identidade de
Deus como um Deus justo. Não parece que a justiça aconteceu. O primeiro passo
para entender como isso pode ser verdade é entender que Deus não simplesmente
decidiu perdoar as pessoas; Ele realmente criou um novo pacto de perdão. Este
pacto era necessário para que o perdão do pecado não violasse a identidade de
Deus como um Deus justo e justo. Algumas pessoas vêem o perdão como uma
espécie de varinha mágica, mas o novo perdão da aliança de Deus também está
associado à nova criação, que troca nossa humanidade pecaminosa pela natureza
divina. Assim, não é apenas perdão, mas empoderamento para a justiça. Ele
criou um novo sistema que lhe permitiu perdoar e recriar. Este novo pacto
era necessário para que o perdão permanente fosse possível.
Deus realmente criou uma nova lei no novo pacto que permitiu o perdão
(ver Heb. 7:12). O que torna qualquer governante ou juiz justo em qualquer
terra é um compromisso de seguir a lei daquela terra. Isso é exatamente o que
Deus fez na nova aliança. Ele perdoou o pecado mudando a lei e estabelecendo um
novo pacto. Hebreus 7:12 diz: "Para quando o sacerdócio é alterado, a lei
deve ser alterada também." A velha lei mudou, e a lei que estamos sob é o
novo pacto de perdão. Isso significa que, para Deus ser um juiz justo, Ele deve
perdoar. Se Ele tentasse aplicar o antigo pacto a nós, ele seria injusto,,
porque não estamos sob a antiga lei do pacto. Deus vive dentro da aliança que
Ele estabelece, e Ele será fiel a ela, porque Ele é justo e sempre opera dentro
da aliança em que Ele está. Operando no novo pacto que ele tem conosco parece
perdão, bênção, prosperidade, saúde e glória.
CAPÍTULO 9

EXCHANGING O LD PARA O
NEW
Como o novo pacto substituiu completamente o velho
Aliança

Até agora, mencionamos em vários lugares a transição do antigo pacto para o


novo. O antigo pacto, como referido no Novo Testamento (ver 2 Cor. 3:14;
Heb. 8:6), é o pacto mosaico. No entanto, enquanto o novo pacto cumpria os
pactos de Deus com Abraão e Davi, acabou com o pacto mosaico. Isto é o que os
primeiros crentes pregaram, e é uma parte essencial da mensagem do novo
pacto de perdão. Não podemos viver em ambos os convênios. No entanto, isso
é exatamente o que muitos crentes tentam fazer. Isso decorre de um mal-
entendido dos convênios e da transição entre o velho e o novo. Para abordar
esse mal-entendido, neste capítulo vamos olhar mais de perto para a transição do antigo
para o novo.
to Para isso, precisamos nos ask perguntar:quão compatível é o novo pacto
com o antigo pacto? Nos círculos teológicos, há muito debate sobre se o novo pacto
é construído sobre a fundação do antigo pacto, ou se é um novo começo com uma ficha
limpa. Eu acredito que a Bíblia
de forma clara e definitiva ensina que o novo pacto começa limpando a lousa
e começa com uma nova fundação.
O Novo Testamento usa várias metáforas para fazer uma comparação entre os
antigos e os novos pactos - um novo sacerdócio, um novo tabernáculo, uma nova
glória, uma nova Jerusalém, um novo casamento e um novo estilo de vinho.
Usando essas seis metáforas, os escritores do Novo Testamento
sistematicamente mostram que o novo pacto é um novo e melhor pacto que substitui completamente o
antigo.

A NEW PRIESTHOOD

Primeiro, no Novo Testamento vemos que o sacerdócio da antiga aliança foi


substituído por um novo e melhor sacerdócio. Hebreus descreve a transição entre os dois
pactos nestes termos. A antiga aliança foi servida pelo sacerdócio de Arão, mas
a nova aliança tem um Sumo Sacerdote melhor em Jesus e um sacerdócio
diferente, voltando à misteriosa figura de Melquisésia em Gênesis 14.
Após a história do encontro de Melquiseto com Abrão, ele é mencionado
apenas duas outras vezes nas Escrituras — no Salmo 110 e hebreus 6-7. No
Salmo
110, que é o salmo mais citado no Novo Testamento, descobrimos que Jesus é
"um padre para sempre, na ordem de Melquisedeque" (Ps. 110:4). Isso é
importante, porque Jesus não estava qualificado para ser um sumo sacerdote na
ordem de Arão, sob a antiga lei do pacto. Ele não era um levita, e Ele não veio
da tribo sacerdotisa de Israel. Em vez disso, Jesus tornou-se padre na ordem
de Melquiseque.

Como Melquiseque era superior a Abraão, que era o pai dos israelitas, seu
sacerdócio também era superior ao de Arão. Melchizedek predou e substituiu
o sacerdócio leviano. Se Jesus tivesse sido um padre na ordem de Arão, ele
teria sido sob um sacerdócio falho em um pacto falho. Em vez disso, Jesus
tornou-se o Grande Sumo Sacerdote, voltando ao sacerdócio original de
Melquisedeque, que se alinhava com o projeto de Deus.
Quando Abram encontrou Melquisedeque, ele era um rei e um padre, e
Abrão decidiu dar-lhe 10% de seus despojos da guerra. Isso levanta um
monte de perguntas. Primeiro, como era possível que Melquiseque fosse
rei e padre? A resposta é encontrada no fato de que durante esse tempo o chefe
masculino de cada família era considerado o padre of daquela casa.
Melquiseque, portanto, deve ter sido o patriarca de sua família. Foi isso
que fez dele padre.
A segunda pergunta que surge deste cenário intrigante é: por que Abram,
que tinha acabado de se tornar um seguidor de Deus (dois capítulos anteriores),
daria 10% de seus despojos de guerra a um padre aparentemente aleatório,
talvez de deuses estrangeiros ou pagãos? A resposta deve ser que não foi aleatório.
Na verdade, a única maneira de fazer sentido é se Melchizedek estava
realmente relacionado com Abram e, portanto, como o membro mais velho de sua
família, era o sacerdote da família de Abram. Caso contrário, Abram teria sido
dízimo para um padre pagão de alguma outra linha familiar. Surpreendentemente, em
um mundo de paganismo, este Melquisequeu era um sacerdote do Deus Mais Alto;
ele serviu o mesmo Deus que Abrão. Quem poderia ser esse parente de Abram? Alguns
estudiosos acreditam que Melquiseque era na verdade Shem, o filho de Noé,
de quem os israelitas descendiam.
Na genealogia Gênesis 5 de Noé a Abrão, descobrimos que Shem era doze
gerações mais velha que Abrão. Isso pode parecer tornar impossível um
encontro entre os dois; no entanto, se compararmos quanto tempo Shem viveu com
o tempo que Abraão viveu, descobrimos que Shem realmente sobreviveu a Abraão
por trinta e cinco anos! Shem era doze gerações mais velha que Abram e tinha
vivido através da inundação. Ele conhecia o mesmo Deus que Abrão conhecia,
porque tinha visto que Deus preservava sua família na inundação.
Se isso é verdade, por que a Bíblia se refere a Shem como Melquisizedek? A
resposta é simples. Shem era o nome dele; Melquisizedek era seu título. Os
judeus teriam entendido isso e conhecido a quem Abram deu seu dinheiro.
Podemos ver isso em Hebreus 7:2, que diz: "A quem também Abraão
apresentou uma décima parte de todos - sendo primeiro, como seu nome significa,
Rei da justiça, e em segundo lugar rei de Salem, isto é, Rei da Paz" (WNT).
Ele era o Rei de Salem (que significa paz), e seu povo lhe deu o título, Rei
da Justiça, que é traduzido como Melquiséso. Assim, Melquisizedek era seu
título, não seu nome.
Algumas pessoas têm dificuldade em aceitar essa ideia por causa do
próximo versículo em Hebreus 7, que diz: "Sem pai ou mãe, sem genealogia,
sem início de dias ou fim de vida, assemelhando-se ao Filho de Deus, ele
permanece um sacerdote para sempre" (Heb. 7:3). Eles interpretam este versículo
como dizendo que Melquisequeque deve ter sido uma aparição do Cristo pré-
encarnado ou mesmo um alienígena. No entanto, este verso não significa o
que nós, dois mil
anos depois, acho que significa. Em vez disso, está fazendo um contraste entre
Melquiseque e o sacerdócio levitical. Os padres levitais tiveram que começar
seus ministérios aos trinta anos e se aposentar aos 50 anos. Além disso, eles
tinham que carregar com eles o tempo todo seus registros genealógicos para provar
sua legitimidade como padres levitais. Este foi o procedimento padrão durante
o tempo de Jesus.
Então, quando o escritor de hebreus disse que Melquisedeque estava "sem
pai ou mãe, sem genealogia", ele estava dizendo que Melchizedek antecedeu
o sacerdócio leviano e não fazia parte disso. Ele não tinha documentos provando
a si mesmo um Levite. Isso foi para legitimar a mesma falta de documentos e
provas de Jesus sobre seu sacerdócio. Ele não cumpriu as regras do
Levite, mas pelas regras do sacerdócio de Melchizedek.
Da mesma forma, a declaração, "sem início de dias ou fim de vida,
assemelhando-se ao Filho de Deus, ele permanece um padre para sempre",
criou outro contraste com os levitas, que se limitavam a um rígido período
de serviço como sacerdotes. Melquisizedek não começou seu ministério aos
trinta e terminou aos 50. Em vez disso, o ministério de Melchizedek durou
muito mais do que vinte anos, e Jesus, seguindo a ordem de Melquisedeque, é
estabelecido como o Grande Sacerdote para sempre. Este versículo não está dizendo
que Melquiseque era eterno, mas simplesmente comparando o comprimento
de seu sacerdócio com os rígidos requisitos do sacerdócio levitical.
O autor de Hebreus aponta tudo isso para indicar que Jesus não teve que se
submeter aos requisitos do sacerdócio levítico. No versículo 14, diz: "Pois está claro
que nosso Senhor desceu de Judá, e em relação a essa tribo Moisés não disse
nada sobre padres." Esta teria sido a pergunta na mente judaica no primeiro
século: "Como Jesus pode ser um padre se Ele é da tribo de Judá?" Assim, o
autor de Hebreus fez esse grande esforço para provar que o sacerdócio de Jesus
substitui o Levítico por estar na ordem de Melquisedeque — sem mãe ou pai
ou genealogia, sem início ou fim do ministério.
Essa informação traz clareza a uma passagem que confundiu muitos.
Abram homenageou Shem (o rei chamado Melchizedek) como o membro mais
velho e padre de sua família, dando-lhe esta décima oferenda. O mais
surpreendente é que este homem, que seria mantido como o precursor
do próximo Rei da Justiça (Jesus), trazido para abram pão e vinho, os elementos da
comunhão. Na linha do tempo da história, este evento foi milhares de anos
antes da Última Ceia de Jesus com Seus discípulos, mas prevê o
grande sacrifício que Jesus faria como o Grande Sumo Sacerdote na ordem de
Melquisizedek. Verdadeiramente, Melquisequiso fornece uma imagem
incrível do Cristo vindoura, que se tornou tanto o Grande Sacerdote quanto o
Rei da Justiça que reina para sempre sobre a cidade da paz (a Jerusalém
celestial).
Isso é importante por causa da conexão entre o sacerdócio e o pacto.
Hebreus 7:12 deixa isso claro: "Para quando o sacerdócio é alterado, a lei deve
ser alterada também." Em outras palavras, se Jesus fosse um padre na ordem
de Levi, o antigo pacto não poderia ter sido abolido. No entanto, Ele era da ordem de um
sacerdócio diferente com um pacto diferente. Jesus começou um novo sistema
de sacerdócio, ligado ao sacerdócio de Melquise, que não tinha a lei. Assim,
como o sacerdócio mudou, a lei também deve mudar.
Desta forma, a conexão de Jesus com Melquiseque mostra a necessidade do
fim da antiga aliança e do estabelecimento eterno do novo. Este versículo prova
claramente que o antigo pacto não pode continuar ao lado do novo. Jesus não
é um padre Melchizedek e um padre levita combinado. Ele não mistura os dois.
Em vez disso, o sacerdócio de Jesus supera em muito o sacerdócio levitical.
Jesus salva para sempre, vive para sempre, é um padre para sempre, e purifica
para sempre (ver Heb. 7:23-27). Este é o novo e melhor sacerdócio do novo
pacto.

A NEW TABERNACLE

A segunda comparação entre o antigo e o novo diz respeito ao tabernáculo. Na


antiga aliança, o tabernáculo era a casa movevel para a presença do Senhor. Os
israelitas o carregaram com eles em sua jornada no deserto, e foi o centro de
sua adoração até que Salomão construiu o templo. O tabernáculo era o lugar
do ministério sacerdota, por isso segue-se que, como Jesus é o Grande Sacerdote no
sacerdócio de Melquise (não Arão), Ele também ministra em um tabernáculo
superior (ver Heb. 8:1-6). Este tabernáculo superior, segundo o escritor de
Hebreus, é o tabernáculo no céu. Jesus, como o Grande Sumo Sacerdote, "serve
no santuário, o verdadeiro tabernáculo criado pelo Senhor, não por um mero ser
humano" (Heb. 8:2). Em comparação, o tabernáculo terrestre é "um
santuário que é uma cópia e sombra
do que está no céu" (Heb. 8:5).
De acordo com os hebreus 8, o tabernáculo do céu é superior ao tabernáculo
de Moisés. A conclusão final é a seguinte: Jesus é o mediador de um pacto que
é superior ao antigo pacto:

O ministério que Jesus recebeu é tão superior ao deles quanto o pacto


do qual ele é mediador é superior ao antigo, uma vez que o novo pacto é
estabelecido em melhores promessas. (Hebreus 8:6)

Hebreus 8:9, citando Jeremias 31, diz: "Não “It será como o pacto que fiz
com seus antepassados quando os peguei pela mão para levá-los para fora do
Egito." O novo pacto é imensamente diferente do antigo. É um pacto de
subvenção, enquanto o antigo pacto, que começou no Monte Sinai, foi um
pacto de parentesco que se transformou em um pacto vassalo quarenta anos
depois. Essa diferença é muito maior do que muitos de nós imaginamos.
O escritor de hebreus, no the próximo verso, então explica essa diferença central de
outra forma. Considerando que o antigo pacto foi baseado na obediência à lei,
o novo pacto está escrito nos corações e mentes do povo de Deus (ver Heb.
8:10). O apóstolo Paulo também destaca esse aspecto da nova aliança: "Você
é uma carta de Cristo, o resultado do nosso ministério, escrita não com tinta,
mas com o Espírito do Deus vivo, não em tábuas de pedra, mas em tábuas de
corações humanos" (2 Cor. 3:3). O fruto deste novo pacto é o cumprimento da promessa
de Jeremias 31: "Todos eles me conhecerão, dos menos até os maiores. Pois
perdoarei sua maldade e não lembrarei mais de seus pecados" (Heb. 8:11-
12). O novo pacto é superior, porque está escrito no coração das pessoas
através do perdão dos pecados. Desta forma, nossos corações se tornam o novo
templo da aliança de Deus.
É por isso que, no the próximo verso, o escritor de hebreus diz que o novo pacto
é chamado de "novo". É totalmente diferente e separado, e sua própria existência torna
o antigo pacto "obsoleto" (Heb. 8:13). O antigo pacto externo é removido, e o novo
pacto interno está para sempre estabelecido. Como resultado, a lei de Deus,
Suas diretrizes, estão agora escritas em nossos corações. Somos todos, do
mínimo ao maior, capazes de ter uma relação pessoal com Deus. Ele perdoou
e esqueceu completamente. O antigo pacto é removido para sempre. Nunca
mais viveremos sob o antigo pacto ou um pacto externo de obras. Esta é a
conclusão lógica e o resultado final do novo sacerdócio e tabernáculo de Jesus.
A NEW GLORY

A terceira comparação feita entre o velho e o novo pacto é na questão da glória.


O apóstolo Paulo nos mostra isso na Segunda Coríntio 3, referindo-se primeiro
à glória da antiga aliança, que fez com que o rosto de Moisés brilhasse com a glória de Deus.
Mesmo o pacto inferior, "o ministério que trouxe a morte, que estava gravado
em letras sobre pedra, veio com glória" (2
Cor. 3:7). Quando Moisés trouxe os Dez Mandamentos para baixo de seu
encontro com Deus no Monte Sinai, seu rosto brilhava tanto que os israelitas
tinham medo de olhar para ele. Depois disso, Moisés velado seu rosto (ver
Exod. 34:29-35), em parte para o bem dos israelitas e em parte porque ele não
queria que eles vissem que a glória estava desaparecendo (ver 2 Cor. 3:13).
Uma vez que esse é o caso, Paulo diz, em comparação: "O ministério do
Espírito não será ainda mais glorioso?" (2 Cor. 3:8). A resposta, é claro, é sim,
e Paulo prova isso fazendo várias comparações entre a glória da antiga aliança e
a glória do novo (ver 2 Cor. 3:6-11). Nosso novo pacto:
• Está escrito no
coração.
• Traz vida, não morte.
• Traz justiça, não condenação.
• Superou a glória.
• Dura e não é transitório.
Embora a antiga aliança tivesse alguma glória, não tem glória em
comparação com a glória extremamente grande da nova aliança. Com base
nisso, Paulo conclui:

Portanto, como temos essa esperança, somos muito ousados. Não


somos from como Moisés,, que would colocaria um véu sobre seu
rosto para evitar que os israelitas vissem o fim do que estava passando.
away. (2)
Corinthians 3:12–13)

Por causa do nosso pacto superior, incansável e glorioso, não somos como
Moisés. Moisés velada seu rosto porque sua glória covenantal era uma glória
desbotada (ver Exod. 34:29-35), mas nossa aliança e glória são desfadantes!
A velha aliança, diz Paulo, tornou-se um véu que impedia as pessoas
de
vendo a verdade sobre Deus. O véu da antiga aliança bloqueou a glória, e
desde a época de Moisés até a época de Cristo, o povo não podia ver a glória
de Deus. Então, depois que Cristo veio, a antiga aliança tornou-se um véu que
cobria o coração das pessoas e os impedia de reconhecer a glória da nova
aliança. Só em Cristo é que o véu é removido (ver 2 Cor. 3:14-16). Enfrentar
a antiga aliança de Moisés causou um véu sobre o coração, mas voltar-se para
Cristo remove o véu.
Como resultado, com nossos rostos agora revelados, somos capazes de
"contemplar a glória do Senhor"” e ser "transformados em sua imagem com glória
cada vez maior" (2 Cor. 3:18). Sob a antiga aliança, Moisés tinha uma glória
desbotada, e ele usava um véu para cobrir a glória desbotada. Na nova aliança
de Cristo, temos uma glória cada vez maior e rostos revelados. Em vez de
esconder o fato de que a glória está desaparecendo, nós realmente refletimos a
glória de Deus de uma maneira cada vez maior. O coração do crente da Nova Aliança deve
gritar: "Deus, quero refletir ainda mais de sua glória!" A glória de Moisés diminuiu,
mas a nossa aumenta.

A NEW JERUSALEM

A quarta comparação entre a antiga aliança e a nova diz respeito à cidade de


Jerusalém, a capital da antiga Israel e a casa do templo. Era a cidade sagrada
do judaísmo. Assim como a nova aliança tem um tabernáculo superior no céu,
também tem uma Nova Jerusalém que é superior à Jerusalém terrena. Paulo
começa esta comparação destacando a diferença entre os dois filhos de Abraão,
Ismael e Isaac. Um era filho da escrava, e um era filho da mulher livre.
Essas duas mulheres, explica Paulo, são simbólicas dos dois pactos (ver Gal.
4:21-23). Ele diz:

Um pacto é do Monte Sinai e tem crianças que serão escravas: este é


Hagar. Agora Hagar representa o Monte Sinai na Arábia e
corresponde à atual cidade de Jerusalém, porque ela está na
escravidão com seus filhos. Mas a Jerusalém que está acima é livre,
e ela é nossa mãe. (Gálatas 4:24-26)

A antiga aliança, simbolizada por Hagar e Ismael, nasceu de carne e


resultou em escravidão. É a aliança do Sinai e jerusalém do primeiro século.
Mas a nova aliança, simbolizada por Sarah e Isaac, nasceu do divino
promessa e resultou em liberdade. É a aliança de Cristo e a Jerusalém celestial.
Esta comparação prepara o cenário para a clara denúncia de Paulo sobre o
antigo pacto e seu sistema, que, em sua época, estava alojado no templo
em Jerusalém. Assim como Ismael era mais velho que Isaac e o perseguia por
um tempo, então os líderes religiosos do antigo pacto perseguiram os
seguidores do novo pacto até que era hora do velho ser finalmente expulso
(ver Gal.
4:28–29). Isso fala da destruição do antigo sistema de pacto no
Destruição de 70 de Jerusalém.

Mas o que diz a Escritura? "Livre-se da escrava e do filho dela, pois


o filho da escrava nunca compartilhará a herança com o filho da
mulher livre." Portanto, irmãos e irmãs, não somos filhos da
escrava, mas da mulher livre. (Gálatas
4:30–31)

Essa destruição era necessária, pois seria impossível que o antigo pacto
viesse junto ou participasse com o novo. Eles estavam sempre em desacordo.
A conclusão do apóstolo Paulo não deixa espaço para confusão. in O antigo pacto
nunca compartilhará a herança com o novo pacto. Não somos filhos da
antiga aliança da Jerusalém terrena. Em vez disso, a Jerusalém celestial da nova aliança é nossa
mãe. Pertencemos à cidade celestial de liberdade e perdão.

A NEW MARRIAGE

A quinta comparação entre os pactos retoma uma metáfora usada com


frequência na Bíblia — casamento. O Antigo Testamento frequentemente se
refere à relação de pacto de Israel com Deus em termos de casamento, e sua infidelidade a Ele é
chamada de adultério. Com esse entendimento, em Romanos 7, Paulo explica a
transição entre o antigo pacto e o novo em termos do processo necessário para
que uma mulher se case com um novo marido. "Uma mulher casada está ligada
ao marido enquanto ele estiver vivo", mas se ele morrer, ela está livre. Se
ela faz sexo com outro homem enquanto o marido ainda está vivo, ela comete
adultério. Mas uma vez que seu marido morre, ela pode se casar com outro
homem sem cometer adultério (ver Rom. 7:1-3). Da mesma forma, diz Paulo,
através de nossa união com Cristo em Sua morte, morremos para nossa
relação com os velhos
lei do pacto. 44 "Ao morrermos ao que uma vez nos vinculou, fomos
libertados da lei para que servimos da nova forma do Espírito, e não à
maneira antiga do código escrito" (Rom. 7:6).

Este é um retrato acentuado da incompatibilidade dos antigos e novos


convênios. Enquanto estivermos casados com o antigo pacto, não podemos
estar em relação ao novo pacto, mas se o antigo pacto morrer, então estamos
livres para casar com o novo pacto. No entanto, em vez da lei morrer, Paulo diz
que somos nós que morremos em Cristo, e nossa morte nos libertou da lei.
Certamente, a morte e a ressurreição não são uma via típica de escapar de um
casamento, mas são eficazes. Não é preciso o divórcio se alguém morrer,
porque o casamento é até "a morte nos separar". Através de nossa identificação
com a morte de Cristo, somos libertados da lei do pecado e da morte. Quando
ressuscitamos espiritualmente com Cristo, não estávamos mais ligados à velha
aliança. Em vez disso, agora servimos da nova forma do Espírito, no novo pacto
de perdão.
Não podemos estar simultaneamente casados com o antigo pacto e o novo
pacto. Isso seria sinônimo de adultério e poligamia. Em vez disso, devemos
estar totalmente desconectados de um para nos conectarmos com o outro.
Assim, o novo pacto é um novo casamento completamente diferente do antigo pacto.

A NEW WINESKIN

A sexta comparação entre os convênios vem da famosa declaração de Jesus


sobre novos vinhos e peles de vinho:

Ninguém costura um pedaço de pano de sem tal em uma peça velha, pois o
patch vai se afastar da peça, tornando a lágrima pior. Nem as
pessoas despejam vinho novo em peles de vinho velhas. Se o fizerem,
as peles vão estourar; o vinho vai acabar e as peles de vinho serão
arruinadas. Não, eles despejam vinho novo em novas peles de vinho,
e ambos são preservados. (Mateus 9:16-17)

O que muitos de nós não percebemos é que nesta passagem, Jesus usa duas
palavras diferentes que foram traduzidas em inglês como "novas". A palavra
novo como em "novo vinho" é neos, que significa "numericamente novo",
mas a palavra
novo como em "novas peles de vinho" é kainos, que significa
"qualitativamente novo, ou diferente". 45 O estudioso Jason Meyer confirma
isso:

A maioria dos estudiosos entende neos como um adjetivo temporal


e kainos como um adjetivo qualitativo. Assim, eles argumentam que o
termo neos significava algo temporalmente "novo". O termo kainos
também tem o significado de algo "novo", "fresco" ou "recém-inventado",
com referência ao tempo ou à origem. Essa qualidade "nova" pode
servir como um ato favorável ou desfavorável de comparação ou
contraste. A palavra comunica o conceito de algo novo de forma e,
portanto, melhor do que seu objeto "antigo" de comparação ou contraste
(ou seja, novo e melhorado). Em outras ocasiões, a palavra pode
representar algo como "romance" ou "estranho" como desfavoravelmente
oposto a algo "conhecido" ou
"Familiar".
46

Em outras palavras, Jesus, falando com os líderes do velho mundo da


aliança, diz que a velha pele de vinho (antiga aliança) não pode conter o novo
vinho.
O novo vinho (o Espírito Santo) estava sendo derramado de novo, mas este
Espírito era essencialmente o mesmo que o Espírito que foi derramado nos tempos
do Antigo Testamento. No entanto, com este novo derramamento do Espírito
Santo, se eles não tivessem uma pele de vinho qualitativamente nova, então
eles iam estourar e seriam incapazes de conter este derramamento. O novo pacto
foi o novo wineskin, um protótipo kainos que nunca tinha sido visto antes. O vinho
neos do Espírito Santo foi derramado na pele de vinho kainos da nova aliança.

FROM TEMPORARY PARA ETERNAL

Nessas seis comparações entre o velho e o novo, uma coisa fica muito clara.
O antigo pacto temporário estava terminando e dando lugar à nova aliança
eterna. Desde o início da antiga aliança, Deus declarou através de Moisés que
o pacto fracassaria e outro pacto seria necessário (ver Deut. 31:16-18). Na Canção de
Moisés, gravada em Deuteronômia 32, vemos que a antiga aliança não
terminaria bem para Israel. Foi uma medida temporária, e Deus declarou um
fracasso desde o primeiro dia.
O antigo pacto só existia até Cristo chegar e introduzir o novo pacto de perdão.
Então, quando o novo chegou, o velho precisava ser para sempre expulso. O
novo pacto não é compatível com o antigo. Não se baseia no velho. O antigo
pacto não é falado como a base ou a base para o novo. Em vez disso, é
claramente retratado como inferior e transitório. Tinha uma glória desbotada, e
finalmente velada a glória de Deus. Nem uma vez no Novo Testamento Paulo
nos dá uma imagem favorável dos Dez Mandamentos e do antigo pacto, que
ele chamou de "o ministério que trouxe a morte" (2 Cor. 3:7). Paul não tinha
honra para o velho pacto. Ele o considerava um ministério da morte, como
um cônjuge indesejável (ver Rom. 7:1-6), e como uma mãe que dá à luz seus
filhos à escravidão (ver Gal. 16h30). E Paulo deixou claro que o novo pacto
substitui completamente o antigo. É por isso que não devemos meslha-los.
Para aceitar completamente isso, devemos dar uma nova olhada na declaração
de Jesus em
Mateus 5:17-18:

Não pense que eu vim para abolir a Lei ou os Profetas; Não vim para
aboli-los, mas para cumpri-los. Pois realmente eu lhe digo, até que
o céu e a terra desapareçam, não a menor letra, nem menos golpe
de uma caneta, desaparecerá da Lei até que tudo seja realizado.

Para muitos, isso parece ser a prova de que a velha lei do pacto continua a ter
relevância em nossos dias e até o fim do mundo. Tem sido a fonte de muito debate.
Muitos cristãos acreditam que aqui Jesus está dizendo que nem mesmo uma
pequena parte da lei passará até o fim do mundo. No entanto, se levarmos essa
interpretação à sua conclusão lógica, significa que devemos realizar sacrifícios
animais no templo, bem como obedecer a todas as outras leis do código
mosaico. Se isso é realmente o que Jesus está dizendo aqui, então ainda somos
obrigados a manter 100% da lei. Não podemos escolher o que parece relevante para
nós hoje. Recolher madeira no sábado ainda é punível com a morte (ver 15:32-
36).
Claramente, ler esses versos como o endosso 100% de Jesus à antiga lei do
pacto é problemático. Não só muitas dessas leis são agora impossíveis de
manter, uma vez que o templo e o sacerdócio não existem mais, mas também,
como vimos, a ideia de defender a lei contradiz a testemunha geral do the Novo
Testamento. Uma e outra vez, Paulo e os outros apóstolos
veementemente lutou contra a ideia de voltar à lei. Esta interpretação de
Mateus 5:17-18 simplesmente não funciona.
Em vez disso, acredito que Jesus quis dizer algo muito diferente,e a pista
do que Ele quis dizer está no significado de um idioma hebraico comum: o céu
e a terra. Na declaração de Jesus, o fim da lei depende do fim do céu e da terra.
Uma vez que sabemos pela esmagadora testemunha do Novo Testamento que
Cristo acabou com a lei, devemos nos perguntar se entendemos adequadamente
o que Jesus quis dizer com o céu e a terra.. O fato é que não temos. Para o judeu
do primeiro século, o céu e a terra significavam algo muito diferente..
De acordo com o historiador judeu do primeiro século, Josephus, o templo
(originalmente o tabernáculo) era visto como uma representação do
universo, e a frase céu e terra era um idioma referente ao templo judeu:

Se alguém fizer sem preconceitos, e com julgamento, olhar para essas


coisas [o tabernáculo], ele vai descobrir que todos foram feitos em
forma de imitação e representação do universo. Quando Moisés
distinguiu o tabernáculo em três partes, e permitiu que dois deles
para os sacerdotes, como um lugar acessível e comum, ele denotava
a terra e os mares, estes sendo de acesso geral a todos; mas ele separou
a terceira divisão para Deus, porque o céu é inacessível a

Home
ns. 47

Os judeus comumente falavam das três divisões no templo como a terra, o


mar e o céu. Assim, quando Jesus falou do fim do céu e da terra, Seus ouvintes
teriam ouvido Suas palavras como uma profecia da destruição do templo e, por
extensão, da velha aliança. Isso faz sentido, porque o fim do templo significaria o fim da
capacidade do judeu de cumprir a lei. Os dois andam de mãos dadas. Assim vemos que em
Mateus 5 Jesus está dizendo que a lei não será totalmente abolida até que o
templo seja destruído. Isso
aconteceu durante a destruição romana de Jerusalém em 70.C. 48 Jesus faz outra
referência a isso em Sua profecia da destruição 70 em Mateus 24. Mais uma vez,
Ele diz que o céu e a terra vão morrer::

Realmente eu lhe digo, esta geração certamente não vai morrer até que
todas essas coisas tenham acontecido. O céu e a terra , morrerão,
mas minhas palavras nunca passarão. (Mateus 24:34-35)
Aqui, Jesus faz uma clara separação entre Suas próprias palavras (a nova
aliança), que nunca passará , e o céu e a terra (a antiga aliança), que passaria
dentro dessa geração. A comparação é clara. O velho era temporário e passaria
no seu horário definido, mas o novo é eterno. A aliança de sangue de Jesus nunca
passará. C. H. Spurgeon coloca desta forma:

Já se arrependeu da ausência da oferta queimada, ou da novilha


vermelha, ou de qualquer um dos sacrifícios e ritos dos judeus? Você
já ansiava pela festa dos tabernáculos, ou pela dedicação? Não, porque,
embora estes fossem como os céus antigos e a terra para os crentes
judeus, eles faleceram, e agora vivemos sob novos céus e uma nova
terra, no que diz respeito à dispensa do ensino divino. A substância está vindo,
ea sombra tem
ido: e nós não nos lembramos disso.
49

A evidência é inconfundível. Não devemos ser enganados por judaísis


modernos que querem que tentemos uma relação polígama com os antigos e
novos pactos. Os antigos e novos convênios não podem coexistir como nossa
mãe. Não somos chamados para avançar no Ministério da Morte e no
Ministério da Vida. It É triste e absurdo que alguns professores modernos
permitam espaço para o antigo pacto. Não devemos abrir espaço para o antigo pacto
em nossas novas vidas de aliança. O novo pacto foi um começo completamente
novo em nossa relação com Deus como um novo povo da criação. O velho se
foi, e o novo está aqui.
CAPÍTULO 10

THE END DO OLD


Entendendo o Fim da Era e os Últimos Dias

No último capítulo falamos sobre a diferença entre o antigo pacto e o novo


pacto, mostrando como o novo é completamente superior e substitui
completamente o antigo. Quando o novo pacto chegou, ele inaugurou no final
do velho. Não somos, como alguns professores modernos dizem, ainda
obrigados a manter parte ou toda a lei. Não vivemos em ambos os convênios.
Em vez disso, como está claro nas palavras de Jesus em Mateus 5:17-18, a
destruição do templo em 70 de setembro resultou na destruição permanente do
antigo pacto. Este evento é a dobradiça da história, o tempo em que a transição
do pacto se manifestou plenamente.

THE CROSSOVER
PERIOD

O cristianismo moderno não colocou muito foco nos eventos de 70 de


setembro, mas uma compreensão adequada dos eventos espirituais em torno da
destruição de Jerusalém é crucial para uma compreensão adequada dos pactos.
Isso porque os eventos de 70 de setembro foram o palco para a destruição final
do velho
Aliança. Embora Jesus tenha inaugurado o novo pacto na época de Sua morte
na cruz, o antigo pacto não terminou até a destruição de Jerusalém em 70 de
setembro. Os quarenta anos entre esses dois eventos foram um período de
cruzamento, durante o qual ambos os convênios existiam, embora o antigo
estivesse em seu leito de morte.
Hebreus 8:13 refere-se a isso, dizendo "Ao chamar este pacto de "novo",
ele tornou o primeiro obsoleto; e o que é obsoleto e ultrapassado desaparecerá em
breve." Quando Jesus estabeleceu o novo pacto na cruz, Ele tornou o antigo pacto
obsoleto, mas ainda não havia desaparecido. Na época da escrita do Novo
Testamento, a antiga aliança ainda existia, mas Deus não tinha nenhuma
interação com ela e não a honrava mais como um verdadeiro pacto.
Aqueles que escolheram permanecer sob o antigo pacto não eram mais seu povo da
aliança, e Ele os tinha entregue à destruição, que estava chegando em 70 d.D.
O fato de que esse período de transição durou quarenta anos é significativo,
porque na Bíblia o número quarenta está frequentemente ligado a uma
transição de algo ruim para algo bom. Por exemplo, os israelitas vagaram no
deserto por quarenta anos antes de entrarem na Terra Prometida. Durante esses
quarenta anos, a geração infios morreu, e a geração mais jovem amadureceu
para que pudessem entrar na promessa. Da mesma forma, Saul governou Israel
por quarenta anos (ver Atos 13:21). No início de seu reinado, por causa do
coração rebelde de Saul, Deus o rejeitou como rei e enviou Samuel para ungir Davi
como o futuro rei. No entanto, Saul continuou a governar até o fim dos
quarenta anos.
Muitos cristãos não reconhecem esse período de transição entre os dois pactos,
mas, em vez disso, assumem que há uma linha limpa quando um parou e o outro
começou. Alguns até tentam dizer que o antigo pacto terminou no final do
Antigo Testamento (com Malachi). Isso é claramente errado, uma vez que Jesus
nasceu sob a lei (ver Gal. 4:4), e foi Sua morte, não Seu nascimento, que
introduziu o novo pacto. Outra teoria que as pessoas têm sobre o fim da antiga
aliança é que ela terminou com João Batista, já que Jesus se referiu a ele como o
maior dos profetas, mas o mínimo no reino. Outros sugerem o Monte da
Transfiguração como o tempo em que a antiga aliança terminou, porque Moisés
(a lei) e Elias (os profetas) aparecem com Jesus. Nenhuma dessas ideias se
encaixa com o texto do Novo Testamento. A lei claramente ainda estava presente.
Sim, estes foram eventos significativos levando ao
ponto de transição, mas eles não eram a transição real. 50
Um dos principais problemas em dizer que a linha divisória é a cruz é o fato
de que velhos problemas de convênio continuaram a aparecer após a cruz.
Isso cria muitos dilemas para as pessoas que pensam que a antiga aliança
terminou com a cruz, porque o Novo Testamento está cheio de histórias antigas do tipo
pacto, como Ananias e Safira (ver Atos 5), a morte do Rei Herodes (ver Atos
12), e o Livro do Apocalipse. A questão é que não existe uma linha divisória
limpa, e quando as pessoas tentam encontrar uma, acabam precisando ignorar
certas partes das Escrituras para fazer sua teoria funcionar. Não é isso que
queremos fazer.
Em vez de uma linha divisória limpa, o que vemos no Novo Testamento é
este período de 40 anos de crossover, que foi o pano de fundo para a escrita do
Novo Testamento e a história da igreja primitiva registrada nela. Durante esse
tempo, a igreja recém-nascido estava aprendendo a sair do novo pacto. É por
isso que debateram a relevância de vários elementos do antigo pacto e por que
enfrentaram tantos desafios teológicos e práticos. Eles estavam aprendendo
como era a transição do velho para o novo e como aplicá-lo em suas vidas. Assim,
debateram a circuncisão, a autoridade das mulheres, a posição dos gentios, se
certas leis de limpeza e dieta ainda precisavam ser seguidas, e assim por diante. O Novo
Testamento registra para nós o processo de sua transição para a liberdade.
Quando entendemos que os antigos e novos convênios estavam em operação
durante o Novo Testamento, podemos começar a entender o que estava acontecendo nas passagens que muitas
vezes são tão preocupantes. Tomemos como exemplo a história de Ananias e
Safira em Atos 5. É a passagem mais proeminente e preocupante do Novo
Testamento. As pessoas pensam, porque aconteceu depois da cruz, que o
perdão deveria ter governado o dia, não o julgamento. No entanto, como
sabemos que ambos os convênios estavam em operação, sabemos que isso não
é necessariamente verdade.
Para entender essa história, precisamos olhar para trás para o momento
em que James e John queriam chamar fogo para Samaria (ver Lucas 9:54-56). Os discípulos
fizeram sua pergunta com Elias em mente, lembrando como ele havia chamado fogo
em várias ocasiões diferentes. Em outras palavras, eles estavam tentando aplicar
um conceito do antigo pacto. Em resposta, Jesus disse: "Você não sabe de que
tipo de espírito você é" (Lucas 9:55 NASB). Ele não disse que eles não
eram capazes de fazê-lo. Mas Ele disse que eles estavam operando no
errado
espírito, o espírito da velha aliança. E por implicação, ele estava dizendo-
lhes que eles não devem mais operar nesse espírito.
A questão é que os discípulos tinham o poder de operar dentro da antiga
aliança, o que explica como Pedro tinha o poder de libertar a morte sobre
Ananias e Safira. Em outras palavras, Pedro estava agindo com o espírito errado
nos Atos 5. Ele estava agindo de acordo com o antigo pacto de julgamento, não
o novo pacto de perdão. Este não foi o único exemplo disso na vida de Peter.
Mais notavelmente, Pedro permaneceu racista por anos após o advento do
novo pacto, como evidenciado em sua relutância em pregar aos gentios (ver
Atos 10) e a repreensão de Paulo em Gálatas 2. Apesar de seu racismo e outras
velhas mentalidades de aliança, Pedro tinha incrível autoridade e poder, e
quando viu o pecado de Ananias e Safira, ele declarou a morte sobre eles, e eles
morreram.
O fato de ele ter esse poder não significa que suas ações expressaram o coração
de Deus. Em nenhum lugar em Atos diz que as ações de Pedro estavam certas
ou Deus foi quem matou Ananias e Safira. Atos é simplesmente o registro do
que aconteceu; isso não significa que tudo nele foi a vontade de Deus. Esta
história preocupante do início da vida da igreja faz muito mais sentido quando a
vemos à luz do período de transição entre os convênios. Peter estava mantendo
um pé em ambos os convênios. Mais tarde, Paulo abordou isso, e à medida que
a transição progredia, a igreja aprendeu cada vez mais como caminhar
plenamente no novo pacto.
Agora, do outro lado do AD 70, não devemos ter nenhum pacto antigo
misturado com o nosso novo. Durante o período de crossover, um monte de
velhos pensamentos de pacto continuou que não deve ser um problema agora.
Não devemos replicar os erros da igreja primitiva só porque esses erros são
registrados nas Escrituras. Por exemplo, o fato de que os mártires em Apocalipse
oraram orações imprecatórias (ou seja, xingando e pedindo julgamento
contra seus inimigos) não significa que devemos fazer o mesmo (ver Rev. 6:10-
11; 8:3-5). No novo pacto, não temos o direito de liberar o julgamento sobre as pessoas.
No entanto, durante esse período de cruzamento único entre os convênios, os
cristãos rezaram por julgamento contra o antigo sistema de pacto que os
perseguia.
Todos os debates na igreja primitiva sobre diferentes elementos da antiga
aliança terminaram em 70 d.D., porque a destruição de Jerusalém e do templo
sempre acabou com o antigo judaísmo da aliança. Porque a religião judaica
dependia do templo e do sacerdócio, a destruição desses elementos
significava uma mudança permanente no judaísmo. Eles não podiam mais
oferecer sacrifícios, o que significava que eles não poderiam cumprir a antiga
lei do pacto. Seu mundo inteiro tinha sido destruído, e literalmente, o velho
pacto morreu, porque era impossível manter a lei por mais tempo. Este foi o
início do judaísmo rabínico, ou judaísmo moderno, que é centrado em vez na
sinagoga e
o rabino. 51
O fim final da antiga aliança em 70 de setembro é profetizou em todo o Novo
Testamento. Enquanto os crentes esperavam durante o período de transição de
quarenta anos, eles ansiavam pelo próximo julgamento que acabaria para sempre com o velho
e estabeleceria o novo. No entanto, como estamos separados dos crentes do
primeiro século pelo tempo, cultura e linguagem, muitos crentes modernos
perderam o significado do que aconteceu em 70 d.C. Além disso, o significado do
primeiro século de várias palavras gregas importantes has foi perdido na tradução.

LOST EM TRANSLATION

Para entender plenamente a transição entre os pactos e o fim do antigo,


devemos olhar mais de perto três palavras gregas importantes no Novo
Testamento:aion (idade),), telos (fim)), e eschatos (últimolast). Estas três
palavras aparecem em todo o Novo Testamento, e como as entendemos
determina como entendemos o tema das Escrituras. Os escritores do Novo
Testamento constantemente usavam essas palavras para dizer que estavam nos
últimos dias e no final da era—que a velha idade do pacto estava prestes a acabar
e a nova era do pacto estava começando. Este é um tema central do Novo
Testamento, mas é completamente perdido por muitos leitores modernos.

1. Umíon
(AGE))
A primeira palavra grega que devemos entender é aion (idadeage). A
compreensão judaica do primeiro século foi que todo o tempo é dividido em
duas eras - a idade do mal atual e a gloriosa era que está por vir. Infelizmente,
embora eles estavam procurando por ele, muitos deles perderam quando ele
veio. Esta era a grade com a que os escritores do Novo Testamento estavam
trabalhando, e teria sido entendida por seus leitores. Como afirma o famoso
teólogo e escritor, N. T. Wright:

Se Jesus e a igreja primitiva usavam a língua relevante no mesmo


maneira como seus contemporâneos, é altamente improvável que
eles estariam se referindo ao fim real do mundo. E é altamente provável
que eles teriam se referindo a eventos dentro do espaço e
tempo que eles interpretaram como a vinda do Reino. 52

O dia dos judeus de Jesus antecipou um tempo em que a atual era do mal acabaria e a nova
era, muitas vezes chamada de reino messiânico, seria estabelecida. Claramente,
eles não estavam focados no fim do planeta, mas no fim da era do mal. Vemos
essa crença em duas eras em muitas passagens do Novo Testamento. Por
exemplo, em Mateus 12:32, Jesus diz:

Qualquer um que fale uma palavra contra o Filho do Homem será


perdoado, mas qualquer um que fale contra o Espírito Santo não será
perdoado, nem nesta idade ou na era que está por vir.

Ele faz o mesmo delineamento entre "esta idade" e "a idade que está por vir" na
Marca 10:

"Verdadeiramente eu lhe digo", respondeu Jesus, "ninguém que saiu de


casa ou irmãos ou irmãs ou mãe ou pai ou filhos ou campos para mim
e o evangelho deixará de receber cem vezes mais nesta era atual:
casas, irmãos, irmãs, mães, crianças e campos, juntamente com
perseguições , e na era de vir a vida eterna." (Marcos
10:29–30)

Da mesma forma, em Efésias 1:21, Paulo escreve sobre o governo de Jesus, que
é "... muito acima de tudo regra e autoridade, poder e domínio, e cada
nome que é invocado, não apenas na era atual, mas também no que está
por vir." Este foi o comentário de Paulo após a cruz, mas durante o período de
transição. Assim, ele ainda se refere à idade do mal como a idade atual, porque
o antigo pacto ainda não tinha sido acabado. Vemos referências semelhantes ao
mal, idade presente em muitos outros lugares (ver Lucas 20:34; Rom, o
que está aqui? 12:2 WNT; 1
Cor. 2:6-8; 3:18; 2 Cor. 4:4; Gal. 1:4). Esses versos claramente apresentam um
contraste entre a antiga idade (presente no primeiro século), que logo estava
falecendo com a antiga aliança, e a nova era, que havia chegado a Cristo e logo
seria totalmente estabelecida.
Alguns crentes arrastam esses versos para o futuro, sugerindo que eles
se referem
para o fim do mundo. Essa interpretação significa que ainda estamos vivendo
na era do mal. No entanto, o Corinthians 10:11 demonstra exatamente o
contrário:

Essas coisas [que aconteceram no Antigo Testamento] aconteceram


com eles como exemplos e foram escritas como avisos para nós [crentesdo
primeiro século] , sobre quem o ápicedas eras veio.

Paulo afirma claramente que o ápice das eras tinha vindo sobre o povo de
seu dia no primeiro século.. Da mesma forma, em Hebreus 9:26, diz que Cristo
apareceu "no auge das eras para acabar com o pecado pelo sacrifício de
si mesmo". Isso aconteceu no primeiro século. A palavra traduzida como
"culminação" nessas duas passagens é uma versão da palavra grega para
"fim", telos.. 53 Uma das definições desta palavra é "não estritamente
término, mas sim consumação ou conclusão que inaugura uma nova era
ou idade temporal". Isso é o que significa culminação nestes dois versos. O
ápice das eras foi onde a era antiga terminou e, em seguida, inaugurou a nova
era. Claramente, foi um evento do primeiro século.
Além disso, era um evento que os discípulos esperavam, como podemos ver em
sua pergunta em Mateus 24:3:"Qual será o sinal de... o fim da era? Como
todos os outros judeus durante esse tempo, eles esperavam que sua idade atual
acabasse. Jesus aborda essa expectativa quando Ele diz aos discípulos que ele
estará sempre com eles e até o final da era (ver Matt. 28h20). Ele responde
à sua preocupação com o fim da era, assegurando-lhes que Ele estará com eles.
Esta afirmação só faz sentido se se referir a algo que aconteceu em sua vida.
Em Mateus 13, Jesus usa a frase o fim da era para profetizou os eventos de 70 de
setembro, quando Jerusalém foi queimada até o chão:

A colheita é o fim da era, e as colheitadeiras são anjos. Como as donas


de casa são puxadas para cima e queimadas no fogo, então será
no final da era....É assim que será no final da era. Os anjos virão e separarão os
ímpios dos justos e os jogarão na fornalha em chamas, onde
haverá choro e ranger de dentes. (Mateus 13:39-40, 49-50)

Muitos cristãos colocaram este evento no fim do mundo, mas este é


não como os discípulos ouviram. Eles entenderam, porque era na linguagem
de sua época, que o fim da era se referia ao fim do antigo pacto. E eles
acreditavam que isso aconteceria em breve. Aqui, Jesus lhes diz que o fim da
era separará o bem do mal. Isso aconteceu em 70 de agosto, quando os cristãos
fugiram para o Monte Pella pouco antes da cidade ser queimada até o
Chão. 54 Em um sentido muito real, aqueles que aceitaram Jesus e seu novo
pacto foram separados daqueles que não tinham. Em outras palavras, Mateus
13 não se aplica ao futuro ou ao fim do mundo.

2. TELOS (END)
A segunda palavra grega que devemos entender é telos (fim).). Para isso,
quando lemos o fim no Novo Testamento, devemos nos perguntar: "De que
lado está sendo falado?" Qual é o fim? Os cristãos modernos têm sido propensos
a interpretar muitas passagens como referências ao fim do mundo, mas esta
palavra está, na verdade, contextualmente ligada à frase anterior, o fim da era..
Por essa razão, pode ser útil, quando vemos fim usado assim no Novo Testamento,
para inserir a idade.
Por exemplo, em Mateus 10:22, ele diz: "Você será odiado por todos por
minha causa, mas aquele que se manter firme até o fim [da era] será salvo."
Se realmente pensarmos no que este verso está dizendo, percebemos que não
pode estar falando sobre a salvação eterna e o fim do mundo. Recebemos
a salvação eterna aceitando Jesus como nosso Salvador, não durando até
o fim do mundo. Em vez disso, o que Jesus quis dizer foi que aqueles que se
mantiveram firmes em sua fé e não retornaram ao antigo pacto seriam salvos
da destruição em 70 de setembro. Da mesma forma, Mateus 24:13 diz: "... mas
aquele que se manter firme até o fim [da era] será salvo."
Da mesma forma, Jesus se refere ao fim da era quando Ele diz: "Você vai
ouvir de guerras e rumores de guerras, mas certifique-se de que você não
está alarmado. Tais coisas devem acontecer, mas o fim [da era] ainda
está the por vir" (Matt. 24:6), e, "Este evangelho do reino será be pregado
em todo o mundo
[oikoumenē55 ] como um testemunho para todas as nações, e então o fim [da
era] virá" (Matt. 24:14).
Paulo também usa este termo para se referir ao julgamento vindoura do antigo
sistema de pacto, como vemos em Romanos 10:4: "Pois Cristo é o fim da lei
[ou fim da era] para a justiça a todos que acreditam" (NASB). O fim da
lei e o fim da era eram sinônimos, porque a idade de
a lei estava
terminando.
Da mesma forma, em Primeiro Tessaloniciano 2:15-16, ao falar daqueles
que crucificaram Cristo e o julgamento que os ocorreu em 70 de setembro,
Paulo novamente usa este termo, dizendo: "... A ira de Deus finalmente se
deparou com eles[telos ]." Aqui, a palavra traduzida como último é a mesma
palavra muitas vezes traduzida como fim. A tradução literal é simplesmente,
"até o fim". Em outras palavras, a ira de Deus estava chegando sobre eles até o fim da era e o fim
da lei.

Em contraste com aqueles que se dirigem à destruição, Paulo promete aos


crentes: "Ele também vai mantê-lo firme até o fim [da era], para que você
seja inocente no dia de nosso Senhor Jesus Cristo" (1 Cor. 1:8). Aqui, ele não está
prometendo que Deus os manterá firmes até o fim do mundo. Isso não faria
sentido, já que todos os seus leitores originais estão mortos há muitos anos, e o
mundo ainda existe. Em vez disso, Paulo está falando sobre o fim da era,
que muitos de seus leitores viveram para ver.

Da mesma forma, o autor de Hebreus escreve: "Mas Cristo como um


Filho sobre sua própria casa, cuja casa somos se mantivermos firme a confiança e
o regozijo da esperança firme até o fim [da era]" (Heb. 3:6 NKJV). O único
fim que os primeiros crentes tinham em vista era o fim da idade em que viviam.
Eles estavam focados em ver o fim da velha aliança, não o fim do planeta.

3. ESCHATOS (LAST)
A terceira palavra grega, word, eschatos,56 é traduzida como "última". Na
maioria das vezes,, aparece na frase, os últimos dias,que aparece ao longo das letras do
NovoTestamento. Por exemplo, em Segundo Timóteo 3:1, Paulo escreve: "Mas
saiba disso, que nos últimos dias tempos perigosos virão..." Paulo declara
isso a Timóteo, que testemunharia esses tempos perigosos. Da mesma forma,
Pedro escreve sobre os últimos dias, dizendo: "... scoffers virão nos últimos
dias, caminhando de acordo com suas próprias luxúrias" (2 Pet. 3:3 NKJV).
Alguns leem esses versos e assumem que a frase dos últimos dias refere-se a um
tempo no futuro. No entanto, como o escritor de Hebreus deixa claro, o tempo
dos últimos dias foi, na verdade, o primeiro século: "Nestes these últimos
dias ele nos falou por seu Filho, a quem ele nomeou herdeiro de todas as
coisas, e através de quem também fez o universo" (Heb. 1:2). Da mesma forma,
o apóstolo James escreve aos primeiros crentes em perigo de se distrair com a
riqueza material, dizendo: "... Você acumulou riqueza nos últimos dias"
(Tiago 5:3). Ele termina sua repreensão com esta declaração: "Você
também, ser paciente e manter-se firme, porque a vinda do Senhor está
perto" (James
5:8). Ele está falando da vinda do Senhor em julgamento sobre Jerusalém,57
não sua segunda vinda. Sua vinda ao julgamento foi muito próxima naquela
época, e à luz disso, Tiago adverte os primeiros crentes que eles não devem ser
pegos com coisas materiais que poderiam impedi-los de fugir de Jerusalém
quando chegou a hora.
No Primeiro Pedro 1, Pedro escreve louvando a Deus pelo nosso novo
nascimento e herança eterna em Cristo, que "está pronto para ser revelado
da última vez" (1 Pet.
1:3–5). No versículo 20, ele acrescenta que Cristo "foi revelado nestes últimos
tempos para o seu bem". Essas referências às "últimas vezes" referem-se ao
dia em que Pedro viveu, no primeiro século. Peter está falando com seu público do
primeiro século sobre sua posição como aqueles que viveram nos últimos tempos.

O apóstolo João também testemunha o imediatismo dos últimos dias


em seu tempo. Ele escreve: "Queridos filhos, esta é a última hora; e como
você já ouviu falar que o anticristo está chegando, mesmo agora muitos
anticráticos vieram. Isso é.
como sabemos que é a última hora" (1 João 2:18). 58 Claramente, ele
acreditava que estava vivendo nos últimos dias. Da mesma forma, Jude escreve que
os scoffers que foram profetisados a chegar "nas últimas vezes" já estavam
entre eles. Ele diz: "Estas são as pessoas que te dividem, que seguem meros
instintos naturais e não têm o Espírito" (Jude 18-19). No presente tempo, Jude
descreve as pessoas divisivas que estavam causando problemas no início da igreja do
primeiro século. Essas pessoas, diz ele, foram as que profetizou aparecer nos
últimos dias.
Claramente, os primeiros apóstolos entenderam os últimos dias para se referir
the time ao seu período atual , o tempo até o fim da era e a destruição de
Jerusalém. Isso significa que, para nós, os últimos dias estão no passado, não
no nosso futuro. Tudo isso culminou em 70 de setembro, quando Jerusalém e
o antigo sistema de adoração ao templo foram completamente destruídos. Após
quarenta anos, o antigo pacto terminou, e o novo pacto foi totalmente
estabelecido.

THE END DE
WRATH
Encontramos uma imagem convincente do final da era 70 e últimos dias na
antiga foto da aliança do cordeiro bode expiatório. Como mencionado no capítulo 7, sob o
antigo pacto, o Dia da Expiação envolveu dois cordeiros. Um foi morto,
e seu sangue foi polvilhado na arca do pacto. O outro, o bode expiatório, foi
liberado para levar os pecados do povo para o deserto, onde se presumia que
seria devorado por animais selvagens.
Literalmente, a palavra original significa "a cabra da partida". 59 Os israelitas
colocariam o sangue (simbólico do pecado) na cabeça daquele cordeiro, e o
cordeiro o levaria embora.
O primeiro cordeiro era um tipo de Cristo. No entanto, os estudiosos
debatem onde o segundo cordeiro se encaixa na imagem. Como o tipo de bode expiatório
foi cumprido no novo pacto? Muitas pessoas tentaram dizer que Jesus é ambos
cordeiros, mas essa interpretação não se encaixa no quadro bíblico. Em nenhum
lugar do Novo Testamento ele se refere a Jesus como o bode expiatório. Este é um
problema teológico com o qual os estudiosos continuam a lutar. We Podemos
encontrar uma pista para uma resposta, dando uma olhada mais de perto na
ideia de ira e sua conexão com a lei. Paulo diz, em Romanos 4:15: "A lei
traz ira." Como mencionado anteriormente, a ira de Deus não foi derramada
sobre Jesus na cruz. Em vez disso, a cruz estabeleceu uma nova realidade :
perdão.
Como a ira de Deus não foi derramada na cruz, a velha lei do pacto, que
traz ira, continuou por um pouco mais de tempo. É por isso que o Novo Testamento
contém tantas menções da ira de Deus após a cruz. Os escritores se referiam à ira
que estava por vir— uma frasesinônimo do fim da era e dos últimos dias. Este
foi o fim do antigo sistema de pacto na destruição de Jerusalém em 70 de
setembro, quando todos os sacerdotes foram mortos e os registros genealógicos da
linhagem sacerdotal foram queimados. O templo foi nivelado, e o sistema
religioso dos judeus foi banido, então eles não podiam mais oferecer sacrifícios
de animais no Império Romano. Não só isso, mas na destruição total de
Jerusalém, mais
1,1 milhão de judeus foram mortos. Todas as referências do Novo Testamento
à ira vindo pela frente falam da destruição de Jerusalém e da antiga aliança em
70 de setembro.
Vemos uma conexão entre a ira que está por vir e o bode expiatório em
Mateus 23, quando Jesus profetizou a destruição vinda de Jerusalém. Ele
declara que o sangue dos pecados das gerações passadas será colocado nessa
geração (ver Matt. 23:35-36). Pouco tempo depois, quando Jesus está sendo
julgado, Pilatos percebe que suas tentativas de salvar Jesus das exigências dos
judeus para a crucificação são inúteis. Ele lava as mãos dele, declarando: "Sou
inocente do sanguedeste homem ....É sua responsabilidade" (Matt. 27:24).
Em resposta, todos os judeus respondem: "Seu sangue está em nós e em
nossos filhos!" (Matt. 27:25).
A partir desses versos, parece muito provável que Jerusalém no primeiro
século foi o bode expiatório, a cabra da partida sobre a qual os pecados foram
colocados.
Jesus, como o primeiro cordeiro, criou uma nova aliança em 30 de dp, e
Jerusalém foi o segundo cordeiro, que partiu para o deserto (além da nova aliança
com Deus) e acabou sendo morto pela besta (Roma) em 70 de dp. Este é
um paralelo impressionante com a imagem em Apocalipse 17 da prostituta que
tem blasfêmia escrita sobre ela, está no deserto, e é eventualmente morto pela
besta. Desta forma, parece que o sangue de Jesus, bem como o sangue da
antiga Lei do Pacto, foi colocado na cabeça do velho povo da aliança. Em 70 de
setembro, quando Deus destruiu e removeu a antiga aliança, Ele não estava agindo com
raiva dos indivíduos, mas aqueles que se agarravam ao navio afundando da antiga
aliança afundaram com ela.
Algumas pessoas respondem a essa ideia perguntando como um Deus
amoroso poderia fazer tal coisa. A resposta simples é, ele não queria, mas
era obrigado pelo antigo sistema de convênio. Ele foi obrigado até que foi
finalmente removido (ver Deut. 32; Rev. 15:3). A canção de julgamento de Moisés
tinha que ser cumprida. Assim, tudo da antiga aliança caiu sobre uma geração.
Ele convidou os judeus a abraçar seu novo pacto e esperou quarenta anos (da
morte de Jesus à destruição de Jerusalém) porque Ele "é paciente... não querendo
que ninguém pereça, mas todos venham ao arrependimento" (2 Pet. 3:9).
O senso de tempo de Deus é diferente do nosso. "Com o Senhor um dia é
como mil anos, e mil anos são como um dia" (2 Pet. 3:8; cf. Ps.
90:4). O tempo tem pouco valor ou importância para um Deus infinito e eterno.
É real para Ele, mas não da mesma forma que é para nós. Para os cristãos que
esperavam a "vinda" de Cristo pode ter parecido que Deus demorou a cumprir
suas promessas, mas Pedro os tranquiliza que não era o caso.

Jesus profetizou que a destruição viria sobre "esta geração" (23:36; (Matt.
24:34), o que na terminologia bíblica significava quarenta anos. De acordo
com o prazo de Jesus, Ele entraria em julgamento entre 30 e 70 de dezembro. Ele
poderia ter vindo em 50 de setembro, no meio da geração profetizado, mas ele
escolheu esperar até o último momento de sua profecia de quarenta anos para que as
pessoas tivessem mais tempo para se arrepender. Só no final da geração ele
finalmente destruiu o velho mundo e sistema da aliança, bem como aqueles que
continuaram a se apegar a ele.
Assumindo que o Livro do Apocalipse foi escrito antes da destruição de
Jerusalém em 70,60 anúncios podemos ver em Apocalipse 15:1 como tudo
isso se relaciona
à ira de Deus: "Vi no céu outro grande e maravilhoso sinal: sete anjos com as sete
últimas pragas — por último, porque com eles a ira de Deus está completa."
Aqui diz claramente que a ira de Deus foi completada, que a destruição de
Jerusalém foi o derramamento final da ira de Deus, para nunca se repetir. Isso
faz sentido, porque se "a lei traz ira" (Rom. 4:15), então segue-se que
quando a lei foi destruída, a ira também acabou.
Quando Jerusalém e o antigo sistema de pacto foram para o deserto, como
bode expiatório, e foram eventualmente destruídos pela besta, eles levaram
os pecados de todas as gerações passadas associadas à lei. Sobre eles, a ira de Deus
foi derramada completamente e, finalmente, para nunca mais ser renovada.
Este evento em 70 de setembro, que o Novo Testamento se refere como o
fim da era, os últimos dias, e a ira que está por vir, foi o fim final do antigo
pacto. Deste lado do 70 de setembro, vivemos no glorioso novo pacto de
perdão, no qual todas as coisas são novas e o amor é a regra do dia.
CAPÍTULO 11

ALL THINGS NEW


O Novo Céu e a Terra, Nosso Inabalável
Reino

O fim da antiga aliança em 70 de setembro inaugurou a era que está por vir, a
revelação completa da eterna nova era de perdão em Cristo. Na linguagem
bíblica, esta nova era é vista como um novo céu e terra. Quando o velho
céus e terra61 da antiga aliança e seu templo faleceu , o novo veio. Este é o
quadro da transição do pacto pintado para nós no Novo Testamento. No
entanto, muitos de nós não percebemos isso porque pensamos que o fim do
velho e o início do novo referiam-se a um futuro fim do mundo e início de
nossa vida eterna no céu. No último capítulo, he vimos que o Novo
Testamento faz referências ao fim da era, aos últimos dias, e à ira que viria,
todos falavam da destruição de Jerusalém em 70 de setembro. Este foi o fim do
antigo pacto.
Neste capítulo, continuaremos a discussão olhando para várias frases que
foram amplamente entendidas para indicar o fim do mundo. E quando tivermos
isso em vista adequada, então consideraremos a grande questão:O que vem
depois do fim?
THE END DO WORLD

Por quase duas décadas, acreditei que um dia, no futuro, toda a terra seria
consumida pelo fogo quando Jesus voltasse. Uma vez que Deus havia
prometido a Noé que Ele não usaria a água para destruir a terra (ver Gen.
9:11), imaginei que ele destruiria a terra com fogo e então inauguraria os
gloriosos novos céus e a terra. Este foi o meu entendimento do Segundo
Pedro
3:7, que diz: "Os céus e a terra atuais estão reservados para o fogo, sendo
mantidos para o dia do julgamento e destruição do ímpado." Desde então,
descobri que o Segundo Pedro 3 não tem nada a ver com o fim do planeta Terra.
Para nos ajudar a entender isso, devemos olhar mais de perto para duas
importantes ideias do Novo Testamento que muitas vezes foram associadas com o fim
do mundo: avinda de Cristo (ou o dia do Senhor) e a destruição dos elementos.
Ambos são mencionados em Segundo Pedro 3.

CHRIST's
COMING

O tema de aguardar a vinda de Cristo ou o dia do Senhor é comum em todo o Novo


Testamento. Mais e mais, lemos que os crentes do primeiro século estavam
aguardando ansiosamente a vinda do Senhor (ver 1 Cor. 1:6-8;
Phil. 3:20; 1 Thess. 1:9-10). 62 Pedro começa sua discussão sobre a vinda de Cristo
mencionando os últimos dias de scoffers que estavam assediando os crentes do
primeiro século. Eles estavam zombando das profecias de Jesus sobre sua
vinda, dizendo: "Onde está vindo esse 'coming'? Desde que nossos ancestrais
morreram, tudo continua como tem sido desde o início da criação" (2 Pet. 3:3-4). Vemos
nesta declaração que os crentes esperavam que Cristo viesse a qualquer
momento. Isso não foi algo distante no futuro.
Eles não estavam antecipando o retorno final de Jesus, mas um evento muito mais
imediato do primeiro século. Na verdade, a vinda referida aqui é a promessa de
Jesus de julgar Jerusalém e o antigo sistema de pacto,
que aconteceu em 70 de anúncios. 63 Nos anos entre 30 e 70 de cada um, os
cristãos foram terrivelmente perseguidos pelos judeus. Por causa disso, eles
se agarraram à esperança da promessa de Jesus em Mateus 24 de julgar o
sistema religioso judeu. Em zombaria desta esperança, os scoffers Pedro
menciona
questionou se Jesus realmente viria como Ele havia prometido.
Em resposta, Pedro diz que esses scoffers esqueceram que Deus criou o
mundo com Suas palavras, e com Suas palavras Ele também desencadeou o
dilúvio para limpar a terra nos dias de Noé. "Por essa mesma palavra", diz
Pedro, "os céus e a terra atuais estão reservados para o fogo, sendo mantidos
para o dia do julgamento e destruição do ímpado" (2 Pedro 3:5-7). Deus já havia
divulgado o julgamento através do poder de Sua palavra, e Ele o faria novamente — desta vez
no antigo sistema do templo da aliança, nos céus e na terra. Na vinda de Cristo, Pedro
avisa, aqueles que duvidam dele serão pegos de surpresa, porque Ele virá
"como um ladrão" (2 Pet. 3:10).
Pedro então diz aos seus leitores exatamente o que vai acontecer na vinda
de Cristo,ou
o dia do Senhor.:

Mas o dia do Senhor virá como um ladrão. Os céus desaparecerão


com um rugido; os elementos serão destruídos pelo fogo, e a terra
[[ge] e tudo o que for feito nela será colocado nu. (2 Pedro 3:10)

Os primeiros crentes entenderam que isso significava algo muito


diferente do que muitos crentes modernos pensaram que isso significa. Muitos de
nós leram neste verso uma profecia do fim do mundo e a destruição do planeta
Terra. No entanto, este versículo na verdade profetiza um evento mais
localizado relacionado à transiçãodo pacto — a destruição da the terra de Israel
e dos antigos
Aliança. 64 O comentarista bíblico do século XVII John Owen confirma que a
destruição dos céus e da terra em Segundo Pedro 3:5-7 refere-se "não ao último
e último julgamento do mundo, mas a essa desolação total e
destruição que era para ser feito da igreja judaical e estado. 65 O fim do mundo
não estava à vista.

Na verdade, ao contrário do que muitos de nós acreditamos, nenhum


versículo no Novo Testamento prevê a destruição do planeta Terra. Em vez
disso, quando o Novo Testamento fala da destruição do mundo, ele usa a palavra raiz
ge, quesignifica "terra", não globo. Os sacrifícios pararam, os padres foram
mortos, o templo foi destruído, e os edifícios foram destruídos. Jerusalém foi
colocada nua. Este é o "fim do mundo" de que Peter fala.
Além disso, vemos aqui novamente o idioma hebraico para o
templo,océu e a terra.. Como mencionado no capítulo 9, o céu e a terra
referem-se às várias partes
do tabernáculo judeu ou templo. Assim, quando Pedro diz que a terra será
exposta, ele está se referindo ao santuário exterior do Templo e todos os rituais
e sacrifícios do antigo sistema de aliança que aconteceu lá. Da mesma forma, quando ele diz
que os céus desaparecerão com um rugido, ele está se referindo ao santuário
interno, ou ao Santo dos Santos, onde a presença de Deus já habitou. Era
também a casa da arca do pacto, os Dez Mandamentos, e o livro da lei. Em
outras palavras, os próprios elementos ou fundamentos da antiga aliança
seriam literalmente queimados nos incêndios que envolveram Jerusalém em 70 de setembro.

THE ELEMENTS

A destruição dos elementos é a segunda frase importante que devemos considerar.


No verso acima, Pedro diz que esses elementos serão destruídos pelo fogo, e
apenas dois versos depois, ele acrescenta: "... Esse dia trará a destruição
dos céus pelo fogo, e os elementos derreterão no calor" (2
Pet. 3:12). Embora muitas pessoas tenham assumido que Pedro quis dizer os
elementos do mundo, uma vez que percebemos que os céus e a terra se referem
ao templo, podemos ver que os elementos se referem aos princípios da lei do
Mosaico. Os documentos da lei estavam alojados no Templo, e eles seriam
naturalmente destruídos junto com ele. O derretimento desses documentos foi
simbólico do derretimento de todo o antigo sistema de convênios.
Isto é o que Pedro estava profetizando - não a destruição do planeta Terra.
Vemos isso claramente na palavra grega Peter usado aqui, stoicheion que
é
traduzidos como "elementos". 66 Esta palavra aparece apenas cinco outras
vezes no Novo Testamento (ver Gal. 4:3, 9; Coronel 2:8, 20; 5:12), e cada vez se
refere aos princípios básicos da lei do Mosaico.
Em Gálatas, Paulo se refere duas vezes a esses elementos. Primeiro, ele
afirma que os judeus estavam sob os elementos do mundo até que a plenitude
do tempo tinha chegado (ver Gal. 4:3). Em seguida, ele pergunta aos seus leitores por
que eles gostariam de voltar a esses elementos (ver Gal. 4:9 NKJV). No contexto,
esses elementos eram os rituais e observâncias dos dias de festa (ver Gal. 4:9-
10). No meio da mudança de aliança, Paulo estava tentando impedir que
seus leitores se deparassem novamente com os princípios da lei (ver Gal. 5:1).
Em colossianos, Paulo também se refere a esses elementos duas elements vezes,
avisando sua
leitores para não deixar ninguém mantê-los cativos para os elementos do
mundo, porque quando eles aceitaram Cristo, eles morreram para esses
elementos. Portanto, eles não precisavam mais se submeter a eles (ver Coronel
2:8, 20-22). Paulo encoraja seus leitores a não deixar ninguém julgá-los por
não observar dias de festa, festivais e sábados, porque essas coisas apenas
previram a pessoa e a obra de Cristo (ver Coronel 2:16). Agora que Cristo
chegou, os elementos são desnecessários. Aqui novamente, os elementos do
mundo referem-se aos princípios do judaísmo. E esses elementos, argumenta Paulo,
estão destinados a perecer (ver Coronel 2:22).
O escritor de hebreus também comenta esses elementos, dizendo: "Embora
a essa altura vocês devem ser professores, você precisa de alguém para lhe
ensinar as verdades elementares da palavra de Deus novamente. Você precisa de
leite, não de alimentos sólidos" (Heb. 5:12). Aqui, a palavra elementar vem
da palavra grega stoicheion, e verdades truths são da palavra grega logion,
que é usada em outros lugares do Novo Testamento para se referir à antiga aliança (ver Atos
7:38; Rom, o que está aqui? 3:2). No contexto, o autor expressava pesar por
ter que ensinar aos seus leitores judeus como o básico da lei previu a obra de
Cristo, a fim de implorar-lhes que deixassem esses princípios por causa de um
novo e melhor pacto (ver 5:12-14; 6:1; 7:22; 10:1).
A partir de tudo isso, podemos concluir que quando Pedro fala sobre a
destruição dos elementos, ele não está se referindo aos elementos da tabela
periódica (que foi criada pela primeira vez em 1789), mas aos elementos do
antigo pacto. Não era o globo que estava destinado a queimar, mas os princípios
do antigo pacto.

T HE UNSHAKABLE KINGDOM

Em Hebreus 12, encontramos uma imagem semelhante da destruição que


aguardava o antigo sistema de pacto no primeiro século. Enquanto Pedro fala de fogo, o
autor de Hebreus fala de um tremor dos céus e da terra. Primeiro, ele se refere
à formação da antiga aliança no Monte Sinai, quando Deus falou e Sua
voz balançou a terra (ver Exod. 19-20). "Naquela época, sua voz sacudiu a
terra, mas agora ele prometeu: 'Mais uma vez eu vou sacudir não só a terra,
mas também os céus'" (Heb. 12:26). Aqui, o autor lembra uma profecia de
Haggai 2:6, na qual Deus promete sacudir os céus e
a terra. Como vimos, isso se refere ao templo judeu e, por extensão, à velha
aliança.
Em seguida, o autor explica como será esse tremor: "As palavras
'mais uma vez' indica a remoção do que pode ser abalado — ou seja, coisas
criadas — para que o que não pode ser abalado possa permanecer" (Heb.
12:27). O antigo pacto, que era temporário, pode e será abalado e removido.
Mas o novo pacto, que é eterno, permanecerá. Como o velho é removido no
tremor de 70 de setembro, o novo será totalmente estabelecido. À luz
disso, o autor de Hebreus diz: "Uma vez que estamos recebendo um reino que
não pode ser abalado, sejamos gratos, e assim adore deus aceitávelmente
com reverência e temor" (Heb. 12:28).
Claramente, este último tremor em hebreus 12:27-28 refere-se
especificamente à remoção da era natural do templo do primeiro século e à
transição de uma forma física de adoração (ver Heb. 12:18-21) para uma forma
espiritual de adoração (ver Heb. 12:22-24). Isso não fala do fim do planeta
Terra, mas do fim do velho mundo da aliança. O pastor e autor do século XIX
James Stuart Russell confirma esta interpretação:

O que, então, é a grande catástrofe simbolicamente representada como


o tremor da terra e dos céus? Sem dúvida, é o over-throw e abolição
da dispensação do Mosaico, ou o antigo pacto; a destruição da igreja e
do Estado judaico, juntamente com todos os

instituições e portarias ligadas a ela com. 67

Todo o antigo sistema de alianças - os céus e a terra - estava prestes a ser


abalado e destruído pelo fogo em 70 de setembro, e apenas o reino invisível e
eterno de Deus permaneceria. Esta leitura dessas passagens em Hebreus 12 e
Segundo Pedro 3 é uma mudança significativa do que muitos de nós
acreditamos. Em vez de nos contar sobre um evento global cataclísmico em nosso
futuro, eles realmente falam da transição do pacto que aconteceu em nosso
passado. Isso nos deixa perguntando, E o fim do mundo? Isso é um evento em
nosso futuro? O Novo Testamento não fala explicitamente do fim do mundo. No
entanto, podemos encontrar pistas para uma resposta no que ela diz sobre o novo céu
profetizou e nova terra.

THE NEW HEAVEN E NEW EARTH


Em Segundo Pedro 3, depois de estabelecer que as armadilhas da antiga aliança,
incluindo o templo e os elementos do judaísmo, estão destinadas a queimar,
Pedro então imagina o que virá depois. "Mas, de acordo com sua promessa,
estamos ansiosos por um novo céu e uma nova terra, onde reside a justiça" (2
Pet. 3:13). Esta é uma referência a várias profecias do Antigo Testamento.
No início da Segunda Pedro 3, Pedro dá uma estrutura para o que ele está prestes a
dizer. Ele vai lembrar seus leitores de duas coisas-"as palavras ditas no
passado pelos profetas sagrados e o comando dado por nosso Senhor e
Salvador através de seus apóstolos" (2 Pet. 3:2). Na primeira parte, que já
olhamos, ele se concentra na profecia de Mateus 24 de Jesus sobre sua vinda.
Agora, na segunda parte, ao mencionar "um novo céu e uma nova terra",
ele se volta para material dos profetas sagrados do velho. Em particular, ele se
refere a duas passagens do profeta Isaías:

Pois, eis que eu crio novos céus, e uma nova terra: e o primeiro não
deve ser lembrado, nem vir à mente. (Isaías 65:17 NASB)

"Os novos céus e a nova terra que farei permanecerão diante de


Mim", diz o SENHOR... (Isaías 66:22 NKJV)

Os profetas sagrados do velho, bem como os crentes do primeiro século,


olharam para a frente com expectativa para os novos céus e a nova terra. O
apóstolo João, em sua grande visão de Apocalipse, nos dá a mais longa e
detalhada profecia do novo céu e da terra. A questão é, o que exatamente essa
frase, o novo céu e a nova terra,, descrevem? Muitos ensinaram que se refere
à nossa vida eterna com Cristo após a morte. Em outras palavras, é a gloriosa realidade que
os crentes experimentam quando vão para o céu.
Em seu livro Navegando pelo Livro do Apocalipse,, o estudioso Kenneth
Gentry mostra que esse ensino popular não é o ponto principal da ideia bíblica
de um novo céu e terra, especialmente como é retratado em Apocalipse 21-22. Para
isso, Gentry olha para Isaías 65:17-20, que foi o principal material de origem de João
para Apocalipse 21-22. Esta passagem em Isaías descreve o novo céu e a terra em
termos muito terrenos que incluem nascimento e morte:

Nunca mais haverá nele uma criança que vive, mas alguns dias,
ou
um velho que não vive seus anos; aquele que morre a cem será
pensado uma mera criança; aquele que não chegar a cem será considerado
amaldiçoado. (Isaías 65:20)

No céu, as pessoas não nascerão, e não morrerão. Assim, esta profecia de


Isaías não deve estar se referindo ao nosso estado eterno no céu. 68
Da mesma forma, apocalipse 21-22 contém múltiplas referências a realidades
terrenas
que não existem no céu. Em primeiro lugar, esses capítulos descrevem
claramente as nações da Terra como entidades separadas, que é uma condição
atual-temporal em vez de uma eterna. Na eternidade, as fronteiras nacionais
deixarão de existir. Vemos isso no Apocalipse 21:24, que fala do estabelecimento
de Jesus da igreja como a "luz do mundo" (Matt. 5:14), dizendo: "as
nações caminharão por sua luz". Em outras palavras, as nações terrenas serão
guiadas e influenciadas pela luz da igreja na Terra. A ideia, Apocalipse 22:1-2
acrescenta que a árvore da vida tem folhas para a "cura das the nações", indicando que
as nações ainda não foram curadas.
Segundo, esses capítulos descrevem o trabalho temporal do evangelismo em
curso. Os portões da Nova Jerusalém nunca fecham (ver Rev. 21:25), fora deles
vivem aqueles que são "impuros" “unclean” e aqueles que "praticam
abominação e mentiras" (ver Rev. 21:27). Da mesma forma, Apocalipse 22:15
inclui a existência de "cães e feiticeiros e pessoas imorais e assassinos e idólatras e
todos que amam e praticam mentiras". Porque uma descrição do céu não
incluiria pessoas deste tipo, podemos
ver que isso deve descrever uma configuração de
julgamento pré-final. 69
Por causa disso, é razoável acreditar que o Apocalipse 21-22 não é um retrato
do céu, mas do novo pacto cristão. Quando lemos esses dois capítulos com
esta lente, começamos a ver muitas dicas para nossa realidade atual em Cristo.
Como emissários de Deus na Terra, um dos nossos principais trabalhos é
ser uma luz para o mundo e trazer as pessoas para o novo reino da aliança de Deus.
Esta é a água da vida — a oferta de salvação de Deus — mencionada no
Apocalipse 22:1. Somos convidados a vir a Cristo, beber de Sua água (ver
João 4:10-14;
7:37), e depois compartilhe sua água com o
mundo.
A cidade de Deus, a Nova Jerusalém, também é descrita em termos que
simbolicamente imaginam o novo corpo de fiéis da aliança. Primeiro,
Apocalipse
21:14 nos diz que as doze fundações da cidade têm os nomes dos apóstolos sobre
eles. Isso é semelhante ao que Paulo escreve da igreja sendo construída sobre
o
fundação of dos apóstolos e profetas (ver Efec. 2:20). Segundo, em
Apocalipse 21:16, a cidade é descrita como um cubo, com cada lado
medindo
12.000 estádios, ou aproximadamente 1.400 milhas. De acordo com Gentry,
se alguém medisse de Roma a Jerusalém (leste a oeste) e da borda norte até a
borda sul do Império Romano, isso se somaria a
1.400 milhas por 1.400 milhas, com a ilha de Patmos sendo exatamente no
centro. Em outras palavras, este é um retrato da presença da igreja na Terra
durante o primeiro século, quando a Nova Jerusalém foi estabelecida e Deus
desceu para viver com a humanidade. Terceiro, não existe nenhum templo na
Nova Jerusalém (ver Rev. 21:22). Na nova aliança, não precisamos de um lugar
para fora para adoração, como o antigo templo da aliança. Em vez disso, cada
pessoa é o
templo do Espírito Santo e adora a Deus do coração. 70 Esta é a nossa nova
realidade de pacto.

Em outras palavras, deste lado do 70 de setembro, estamos vivendo


agora no novo céu e na nova terra. O velho céu e a terra da lei e do templo mosiaco
foram destruídos para sempre, e o novo céu e a terra da nova relação de aliança
com Deus o substituem. O novo céu e a terra e a Nova Jerusalém são realidades
espirituais da nova aliança, assim como a nova criação (ver 2 Cor. 5:17). Estes
termos que parecem profetizou longe do futuro são, de fato, simplesmente
falando da transição do pacto e da nossa nova realidade de criação.
Para entender completamente isso, devemos perceber que a nova criação
cresce gradualmente. Alguns cristãos olham para o estado atual do mundo e
dizem, porque o pecado e o mal ainda existem, que não podemos estar vivendo
no novo céu e na terra agora. O que eles sentem falta é o fato de que a Bíblia descreve
a expansão da vontade de Deus na Terra e seu novo reino de pacto em termos graduais. Gentry
explica assim:

Deus geralmente trabalha Sua vontade incrementalmente ao longo do


tempo, em vez de catastroficamente tudo de uma vez. Vemos isso no
método de Deus no progresso da redenção no tempo (Gen 3:15; Gal
4:4), na conquista gradual de Israel da Terra Prometida (Ex 23:29-30; Dt
7:22), no desdobramento de Deus de Sua revelação na história (Isa
28:10; Heb 1:1-2), e na expansão do reino de Cristo até o fim (Mk
4:26-32;
Isa 9:6-7). 71
Assim, Deus declara em Apocalipse 21:5: "Estou fazendo tudo de novo!"
Enquanto o trabalho espiritual de salvação e renascimento aconteceu na cruz,
o trabalho desse evento em nossas vidas e no mundo como um todo se estendeu ao longo dos anos
de história desde 30 de setembro. Deus está no processo de fazer todas as coisas
novas. Apocalipse 21-22 não é uma descrição de um céu aperfeiçoado, mas do
início do processo de "fazer novo".
A Nova Jerusalém em Apocalipse 21-22 não é uma descrição do céu; é uma
descrição da nova aliança céu e terra que substituiu o velho céu e a terra da
aliança. Sabemos que a Nova Jerusalém não é uma descrição do céu, porque a
Nova Jerusalém realmente sai do céu em si (ver Rev. 21:2). Além disso, a
Nova Jerusalém não tem um templo, porque o novo povo da aliança é o
templo de Deus na terra, mas o céu real tem um templo. Vemos isso em
Apocalipse 11:19: "Então o templo de Deus no céu foi aberto, e dentro de seu
templo foi vista a arca de sua aliança." O estabelecimento do novo pacto
começou com a ceia matrimonial do Cordeiro, e a nova era do pacto continua
enquanto co-trabalhamos com Cristo para tornar todas as coisas novas.

T HE KINGDOM NOW

Essa revelação deve nos levar a umawe conclusão muito importante: já vivemos no
novo pacto eterno (ver Heb). 13h20). Não estamos esperando que ele
aparecer no futuro. 72 Não estamos esperando por nada. Não estamos
esperando por Deus, porque já temos have Ele. do Não precisamos nos
sentir desconectados, porque Seu Espírito vive dentro de nós e temos um
pacto eterno com Ele. Em outras palavras, temos o reino agora. Jesus, o Rei,
trouxe o Reino, e tem crescido desde que Ele nos deixou como Seus
embaixadores. Agora, é nosso trabalho trabalhar para expandir o reino, não sentar e
esperar que Ele um dia traga o reino.

Para sermos os embaixadores do reino que Ele nos fez ser e efetivamente
trazer o céu à terra, precisamos reconhecer que o reino está aqui e sempre se expandindo.
Muitas pessoas pensam que o mundo está piorando, mas a Bíblia nos diz o contrário —
que o reino de Deus está sempre crescendo em tamanho e influência. Na profecia de Isaías
sobre o nascimento de Cristo, ele diz: "Não haverá fim para o aumento de
Seu governo ou de paz" (Isa. 9:7
NASB). Seu reino e seus bons frutos estão sempre
aumentando.
Vemos o mesmo princípio em Daniel 2, onde Daniel interpreta o sonho do
rei Nabucodonosor sobre uma estátua grande e deslumbrante. No sonho, a
cabeça da estátua é feita de ouro, seu peito e braços de prata, sua barriga e coxas
de bronze, suas pernas de ferro, e seus pés parcialmente de ferro e
parcialmente de argila assada. Enquanto o rei olha para a estátua, uma grande
rocha, "não [cortada] pelas mãos humanas" rola para ela, esmagando seus pés
de ferro e argila. Sucessivamente, o ferro, argila, bronze, prata e ouro quebram
em pedaços e sopram, não deixando rastros. No entanto, a rocha cresce em
uma enorme montanha que enche toda a Terra.
Daniel explica esta estátua como uma profecia dos cinco reinos que
antecederam o estabelecimento do reino interminável de Deus na Terra. 73
Durante o quinto
reino, Jesus veio à terra, morreu na cruz, e estabeleceu o novo Deus
reino pacto - simbolizado pela rocha não cortada por mãos humanas que nunca seriam
destruídas ou deixadas para outras pessoas. De acordo com Daniel, este reino
esmagaria todos os reinos anteriores, mas duraria para sempre, e se expandiria
até que enchesse toda a Terra (ver Dan). 2:31-45). Este é o novo reino da
aliança.
Em Mateus 13:31-33, Jesus dá duas imagens semelhantes para descrever
a natureza em constante expansão do reino. Ele compara-o com a levedura
na massa e como ele funciona seu caminho através de todo o pão. Ele também a compara com a
pequena semente de mostarda, que cresce em um arbusto, se transforma em uma
árvore, e depois se torna a maior árvore do jardim. In Desta forma, o reino
se expande. Mesmo estatisticamente, vemos provas disso na história. Em
100 de setembro, um em cada
360 pessoas eram cristãs. Agora, nos anos 2010, é aproximadamente uma em
cada três pessoas. 74 O Reino está se expandindo, não apenas em números,
mas em
influência também. Esta é a glória do reino de Deus. Esta é nossa missão.
e nosso destino como igreja. Paul deixa isso claro em sua carta para o
Efésios:

Ele nos fez saber o mistério de sua vontade de acordo com seu bom
prazer, que ele fez em Cristo, para ser colocado em prática quando os
tempos alcançam sua realização ,para trazer unidade a todas as
coisas no céu e na terra sob Cristo. (Efésias 1:9-10)
Nosso futuro detém a unificação de tudo no céu e na terra.
Neste momento, o céu e a terra não estão em unidade, mas estamos
caminhando em direção à unidade. Onde quer que existam fome, guerra,
corrupção política, adultério, abuso, mentiras, doenças,doenças, morte e
quaisquer outros males, eles criam desunião entre o céu e a terra. Estamos aqui,
como embaixadores de Cristo, para estabelecer essa unidade. É para isso que podemos
trabalhar. Como novos crentes da aliança, vivemos na realidade espiritual do
novo céu e da terra, aqui e agora. O velho pacto céu e terra se foram para
sempre, e só resta o melhor pacto. Agora, como embaixadores de Cristo na
Terra, podemos trabalhar com Ele para fazer todas as coisas novas.
CAPÍTULO 12

THE ONE LAW


A Lei de Cristo e Amar Como Ele Ama

Vivemos em um novo reino governado por um novo pacto. Neste pacto Reino,
não vivemos pela velha lei do pacto de Moisés. Vivemos pela lei de Cristo, e
Sua lei é a lei do amor. Durante sua vida na Terra, Jesus revolucionou a
compreensão hebraica de como o amor se parece e o quanto podemos razoavelmente
esperar que nos amemos. Perto do fim de Seu ministério, Jesus deu aos seus
discípulos um novo comando para o novo pacto — um comando para o amor.
Ele disse: "Um novo comando que eu lhes dou: amem-se uns aos outros. Como
eu te amei, então vocês devem amar um ao outro" (João 13:34).
Para obter uma compreensão adequada desse comando para amar,
precisamos primeiro entender dois grupos que existiram durante o primeiro
século — os judaizers e os antinomianos. Como mencionado anteriormente, os
judaizers foram os teólogos do primeiro século; eles queriam arrastar o antigo
pacto para o novo pacto. Paulo escreveu todo o Livro dos Gálatas em resposta
ao erro dos judaístas, e ele lutou contra seus falsos ensinamentos em todos os
lugares que ele foi. O oposto polar dos judaísis eram os antinomianos, que
disseram que não há lei. Anti significa "contra", e nomiano significa "lei".
Eles eram literalmente contra qualquer lei. Eles acreditavam que a graça
significava que eles poderiam pecar tanto quanto
eles queriam. Paulo escreve contra essa visão em
romanos.
A posição da Melhor Teologia do Pacto não é nenhuma delas, e também não
é um meio termo. É algo totalmente mais, porque a lei de Cristo não se
encaixa com nenhuma dessas ideias. Não é a velha lei do pacto, e não é uma
rejeição da lei. É um ideal completamente separado chamado lei de Cristo.
Quando dizemos que a lei de Cristo é o amor, isso é um resumo preciso, mas é
apenas um resumo. As pessoas podem ouvir isso e acabar com muitas
interpretações diferentes, algumas das quais podem levar a decisões muito imorais. A
lei do amor pode parecer muito subjetiva. A questão é, quem define o que é o
amor? is?

THE NEW
COMMAND

Para responder a essa pergunta, aqui vamos esclarecer como é a nova lei do pacto
de amor de acordo com o Novo Testamento. Para começar, vamos olhar
para o que é tipicamente chamado de grande mandamento. Em Mateus 22, um
advogado se aproxima de Jesus e pergunta a Ele: "Professor, qual é o maior
mandamento da Lei?" (Matt. 22:36). Em outras palavras, ele pede a Jesus
para lhe dizer o maior mandamento da antiga aliança. Jesus responde:

"Você amará ao Senhor seu Deus com todo o seu coração, e com toda a
sua alma, e com toda a sua mente." Este é o grande e mais importante
mandamento. A segunda é como: "Você amará seu vizinho como você
mesmo." Nestes dois mandamentos dependem de toda a Lei e dos
Profetas. (Mateus 22:37-40)

Aqui, é importante notar que Jesus não diz: "Esta é a minha regra para
você". Ele simplesmente resume o antigo pacto em dois mandamentos, que
vemos por Sua declaração: "Nestes dois mandamentos dependem de toda a Lei
e dos Profetas." É um resumo do velho, não um novo mandamento de aliança.
No entanto, mesmo que a antiga aliança fosse um véu sobre o coração de Deus,
ela ainda poderia ser resumida pelo comando do amor. Ame a Deus, e amem-
se uns aos outros.
Quando entendemos o contexto do Grande Mandamento, como um resumo
da antiga lei do pacto, podemos então entender o novo comando de Jesus:
Um novo comando que eu lhes dou: amar uns aos outros. Como eu
te amei, então vocês devem amar um ao outro. Por isso todos saberão
que vocês são meus discípulos, se se amam uns aos outros. (João 13:34-35)

Seu comando aqui não é "amar seu vizinho como você mesmo", como era sob
a antiga lei do pacto. Em vez disso, Ele diz-lhes para "amar os outros como eu te
amo." Em outras palavras, Ele diz-lhes para amar de acordo com um padrão
divino, não um humano. No novo pacto, o amor ainda é o ideal, mas Jesus aumentou
o nível mudando o padrão. Ele reescreveu como é o amor. Jesus ama todas
as pessoas igualmente, perfeitamente e incondicionalmente. Este é o novo
padrão de pacto, o novo comando que devemos seguir.
É isso que Jesus quer dizer quando Diz: "Ame seus inimigos e reze por
aqueles que o perseguem, que vocês possam ser filhos de seu Pai no céu"
(Matt. O Pai, que é amor, criou Seu sol para brilhar e Sua chuva para cair sobre
os justos e os injustos. Ele ama de todo coração e sem reservas, e agora esse
é o nosso padrão também. Afinal, como Jesus diz: "Se você ama aqueles que
te amam, que recompensa você vai receber? Nem os cobradores de impostos
estão fazendo isso?" (Matt. 5:46; cf. Lucas 6:27-35).
Sob o antigo pacto, as pessoas não se regeneravam, e no seu melhor dia possível, o
melhor que podiam fazer era amar os outros tanto quanto eles mesmos amavam.
Mas tudo isso mudou na nova criação. Agora, temos a mente de Cristo, e Seu
Espírito vive dentro de nós. Por causa disso, podemos amar como Ele ama.
Porque Deus derramou seu amor em nossos corações, estamos cheios de
transbordamento com Seu amor, e como resultado, podemos amar os outros com
Seu amor. "Nós amamos porque ele nos amou pela primeira vez" (1 João 4:19).
Este é o nosso novo e melhor comando.
Como o selador do novo pacto de perdão, Jesus se concentrou no único
comando que daria poder às pessoas para viverem como Ele neste mundo.
Ele poderia ter nos dado uma longa lista de "do" e "não", mas em vez disso, Ele
nos deu o princípio do amor divino. E Ele colocou seu espírito dentro de nós para
nos ajudar a aprender o que isso significa e como vivê-lo. É por issoque, no Novo
Testamento, Jesus faz questão de dizer que seu novo comando, ou Seu principal
comando, é amar como Ele ama. Por exemplo, mais tarde em João Ele diz:
"Meu comando é o seguinte: amo-se uns aos outros como eu te amei" (João
15:12), e, "Este é o meu comando: amar-se uns aos outros" (João 15:17).
Durante sua vida na Terra, Jesus deu muitas diretrizes aos seus seguidores. Alguns
deles foram específicos para indivíduos ou períodos de tempo; outros eram
para todas as pessoas para todos os tempos. No entanto, todos os
eles se enquadram sob este comando abrangente para amar como Ele ama. Esta
é a nova lei do amor.
Os apóstolos regularmente se referem ao novo comando de Cristo, a lei do amor,
em suas cartas do Novo Testamento. Por exemplo, John escreve:

E agora, querida senhora, não estou escrevendo um novo


comando, mas um que tivemos desde o início. Peço que nos amemos.
E isso é amor: que caminhamos em obediência aos seus comandos.
Como você ouviu desde o início, o seu comando é que você anda
apaixonado. (2)
João 1:5-6)

Da mesma forma, em Primeiro João 3:23, ele diz: "E esta é a sua ordem:
acreditar no nome de seu Filho, Jesus Cristo, e amar uns aos outros como ele nos
ordenou." Paulo também afirma isso em Primeiro Timóteo 1:5: "O objetivo
deste comando é o amor, que vem de um coração puro, uma boa
consciência e uma fé sincera."

THE LAW OF
CHRIST

Simplificando, a lei de Cristo é amar como Ele ama. João define isso para nós assim:
"É assim que sabemos o que é o amor: Jesus Cristo deu sua vida por nós. E
devemos dar nossas vidas por nossos irmãos e irmãs" (1
João 3:16). Em outras palavras, Jesus é a definição de amor, e somos ordenados
a amar como Ele ama. Na verdade, João chega ao ponto de dizer que nossa
capacidade de amar como Jesus é a prova de nossa salvação: "Sabemos que
passamos da morte para a vida, porque nos amamos. Quem não ama
permanece na morte" (João 3:14). Somos verdadeiramente cristãos se
amamos como Jesus ama. Jesus faz a mesma declaração quando Ele diz:
"Por isso todos saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se amam"
(João
13:35). Viver no amor como Cristo é a prova de nossa fé. Porque estamos
unidos com Ele, o amor flui para fora de nós da mesma forma que flui para fora
dele.
Para os novos crentes da aliança, a relação com Deus não é sobre seguir regras,
mas sobre entrar em nossa identidade como entes queridos, e daquele lugar,
amar os outros com o amor de Cristo. Este amor toma muitas formas e formas,
mas sempre volta ao amor sobrenatural de Cristo. Paul,
escrever para seu filho espiritual Timóteo, ilustra o padrão de amor como ele é
carnado em uma variedade de formas. Primeiro, ele diz a Timóteo para
"Perseguir a justiça, a divindade,a fé, o amor, a resistência e a gentileza" (1 Tim.
6:11). Esta é uma versão expandida da lei do amor, que Paulo deixa claro alguns
versos depois, quando diz: "Eu te cobro para manter este comando sem lugar
ou culpa..." (1 Tim. 6:13-14). O fruto desses seis ideais que Paul define antes
de Timothy voltar a amar. Como o fruto do Espírito, eles podem ser vistos
como uma espeto ou definição de amor divino. Encontramos isso uma e outra vez no
Novo Testamento. O comando sempre volta ao amor.

Paulo faz um contraste no Corinthians 7 entre os antigos comandos e o


novo que ilustra tão bem isso. Ao falar com a igreja sobre circuncisão, ele diz:

Esta é a regra que eu deitei em todas as igrejas. Um homem já estava


circuncidado quando foi chamado? Ele não deve ficar incircumciado.
Um homem não foi circuncidado quando foi chamado? Ele não deve
ser circuncidado. Circuncisão não é nada e a incircumcisão não é
nada. Manter as ordens de Deus é o que conta. (1 Corinthians 7:17-
19)

A menção de Paulo à circuncisão é uma referência à antiga lei do pacto,


onde o sinal do pacto era circuncisão. O novo sinal de aliança é a circuncisão
do coração, que se manifesta no amor semelhante a Cristo: "Por isso todos
saberão que vocês são meus discípulos, se vocês se amam" (João
13:35). Viver no amor como Cristo é o sinal de que estamos em Cristo,
caminhando na nova aliança. O ponto de Paulo era que a lei antiga não importa
mais, mas ele não tinha o que importa é manter os novos comandos do pacto
de Deus (a lei de Cristo). Paulo menciona especificamente esta lei quando diz:
"Carreguem os fardos uns dos outros, e desta forma você cumprirá a lei de
Cristo" (Gal. 6:2). Cumprimos a lei de Cristo amando os outros. Aqui, Paulo
dá uma aplicação específica desse tipo de amor — carregando os fardos uns dos outros.
Paulo também menciona a lei de Cristo no Primeiro Coríntios 9:21, onde ele
diz: "Para aqueles que não têm a lei eu me tornei como se não estivesse tendo
a lei (embora eu não esteja livre da lei de Deus, mas estou sob a lei de Cristo),
de modo a ganhar aqueles que não têm a lei." Paulo diz que quando ele estava
perto de Gentios (pessoas sem lei), ele se tornou como eles, não porque ele não tinha uma lei,
mas porque sua lei era a lei de Cristo, que inclui a liberdade de
ministrar a gentios de uma forma que eles podem se relacionar. Ele estava
livre da lei (o antigo pacto), mas não livre de todas as leis, porque ele estava
sob a lei de Cristo
— a lei do amor.

WHAT LOVE LOOKS LIKE

Como essas passagens nos mostram, o comando básico para amar como
Jesus é escamoso em muitas diretrizes periféricas que todos se enquadram sob
o grande comando do amor, que é a lei de Cristo. Assim, ao longo do Novo
Testamento, Paulo e os outros apóstolos descobriram como era o comando de Cristo
adicionando diretrizes mais específicas que dão pernas práticas à lei do amor.
Por exemplo, Paulo escreve: "Da mesma forma, o Senhor ordenou que
aqueles que pregam o evangelho recebam sua vida do evangelho" (1 Cor.
9:14). Ao fazê-lo, ele está mostrando que uma maneira pela qual cumprimos a
lei do amor é cuidando financeiramente daqueles que o Senhor deu como
presentes ao corpo para equipar e servir. Em outras palavras, dar dinheiro para apoiar
ministros do evangelho faz parte da lei do amor. Da mesma forma, a igualdade de
gênero faz parte da lei do amor, como evidencia a repreensão de Paulo aos
coríntios pelo tratamento das mulheres como "menor". Ele encerra seu argumento
dizendo: "Se alguém pensa que é um profeta ou de outra forma dotado pelo
Espírito, deixe-os reconhecer que o que estou escrevendo para você é o
comando do Senhor" (1 Cor.
14:37). Usando a palavra comando aqui, Paulo está equiparando a igualdade de
gênero com a lei do amor. Outro exemplo é a igualdade racial, que Paulo aborda
em Efésias 2:14-16:

Pois ele próprio é a nossa paz, que fez dos dois grupos um e destruiu
a barreira, o muro divisória da hostilidade, deixando de lado em sua
carne a lei com seus comandos e regulamentos. Seu propósito era criar
em si mesmo uma nova humanidade a partir dos dois, fazendo assim a
paz, e em um corpo para reconciliar ambos a Deus através da cruz, pelo qual
ele colocou à morte sua hostilidade.

Algumas pessoas ensinam que isso ainda está no futuro, mas a passagem diz
claramente que Jesus já fez isso. Ele já criou a nova humanidade e, assim,
proibiu o racismo com a lei do amor. Onde a antiga lei do pacto trouxe divisão
entre grupos raciais e gêneros, a nova lei de
Cristo traz igualdade. Significa que podemos amar a todos igualmente. Da
mesma forma, Tiago 2 aborda o favoritismo baseado na riqueza ou status social
como uma violação da lei do amor, e romanos 14 nos instiga a aceitar aqueles
cuja fé é fraca, sem discutir sobre questões discutível relacionadas à antiga
lei do pacto. À medida que os primeiros crentes aprenderam a abandonar a
transição do antigo pacto para o novo nos anos que antecederam a 70,00, Paulo
pediu que eles se lembrassem que a única coisa que mais importava era amar
como Jesus ama.
A lei de Cristo é a lei ampla do amor, que tem muitas manifestações diferentes.
Outra maneira que podemos dizer é que a lei de Cristo é a lei do Espírito e a lei
da liberdade. Paulo nos mostra a conexão do novo pacto com o Espírito
quando escreve: "Ele nos tornou competentes como ministros de um novo
pacto — não da carta, mas do Espírito; para a letra mata, mas o Espírito dá
vida" (2 Cor. 3:6). A natureza real da nova lei é que ela é o Espírito; não está
escrito em carta e em pedra. Está escrito em nossos corações, e dá vida, não
morte. Em outras palavras, a lei do Espírito não é um código de regras escrito
(ver Rom. 7:6).
Em Gálatas 6:15, Paulo também diz: "Nem circuncisão nem incircumcisão
significam nada; o que conta é a nova criação. No novo pacto e na nova
criação, não somos guiados por uma lista de regras, mas pela natureza de Cristo
vivendo dentro de nós e pela lei do amor. Paulo às vezes se refere a esse
estilo de vida como viver pelo Espírito: "Uma vez que vivemos pelo Espírito,
vamos manter-nos em sintonia com o Espírito. Não nos tornemos vaidoso,
provocando e invejando uns aos outros" (Gal. 5:25-26). Em vez de viver de
acordo com uma lista de regras, vivemos caminhando em sintonia com o
Espírito. This É por isso que, "Se você é liderado pelo Espírito, você não está
sob a lei" (Gal. 5:18). Quando somos liderados pelo Espírito, seguimos a
lei de Cristo, que é resumida no "comando sagrado" (2 Pet. 2:21)— o
comando do amor como Cristo ama.
Este é o cerne do novo pacto, que é o pacto de vida e perdão, não a morte
e o julgamento. Em Cristo, nos tornamos novas criações, e somos
capacitados por Sua graça para caminhar no Espírito em vez de andar em carne e osso.
Esta é uma escolha contínua que nós, como crentes, podemos fazer. Para
caminhar no amor de Cristo, devemos estar em sintonia com o Espírito. Sair da
lei do amor requer relacionamento com a Pessoa do Amor. Se não estamos
cumprindo em Cristo, nossa definição de amor será distorcida, porque Deus é
amor. Não podemos amar como Ele ama além dele.
Isso é importante de entender, porque muitas pessoas têm definições
de amor que não se alinha com a natureza de Deus. Como os antinomianos de
antigamente, eles querem acreditar que o amor significa que não há lei, e o
amor verdadeiro abraça cada pessoa e ação sem reprovação. Eles acreditam
que o pecado é uma palavra antiga do pacto, e como resultado, eles definem o
amor como algo que é permissivo ao invés de libertador. Em outras palavras,
remove a ideia do pecado em vez de nos capacitar a superar o pecado. A Bíblia nos
ensina algo diferente.

WHAT ABOUT
SIN??

O amor é a lei geral do novo pacto, e o perdão é a base. Mas o amor e o perdão
não apagam a realidade do pecado. Embora não estejamos sob a antiga lei do
pacto, estamos sob a lei de Cristo, que ainda nos ordena a viver de uma certa
maneira (amar como Ele ama). Uma vez que Deus já nos perdoou
permanentemente na cruz, qual é a ramificação de escolhas pecaminosas em
nossas vidas? A ira de Deus não existe mais, o que significa que não o tornamos
irado. Somos pré-perdoados e eternamente amados, o que significa que já estamos
perdoados por qualquer coisa que possamos fazer. No entanto, quando
pecamos, ainda podemos lamentar o Espírito Santo , que Paulo discute em
Efésia 4.
Quando escolhemos pecar, não estamos vivendo nossa identidade como
novas criações em Cristo, e não estamos amando os outros como
deveríamos. Isso entriste parte do Espírito Santo, porque Ele conhece nosso
potencial, e Ele se machuca quando seus filhos se machucam. Não é uma questão
de Seu perdão ou amor ser removido; it é uma questão de andar na luz e viver
em nossa identidade. Parte de ficar em sintonia com o Espírito Santo é
caminhar em vulnerabilidade e transparência e viver com o coração aberto.
Quando fizermos isso, teremos cada vez menos chances de entristetar o
Espírito Santo com nossas ações e atitudes. Nos tornaremos cada vez mais
eficazes em ser testemunhas do amor de Cristo ao mundo.

A REVOLUTIONARY LOVE

Como mencionado no último capítulo, nosso chamado e privilégio nesta vida


é co-trabalhar com Cristo para fazer todas as coisas novas. A maneira como
fazemos isso é andando
na nova lei do pacto do amor e demonstrando o amor de Cristo em todos os
lugares que vamos. A nova experiência de criação não é apenas sobre o amor
recebido, mas também o amor dado. Começa com o recebimento do amor de
Deus, e é plenamente realizado quando começamos a manifestar o amor de
Deus pelos outros. Em Cristo, somos libertados do amor como Cristo, e isso
nos muda de uma maneira muito real. Vemos isso claramente na primeira carta
de Paulo aos tessalonicenses, onde ele expressa sinceramente e
vulnerávelmente o amor que sente pelos crentes lá:

Mas, irmãos e irmãs, quando ficamos órfãos por estarmos separados


de vocês por um curto período de tempo (pessoalmente, não em
pensamento), do nosso intenso desejo fizemos todos os esforços
para vê-lo. Porque queríamos vir até você,certamente eu, Paulo, fiz,
de novo e de novo, mas Satanás bloqueou nosso caminho. Pois qual
é nossa esperança, nossa alegria, ou a coroa em que glorificaremos na
presença de nosso Senhor Jesus quando ele vier? Não é você? De fato,
você é nossa glória e alegria. Então, quando não podíamos mais
suportar, achamos melhor sermos deixados por nós mesmos em Atenas.
Enviamos Timóteo, que é nosso irmão e colega de trabalho a serviço de
Deus na disseminação do evangelho de Cristo, para fortalecê-lo e
encorajá-lo em sua fé, para que ninguém se inquietasse com esses
julgamentos. Pois você sabe muito bem que estamos destinados a
eles. Na verdade, quando estávamos com você, nós continuamos
dizendo que seríamos perseguidos. E acabou assim, como você bem
sabe. Por esta razão, quando eu não podia mais suportar isso, eu enviei
para descobrir sobre sua fé. Temia que, de alguma forma, o tentador tivesse
tentado você e que nossos trabalhos pudessem ter sido em vão. (1
Thessalonicianos 2:17-3:5)

Aqui Paulo fala sobre seu desejo de ver os crentes em Tessalônica com
grande paixão. Podemos sentir o batimento cardíaco dele. Embora ele não
estivesse fisicamente com eles, seus pensamentos estavam com eles
continuamente, e ele se sentia órfão por estar separado deles, mesmo apenas
por um curto período de tempo. Por causa de seu intenso desejo por eles, ele fez todos os
esforços para vê-los. Esta é uma expressão de amor de Coração Cru e
Vulnerável de Paul. De uma forma muito real, como Cristo, ele se derramou
para as pessoas que servia, e como ele fez, sua capacidade de amar aumentou.
É comum que pessoas que sofrem nas mãos dos outros tanto quanto Paulo
se tornaram cínicas e até mesmo de coração duro. Depois de um tempo, eles
podem começar a segurar os outros at a à distância; eles podem começar a amar
um pouco menos
Sinceramente. Por mais que queiram amar sem reservas, a dor teve seu preço,
e eles se encontram se preparando para a próxima traição. Isso é compreensível.
No entanto, vemos algo completamente diferente em Paul. Como ele viveu a
lei do amor, Ele aprendeu a amar como Cristo ama. Como resultado, ele
não tinha paredes auto-protetoras ao redor de seu coração. Em vez disso, como
o amor de Deus encheu seu coração e solidificou seu valor e propósito em
Cristo, Paulo foi capaz de amar sobrenaturalmente as pessoas além de sua capacidade
humana.
Este é o tipo de coração que começa a se desenvolver em nós quando
vivemos no novo pacto. A nova aliança de amor e perdão de Cristo mudará radicalmente
nossos corações em corações suaves e cheios de emoção, assim como o de Paulo. No
novo pacto, nossos novos corações não funcionam como os nossos antigos.
Nossos velhos corações tinham inseguranças, medos, legalismo, e todo tipo de
lixo que nos impedia de amar totalmente os outros. Mas nossos novos corações
estão ligados para serem intensos, para ansiar por conexão, e para se sentirem órfãos
quando separados de relacionamentos próximos. Nossos novos corações estão
equipados para perdoar e abraçar as pessoas sem reservas, independentemente
de quantas vezes fomos feridos. Para alguns isso pode parecer muito extremo,
mas a verdade é que somos chamados a viver com esses corações apaixonados de amor pelas
pessoas. Pela graça de Deus, somos capazes. Na verdade, nossos novos
corações de criação estão programados para amar como Jesus ama. É como
somos feitos para ser.
Quando mantemos nossos corações abertos às pessoas e permanecemos
conectados, mesmo quando a dor ou o desentendimento acontecerem,
poderemos viver a lei do amor com grande paixão. Desta forma, vamos
demonstrar o novo pacto. Muitos de nós já aprendemos a demonstrar o reino
através do poder e autoridadesobrenaturais. Da mesma forma, demonstraremos o
novo pacto através do desenvolvimento da família, manutenção de corações
abertos e construção de relações apaixonadas livres de legalismo, medo e
insegurança. Podemos saber que estamos vivendo no novo pacto quando as
pessoas podem olhar uns aos outros nos olhos e falar sobre as questões mais
profundas e pessoais de suas vidas porque experimentaram uma verdadeira
família. Podemos saber que estamos vivendo na nova aliança quando a
experiência do amor e do perdão muda as pessoas, as capacita a superar o
pecado e as transforma em amantes como Cristo.
É assim que demonstramos nosso Pacto Melhor. É assim que cumprimos
a lei de Cristo, amando como Ele ama.
1
Este sistema de interpretação também reconhece outras dispensas dentro do Antigo Testamento,
mas não temos have espaço para uma explicação detalhada disso that aqui. Para uma
compreensão mais completa do dispensacionalismo, consulte Charles D. Livro de Ryrie,
Dispensationalismo (Chicago: Moody, 2007).
2
Veja, por exemplo, introduzindo a Teologia do Pacto , por Michael Horton, ou Uma Introdução
Introduction para
Covenant Theology,, de J.I. O
Packer.
3
Richard Dawkins, The God Delusion (Boston: Houghton Mifflin, 2006),
31.
4
Várias teorias modernas tentam explicar a disparidade entre um deus assustador do Antigo
Testamento e o amado Pai Deus de Jesus. Exemplos incluem: (1) referências a Deus e Satanás no
Antigo Testamento tendo sido trocadas (ver 2 Sam. 24:1; 1 Cronro. 21:1); (2) Deus "permite"
o mal no Antigo Testamento, mas não é realmente culpado pelos desastres e pragas (ver
Trabalho 1); (3) os "escribas mentirosos" (ver Jer. 8:8) mudou as histórias reais do Antigo
Testamento, atribuindo todos os eventos ruins a Deus.
5
A metodologia que uso neste livro foi fortemente influenciada pelo trabalho do estudioso
Scott Hahn. Sua obra-prima, Kinship by Covenant (New Haven, CT: Yale University Press,
2009), tem sido um recurso inestimável na minha pesquisa.
6
Scott Hahn, Kinship by Covenant (New Haven, CT: Yale University Press, 2009), 29-30. Na
página
30, Hahn inclui um gráfico listando vários autores que confirmam os detalhes dos três tipos
de convênios.
7
Isso é uma simplificação excessiva. Para uma compreensão I mais aprofundada, sugiro ler John
H. Walton, Ancient Near East Thought and the Old Testament (Ada, MI: Baker Books, 2006),
287-311.
8
Comentários de Keil e Delitzsch do Antigo Testamento Commentary, Gênesis 22;
http://biblehub.com/commentaries/kad/genesis/22.ht
m.
9
Para mais sobre isso, veja o Pensamento Antigo do Oriente Próximo e o Antigo Testamento
por John H. Walton e
Tratado do Grande Rei por Meredith G. A
Kline.
10 O livro de
Paul Copan, Is God a Moral Monster, fornece algumas ótimas respostas para perguntas
comuns sobre o Antigo Testamento e a lei.
11
Uma prova sólida disso é encontrada na Torá de Don Preston para Telos: A Aprovação da
Lei de Moisés.. Apesar do fato de preston ser um preterista completo, é um livro muito
perspicaz sobre o fim da lei em AD
70.
12
Capítulos 4 e 5 explicam isso com mais
detalhes.
13
Por exemplo, Jesus fez lama de cuspe e colocou nos olhos de um cego. Então ele disse ao
cego para encontrar o caminho para uma certa piscina para que ele pudesse lavar a lama. Isso
deve ter sido incrivelmente ofensivo, mas o homem superou seu ataque e fez o que Jesus disse,
e como resultado ele foi curado.
14
Quando Deus falou em voz alta os Dez Mandamentos, foi a última instância da voz
audível de
Deus na Bíblia até a vida de Jesus.
15
Mais tarde, no Livro de Josué, a situação muda, mas inicialmente, o plano de Deus não
envolvia guerra.
16
A maioria dos tradutores tem usado termos muito leves para apresentar a situação muito
grave e maligna em Êxodo
32:6.
17
Alfred Edersheim, História da Bíblia: Antigo Testamento (Peabody, MA: Hendrickson
Publishers, 1995),
218.
18
Esta história não diz que toda esta geração foi para o inferno. Em vez disso, ele simplesmente
diz que Deus os deixou de lado porque Ele não podia mais trabalhar com eles. Quando os
israelitas estabeleceram o sistema de sacrifício, eles acreditaram em direção ao the Messias que
viria. come. O fato de terem sido excluídos from da Terra Prometida na Terra did não significa
necessariamente que foram excluídos do céu. Mesmo Moisés não foi autorizado a entrar na Terra
Prometida.
19
Pensamento Antigo do Oriente Médio e o Antigo Testamento,, por John H. Walton, mostra
tratados vassalos entre outras nações ao redor de Israel durante esse período. Todos contêm esta
estrutura de cinco partes. Além disso, Tratado do Grande Rei por Meredith G. Kline é um
comentário sobre o Livro de Deuteronômia que explica como funciona a estrutura de cinco partes.
20
Esta passagem não é sobre os tempos finais, como alguns sugeriram. Sabemos disso
porque no versículo 6
Deus promete que neste momento Ele circuncidará seus corações (uma promessa que é
cumprida no novo pacto).
21
Paul Copan, Deus é um monstro moral? (Ada, MI: Baker, 2011), 121. As transtrações erradas
fizeram a lei soar como se incluísse mutilação, mas não faz.
22
Jason Meyer's The End of the Law: Mosaic Covenant in Pauline Theology mostra o contraste
entre o novo pacto e o pacto mosaico dentro do Novo Testamento.
23
Vamos explorar isso em maior comprimento no
capítulo 12.
24
Discutiremos Melquisequiso com mais detalhes no
capítulo 9.
25
Passagens significativas sobre o debate da circuncisão incluem romanos 2:25-3:1; 4:11; 1
Corinthians
7:19; Gálatas 2:12; 5:6-12; 6:11-15; Efésias 2:11; Filipenses 3:3; Colossenses 2:11; Titus 1:10. A
duração desta lista demonstra o quão grande foi o debate.
26
Isso explica como as pessoas que estão fazendo milagres podem cair no pecado. Eles não
estão fazendo milagres porque são justos, mas porque têm fé. A existência de milagres em
seus ministérios não prova que são santos. O Velho Testamento está cheio de líderes com
falhas pessoais significativas. significant No Novo Testamento, Pedro foi racista por muitos anos,
mesmo quando as pessoas foram curadas por sua sombra. Milagres aconteceram por causa de sua
fé, não porque ele era perfeito.
27
O cânone para o pacto de Davi inclui 1 e 2 Samuel, 1 & 2 Reis, 1 & 2 Crônicas, Canção
das Canções, Provérbios, Eclesiastes e alguns dos Salmos. Nem todos os 150 salmos fazem
parte do canon porque têm autores diferentes e foram escritos em diferentes épocas.
28
Em Isaías 9, 11 e 55; Jeremias 3 e 23; Ezequiel 34 e 37; Micah 5; e Amos 9 Deus falou
através de Seus profetas sobre um futuro levantamento da "tenda caída de Davi", que é uma
referência à casa de Davi.
29
Concordância Exaustiva da Bíbliade Strong , s.v. "basileia" (#932 grego).
30
Ibid., s.v. "dunamis" (#1411
grego).
31
Eu discuto isso longamente no
capítulo 8.
32
Outro nome para essa crença é a visão de
resgate.
33
Calvin, Institutos, III, xi,
2.
34
Joseph Prince, Destined to Reign (Tulsa, OK: Harrison House, 2010),
49-60.
35
Para uma explicação mais completa disso, veja meu livro Entendendo toda a Bíblia..
49-60.
36
C. Baxter Kruger, Jesus e a Ruína de Adão (Jackson, MS: Perichoresis Press, 2003), 58-62.
37
Brad Jersak e Michael Hardin, Eds, Stricked by God?: Identificação Não Violenta e a Vitória
de Cristo (Grand Rapids, MI: William B. Editora Eerdmans, 2007), 191.
38
"A palavra não denota punição, embora muitas vezes seja usada nesse sentido....Aqui
não pode significar punição adequadamente — pois não há punição onde não there há culpa, e
o Redentor não tinha feito nenhum pecado; mas isso significa que ele assumiu a si mesmo os
sofrimentos que garantiriam a paz daqueles por quem ele morreu....A palavra paz significa
evidentemente sua paz com Deus; reconciliação com seu Criador." Barnes’ Notas de Barnes
sobre a Bíblia, disponível na íntegra em Biblehub.com.
39
Brad Jersak e Michael Hardin, Eds., Stricked by God?: Identificação Não Violenta e a
Vitória de Cristo (Grand Rapids, MI: William B. Editora Eerdmans, 2007), 196.
40
Algumas pessoas têm levado isso a significar que todo mundo vai para o céu (Universalismo).
Mas aqui está a pegadinha: Jesus perdoou os pecados de todos, mas precisamos receber
esse perdão para nos reconciliar com Deus.
41
Gustaf Aulen, Christus Victor: Um Estudo Histórico dos Três Principais Tipos da Ideia
do
Expiação (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2003), capítulo 4, seção
2.
42
Relacionado a essa ideia de troca está um excelente livro, Stricken by God?: Nonviolent
Identification and the Victory of Christ, editado por Brad Jersak e Michael Hardin. It É uma
compilação de escritos de muitos estudiosos incríveis que desafiam e desmontam substituições,
substituição penal e conceitos relacionados.
43
Strong's Concordance, Greek #2434,
2435.
44
Estudiosos concordam que "a lei" e "a velha maneira do código escrito" são referências
claras ao antigo pacto.
45
Eu encontrei essa ideia pela primeira vez em Folhas Holandesas, O Rio de Deus (Ventura, CA:
Regal Books, 1998),
168.
46
Jason Meyer, The End of the Law: Mosaic Covenant in Pauline Theology (Nashville, TN:
B&H Academic, 2009), 36.
47
Josefo, Antiguidades dos Judeus, Livro 3,
Capítulo 7.
48
Este foi um grande ponto de virada na história da covenantal, mas aconteceu fora do período
de tempo em que as Escrituras estavam sendo escritas. Assim, as Escrituras não not cobrem 70 aD
(exceto profeticamente), porque foi escrito antes de 70 de anúncios.
49 Charles H. Spurgeon, Púlpito Do Tabernáculo PulpitMetropolitano, Vol. Metropolitan 37
(Banner of Truth Publications,
1970), 354.
50
Algumas pessoas acreditam que porque Jesus nasceu sob a lei (ver Gal. 4:4), Ele operava
completamente sob o antigo pacto e até mesmo sua pregação e ensino eram antigos pactos. Eles
colocam a linha divisória entre os antigos e novos convênios na cruz e dizem que só
precisamos prestar atenção ao que aconteceu depois da cruz. Isso às vezes é referred referido
como o evangelho paulino,
porque se baseia apenas nos escritos de Paulo e dos outros apóstolos (não nos evangelhos).
Este ensinamento é perigoso, porque exclui Cristo do evangelho. Embora seja verdade
que Jesus citou e cumpriu partes do antigo pacto, dizer que Ele era um velho pregador da
aliança é perder a transição dos pactos.
51
O livro, História da Nação Judaica: Após a Destruição de Jerusalém Sob Tito, de Alfred
Edersheim,, é um olhar muito perspicaz sobre as mudanças que ocorreram como resultado do
70 d.A. e do fim decisivo do antigo pacto.
52
N. T. Wright, Jesus e a Vitória de Deus (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1997),
321.
53
Concordância forte , grego #4930.
54
Para mais sobre os eventos que antecederam o 70 de anúncios, leia
meu livro Raptureless.
55
Concordância forte , #3625 grega: uma região localizada, não planeta
terra.
56
Concordância forte , grego #2078.
57
Para uma explicação completa de por que vir aqui se refere a 70 de setembro, veja meu
livro Raptureless.
58
O termo anticristo é usado apenas quatro vezes no Novo Testamento — três vezes em
Primeiro João e uma vez em Segundo João. É sempre e apenas uma referência a um falso
ensino no primeiro século que dizia que Jesus não tinha vindo em carne e osso. Isso fazia parte
da heresia gnóstica do primeiro século. Jonathan Welton, Arrebatamento,, Reverendo. ed.
(Rochester, NY: Welton Academy, 2013), 138-141.
59
Concordância Exaustiva de Strong , #5799
hebraico.
60
Para uma explicação mais completa disso, veja o livro de Kenneth Gentry, Antes de
Jerusalém Cair.
61
Como mencionado no capítulo 9, a frase céus e terra era um idioma hebraico que se referia
ao templo.
62
Parte da espera pela vinda de Jesus foi apressá-lo (ver 2 Pet. 3:11-12). Jesus disse aos seus
discípulos como eles devem apressar sua chegada. Se eles pedissem justiça a Deus, Deus
certamente ouviria suas orações e as vingaria rapidamente através da vinda do Filho do
Homem (ver Lucas 18:7-8). A igreja do primeiro século em perseguição gritou a Deus dia e
noite para apressar o julgamento de Deus sobre Jerusalém.
63
Para uma explicação detalhada de por que essa interpretação of desta frase é biblicamente
precisa e consistente, veja meu livro, Arrebatamento ..
64
A palavra grega traduzida como "terra" é ge, que significa "terra", não kosmos, que significa
"o mundo inteiro". of Concordância exaustiva da Bíblia, s.v. "ge" (#1093 grego); S.V. "kosmos"
(#2889 grego).
65
Citado em Gary DeMar, Last Days Madness (Braselton, GA: American Vision, 1994),
192.
66
Concordância Exaustiva da Bíblia, s.v. "stoicheion" (#4747 grego).
67
James Stuart Russell, A Parasia: A Doutrina do Novo Testamento da Segunda Vinda de Nosso
Senhor
(Grand Rapids, MI: Baker Books, 1983), 289-
290.
68
Kenneth Gentry, Navegando pelo Livro do Apocalipse (Fountain Inn, SC: GoodBirth
Ministries,
2009), 179
69
Kenneth Gentry, Navegando pelo Livro do Apocalipse (Fountain Inn, SC: GoodBirth
Ministries,
2009), 180-
182
70
Kenneth Gentry, Navegando pelo Livro do Apocalipse (Fountain Inn, SC: GoodBirth
Ministries,
2009), 180-
182
71
Kenneth Gentry, Navegando pelo Livro do Apocalipse (Fountain Inn, SC: GoodBirth Ministries,
2009), 182
for 72 Não estamos esperando que as promessas a Abraão ou Davi sejam cumpridas, pois
como discutimos em capítulos anteriores, eles já foram cumpridos em Cristo. Algumas
pessoas acreditam que o antigo pacto não pode desaparecer completamente porque algumas
promessas não foram cumpridas. No entanto, Josué 21:43-
45 deixa claro que Deus cumpriu todas as suas promessas
a Israel.
73
Esta profecia de cinco reinos foi historicamente cumprida no Império Babilônico, no Medódio-
Império Persa, no Império Grego, no Império Romano e no Império Romano dividido.
74
George Weigel, "Christian Number-Crunching Reveals Impressive Growth" (2011),
www.catholiceducation.org/articles/facts/fm0146.htm. Para estatísticas sobre como nosso mundo
está melhorando em uma ampla variedade de áreas visite OurWorldinData.org.
Conclusão

Quando entendemos a nova aliança, conhecemos o coração de Deus. Nele, Ele


se revelou para nós. Através do relacionamento com Ele, aprendemos a
conhecer nossos próprios corações, e aprendemos a conhecer o Seu. A falta de
compreensão dos pactos anteriores pode velada quem Deus é. Se não
entendemos a velha aliança, torna-se um véu que nos inibe de ver seu coração
e saber como Ele é. Em vez disso, olhamos para o antigo pacto mosaico e
vivemos com medo desse pacto, mesmo que não estejamos sob esse pacto. O fato
importante que as pessoas sentem falta, como mencionado anteriormente, é que a
velha aliança não saiu do coração de Deus; veio porque o povo pediu por isso. O povo
pediu por isso, e Deus os acomodou, mesmo que o pacto que eles pediram fosse
horrível. O antigo pacto sempre foi um pacto temporário, e Deus prometeu
desde o início destruí-lo e substituí-lo pela circuncisão do coração, que
é o novo pacto. Assim, o novo pacto nos ajuda a entender como o Rei se
sente sobre nós. Muitos cristãos estão tentando avançar o reino, mas eles
don’t nem sequer conhecem o coração do Rei em relação a eles.
Um dos maiores detratores do evangelho é quando as pessoas misturam
os antigos e novos convênios em sua apresentação. Muitas pessoas rejeitam a
boa notícia de Cristo simplesmente porque a mensagem que recebem da
igreja é uma mistura dos antigos e novos pactos, e eles não podem suportar isso.
Eles não podem aceitar um Deus que é apresentado como um Pai amoroso, mas
também um juiz severo. Essa confusão, tragicamente, impediu muitas pessoas
de uma verdadeira e salvadora revelação de Jesus. Em contraste, acredito que
a nova mensagem de pacto não diluída causará uma aceleração maciça nas
conversões e vidas mudadas.
À medida que nos deparamos com uma maior compreensão da Teologia do
Pacto Melhor, Deus lidará com nosso velho pensamento de pacto e estabelecerá nossas
mentes no novo pensamento de pacto. Ele vai demolir o medo, a paranoia do fim
dos tempos, o legalismo, a desigualdade de gênero, o racismo e todas as outras áreas
de falta na igreja. Este novo
A revolução do pacto é feita para mudar não só nossas vidas pessoais, mas
também a maneira como nos amamos e ao mundo ao nosso redor. É uma revolução projetada
para trazer o céu à Terra como nunca antes.. Vamos de uma vez por todas sacudir
as algemas da velha lei do pacto e viver plena e livremente na nova lei do pacto
do amor.
A Welton Academy Supernatural Bible School Online não é nem
uma escola de ministério sobrenatural nem um seminário empoeirado.
seminary. Criamos have um programa único que ensina as
profundezas da Palavra sem se tornar chato ou negar o sobrenatural.
Estamos are focados em ensinar a Bíblia através de uma nova perspectiva
de reino de pacto.

É nossa paixão ver todos os cristãos operarem no sobrenatural,


conhecer sua identidade, caminhar em liberdade e ser pessoas
poderosas. Não estamos simplesmente visando criar pastores e
missionários. Não importa qual seja o seu chamado, você deve ter uma
base firme em sua identidade, liberdade e sobrenatural. Pensamos
a longo prazo e construímos pessoas poderosas.
Para fazer parte de onde o Senhor está liderando a igreja nos
anos seguintes, devemos estabelecer uma nova base em nossa
compreensão da Palavra. A Palavra não mudou, mas alguns dos
nossos entendimentos sobre ela devem mudar; caso contrário, we
dificultaremos hinder nosso crescimento e o avanço do reino de
Deus.
Uma vantagem poderosa da SBS é que enquanto você está
espiritualmente crescendo você não está isolado. Você tem a
oportunidade de interagir com outros que estão crescendo nas mesmas coisas

profundas que are você está aprendendo. the Você está se juntando
a um movimento com outros que estão avançando com Deus.
Vá até www.weltonacademy.com para registro e mais informações.
MATERIAL ADICIONAL DE JONATHAN WELTON
Cristianismo Normal : Se Jesus é normal, o que é a Igreja? por Jonathan
Welton

Jesus e o Livro dos Atos são o padrão do cristianismo normal. .


Lembre-se da moda alguns anos atrás, quando as pessoas usavam
pulseiras
lembrando-os, o que Jesus faria? Os cristãos afirmam que Jesus
é o exemplo de como viver, mas isso tem sido limitado em
muitos casos à forma como vemos nosso caráter moral. Quando os
cristãos me dizem que querem viver como Jesus, eu gosto de
perguntar se eles multiplicaram a comida, curaram os doentes,
caminharam sobre a água, levantaram os mortos, pagaram seus
impostos com dinheiro dos peixes, acalmaram tempestades, e assim por
diante. Eu normalmente recebo olhares confusos, mas é assim
que é viver como Jesus!
Talvez estejamos ignorando uma grande parte do que viver como
Jesus realmente inclui. Muitos cristãos acreditam que podem
viver como Jesus sem nunca operar no sobrenatural. Depois de ler na
Bíblia sobre todos os milagres que Ele realizou, isso soa certo para
Você? (Trecho do livro)
O que os outros
disseram

Acredito que antes de Jesus voltar haverá duas igrejas. Um será religioso, e
o outro será normal. Este livro de Jonathan Welton ajudará a restaurar sua fé
infantil, e você se tornará normal!
~ Sid roth, Apresentador de É Sobrenatural! Programa
de Televisão
Material adicional do Dr. Jonathan Welton

ENTENDENDO THE
WHO BIBLE LE

O Rei, o Reino e a Nova Aliança

Este livro é a destilação de um curso de dezenove semanas, "Entendendo toda


a Bíblia do Gênesis à Revelação" ministrado pelo autor e teólogo Dr. Jonathan
Welton. Se você quiser devorar a Palavra, este livro vai te dar a faca e garfo,
e até mesmo colocar seu guardanapo e ensiná-lo a comer! Os tópicos
incluem: Aprenda a diferença entre Teologia Sistemática e Bíblica Como
conseguimos nossa Bíblia? Traduções e ferramentas de estudo Livre arbítrio
versus Predestination Dispensationalism e Covenant Theology Cessationism
and Supernaturalism The Five Major Covenants: Noah, Abraão, Moisés, Davi, e a
Nova Aliança As Promessas da Aliança cumprida Deus não é um monstro da
Velha Aliança Entendendo a Teologia Em Um- Ment Melhor A Grande
Transição do Pacto O Fim do
Idade A Revelação de Jesus A Lei Única do Novo Mundo da Aliança.
O que os outros
disseram:
Este é um clássico instantâneo. Um livro que mostra a Bíblia é a história da
jornada de pacto de Deus com seu povo. Dr. Jonathan Welton apresentou um
dos livros mais abrangentes e reveladores sobre o Rei, o Reino e a Nova Aliança.
Jonathan Welton mudou toda a minha compreensão da Bíblia e seu livro
fornece tanta clareza sobre o que a Bíblia realmente está dizendo. Ver as
Escrituras através das lentes dos convênios é tão necessário e muitos sentem
falta dessa perspectiva vital.
Entendendo as Sete Igrejas do Apocalipse

O pouco que foi escrito sobre as sete letras para as to igrejas no


Apocalipse tende a utilizar a lente de interpretação chamada
dispensacionalismo. Mas o livro em si não nos dá nenhuma
indicação de que as cartas para as igrejas são tudo menos cartas
para igrejas no primeiro século. In Neste livro único, Jonathan
Welton aplica o método histórico-contextual da hermenêutica a
essas letras, que começa com as perguntas quem, onde, quando, o
que, e por quê.
Jonathan mergulha profundamente no the contexto histórico de
cada letra individual para uma visão excelente, mas muitas vezes oculta.
insight. Uma vez que a história da igreja diz é que cada uma dessas
igrejas era uma igreja histórica literal (não uma metáfora, como o
dispensacionalismo propõe) João estava abordando situações
específicas relevantes relevant para cada igreja durante o primeiro
século. Quando olhamos para a dinâmica histórica e cultural das
cidades, descobrimos que as letras são, de fato, muito
específico e único para a realidade histórica.
Diz o autor:
"Li outras fontes historicamente completas, e fiz minha própria
pesquisa, incluindo viajar e visitar os locais modernos de cada uma
das sete igrejas mencionadas nos capítulos 2 e 3 do livro do
Apocalipse. Ao fazê-lo, descobri uma incrível lista de conexões
entre os eventos culturais, geográficos e históricos do primeiro
século nessas cidades e o conteúdo das cartas de Jesus para eles.
Escrevi o livro que gostaria de ter lido quando tinha 17 anos e
ansioso para entender do que se tratavam essas belas e enigmáticas
cartas. Acredito que essas cartas possuem informações
significativas e relevantes que of influenciam nossa compreensão
deste livro como um todo e que detém relevância prática para nossas
vidas."
Máscara da Nova Era

De longe, este é o livro mais único sobre o Movimento da Nova Era


de uma perspectiva cristã. Jonathan Welton revela a história do
Movimento da Nova Era do suéciagueismo à Nova Era moderna,
enquanto demonstra que cada um dos líderes dos movimentos
originalmente tinha raízes dentro do cristianismo. A Nova Era
não é um movimento cristão, mas é um movimento longe de uma
fundação cristã.

Outros Tópicos
abordados:
• Qual é a diferença entre um cristão e um Novo Ager?
• Teremos confrontos como Elias contra os Profetas de Baal?
• Como discernimos a falsificação do autêntico?
Você está curioso sobre o que a Bíblia diz sobre: A Era de
Aquário, o cordão de prata, necromância, o Zodíaco, ESP,
Automático
escrita, ectoplasma e zumbis? Este livro é para você!
Do Prefácio de Patricia King
"Jonathan Welton fez um tremendo trabalho escrevendo New Age
Masquerade. Nele, ele revela brilhantemente os fundamentos bíblicos
que foram falsificados em práticas específicas da Nova Era. . O
inimigo tomou a verdade bíblica, torceu-a, e balançou-a diante dos
espiritualmente famintos. Ele sabe que todas as pessoas foram criadas
para o encontro com Deus, e seu objetivo é afastar as pessoas
de Jesus e para si mesmo.
"Lembre-se, se há uma falsificação, deve haver um autêntico.
Em New Age Masquerade, Jonathan vai apresentá-lo you to ao
autêntico."
Material adicional do Dr. Jonathan Welton

Terceira edição
de
RAPTURELESS

Em 2012, o autor best-seller e fundador da Welton Academy, após dez anos de


pesquisa minuciosa, lançou a primeira edição de Raptureless. Tornou-se viral
e enviou uma onda de choque através do mundo carismático/pentecostal da
igreja. O presente de escrita do Dr. Welton fez de Raptureless um dos livros
mais fáceis de ler, mas de qualidade mais profunda, sobre o assunto dos tempos finais.
Ele prova, sem sombra de dúvida, que a Grande Tribulação é um evento, que
ocorreu no primeiro século. Sem palavras complicadas, ele demonstra que o
Anticristo não é uma pessoa em nosso futuro, e que não estamos esperando que
Jesus seja entronizado em Jerusalém. Basicamente, este livro é o
oposto de tudo o que você pensou que sabia sobre os tempos finais,
simplesmente escrito e completamente, historicamente comprovado. Agora
disponível em sua terceira edição, com nova edição e reordenação de capítulos,
bem como 60% mais conteúdo do que o original. chapter
O que os outros
disseram:
"Jonathan Welton deu um passo ousado em confrontar um dos maiores
"vacas sagradas" do nosso dia: teologia do fim do tempo! O medo criado
pela expectativa de um anticristo vindorndo e uma grande tribulação estão mantendo
muitos crentes na escravidão. Muitos acreditam que a derrota é o destino
futuro da Igreja. Em sua apresentação fácil de ler, Jonathan desmonta muitas
das ideias populares na Igreja sobre os tempos finais." ~ Joe McIntyre
MATERIAL ADICIONAL DE JONATHAN WELTON
A Escola das Vidreiras por Jonathan
Welton

Seu guia para o reino espiritual!


A Escola das Vidreiras é mais do que uma compilação de histórias
anedóticas. É o guia de como ver o reino espiritual.
Os novos conceitos, profundos e novos ensinados neste livro, tomam um tema
místico (vidente e o reino espiritual) e os tornam relevantes para a vida
cotidiana. Este livro pega alguns dos materiais difíceis apresentados em outros
livros de vidente e facilita a compreensão, remove o susto e fornece aplicação
prática de uma dimensão que é biblicamente baseada e bíblicamente sólida.
Prepare-se para entrar no mundo de um vidente! Neste livro inovador e
revelador, Jonathan Welton descreve sua jornada única na qual Deus abriu seus
olhos espirituais. Ele compartilha como você também pode ativar este presente
em sua vida.
Descubra as chaves das Escrituras que irão ajudá-lo:
• Veja com seus olhos
espirituais.
• Use as quatro teclas para experiências
maiores.
MATERIAL ADICIONAL DE JONATHAN WELTON
• Reconheça o que pode estar dificultando seu
discernimento.
• Conheça os quatro espíritos.
• Acesse segredos divinos e morda a revelação celestial.
• Aprenda a realmente adorar em Espírito e na Verdade.
• Entenda meditação, insíduo, e muito mais...
MATERIAL ADICIONAL DE JONATHAN WELTON
Olhos de honra: Treinamento para pureza e justiça por Jonathan
Welton

Depois de lutar contra a tentação sexual por anos, o autor Jonathan Welton
dedicou-se a encontrar uma maneira de ser completamente livre do pecado
sexual. Ele lia livros, participava de grupos de 12 etapas e participava de
aconselhamento — sem sucesso.
Estimulado por inúmeros amigos e conhecidos que compartilhavam uma luta
quebrada semelhante e ansiavam pela liberdade, o autor procurou
Escritura. Lá ele encontrou a resposta, que ele compartilha com você de uma
forma compassiva e sem julgamentos.
Olhos de Honra ajuda você a entender como viver uma vida de pureza
percebendo:
• Sua identidade pessoal
• Como ver o sexo oposto corretamente
• Quem são seus inimigos
Olhos de Honra é honesto e refrescante, oferecendo esperança e liberdade
completa e libertação do pecado sexual. sin. O sacrifício de Jesus na cruz e o seu
salvação garante resgate do the apetite do pecado. Sua verdadeira identidade lhe dá
poder para parar de concordar com mentiras do inimigo que te prendem.
"Este livro é incrivelmente profundo. Ele chamou minha atenção e manteve-a.
the Dr. John Roddam, Episcopal de São Lucas
"Jonathan escreveu um dos melhores livros sobre estar livre da escravidão
lidando com as questões básicas do pecado. Recomendo ler este livro.
Che Ahn, Líder chanceler Wagner