Srimad Bhagavatam: una perspectiva

25 de febrero de 2008

Detalles de la clase

Orador: HH Bhanu Maharaja

Verso: Srimad-Bhagavatam 3.12.49-52

Fecha: 24 Feb 2008

Localización: Sri Mayapur

Transcrita por: Anandatirtha das

Traductor: Partha das

Audio: HH Bhanu Maharaja, Srimad Bhagavatam 3.12.49-52

[La fotografía no se corresponde con la clase.]

tato 'param upadaya sa sargaya mano dadhe

A continuación, Brahma adoptó otro cuerpo, en el que no se prohibía la vida sexual,

y de este modo se ocupó en seguir creando.

SIGNIFICADO: En su cuerpo anterior, que era trascendental, estaba prohibida la

inclinación a la vida sexual, y, en consecuencia, Brahma tuvo que aceptar otro

cuerpo para permitirse la relación sexual. De este modo, se ocupó en crear. Su

cuerpo anterior se transformó en niebla, como previamente se describió.

 rsinam bhuri-viryanam api sargam avistrtam
jnatva tad dhrdaye bhuyas cintayam asa kaurava

¡Oh, hijo de los Kurus! Cuando Brahma vio que, a pesar de la presencia de sabios de

gran potencia, no había suficiente aumento de población, empezó a considerar

seriamente cómo se podía aumentar la población.

aho adbhutam etan me vyaprtasyapi nityada

na hy edhante praja nunam daivam atra vighatakam.

Brahma pensó para sus adentros: ¡Ay! Es maravilloso que, a pesar de que me he

esparcido por todas partes, en el universo no haya aún población suficiente. La

única causa de esta desventura es el destino.

evam yukta-krtas tasya daivam caveksatas tada

kasya rupam abhud dvedha yat kayam abhicaksate

Mientras estaba absorto de este modo en la contemplación y observando el poder

sobrenatural, de su cuerpo se generaron otras dos formas. Aún son famosas como el

cuerpo de Brahma.

SIGNIFICADO: Del cuerpo de Brahma salieron dos cuerpos. Uno tenía bigote; y el

otro, pechos abultados. Nadie puede explicar el origen de su manifestación, y por

tanto se las conoce hasta hoy en día como el kayam, el cuerpo de Brahma, sin que

se indique su relación como hijo o hija.

HH Bhanu Maharaja: Todo este capítulo y muchos otros capítulos del Tercer Canto se refieren a la creación

del universo. Por supuesto, si consideramos nuestra filosofía última: Krishna es svayam bhagavan y también

las demás formas del Señor, como Rama y Nrsimha y Vamana, y las formas del mundo espiritual, concluimos

que el mundo material no es demasiado importante. Una nubecilla en el vasto cielo. En consecuencia, quizá

algunas veces nos hayamos preguntado, ¿de qué sirve describir la creación? Y si examinamos el

Bhagavatam, descubrimos que dedica mucho espacio a la descripción de la creación.

De hecho, al leer el Segundo y Tercer Cantos, encontraréis unas seis descripciones del visvarupa y la manera

en que surgen del cuerpo del visvarupa los distintos sentidos, elementos y devas. Es decir, contamos con una

descripción elaborada de la materia aun cuando todo nuestro proceso, en realidad, consiste en ir más allá del

mundo material, hacia el mundo espiritual, y en desprenderse de la materia, absorbiéndose en Krishna.

Por tanto, nos podemos preguntar por qué el Bhagavatam trata estos asuntos materiales, siendo como es el

Bhagavatam la literatura más elevada, el pramana más elevado, el resumen de todos los textos védicos y, en

última instancia, indicativo de la Verdad Absoluta en su aspecto superior: Krishna. Es decir, ¿por qué hemos

de dedicar tanto tiempo hablando de cosas tan mundanas como la creación del mundo material y la vida

sexual de Brahma y otros?

Esta es una buena pregunta, pero cuando los examinamos con detenimiento, nos daremos cuenta de que

tanto el Tercer y Segundo Cantos, donde se enumeran muchas de estas descripciones de la forma universal,

lo habla Sukadeva Goswami, uno de los devotos más famosos, más famoso aun que Vedavyasa. Por ello,

cabe suponer que existe alguna razón de peso que justifique el predominio de estos temas relativos a la

creación, etc. Por supuesto que un análisis detenido nos descubrirá respuestas muy apropiadas a este

asunto.

Tenemos, pues, la descripción de la creación y nuestros acharyas han explicado algunas de las razones de tal

descripción. Por supuesto, una de las razones —expuesta en el Capítulo Décimo del Segundo Canto— gira en

torno a la enumeración de los asuntos de los que trata el Bhagavatam. Hay diez asuntos. Por supuesto, estos

diez asuntos son también los de los Puranas en general. Al menos en lo referido a los Maha Puranas, los

Puranas principales, se habla de diez asuntos en general. Los Puranas menores, los Puranas secundarios,

exponen cinco asuntos en general.

Hay diez temas a los que, más o menos, debe ajustarse un Purana, si pretende ser un Purana principal. En

este sentido, el Srimad Bhagavatam se clasifica también como Purana, por eso Vedavyasa y Sukadeva

Goswami lo han expuesto de tal manera que contiene estos diez asuntos. ¿Por qué? Porque se ajustan a un

tipo de formalidad. Por supuesto, Vedavyasa compuso el Bhagavata Purana junto con los otros dieciocho, y lo

clasificó como Purana desde el principio.

Se habla aquí, pues, de diez asuntos, empezando por sarga, que significa la creación del mundo material. El

mundo espiritual no es creado en ningún momento, el que es creado, pues, es el mundo material. Tenemos

lo que se denomina sarga. Esta sarga no se refiere a la creación de Brahma. Sarga se refiere a la creación

que realiza Mahavisnu cuando lanza Su mirada sobre la energía material y prakrti se transforma en el mahat-

tattva, el mahat-tattva se transforma en ahankara, ahankara se transforma en mente, los sentidos, los

objetos sensibles y los elementos físicos materiales, de modo que aparecen todos los elementos. Eso recibe

el nombre de sarga, la primera creación.

Luego se produce la creación secundaria, denominada visarga. Visarga se refiere de hecho a la creación

efectuada por el Señor Brahma, la que se explica en estos versos. O sea, una vez se ha formado el universo

hay que hacer cuerpos para las jivas, hay que hacer planetas, lugares para las jivas, las jivas han de vivir en

algún lugar. Necesitan cuerpos y lugares. Es decir, tenemos los elementos materiales del universo y hay que

transformarlos de manera conjunta para que existan ciertas “instalaciones”, de manera que las jivas puedan

gozar.

O sea, que se produce visarga. Es decir, Brahma crea todos los cuerpos de las entidades vivientes y eso es lo

que se está describiendo en estos capítulos, así como los lugares de residencia. A cada cuerpo en particular le

corresponde un lugar en particular en el universo, según su karma. Cada cuerpo se encuentra “atascado” en

un lugar determinado, es ese loka particular durante un período determinado de tiempo. Luego, según las

actividades que realice, puede ir a otro loka. Y a eso se refiere la creación del Señor Brahma, denominada

visarga. Ese es otro de los temas generales de los que trata un Purana; si estudiáis el Visnu Purana

encontraréis el mismo tipo de temas.

Luego tenemos sthana. Sthana se refiere a una parte de la creación; se refiere a los lugares. Por supuesto,

tiene que ver con las condiciones de las entidades vivientes, los lugares de las entidades vivientes, y ese

tema lo explica el Bhagavatam en el Quinto Canto.

De hecho, Visvanatha Cakravarti dice que podemos clasificar las cosas del siguiente modo: afirma que el

Tercer Canto habla de sarga, el Cuarto Canto de visarga, y el Quinto Canto de sthana. Sthana se refiere a la

descripción de los sistemas planetarios, los planetas infernales, los planetas celestiales, la tierra, bhu-

mandala, los dvipas, todas esas dimensiones, etc., la cáscara del universo. Eso se denomina sthana, la

geografía del universo. El lugar donde viven las entidades vivientes. Allí se mantienen, gozan y pecan, o

hacen obras pías y circulan por todo el universo. Ese es el “lugar”.

Luego hay otros temas. Cuando Brahma crea el universo con los cuerpos y los lokas, se van manifestando

todas las jivas en sus cuerpos, realizando sus actividades correspondientes. Entonces es el momento de

hablar de otros temas como posana: cómo protege el Señor Supremo a los devotos dentro del universo. Eso

se relata en el Sexto canto, donde encontramos la historia de Ajamila, que en cierto sentido no era devoto,

pero a quien el Señor tomó por devoto al cantar accidentalmente el nombre de Narayana, y por ello lo

protegió. Hay también otras historias en el Sexto Canto, como la de Indra, que en cierto sentido también era

un aparadhi. Eso es posana, otro de los temas.

Luego tenemos uti, que en realidad está definido en el Segundo Canto como karma-vasana, los resultados

del karma. Según nuestras actividades, obtenemos ciertos resultados: nacemos en ciertos cuerpos, en ciertos

lokas del universo. Seguimos actuando, después fallecemos y, a continuación, obtenemos otro cuerpo. El

Séptimo Canto trata de uti. Ese tema se explica poniendo como ejemplo a Hiranyakasipu, un poderoso
demonio, que comete todo tipo de pecados y logra un destino pésimo. Y a alguien como Prahlada, que logra

la misericordia de Narada Muni y se convierte en un gran devoto del Señor. A eso se refiere uti.

Después se habla de manvantara, la enumeración de los Manus. Y eso empieza en estos versos de hoy:

tenemos los primeros Manus creados por el Señor Brahma. Esos dos cuerpos se convierten en Svayambhuva

Manu y su esposa. Cada día de Brahma, se crea a Manu y a su esposa. Después, a lo largo de todo el día de

Brahma, aparecen otros Manus. En realidad, hay un total de catorce Manus, generalmente descendientes del

primer Manu, Svayambhuva Manu. Hay catorce Manus en el día de Brahma (es decir, setenta y un ciclos de

yugas), que presiden el universo y residen en bhumandala. Esto se relata en el Octavo Canto. En ese Canto

podéis leer la descripción de las distintas genealogías.

Luego tenemos isanukatha. Los relatos relativos al Señor y Sus devotos. Eso está en el Noveno Canto del

Bhagavatam. Hay también otro tema denominado mukti, que significa liberación. Esta liberación se refiere,

por supuesto, a la liberación “mala”, es decir sayujya. De eso también se habla, pero liberación también

significa, técnicamente, situarse en vuestro svarupa. Vuestro svarupa también puede estar en el mundo

espiritual. Esa liberación se refiere a salir del mundo material para ir al Brahman o al mundo espiritual. Ese

es el tema del Undécimo Canto.

Y nirodha significa destrucción. Hay detalles de la destrucción en el Duodécimo Canto. Hemos descrito nueve

temas. Hay un tema décimo que recibe el nombre de asraya, que significa refugio. Todos los demás temas se

refieren en realidad al universo, empezando por sarga, etc., hasta llegar a la destrucción del universo, todo,

con las jivas en el universo tratando de salir del mismo, mediante mukti. En última instancia asraya significa

"aquello que está más allá del universo". Y eso se refiere al Señor Supremo, a todas Sus expansiones,

Brahman, Paramatma, Bhagavan, todas las formas del Señor Supremo en el mundo espiritual y, por último,

Krishna. Y los devotos, ellos también son nirguna, ellos también están más allá del mundo material, así como

el proceso del bhakti.

Podemos encontrar estos temas esparcidos por todo el Bhagavatam, no es que se encuentren aislados en un

canto; sin embargo, de un modo u otro, los podemos clasificar así. Por tanto, podemos comprender que el

Bhagavatam presenta diez temas diferentes que se encuentran distribuidos por todo el Bhagavatam, con

cierto relieve en cada uno de los diferentes cantos. De este modo vemos que el Bhagavatam se ajusta a los

Puranas, y, por ello, también habla de diez temas.

En primer lugar, ¿por qué explican los Puranas diez temas? En última instancia, el objetivo de la Escritura no

es otro que dirigirnos al Señor Supremo y al proceso mediante el cual conseguir al Señor Supremo, así como

el resultado de todo eso. Eso es sambandha, abhideya y prayojana. Esa es la esencia de toda Escritura. El

Bhagavatam así lo hace. Por supuesto, podría hacerse de manera muy sencilla. Simplemente afirmar que

Krishna es el Señor Supremo, no adorar a nadie más, hacer bhakti, eso es todo, ese es el objetivo de la
Escritura. Las cosas importantes suelen ser, en verdad, muy sencillas. Así es. Como Krishna dice: "Ríndete a

Mí", de eso se trata.

Sin embargo, las Escrituras son conscientes de que no todo el mundo está capacitado, al menos no de

manera inmediata. Por consiguiente, presentan las cosas paso a paso, según la capacitación; eso podéis verlo

incluso en es Bhagavad-gita. En el Bhagavad-gita, aunque Krishna dice rechazadlo todo y, simplemente,

rendíos a Mí, dedica mucho tiempo a hablar de karma yoga, jñana yoga y astanga-yoga, cuando en realidad

no es necesario. Sólo bhakti es necesario, sin embargo, habla de todas esas cosas.

¿Por qué? Porque el Bhagavad-gita también refleja en contenido de toda la literatura védica, del mismo modo

que el Srimad Bhagavatam lo resume todo, lo expresa todo, lo cual significa que no rechaza nada de lo que

se dice en los Vedas, no dice que haya nada erróneo en lo demás; pero también debe destacar lo que es

superior. Así que los textos védicos contienen cosas que no son la verdad absoluta más suprema. Por ello se

habla de karma, jñana y yoga, además de bhakti.

Tenemos todas esas distintas cosas porque no todo el mundo se halla capacitado para el bhakti. Si alguien no

tiene fe en el Señor, ¿qué puede hacer? Pero si contamos con la compañía de los devotos, gracias a su

misericordia, podremos acrecentar la fe y obtener bhakti. Ahora bien, si no contamos con esa compañía y

misericordia, ¿qué otra cosa podemos hacer? Por eso es que se habla de todas esas otras cosas; podéis hacer

karma, practicar varnasrama, etc. O podéis hacer jñana si estáis capacitados. Subís por el varnasrama hasta

llegar a brahmana, y una vez sois brahmana, podéis dedicaros al jñana. Una vez dedicados al jñana, podréis

pasar al yoga, y una vez alcanzado el yoga, podréis hacer bhakti.

Entonces os habréis capacitado. Por supuesto, tampoco es que de esa manera quedes completamente

capacitado, pero esperemos que así sea pues en todo existe una mezcla de bhakti: no es posible dedicarse al

karma-yoga sin un poco de bhakti, al menos un uno por ciento de bhakti; También hay que adorar a Visnu en

karma-yoga y no faltarle al respeto. Y en jñana también hay que adorar a Visnu, y si no se le adora nunca se

logrará la liberación, nunca se obtendrá ni tan siquiera sayujya-mukti; y, por supuesto, en astanga-yoga hay

que adorar también a Visnu, esta vez como Paramatma.

Por lo tanto, siempre tiene que haber algo de bhakti. Pero es muy poco, por eso no se le reconoce como

bhakti. Con esperanza, gradualmente, se irá desarrollando, se llega al yoga y lo demás y luego se logra la

compañía: entonces se está preparado para el bhakti. Ese es un método para el desarrollo, y eso es lo que

encontramos en el Bhagavatam y en el Bhagavad-gita, todos esos distintos métodos para cada tipo de

persona.

Desdichadamente, eso no funciona en Kali-yuga; y Arjuna le pregunta a Krishna en el Capítulo Doce del

Bhagavad-gita: "Bueno, ¿qué debería hacer? ¿Me dedico a este proceso gradual, hasta llegar al nivel del
Brahman para luego llegar al bhakti, o me dedico directamente al bhakti?" A lo que Krishna responde: "Haz

bhakti, es más fácil y más rápido".

Esta es la recomendación para Kali-yuga. No estamos capacitados para seguir todo el proceso que se inicia

con karma-yoga y luego volvernos brahmínicos, luego dedicándonos al jñana y al yoga, para luego llegar al

bhakti. Es un proceso muy largo, que exige muchos nacimientos. Cuando se cuenta con un sistema

varnasrama intacto y un rey ideal como Pariksit, es posible desarrollarse de manera gradual hasta llegar a

ser devoto. Pero eso no es práctico en Kali-yuga pues la gente vive poco tiempo, hay montones de

distracciones y no existe un sistema varnasrama, ni reyes ideales, de manera que el sistema no funciona

todo lo bien que debiera.

Krishna es muy misericordioso y dice que aunque no dispongamos de todo el sistema gradual, aun así es

posible dedicarse al bhakti-yoga. Esto parece una contradicción, pues hemos afirmado que si la gente no está

capacitada para el bhakti, deben seguir los otros sistemas. La cuestión es, ¿cómo lograr que la gente se

capacite para el bhakti, sin tener que seguir todo el sistema? Es posible que haya quien no necesite recorrer

todo el sistema, pero eso depende de cada devoto. Si se cuenta con la compañía de otros devotos, la fe se va

desarrollando gradualmente y es así como se capacita uno.

Es por eso que el Señor Chaitanya hace tanto hincapié en la prédica. Como los demás métodos no funcionan

en Kali-yuga, queda en manos de los devotos el difundir el bhakti por todas partes, ofreciendo la misericordia

a todos los que habitan el mundo material. Y así podemos desarrollarnos.

En lo que se refiere al Bhagavatam y todos estos temas como sarga y visarga, están expuestos porque se

trata de un Purana y refleja la literatura védica, etc.; y esos temas, en última instancia, tienen que ver con

Krishna. Sukadeva Goswami no diría nada que, de una u otra forma, no tuviera que ver con Krishna.

Todo debe ponerse en relación con Él, porque Sukadeva está totalmente absorto en Él. Pariksit tampoco

aceptaría nada que se apartara de Krishna; todas estas cosas tienen que ver con Krishna. No podemos

argumentar: "Sólo leeré los pasatiempos de Krishna que hay en el Bhagavatam porque esa es la Verdad

Absoluta. Todos los demás temas son secundarios: sarga y visarga y todos esos temas relacionados con lo

material, a eso no voy a prestarle atención alguna".

Visvanatha Cakravarti Thakur ha subrayado que es Sukadeva Goswami quien recita todo esto. Si él lo relata

y Pariksit lo escucha, también nosotros debemos escucharlo; tenemos que seguir su buen ejemplo. Algo de

valor hay en este sarga, visarga, etc.

Si lo analizamos muy críticamente podemos llegar a pensar: "¿Por qué es tan necesario, si es material?" Pero

reflexionemos en el hecho de que es Sukadeva Goswami quien lo recita mientras Pariksit escucha con toda su

atención, o sea que debe haber algo más de lo que pensamos.

Se habla de todos esos temas, y como dije, el más importante es asraya, el Señor Supremo, Sus devotos y

bhakti. Todos esos temas se encuentran relacionados con esto; tienen cierta relación. Comprendiendo estos

temas también entenderemos la naturaleza del Señor Supremo, los devotos y el servicio devocional. No es

que no tengan nada que ver entre sí, hay una relación.

Desde luego, necesitaremos tiempo para llegar a apreciar su importancia. En un nivel podemos leerlo y, al

menos técnicamente, entender algo, pero no todo, porque este tipo de creación no se ajusta a nuestra

experiencia actual o la experiencia de los científicos de hoy en día, que basan sus observaciones en sus

experiencias. Se trata de una creación un poco distinta. Puede resultarnos difícil el entenderla; no obstante,

la aceptamos como la verdad.

También se describe en el Bhagavatam que la verdad, la Verdad Absoluta, los Vedas, las Escrituras, son un

cierto tipo de sonido, pero el sonido es diferente. El sonido que nosotros percibimos es de cierto tipo, pero

hay cuatro niveles de sonido. Cuando oímos algo, se denomina vaikari, escuchar con el oído lo que viene de

la voz; así funciona nuestra percepción sensorial. Ese es el nivel físico del sonido, información, conocimiento,

etc.

Pero tenemos otros tres niveles superiores. Nos adentramos en el corazón y encontramos madhyama,

pasyanti y para. Para se refiere al sonido original. Es en este caso cuando el sonido es igual a realización, a

su objeto. "Krishna" significa Krishna. De modo gradual, a medida que el sonido va transformándose y se

manifiesta en nuestro mundo visible, se convierte en vaikari. Hay cierta diferencia entre lo que percibimos en

el mundo y la información real; lo que significa que, en última instancia, podemos leer las escrituras y

obtener algo a cambio, pero a medida que vamos entendiendo más, más significado extraeremos. Por eso

digo que podemos leer esto y entender algo de su mecánica, aunque lo más probable es que no lo

entendamos todo.

Con respecto al Quinto Canto del Bhagavatam, nuestros científicos se están esforzando con el fin de

representarlo en el planetario, aunque no acaban de encontrarle el sentido según nuestro proceso de

pensamiento moderno. Parece contradictorio en muchos aspectos, y si lo presentamos como la verdad

absoluta, la gente va a incomodarse cuando lo vean: "¿Qué significa? ¿Qué significa?" Es por esa razón que

he afirmado que nos resulta posible leer algunas cosas y, técnicamente, ajustarlas en cierta manera y, así

entenderlas, pero puede que no lo entendamos todo porque los niveles de comprensión son varios, desde el

nivel más físico, vaikari, ascendiendo hasta para, donde se logra la visión real, la correcta.

Por tanto, necesitamos una comprensión adecuada o una visión adecuada que nos permita percibir las cosas

del Bhagavatam. No me refiero sólo a la creación, obviamente también en referencia a Krishna y todo lo que

se explica en el Bhagavatam. Por eso Visvanatha Cakravarti ha explicado que, en verdad, el Bhagavatam se

presenta de múltiples maneras. A veces se lo describe como una lámpara, adhyatma-dipa, una lámpara que

revela adhyatma, que significa, por lo general, alma, espíritu, Dios, Brahman, ese tipo de temas. Entendemos
a Dios desde esa perspectiva, athato brahma-jijñasa, janmady asya yatah, Dios en general. Y el Bhagavatam

lo presenta así para aquellas personas que están capacitadas para ello.

Partha El Bhagavatam también se compara al sol, se trata de un ejemplo corriente, el Bhagavatam es como

el sol naciente. ¿Y que es lo que hace el sol naciente? Obviamente, el sol produce luz al amanecer y destruye

la oscuridad. Cuando hay luz los ladrones se esconden y los devotos se alborozan. En otros términos, es algo

más personal. Tenemos aspectos de Dios en los que Él, el Señor Supremo, complace a los devotos y los

protege, destruye a los demonios y destruye la ignorancia, liberando a los devotos. Así vamos haciéndonos

una idea personal de Dios.

Otra cosa que dice el Bhagavatam: qué es el Bhagavatam. El Bhagavatam se compara a un fruto, phalam, un

fruto maduro que está muy, muy dulce, como un enorme mango sin piel ni semilla, sin ninguna fibra, y tan

jugoso que ni tan siquiera es necesario masticarlo; sólo hay que beberlo, beberlo por los oídos. Por lo tanto,

el Bhagavatam es también un fruto maduro. Esa analogía se refiere al Señor Supremo en Su aspecto más

personal, pleno de rasa, pleno de relaciones personales, pleno de cualidades personales donde servimos al

Señor, se desarrolla una relación con el Señor y saboreamos esas cualidades, al tiempo que experimentamos

prema y amor por Krishna.

Por supuesto, eso también se desarrolla porque vemos que el Bhagavatam tiene como finalidad mostrar que

no sólo está Dios allí, no solamente está allí Brahman, no solamente está Paramatma y Bhagavan, que posee

muchas formas y avataras etc., sino que Krishna es svayam bhagavan. Eso es lo que de hecho le dijo Narada

Muni a Vedavyasa: "No has acertado con este Purana. Así que ponte a escribir todo el Bhagavatam y

demuestra que Krishna es svayam bhagavan".

Y eso es lo que demuestra el Décimo Canto del Bhagavatam en definitiva. Todo rasa. El aspecto filosófico es

secundario. Los aspectos creativos, sarga, visarga, todo eso queda en segundo plano y allí se nos muestra a

Krishna como svayam bhagavan, en Su aspecto más dulce. Ese es el fruto del Bhagavatam.

El Bhagavatam presenta todos esos temas. Presenta el aspecto general de Dios y Brahman, Paramatma, etc.,

luego también habla de Bhagavan y todas las diferentes formas, además habla también del aspecto más

dulce de Krishna y Sus pasatiempos. Todas esas cosas se exponen en el Bhagavatam para distintas clases de

personas. A veces, cuando leemos, especialmente el Undécimo Canto, todo parece bastante impersonal

[risas]. Allí se habla de toda clase de asuntos relativos a fusionarse en el Brahman, así como jñana y atma,

etc. En el Bhagavatam aparecen afirmaciones de ese tipo.

Por eso Visvanatha Cakravarti nos advierte que no sólo es el Bhagavatam como un mango, una lámpara o el

sol, sino que también es mohini-avatara. Y Mohini-avatara es famosa porque el Señor adoptó la forma de

Mohini y así confundió a los demonios. Era bellísima y los demonios consideraron: "Haremos todo lo que nos

diga". Así que Mohini les dice: "Dadme el néctar". A lo que los demonios piensan: "Oh, sí, te entregamos el
néctar. Y luego nos lo devolverá porque le gustamos mucho". Le entregan el néctar, y ¿qué hace ella? Se lo

entrega a los devatas. Lo cual supuso el fin de los demonios.

En otros términos, el Bhagavatam engaña a los demonios, a los materialistas, incluso a los impersonalistas.

Los jñanis leen el Bhagavatam y deducen: "Ah, tras el Décimo Canto tenemos el Undécimo Canto que habla

de jñana, del Brahman. Esa es la conclusión".

El Bhagavatam es difícil. En consecuencia, no lo vamos a entender todo a la primera. Somos devotos y, por lo

tanto, no nos interesa en aspecto Brahman, así que los devotos se quedan con el néctar y los no devotos son

embaucados. Descubren otro significado del Bhagavatam. De igual modo, aquellos que no son demonios sino

devotos parciales también descubren algo. Quizá aprecien karma, jñana, u otra cosa, pero los devotos

apreciarán bhakti considerándolo lo supremo dentro del Bhagavatam. Incluso eso se encuentra escondido.

Incluso el bhakti a veces se encuentra escondido. ¿Por qué? Porque al Señor le gusta así. El mismo

Bhagavatam afirma que al Señor Supremo le gusta mostrarse de manera indirecta, paroksa-vada. No le

gusta hablar directamente. Observamos que todos los Upanisads son así, Dios camina pero no camina, está

dentro pero está fuera, ese tipo de afirmaciones. Afirmaciones muy ambiguas.

Cuando se dice que el Bhagavatam es la verdad más elevada, hay que entender que está destinado a los

devotos. Si cuentas con las calificaciones del devoto, obtienes la verdad más elevada. En caso contrario,

observarás que muchas cosas del Bhagavatam te desconciertan. Esa es la razón de que incluso los devotos

se desconcierten: "¿Por qué desaparece Krishna de ese modo. Por qué recibió un disparo en el pie y

desapareció de súbito? ¿Por qué tuvieron que emborracharse los Vrsnis y pelear entre ellos?" Nos

encontramos con varios incidentes extraños en el Bhagavatam. Incluso, ¿por qué se fue Krishna de Vrindavan

y nunca regresó? Descubriremos muchas cosas contrapuestas, e incluso los devotos a veces se

desconciertan. Eso se debe a que Krishna esconde cosas, Sukadeva esconde cosas, y Vyasadeva. Todos

esconden algo.

Si sois grandes devotos, comprenderéis el significado de eso y crecerá vuestra estimación por Krishna. Bhakti

es confidencial y, en cierto modo, rahasya, pero no está escondido por completo porque Sukadeva lo habla

para la gente de Kali-yuga y se supone que ha de ser el sol que ofrece conocimiento a todo el mundo. Pero

aun así, algunas veces hay ciertos aspectos del bhakti que aparecen escondidos; por consiguiente, no es

posible descubrir la verdad leyendo de manera superficial.

Podemos estudiar, eso está bien, pero también debe haber un desarrollo espiritual. A medida que crecemos

espiritualmente, dispondremos de los ojos adecuados para verlo todo. Como dije, contamos con todos esos

niveles de escucha de los sonidos, a los que sólo se llega según la calificación de cada uno. Por tanto, en

materia de bhakti, al desarrollar nuestro bhakti y recorrer las diferentes etapas del bhakti, más

progresaremos y más inclinados estaremos hacia Krishna; en consecuencia, más verdad obtendremos del

Bhagavatam. Entenderemos por qué las cosas son de uno u otro modo. Por esa razón es por la que existen
en el Bhagavatam los relatos sobre la creación, sobre Brahma y las cosas materiales. Lo iremos entendiendo

a medida que vayamos progresando.

Como dije, Pariksit y Sukadeva Goswami recorrieron nueve Cantos antes de llegar al Décimo y paladearon

ese recorrido. Hay pues algo en ello muy relacionado con Krishna, aunque seamos incapaces de entenderlo

plenamente. Debemos recorrer todo el Bhagavatam con gran devoción. Rupa Goswami dice en El néctar de la

devoción que uno de los angas del bhakti es sravanam. Y no se trata sólo de oír. Sino oír el Bhagavatam,

porque el Bhagavatam es la escritura definitiva. Por supuesto nosotros no desdeñamos las demás escrituras,

pero el Bhagavatam es la escritura definitiva. No solamente hemos de oír el Bhagavatam, sino que hemos de

hacerlo con gran gozo, con gusto, con devoción. En la medida de esa devoción obtendremos la comprensión

del sentido de todas las cosas.

Entonces, en estos versos de hoy, nos encontramos con la descripción de Brahma llevando a cabo su

creación. Técnicamente recibe el término de visarga, creación secundaria. Podemos encontrar una explicación

intelectual de por qué hemos de pasar por ello, y esa explicación es parte de sambandha jñana: hemos de

entender que existe un Señor y que existimos nosotros, y nosotros no estamos con el Señor, somos almas

condicionadas en el mundo material. No nos convertiremos en el Señor. Somos sirvientes del Señor, pero no

somos capaces de comprenderlo porque nos encontramos perdidos dentro de un cuerpo físico y dentro de un

cuerpo sutil, convencidos de que eso es todo lo que existe, eso es todo. Nos encontramos sumergidos en la

ilusión más grande. Y esta creación de Brahma es para eso. Para sumergirnos a todos en la enorme ilusión

que es el mundo material.

Y eso no es algo hecho por capricho. Hay una finalidad detrás de eso. Por tanto, se nos ofrece la posibilidad

de analizar el karma y la razón de que las jivas se encuentren en el mundo material, así como la manera en

que podemos salir del mismo. Por eso tenemos mukti y los distintos procesos de perfeccionamiento. Por eso

tenemos las instrucciones relativas al dharma que nos dan los Manus y los reyes. La trampa en que se

encuentra la jiva no es definitiva. Hay métodos para salir de ella. También se explica la razón de que la jiva

se encuentra aquí: quiere disfrutar en el mundo material; es por esa razón que Brahma le concede un lugar y

un cuerpo para que pueda hacerlo.

En otros términos, esta completa creación, sarga, visarga, y los demás temas se exponen para mostrar la

naturaleza de la jiva en el mundo material, para mostrar cómo se relaciona el Señor con la jiva en el mundo

material, con el fin de sacarla del mismo. El Señor no es inclemente, es misericordioso incluso con las jivas

del mundo material. Por consiguiente, encontraremos temas como posana, isanukatha y mukti. El Señor es

decisivo en todo ello. Y de este modo podemos empezar a entender parte de la razón de que se encuentren

ahí esos temas, como la creación y los distintos aspectos que se explican en el Bhagavatam.

Vale, ¿alguna pregunta? ¿Necesitáis un micrófono o algo?

Visuddha Sattva Prabhu: Usted mencionó, al respecto de los temas del Bhagavata Purana, sarga, visarga,

creación y creación secundaria, hizo un comentario sobre el Templo del planetario védico sobre que

deberíamos hacerlo de un modo muy sólido pues a veces hay complejidades en el Canto Quinto difíciles de

entender. . . ? Lo que quiero decir es que cuando Srila Prabhupada dio instrucciones sobre cómo realizar el

borrador del planetario, el Templo de la comprensión védica, a Svarupa Damodara Maharaja y el resto de

científicos del Instituto Bhaktivedanta, les dijo que no esperaran que debido a que los científicos no acepten

el Bhagavatam debemos hacer concesiones [indescifrable].

Estamos en la actualidad llevando a cabo un trabajo en curso sobre esta investigación con cierto éxito. Lo

que quiero decir es que si hay dificultades en comprender los elevados asuntos tratados en el Bhagavatam

hemos de mostrarnos francos sin hacer ningún tipo de concesión a los científicos.

HH Bhanu Maharaja: Sí, es obvio que la ciencia moderna no es la autoridad, por tanto no hemos de ajustar

nuestras explicaciones a las de ellos. Como dije, todo esto depende de una compresión superior, no depende

de los científicos, sea cual sea la verdad.

Visuddha Sattva Prabhu: Sukadeva Goswami mismo afirma que resultaba difícil de entender incluso en la

época de Brahma.

HH Bhanu Maharaja: Brahma mismo desconoce cómo crear [risas]. Incluso al comienzo de cada uno de sus

días le cuesta entenderlo, se muestra confundido. Sí.

Gokulananda Prabhu: Gracias, Maharaja. Ha ofrecido una brillante perspectiva de conjunto del

Bhagavatam. Maravillosa, gracias. Me hizo recordar que Prabhupada, en su introducción al Srimad

Bhagavatam, ofrece una declaración muy esperanzadora y gloriosa afirmando que si recorremos de manera

asidua o sistemática todos los cantos, se nos garantiza convertirnos en almas con comprensión de Dios...

Usted nos ha ofrecido un destello de ese progreso. El Bhagavatam es Krishna en persona y Krishna dice en el

Gita, ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham. Por lo tanto, el Bhagavatam se revela según

el sraddha y el bhakti de cada cual. De manera gradual, pues funciona de manera distinta en cada alma; por

lo tanto, cada parte del mismo se nutre, de una u otra forma, del estado en el que cada cual se encuentra.

No es posible entender el lila supremo de Krishna si no entiendes Sus potencias o Su grandeza en la creación.

No sé si querrá hacer algún comentarios sobre la afirmación de Prabhupada, pero me siento muy inspirado al

saber que el Bhagavatam es la respuesta a todas nuestras aspiraciones y esperanzas...

HH Bhanu Maharaja: Sí, el Bhagavatam es completo en dos maneras, una es simplemente porque Krishna

es completo y el Bhagavatam y Krishna nos son distintos, por tanto si comprendemos el Bhagavatam,

comprendemos a Krishna, lo cual significa todo. Desde luego, eso es muy elevado, y ese es el aspecto

esotérico del Bhagavatam. La otra es que el Bhagavatam está destinado a las personas de Kali-yuga como la

literatura definitiva, por ello ha de contener toda la información pertinente que nos sea de valor y rechazar
todas las demás cosas. No es para cosas materiales, es para paramahamsas. Está ofreciendo información

definitiva y eso es lo que nos presenta. Todo lo necesario para progresar espiritualmente se encuentra ahí.

Ekalavya Prabhu: Hare Krishna. Prabhuji citó el verso ye yatha mam prapadyante, en la medida en que

Krishna corresponde, también corresponde el Srimad-Bhagavatam. ¿Cómo podemos saber que estamos

recibiendo en nuestros corazones el verdadero mensaje del Srimad Bhagavatam, el mensaje más elevado del

Srimad-Bhagavatam, y de qué manera podemos acentuar nuestros propios beneficios al estudiar el

Bhagavatam?

HH Bhanu Maharaja: Una respuesta que puedo dar es que hemos de seguir los acaryas, el guru. Ese es uno

de los aspectos; el significado en general sigue la línea de los acaryas. No se aparta de la dirección marcada.

En segundo lugar, hemos de seguir nuestro sadhana. Tenemos que cumplir unas normas de sadhana. Hemos

de obrar en ese marco. Si lo hacemos así, en el marco de la sampradaya, siguiendo las reglas y obrando de

manera adecuada, obtendremos nuestro desarrollo. Como también dice el Bhagavatam: bhakti es algo que se

vive. No se trata de algo teórico, es algo vivido. Todo el mundo tiene que experimentar el bhakti.

Al principio está sraddha, luego se llega a bhajana kriya y anartha-nivrttim, para llegar después a insta, ruci

y asakti. Esas son experiencias reales del desarrollo del atma. No es algo mental, ni relativo a la inteligencia,

no son los sentidos, obviamente no es el cuerpo; como bhakti es espiritual sólo puede residir en el atma. Es

un crecimiento del atma. Y a medida que se produce ese crecimiento, tus percepciones van a cambiar. De

hecho lo que ocurre es que, en el proceso del bhakti, tus percepciones se vuelven percepciones espirituales y

tus sentidos se vuelven espirituales. Bhakti no es material y cualquier cosa que hagas en el bhakti ha de ser

espiritual, con sentidos espirituales.

Ahora bien, a veces puede que pensemos estar haciendo bhakti y quizá no estemos haciendo bhakti porque

nuestra actitud no sea la adecuada y, por lo tanto, eso no viene del atma, sino de la mente, de la inteligencia

o de cualquier otra parte. No es, por tanto, el tipo de bhakti más elevado. El tipo de bhakti más elevado es

aquel que es favorable a Krishna y procede del atma. Cuando sucede eso aparece nirguna-bhakti y los

sentidos son trascendentales. Si te es posible seguir en ese nivel durante un tiempo, entonces es cuando se

obtienen compresiones elevadas; en última instancia, se trata de una experiencia personal. Prabhupada dijo,

sigue las directrices del acarya, del guru, y sigue el proceso. En última instancia eres tú quién decide. Eso es

lo importante.

HH Bhakti Charu Maharaja: en primer lugar, muchísimas gracias, Maharaja, por una clase tan brillante. Me

estaba preguntando, has pasado de isanukatha, en el Noveno Canto, te has saltado el Décimo Canto, y has

ido a mukti y asraya, el Undécimo y el Duodécimo. ¿Podrías explicar la razón?

HH Bhanu Maharaja: Se trata de la explicación que ofrece Visvanath Cakravarti sobre su forma de clasificar

las cosas. Por supuesto es general, pues en cada canto están todos los temas. No explica de manera
detallada el por qué de ese orden. Yo asumo que es algo similar al Bhagavad-gita, donde encontramos seis

capítulos dedicados al karma y un poco de astanga-yoga al final, también un poco de jñana, y los últimos seis

capítulos dedicados sobre todo al jñana. Los seis capítulos intermedios tratan del bhakti. ¿Por qué no colocar

el bhakti al final, ya que es lo más elevado, o al principio y así olvidarte del resto?; y, sin embargo, se

encuentra metido en medio de todo.

La explicación de Visvanatha Cakravarti Thakura es que al tratarse de algo confidencial, bhakti, se protege

entre otras cosas, se oculta. Ofrece la analogía del Bhagavad-gita como una caja; tenemos la tapa y la joya

dentro de la caja. Los seis primeros capítulos del Bhagavad-gita son la base, los seis últimos la tapa, y los

seis intermedios la joya que está en la caja. El bhakti, pues, se encuentra escondido entre estos dos

aspectos. Podemos aplicar el mismo razonamiento al Srimad-Bhagavatam. El Décimo Canto es el asraya, lo

definitivo, aunque se encuentra un poco escondido entre las otras cosas que lo rodean.

HH Bhakti Charu Maharaja: Muchísimas gracias.

HH Kavicandra Maharaja: Cuando Devananda Pandit se sometió y fue hasta el Señor Caitanya a pedirle

que explicara el Bhagavatam, el Señor dijo que el Bhagavatam es todo bhakti, no hay en él otra cosa que

bhakti. ¿Cómo hemos de entender esta afirmación?

HH Bhanu Maharaja: Sí, como dije, el Bhagavatam tiene facetas, igual que Mohini cuando engaña a los

demonios, que permiten creer que trata solamente de jñana o de otras cosas. Aunque, de un modo u otro, ha

relación porque Brahman es un aspecto de Bhagavan. En nuestro caso lo tomamos como uno de los aspectos

de Dios, eso es todo, pero también entendemos que Krishna es lo más elevado. Bhagavan lo comprende

todo: Brahman y Paramatma. Los devotos pueden aceptarlo así, otros lo aceptarán de manera distinta y

también se sumirán en la perplejidad.

Prahlad Nrsimha Prabhu: Maharaja, corríjame si estoy errado. Además, como llegamos al mundo material

con la idea de que somos creadores… ? Creamos hijos, creamos cosas, incluso con las saktis somos capaces

de crear planetas, etc. Nos olvidamos, pues, de quién es el creador original. El fin del Bhagavatam es, pues,

crear ese respeto y reverencia que nos permita desarrollar el bhakti, entender quién es el creador real, quién

se encuentra en el interior de todas las cosas. Esa es la razón de que el Bhagavatam sea todo bhakti, porque

es Su compasión dirigida a nosotros, para que recordemos quién somos en realidad. ¿Es así?

HH Bhanu Maharaja: Sí. Como dije, hay varios niveles de comprensión de Dios. Uno de ellos es Dios

creador. Ese es el nivel más básico que encontramos en el cristianismo, en el Islam, en el Bhagavatam,

Bhagavad-gita: "Yo lo he creado todo; todo proviene de Mi". Se trata de un nivel muy básico, que no es

errado. Por supuesto, en los Vedanta Sutras: janmady asya yatah: "Soy la fuente de la creación". Dios

creador. Ese es un aspecto y de eso es de lo que habla sarga, visarga, etc. Dios es el creador definitivo, no

Brahma, ni tampoco ninguno de los devatas y ningún ser humano. Detrás de todo se encuentra Brahma y
detrás de Brahma se encuentra el Señor Supremo, Garbhodakasayi Visnu y Maha Visnu. Y detrás de Maha

Visnu está el mundo espiritual y Krishna.

Ese es un aspecto, pero desde luego no el definitivo. Dios tiene poderes mediante los que crea el mundo

material pero el mundo material es (?) insignificante para el Señor. El mundo espiritual le es más

significativo. Más allá de los poderes de Dios, que son fundamentalmente los poderes de Paramatma, se

encuentra Bhagavan que es independiente del mundo material y existe en Sus pasatiempos, o Su lila. Eso es

superior. Por eso, estos temas son, consecuentemente, secundarios, y asraya es lo que se considera el

aspecto definitivo. Pero todo se encuentra incluido en Bhagavan, en un sentido porque todo es parte de Dios.

Creo que hemos de dar la clase por concluida. Nuestras reuniones empiezan a las diez y he de reunirme a las

9.30. Muchas gracias. Hare Krishna.

[Aplausos]

[Jai, grantharaja Srimad Bhagavatam ki jai! Srila Prabhupada ki jai! Su Santidad Bhanu Maharaja ki jai!]