BIBLIOTECA TEMPO UNIVERSITARIO

COLEÇÃO RECLAMADA PELAS NECESSIDADES

ATUAIS DA UNIVERSIDADE BRASILEIRA

MARTIN HEIDEGGER/Introduçío i Metafísica

MARTIN HEIDEGGER/Sobrc o Humanismo
JEAN VIET/Métodos Estruturalistas nas Ciências Sociais
CLAUDE LÉVI-STRAUSS/Antropologia Estrutural tampo lirmllnlio
MAURICE MERLEAU-PONT Y/Humanismo e Terror
MICHEL FOUCAULT/Doença Mental e Psicologia
GASTON BACHELARD/Novo Espirito Cientifico
ABRAHAM MOLES/Tcoria da Informação e PercepçSo Estética
JOSÉ GUILHERME MERQUIOR/Arte e Sociedade em Marcuse, Adorno e Benjamin
EMIL STAIGER/Conceitos Fundamentais da Poética
HANS-ALBERT STEGER/As Universidades no Desenvolvimento Social da América Latina
HENRI EY (Direção d e ) / 0 Inconsciente - Volume I (Colóquio de Bonneval) Colaborações de CL. BLANC, R.
Biblioteca
Tempo Universitário
DIATKINE S FOLLIN, A. GREEN, G. C. LAIRY, G. LANTÉRI-LAURA, J. LAPLANCHE, S. RICOEUR, C. STEIN
e A. DE WAELHENS e a participação de P. GIRAUD, JEAN HYPPOLITE, JACQUES LACAN, JvIAURICE
MERLEAU-PONTY, E. MINKOWSKI, entre outros.
KOSTAS AXELOS/Introdução ao Pensamento Futuro
LUIZ AMARALfTécnica de Jornal e Periódico
JACQUES GUILLAUMAUD/Cibernética e Materialismo Dialético
EDUARDO PORTELLA/Tcona da Comunicação Literária
5
HELMAR FRANK/Cibcrnética e Filosofia
CLÁUDIO SOUTO/Introauçao ao Direito como Ciência Social
CLAUDE LÉVI-STRAUSS/Áníropologia Estrutural Dois
MUNIZ SODRÉ/Teoria da Literatura de Massa
KARL POPPER/Lógica das Ciências Sociais
ROBERTO CARDOSO DE OLIVEIRA//A Sociologia do Brasil Indígena
EDUARDO PORTELLA/Fundamento da Investigação Literária
ERNEST BLOCH/Thomas Münzer teólogo da revolução
ALEXANDER MITSCHERLICH/A Cidade do Futuro
THEODOR W. ADORNO/Notas de Literatura
EDWIN B. WILLIAMS/Do Latim ao Português
DIETER SENGHAAS, WOLF-DIETER NARR e FRIEDER NASCHOLD/Análise de Sistemas, Tecnocracia e
Democracia
JOSÉ GUILHERME MERQUIOR/A Estética de Lévi-Strauss
WALTER BENJAMIN/A Modernidade e os Modernos
E D U A R D O PORTELLA, JOSÉ GUILHERME MERQUIOR, HELENA PARENTE CUNHA, ANAZILDO
VASCONCELOS DA SILVA, MARIA DO CARMO PANDOLFO, MANUEL,ANTÔNIO DE CASTRO, MUNIZ
SODRÉ/Teoria Literária
HANS-PETER DREITZEL, GÜNTER ROPOHL, CLAUS OFFE. JTJRGEN FRANK, HANS LENK/Tecnocracia e
Ideologia
ANTÔNIO PAUvt/A Querela do Estatismo
VOGT FRANK OFFE/Estado e Capitalismo
JÜRGEN HABERMAS/A Crise de Legitimação do Capitalismo Tardio
ANTÔNIO PAIM/A UDF e a Idéia de Universidade
ABRAHAM A. MOLES/Teoria dos Objetos
SÉRGIO PAULO ROUANET/Édipo e o Anjo
ROLAND BARTHES/Sollers escritor
SÉRGIO PAULO ROUANET/Teoria Critica e Psicanálise
SCHAFER, SCHALLER/Ciência Educadora Crítica e Didática Comunicativa
FÜRST, KLEMMER, ZIMERMANN/Política Econômica Regional
ROBERTO CARDOSO DE OLIVEIRA/Enigmas e Soluções
KOSTAS AXELOS/Horizontes do Mundo,
HANS-GEORG GADAMER/A Razão na Época da Ciência
JÜRGEN HABERMAS/Mudança Estrutural da Esfera Pública
ARNOLD GEHLEN/Moral e Hipermoral
CLAUS OFFE/Problcmas Estruturais do Estado Capitalista
SARTRE et alii/Marxismo e Existencialismo
HELMUT REICHELT, EIKE HENNIG, GERT SCHAFER, JOACHIM HIRSCH/A Teoria do Estado - Materiais para a
reconstrução da teoria marxista do Estado
CLAUS OFFE/Trabalho e Sociedade: problemas estruturais e perspectivas para o futuro da "Sociedade do Trabalho" -
Volume I - A crise
CLAUS OFFE/Trabalho e Sociedade: problemas estruturais e perspectivas para o futuro da "Sociedade do Trabalho" -
volume II - Perspectivas
HANS LENK/Razão Pragmática - A Filosofia entre a Ciência e a Praxis
SIEGFRIED I SCHMIDT, HEIDRUN KRIEGER OLINTO, PETER FINKE, REINHOLD
VIEHOFF, NORBERT GROEBEN, REINHOLD WOLFF/Ciência da Literatura Empírica - Uma alternativa
JÜRGEN HABERMAS/Consciência Moral e Agir Comunicativo
JÜRGEN HABERMAS/Pensamento Pós-Metaíísico
JÜRGEN HABERMAS/Passado como Futuro
NIKLAS LUHMAN/A Sociologia do Direito I
NIKLAS LUHMAN/A Sociologia do Direito II
ROBERTO CARDOSO DE OLIVEIRA/Sobre o Pensamento Antropológico
I. KANT/Lógica
WERNER MARKERT (Org.)/Teorias de Educação do Iluminismo
cura lazer a experiência do destino do ho-
SOBRE O HUMANISMO
mem sem pátria. Esse princípio de supera-
DE
ção, no entanto, preparado na poesia dc Hoe-
derlin, se viu, logo, transformado numa for-
MARTIN HEIDEGGER
ma invertida de humanismo, pelos "marxis-
tas".

Libertar a humanização do homem dos Sabir o Humanismo espelha um aprofun-

limites d? humanismo é o que se propõe a damento do Caminho que seguiu o autor de
Analítica da Existência em Ser e Tempo. 0 Ser t Tempo desde 1916. Com a radicalidade
texto da presente Carta se detém largamente imposta pelo questionamento do Sentido do
em evidenciar esse propósito. E' assim a cha- Ser, HEIDEGGER empreende uma discussão
ve para um entendimento do lugar ocupado temática do Humanismo em suas possibili-
por HEIDEGGER na primeira fase de seu dades de humaniz.açãc: cm suas múltiplas
itinerário filosófico. vertentes, os valores do humanismo possibili-
tam realmente uma libertação do homem
Desse longo Caminho, Sobre o Humanismo para sua própria humanidade? Uma pergunta
retira perspectivas que possibilitam redi- que invariavelmente os reporta « questão
mensionar problemas fundamentais da exis- sobre a humanidade do homem. Cada huma-
tência referentes ao pensamento dos valores, nismo se edifica numa interpretação d o | e t d o
à normatividade ética, à Historicidade da homem. Dai a necessidade de se porem n u
história e ã permanência e mutabilidade do questão as interpretações do homem ,1..-, > .i
ser humano no mundo. Quase todas as ques-
rios humanismos. De uma formi OU A
tões, que ocupam a última reflexão de 1119-
tra todos eles são variações do projpl In
DHGOEU, são acenadas condensadamente nas
físico que, desde cedo, nr vel ...M.l lu
poucas paginas dessa Carla. A riqueza de
no percurso [ilstortoo do OtildlHtll
perspectivas reflexivas, que sua meditação
proporciona, nos dá uma consciência cada 0 priineh-o ItUItlUIlll Mplldll II
vez mais aguda da problcinaticidade de nosso tio, é urna OOUNgUfMtiAo <'.' / " " ' ' < i>. h. l
tempo histórico. cujas raljEOl se I m p l n n l n m m i m< I n I I« h <i pin
tónica. A Inversão .Ir l'liiln.. pela lu ii
As Edições Tempo Hrasilalro esperam mo existencialista continua m> campo do
contribuir, com esta categorizada tradução cas da metafísica. I'.' que vlnii u m principio
do Professor EMMANUEL CARNEIRO LEÃO, nieiafísico permanece um movimento meia
para unia consciência mais viva c uma vida físico.
mais consciente do desafio dessa problema-:
tJcidade. Decisões Históricas não se elaboram O mesmo ocorre no humanismo crislão.
do nada. Preparam-se por uma consciência no fazer, do homem, filho de Deus, que, em
sempre mais aguda das situações que torna Cristo, ouve c aceita o apelo do Pal.
as decisões inevitáveis.
O primeiro movimento de uma superação
radical do humanismo principia com o pen-
samento de Marx, que, na alienação, pro-
t.b.
 M A R T I N H E I D E G G E R

SOBRE 0 HUMANISMO

INTRODUÇÃO, TRADUÇÃO B NOTAS

DE

EMMANUEL CARNEIRO LEÃO

a
2. edição

Tempo Brasileiro
1995
 BIBLIOTECA TEMPO UNIVERSITARIO — 5

Esta Coleção, dirigida por renomaãos professores

universitários, destina-se à apresentação de textos
rigorosamente científicos, visando às necessidades
da investigação universitária no Brasil. SUMÁRIO

CAPA DE
I Introdução
EMMANUEL CARNEIRO LEÃO 7
MAURICIO JOSÉ MARCHECSVFKY
II SÔbre o Humanismo
MARTIN HEIDEGGER . . 21

TRADUZIDO DO ORIGINAL ALEMÄO

Über de Humanismus
DA FRANCKE A . C . , BERNA

Direitos reservado às
EDIÇÕES TEMPO BRASILEIRO LTDA.
Rua Gago Coutinho, 61 - Tel.: 205-5949 - Fax: 225-9382
Caixa Postal 16099 - CEP: 22221-070
Rio de Janeiro - RJ - Brasil
INTRODUÇÃO
 Juntamente com uma interpretação da Ale-
goria da Caverna de Platão, o opúsculo Sobre o
Humanismo, ora traduzido para o português, foi
publicado em 1947 na Suíça pela editora Francke.
Apresenta o texto reelaborado de uma carta de
1946, em que Martin Heidegger responde a umas
perguntas de Jean Beaiifret. Ainda em 1947, apa-
receu na Alemanha uma outra edição de Vütorio
Klostermann em que se troca o texto final do
quarto último parágrafo.
Sobre o Humanismo é de uma composição
muito bem estudada. Das questões propostas por
Beaufret escolhe Heidegger, para tema de sua
resposta, a mais fundamental, relativa ao huma-
nismo: Comment redonner un sens au mot "Hu-
manisme"?
A discussão de seus pressupostos abre tôda
uma outra dimensão de pensamento: a dimensão
do Pensamento Essencial, que, reconduzindo a vi-
gência Histórica do humanismo às suas raízes na
metafísica, redimensiona a própria questão. Impõe
a necessidade de questioná-la em seus fundamen-
tos. O humanismo deixa de ser um valor indis-
cutível e, portanto, um trauma para o pensamento.
Transforma-se na maior provocação para pensar
na medida em que força o esforço pelo homem na
direção das vicissitudes Históricas da Verdade do
Ser. Redimensionar o humanismo significa então
superar-lhe as raízes num pensamento que é Es-
sencial por pensar a proveniência de sua própria
Essência, i.é, por pensar a proveniência da Essên-
cia do homem. Por não des-cobrir e sim, antes,
en-cobrir essa proveniência, o humanismo, não só
como designação, mas principalmente como visão
e esforço, é um lucus a non lucendo.
No itinerário do pensamento heideggeria-
1
no i ), Sobre o Humanismo serve ao segundo mo-
mento de sua marcha dialética de pro-gresso e
re-gresso para superar a metafísica. Nesse serviço
desempenha uma função didática, esclarecendo o
sentido do primeiro momento, exposto em Sein
und Zeit e nas primeiras obras. Como introdução
à leitura, vamos ressaltar aqui três pontos princi-
pais dessa contribuição.
1. Sobre o Humanismo e a Essência do Ho-
mem. Ao preparar o questionamento do problema
sobre o Sentido do Ser, Sein und Zeit se propõe,
por motivos inerentes à própria tarefa, re-pensar
a Essência do homem a partir da "experiência
fundamental do esquecimento do Ser". Para isso
se serve dos termos e da gramática vigentes na
(1) Sobre as constantes do itinerário do pensamento de
Heidegger e a dialética de re-gresso e pro-gresso da
sua marcha veja-se a apresentação feita para a nossa
tradução de Martin Heidegger, Introdução à Metafísica,
Rio de Janeiro, Edições Tempo Brasileiro, 1966, pp. 7ss.
10
filosofia, como essência, existência, substância,
Dasein, ente, ser etc, como sujeito, participio, ob-
jeto, genitivo subjetivo e objetivo etc. Mas o
emprego desses termos e dessa gramática tem
uma função bem precisa. Visa acionar o supe-
ramento da metafísica. Isso veio provocar uma
situação fundamental e intencionalmente am-
bígua. A desconsideração dessa ambigüidade le-
vou a "erros" palmares de interpretação e enten-
dimento. É que a compreensão dessa linguagem
"intencionalmente ambígua" exige que, ao esforço
de apreender-lhe o sentido habitual, corresponda
um esforço de superá-la num pensamento que
ponha em questão a própria Essência da lingua-
gem. A ambigüidade da linguagem reflete em si
mesma a dialética inerente ao movimento de su-
peração. Por isso toda tentativa de se determinar
o sentido dos termos e das funções gramaticais
fora do contexto de pensamento, em que se arti-
culam, tranca-se a qualquer possibilidade de en-
tendimento.
Foi o que se deu com a maioria das interpre-
tações de Sein und Zeit. Ao invés de re-pensarem
os termos e a gramática pela coisa a ser pensada,
muitos leitores procuraram entender a coisa a ser
pensada pela lógica e pela gramática tradicionais.
Ora, de vez que a lógica e a gramática da tradição
são as formas em que o esquecimento da metafí-
sica se apoderou da linguagem, a interpretação
assim alcançada fica sempre à margem da questão
e do propósito de Sein und Zeit
11
 Sobre o Humanismo vem remediar essa in-
compreensão, esclarecendo em que direção Sein
und Zeit procura pensar a Essência do homem.
Todo humanismo, em suas diversas modali-
dades — desde o humanismo romano, passando
pelo humanismo cristão e renascentista até o hu-
manismo socialista e existencialista — se funda
sempre na interpretação metafísica do homem.
Articulado no binômio de essência e existência,
determina o ser do homem como a realização
(existência) das possibilidades (essência) de ani-
malidade e racionalidade, quer confira o primado
à essência, quer faça prevalecer a existência em
suas várias dimensões. Uma determinação que
não surgiu e se impôs por acaso. Vigora, ao con-
trário, na força de uma de-cisão do Sentido do
Ser, como tal.
Mas a metafísica não questiona a articulação
desse vigor em que ela repousa. Sua determina-
ção do ser do homem se funda numa interpretação
do Sentido do Ser que não é posta em questão.
Daí a tese de Sein und Zeit de que, edificando-se
num esquecimento do Ser, a metafísica exige ser
re-pensada no fundamento de sua possibilidade e
assim superada em seu esquecimento. O primei-
ro esforço nesse sentido é procurar arrancar o ser
do homem à interpretação metafísica, re-pensan-
do-o em relação ao Ser. Assim os lermos, Essência,
Existência, Dasein, Substância, usados em Sein
und Zeit não visam a pensar o homem por seus
significados metafísicos e em conseqüência não
se identificam com a essentia, a existentia, o
Dasein e a substância da metafísica e do huma-
12
nismo. Procuram antes pensar a essencialização
do homem dentro da referência do Ser e o fazem,
como o espaço de articulação (Da-) da Verdade do
Ser (Sein) . Ora, uma vez que, de um lado, a gran-
deza e a dignidade do homem se essencializam
originariamente nessa re-ferência e, de outro, o
humanismo, em sua virulência metafísica, não a
questiona nem a pensa, a tarefa imposta a um
Pensamento Essencial é abandonar o humanismo,
para, pensando a Verdade do Ser, tornar-se Essen-
cialmente humano. Na preparação dessa tarefa
concentram-se as investigações de Sein und Zeit.
Por tais esclarecimentos Sobre o Humanismo é o
passaporte para a dimensão onde se move o pen-
samento de Heidegger ao nível da Analítica Exis-
tencial .
2. Sobre o Humanismo e a Essência da
História: Dentro da originariedade de um Pensa-
mento Essencial o homem não é um sujeito cuja
"subjetidade" consiste em sujeitar às forças de
suas pro-spectativas técnicas o ser dos entes,
transformando-o na objetividade de simples ob-
jetos. No vigor de sua essencialização o homem
é a locanda, em cujo espaço se desdobra a verdade
dos entes. É no homem, como locanda do Ser,
que os entes encontram lugar para serem o que
são. Pois tanto a abertura da locanda como o
desdobramento das possibilidades dos entes são
instalados pela dinâmica de estruturação do Ser.
O Ser é como Ser, estruturando a verdade dos
entes na essencialização do homem, enquanto re-
ferência do Ser.
13

A Essência da História é a dinâmica dessa
estruturação. Heidegger a pensa como ges-
chieh — destino. O que nos convida a pensar
com e nessa palavra, apresenta-se na essenciali-
zação de seus significados. Trata-se de uma pa-
lavra derivada do verbo schicken, que possui um
largo espetro significativo ao longo da evolução
semântica do alemão. Seus três significados
r e é feito pela História.
fundamentais são estruturar, dispor, enviar. ( )
No substantivo, Ge-schick, esses três significados
são reunidos num conjunto pelo prefixo Ge- (como
em Ge-birge = "conjunto de montes"). É na
unidade desses três significados que Ge-schick
articula o sentido originário de geschehen, a
saber: vonstatten gehen lassen = "fazer ter lugar"
e por conseguinte, "dar-se", "acontecer". Ge-
schichte, substantivo de geschehen é a História.
Agora se torna, talvez, mais claro o que é
História, Geschichte, para um Pensamento Essen-
cial: a essencialização da História é o Geschick,
("o destino") do Ser, enquanto envio dispositivo
de estruturas, que se faz lugar no homem no con-
junto das re-ferências de ser e ente. Se se pensa
a palavra "destino", nesse sentido, então, em sua
Essência, a História é o destinar-se do Ser no
homem. Isso quer dizer: é no destinar-se do Ser
que o homem se hominiza — isto é, que o homem
se constitui como homem — ao articular o destino
(1) Desses três sentidos a palavra portuguesa, destino,
só expressa de per si os dois últimos, dispor e enviar;
todavia, se lhe acrescentarmos o primeiro, tem-se boa tra-
dução para Ge-schick.
do Ser, e isso significa: ao dar lugar ao conjunto
das referências de ser e ente. Essencialmente,
pensar não é, portanto, exercer uma faculdade da
consciência, entendida como sujeito, nem falar é
exprimir a atividade e o conteúdo desse exercício.
Pensar e falar é articular o destino do Ser. Por
isso só o homem pensa. Só o homem fala. Só
o homem é histórico. E é histórico, enquanto faz
Por ser Essencialmente destino, o Ser, ao des-
tinar-se no homem, se retém e esconde como des-
tino. Essa retenção é o próprio vigor em que se
destina. Heidegger pensa tal dialética de dar-se
e retrair-se no termo epoché, oriundo da momen-
clatura da Stoá. De epoché ele forma o adjetivo,
epochal = "epocal", que diz o vigor dialético do
destinar-se do Ser.
No destino se dispõem estruturas que arti-
culam possibilidades de referência entre ser e
ente. E é justamente para destinar-se em estru-
turas de possibilidades que o Ser não se destina
mas se retém como a totalidade de todas as possi-
bilidades. A História se essencializa assim em
vicissitudes de destinações e ao mesmo tempo de
retenções do Ser como totalidade. O ritmo desse
vigor é a Essência do tempo, como temporalidade
do Ser. Nele repousa a continuidade e desconti-
nuidade das épocas históricas. O futuro, o pas-
sado e o presente, enquanto momentos do tempo,
se fundem, sem se confundirem, no vigor do des-
tino do Ser. A presença do passado no presente
é a necessidade do futuro. É no destino "epocal"
do Ser que se essencializa a história dos homens.
15
 3. Sobre o Humanismo e os Pensadores
Essenciais: o homem é o lugar de que necessita
e, por conseguinte, cria o Ser, destinando-se
"epocalmente", isto é, sendo o Ser. A consolidação
da necessidade, que assim se destina, é a lingua-
gem onde mora o homem. A custodia desse ser
da linguagem se dá originariamente na palavra
do poeta e no pensamento dos pensadores, que
articulam o destino "epocal" do Ser. Nesse sen-
tido a linguagem "é a casa do Ser" e "os poetas
e pensadores são os seus vigias".
Pensar é articular o destino do Ser, e esse se
dá num vigor "epocal". O pensamento dos pen-
sadores não é, em sua Essência, a estrutura em
que eles pensam as referências de ser e ente. É
o que eles procuram articular com essa estrutura.
Em tudo que dizem, eles querem dizer a Essência
do pensamento que se lhes destinou. Daí ser um
desconhecimento da dialética "epocal" do destino
todo e qualquer esforço de se refutar um pensa-
mento bem como toda tentativa de entendê-lo
fora de sua Essência, segundo qualquer jogo de
interesses alheios à sua articulação destinada. E
se trata de um desconhecimento que se ignora
como desconhecimento, por ser já, em si mesmo,
um destino "epocal" do esquecimento do Ser.
É o tipo de desconhecimento que, predominante-
mente, se impõe, como conhecimento, na época
da Técnica e da Ciência.
A época da Técnica e da Ciência se essencia-
liza numa "época" em que o Ser como Ser é nada,
por se destinar tanto na objetividade do ente como
16
na subjetividade do homem. O homem só é ho-
mem, quando realiza sua humanidade como o
"sujeito" da objetividade. A objetividade é tanto
mais objetiva quanto mais fôr controlada e esta-
belecida em sua objetividade, vale dizer, quanto
mais o homem fôr "subjetividade". Correlativa-
mente, o ente só é ente quando afirma sua enti-
dade como objeto da subjetividade, isto é, no grau
em que se presta ao controle exato da subjetivi-
dade. A objetividade é o supremo valor. A arte,
a poesia, a religião, a filosofia só possuem valor,
se passarem no controle de objetividade. A vi-
gência da correlação de subjetividade e objetivi-
dade, que hoje vai atingindo seu paroxismo, é,
pensada como "época", o destinar-se do Ser no
esquecimento. Nesse esquecimento moderno, isto
é, nas fases de progresso da técnica e da ciência, se
derrama a escuridão da "Noite Histórica" na qual
o homem, perdendo os fundamentos de sua huma-
nidade, "erra", sem pátria, no turbilhão de uma
objetividade sempre mais absorvente de subjetivi-
dade. A "época" da técnica e da ciência é o im-
pério do homem a- pátrida em sua Essência.
É essa a-patridade Essencial que opera no
vigor de planetarização do mundo moderno.
Heidegger vê nela as raízes Históricas da expe-
riência da alienação feita no pensamento de Marx;
O que Marx quis pensar na alienação era o des-
tinar-se do Ser na a-patridade, acirrada na "épo-
ca" da Primeira Revolução Industrial. Sabre o
Humanismo o ressalta sem possibilidade de equí-
vocos: "Porque, ao fazer a experiência da aliena-
ção, Marx alcança uma dimensão Essencial da
11
História, a visão marxista da História é superior êle se articula. Do contrário se tranforma biso-
às restantes interpretações da história (Historie)". nhamente num esforço quixotesco de arremeter
O desenvolvimento dessa interpretação foi iniciado contra moinhos de vento.
num seminário (fechado aliás pelo serviço de se-
gurança do nazismo) ministrado para um pequeno Em abrir a dimensão originária, onde um
círculo de professores universitários no inverno de Pensamento Essencial pode questionar a Essência
1939-1940 a propósito do livro de E. Jünger, Der do homem, a Essência da História e a Essência
Arbeiter (O Trabalhador) e completado logo de- do Pensamento, está a principal contribuição des-
pois num longo seminário sobre Marx. É nesse sa Carta sobre o Humanismo. Mas se trata de uma
último que Heidegger* faz a distinção entre o con-tribuição que só se nos a-tribui, se aliarmos,
marxismo e comunismo como partido e concepção à leitura do texto, o exercício do Pensamento.
de mundo e o marxismo e comunismo como pen-
samento. A essa distinção alude Sobre o Huma- Rio de Janeiro, março, 1967.
nismo quando diz: "Como quer que se tome posi-
ção frente às doutrinas do comunismo e suas fun- EMMANUEL CARNEIRO LEÃO
damentações, no plano da História do Ser não
há dúvida de que nele se exprime uma experiência
elementar da História do mundo. Quem toma
o comunismo apeinas como "partido" ou como
"concepção de mundo", pensa tão curto como
quem, com a etiqueta de "americanismo", entende
apenas — e de modo pejorativo — um estilo de
vida particular.

Para se atingir a dimensão onde se move o

diálogo com o pensamento de Marx, não basta
tomar notícia das alusões que alguns textos de
Heidegger fazem; principalmente quando se en-
tendem e interpretam tais alusões fora da arti-
culação do Pensamento Essencial, segundo inte-
resses que lhe passam, e sem o saberem, à mar-
gem. Uma condição indispensável de todo diá-
logo frutífero de pensamento é colocar-se lá onde

18 19
 De há muito que ainda não se pensa, com
1
bastante decisão, a Essência do agir. Só se co-
nhece o agir como a produção de um efeito, cuja
2
efetividade se avalia por sua utilidade. A Es-

1) A Essência = das Wesen: o substantivo alemão,

Wesen deriva-se do verbo, wesen, hoje usado ape-
nas em algumas formas, como gewesen (sido), áb-
wesenâ (ausente), an-wesend (presente) e Wesen (es-
sência, natureza, qüididade). Esse substantivo não de-
signa no texto essência, natureza, qüidade, mas a es-
trutura em que vigora, i . é . , desenvolve a força de seu
vigor, o agir. Para exprimir esse sentido, escreve-se a
palavra Essência sempre com maiúscula.
2) Efetividade = Wirklichkeit: nessa segunda frase
Heidegger caracteriza o modo em que se tem in-
terpretado o agir, jogando com o radical, wirk, em seu
tríplice emprego: como verbo, wirken ( = causar efeito,
desenvolver a força de uma eficiência no sistema de
causa e efeito), como substantivo concreto, Wirkung
( = o efeito, resultado da eficiência causal) e como subs-
tantivo abstrato, Wirklichkeit ( = a realidade do efei-
to) . Com isso se visa a exprimir que as três modalida-
des pertencem à mesma interpretação. Pode-se tradu-
zir essa sistemática da causalidade do seguinte modo:
"só se conhece o agir como a efetuação de um efeito, cuja
efetividade se avalia por sua utilidade".

23
 3
sência do agir, no entanto, está em con-sumar .
Con-sumar quer dizer: conduzir uma coisa ao
sumo, à plenitude de sua Essência. Levá-la a
essa plenitude, producere.*
Por isso, em sentido próprio, só pode ser con-
-sumado o que já é Ora, o que é, antes de tudo,
5
é o Ser. O pensamento con-suma a referência
do Ser à Essência do homem. Não a produz nem
a efetua. O pensamento apenas a restitui ao Ser,
como algo que lhe foi entregue pelo próprio Ser.
Essa restituição consiste em que, no pensamento,
6
o Ser se torna linguagem. A linguagem é a casa
7
do Ser. Em sua habitação mora o homem. Os
3) Con-sumar == Volí-bringen: Essa é uma palavra
composta do verbo, bringen ( = levar, conduzir) e do
adjetivo, voll ( = completo, pleno, cheio). Na composi-
ção exprime o processo de se levar uma coisa à sua ple-
nitude. É o que se traduz com o verbo "con-sumar".
4) Pro-ducere: veja-se Martin Heidegger, Introdução
à Metafísica, Rio, Edições Tempo Brasileiro, 1966,
pg. 98, Nota 16.
5) Re-ferência = Bezug: veja-se Martin Heidegger, In-
trodução à Metafísica, 1. c , pg. 99, Nota 21.
6) tornar-se linguagem — zur Sprache kommen: Essa
expressão alemã (literalmente — vir, chegar à lin-
guagem), significa no uso corrente: pôr à discussão.
Heidegger, porém, a emprega na sua acepção etimoló-
gica de chegar, i.é., tornar-se linguagem-
7) Habitação = Behausung: Em alemão casa é das
Haus. Daí se formou o verbo, hausen, que exprime
a função exercida pela casa, que é dar abrigo, prestar
morada e habitação. O substantivo do texto é constituí-
do por um verbo derivado de hausen, a saber be-hausen.
pensadores e poetas lhe servem de vigias. Sua
8
vigília é con-sumar a manifestação do Ser, por-
quanto, por seu dizer, a tornam linguagem e a
conservam na linguagem.
O pensamento não se transforma em ação
por dele emanar um efeito ou por vir a ser apli-
cado. O pensamento age enquanto pensa. Seu
agir é de certo o que há de mais simples e elevado,
por afetar a re-ferência do Ser ao homem. Toda
produção se funda no Ser e se dirige ao ente. O
pensamento ao contrário se deixa requisitar pelo
Ser a fim de proferir-lhe a Verdade. O pensa-
mento con-suma esse deixar-se. Pensar é "l'enga-
gement par l'Etre pour l'Etre". Não sei, se,
linguisticamente, é possível dizerem-se ambas as
coisas (par et pour) numa só expressão, a saber:
"penser c'est l'engagement de l'Etre". A forma
do genitivo, "de deve exprimir que o geni-
tivo é, ao mesmo tempo, "genitivus subjectivus"
e "objectivus". Não obstante sejam "sujeito" e
"objeto" títulos insuficientes da metafísica, que,
desde cedo, na forma da "lógica" e "gramática"
ocidentais, se apoderou da interpretação da lin-
guagem . O que se esconde nesse processo, só
hoje podemos suspeitar. Libertar a linguagem
da gramática, para um contexto Essencial mais
8) Manifestação — Offenbarkeit: compõe-se ds offen
(aberto) e do sufixo bar, que diz a qualidade do
que está aberto, manifesto, patente. Do adjetivo offenbar
(manifesto) se formou o substantivo, Offenbarkeit (ma-
nifestação) .
25
 9
originário, está reservado ao pensar e poetizar.
O pensamento não é apenas "l'engagement dans
l'action" para e pelo ente no sentido do real da
situação presente. O pensamento é "l'engagement"
10
pela e para a Verdade do Ser, cuja História
nunca passou e sim sempre está por vir. A Histó-
ria do Ser carrega e determina tôda "condition et
situation humaine".
Para aprendermos a experimentar em sua
pureza — e isto significa também levar à pleni-
tude — essa Essência do pensar, devemos liber-
tar-nos da interpretação técnica do pensamento.
Seus primórdios remontam até Platão e Aristó-
teles. Para eles o pensamento é, em si mesmo,
uma techne, o processo de calcular a serviço do
fazer e operar. Nesse processo já se toma o cál-»
culo em função e com vistas à praxis e à poesis.
Por isso, quando considerado em si, o pensamento
não é prático. A caracterização do pensamento
como theoria, e a determinação do conhecimento
como atitude "teórica" já se processam dentro da
interpretação "técnica" do pensar. É um esforço
reativo, visando preservar, também para o pensa-
mento, autonomia face. ao fazer e a $ r . Desde
então, a "filosofia" sente, constantemente, a ne-
cessidade de justificar sua existência diante das
"ciências". E crê fazê-lo, da forma mais segura,
9) Poetizar = Dichten: veja-se Introdução à Metafí-
sica, l . c , pg. 282, Nota 2.
10) História Geschichte: veja-se Introdução à Meta-
física, l . C , pg. 96, Nota 7.
26
elevando-se à condição de ciência. Ora, esse
esforço é o abandono da Essência do pensamento.
A filosofia é perseguida pelo medo de perder em
prestigio e importância, caso não seja ciência. O
que se considera uma deficiência, idêntica à in-
ciência (Unwissenschaftlichkeit). Na interpreta-
ção técnica do pensamento, se abandona o Ser
como o elemento do pensar. A partir da Sofística
e de Platão, a "lógica" é a sanção dessa interpre-
tação. Julga-se o pensar com uma medida que
lhe é inadequada. Um tal julgamento equivale
ao processo que procura avaliar a natureza e as
possibilidades do peixe pela capacidade de viver
no seco. De há muito, demasiado muito, o pen-
samento vive no seco. Será que se pode chamar
"irracionalismo" o esforço de repor o pensamento
em seu elemento?
As perguntas de sua carta poder-se-iam escla-
recer melhor numa conversa direta. Por escrito,
o pensamento perde facilmente a dinâmica de seu
movimento. E sobretudo dificilmente poderá
conservar a pluridimensionalidade própria de sua
envergadura. Diferente das ciências, o rigor do
pensamento não reside apenas a exatidão arti-
ficial, isto é, técnico-teórica dos conceitos. O
rigor do pensamento se edifica na medida em que
seu dizer permanece, exclusivamente, no ele-
mento do Ser e deixa vigorar a simplicidade de
suas múltiplas dimensões. Mas, por outro lado,
a forma escrita impõe a necessidade salutar de
formulações pensadas. Por hoje, queria escolher
apenas uma de suas perguntas, cuja colocação
lançará uma luz, talvez, também sobre as outras.
27

O senhor pergunta: Comment redonner un
sens au mot Humanisme?". Essa pergunta pro-
vém do propósito de conservar a palavra "huma-
nismo". Pergunto-me, se é necessário. Será mes-
mo que ainda não está bastante clara a desgra-
ça que provocam todos os títulos dessa espécie?
Sem duvida, há muito que se desconfia dos "ís-
mos". Mas o mercado da opinião pública exige
sempre novos. E sempre se está disposto a cobrir
a demanda. Também os nomes, "Lógica", "Ética",
"Física", só surgiram quando o pensamento origi-
nário chegou ao fim. Em seus grandes tempos,
os gregos pensaram sem esses títulos. Nem mes-
mo de "filosofia" chamaram o pensamento. Este
chega sempre ao fim, quando se afasta de seu
elemento. 0 elemento é aquilo a partir do qual
o pensamento pode ser pensamento. 0 elemen-
to é o propriamente poderoso: o poder. Êle
se apega ao pensamento e assim o conduz à
sua Essência. Dito sem rodeios, o pensamento é
o pensamento do Ser. O genitivo exprime duas
coisas. O pensamento é do Ser, enquanto, pro-vo-
11
cado pelo Ser em sua propriedade, pertence ao
Ser. O pensamento é ainda pensamento do Ser,
enquanto, pertencendo ao Ser, ausculta o Ser.
11) Pro-vocar em sua propriedade = ereignen: trata-se
de um verbo composto de eigen (próprio) que, em
seu uso corrente, significa acontecer, dar-se. No entan-
to, Heidegger o empregado de acordo com o radical (pró-
prio) no sentido de fazer com que uma coisa seja o que
ela propriamente é.
28
12
Enquanto, auscultando, pertence ao Ser, o pen-
samento é de acordo com a pro-veniência de sua
Essência. O pensamento é, isso significa: o Ser
13
se apegou, num destino Histórico, à sua Essên-
cia. Apegar-se a uma "coisa" ou "pessoa" em sua
Essência, quer dizer: amá-la, querê-la. Pensando
de modo mais originário, querer significa essen-
cializar, dar Essência. Esse querer é que consti-
14
tui a própria Essência do p o d e r , que não so-
mente pode realizar isso ou aquilo mas também
deixa uma coisa "vigorar" em sua pro-veniência,
isto é, deixa que ela seja. O poder do querer é
aquilo em cuja "força" uma coisa pode propria-
mente ser. Esse poder é o "possível" em sentido
próprio, a saber, aquilo cuja Essência se funda no
querer. É por esse querer que o Ser pode pensar.
12) Auscultando... pertence = hoerend... gehoert:
aqui se faz referência à interdependência dos dois
verbos, hoeren (ouvir, auscultar) gehoeren (pertencer), a
um mesmo radical.
13) Destino Histórico = geschicklich: da palavra, Ge-
schick (destino) formou Heidegger o adjetivo, ges-
chick-lich, que não existe no alemão corrente. Geshick
(destino) deriva-se de schicken (enviar, destinar). Den-
tro do pensamento Heideggeriano, Geschick (destino) é
tomado em sentido ativo, como o que destina e assim dá
origem ã História (.Geschichte). Por isso o adjetivo do
texto é traduzido por: "num destino histórico".
14) Esse querer é que constitui a própria Essência do
poder... = solches Moegen ist das eigentliche We-
sen des Vermoegens... : o verbo moegen, que significa
querer e gostar, possui um derivado, ver-moegen, que
diz poder. Heidegger determina a Essência propria de
ver-moegen (poder) e de moeg-lich (possível), pelo sen-
tido originário de moegen (querer). Querer é poder.
29
 15
O Ser possibilita o pensar. Querer poderoso, o
Ser c.o "possível". Como o elemento, o Ser é "a
força silenciosa" do poder que quer, isto é, do
possível.
Sem dúvida, sob o domínio da "lógica" e da
"metafísica", só se pensam as palavras "possível"
e "possibilidade" em oposição a "realidade" ,isto é,
a partir de determinada interpretação do Ser, qual
seja, da interpretação metafísica do Ser, como
actus e potentia. Essa interpretação se iden-
tifica com a distinção de existentia. e essentia.
Quando falo da "força silenciosa do possível", não
me refiro ao possibile de uma possibilitas mera-
18
mente representada nem a potentia como essen-
tia de um actus de existentia. Refiro-me ao Ser
mesmo que, querendo, tem poder sobre o pensa-
mento e assim sobre a Essência do homem, o que
significa, sobre a re-ferência do homem ao Ser.
Poder alguma coisa significa: pre-servá-la em sua
Essência, con-servá-la em seu elemento.
Quando o pensamento, saindo de seu elemen-
to, chega ao fim, compensa essa perda, valorizan-
do-se como techne, isto é, instrumento de formação,
para se tornar, com isso, atividade acadêmica e,
posteriormente, atividade cultural. A filosofia se
vai transformando, aos poucos, numa técnica de
15) Querer poderoso = das Vermoegenã — Moegenãe:
nessa locução se exprime que a Essência primária
do "possível" é a estrutura Instaurada pela dialética do
vigor originário de querer (moegen) e poder (ver-moe-
gen).
16) Representado — vorgestellt: esse verbo tem aqui o
sentido de: concebido como idéia.
30
explicação pelas últimas causas. Já não se pensa,.
Ocupa-se de "filosofia". Na porfia da concorrência,
tais ocupações se apresentam publicamente como
ísmos e procuram sobrepujar uma à outra. O
domínio desses títulos não é um acaso. Baseia-se,
principalmente nos tempos modernos, na ditadura
toda particular da publicidade. Mas a chamada
"existência privada" também não constitui o ser-
-homem Essencial, quero dizer, livre. Ela, sim-
plesmente, se enrigece numa negação do que é pú-
blico. É um despojo dependente que se nutre da
simples fuga diante dele. Assim, contra a própria
vontade, dá testemunho de sua escravidão ao que
é público. Esse, por sua vez, não é outra coisa
do que a instituição e a absorção, condicionadas
metafisicamente, — de vez que proveniente do
17
domínio da subjetividade ,— da abertura Ido
ente na objetivação incondicional de tudo. Por
isso, a linguagem é posta a serviço da transmissão
dos meios de troca. Aqui, desconhecendo qual-
quer limite, a objetivação, como o acesso unifor-
me de tudo para todos, se expande. A linguagem
cai sob a ditadura da publicidade. É essa que,
de antemão, decide o que é compreensível e o que
deve ser rejeitado como incompreensível.
O que se diz em Ser e Tempo (1927), §§ 27
18
e 35 sobre o "impessoal" não pretende ser, de
17) Abertura = Offenheit: um outro substantivo foi-
mado de offen (aberto).
18) "o impessoal" = "das man": Heidegger substantiva
aqui o pronome, man, que exprime o impessoal. E'
o on francês. Com essa substantlvação pretende expri-
mir o domínio do impessoal.
forma alguma, uma simples contribuição inciden-
tal para a sociologia. Igualmente, o "impessoal"
não significa apenas a oposição ético-existen-
19
t i v a ao ser próprio da pessoa. O que aí se 2 0
diz, contém, antes, uma indicação, pensada a par-
tir da questão sobre a Verdade do Ser, de que,
originariamente, a palavra pertence ao Ser. Essa
re-ferência permanece oculta, onde domina a sub-
jetividade, que se apresenta como publicidade.
Tão logo que a Verdade do Ser se torna para o
pensamento digna de ser pensada, a meditação
sóbrc a Essência da linguagem tem que atingir um
outro nível. Já não pode ser apenas uma sim-
ples filosofia da linguagem. É só por isso que
Ser e Tempo (§ 34) inclui uma indicação sobre a
dimensão Essencial da linguagem e toca na ques-
tão simples do modo de ser, em que a linguagem,
cada vez, "se essencializa", como linguagem.
O esvaziamento da linguagem, que prolifera
rápido por toda parte, não corrói apenas a respon-
sabilidade estética e moral, vigente em todo em-
prego da linguagem. Provém de uma ameaça à
Essência do homem. Um estilo apurado, somente,
ainda não demonstra termos evitado esse perigo
19) Existentivo = existenti&ll: já Ser e Tempo i n t r o -
duz na A n a l í t i c a do Dasein a d i s t i n ç ã o e n t r e das
existenziale e das existentielle. A p r i m e i r a e x p r e s s ã o se
r e f e r e à e s t r u t u r a o n t o l ó g i c a da e x i s t ê n c i a e n q u a n t o a
s e g u n d a diz r e s p e i t o à s s u a s f o r m a s ô n t i c a s .
duzir e s s a ú l t i m a e m p r e g a - s e o n e o l o g i s m o existentivo.
20) O Ser-próprio = das Selbstsein: v e j a - s e
ção à Metafísica l . c . p g . 285 N o t a 2 3 .
32
Essencial. Ao contrário. Poderia, hoje, até, sig-
nificar que não vemos o perigo ou mesmo que
nem somos capazes de vê-lo, por ainda não nos
havermos ex-posto à sua fisionomia. A decadên-
cia da linguagem, ultimamente muito comentada
— e com bastante atraso — não é a causa, mas
já uma conseqüência do processo no qual a lin-
guagem, sob o domínio da moderna metafísica da
subjetividade, decai quase inevitavelmente de seu
elemento. A linguagem continua a recusar-nos a
sua Essência, a saber, que é a casa da Verdade do
Ser. Ao invés, ela se entrega, simplesmente como
um instrumento para o domínio do ente, a nosso
querer e às nossas atividades.
O próprio enle se dá. como efetivo, no sistema
2 1
de causa e efeito. O ente, entendido assim
como o efetivo, é encontrado através de cálculos
e manipulações, bem como, na ciência e na filo-
sofia, através de explicações e fundamentações. A
essas pertence também garantir que uma coisa
é inexplicável. Com isso cremos estar diante do
mistério. Como se já estivesse estabelecido que a
Verdade do Ser se pudesse' edificar sobre causas
e razões explicativas ou, o que dá no mesmo, sobre
a impossibilidade de sua apreensão.
Caso o homem ainda deva encontrar o cami-
nho da proximidade do Ser, terá de aprender pri-
21) Sistema de causa e efeito =. im Gewirk von Ursache
Para tra-
und Wirkung: já v i m o s a c i m a , N o t a (2) que, na
reflexão m e t a f í s i c a , a r e a l i d a d e é i n t e r p r e t a d a c o m o um
Introdu- s i s t e m a de eficiência e n t r e c a u s a e e f e i t o . Esse s i s t e m a
se e x p r i m e aqui c o m a p a l a v r a Geioirrc.
33
 2 2
meiro a existir no inefável. Terá que conhecer
23
o extravio do público como também a impotên-
cia do privado. Antes de falar, o homem terá que
deixar-se apelar pelo Ser mesmo com o risco de,
sob um tal apelo, ter pouco ou ter raramento algo
a dizer. Somente assim, se restituirá à palavra
a preciosidade de sua Essência e ao homem, a ha-
bitação para morar na Verdade do Ser.
Não haverá nesse apelo ao homem, não ha-
verá na tentativa de preparar o homem para tal
apelo, um esforço pelo homem? Para onde ,se
24
dirige "a Cura" senão no sentido de reconduzir
o homem de volta à sua Essência. O que isso sig-
nifica senão tornar o homem (homo) humano
(humanus) ? Destarte é a humanitas a preocupa-
ção de um tal pensamento. Pois humanismus é
curar e cuidar que o homem seja humano e não
inumano, isto é, estranho à sua Essência. Todavia
em que consiste a humanidade do homem? Ela
repousa em sua Essência.
A partir de que e como se determina a Es-
sência do homem? Marx exige que o "homem hu-
22) "o inefável =^ das Namenlose: propriamente das
Namenlose significa o sem nome, o que não tem
nome.
23) Extravio = Verführung: Essa palavra designa a
ação tendente a levar para fora do caminho devido.
Daí a tradução por extravio.
24) "a Cura" = "die Sorge": E' um termo característico
da Analítica Existencial desenvolvida em Sein und
Zeit. Exprime a estrutura ontológica que unifica todos
os momentos constitutivos do "Ser-no-mundo".
mano" seja conhecido e reeonhecido. Êle o en-
contra na "sociedade": O homem "social" é para
êle o "homem natural". Na "sociedade" se asse-
gura equitativamente a "natureza" do homem,
isto é, a totalidade de suas "necessidades naturais"
(alimentação, vestuário, reprodução, subsistência
econômica). O cristão vê a humanidade do ho-
mem — a humanitas do homo — a partir de sua
distinção da Deitas. Na história da salvação êle
é homem como "filho de Deus", que, em Cristo,
percebe e assume o apelo do Pai. O homem não
é deste mundo, na medida em que o "mundo",
pensado segundo a teoria de Platão, é apenas uma
passagem transitória para o além.
É ao tempo da República Romana que, pela
primeira vez, e expressamente com seu nome pró-
prio, se pensa e aspira a humanitas. O homo
humanus se opõe ao homo barbarus. O homo
humanus é aqui o romano que exalta e enobrece
a virtus romana, pela "incorporação" da paideia
tomada dos gregos. Os gregos são os gregos do
Helenismo, cuja formação se fizera nas escolas
filosóficas. Ela se refere à eruditio et institutio
in tonas artes. A paideia assim entendida se
traduz por humanitas. A romanüas propria-
mente dita do homo romanus consiste nessa
humanitas. É em Roma que encontramos o
primeiro humanismo. Em sua Essência, por-
tanto, o humanismo permanece um fenômeno
especificamente romano, que nasce do encontro
da romanidade com a cultura do helenismo. A
chamada Renascença dos séculos XIV e XV na
35
Itália é uma renascentiu vomanitatis. Porque o
que interessa é a romanitas, trata-se da humanitas
e, por conseguinte, da paideia grega. Mas o
grego aqui é sempre o grego em sua forma pos-
terior e esta ainda assim, à romana. Também o
homo romarias da Renascença está numa oposi-
ção ao homo barbaras. Todavia, o in-umano é
agora o pretenso barbarismo da escolástica gótica
da Idade Média. Por isso, ao humanismo, enten-
dido historicamente, sempre pertence um stadium
humanitatis que, num certo e determinado modo,
retoma a antigüidade e assim se torna cada vez
um reviver da Grécia. É o que se mostra em nos-
so humanismo do século XVIII, empreendido e
sustentado por Winckelmann, Goethe e Schiller.
Hoelderlin, porém, não pertence ao "humanismo".
E não pertence, porque êle pensa o destino da
Essência do homem mais originariamente do que
é capaz de fazer esse "humanismo".
Se, no entanto, por humanismo em sentido
geral, se entende o esforço tendente a tornar o
homem livre para a sua humanidade e a levá-lo a
encontrar nessa liberdade sua dignidade, então o
humanismo se diferenciará segundo a concepção
de "liberdade" e de "natureza" do homem. Do
mesmo modo, serão diferentes as vias de sua rea-
lização. 0 humanismo de Marx não necessita de
uma volta à Antigüidade nem tampouco o huma-
nismo, concebido, por Sartre, como existencialis-
25) O destino = das Geschick: veja-se Introdução
Metafísica, I . e . , pg. 98, Nota 14.
36
mo. Nesse sentido amplo, também o Cristianismo
é um humanismo de vez que, na doutrina cristã,
tudo se dirige à salvação (sahis aeterna) do ho-
mem, e a história da humanidade aparece dentro
da história da salvação. Por mais diversas que
sejam, segundo suas finalidades e seus fundamen-
tos, quanto aos modos e meios de suas realizações
específicas ou consoante a forma de suas doutri-
nas, essas espécies de humanismo, na realidade,
coincidem no fato de todas elas determinarem a
humanitas do homo humanus a partir de uma
interpretação já assente da natureza, da história,
do mundo, do fundamento do mundo, isto é, a
partir de uma interpretação já assente do ente em
sua totalidade.
Todo humanismo ou se funda numa metafí-
2S
sica ou se converte a si mesmo em fundamento
de uma metafísica. Toda determinação da Es-
sência do homem, que já pressupõe, em si mesma,
uma interpretação do ente sem investigar — quer
o saiba quer não — a questão sobre a Verdade do
Ser, é metafísica. Por isso a característica pró-
pria de toda metafísica — e precisamente no to-
cante ao modo em que se determina a Essência do
homem — é ser "humanista". Em conseqüência,
todo humanismo permanecerá sempre metafísico.
Ao determinar a humanidade do homem, o hu-
manismo não só não questiona a re-ferência do
Ser à Essência do homem. Êle até impede tal
questionamento uma vez que, devido à sua pro-ve-
niência da metafísica, nem o conhece nem o en-
à
tende. Mas, por outro lado, a necessidade e a
37
índole própria da questão sobre a Verdade do Ser,
esquecida na e pela metafísica, só poderá vir à
luz, se, no meio do império da metafísica, se co-
locar a questão: "O que é metafísica?". Até ini-
cialmente, todo questionamento do "Ser", inclusive
a questão sobre a Verdade do Ser, só se pode in-
troduzir "metaf isicamente".
O primeiro humanismo, o romano, e todo hu-
manismo, que, desde então, tem surgido, pressu-
põem evidente a "essência" universal do homem.
O homem é considerado como animal raíionale.
Tal determinação não é apenas a tradução latina
do Zoon logon exon grego mas também uma inter-
pretação metafísica. Essa determinação da Es-
sência do homem não é falsa. Todavia, é condi-
cionada pela metafísica. A proveniência de sua
Essência e não somente suas limitações torna-
28
ram-se dignas-de-serem-questionadas em Ser e
Tempo. 0 digno-de-ser-questionado é o que, an-
tes de tudo, se dá ao pensamento com o que há
27
de ser pensado , e de forma alguma, como o que
submerge na voracidade de uma mania de dúvida.
26) "dignas de serem questionadas = frag-würãig: Esse
é um adjetivo composto de fragen (questionar) e
würdig (digno, merecedor). A composição de ambos in-
dica o que, por si mesmo, se impõe como digno de ser
questionado.
27) o que há de ser pensado — das Zu-Denkende. Em
alemão uma das maneiras de se exprimir a idéia
de tarefa e dever é uma locução composta do auxiliar ser
(sein) ou ter (haben) e da preposição, para (zu) com o
infinito. Heidegger substantiva essa locução, das Zu-
Denkende — o a pensar.
38
Ê certo que a metafísica representa o ente28
em seu ser e pensa assim o ser do ente. Todavia,
ela não pensa a diferença entre eles (Cfr. Vom
Wesen des Grundes — Da Essencialização do
Fundamento —- 1929, p. 8, além de Kant und das
Problem der Metaphysik — Kant e o Problema da
Metafísica, 1929, p. 225, e ainda, Sein und Zeit —
Ser e Tempo —, p. 230). A metafísica não ques-
tiona o Verdade do Ser era si mesmo. Daí tam-
bém nunca colocar a questão, de que modo a Es-
sência do homem pertence à Verdade do Ser.
Essa questão, a metafísica não apenas ainda não
colocou. Ela é inaccessível à metafísica, enquanto
metafísica. O Ser continua a esperar, que Êle
mesmo se torne, para o homem, digno de ser
pensado.
Como quer que se determine, com respeito à
determinação da Essência do homem, a ratio do
animal e a razão do ser vivo, seja como "faculdade
dos princípios", ou como "faculdade das catego-
rias" ou de outro modo qualquer, sempre a Essên-
cia da razão se funda em que o Ser em si mesmo
já se iluminou e aconteceu em sua Verdade em
20
toda percepção do ente em seu ser. Igual-
mente, no animal, Z.oon, já se põe uma interpre-
28) representa = vorstellen: Veja-se, acima, a Nota 16.
29) percepção = Vernehmen: Trata-se de um compos-
to de nehmen (tomar). O prefixo, ver — ajunta
ao radical o sentido de intensidade, penetração e profun-
didade. Daí vernehmen significa: entender, perceber e
auscultar. E' desse verbo que se deriva a palavra alemã
para dizer razão, die Vernunft.
39
 tação da "vida", que, necessariamente, se baseia
numa interpretação do ente como Zoe e Physis,
na qual o ser vivo aparece. Além disso — e antes
de tudo — resta perguntar, por fim, se origina-
riamente e antecedendo, decisivamente, a tudo, a
Essência do homem repousa na dimensão da ani-
malitas. Estaremos num bom caminho para a
Essência do homem, quando e enquanto dis-tin-
guirmos o homem, como um ser vivo entre outros,
da planta, do animal e de Deus? Sem dúvida,
assim também se poderá proceder; dessa maneira
será possível situar o homem dentro do ente, co-
mo um ente entre outros. E, ao fazê-lo, sempre
se há de conseguir afirmar algo correto do homem.
Todavia, também dever-se-ia ter sempre em mente,
que, assim, o homem permanecerá definitivamente
relegado ao âmbito de vigor da animatitas, mesmo
no caso de não vir a ser identificado com o animal
mas de se lhe atribuir uma diferença específica
Em princípio, se pensa sempre o homo animalis
80
ainda quando se põe anima , como animus uive
meus e essa, como sujeito, como pessoa, como es-
pírito. Esse pôr é o modo próprio da metafísica.
Desse modo, a Essência do homem é apoucada e
nunca pensada em sua pro-veniência. . A prove-
niência da Essência do homem permanecerá sem-
pre para a humanidade Histórica seu por-vir Es-
sencial. A metafísica pensa o homem a partir da
animalitas. Ela não o pensa na direção de sua
humanitas.
30) Anima: H e i d e g g e r a l u d e aqui à c o n e x ã o da p a l a -
vra, animal, c o m a p a l a v r a , anima.
A metafísica se tranca ao dado Essencial
simples, de que o homem só vige em sua Essência,
enquanto é interpelado pelo Ser. Unicamente a
partir dessa interpelação êle "encontrou" onde
mora sua Essência. Somente a partir desse mo-
rar, "tem" êle "linguagem", como a morada, que
pre-serva o ec-stático para sua Essência. Chamo
ec-sistência do homem o estar na clareira do Ser.
Esse modo de ser só é próprio do homem. Assim
entendida, a ec-sistência não é apenas o funda-
mento de possibilidade da razão, ratio. É tam-
bém onde a Essência do homem con-serva a pro-
-veniência de sua determinação.
Só se pode dizer ec-sistência da Essência do
homem, isto é, do modo humano de "ser", pois
somente o homem, até onde alcança nossa expe-
riência, foi introduzido no destino da ec-sistência.
Por isso também a ec-sistência nunca pode ser
pensada como uma espécie particular entre outras
espécies de seres vivos, suposto, naturalmente, que
foi destinado ao homem pensar a Essência de seu
ser e não, apenas, fazer relatórios sobre a natureza
e a história de sua constituição e de suas ativi-
dades. Assim, na Essência da ec-sistência, se funda
também o que, em comparação com o "animal",
se atribui ao homem, como animalitas. O corpo
dü homem é algo Essencialmente diferente de um
organismo animal. Não se supera o e r r o do 3 1
biologismo, ajuntando-se ao corpo do homem a
alma e à alma, o espírito e ao espírito, o existen-
31) Erro = Irre: v e j a - s e Introdução à Metafísica, l . c .
p g . 99, N o t a 26.
47
 32
l i v o , nem por se proclamar mais alto do que
antes, o apreço pelo espírito, para, logo a se-
guir, reduzir tudo à vivência da vida, garantindo-se
numa advertência, que, com seus conceitos rígidos,
o pensamento destrói o fluxo da vida e o pensa-
mento do Ser deturpa a existência. Que a fisio-
logia e a química fisiológica possam investigar o
homem, como organismo, à maneira das ciências
naturais, ainda não prova que a Essência do ho-
mem esteja nesse "orgânico", isto é, no corpo ex-
plicado cientificamente. Isso é tão pouco exato,
como julgar-se que na energia atômica reside a
Essência da natureza. Pois pode muito bem ser
que a natureza esconda sua Essência precisamente
no lado em que se presta ao controle técnico do
homem. Assim como a Essência do homem não
consiste em ter êle um organismo animal, assim
também não se pode eliminar ou compensar essa
determinação insuficiente da Essência do homem,
dotando-o de uma alma imortal ou da força da
razão ou do caráter de pessoa. Sempre, em todos
esses casos, se passa à margem — e em razão do
mesmo projeto metafísico — da Essência do
homem.
O que o homem é, — isso significa, ha lin-
guagem tradicional da metafísica, a "essência"
do homem — repousa na ec-sistência. Mas a
ec-sistência aqui pensada não se identifica com o
conceito tradicional de existentia que, distinguin-
do-se de essentia, concebida como possibilidade.
32) o existentivo = das existentielle: veja-se,
Nota 19.
42
significa realidade. Em Ser e Tempo (p. 42)
33
acha-se grifada a frase: "A essência do Dasein
está na existência." Pois não se trata de uma con-
traposição de existentia e essentia de vez que não
estão em questão essas duas determinações metafí-
ticas do Ser e muito menos, suas relações. Ainda
menos contém a frase uma afirmação geral sobre
o Dasein no sentido em que esse termo, cunhado
no século XVIII para designar objeto (Gegenstand),
pretendia exprimir o conceito metafísico da rea-
lidade do real. Ao invés, a frase quer dizer: o
homem se essencializa, de tal sorte que êle é o "lu-
gar" (Da), isto é, a clareira do Ser. Esse "ser"
do lugar (Da), e só êle, possui o caráter funda-
mental (Grundzug) de ec-sistência, isto é, da in-
sistência ec-stática na Verdade do Ser. A Es-
sência ec-stática do homem repousa na ec-sistên-
cia, que é e permanece diferente da existentia
pensada metafisicamente. Essa última é enten-
dida pela filosofia medieval como actualitas.
Kant apresenta a existentia como sendo realidade,
no sentido de objetividade da experiência. Hegel
33) Dasein: Trata-se de um vocábulo em que Heidegger
procura dizer a Essência do homem pensada origi-
nariamente. E' formado de sein (ser) e de da (aqui, lá,
como advérbio, e o aqui, o lugar, como substantivo).
Assim Dasein diz o aqui, o lugar, do Ser, i . é . , a dimen-
são instituída pelo Ser onde o Ser se manifesta. Do
ponto de vista etimológico, a melhor tradução portuguesa
seria presença, de vez que o prefixo, pre-, do latim
prae-, dá também a idéia de lugar e localização, en-
quanto o radical, sença, do latim' sentia, implica o verbc
acima,
esse, ser.
43
 determina a existentia, como a idéia da subjetivi-
dade absoluta, que se sabe a si mesma. Nietzsche
concebe a existentia, como o eterno retorno do
mesmo. Sem dúvida, ainda fica aberta a questão,
se, por meio da existentia, entendida como reali-
dade, em suas diversas interrpetações — só à pri-
meira vista, distintas entre si — já se pensa sufi-
cientemente o ser da pedra ou mesmo a vida, como
o ser do vegetal e do animal. Em todo caso, os
seres vivos são, assim como são, sem que, a partir
de seu ser, como tal, estejam na Verdade do Ser
e nesse estar pre-servem a essencialização (das
Wesende) de seu ser. Pode-se presumir que, de
todos os entes, que são, o ser vivo, é para nós, o
mais difícil de ser pensado. Pois, se de um lado,
êle nos é o mais próximo, de outro lado, está se-
parado de nossa Essência ec-sistente por um abis-
mo. Quer-nos parecer até que a Essência do Di-
vino nos seja mais próxima do que o estranho ser
vivo; mais próxima, a saber, numa distância de
Essência, que, como distância, é mais familiar a
nossa Essência ec-sistente do que o parentesco
abismal de nosso corpo com o animal, que mal po-
deremos pensar completamente. Essas reflexões
lançam uma luz estranha sobre a maneira cor-
rente, e, por isso mesmo, sempre apressada de ca-
racterizar o homem, como animal rationale. Por-
que os vegetais e os animais, embora se achem
numa tensão com seu ambiente, nunca estão pos-
tos livremente na clareira do Ser — e só essa é
"mundo" —, por isso lhes falta a linguagem. E
não, ao contrário, por lhes ser negada a linguagem,
44
encontram-se suspensos sem mundo no seu am-
biente. É realmente nessa palavra, "ambiente",
que se concentra todo o enigma do ser vivo. Em
sua Essência, a linguagem não é nem a exteriori-
zação de um organismo, nem a expressão de um
ser vivo. Por isso também ela nunca pode ser
pensada, de acordo com sua Essência, a partir de
seu caráter semasiológico, nem talvez mesmo a
partir de seu caráter significativo. A linguagem
é o advento do próprio Ser que se clareia e se
esconde.
Pensada de maneira ec-stática, a ec-sistência
não coincide com existentia nem quanto ao con-
teúdo nem quanto à forma. Em seu conteúdo,
34
ec-sistência significa exportar a Verdade do Ser.
Existentia (existence) diz, ao contrário, actualitas,
realidade, distinguindo-se da simples possibilidade
concebida como idéia. Ec-sistência evoca a. deter-
minação do que o homem é no destino do Verdade
do Ser. Existência permanece o nome para a rea-
lização do que uma coisa é, enquanto aparece em
sua idéia. A frase "o homem ec-siste" não res-
ponde à pergunta, se o homem é ou não real.
Ela responde à pergunta pela "Essência" do ho-
34) ex-portar = hinaus-stehen: E' uma locução com-
posta do verbo, stehen (estar, encontrar-se) e da
preposição, hinaus (para fora de, fora). A preposição
como a regência empregada (acusativo) dão à idéia de
estar fora uma conotação de dinamismo e movimento.
Por isso se traduziu pelo verbo, ex-portar, ressaltando-se
a idéia de movimento para fora pela separação do pre-
fixo, ex-.
45
 mem. Essa pergunta costumamos fazê-la de
modo igualmente indevido, tanto perguntando, o
que é o homem, como perguntando, quem é o ho-
mem. Pois no "quem?" ou no "O queV jã bus-
camos uma pessoa ou um objeto. Ora, o pessoal
não erra nem, ao mesmo tempo, obstrui menos a
essencialização (das Wessende) da ec-sistência na
História do Ser (seinsgeschichtlich) do que o obje-
tivo. Por isso na frase citada de Ser e Tempo (p.
52), se escreveu, de propósito, a palavra "Essência"
entre aspas. Com isso se quer indicar que não se
determina a "Essência" nem a partir do esse es-
sentiae nem a partir do esse existentiae mas a
partir do ec-stático do Dasein. Enquanto ec-sis-
tente, o homem suporta o Da-sein, assumindo na
"Cura" o lugar (Da), como a clareira do Ser. O
Da-Éein mesmo, porém, se essencializa num "lan-
çamento". Êle se essencializa no lance do Ser,
que, destinando-se, instaura o destino.
0 cúmulo do extravio seria pretender-se ex-
plicar a frase sobre a Essência ec-sistente do ho-
mem, como uma transposição secularizada, para
o homem, de uma idéia sobre Deus da teologia
cristã (Deus est suum esse). Pois a ec-sistência
nem é a realização de uma essência nem produz e
35
põe por si mesma o essencial . Entendido como
ato "positivo" de representação, o "projeto" mencio-
nado em Ser e Tempo é considerado como uma
35) o Essencial = das Essentielle: Deve-se tomar Es-
sencial aqui no sentido do que pertence à Essên-
cia.
46
atividade da subjetividade. Nesse caso, porém,
não é pensado da única maneira em que a "com-
preensão do Ser" pode ser pensada no âmbito da
"Analítica existencial" do "Ser-no-mundo", a saber,
como a re-ferência ec-stática à clareira do Ser.
A tarefa de se repetir e acompanhar de modo sa-
tisfatório esse outro modo de pensar, que abandona
a subjetividade, foi, na verdade, dificultada pelo
fato de se haver retido, na publicação de Ser e
Tempo, a terceira secção da primeira parte, inti-
tulada Tempo e Ser (Cf. Ser e Tempo, p. 39).
Aqui tudo se inverte. Essa secção foi retida, por-
que o pensamento não chegou a exprimir de modo
suficiente essa inversão e com a ajuda da lingua-
gem da metafísica não conseguiu executá-la. A
conferência, Da Essência da Verdade, que, embora
pensada e pronunciada em 1930, só foi impressa
em 1943, deixa entrever, de certo modo, o pensa-
mento da inversão de Ser e Tempo para Tempo r
Ser. Essa inversão não constitui uma mudança na
posição de Ser e Tempo mas é nela que o pensa-
mento aí tentado alcança o lugar da dimensão, a
partir da qual se fêz a experiência de Ser e Tempo,
e se fêz a partir da experiência fundamental do
esquecimento do Ser.
Sartre, ao contrário, expressa o princípio fun-
damental do Existencialismo do seguinte modo:
a existência precede a essência. Êle toma aqui
existentia e essentia no sentido da metafísica, que
desde Platão diz: a essentia antecede a existentia.
Sartre inverte os termos dessa frase. Ora, a
inversão de uma frase metafísica continua sendo
47
uma frase metafísica. Assim como sua frase,
continua êle, com a metafísica, no esquecimento
da Verdade do Ser. Pois como quer que a filo-
sofia determine as relações de essentia e existentia,
seja no sentido das controvérsias da Idade Média,
seja no sentido de Leibniz ou de outra maneira
qualquer, ela deve primeiro perguntar antes de
mais nada: a partir de que destino do Ser se chega
a pensar no Ser essa distinção de esse essentiae
e de esse existeníiae. Resta a pensar, por que a
questão sobre esse destino do Ser nunca foi ques-
tionada e por que ela jamais pôde ser pensada.
Ou o fato de assim achar-se o distinção de essentia
e existentia não será um sinal de esquecimento do
Ser? Podemos supor, que esse destino não se
funda numa simples negligência do pensamento
humano, menos ainda numa menor capacidade
do pensamento ocidental do passado. A distinção
— escondida quanto à proveniência de sua Es-
sência — de essentia (quididade) e existentia (rea-
lidade) domina o destino da História ocidental e
de toda a História determinada pela Europa.
A frase capital de Sartre sobre a precedência
da existentia frente à essentia justifica, sem em-
bargo, o nome de "Existencialismo" como um
título adequado a essa filosofia. A frase do
"Existencialismo", no entanto, não tem nada de
comum com a frase de Ser e Tempo; mesmo pres-
cindindo de que, em Ser e Tempo, ainda não se
poderia pronunciar uma frase sobre a relação de
essentia e existentia. Pois se trata de preparar
algo ainda prévio, o que se faz — como se vê pelo
48
que ficou dito — de um modo bastante acanhado.
Talvez o que ainda hoje está por se dizer, poderia
converter-se num estímulo tendente a levar a Es-
sência do homem a considerar, pensando, a di-
mensão da Verdade do Ser, que a penetra e do-
mina com seu vigor. Todavia, também isso só
poderá dar-se em prol da dignidade do Ser e em
benefício do Da-sein, que o homem, ec-sistindo,
suporta, não, porém, em função do homem, para
que através de suas criações se façam valer civili-
zação e cultura.
A fim de alcançarmos a dimensão da Verdade
do Ser, para podermos pensá-la, temos primeiro
que esclarecer, como o Ser atinge o homem e o
requisita. Essa experiência Essencial, nós a fa-
zemos quando nos ocorre que o homem é, en-
quanto ec-siste. Dito inicialmente na linguagem
da tradição, isso se exprime nas palavras: a ec-
sistência do homem é a sua substância. Por
isso, em Ser e Tempo, sempre de novo retorna a
frase: "A "substância" do homem é a existência"
(pp. 117, 212, 314). Mas "substância", pensada
dentro da História do Ser, já é uma tradução, que
encobre o sentido, de ousia, palavra que evoca a
36
essencialidade do que se essencializa , mas que,
por uma misteriosa equivocidade, significa, na
maioria das vezes, o que se essencializa. Se pen-
sarmos o termo metafísico "substância" nesse
sentido — que Ser e Tempo, de acordo com a
36) se essencializa = west: veja-se Introdução à Me-
tafísica, l . c , pg. 283, Nota 9.
"destruição fenomenológica" realizada, já tem em
mente (cf. p . 25) — então a frase, "a substância"
do homem é a existência" não diz outra coisa se-
não: o modo em que o homem, em sua própria
Essência, se essencializa, com referência ao Ser, é
in-sistir ec-stàticamente na Verdade do Ser. Com
essa determinação da Essência do homem não se
declaram falsas nem se rejeitam as interpretações
humanistas do homem, como animal rationale,
como "pessoa", como ser dotado de alma, espírito
e corpo. Ao contrário, o único pensamento a se
exprimir é que as determinações humanistas da
Essência do homem, ainda mesmo as mais elevadas,
não chegam a fazer a experiência do que é propria-
mente a dignidade do homem. Nesse sentido o
pensamento de Ser e Tempo é contra o humanis-
mo. Essa oposição, todavia, não significa que um
tal pensamento bandeie para o lado oposto do
humano e preconize o inumano, defenda a des-
umanidade e degrade a dignidade do homem. Ao
contrário. Pensa-se contra o humanismo porque
o humanismo não coloca bastante alto a humani-
tas do homem. De fato, a grandeza da Essência
do homem não consiste em ser êle, como "sujeito",
a substância do ente, para, na qualidade de dés-
pota do Ser, fazer com que a entidade (Seiendsein)
do ente se reduza à tão celebrada "objetividade".
Ao invés, o homem foi "lançado" pelo próprio
Ser na Verdade do Ser, a fim de que, ec-sistindo
nesse lançamento, guarde a Verdade do Ser; a fim
de que, na luz do Ser, o ente apareça como o ente
que é. Se e como o ente aparece, se e como Deus
50
c os deuses, a História e a natureza ingressam, se
apresentam e se ausentam da clareira do Ser, isso
não c o homem quem decide. O advento do ente
repousa no destino do Ser. Para o homem, a
37
questão é, se êle encontra o que é "destinado"
à sua Essência, correspondente ao destino do Ser.
Pois é de acordo com esse destino, que, como ec-
-sistente, êle tem de guardar a Verdade do Ser.
0 homem é o pastor do Ser. É somente nessa
direção que pensa Ser e Tempo, ao fazer, "na
Cura", a experiência da ec-sistência ec-stática.
(Cf. § 44a, pp. 226 ss).
Mas o Ser — o que é o Ser? É Êle mesmo.
O pensamento vindouro terá de aprender a fazer
essa experiência e a dizê-la. O "Ser" não é nem
Deus nem um fundamento do mundo. O Ser está
mais distante do que todo ente e, não obstante,
está mais próximo do homem do que qualquer
ente, seja um rochedo, um animal, uma obra
d'arte, uma máquina, seja um anjo ou Deus. O
Ser é o mais próximo. E, todavia, para o homem
é a proximidade o que lhe está mais distante. Em
primeira aproximação, o homem se atém sempre,
e somente, ao ente. Sem dúvida, sempre que o
pensamento se representa o ente como ente, refe-
re-se ao Ser. No entanto, não pensa, na verdade,
senão o ente como tal e nunca o Ser como tal.
A "questão do Ser" continua sendo a questão sobre
o ente. A questão do Ser não é, de forma alguma,
o que designa esse título capcioso: a questão sobre
37) destinado = schicklich: veja-se, acima, a Nota 13.
51

o Ser. A filosofia, mesmo quando se faz "crítica"
como em Descartes e Kant, segue sempre a esteira
da representação metafísica. Ela pensa a partir
do ente e na direção do ente através de uma visão
sobre o Ser. Pois já é na luz do Ser que sempre
se processa todo movimento a partir do ente, como
todo retorno para o ente.
A metafísica só conhece a clareira do Ser ou
simplesmente como o v i s o que oferece, em seu 38
"aspecto" (idea), o presente (das Auwesende) ou
criticamente como o visado na pro-spectiva da
representação categorial por parte da subjetivi-
dade. Isso quer dizer: a Verdade do Ser, como
a própria clareira, permanente oculta à metafísica.
Esse estar-oculto, porém, não é uma deficiência da
metafísica mas o tesouro de sua riqueza, que lhe
é recusado e sem embargo lhe é oferecido. A pró-
pria clareira é o Ser. É ela que, dentro do destino
do Ser, outorga à metafísica a perspectiva (An-
blick), a partir da qual o pre-sente afeta o homem
que se lhe apresenta, de sorte que, na percepção
(noein), o próprio homem pode atingir o Ser
(thigein, Aristóteles, Met. VIII, 10). É a pers-
pectiva (Anblick) que suscita pro-specção (Hin-
-sichl) . Aquela se entrega a essa, quando a per-
38) o viso = der Her-blick: S u b s t a n t i v o c o m p o s t o de
blicken ( o l h a r ) e her (para c á ) , q u e i n d i c a a s s i m a
f i s i o n o m i a que u m a coisa a p r e s e n t a e oferece e m sua p r e -
sença .
39) pro-spectiva = Hinsicht: E' o â n g u l o de v i s ã o sob
o qual a c o n c e p ç ã o m e t a f í s i c a do e n t e se coloca
p a r a r e p r e s e n t á - l o s e g u n d o o e s q u e m a das c a t e g o r i a s .
52
• •
cepção se tornou um propor-diante-de-se (Vor-sich-
-Herstellen) na perceptio da res cogitans, como
subiectum da certitudo.
Supondo que nos seja permitido pergun-
tar dessa maneira, como se conduz o Ser fren-
te à ec-sistência? O próprio Ser é a conduta
(Verhältnis), porquanto êle conduz e reúne em
si a ec-sistência, em sua Essência ec-sistencial,
isto é, ec-stática, como o lugar da Verdade do Ser
no meio do ente. Porque, enquanto ec-sistente, o
3 9
homem chega a estar nessa conduta (Verhältnis),
em que o próprio Ser se destina, na medida em
que o homem o suporta ec-stàticamente, isto é,
na medida em que o homem o assume na Cura,
por isso, em primeira aproximação, êle desconhece
o mais próximo e se atém ao menos próximo (das
Vebernächste). Pensa até que o menos próximo
é o mais próximo. E, no entanto, mais próximo
do que o mais próximo, e, ao mesmo tempo, mais
distante, para o pensamento comum, do que o
que para esse pensamento é o mais distante, é a
própria proximidade: a Verdade do Ser.
O esquecimento da Verdade do Ser em favor
da avalanche do ente, não pensado em sua Es-
sência, é o sentido da "decadência", mencionada
em Ser e Tempo. A palavra, "decadência", não
significa uma queda no pecado do homem, enten-
dida segundo a "filosofia moral" mas ao mesmo
tempo, num sentido secularizado. Ela designa
uma referência Essencial do homem com o Ser
dentro da referência do Ser à Essência do homem.
Em conseqüência, os titulos, "propriedade" e "im-
53

propriedade", que preludiam a decadência, não
significam uma distinção moral-existentiva nem
"antropológica" mas a referência "ec-stática" da
Essência do homem à Verdade do Ser, referência
essa, que, antes de tudo, resta ainda a pensar,
porque, até agora, permaneceu oculta à filosofia.
Mas não é em razão da ec-sistência que essa refe-
rência é assim como ela é. É, ao contrário, a Es-
sência da ec-sistência que provém ec-stàtica-ec-
-sistencialmente da Essência da Verdade do Ser.
O que o pensamento, que, pela primeira vez,
procurou expressar-se em Ser e Tempo, pretende
alcançar, é algo de muito simples. Por ser sim-
ples, o Ser permanece misterioso, a proximidade
calma de um vigor (Walten), que não se impõe
à força. Essa proximidade se essencializa como a
linguagem. Mas a linguagem não é meramente
linguagem, no sentido em que a concebemos,
quando muito, como a unidade de fonema (gra-
fema), melodia e ritmo e significação (sentido) .
E pensamos no fonema e no grafema o corpo, na
melodia e no ritmo a alma e na significação (das
Bedeutungsmüssige) o espírito da linguagem
Assim, de ordinário, pensamos a linguagem numa
correspondência à Essência do homem, no sentido
em que essa última é representada como animal
rationale, isto é, como a unidade de corpo-alma-
-espírito. No entanto, assim como na humanitas
do homo animalis fica oculta a ec-sistência e com
a ec-sistência a referência da Verdade do Ser ao
40) existentiva = existentiell: veja-se, acima, a Nota 19.
54
\
homem, assim também a interpretação metafísico-
40
-animal da linguagem encobre-lhe a Essência; na
História do Ser. De acordo com essa Essência,
a linguagem é a casa do Ser, edificada em sua
41
propriedade pelo Ser e disposta a partir do Ser.
Por isso urge pensar a Essência da linguagem
numa correspondência ao Ser e como uma tal cor-
respondência, isto é, como a morada da Essência
do homem.
O homem não é apenas um ser vivo, que, en-
tre outras faculdades, possui também a lingua-
gem . Muito mais do que isso. A linguagem é a casa
do Ser. Nela morando, o homem ec-siste na me-
dida em que pertence à Verdade do Ser, prote-
gendo-a e guardando-a.
Destarte, na determinação da humanidade do
homem, como ec-sistência, o que importa é que
não é o homem o Essencial mas o Ser, como a
dimensão do ec-stático da ec-sistência. Todavia
não se deve entender aqui dimensão no sentido
conhecido de espaço. Ao contrário, tudo que é
espacial e todo espaço-tempo se essencializa no
dimensional, no qual o Ser mesmo é.
O pensamento se concentra na consideração
dessas simples referências. Para elas procura a
palavra devida dentro da linguagem de há muito
tradicional da metafísica e de sua gramática.
Suposto que um título tivesse alguma importân-
cia, será que esse pensamento ainda poderia ser
designado como humanismo? De certo que não,
41) edi)içada em sua propriedade = ereignet: veja-se
acima Nota 11.
55
enquanto o humanismo pensa metafisieamente.
Certamente não, se fôr existencialismo e defender
a frase, que Sartre assim exprime: "précisément
nous sommes sur un plan où il y a seulement des
hommes". (L'Existencialisme est un humanisme,
p . 36). Em vez disso, dever-se-ia dizer, pensan-
do-se segundo Ser e Tempo: "précisément nous
sommes sur un plan où il y a principalement
l'Etre". Mas, donde provém, e o que é le plan?
"L'Etre et le plan" são o mesmo. É de propósito
e com cautela que se diz em "Sem e Tempo" (p.
212): il y a l'Etre: "es gibt" o Ser. 0 "il y a"
traduz inexatamente o es gibt". Pois o "es" que
aqui "gibt" (dá), é o próprio Ser. O "gibt"
(dá) evoca a Essência do Ser, que se doa, con-
cedendo a sua Verdade. O dar-se a si mesmo com
a abertura à abertura é o próprio Ser.
Ao mesmo tempo, emprega-se o "es gibt" (se
dá), para evitar, por enquanto, a locução: "o Ser
é"; pois o é se diz comumente daquilo que é. E
isso chamamos de ente. Ora, o Ser não é o ente.
Por isso, se se diz o é, sem ulteriores explicações,
do Ser, então facilmente se entende o Ser como
um ente, à maneira dos entes conhecidos, que
como causa produzem efeito ou como efeito são
produzidos. Sem embargo, já nos primórdios do
pensamento, diz Parmênides : estin gar einai, "é,
pois, o Ser". Nessa palavra se esconde para todo
pensamento o mistério originário. Talvez o é só
possa ser dito de maneira adequada do Ser, de
sorte que, em sentido próprio, nenhum ente é.
Todavia, porque o pensamento ainda deve chegar
56
a dizer o Ser em sua Verdade, ao invés de expli-
cá-lo como um ente, tem que ficar aberta, para
o desvelo cuidadoso do pensamento, a questão, se
e como o Ser é.
Até hoje ainda não foi pensado o est in gar ei-
nai de Parmênides. Por aí se pode medir, como se
dá o progresso da filosofia. Ela — se levar em
consideração sua Essência — não pro-gride de
forma alguma. Ela pisa sempre no mesmo lugar
para pensar sempre o mesmo. Pro-gredir, no
sentido de abandonar seu lugar, é um erro, que
acompanha o pensamento como a sombra que êle
mesmo projeta. Porque o Ser ainda não foi pen-
sado, por isso também, em Ser e Tempo, se diz do
Ser: "es gibt" (se dá) . Mas sobre esse "il y a"
não se poderá especular diretamente e sem am-
paro. Esse "es gibt" vige e vigora como o destino
do Ser, cuja História chega a ser linguagem na
palavra dos pensadores Essenciais. Daí, o pensa-
mento que pensa a Verdade do Ser, é, como pen-
samento, Histórico. Não há um pensamento "sis
temático" e a seu lado para ilustração, uma histo-
riografia das opiniões passadas. Mas também não
há apenas, como pensa Hegel, uma sistemáti-
ca, que pudesse fazer da lei de seu pensamento
a lei da História, absorvendo-a no sistema. 42
42) absorvendo no sistema = in das System aufgeho-
ben: Aufheben é um verbo c o m três s i g n i f i c a ç õ e s
p r i n c i p a i s : suprimir, elevar, c o n s e r v a r . E' n a dialética
d e s s a s três s i g n i f i c a ç õ e s que se t o r n o u t e r m o t é c n i c o da
filosofia de H e g e l . H e i d e g g e r o e m p r e g a aqui n e s s a a c e p -
ção técnica. Absorver c o n s t i t u i a m e l h o r c o r r e s p o n d ê n -
cia p o r t u g u e s a , e x p r e s s a n u m a p a l a v r a .
57

Dá-se — se se pensa mais originariamente — a
História do Ser, à qual pertence o pensamento,
43
como a m e m ó r i a dessa História, por cujo pro-
cesso o pensamento se edifica em sua proprie-
4 4
dade. A memória se distingue essencialmente
do presentificar posterior da história no sentido
do que transcorreu no passado. A História não
se processa primordialmente como acontecimento.
E esse não é transcorrer. O processar-se da His-
tória se essencializa como o destino da Verdade
do Ser a partir desse próprio destino (Cf. a Con-
ferência sobre o hino de Hoelderlin, "Wie wenn
am Feiertage..." , (Como quando em dia de
f e s t a . . . ) , 1941, p. 31). Destino de-vém o Ser,
quando Êle, o Ser, se dá. Isso, porém, pensado
consoante o destino, quer dizer: Êle se dá e se
recusa simultaneamente. Não obstante, não é
não-verdadeira a determinação da História de
Hegel, como o des-envolvimento do "Espírito".
Mas também ela não é em parte correta, em parte
falsa. É tão verdadeira, como a metafísica é ver-
dadeira, cuja Essência, pensada absolutamente, se
fêz linguagem no sistema pela primeira vez em
Hegel. Incluindo suas inversões em Marx e en
Nietzsche, a metafísica absoluta pertence à His-
43) memória — Andenken: essa palavra se compõe do
verbo, denken (pensar) e da preposição, an (em, ao
lado de, junto a ) , daí seu sentido corrente de recordação,
lembrança. Heidegger o toma em sua acepção originá-
ria de pensar em. E' também esse o significado origi-
nário de memória.
44) por cujo processo... edifica em sua propriedade...
= von ihr selbst ereignet: veja-se, acima, Nota 11.
58
tória da Verdade do Ser. O que dela provém, não
se pode atingir ou eliminar por meio de refuta-
ções. Só se pode a-colhêr na medida em que sua
verdade é protegida mais originariamente, retor-
nando ao próprio Ser, e desvinculada do domínio
de uma opinião simplesmente humana. No âm-
bito do pensamento Essencial toda refutação é
uma nesciedade. A disputa entre pensadores é
45
a "disputa diligente" da causa em si mesma. É
ela que lhes facilita alternadamente pertencerem
à mesma causa, a partir da qual eles encontram o
que lhes é destinado, no destino do Ser.
Suposto que, no porvir, o homem possa pensar
a Verdade do Ser, então êle pensará a partir da
ec-sistência. Pois ó ec-sistindo que êle está no
destino do Ser. A ec-sistência do homem é, como
ec-sistência, Histórica e não somente ou até mes-
mo exclusivamente, porque, no curso do tempo,
acontece com o homem e com as coisas humanas
toda sorte de ocorrências. Porque se trata de pen-
sar a ec-sistência do Da-sein, por isso importa tan-
to ao pensamento de Ser e Tempo, que a Histori-
cidade do Dasein seja experimentada.
Mas não se diz em Ser e Tempo (p. 212) pre-
cisamente lá onde se fala do "es gibt" (se d á ) :
"só enquanto é o Dasein, dá-se Ser"? Realmente.
45) "disputa diligente" = "der liebende Streit": liebend,
o qualificativo dessa disputa, é o particípio presente
do verbo lieben (amar), mas Heidegger o toma no sen-
tido explicado no início do texto. Emprega-se na tradu-
ção o adjetivo, diligente, para se evitarem as conotações
do adjetivo "amorosa".
59
E isso significa: só enquanto se a-propria a cla-46
reira do Ser, é que o Ser se entrega, no que êle é
propriamente, ao homem. Que, porém, o Da
(lugar), a clareira, como Verdade do próprio Ser.
se a-proprie, é destinação do próprio Ser. É o
destino da clareira. A frase não significa: O
Dasein do homem, no sentido tradicional de exis-
tentia, e pensado modernamente, como a realida-
de do ego cogito, é aquele ente por meio do qual
o Ser é criado. A frase não diz, que o Ser é
um produto do homem. Na introdução de Ser e
Tempo (p. 38) está clara e simplesmente, e até
grifado: "0 Ser é o ab-solutamente (schlechthin)
transcendem". Assim como a abertura da pro-
ximidade espacial transcende, vista da perspectiva
das coisas que lhe são próximas e distantes, essas
mesmas coisas, assim também o Ser está essencial-
mente mais distante do que qualquer ente, poi-
sei- Êle a própria clareira. Todavia, de acordo
com o ponto de partida (Ansatz), inicialmente,
inevitável situado dentro do domínio da metafí-
sica, o Ser é pensando a partir do ente. Somente
desta perspectiva é que o Ser se apresenta numa
transcendência e como transcendência.
A determinação introdutória, "o Ser" é o ab-
-solutamente transcendem", reúne numa simples
frase o modo em que, até agora, a Essência do
Ser se tem clareado ao homem. Essa determina-
ção retrospectiva da Essência do Ser, a partir da
46) se a-propria = ereignet: tem aqui o significado ex-
plicado, acima, na Nota 11, de chegar à sua pro-
priedade.
60
clareira do ente, como tal, é, e permanece, inevi-
tável para o exórdio de um pensamento que pre-
para a questão sobre a Verdade do Ser. Dessa
maneira, o pensamento testemunha sua Essência
destinada (geschicklich). A presunção de querer
começar tudo de início e declarar falsa toda filo-
sofia anterior, lhe é estranha. Quanto, porém, a
saber, se a determinação do Ser, como o ab-soluta-
mente transcendem, já evoca a Essência simples
da Verdade do Ser, isso e só isso constitui a pri-
meira questão para um pensamento, que procura
pensar a Verdade do Ser. É por isso que, à pá-
gina 230 de Ser e Tempo, se diz que somente a
partir do "Sentido", isto é, da Verdade do Ser se
pode compreender, como o Ser é. O Ser se clareia
para o homem no projeto ec-stático. Todavia,
esse projeto não cria o Ser.
Ademais, o projeto é Essencialmente um
projeto lançado. O que lança no projeto, não
é o homem mas o próprio Ser. Esse des-
tina o homem na ec-sistência do Da-sein,
47
como sua Essência. O destino se a-propria,
como a clareira do Ser, que é, enquanto clareia.
É a clareira que outorga a proximidade do Ser.
Nessa proximidade, na clareira do "Da" (lugar),
mora o homem, como ec-sistente, sem que êle
já hoje possa experimentar e assumir esse
morar. A proximidade do Ser, que é o "Dá"
(lugar) do Dasein, o discurso sobre a elegia
de Hoelderlin, Heimkunft (Regresso) (1943) a
47) se a-propria = ereignet: veja-se a Nota anterior
61
pensa segundo Ser e Tempo; a percebe mais ex-
plicitamente pela poesia do Poeta e a chama, de
acordo com a experiência do esquecimento do Ser,
de Pátria (Heimat). Pensa-se aqui essa palavra
num sentido Essencial, a saber, não no sentido
patriótico nem nacionalista, mas no sentido da
História do Ser.
Ao mesmo tempo, a Essência da Pátria é evo-
cada com o propósito de pensar a A-patridade
(Heimatlosigkeit) do homem moderno pela Es-
sência da História do Ser. Nietzsche foi o último
que fêz a experiência dessa A-patridade, mas, den-
tro da metafísica, êle não pôde encontrar-lhe ou-
tra saída do que a inversão da metafísica. Ora
com isso êle trancou toda possibilidade de sair dela
(Ausweglosigkeit) . Hoelderlin, ao contrário, ao
poetizar a Heimkunft (Regresso) se preocupa que
seus "conterrâneos" encontrem o caminho de
sua Essência. E essa, êle não a procura num
egoísmo de seu povo. Êle a vê, antes, na perti-
nência ao destino do Ocidente. Mas Ocidente não
é pesado regionalmente em oposição ao Oriente.
Não é pensado simplesmente como Europa e sim,
dentro da História do mundo, pela proximidade à
origem. Mal começamos a pensar as referências
misteriosas com o Oeste, que se tornaram palavra
na poesia (Dichtung) de Hoelderlin (Cf. Der Ister
a
e também Die Wanderung, 3. estrofe e seg.).
O "Alemão" não é dito ao mundo, para o mundo se
restabelecer no modo de ser alemão. É dito aos
alemães para que eles, em virtude do destino, que
os faz pertencer aos outros povos, integrem, jun-
62
tamente com eles, a História do mundo (Vide
sobre a poesia de Hoelderlin, Andenken, a Tübinger
Gedenkschrift, 1943, p. 322). A Pátria dessa
morada Histórica é a proximidade ao Ser.
Nessa proximidade se consuma, caso chegue
um dia a consumar-se, a decisão acerca de, se e
como Deus e os deuses se negam e continua a
noite, se e como amanhece o dia da salvação , se 48
e como na aurora da salvação podem novamente
aparecer Deus e os deuses. Ora, a salvação, que
é o espaço de essencialização da divindade, a qual,
por sua vez, instaura a dimensão para os deuses
e para Deus, só chega a resplandecer, se, antes e
numa longa preparação, o Ser em si mesmo se
clareou e foi experimentado em sua Verdade.
Somente assim, a partir do Ser, se começa a su-
perar a A-patridade na qual erram extraviados
não apenas os homens mas a Essência do homem.
A A-patridade, a ser pensada nessa perspec-
tiva, repousa no abandono do Ser (Seinsverlas-
scnheit) em que se encontra o ente. Ela é o
sinal do esquecimento do Ser. Em conseqüência,
48) salvação == Heilen: A palavra, heilen, significa sa-
nar, curar, sarar, salvar, mas também preservar a
integridade, garantir a totalidade. Esse último é um dos
sentidos mais antigos do radical adjetivo, presente hoje
ainda em algumas formas, como heilfroh (totalmente,
inteiramente alegre). E' com essa conotação que Heideg-
gsr o emprega no texto, pensando a salvação como a in-
tegração da totalidade, que é também um dos momento?
da experiência de pensamento do sagrado.
63
a Verdade do Ser continua não sendo pensada.
É o que se mostra, indiretamente, no fato de que
o homem só considera e só trabalha o ente. Ora,
como, nesse afã pelo ente, o homem não pode
deixar de conceber, de alguma maneira, o Ser,
por isso se declara o Ser o conceito "mais geral"
e, em conseqüência, o que engloba o ente, ou en-
tão uma criação do ente supremo ou, ainda, o
produto (das Gemaechte) de um sujeito finito.
Ao mesmo tempo, e isso de há muito, "o Ser" é
tomado pelo "ente" e vice-versa o ente pelo Ser,
ambos como que empurrados no redemoinho de
uma confusão estranha e ainda não pensada.
O Ser, como o destino que destina a Verdade,
continua oculto. Mas o destino do mundo se
anuncia na poesia sem, no entanto, manifestar-se
como História do Ser. O pensamento de Hoel-
derlin, que se eleva à dimensão da História do
mundo e se faz palavra na poesia Andenken
(Memória), é, por esse motivo, Essencialmente
mais originário e, como tal, mais porvindouro
do que o mero cosmopolitismo de Goethe,. Por
essa mesma razão a referência de Hoelderlin
para com os gregos (GriechentUm) é algo Essen-
cialmente diferente do humanismo. É esse tam-
bém o motivo porque os jovens alemães, que sa-
biam de Hoelderlin, pensaram e viveram, em face
da morte, coisa muito diferente do que o que a
opinião pública apresentava como sendo a posição
alemã.
A A-patridade se torna um destino do mundo
todo. Daí se fazer necessário pensar esse destino
pela História do Sor. As raízes do que Marx,
64
partindo de Hegel, reconheceu, num sentido Es-
sencial e significativo, como sendo a alienação
(Entfremdung) do homem, atingem a A-patridade
do homem moderno. Essa é provocada — e
isso pelo destino do Ser — nà forma da metafí-
sica, que a consolida ao mesmo tempo que a dis-
simula, como A-patridade. Porque ao fazer a
experiência da alienação, Marx alcança uma di-
mensão Essencial da História, a visão marxista da
História é superior às restantes interpretações da
história (Historie). Ao contrário, uma vez que
nem Husserl nem, quanto saiba até agora, Sartre
chegam a reconhecer que o histórico tem sua Es-
sencialidade no Ser, tanto a fenomenologia quan-
to o existencialismo não alcançam a dimensão
em que é possível um diálogo fecundo com o mar-
xismo .
Mas, para isso, é necessário, naturalmente,
libertar-se de idéias ingênuas sobre o materialismo
e das refutações baratas que pretendem atingi-lo.
A Essência do materialismo não está na afirmação
de que tudo é apenas e somente matéria e sim
numa determinação metafísica, segundo a qual
todo ente aparece como material de trabalho. A
Essência metafísico-moderna do trabalho já foi
pensada na Phaenomenologie des Geistes (Feno-
menologia do Espirito) de Hegel, como o processo
que se instaura a si mesmo, da produção incon-
dicionada, isto é, da objetivação do real pelo ho-
mem, experimentado como subjetividade. A Es-
sência do materialismo se esconde na Essência da
técnica sobre a qual muito se escreve mas pouco
65
se pensa. Em sua Essência, a técnica é um des-
tino — instaurado na História do Ser — da Ver-
dade do Ser relegada ao esquecimento. Pois a
técnica não remonta apenas, quanto ao nome, à
techne dos gregos. Na história de sua Essência
ela provém da techne, como um modo de ale-
theuein, isto é, de re-velação do ente. Uma figura
da Verdade, a técnica se funda na História da me-
tafísica. Essa é, em si mesma, uma fase marcante
da História do Ser e, até agora, a única da qual
podemos ter uma visão de conjunto (übersehbar).
Como quer que se tome posição frente às dou-
trinas do comunismo e suas fundamentações, no
plano da História do Ser não há dúvida que, nele,
se exprime uma experiência elementar da História
do mundo. Quem toma o comunismo apenas
como "partido" ou como "concepção de mundo",
pensa tão curto como quem, com a etiqueta de
"americanismo" entende apenas — e de modo
pejorativo — um estilo de vida particular. Po-
de-se presumir que o perigo para onde é empur-
rado, de modo sempre mais claro, o que tem sido
a Europa, consiste em que, principalmente, seu
pensamento — outrora sua grandeza — não
acompanha a marcha de essencialização do novo
(anbrechcnd) destino do mundo, o qual, no en-
tanto, nos traços fundamentais de sua proveniên-
cia Essencial, continua determinado pela Europa.
Nenhuma metafísica — seja ela idealista, mate-
rialista ou cristã — pode alcançar, em razão de
sua própria Essência e, de forma alguma, apenas
em razão dos esforços tendentes a desenvolvê-la,
66
o destino, e isso significa: pode atingir e reunir
no pensamento o que agora é num pleno sentido
de Ser.
Diante da A-patridade que lhe afeta a Essên-
cia, o destino vindouro do homem se apresenta ao
pensamento da História do Ser no fato de o ho-
mem ter de encontrar a Verdade do Ser e pôr-se
a caminho para esse encontro. Todo nacionalis-
mo é metafisicamente um antropologismo e, como
tal, subjetivismo. Pelo simples internacionalismo
não se supera o nacionalismo, mas apenas se es-
tende e erige em sistema. Pelo internacionalismo
o nacionalismo é tão pouco superado (aufgehoben)
e conduzido à humanitas como o individualismo,
pelo coletivismo sem História (geschichtslos).
Esse e a subjetividade do homem na totalidade.
Êle realiza a auto-afirmação incondicionada da
subjetividade. Essa afirmação não pode ser res-
cindida. Nem sequer se pode experimentá-la, de
modo suficiente, por um pensamento que não lhe
transmita senão um lado. Por toda a parte, o
homem, expelido da Verdade do Sei-, gira em torno
de si mesmo como o anímale rationale.
A Essência do homem, no entanto, consiste
em ser êle mais do que homem só, no sentido em
que se concebe o homem, a saber, como ser vivo
racional, ftsse "mais" não se deve entender adi-
tivamente, como se a definição tradicional do ho-
mem devesse ficar a determinação fundamental,
para, a seguir, ser completada pela adição do exis-
tentivo. "Mais" significa: mais originário e, por
isso, em sua Essência, mais Essencial. E é aqui
67
que se mostra o enigma: o homem é no ser-lançado
(Geworfenheit). Como a réplica (Gegenwurf)
ec-sistente do Ser, o homem é mais do que o
animal rationale na medida em que êle é menos
do que o homem que se apreende e concebe pela
subjetividade. O homem não é o amo e senhor
do ente. O homem é o pastor do Ser. Nesse "me-
nos" o homem não perde nada. Êle ganha por
chegar à Verdade do Ser. Ganha a pobreza
Essencial do pastor, cuja dignidade consiste em
ser convocado pelo próprio Ser para a guarda e
proteção de sua Verdade. Essa convocação advém
no lançamento (Wurf), donde provém o ser-lan-
çado (die Geworfenheit) do Da-sein. Em sua
Essência no plano da História do Ser, o homem é
o ente, cujo ser consiste, como ec-sistência, em
morar na vizinhança do Ser. O homem é o vi-
zinho do Ser.
Mas — e isso o Senhor já há muito terá que-
rido objetar-me — um tal pensamento não pensa
precisamente a Humanistas do homo humanus?
E não pensa essa humanitas num sentido tão de-
cisivo como nenhuma metafísica jamais pensou
nem poderá, algum dia, pensar? Não é isso "Hu-
manismo" no sentido mais elevado? Certamente.
É o humanismo que pensa a humanidade do ho-
mem pela proximidade do Ser. Todavia é tam-
bém o humanismo em que não está em jogo e
homem mas a Essência Histórica do homem em
sua proveniência da Verdade do Ser. Mas então
nesse jogo não cai e fica de pé também a ec-sis-
tência do homem? Sem dúvida alguma.
68
Em Ser e Tempo se diz (p. 38) que toda
questão da filosofia "repercute na existência".
Mas a existência, de que se fala, não é a realidade
do ego cogito. Como também não é apenas a
realidade dos sujeitos, que, atuando em conjunto
uns para os outros, chegam a si mesmos. Dife-
rente de toda existentia e existence, a ec-sistência
é o morar ec-stático na proximidade do Ser. É
a vigília, isto é, o cuidado com (Sorge für) o Ser.
De vez que, nesse pensamento, se trata de pensar
algo muito simples, por isso êle é difícil para a
filosofia tradicional, para quem pensar é repre-
sentar. E toda dificuldade não está em ter que
emaranhar-se em considerações profundas nem
formar conceitos intrincados. Ela se esconde no
regresso (Schrittzuriiclc) que faz o pensamento
ingressar num questionamento que provoca expe-
riências e o leva a abandonar as opiniões habituais
da filosofia.
Por toda parte se opina que a tentativa de
Ser e Tempo entrou num beco sem saída. Dei-
xemos essa opinião entregue a si mesma. O pen-
samento, que, no livro assim intitulado, tentou al-
guns passos, ainda hoje não foi além de Ser e
Tempo. Mas entrementes, talvez, haja penetrado
49
mais em sua c a u s a . Enquanto a filosofia só se
ocupar em obstruir constantemente a possibili-
dade de empenhar-se na causa (Sache) do pen-
49) causa = Sache: a palavra portuguesa, causa, só
traduz Sache, se tomada em seu sentido primitivo
de assunto, tarefa, ainda hoje vigente em expressões como
"ganho de causa".
60
samento, qual seja a Verdade do Ser, ela estará
assegurada, fora do perigo de, um dia, rebentar-se
na dureza de sua causa. Por isso um abismo
separa o "filosofar" sobre o fracasso de um pensa-
mento que fracassa. Se a graça de um tal pen-
samento fosse, algum dia, concedida a um homem,
não lhe teria acontecido então nenhuma desgraça.
Ao contrário, seria dele a única dádiva, que do
Ser pode ad-vir ao pensamento.
Todavia, também isso é importante, não se
alcança a causa do pensamento pelo fato de se
pôr em curso uma "arenga" (Gerede) sobre a
"Verdade do Ser" e sobre a "História do Ser".
Tudo depende unicamente de a própria Verdade
do Ser se fazer linguagem e de o pensamento con-
seguir chegar a essa linguagem. Talvez a lin-
guagem exija muito menos pronunciamentos pre-
cipitados do que, muito mais, o devido silêncio.
Mas qual de nós, homens de hoje, poderia preten-
der que seus esforços para pensar já estariam
familiarizados e em casa, (heimisch) no caminho
do silêncio? Quando muito, nosso pensamento
poderia talvez indicar (hinweisen auf) a Verdade
do Ser, como o que deve ser pensado (das Zu-den-
kende). Mais do que de outra maneira, a Ver-
dade do Ser ficaria, assim, subtraída à simples
adivinhação e ao simples opinar, e entregue à ta-
n o
refa (Hand-werk) que se faz rara, da escrita.
50) tarefa = Hand-werk: tarefa não é uma boa tradu-
ção de Hand-werk, se fôr entendida em sua acepção
corrente. Pois Hand-werk não só é tomado aqui no sen-
tido de sua composição 'de Hanã (mão) e Werk (obra),
70
As causas promissoras, ainda que não se destinem
à eternidade, chegam a tempo mesmo com o má-
ximo de atraso.
Só depois de haver procurado percorrer por
si mesmo o caminho indicado ou, o que seria me-
lhor ainda, depois de haver procurado abrir um
caminho melhor, isto é, mais correspondente à
questão, cada um julgue se o domínio da Verdade
do Ser é um beco sem saída ou o espaço livre,
onde a liberdade reserva a sua Essência. Na pe-
núltima página de Ser e Tempo (p. 437) encon-
tram-se as frases: "A disputa relativa à interpre-
tação do Ser (e isso não significa nem do ente,
nem também do ser do homem) não pode ser di-
rimida, porque ainda não foi nem mesmo des-
-envolvida. E, por fim, ela não se deixa improvisar
(vom Zaun brechen) e sim necessita de uma pre-
paração prévia. Só para isso, está a caminho a
presente investigação". Essas palavras valem
ainda hoje, dois decênios depois. Continuemos,
também nos dias vindouros, viandantes a caminho
da vizinhança do Ser. A pergunta, que o Senhor
levanta, ajuda a iluminar o caminho.
O Senhor pergunta: "Comment redonner un
sens au mot 'Humanisme'?" "De que maneira se
pode restituir um sentido à palavra, "humanis-
mo'?" Sua pergunta não pressupõe somente que
mas alude à Essência originária da obra da mão, que-não
reside na materialidade e no efeito de sua produção e sim
na con-sumação de uma re-ferência à Verdade do Ser
E' o que Heidegger desenvolve no livro, Was heisst Ben-
ken? às págs. 50s e 53s.
11
o Senhor pretende conservar a palavra "huma-
nismo". Ela implica também o reconhecimento
que essa palavra perdeu o seu sentido.
E o perdeu por se haver percebido que a Es-
sência do humanismo é metafísica, e isso significa
agora, por se haver percebido que a metafísica
não só não coloca a questão sobre a Verdade do
Ser mas a obstrui, enquanto persiste no esqueci-
mento do Ser. Ora, o próprio pensamento, que
leva a perceber a Essência questionável ( = digna
de ser posta em questão) do humanismo, também
nos conduziu a pensar, mais originariamente, a
Essência do homem. Com essa Humanitas mais
Essencial do homo humamis se dá a possibilidade
de restituir à palavra "humanismo" um sentido
Histórico mais antigo do que aquele que lhe possam
atribuir os cálculos historiográficos. Essa restitui-
ção de sentido, no entanto, não é para se entender
como se a palavra "humanismo" fosse, simplesmen-
te destituida de sentido, um mero flatus voeis. Pois
na palavra "humanismo" o hiimanus indica a hu-
manitas, a Essência do homem. O ismo indica que
a Essência do homem é para ser concebida Essen-
cialmente. Esse é o sentido da palavrá "huma-
nismo", como palavra. Por isso, restituir-lhe um
sentido só pode significar: redimensionar o sen-
tido da palavra. Ora, isso requer duas coisas:
tanto que se experimente a Essência do homem de
modo mais originário, quanto que se mostre a
medida em que essa Essência é, a seu modo, des-
tinada Historicamente (geschicklich). Ora, re-
pousando a Essência do homem na ec-sistência, é
72
dessa que depende Essencialmente, isto é, de
acordo com o próprio Ser, a medida em que o Ser
51
a-propria o homem a ec-sistir na Verdade do
Ser para a vigília de Sua própria Verdade. No
caso de decidirmos manter a palavra, humanis-
-
m o " significa, então. a Essência do homem é
Essencial para a Verdade do Ser, mas de tal sorte
que o mais importante não seja o homem simples-
mente como tal. Nesse sentido pensamos um
humanismo todo especial (seltsamer Art). A
palavra indica um título que é um "locus a non
lucendo".
Será que ainda se pode chamar de "humanis-
mo" esse "humanismo", que se pronuncia contra
todo humanismo vigente, mas sem advogar, de ma-
neira alguma, o inumano? E somente para, tal-
vez participando no uso do título, nadar nas cor-
rentes em voga, que se afogam no subjetivismo
metafísico e submergem no esquecimento do Ser?
Ou não será que o pensamento, por meio de uma
oposição aberta ao humanismo, não deve antes
suscitar um escândalo, capaz de despertar, pri-
meiro, a atenção sobre a humanitas do homo hu-
manus e sua fundamentação? Desse modo —
mesmo que o momento atual da História do
mundo já não provocasse por si mesmo — poder-
-se-ia promover uma meditação, que pensasse não
somente sobre o homem mas sobre a "natureza"
do homem, e não só sobre a natureza e sim, de
modo mais originário ainda, sobre a dimensão,
51) se a-propria — ereignet: veja-se, acima, a Nota 11.
13

onde, determinada pelo próprio Ser, mora (hei-
misch) a Essência do homem! Será que não de-
veríamos suportar, ainda por algum tempo, os
mal-entendidos, a que vem sendo exposto o cami-
nho de pensamento no elemento de Ser e Tempo,
e deixar que se gastem lentamente? Esses mal-en-
tendidos são, naturalmente, interpretações do que
se lê ou mesmo do que se pretende ter lido, segun-
do o que se crê já saber antes da leitura. Todos
eles apresentam a mesma estrutura e o mesmo
fundamento.
Porque se fala contra o "humanismo", teme-se
que se defenda o inumano e se glorifique a bru-
talidade e barbaridade. Pois, o que é "mais
lógico" do que isto: quem nega o humanismo, não
lhe resta senão afirmar a desumanidade?
Porque se fala contra a "lógica", crê-se que
se pretenda renunciar ao rigor do pensamento,
para entronizar em seu lugar a arbitrariedade
dos impulsos e sentimentos, e, assim, proclamar,
como o verdadeiro, o "irracionalismo". Pois o que
é "mais lógico" do que isto: quem fala contra o
lógico, defende o ilógico?
Porque se fala contra os "valores" surge uma
indignação em face de uma filosofia que — assim
se pretende — se atreve a desprezar os bens mais
elevados da humanidade. Pois, o que é "mais
lógico" do que isto: um pensamento que nega os
valores, terá necessariamente que declarar tudo
sem valor?
74
Porque se diz que o ser do homem consiste
em "ser-no-mundo", acha-se que o homem foi de-
gradado, reduzido a um ser meramente mundano
(diesseitig), com o que a filosofia cai no positivis-
mo. Pois, o que é "mais lógico" do que isto: quem
afirma a mundaneidade do ser do homem, só dá
valor ao mundano, nega o Além (das Jenseitige)
e renuncia a toda "transcendência"?
Porque se faz alusão à palavra de Nietzsche
sobre a "morte de Deus", proclama-se tal atitude
ateísmo. Pois, o que é "mais lógico" do que isto:
quem fêz a experiência da "morte de Deus", é um
sem Deus (Gott-los) ?
Porque, em tudo isso, sempre se fala contra
o que é (glit) sagrado e elevado para a humani-
dade, tal filosofia ensina um niilismo irresponsável
e destruidor. Pois, o que é "mais lógico" do que
isto: quem, assim, sempre nega o ente verdadeiro
(das wahrhaft Seiende), coloca-se do lado do não-
-ente e prega, com isso, que o simples Nada é o
sentido da realidade?
O que acontece aqui? Ouve-se falar de "hu-
manismo", de "lógica", de "valores", de mundo",
de "Deus". Ouve-se falar de uma oposição. To-
ma-se e se admite o que se menciona, como sendo
o positivo. Tudo que falar contra, mesmo de um
modo, que, pelo ouvir dizer, não pode ser pensado
com rigor, toma-se logo como uma negação e essa,
como "negativa", no sentido de destrutiva. Em
algum lugar de Ser e Tempo fala-se até de uma
"destruição fenomenológica". Então, com a ajuda
75
da lógica e da Ratio, tão invocadas, julga-se que
o que não é positivo, é negativo e, como tal, de-
prava a razão, merecendo, por isso, ser queimado
como depravação. Está-se tão cheio de "lógica",
que se contabiliza (verrechnen) logo como oposi-
ção condenável, o que se opuser à indolência da
simples opinião. Tudo que não se enquadrar na
bitola do positivo que se quer e se conhece, é lan-
çado na vala já adrede preparada da simples ne-
gação, que, negando tudo, termina no Nada e as-
sim completa o "niilismo". Por esse caminho ló-
gico, tudo sucumbe ao niilismo, mas num niilismo
que se inventou com a ajuda da própria lógica.
Será mesmo que a "oposição" (das Gegen),
que um pensamento promove diante das opiniões
habituais, conduz necessariamente à simples ne-
gação e ao negativo? Isso só acontece — mas
então, realmente, de modo inevitável e definitivo,
isto é, sem nenhuma outra perspectiva libertadora
— quando já de antemão se põe o que se opina,
como "o positivo" e, com êle, se decide, absoluta e
negativamente, sobre o âmbito de toda e qualquer
oposição. Por trás de tal modo de proceder es-
conde-se a recusa de se expor a uma reflexão o
que já se pretende "positivo", juntamente com a
posição e oposição nas quais se crê poder salvar-se.
Com o constante recurso ao lógico dá-se a impres-
são de que se empenha em pensar, quando, na
verdade, se abjurou o pensamento.
Com o que ficou dito, já se terá tornado, de-
certo modo, mais claro que a oposição ao "huma-
76
nismo", longe de incluir uma defesa do inumano,
abre, ao contrário, outras perspectivas.
A "lógica" entende o pensamento como a re-
presentação do ente em seu ser, enquanto a re-
presentação se apresenta (sich zustellt) o ser do
ente na "universalidade" do conceito. Mas o que
acontece com a reflexão sobre o Ser em si mesmo,
e isso significa com o pensamento, que pensa a
Verdade do Ser? É esse pensamento que atinge
a Essência originária do logos, a qual, em Platão
e Aristóteles — o fundador da "lógica" — já se
entulhara e perdera. Pensar contra "a lógica",
não significa quebrar lança em favor do ilógico.
Significa apenas repensar (nachdenken) o logos
e sua Essência, que se manifestou nas origens
(Friihzeit) do pensamento. Significa empenhar-
s e e esforçar-se na preparação desse re-pen-
samento. De que nos servem todos os sistemas
de lógica, mesmo os mais extensos, se eles, sem
saberem o que fazem, se subtraem à tarefa prévia
de questionarem a Essência do logos? Se se qui-
sesse retribuir objeções — o que, sem dúvida, é
estéril —, com maior razão poder-se-ia dizer que
o irracionalismo, no sentido de renúncia à ratio,
reina, desconhecido e incontrastado, na defesa da
"lógica", que crê poder esquivar-se a uma reflexão
sobre o logos e sobre a Essência da razão, nele
fundada.
O pensamento contra "os valores" não afirma
ser sem valor tudo que se considera como "va-
lores", a saber, a "cultura", a arte", a "ciência",
a "dignidade humana", o mundo" e "Deus". Ao
77
 contrário. Trata-se de se compreender de uma
vez por todas, que, ao caracterizar algo como um
"valor", se lhe rouba a dignidade. O que quer
dizer: ao se avaliar uma coisa como valor, só se
admite o que assim se valoriza, como objeto de
uma avaliação do homem. Ora, o que u m a coisa
é, em seu ser, não se esgota em sua ob-jetividade
e principalmente quando a ob-jetividade possui o
caráter de valor. Toda valorização, mesmo quan-
do valoriza positivamente, é uma subjetivação.
Pois ela não deixa o ente ser mas deixa apenas que
o ente valha, como objeto de sua atividade (Turí).
O esforço extravagante, de se provar a objetividade
dos valores, não sabe o que faz. Dizer-se que
"Deus" é "o valor supremo", é uma degradação
da Essência de Deus. Pensar em termos de valor
é aqui — como alhures — a maior blasfêmia, que
jamais se possa pensar com relação ao Ser. Pen-
sar contra os valores não significa, por conseguin-
te, tocar os tambores da desvalorização (Wertlo-
sigkeit) e da nulidade (Nichtigkeit) do ente mas
significa: pro-pôr ao pensamento, contra a subje-
tivação do ente, como simples ob-jeto, a clareira
da Verdade do Ser.
A indicação do "Ser-no-mundo", como sendo
o traço fundamental da humanitas do homo hu-
manus não afirma que o homem é, meramente,
um ser "mundano" no sentido cristão do termo,
qual seja, apartado de Deus e desligado da "trans-
cendência". Procura-se exprimir com a palavra
"transcendência" o que, com maior clareza, deveria
ser chamado de transcendente. Pois o trans-
78
cendente é o ente supra-sensível, considerado o
ente supremo no sentido da causa primeira de todo
ente. Pensa-se Deus como essa causa primeira.
Ora, "mundo", na expressão, "Ser-no-mundo", não
significa, de forma alguma, ente terreno em opo-
sição ao celeste nem "mundano" em oposição ao
"espiritual". "Mundo" não significa nenhum ente
ou domínio de entes mas a abertura do Ser.
O homem é — e é homem — na medida em que
é o ec-sistente. O homem está ex-posto à aber-
tura do Ser, que é como abertura. Sendo o lance,
(Wurf), o Ser lançou para si a Essência do ho-
mem na "Cura". Lançado desse modo, o homem
está "na" abertura do Ser. "Mundo" é a clareira
do Ser, à qual o homem se ex-põe por sua Essência
lançada. O "Ser-no-mundo" evoca a Essência da
ec-sistência no tocante (í/ri Hinblick auf) à di-
mensão clareada, a partir da qual se essencializa
o "ec-" da ec-sistência. Pensado a partir da ec-
-sistência, o "mundo" é, de certo modo, o além
(das Jenseitige) dentro e para a ec-sistência. O
homem nunca é homem, aquém do mundo, como
um "sujeito", quer se entenda sujeito como "eu"
ou como "nós". Nem tampouco o homem é pri-
meiro e somente sujeito enquanto se refere sempre
a objetos, de sorte que sua Essência esteja na re-
lação sujeito-objeto. Ao contrário, o homem é,
em sua Essência, primeiro ec-sistente na abertura
do Ser. E é o que se abre na abertura (das
Offene), que clareia o meio" (das "Zwischen") no
qual pode "ser" uma "relação" do sujeito para o
objeto.
79
 A frase: a Essência do homem repousa no
Ser-no-mundo, também não contém nenhuma de-
cisão, se, tomando o termo em sentido teológico-
-metafísico, o homem é apenas um ser desse
mundo (diesseitig) ou um ser do outro mundo
(jenseitig).
Por isso, com a determinação existencial da
Essência do homem, ainda não se decidiu nada so-
bre a existência de Deus ou sobre o seu "não-
-ser", nem tampouco sobre a possibilidade ou im-
possibilidade de deuses. Assim, não é somente
apressado mas até mesmo extraviado sustentar
que a interpretação da Essência do homem por sua
re-ferência à Verdade do Ser é .ateísmo. Ade-
mais, essa classificação arbitrária ainda peca por
falta de atenção na leitura. Pois não faz caso
de que, desde 1929, se pode ler no escrito Vom
Wesen des Grundes (p. 28, nota 1), o seguinte:
"Com a interpretação ontológica do Dasein, como
Ser-no-mundo, não se decidiu nada nem positiva
nem negativamente sobre um possível ser para
Deus. E sim é com o esclarecimento da transcen-
dência, que se ganha um conceito suficiente do
Dasein, com respeito ao qual se poderá então ques-
tionar, como se encontra ontologicamente a re-
lação com Deus do Dasein". Ora, pensada parva-
mente, como de costume, tal observação será as-
sim explicada: essa filosofia não se decide nem
contra nem a favor da existência de Deus. Con-
serva-se numa indiferença. E, por conseguinte,
não lhe importa a questão religiosa. Um tal indi-
ferentismo decai, de fato, no niilismo.
80
Mas será que a observação citada ensina mes-
mo o indiferentismo? Por que então nela se im-
primiram grifadas determinadas palavras e não
outras quaisquer? Sem dúvida somente para
indicar que o pensamento, que pensa a partir da
questão sobre a Verdade do Ser, questiona de modo
mais originário do que a metafísica pode ques-
tionar. Somente a partir da Verdade do Ser
pode-se pensar a Essência do sagrado. Somente
a partir da Essência do sagrado pode-se pensar a
Essência da divindade. Somente na luz da Es-
sência da divindade pode-se pensar e dizer o que
a palavra "Deus" pretende significar. Ou ,será
que não devemos, primeiro, saber ouvir e compre-
ender cuidadosamente todas essas palavras, para
podermos, como homens, isto é, como seres ec-
sistentes, fazer a experiência da re-ferência de
Deus com o homem? Como o homem da História
atual do mundo poderia simplesmente questionar
de modo sério e rigoroso, se Deus se aproxima ou
se afasta, se se omite pensar primeiro dentro da
dimensão na qual somente aquela questão pode
ser questionada? Ora, essa é a dimensão do sa-
grado, que, até já como dimensão, permanece
inacessível, se a abertura (das Offene) do Ser não
se tiver clareado e em sua clareira não estiver
próxima do homem. Talvez o que distingue nos-
sa época (dieses Weltalter) é ser-lhe inacessível
a dimensão da graça (des Heilen). Talvez seja
isso a única desgraça (Unheil).
Todavia, com essa indicação, o pensamento,
que aponta à Verdade do Ser como sendo o que
81

deve ser pensado, não deseja, de forma alguma,
decidir-se pelo teísmo. Pois êle não pode ser nem
teísta nem ateísta. Não, porém, em razão de uma
atitude de indiferentismo, e sim por respeitar os
limites impostos ao pensamento, como pensa-
mento, e impostos pelo que se lhe dá como sendo
o que deve ser pensado, a saber, pela Verdade do
Ser. Na medida em que o pensamento se con-
tenta com sua tarefa, êle dá, no instante do des-
tino atual do mundo, ao homem a dimensão ori-
ginária de sua estadia (Aufenthalt) Histórica.
Dizendo, dessa forma, a Verdade do Ser, o pensa-
mento se entregou e confiou ao que é mais Essen-
cial do que todos os valores e qualquer ente. O
pensamento não supera a metafísica, enquanto,
alçando-se mais alto, a transcende e, em algum
lugar, (irgendwohin) a suprime, a conserva e a
eleva (aufhebt). O pensamento supera a metafí-
sica, enquanto, re-gressando, desce à proximidade
do próximo. Descer, principalmente, quando o
5 2
homem se perdeu nas alturas da subjetividade,
é mais difícil e perigoso do que alçar-se. A des-
cida leva à pobreza da ec-sistência do homo hu-
manus. Na ec-sistência abandona-se o âmbito do
homo animalis da metafísica. 0 império e predo-
mínio desse âmbito é o fundamento mediato e
profundo (weitziiriickreichend) da obliteração e
da arbitrariedade do que se designa como biolo-
gismo, mas também do que se conhece pelo título
52) ...se perdeu nas alturas... = sieh vertiegen hat:
o verbo, sich versteigen diz perder-se subindo, dal
a tradução circunlocutiva.
82
pragmatismo. Pensar a Verdade do Ser significa
igualmente: pensar a humanitas do homo hu-
manus. Trata-se de pôr a humanitas a serviço
da Verdade do Ser, mas sem. o humanismo em
sentido metafísico.
Se, porém, a humanitas está tão Essencial-
mente no campo de visão do pensamento do Ser,
não terá então a "ontologia" de ser completada
pela "é/tica"? Não será, então, inteiramente Es-
sencial o esforço que o Senhor exprime na frase:
"Ce que je cherche à faire, depuis longtemps déjà,
c'est préciser le rapport de l'ontologie avec une
éthique possible"?
Logo após a publicação de Ser e Tempo, per-
guntou-me um jovem amigo: "Quando é que o
Senhor vai escrever uma ética?". É que, quando
se pensa a Essência do homem de modo tão Essen-
cial — a saber, unicamente a partir da questão so-
bre a Verdade do Ser —, sem se fazer dele, no
entanto, o centro do ente, sente-se também a ne-
cessidade de se indicarem preceitos e regras, que
digam, como o homem, experimentado a partir
da ec-sistência para o Ser, há de viver Historica-
mente. A exigência de uma ética tanto mais se
impõe quanto mais cresce desmedidamente a de-
sorientação (Ratlosigkeit) do homem tanto a
oculta como a manifesta. Uma vez que só se pode
confiar numa estabilidade do homem da técnica,
entregue à massificação (Massenwesen), plane-
jando e organizando em conjunto seus planos e
suas atividades, por isso se devem dedicar todos
os cuidados e esforços à obrigatoriedade ética.
83
 Quem teria o direito de desconhecer a indi-
gência dessa situação (Notlage) ? Não deveríamos,
então, manter (schonen) e garantir as obrigações
vigentes, mesmo que elas só conservem reunida
em si a essencialização do homem de modo precá-
rio e apenas limitado às condições atuais? Sem
dúvida! Mas, por outro lado, será que essa indi-
gência dispensa o pensamento de pensar (gedenkt)
o que constitui, antes de mais nada (zumal), o
que deve ser pensado e, como o Ser, permanece
sendo, antes de todo e qualquer ente, o Penhor
e a Verdade? Será que o pensamento pode conti-
nuar esquivando-se a pensar o Ser, que, depois
de se haver retido, encoberto num longo esqueci-
mento, se anuncia agora, no momento atual do
mundo, pela comoção geral de todos os entes?
Antes de se tentar determinar, com maior
exatidão, as relações entre "a ontologia" e "a
ética", faz-se necessário pensar, se o que ambos
os títulos evocam, ainda permanece na medida e
na proximidade do que se impôs ao pensamento,
que, como pensamento, tem de pensar, antes de
tudo, a Verdade do Ser! Pois, se, juntamente com
todo pensamento segundo disciplinas, "a ontologia"
e "a ética" já tivessem caducado e, com isso, nosso
pensamento já se houvesse tornado mais discipli-
nado, o que então, sucederia à questão sobre as
relações entre essas duas disciplinas da filosofia?
Com a "lógica" e a "física", a "ética" aparece,
pela primeira vez, na Escola de Platão. Surgiram
no tempo, em que o pensamento se tornou "filo-
sofia", a filosofia se fêz episteme (ciência) e a
própria ciência se transformou numa tarefa
(Sache) de Escolas e de atividades "escolásticas"
(Schulbetrieb). Através da filosofia, assim en-
tendida, nasceu a ciência e pereceu o pensamento.
Antes desse tempo, os pensadores não conheciam
nem "lógica" nem ética" nem "física". Todavia,
seu pensamento não era nem ilógico nem imoral.
E a physis, eles a pensaram numa profundidade e
envergadura que toda "física" posterior nunca
mais conseguiu atingir. Caso seja permitida se-
melhante comparação, o dizer das tragédias de
Sófocles con-serva e encerra o ethos mais origi-
nariamente do que as preleções de Aristóteles so-
bre a "ética". Uma sentença de Heráclito, que se
compõe de três palavras apenas, evoca um vigor
tão simples que faz resplandecer diretamente a
Essência do Ethos.
Diz a sentença de Heráclinto (Fragmento 119):
ethos anthrópo daimon. Geralmente se costuma
traduzir: "a individualidade é o demônio do ho-
mem". Essa tradução pensa de maneira moder-
na, não de maneira grega. Pois Zthos significa
estada (Aufenthalt), lugar de morada. Evoca o
espaço aberto onde mora o homem. É a aber-
tura da estada que faz aparecer o que ad-vém,
con-venientemente, à Essência do homem e, assim
ad-vindo, se mantém em sua proximidade. A
estada do homem retém o ad-vento daquilo, ao
qual o homem, em sua Essência, pertence. Isso
é o Heráclito chama de daimon, o Deus. A sen-
tença diz pois: o homem mora, enquanto homem,
na proximidade do Deus.
85
 Com essa sentença concorda uma história, re-
latada por Aristóteles (De part, anim., A 5, 645 a
17): Herakleitos légetai prós toüs xênous eipein
toüs bouloménous entychein auto, oi, epeide pro-
sióntes eidon autòn therómenon prós tõ ipnõ,
èstesan, ekélene gàr autoàs eisienai tharroiintas:
einai gàr kai entaütha theoús.
"De Heráclito se contam umas palavras, ditas
por êie a um grupo de estranhos que desejavam
visitá-lo. Ao aproximarem-se, viram-no aquecen-
do-se junto ao forno. Destiveram-se surpresos,
sobretudo porque Heráclito ainda os encorajou —
a eles que hesitavam —, fazendo-os entrar com as
palavras: "pois também aqui deuses estão pre-
sentes".
Essa história fala por si mesma. No entanto,
convém destacar alguns momentos.
Com o que vê logo à chegada, o grupo de visi-
tantes desconhecidos fica frustrado e desconcer-
tado na curiosidade que os levara ao pensador.
Acredita ter de encontrá-lo em circunstâncias, que,
ao contrário do modo de viver comum dos homens,
fossem excepcionais, raras e, por isso mesmo, emo-
cionantes. Trazem a esperança de descobrir coi-
sas que, ao menos por um certo tempo, sirvam de
assunto para uma conversa animada. Esperam
surpreender, talvez, o pensador justamente no
momento em que, mergulhado em profundas re-
flexões, êle pensa. Querem "viver" esse momento,
mas não, de certo, para serem atingidos pelo pen-
samento e sim, apenas, para poderem dizer que
8f,
já viram e ouviram alguém de quem sempre de
novo se diz ser um pensador.
Ao contrário, os visitantes curiosos encontram
Heráclito junto ao forno. Um lugar banal e
muito comum. Todavia, é nele que se assa o pão.
Mas Heráclito não está ocupado em assar pão.
Êle se está aquecendo. Com o que êle demonstra
— e ademais num lugar banal — toda a indigên-
cia de sua vida. A visão de um pensador com frio
oferece muito pouca coisa de interessante. Os
curiosos perdem logo a vontade de entrar. Para
quê? Pois esse fato corriqueiro e nada excitante
de alguém estar com frio e achegar-se a um forno,
qualquer um pode presenciar, quando quiser, em
casa. Para isso, não é necessário visitar um pen-
sador. Os visitantes se aprestam a retirar-se.
Heráclito lê em suas fisionomias a curiosidade
frustrada. Sabe que, como em toda massa, a
simples ausência de uma sensação esperada é su-
ficiente para fazer voltar os que acabam de che-
gar. Por isso infunde-lhes coragem, convidando-os
a entrar com as palavras: "Também aqui os deu-
ses estão presentes".
Essas palavras põem num outra luz a mo-
rada e comportamento do pensador. A história
não diz se os visitantes logo o entenderam ou
mesmo se o entenderam um dia, e assim passaram
a ver tudo nessa outra luz. O fato, porém, de a
história ter sido contada e haver chegado até nós,
testemunha que o seu conteúdo provém e carac-
teriza a atmosfera em que vivia o pensador. "Tam-
bém aqui" no forno, nesse lugar banal onde todas
87
as coisas e circunstâncias, todo agir e pensar são
familiares e corriqueiros, isto c, ordinários, "tam-
bém aqui, portanto, no âmbito do ordinário, estão
presentes os deuses".
Ethos anthrópo daímon diz o próprio Hará-
clito: "a morada (ordinária) constitui para o ho-
mem a dimensão onde se essencializa o Deus (o
extra-ordinário)."
Se, pois, de acordo com o sentido fundamental
da palavra, Gthos, o nome, ética, quiser exprimir
que a ética pensa a morada do homem, então o
pensamento que pensa a Verdade do Ser, como o
elemento fundamental, onde o homem ec-siste,
já é a ética originária. Mas então, tal pensa-
mento não é apenas ética por ser ontologia, de vez
que a ontologia só pensa o ente (on) em seu ser.
Ora, enquanto não fôr pensada a Verdade do Ser,
toda ontologia fica sem fundamento. Por isso o
pensamento que, em Ser e Tempo, tentou prepa-
rar-se para pensar (vordenken) a Verdade do Ser,
foi intinulado Ontologia Fundamental. Essa pro-
cura retornar ao fundamento Essencial donde pro-
vém o pensamento da Verdade do Ser. Já no
ponto de partida desse outro modo de questionar,
afasta-se êle da "ontologia" metafísica (mesmo
da de Kant). Pois "a ontologia", seja transcen-
dental seja pre-critica, está sujeita, à crítica não
por pensar o ser do ente e, assim, forçar o Ser no
conceito, mas por não pensar a Verdade do Ser e
assim desconhecer que há um pensamento mais ri-
goroso do que o conceituai. O pensamento, que
procura preparar-se a pensar (vordenken) a Ver-
dade do Ser, na indigência de seu primeiro esforço,
88
só consegue transformar em linguagem um pouco
da outra dimensão totalmente diferente. Essa ain-
da se falsifica a si mesma na medida em que não
consegue conservar a ajuda Essencial da visão
fenomenológica e ao mesmo tempo abandonar, por
ser descabida, toda preocupação de "Ciência" e de
"Pesquisa". Ora, para fazer conhecida essa tenta-
tiva do pensamento e torná-la compreensível den-
tro dos quadros da filosofia vigente, só se podia
falar, de início, a partir do horizonte dado e usan-
do dos títulos neles correntes.
Entrementes, porém, cheguei a compreender
que precisamente esses títulos induziam inevitável
e diretamente em erro (Irre) . Pois tanto eles
quanto a sua linguagem conceituai não eram re-
-pensados pelos leitores de acordo com a causa
(Sache) a ser pensada mas essa é que era con-
cebida de acordo com o sentido habitual dos títu-
los estabelecidos. O pensamento, que questiona a
Verdade do Ser e com isso determina a morada da
Essência do homem a partir e na direção do Ser,
não é nem ética nem ontologia. Daí não haver
lugar nele para a questão sobre as relações de
ambas as disciplinas. Todavia, pensada origina-
riamente, a pergunta do Senhor conserva um sen-
tido e uma importância Essencial.
Pois se tem de perguntar: Se o pensamento,
pensando a Verdade do Ser, determina a Essência
da humanitas, como ec-sistência, a partir da de-
pendência (Zugehörigkeit) dessa para com o Ser,
será que um tal pensamento permanece apenas
uma representação teórica do Ser e do homem?
89

Ou será que, desse conhecimento, se pode reti-
rar e prescrever indicações para a vida prática?
A resposta é uma só: um tal pensamento não
é nem teórico nem prático. É antes dessa distin-
ção do teórico e prático que êle se a - p r o p r i a .
Na medida em que êle é êle mesmo, um tal pen-
54
samento não é senão a memória do Ser e nada
mais. Pertencendo ao Ser, por ter sido lançado
pelo Ser na guarda e proteção de sua Verdade e
assim para ela requisitado, pensa êle o Ser. Um
tal pensar não dá resultado. Não tem efeito. Êle
se basta à sua Essência, sendo. Ora, êle é, di-
zendo a sua causa (Sache). À causa do pensa-
mento pertence, e sempre Historicamente, um sc
dizer, o dizer de acordo com a Essência de sua
05
c a u s a . Cuja constringência, por se ater à sua
66
c a u s a , é Essencialmente superior à validade das
ciências, por ser mais livre. Pois êle deixa o
Ser — ser.
O pensamento constrói na casa do Ser.
Nessa, e como tal, as junturas (die Fuge) do Ser
dis-põem numa con-juntura, sempre de acordo
com o destino Histórico, a Essência do homem a
morar na Verdade do Ser. Esse morar constitui a
Essência do Ser-no-mundo" (Cf. Ser e Tempo.
53) se a-propria = ereignet: veja-se, acima, a Nota 11.
54) a memória = das Andenken: veja-se, acima,
Nota 43.
55) Causa — Sache: veja-se, acima, a Nota 49.
56) Causa = Sache: veja-se, acima, a Nota 49.
90
p . 54) . A indicação que aí se faz do "Ser-no-
-mundo" como sendo "morar" não é um simples
jogo etimológico. A referência, feita na Confe-
rência de 1936, à palavra de Hoelderlin, "cheio de
méritos, todavia, é poeticamente que mora o ho-
53
mem sobre essa terra'\ não é enfeite para um pen-
samento, que se salva, fugindo da ciência para a
poesia. Falar-se da casa do Ser não é uma trans-
posição da imagem da "casa" para o Ser mas é
a partir da Essência do Ser, pensada devidamente
(sachgemaes) que, um dia, poderemos então pen-
sar o que é "casa" e "morar".
Sem embargo, o pensamento nunca cria a
casa do Ser. Êle apenas acompanha a ec-sis-
tência Histórica, isto é, a humanitas do homo
humanus, para o domínio onde surge o salvo (das
Heile).
Com o salvo, principalmente, aparece na cla-
reira do Ser, o mal, cuja Essência não está na
simples ruindade da ação humana mas repousa
na maldade da grima (Grimm). Ambos, o salvo
e a grima, contudo, só se podem essencializar no
Ser, enquanto o próprio Ser é a disputa (das
Strittige). É aqui que se esconde a proveniência
76
Essencial do vigor do não (Nichten) . O que vi-
57) do vigor do não = des Nichtens: Em alemão não
a existe o verbo nichten. Existe um seu composto,
ver-nichten (aniquilar, reduzir a n a d a ) . Heidegger o
introduz para expressar nele o vigor nulificante que per-
T
tence Essencialmente à ec-sistência. Esse 'igor se con-
suma no pensamento e na linguagem do não. Ora, em
91
gora como o não, se clareia como o que é deter-
6 8
minado pelo não. Essa determinação se pode
exprimir no dizer "Não". O vigor do não (das
Nicht) não surge, de forma alguma, do dizer-Não
da negação. Todo dizer "Não", que não se de-
turpar, interpretando-se como uma imposição de
si mesma da força de constituição da subjetividade,
mas continuar um deixar-ser da ec-sistência, cor-
responde ao apelo do vigor do não (Nichten) que
se clareou. Todo dizer-Não é apenas a afirmação
do não (Nicht) que vigora. Toda afirmação re-
pousa num reconhecimento, que deixa aquilo, a
que se refere, chegar a ser êle mesmo. Crê-se
que não se pode encontrar em parte alguma, no
ente, o vigor do não (das Nichten). É exato, quan-
do se quer procurá-lo como um ente, como uma,
propriedade entitativa do ente. É que, procurando
assim, não se procura o vigor do não (das Nichten).
Também o Ser não é uma propriedade entitativa
que se pudesse estabelecer e constatar no ente.
E, no entanto, o Ser é mais do que qualquer ente.
alemão se exprime o não por duas palavras: nicht e nein,
correspondentes às suas congêneres francesas e inglesas:
ne... pas e non, not e no. Nicht se emprega junto a
verbos, adjetivos, advérbios, e t c , enquanto nein se usa
como resposta negativa, no dizer não. Na tradução se
usa vigor do não ou vigorar como o não para se designar
o Nichten, Nicht e nichten (verbo) do original, reservando
a locução, dizer não, para Nein.
58) determinado pelo não — das Nichthafte: Da palavra
nicht forma Heidegger o adjetivo substantivado das
Nichthafte, que diz o que se refere, participa e assim é
determinado pelo não.
.92
Porque o vigor do não (das Nichten) se essencia-
liza no Ser, por isso nós não o poderemos perceber
como algo de ente no ente. A indicação dessa
impossibilidade não prova nunca, que o vigor do
não procede e provém do dizer-Não. Isso só seria
uma aparência de prova, se, de saída, se pusesse
o ente como o objetivo da subjetividade. Pois
então se concluiria da alternativa, ou objetivo ou
subjetivo, que todo vigor do não, por nunca apa-
recer como algo objetivo, deveria ser inelutàvel-
mente produto de um ato do sujeito. Se, porém,
é o dizer-Não que põe o vigor do não (dás Nicht)
como algo simplesmente pensado ou se é o vigor
do não (das Nichten) que requisita e usa o dizer-
-Não, como o que é para ser dito (das zu Sagende)
no deixar-ser do ente, isso naturalmente não pode
ser decidido a partir de uma reflexão subjetiva so-
bre o pensamento, tomado de antemão como subje-
tividade. Com uma tal reflexão nem se alcança a
dimensão em que se pode colocar a questão na
forma devida. Resta a perguntar, se todo dizer
-Sim e todo dizer-Não, suposto que o pensamento
pertença à ec-sistência, não é já ec-sistente na
Verdade do Ser. Nesse caso, então, o dizer-Sim e
o dizer-Não já auscultam, para serem o que são,
o Ser. E como tal, nunca poderão estabelecer
aquilo ao qual eles pertencem em si mesmos.
0 vigor do não (cias Nichten) se essencaliza
no próprio Ser e, de maneira alguma, no pensa-
mento do homem, pensado como a subjetividade
do ego cogito. O Dasein não instaura o vigor do
não (nichtet), enquanto o homem realiza, como
93
sujeito, uma negação (Nichtung) no sentido de
uma recusa. O Da-sein instaura o vigor do não
(nichtet), na medida em que êle, como a Essência,
onde o homem ec-siste, pertence em si mesmo à
Essência do Ser. 0 Ser instaura o nada — como
Ser. Por isso é que, no Idealismo Absoluto, em
Hegel e Schelling, o "Não" aparece na Essência do
Ser como a negatividade da negação. A Essência
do Ser é pensada aqui como a vontade incondicio-
nada no sentido de realidade absoluta. Essa von-
tade se quer a si mesma e se quer a si mesma como
a vontade do saber e do amor. É nessa vontade
que se oculta o Ser, como a vontade de potência
(Wille zur Macht) . Por que, no entanto, a ne-
gatividade da subjetividade absoluta é "dialética"
e por que na dialética o vigor do não (das Niehten),
embora aparecendo, se oculta, ao mesmo tempo,
em sua Essência, isso não pode ser discutido aqui.
O que, no Ser, vige e vigora como o não, é a
Essência do que chamo o Nada. Por isso, por
pensar o Ser, o pensamento pensa o Nada. É o
Ser que concede ao salvo (das Heile) vigorar na
proteção do favor (Huid) e à grima o impulso
para a desgraça (Unheil) . Somente na medida
em que o homem, ec-sistindo na Verdade do Ser,
pertence ao Ser, é que pode provir do próprio Ser
a recomendação das prescrições que tornar-se-ão
para o homem lei e regra. Em grego, recomen-
dar é némein. O nomos não é apenas a lei, po-
rém, mais originariamente, a recomendação pro-
tegida pelo destinar-se do Ser. Só essa recomen-
dação pode dispor o homem para o Ser. E sò-
mente essa disposição pode trazer e instaurar obri
gações. Do contrário, toda lei permanecerá e
continuará apenas um produto (das Gemâchte)
da razão humana. Mais Essencial para o homem
do que todo e qualquer estabelecimento de regras
é encontrar um caminho para a morada na Ver-
dade do Ser. Pois é essa morada que assegura a
experiência do que propicia amparo e sustento.
O apoio para toda atitude concede a Verdade do
Ser. "Apoio" (Halt) significa, em alemão, o
"amparo", "a guarda". O Ser é a guarda que
resguarda o homem, em sua Essência ec-sistente,
para a Verdade do Ser a ponto de fazer a ec-sis-
tência habitar (behausen) na linguagem. Por isso
a linguagem é conjuntamente (zumal) a casa do
Ser e a habitação da Essência do homem. E só
por ser a linguagem a habitação da Essência do
homem é que as comunidades Históricas dos ho-
mens e os homens Históricos podem não habitar
na sua linguagem, a ponto de a linguagem se tor-
nar para eles um recipiente (Gehaeuse) de seus
afazeres.
Em que relação, porém, se acha o pensamento
do Ser com o comportamento teórico e prático?
Êle ultrapassa qualquer consideração, por se
ocupar da luz na qual se pode mover e manter a
visão da teoria. O pensamento se atém à clareira
do Ser, inserindo seu dizer do Ser na linguagem,
como a habitação da ec-sistência. Assim o pen-
samento é um atuar. Mas um atuar que, ao
mesmo tempo, ultrapassa toda prática. O pen-
samento não supera o operar e produzir pela mag-
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nitude de sua eficiência nem pelas conseqüências
de sua eficácia (Wirken) mas pela pouca monta
(das Geringe) de seu con-sumar, desprovido de
efeito e sucesso.
Em seu dizer, o pensamento eleva apenas à
linguagem a palavra impronunciada do Ser. A
expressão, "elevar à linguagem", deve ser tomada
aqui em seu sentido rigorosamente literal. Cla-
reando-se, o Ser chega à linguagem. Êle está sem-
pe o caminho da linguagem. Assim a lingua-
gem é elevada à clareira do Ser. Somente assim
a linguagem é naquele modo misterioso, que nos
atravessa sempre com seu vigor. É na medida
em que a linguagem, levada, destarte, à pleni-
tude de sua Essência, fôr Histórica, que o Ser se
conserva na memória (Andenken). É pensando,
que a ec-sistência habita a casa do Ser. E tudo
isso se dá, como se nada houvesse acontecido com
o dizer do pensamento.
Há pouco se nos mostrou um exemplo dessa
atuação invisível (unscheinbar) do pensamento.
Pois, ao pensarmos, propriamente, a expressão,
"elevar à linguagem", — só isso e nada mais —
que foi destinada para a linguagem, ao retermos
o que aí se pensa, sob a guarda do dizer como o
que no por-vir há de se pensar sempre, elevamos
à linguagem algo da Essência do próprio Ser.
O estranho no pensamento do Ser é a simpli-
cidade. É precisamente essa que nos afasta dele.
Pois estamos acostumados a procurar o pensa-
mento, que, com o nome de "Filosofia", alcançou
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prestígio na História do mundo, na forma de algo
tão incomum que só é accessível a iniciados. Ao
mesmo tempo concebemos o pensamento segundo
o conhecimento científico e seus esforços de pes-
quisas. Medimos a atuação pela eficiência im-
pressionante e bem sucedida na prática. Ora, a
atuação do pensamento não é nem teórica nem
prática, nem tampouco a conjugação de ambas as
atitudes.
Devido à sua Essência simples, o pensamento
se torna para nós irreconhecível. Todavia, se nos
familiarizarmos com o que é simples, a que não
somos habituados, logo nos assalta uma outra di-
ficuldade (Bedraengnis). Cresce a suspeita de que
o pensamento do Ser sucumbe à arbitrariedade
uma vez que êle não se pode ater ao ente. Donde
então retira o pensamento sua medida e seu cri-
tério? Qual é a lei de sua atuação?
aqui que se deve auscultar a terceira per-
gunta de sua carta: "comment saiwer Vélément
d'aventure que comporte toute. recherche sons
faire de Ia philosophie une simples aventurière?"
Só de passagem, evoquemos a poesia. Ela se aclra
diante da mesma questão do mesmo modo que o
pensamento. Ainda são sempre válidas as pala-
vras tão pouco pensadas da Poética de. Aristóteles.
segundo as quais poetizar é mais verdadeiro do
que investigar o ente.
Todavia, não é só por procurar e perguntar
pelo não-pensado que o pensamento é une aven-
ture. Em sua Essência como pensamento do Ser,
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o pensamento é requisitado pelo próprio Ser. O
pies — a que se referiu acima — não haveria de
pensamento se acha referido e dependente do Ser
permanecer, não em si mesmo mas para o ho-
como o que está ad-vindo (l'avenant) . () pensa-
mem, o mais perigoso? Pensemos sempre nas pa-
mento está preso ao ad-vento do Ser, ao Ser como
lavras de Hoelderlin sobre a linguagem, no frag-
ad-vento. O Ser já se destinou sempre ao pensa-
mento, "Aber in Hütten wohnet der Mensch"
mento. O Ser é como o destino do pensamento.
("Mas é em choças que habita o homem). O Poeta
O destino, porém, é em si mesmo Histórico. Sua
chama a linguagem "o mais perigoso dos bens".
Historia já chegou, no dizer dos pensadores, à
linguagem. A primeira lei do pensamento não são as re-
gras da lógica. A primeira lei do pensamento é
Transformar em linguagem cada vez êssc
destinar o dizer do Ser, como o destino da Ver-
ad-vento permanente do Ser que, em sua perma-
nência, espera pelo homem, é a única causa dade. Pois é pela lei do Ser que as regras da lógica
(Sache) do pensamento. É por isso que os pensa- chegam a ser regras. Prezar o que está destinado
dores Essenciais dizem sempre o mesmo (das no dizer do pensamento, não inclui apenas, que
Selbe); isso, no entanto, não significa que digam reflitamos cada vez sobre como e o que é para se
sempre coisas iguais (das Gleiche). Sem dúvida, dizer do Ser. Igualmente Essencial é pensar-se,
eles só o dizem a quem se empenha em re-pensá- se e até que ponto o qüe há para pensar deve ser
-los. Enquanto o pensamento, re-memorando His- dito; em que instante da História do Ser; em que
toricamente, preza o destino do Ser, êle já se pren- diálogo com essa e a partir de qual apelo êle deve
deu ao destinado (das Schickliche), que se acorda ser dito. Aquelas três coisas, que uma carta an-
com o destino. Todavia, o elemento de aventura terior mencionava, se determinam em sua mútua
(das Abenteuerliche) continua sendo o perigo conexão a partir da lei da destinação (Schicklich-
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constante do pensamento. Por que então o sim- keit) do pensamento, inscrito na História do Ser:
o rigor da reflexão, o cuidado (Sorgfalt) do dizer, a
59) As frases que se s e g u e m a t é o f i m do p a r á g r a f o ,
poupança da palavra.
a p a r e c e r a m m o d i f i c a d a s n a e d i ç ã o f e i t a por Vittorio
Já é tempo de se perder o costume de sobre-
K l o s t e r m a n n em 1947 ( F r a n k f u r t am M a i n , A l e m a n h a ) .
Esse n o v o t e x t o é o s e g u i n t e : In das Gleiche flüchten ist estimar a filosofia e, com isso, sobrecarregá-la.
unge)'aehrlich. Sich in die Zwietracht wagen, um das Na atual indigência do mundo o que se faz neces-
Selbe zu sagen, ist die Gefahr. Ziceideutigkeit droht und sário é menos filosofia e mais cuidado em pensar;
der blosse Zwist". Em p o r t u g u ê s : " R e f u g i a r - s e no igual
menos literatura e mais cultivo das letras.
n ã o é perigoso. O perigo é arriscar-se na d i s - p u t a p a r a
dizer o m e s m o (das Selbe) . Pois se está s o b a a m e a ç a O pensamento por vir já não é filosofia, por-
da e q u i v o c a ç ã o e da s i m p l e s discórdia".
que êle pensará mais originariamente do que a
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metafísica, que é a mesma coisa (de filosofia).
Mas também o pensamento vindouro já não po-
derá, como queria Hegel, depor o nome de "amor
à sabedoria" e se tornar a própria sabedoria na
forma do saber absoluto. O pensamento se encon-
tra na descida para a pobreza de sua Essência
prévia. O pensamento recolhe e concentra a lin-
guagem no dizer simples. E assim a linguagem
é a linguagem do Ser, como as nuvens são as nu-
vens do céu. Com seu dizer o pensamento abre
sulcos invisíveis na linguagem. Eles são mais in-
visíveis do que os sulcos que rasga, no campo, o
camponês de andar vagaroso.

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