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REZA DO JOGO DE BUZIOS

ESFRIE OS BUZIOS COM A ÁGUA DA QUARTINHA JOGUE ALGUMAS GOTAS NO CHÃO PEDINDO AGÔ ILÊ! AGÔ ONAN! AGÔ LONAN
AGÔ MOJUBÁ ORUMILÁ

AGÔ MOJUBÁ OLODUMARE

AGÔ MOJUBÁ OBATALÁ

AGO MOJUBÁ ODUDUWA

AGÔ MOJUBÁ ORINSÁLA AGÔ MOJUBÁ

AGÔ MOJUBA BABA MI (SEU ORIXÁ) SAUDAÇAO

AGÔ MOJUBÁ BABA ORIXÁS E YA ORIXAS

AGÔ MOJUBÁ IFÁ AGÔ MOJUBARÉ

AGÔ BABA EXÚ (SAUDAÇÃO) AGÔ BABA MI OGUN (SAUDAÇÃO)

AGÔ YA ORI BABÁ AJALÁ

AGO ILE ASÉ

ORI OKAN ORI O PERELÊDÁ AGÔ MOJUBÁ

LEBAS E VONDUNS E ORIXAS

ODU MEJI ORI NOME DA PESSOA 3 VEZES, DATA DE NASCIMENTO 3 VEZES {APONTANDO PARA A PESSOA}

ORI Ô ORI ORIXA

EWE ORIXÁ ORIXÁ ORI!?

FORMANDO O ELEDÁ OU CAMINHOS DE ODÚ:

CONTAGEM FEITA DA MANEIRA EM CRUZ COM O NOME E DATA DE NASCIMENTO DO CLIENTE COMO POR EXEMPLO:

TODO NUMERO MAIOR QUE 17 SE SOMA COMO 18 1/8 1+8=9

ILE ASE AJAGUNAN


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A DIVISÃO DA SOMA DA DATA DE NASCIMENTO PARA A CRUZ: SOMA DA COLUNA ESQUERDA MÃO ESQUERDA SOMA DA COLUNA DIREITA É ORI A SOMA
DOS DOIS TEREMOS O ODÚ DA MÃO DIREITA COM A DO ORI COM A DA MÃO DIREITA TEREMOS OS PÉS E A SOMA DA MÃO DIREITA COM OS PÉS TERÁ O
RESULTADO DA PLACENTA QUANDO FOR MULHER E CORAÇÃO QUANDO HOMEM.

10/01/1911 NOME DA PESSOA ORI

10 11

01

19 ME 03 10 14 MD

11

__

3,11 07 PÉS

SOMA-SE A COLUNA ESQUERDA E DIREITA COM SEU RESULTADO DA MESMA DESTA FORMA VOCÊ TERÁ OS ODÚS QUE COMPOÊM A VIDA DE SEU
PACIENTE.

O QUE SE DEVE TER NA MESA DE JOGO PARA A VIDENCIA E ADIVINHAÇÃO DE IFÁ:

17 BUZIOS. {17º BUZIOS MANTENHA O FECHADO REPRESENTA EXÚ OXÊTURÁ}

EM UM CIRCULO COMO PENEIRA {PELE} OU FEITOS DE FIOS EM TOALHAS CLARAS.

1 QUARTINHA DE LOUÇA OU DE BARRO.

OKARAN {EXÚ DO JOGO}.

AJÊ {COMPOSTAS DE CONCHAS PEDRAS AREIA DO MAR ENTRE OUTROS} DONA DOS ORI COMPOPSTA POR YÁS {MÃE}.

JOGO DE 4:

ILE ASE AJAGUNAN


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4 BUZIOS

SENDO OS 4 CAINDO ABERTO SIGNIFICA ALAFIA: CONFIRMAÇAO, AFIRMAÇÃO SITUAÇÃO FAVORAVÉL, SIM

SENDO OS 4 FECHADOS SIGNIFICA OYIEKAU: NEGAÇÃO, DESASTRE, DESFAVORAVÉL, NÃO

SENDO 2 ABERTOS OU FECHADOS SIGNIFICA EGY LAKETU: TALVEZ, MAS ALGUMAS PESSOAS INTERPRETAM COMO AFIRMAÇÃO MAIS O CORRETO É JOGAR
NOVAMENTE.

SENDO 3 ABERTOS E 1 FECHADO SIGNIFICA ETAAWA: QUASE BOA, POSSIBILIDADES, CAMINHOS, JOGA -SE NOVAMENTE

SENDO 3 FECHADOS E 1 ABERTO SIGNIFICA OKARAN: RESPOSTA NEGATIVA, NEGAÇÃO,

OBS: EM CASOS DE RESPOSTA DESFAVORAVEL REPITA-SE O JOGO POR MAIS 3 VEZES, NÃO ESQUEÇENDO NESSAS REPETIÇOES JOGANDO AGUÁ NO CHÃO,
CASO AINDA INSISTA CAINDO QUEDAS NEGATIVAS ENTÃO MUDE SUA PERGUNTA, SE AS 4 CAIDAS FOREM NEGATIVAS VERIFIQUE O QUE ESTÁ
CONTRARIANDO O ORIXÁ OU EXU.

PARA UM BOM JOGO É NECESSARIO QUE VOCÊ TENHA TOMADO SEU BANHO DE ERVAS REZADO COM SASSANHA ROUPAS CLARAS SEM QUALQUER
QUIMICA VINCULADO AO TEU CORPO , SEM ROUPAS ESCURAS O CLIENTE TAMBÉM SEM QUALQUER QUIMICA COMO DROGAS E ALCOOL NÃO SE
PROMETE NADA PRESENTE A IFÁ SE VOCÊ BABALORIXÁ COMO SEU PACIENTE NÃO PODE CUMPRIR, SEM PALAVRAS DE BAIXO CALÃO,SEM MENTIRAS E
OMISSÃO POIS VOCÊ SERÁ RESPONSÁVEL POR TUDO O QUE É DITO PERANTE AO IFÁ, ENTÃO TOME CUIDADO, IFÁ NÃO BRINCA, NÃO MENTE E NÃO
ENGANA ENTÃO NÃO PERMITE QUE NINGUÉM USE SUA ADIVINHAÇAO PARA BEM PROPRIOS OU DO CLIENTE POIS ELE CONFIA A NÓS PARA SERMOS O
PORTA VOZ DOS ODÚS E DOS ORIXÁS E DOS LEBAS {VODUN´S}.

PARA SE CONFIRMAR AQUILO QUE O ODÚ QUER DIZER PARA VOCÊ, JOGUE OS 4 BUZIOS PARA CONFIRMAR {ALÁFIA} EXPLICADO ACIMA O JOGO DOS 4
BÚZIOS, TENDO UMA REZA BÁSICA COM AGÔ MOJUBÁ ORIXA TAL OU ODÚ EX: IKÁ AGÔ OU OSUMARÊ AGÔ MOJUBÁ CONFÉODARA ALAFIA ORIXA ILE TAL,
ALAFIA ORIXA OU ALAFIA ODU. E TERÁ SUA RESPOSTA DAQUILO QUE VOCÊ QUEIRA SABER DE IFÁ PARA VOCÊ OU PARA SEU CLIENTE E TAMBEM PARA A
CONFIRMÇÃO DO ORIXÁ DA PESSOA.

ILE ASE AJAGUNAN


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TERÁ ALGUNS ODÚS EM QUE HAVERÁ SITUAÇÕES QUE VOCÊ TERÁ QUE TOMAR DEVIDOS CUIDADOS, COM VOCÊ COM SEU CLIENTE E COM A SUA CASA,
POIS SE NÃO RESPEITAR AQUILO QUE O ORIXA OU ODÚ QUE SE APRESENTOU EXIGE DE VOCÊ QUE TRANSMITE SUA VOZ E SUAS ORDENS PODERÁ SOFRER
VÁRIOS PROBLEMAS.

LEMBRANDO QUE PARA CADA JOGO QUE VOCÊ ABRIR PARA ALGUEM É NECESSÁRIO O PAGAMENTO, PARA QUE A SUA MÃO NÃO SE QUEIME E NEM IFÁ SE
IRRITE OU EXÚ LHE COBRE, PEÇA AO CONSULENTE PARA QUE ELE PASSE O DINHEIRO 3 VEZES EM VOLTA DA CABEÇA E COLOCA OU NO JOGO OU NA FRENTE
DE OKARAN PARA QUE ELES POSSAM VER O DINHEIRO SER ENTREGUE E NUNCA PEGAR O DINHEIRO DIRETO DA MÃO DA PESSOA POIS SABEMOS QUE O
DINHEIRO VEM ACOMPANHADOS DE CARREGOS E NEGATIVIDADES E NÃO PODEMOS OBTER ESSAS ENERGIAS PARA CONOSCO, FAZENDO ISSO EXÚ FARÁ
QUE NOSSO DINHEIRO SEJA ABENÇOADO E BEM USADO.

PARA A ENERGIZAÇAO DOS BUZIOS É BOM ELE COMER {EJÉ} OU QUANDO IFÁ MESMO PEDE OU QUANDO VOCÊ NOTA DIFICULDADES PARA CONFIRMAÇÔES
DOS ODUS SEM ENERGIA RESPECTIVA OU NO MÍNINO EM SUAS OBRIGAÇOES OU BORIS, INTERESSANTE QUE SEMPRE SEM PERIODOS ESPECIFICOS, LAVAR
SEUS BÚZIOS COM BANHOS DE ERVAS, DE WAGI, ENTRE OUTROS PARA TIRAR A MÁ INFLUÊNÇIA E NEGATIVIDADES QUE ACUMULOU-SE AO DECORRER DE
SEUS ATENDIMENTOS.

EXISTEM FORMAS DADAS A IFÁS QUE PODEM SER USADAS PARA SUA FACILITAÇÃO PARA A TRADUÇÃO DE IFÁ VEJA O EXEMPLO:

I
I PA OSSI IPA OTUN

ESQUER. DIREITO

ILE ASE AJAGUNAN


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ESSA LINHA ELA É IMAGINÁRIA DO VIDENTE COMO SE FOSSE UMA CRUZ NA QUAL SE EXPLICA ACIMA E CONFORME A QUEDA VOCÊ PODE SEPARAR
CONFORME ORI, MÃOS E PES E DEPOIS NO GERAL O ODÚ DA QUEDA MAIOR E MENOR.

EXISTEM ODÚS MAIORES O QUE DE NATUREZA CAI-SE ABERTO QUE SÃO POSITIVOS QUE NÃO SE MUDA, POIS, NATURAIS E OS ODÚS MENORES SÃO OS
NEGATIVOS QUE CAEM SIMBOLIZANDO A NEGAÇÃO, OU SEJA, O NEGATIVO.

NA PRIMEIRA QUEDA POR EXEMPLO O QUE FOR ABERTO COLOCA EM UM CANTO EM SUA PENEIRA POIS ELE É O ODÚ POSITIVO E VEJA OS FECHADOS
INVOQUE O ODÚ QUE ESTA NEGATIVO CONFORME A SOMA DOS BÚZIOS E JOGUE NOVAMENTE PARA SABER QUEM ESTA REGENDO AQUELE ODÚ E O QUE
ELE ESTA QUERENDO LHE DIZER, APÓS ISSO FAÇA O MESMO COM O ABERTO E VEJA QUAL ORIXÁ DAQUELE ODÚ QUE JÁ ESTA POSITIVO PARA SABER QUEM
QUAL ENERGIA QUE ESTÁ POSITIVANDO ASSIM VERÁS EM OUTRAS JOGADAS DURANTE O MESMO JOGO, SEMPRE QUE JOGAR LEMBRE DE INVOCAR O ODÚ
ASSIM: AGÔ MOJUBÁ ODÚ MEJI [******].

ILE ASE AJAGUNAN


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ALGUNS EXEMPLOS DOS ODÚS ACIMA

TODA VEZ QUE VOCÊ FOR JOGAR E REZAR PARA ABRIR SEU JOGO TODOS OS BUZIOS ESTARÃO NAS SUAS MÃOS VOCÊ ESTARÁ CHACOALHANDO
LEVEMENTE PARA QUE OS ODÚS E OS ORIXÁS POSSAM MOVIMENTAR-SE LIVRAMENTE SOBRE SUAS MÃOS. SÓ DEPOIS DO TERMINO DISSO VOCÊ
JOGARA SOBRE O TABULEIRO.

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VOCÊ VERÁ QUE EM ALGUNS JOGOS UM BUZIOS PODERÁ ESCAPAR DE SUA MÃO E CAIR FORA DO JOGO EM QUALQUER LUGAR, NÃO ACHE ISSO COMUM
POR QUE É MUITO PROVAVÉL QUE SEJA EXU QUERENDO CONVERSAR ENTÃO DEPOIS ABRA UMA EXCESSAO E CONVERSE COM EXÚ SEJA ELE BARA VONDUN
(ESCRAVO DO ORIXÁ) OU CATIÇO (EGUN QUE É BATIZADO) COMO EXÚ E POMBOGIRA DA PESSOA PARA QUE ELES POSSAM DIZER O QUE QUEREM.
OBSERVE NESSE CASO SE EXU TRAZ UM RECADO PARA VOCÊ OU A SEU CLIENTE, É DE BOM COSTUME QUE QUANDO ISSO ACONTECER VOCÊ SOPRE O BÚZIO
CAIDO OU MOLHE COM AGUA DE QUARTINHA DE SEU IFÁ.

QUANDO JOGAMOS PARA O CLIENTE E LOGO JÁ SE VÊ AS QUEDAS COM OS BÚZIOS TODOS AMONTOADOS UM EM CIMA DO OUTRO JÁ É UM MAL
PRESSAGIO POIS MUITAS DAS VEZES JÁ É UM PRESSAGIO DE COMO A VIDA DA PESSOA JÁ SE ENCONTRA, OU SEJA, AMONTOADA BAGUNÇADA, FORA DO
NORMAL, DESORGANIZADA MUITA CONFUSÃO, BRIGAS ENTRE OUTROS, ENTÃO SEMPRE FIQUE ATENTO A CADA QUEDA ISSO É MUITO IMPORTANTE PARA
QUE SEU JOGO SEMPRE SEJA MUITO PRECISO E CONSISTENTE EM SUAS VERDADES.

DICAS PARA NÃO TER NEGATIVIDADES COM IFÁ, EXÚ E SEU ORIXÁ PERANTE AO SEU JOGO:

1. NÁO MINTA, NÃO ENGANE.


2. NÃO PROMETA O QUE NÃO PODE CUMPRIR.
3. NÃO USE PARA SEU BEM PRÓPRIO.
4. NÃO INVENTE, NÃO CRIA FAÇA APENAS O QUE OS ODÚS LHE PEDEM.
5. NÃO AMEAÇE, NÃO OBRIGUE NADA A NINGUÉM POR MEIO DE IFÁ.
6. NÃO FAÇA O QUE NÃO SABE.
7. RESPEITE ALGUMAS QUEDAS DE ODÚS QUE PEDEM EXTREMA URGÊNCIA. POIS SE CASO NÃO SEJA FEITO, SOFRERA COBRANÇAS E SERÁ
NEGATIVADA A SUA VIDA E SEUS CAMINHOS.

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JOGO DE BÙZIOS
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CRIAÇÃO: BABÁLORISÀ JUNIOR D` OSÁLUFÃN EDIÇÃO: BABÁLORISÀ


FÁBIO D`AJAGUNÃN

ESÚ
Exú Yangui:a laterita vermelha, é a sua múltipla forma mais importante e que lhe confere a qualidade de Imolê
ou divindade nos ritos da criação. Exú ligado a antigas e grandes sacerdotisas de Oxum.
Exú Agbà:  o ancestral, epíteto referente à sua antiguidade.
Exú Igbá ketá:  o exú da terceira cabaça
Exú Okòtò:  o exú do caracol, o infinito.
Exú Oba Babá Exú:  o rei pai de todos os Exús
Exú Odàrà:  o senhor da felicidade ligado a Orixalá
Exú  Òsíjè:  o mensageiro divino
Exú Elérù:  o Senhor do carrego ritual.
Exú Enú Gbáríjo:  a boca coletiva dos Orixás.
Exú Elegbárà:  o senhor do poder mágico
Exú Bárà:  o senhor do corpo
Exú L’Onan: o Senhor dos caminhos

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Exú Ol’Obé:  o senhor da Faca


Exú El’Ébo:  o Senhor das oferendas
Exú Alàfìá:  o Senhor sa satisfação Pessoal
Exú Oduso:  o Senhor que vigia os Odús.
Exús que acompanham vários Orixás.
Exú Akesan:  acompanha Oxumarê, etc.
Exú Jelu ou Ijelu:  acompanha Osolufun.
Exú Ína:  responsável pela cerimónia do Ipade regulamentando o ritual.
Exú Ònan:  acompanha Oxum, Oyá , Ogun, responsável pela porteira do Ketu.
Exú Ajonan: tinha o seu culto forte na antiga região Ijesa.
Exú Lálú:  acompanha Odé, Ogun, Oxalá, etc.
Exú Igbárábò:  acompanha Yemanjá, Xangô, etc.
Exú Tìrírí:  acompanha Ogun
Exú Fokí ou Bàra Tòkí:  acompanha Oyá e vários orixás
Exú:Lajìkí ou Bára Lajìkí:  acompanha Ogun, Oyá e as porteiras.
Exú Sìjídì:  acompanha Omolú, Nanã, etc.
Exú Langìrí:  a companha Osogiyan
Exú Álè:  acompanha Omolú
Exú Àlákètú:  acompanha Oxóssi
Exú Òrò:  acompanha Odé, Logun
Exú Tòpá/Eruè:  acompanha Ossayin
Exú Aríjídì:  acompanha Oxun
Exú Asanà: acompanha Oxun
Exú L’Okè:  acompanha Obá
Exú Ijedé:  acompanha Logun
Exú Jinà:  acompanha Oxumarè
Exú Íjenà:  acompanha Ewá
Exú Jeresú:  acompanha Obaluaiye
Exú Irokô;  acompanha Iroko

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Exú Odará: acompanha Oxalá, Odé, encaminha o carrego do Ebó


OGUN

Ògún Mèje ou Mèjéjé, aquele que toma conta das sete entradas da cidade de Irê, ligado a Exú, o guardião das casas de
Ketu.
Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães (só na
África) como oferenda, tem ligação com Oxaguiã e Ìyemonjá .
Ògún Àmènè ou Ominí – tem ligação com Oxun, cultuado em Ijexá, sua conta é verde clara.
Ògún Alágbèdé (Alagbede) – É o Ògún dos ferreiros, o ferramenteiro, da ancestralidade, tem ligação com Yemanjá.
Ògún Akoró – É o Ogun que usa o mariwò como coroa, sua roupa é o mariwò, toma conta da casa de Oxalá, muito ligado a
Oxóssi e não come mel.
Ògún Oniré – É o título de Ògún filho de Oniré, quando passou a reinar em Ire, o Senhor de Irê.
Ogun Wàrís: é o ferreiro dos metais dourados, ligado a Oxun, ligado ao ar, por isso o mais requintado dentre todos os
Oguns.

Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto, como Ògún Ondó da cidade de Ondó, Ekiti onde
também há seu culto, etc. O orixá possui vários nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e
costumes. Teremos títulos em Damassá, Lonan, Oluponã, Igbô-Igbô, Erotò, etc.

ODÉ

ÍBUÀLÁMÒ – É velho e caçador. Nasce nas águas mais profundas do rio Irinlé. Sua vestimenta é branco com bandas, saiote 
e capacete de palha da costa.  Tem ligação com Omolú e Oxun. Seu assentamento se difere de todos.
ÍNLÈ – É novo  e caçador, tem seu culto as margens do rio Irinlé, conhecido com caçador de Elefantes, o marfin é a sua
conta, tem ligação com Oxuns, Oxaguiã e Yemanjá.
DANA DANA – Tem fundamento com Exu e  Ossain.  É ele o Òrixá que entra na mata da morte e sai sem temer Egun e a
própria morte. Veste azul claro, muito impetuoso e foge à toa.
AKUERAN – Tem fundamento com Ogun e Ossain. Muitas de suas comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele
mora nas profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas são verde claro.
OTIN – Guerreiro e muito agressivo, vive intocado na mata, ligado a Ogun. Usa azul claro, leva capangas, roupas de couro
de leopardo.

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KÒIFÉ – Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano
recolhidos, tomando todos os dias o banho das folhas. Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com
Ossain e vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras, usa capangas e braceletes. Usa um
capacete que lhe cobre todo o rosto. Assenta-se Koifé e faz-se Ybo, Ynlé ou Oxum Karé; trinta dias após, faz-se toda a
matança.
KÀRÉ –  é ligado as águas e a Oxum e Logun Edé  e com eles exercem as mesmas forças e funções.. Usa azul e um Banté
dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom caçador mora sempre perto das fontes.
ÍNSÈÈWÉ ou Oni Sèwè – É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com quem vive nas matas. Veste azul claro, e
banda de palha da costa,  usa capacete quase tapando o seu rosto.
ÍNKÚLÈ ou Oni Kulé- Odé das montanhas, de culto no platô das serras, muito ligado a Oxaguiã e Jagun, veste verde claro,
turquesa.
ÌNFAMÍ ou Infaín Odé funfun, ligado a Oxaguiã e Oxalufã, só usa branco e come abadô
AJÉNÌPAPÒ- Odé ligado as Iyamis Osorongá, aquele que pode se aproximar e também a Oyá, o dono do Irukere.
Odé Orélúéré- Ligado aos Igbôs, odé de culto antigo.
Poderemos encontrar ainda: Odé Etetú; Odé Edjá, Odé Isanbò, Odé Ominòn, Odé Oberun’Já.
OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma qualidade, não é qualidade, é um oríkì que significa o caçador
que só tem uma flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.
Título que Oxóssi recebeu ao matar o pássaro de Ìyámi Eléye. Não fazendo parte do rol dos caçadores que possuíam várias
flechas, Oxóssi era aquele que só tinha uma flecha.
Os demais erraram o alvo tantas vezes quantas flechas possuíam, mas, Oxóssi com apenas uma flecha foi o único que
acertou o pássaro de Ìyámi, ferindo-o com um tiro certeiro no peito.
Por essa razão é que ele não recebe mel, pois o mel é um dos elementos fabricado pelas abelhas, que são tidas como
animais pertencentes a Oxum, mas, também às Ìyámi Eléye.
Então, é èèwò (proibição) para Oxóssi. Por essa razão também, é que se dá para Oxóssi o peito inteiro das aves, como
reminiscência desse ìtàn.
OMOLU/JAGUN
Akavan: Tem ligação com Oyá, veste estampado.
Azonsu /  Ajunsun: Tem fundamentos com  Oxumaré, Oxun e Oxalá. Carrega lança e veste branco.
Azoani: É jovem, veste vermelho, palha vermelha Tem caminhos com Iroko, Oxumaré, Iemanjá e Oyá.

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Afomam: Veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas
trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Ogun de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para
depositar os corpos que lhe pertencem.
Ajágùnsí: Tem forte fundamento com Nanã , Ewá e Oxumare
Agòrò: veste branco, azan com franjas de palha
Jagun Itetú: ligado a Yemanjá e Oxaguian
Jagun Arawe: Tem fundamento com Oyá e Oxaguian
Jagun Ajòjí ou Sejí: Tem fundamentos com Ogun, Oxaquian. e Exú
Jagun Àgbá: tem fundamento com Oxalufan e Yemanjá
Jagun Itunbé:  Tem caminhos com Oxaguian, Ayrá e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol).
Jagun Igbonà ou Topodun: ligação com Obá, Airá e Oxaguian
Jagun Odé ou Ipòpò: ligação com Ínlè,Logun, Ogun e Oxaguian
Dizem que são 14 qualidades ou caminhos de Obaluaiye/Omolú/Jagun/Sakpata e 7 delas são Jagun. Teremos
ainda vários nomes, títulos e qualidades parecidas: Alagbá, Janbèlé, Parú, Polibojí, Akarejebé, Aruajé, Ahoye,
Olutapá, Sapatá Ainon, WariWarún, Xapanã, Intòtò, Avimaji, etc.
OSUMARÊ
Dan – Vodun conhecido e cultuado no ketu com o nome de Oxumare, é a cobra que participou da criação. É uma qualidade
benéfica, ligada à chuva, à fertilidade e à abundância; gosta de ovos e de azeite de dendê. Como tipo humano, é generoso e
até perdulário.
Vodun Dangbé – É um Oxumaré mais velho que seria o pai de Dan; governa os movimentos dos astros. Menos agitado que
Dan, possui uma grande intuição e pode ser um adivinho esperto.
Vodun Becém – Dono do terreiro do Bogun, veste-se de branco e leva uma espada. Becém é um nobre e generoso
guerreiro, um tipo ambicioso, combativo de Oxumaré, menos afectado e menos superficial que Dan. Aido Wedo, também é
uma qualidade de Oxumaré conhecida no Bogun.
Vodun Azaunodor – É o príncipe de branco que reside no Baobá, relacionado com os antepassados; come frutas e “leva
tudo de dois”.
Vodun Frekuen – É o lado feminino de Oxumaré, representado pela Serpente mais venenosa. O lado masculino de Oxumaré
é geralmente representado pelo Arco-Íris.
NANÃ
Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá.

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Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes confundida com Obá. Mora nas águas doces e
veste-se de azul.
Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é um Orixá bastante temido, ligado a lama, a
morte, e a terra. Veio de Ajapá. Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como enfermeira; cuida
dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela predomina a razão.
Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú aiye (senhora da terra), ou Oló wo (senhora do dinheiro) ou ainda
Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey; ligado à água doce dos pântanos, usa um ibiri azul.
Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este caminho do Orixá Nanã.
Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa contas cristal vestes lilás e veio do país Baribae.
Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá. Associada aos pântanos profundos e ao fogo.
É a dona do universo, a verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal.
Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.
Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal, come direto na lagoa, dando origem a
outros caminhos. Para chamá-la, a ekedi tem que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas.
Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê, ligada a terra, temida, agressiva e irascível.
Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá.
Teremos ainda outros nomes, títulos ou qualidades: Inselè, Sùsùré, Elegbé, Bíodún, ìkúrè, Asaiyó, etc.

OSUN

1- IYA OMI é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas a Esu no jogo divinatório de Ifá.
2- ÒSUN ABALU (Agba ilu) é considerada como sendo a mais velha de todas. OMOLÚ, o orixá da peste, tido como o médico
dos pobres, é notável e segundo dizem, acompanha este orixá em suas andanças pelos quatro cantos do mundo. É bastante
severa e autoritária. Usa azul claro e abèbé.
3- ÒSUN ABALÔ (carrega ogum é uma iansã)
4- ÒSUN IJIMU (ou Ajímu, ou Jimu) - é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul claro ou cor de rosa. Leva abèbé e seus
colares são feitos de contas de cristal amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga. É a
senhora da fecundidade e do feitiço, é a velha e vira bruxa na beira do rio. Come com Oxalá e Omolu. Não come bicho-
fêmea, exceto pata. Aspecto idoso e dado às feitiçarias tem estreita ligação com as

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IYAMI-AJÉ. Essa estreita ligação é que faz com que as OXUNS alcancem a vitória em suas brigas ou vinganças. Rainha e mãe
de todas as Oxum.
5- ÒSUN ABOTO , OXOGBÔ ou YABOTO. Seu culto é realizado nas nascentes dos rios. É a Oxum das nascentes e dos
encontros das águas doces e salgadas. Ela deu origem ao nome da cidade de Osogbo. Òsun que ajuda as mulheres terem
filhos. 
 
6-ÒSUN APARÁ seria a mais jovem das Òsuns, e um tipo guerreiro que acompanha Ògún (ou Sàngó) vivendo com ele pelas
estradas; dança com ele quando se manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na mão e pode vestir-se de cor de
rosa.
A mais jovem de todas com instinto guerreiro, confundindo-se muitas vezes com IANSÃ.
Dona dos objetos cortantes, sendo dona da navalha. Esta fase de Osún tem duplo caminho, sendo que uma tem fase Oyá e a
fase Ogún. Quando vem na fase Ogún é aconselhável oferecer nas obrigações de sete em diante um Odá (bode castrado).
É muito guerreira e veste-se com o rosa-claro ou o azul-claro.
 Os mais antigos do candomblé dizem que Oxum Apara é a verdadeira esposa de Ogum Wári, uma qualidade de Ogum que
vive nas águas.
É a Oxum Apara quem dá a visão no jogo e tem uma relação com Exu.
Como as outras Oxuns, essa qualidade de Oxum não come cabra nos seus rituais e sim o odan, o bode capado.
 Oxun Apará é a poderosa guerreira que acompanha Ogun em suas campanhas, porta um sabre que manipula com força e
destreza.
Esta Oxun tem fundamento com Yemanjá, de quem é filha e com quem costuma comer.
 
7- ÒSUN AJAGURA, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com Aganju, rival de Yasan. Representa um tipo
semelhante a Apará; Apara parece, porém mais agressiva, e Ajugura mais orgulhosa.
8- YEYE OGA é uma òsun velha e rabugenta (enquizilada)
9- YEYE KARÊ ou ACARÊ. Guerreira, sua arma é um ofá (arco e flecha). Muito bonita, jovem, autoritária e agressiva. Tem
fundamentos com Oxossi.
10- YEYE OKE é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.
 11-YEYE ONIRA. Guerreira. (Na maioria dos Candomblés se referem a Onira como qualidade de Oyá - mas dizem que na
África tinha seu próprio culto em separado).

ILE ASE AJAGUNAN


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 12 -YEYE OLOKO ou LOKE . Apresenta-se como caçadora, também é muito guerreira. Vive no interior das matas ou florestas
e é associada as Iyami. Veste amarelo-ouro e usa ofá, traz ainda uma espada e o abebê. Come com Oxossi e Ewá somente a
caça.
 13 - YEYE PONDÁ ou YPONDA. É também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi Iboalama, mãe de Logun Edé . Yeye Pondá
é a verdadeira òsun ijesa que veio de Ijesa ou de Ipondá Vive no mato com o marido, leva uma espada e veste-se de
amarelo ouro. E desconfiada, astuta, observadora, intuitiva.
 14- ÒSUN Ê WUJ Í é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.
 15 -YEYE LOKU ou PÒPÓLÓKUN (que não desce sobre a cabeça de suas filhas), é cultuada em lagoas de águas profundas,
onde estabelece a sua residência.
 16- YEYE ODO é a òsun das fontes, das nascentes (Òsun dos perdões); talvez seja a mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo,
um tipo Yemánjá.
 
E ainda são citadas as seguintes:
-Yeye Merin ou Iberin . Feminina, coquete e muito elegante. Aspecto maduro da orisá, nessa forma não desce nas cabeças.
-Yeye Àyálá ou Ìyánlá (a avó, que foi mulher de Ogum ). Esta OSUN além de sua ligação com Ogun Alagbede tem sérios
fundamentos com Egun. Também tem ligação com as bruxas.
- Yeye Ipetu, a guardiã dos segredos insondáveis, deve ser Oya Petu. Sobre esta OSUN pouco se sabe e nada se fala. A
simples pronúncia de seu nome é revestida de muito respeito e considerada quase como um tabu. É cultuada na lagoa e não
sobe à cabeça das pessoas.
 
******"EM CUBA HÁ 28 QUALIDADES DE OXUM."*****
 
QUALIDADES (CAMINHOS) DE OXUM- ANGOLA
1) ABAE OU MABE : Tem ligação com Yemanjá.
2) ABALU OU ABALO - A mais velha de todas, bem idosa. Tem numerosos filhos e netos. É severa e autoritária. Usa o azul-
claro e é a verdadeira dona do leque e sempre se apresenta com ele. Come com Yemanjá no rio ou na lagoa. Carrega Ogum
e uma Iansã. Tem ligação com Omulu e Oxossi.
 
3) ABOMI ou OMI, ou OMIN  ou LOMIN: Um dos nomes ou qualidades de Oxum que significa 'Senhora da água'. Suas filhas
têm o direito de usar o Jogo de Adivinhação com até 16 búzios. Não tem ligação com os demais Orixás. Ligação com a Angola
e seu jogo de búzios. É considerada uma das mais velhas, devido ao longo tempo de culto.

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4) ABOTÔ  ou YABOTO  ou Boto ou Oxogbo ou Ogbo: Aspecto maduro da orisá. Feminina e coquete. Muito bonita e vaidosa.
Relacionada ao parto e ao nascimento, ajuda as mulheres a terem filhos. É a origem de Oxum. Seu culto é realizado nas
nascentes dos rios. É a Oxum das nascentes e dos encontros das águas doces e salgadas. Veste amarelo-ouro e azul-claro.
Ela deu origem ao nome da cidade de Osogbo. Tem fundamentos com Yemanjá e Oxalá. Geralmente seus filhos são Àbìkús.
Dizem ser feita no lugar de Ifá, apesar de vermos que muitos fazem no lugar de Ifá o assento de Oxum Abomi.
 
5) AFENIR fenir e MILEYÓ : Sem referencias. ..
 
6) AJAGURA ou AJAGIRA : Jovem e guerreira. Pertence à nação nagô - Oyo, Pernambuco.
 
7) AKIDÃ : Tem ligação com Obaluaiê.
 
8) ÀYÀLÁ ou Ìyánlá ou Ayla ou Yala: É a avó das Oxum. Muito poderosa e guerreira. Veste o amarelo e o azul-claro. Come
com Ogum. Mora nas matas e tem caminhos com Obaluaiê. Àyàlá, que também foi esposa de Ògún Alagbdé e é conhecida
como a "avó" que tocava música num fole para fazer dançar Egúngún, mantém estreita ligação com as lyámi (nossas mães
queridas, as famosas feiticeiras) .
 
9) AZIRI : Vodun correspondente aos Orixás Yemanjá e Oxum no Candomblé da Nação Jêje do Rio. Na Casa Grande de Minas
no Maranhão é masculino pertencente à família da terra do Ewe Aziri, nome do pântano do Dahomey na África.
 
10) DEUÍ  ou Dewá ou Ideuá: Tem ligação com Ogum. Talvez nome tirados de canções…
 
11) IABOMIN  ou Iaokin ou Labomi ou Kitolomin ou Demin: parece-nos ligadas a Angola. Não tem ligação com os demais
orixás.
 
12) IBERIN ou Merin: Feminina, coquete e muito elegante. Aspecto maduro da orisá, nessa forma não desce nas cabeças.
 
13) IKOLE : Seu mito a liga a Iemanjá e Ode Erinlé. Transformou- se numa ave.
 

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14) IJIMU  ou Jumun ou Ygemum: É a senhora da fecundidade e do feitiço, é a velha e vira bruxa na beira do rio. Veste azul
e rosa-claro. Come com Oxalá e Omolu. Não come bicho-fêmea, exceto pata. Aspecto idoso e dado às feitiçarias tem estreita
ligação com Ìyámi Eleye. A Rainha e mãe de todas as Oxum.
 
15) KARÊ  ou Acarê: Muito Guerreira, mas sua arma é um ofá (arco e flecha). Muito bonita, jovem, autoritária e agressiva.
Veste saia branca com forro amarelo-claro. Tem fundamentos com Oxossi. Acompanha Yemanjá e Oxalá. Come na lagoa e no
encontro das águas salgadas com as doces. É manca da perna esquerda e só come bichos-fêmeas. Kare é um de seus títulos,
na verdade Kare tem seu próprio nome que poucos conhecem. Tem ligação com Oyá.
 
16) KISSIMBE i ou hamba de Angola. Antigo nome correspondente a Oxum entre os negros angolanos e congos no Brasil.
 
17) LOBÁ -GUERÊ ou Gueré: Oxum velha que dirige os trabalhos do qual o auxiliar é o Exu Laboré Fumen. Gueré quer dizer
docemente ou alegremente. Tem ligação com Xangô.18) Lokun ou Pòpòlókun ou Potolokun: Conta os antigos que não vem
mais. Será? É cultuada nas lagoas.
 
18) MIWA : Cultuada especialmente no 'Asé Ilê Opô Afonjá'. Não é propriamente uma qualidade, e sim o nome de um Orixá.
Mi = diferente e Wá = ser => Ser Diferente.
 
19) NINSIN i: Tem ligação com Nanã.
 
20) ODÓ : É a Mãe das Ancestres. É muito parecida com Yemanjá. Veste branco e azul. Come com Oxalá e Yemanjá. Senhora
dos perdões. Nas nascentes dos rios reside Yèyé Odó.
 
21) OGA ou Oja: Enquizilada e briguenta; outra Òsun velha é Yéyé Ogá.
 
22) ÔKÊ  ou Loke ou Oloko ou Lê iê Oke ou Eoquê: Apresenta-se como caçadora, mais também é muito guerreira. Vive no
interior das matas ou florestas e é associada as Iyami. Veste amarelo-ouro e usa ofá, traz ainda uma espada e o abebê.
Come com Oxossi e Ewá somente a caça. Foi esposa do mais velho Oxossi que existe e criou os filhos que lansã teve com seu
marido, aliás, só permitia que Oyá tratasse de seus filhos quando eles adoeciam.
 
23) OMINIMBU  ou Minibu: Epíteto da Osun. Tem ligação com Oyá. Carrega os apetebis.

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24) ONIRA : Guerreira. (Na maioria dos Candomblés se referem a Oyá com essa qualidade - mas dizem que na África tinha
seu próprio culto em separado, dessas Iabas).
 
25) PETU ou Ipetu: Aspecto maduro da orisá. É guerreira também. Cultuada nas Lagoas. Dizem não incorporar mais.
 
26) PONDA  ou Ypondá ou Pandá: Esposa de Oxossi Ibualama. Porta um leque. É Mãe de Logun-Edé e com sua espada
guerreia bravamente. Vive no mato com seu marido. Veste amarelo-ouro e azul-claro na barra da saia. Relacionada ao fogo e
aos cemitérios, tem ligação com Egun. A pata é a sua maior quizila, seu bicho de fundamento é a tartaruga. É uma jovem da
cidade de Iponda. Tem ligação com Ogum, Oyá, Oxossi e Oxaguiã. Come com Iyemonjá e Oxalá. Alguns dizem ser
companheira de Omulu, muito feiticeira tendo ligação com o fogo.
 
27) YONI  ou Vinsi: Tem ligação com Ogum.
OBÁ
Obá Gìdéò- Neste caminho Obá está ligada a Xangô
– Obà Syìó- Neste caminho Obá está ligada a Xangô e Oyá
– Obà Lòdè- Neste caminho Obá está ligada a Iyami
– Obà Lóké- neste caminho Obá vem junto com Odé
– Obà Térà- Neste caminho Obá está ligada a Ogun
– Obà Lomyìn- Neste Caminho Obá está ligada a Oxalá
– Obà Rèwá- Neste caminho Obá vem junto com Ewá
YANSÃ/OYÁ
Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele, Oyá dos raios.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de Oxun,veste rosa.
Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi, Egun,Exú,Ogun  guerreira dos ventos os estreitos das matas.

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Oyá Senó ou Sinsirá– Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá


Oyà Topè – mora no tempo ligada a Oxun e Exú E Ogun(alguns axés erradamente a tem como uma Igbalé)
Oyà  Ijibé ou Ijibí- veste branco ligada a Oxalá ao vento frio
Oyà Kará- veste vermelho, ligada a Xangô, ao fogo, aquela que carrega o ajerê fervendo na cabeça.
Oyà  Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá
Oyà Biniká A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu.
Oyá Olokere ou Olokuere –  ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora.
Oyás de culto Igbalé: Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxala,
Nanã, e ao vento do bambuzal
Oyà Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do
bambuzal
Oyà Padá –  Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste branco,mariwo ligada a Oxalá, Omolú e Nanã, ao
bambuzal
Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste branco e mariwo, ligada a Oxalá e Nanã ao
bambuzal.
Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os mesmos, títulos, epítetos, e qualidades diversas,
entre elas: Oyá Olodé, Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì, Logunere, Agangbele,
Petu, Arira, Doluo, Bamila, Kedimolu.
EWÁ
Ewá Gebeuyin: A primeira a surgir no mundo. Veste vermelho maravilha e amarelo claro. Come com Omolu, Oyá e Oxum.
Nas tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada.
Ewá Gyran: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles não destruam a terra. É a formação do arco-
íris duplo que aparece em torno do sol. Metade é Ewá e a outra é Bessem. Platina, rubi, ouro e bronze vão em seu
assentamento. Come com Omolu, Oxum e Oxossi.
Ewá Awò – A Senhora dos mistérios do jogo de búzios. Divindade pouco cultuada na Brasil, tem enredo com Oyá, Oxóssi e
Ossaiyn.
Ewá Bamio- A Senhora das pedras preciosas, ligada a Ossaiyn.
Ewá Fagemy– A Senhora dos rios encantados, Ela é quem tem o poder de fazer surgir o arco íris e tem por obrigação
sustentá-lo no céu. Ligada a Airá, Oxun e Oxalá.

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Ewá Salamim– A Senhora guerreira, jovem, habitante das florestas, muito feminina e charmosa, ligada a Odé e Yemanjá.
OSANYN
Ossain Miró – grande conhecedor das folhas sagradas, veste-se de verde escuro com verde claro. tem fundamento com o tempo. É assentado em um vaso de
barro cru ou com tabatinga ( angola), carrega o peregum (folha de Ossain), come acacá vermelho.

Ossain Birigan – tem fundamento com Osóssi, traz na cabeça uma pluma branca de ema, num torso, veste verde claro com rosa, ou verde e branco. Seu igbá
possui um par de pequenos chifres

Ossain Atulá – tem fundamento com Osolufan é um orixá do efum (branco) por isso veste branco, conhecido como “Ossain do sol”, pois só come de dia. 

Ossain Aroni – é o mais velho, tem fundamento com Iansan. veste-se de verde escuro com rajadas vermelhas é o guardião da floresta da morte.

Ossain Modun – feiticeiro, é quem conhece todas as magias da cura e da morte, ligado à Nanã e Omolú.

Ossain Agué – usa roupas e contas rosa rajadas com verde, tem ligação com Oyá e Osumaré.

Ossain Mokossu – velho, vive escondido na mata, fuma e bebe em demasia, tem fundamento com Esú.

Ossain Gayaku – é novo, muito ágil, só vive no cume das árvores. nunca aparece em lugares habitados. Come com Osóssi, e aparece na roda do padê (ato de
despachar Esú). 

Agbènigi – velho e feiticeiro, dono do pássaro sagrado, é o único que se aproxima de Yamì Ossorongá (mãe da fertilidade, o poder feminino), dono absoluto
do poder das ervas, come diretamente com Esú no qual muitas vezes é confundido.
YEMANJÁ
Yemanjá Asagba ou Sobá: Ligada a Airá, lufã e Orunmilá, fia algodão, usa corrente de prata no tornozelo, carrega abebé e
sua energia é a espuma branca do mar e rio, veste branco com prata.
Yemanjá Akurá: Vive nas espumas do mar, aparece vestida com lodo do mar e coberta de algas marinhas. Muito rica e
pouco vaidosa. Adora carneiro, ligada a Nanã, veste branco aperolado.
Yemanjá Iyá Odo – Vive as margens de todos os rios, representa o ajubó de Yemanjá. Yemanjá ancestral, ligada
a Oxalufon, para alguns é a mãe de Oxun.
Yemanjá Iya Awoyò; : É uma das mais velha, possui ligação com Oxalá, Oxumarê e Xangô,  Veste branco perolado e
cristal, responsável pelas marés.

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Yemanjá Malèlèo ou Maylewo: Esta Yemanjá vive nos grandes lagos, tímida, não se pode tocar no rosto do Iyawò, veste
verde claro e branco prateado.
Yemanjá Iyá Ógunté: Mãe do rio ógun, esta Yemanjá guerreira usa espada e tem ligação com Ogun e Oxaguian, carrega
abebé, veste azul claro e Branco perolado.
Yemanjá Sessu,  Iyasessu:  Voluntariosa e respeitável, ligada a Babá  Olokun,  vive nas águas agitadas da costa e come
inhame, suas contas são verdes translúcido, veste verde e branco.
Teremos ainda outras Yemanjás com nomes, títulos e cultos extintos:
Yemanjá Olossá ou Oloxá: Ligada a com Oxum e Nanã. Veste verde-clara e suas contas são branco cristal. É a Yemanjá
mais velha da terra de Egbado, não há iniciados no Brasil.
Yemanjá Iya Massê: que é a mãe de xangô
Yemanjá Iyakú,Iya Atará Mobá , Iya Ewá, Iyá Tapá, Iya Tonà,etc.
SANGÔ/AYRÁ
Alufan: É idêntico a um Airá. Confundido com Oxalufan. Veste branco e suas ferramentas são prateadas.
Alafim: É o dono do palácio real, governante de Oyó. Ligado a Oxaguian.
Afonjá: É o dono do talismã mágico dado por Oyá a mando de Obatalá;Come com Yemanjá sua mãe. Patrono de um dos
terreiros mais tradicionais e antigos da Bahia, o Axé Opô Afonjá, é o Xangô da casa real de Oyó.
Aganju: Veste marrom, vermelho. Xangô guerreiro, novo, estreita ligação com Oxun, Yemanjá, Ogun e os Ogbonis
Agodo: Aquele que usa dois Oxês, Xangô de fato. Veste marrom, ligado a Yemanjá.
Barú: Veste-se predominantemente de marron. Ligação com Yemanjá em Tapá e Exú, o único que não pode comer amalá
Obain: veste-se marron e ligado a Oyá
Oranfé: É o justiceiro, reto e impiedoso, que mora na cidade de ifé.
Obalubé: è o grande rei, ligado a Oba, Oxun e Oyá.
Os Airás são mais velhos, fazem parte da família real da dinastia Ifé/Oyó, suas contas são brancas rajadas de
vermelho ou marron.
Airá Intilè: Veste branco/azul claro, aquele que carrega Lufan nas costas
Airá Igbonam: É considerado o pai do fogo, tanto que na maioria dos terreiros, no mês de junho de cada ano, acontece a
fogueira de Airá, rito em que Ibonã dança sempre acompanhado de Iansã, dançando e cantando sobre as brasas escaldantes
das fogueiras.
Airá Modé: É o eterno companheiro de Oxaguiã, só veste branco e não come dendê (só um pingo) sua conta leva seguí.
Airá Adjaosí: Velho guerreiro, veste branco, ligado a Yemanjá.

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Axabó: É um Orixá feminino, cultuado na Bahia, mas pouco conhecido, é da família de Xangô, algumas vezes tratada até
como sua versão feminina. De origem da região de Tapa e Nupê na África possui fundamentos muito parecidos com os de
Xangô. Orixá que foi eternizada numa bela escultura de caribé.
Poderemos encontrar vários nomes/títulos ainda para o mesmo Xangô: Olorokè; Jakutá; Dadá; Ajaká; Oronian; Orugã;
Baáyanì  seria seu irmão e um quinto Airá chamado  Detá.
OSÁLA
OXALÁ AJAGEMO = sua festa anual, chamada de - em Edé. Com  danças de características mímicas, representando, como
se estivesse em combate com Oluniwi, sendo vencido por este. 

OXALÁ AKIRE =  Guerreiro, combatente do mal, tem nobreza e riqueza, não aceita desrespeito. 

OXALÁ ALASE OU OLÚROBO = Nesta passagem é o Senhor da chuva. Ele faz chover, no período das secas.

OXALÁ ETÉKO =  Neste caminho ele vive nas matas e se alimenta de carne branca; também caminha junto com Oxaguiã.

OXALÁ ETÉKO OBÁ DUGBE = Muito forte e guerreiro, defensor dos mais fracos. Neste caminho, segue com Orixalá.

OXALÁ LEJUBE= Esta qualidade de Oxalá e muito confundido com Oxalufan, pela sua característica de ser   lento e medita
muito , antes de tomar decisões. Come  com Yemonjá, todas as carnes brancas e caminha sempre com Xango Ayrá. 

OXALÁ OBATALÁ=  Esta qualidade é de muito poder e não se faz um Oxalá Obatalá; pois é senhor dos vivos e dos mortos.
Ele é o mais velho. Chamado de “o Rei Branco”, senhor de todos os Oxalás. Para se cuidar deste  Oxalá; é preciso antes de
mais nada, fazer Oxum Apará.  

OXALÁ OKÓ= Este é o Senhor da fertilidade da terra e da colheita do inhame. Dizem que  é mais um Orixá nagô, pouco
conhecido. Usa como símbolo, um cajado de madeira, uma flauta de osso escravos e se veste branco. É um Orixá raro, fazem
o  Opaxoró,  em madeira. 

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OXALÁ OLOFON AJIGÚNA KOARI: Esta qualidade é mais conhecida como Oxalufan. Este Orixá quando acorda, solta um
forte grito, acordando atodos os outros Orixás e com os seus gritos; assim fazendo as limpezas ou guerreando contra
energias maléficas.

OXALÁ ORINXALÁ = Alguns usam também o nome de Obatalá. Este Orixá traz a carcterística de ser o único que teve uma
só mulher, que é Yemonjá.  Em seus locais de culto (Ilesin), é colocado as imagens dos dois Orixás, em cima de pontos
riscados com efun e ficam cobertos.

OXALÁ OXALUFà=  Sua cerimônia de saudação é de dezesseis dias em cada dezesseis dias, em seu templo (Ifon). Um
dos Oxalás que traz grande sabedoria, por ter muitos anos. Sua característica é ser lento, porque é aleijado e anda com
dificuldade e tem muito frio; mas mesmo assim, faz sua dança usando o Opaxoró. Em suas oferendas não se usa Sal, gosta
de usar vestimentas Brancas.

OXALÁ OXOGUIÃ (OXAGUIAN) =  Nesta qualidade é um Orixá guerreiro e jovem. Seu Templo esta em Ejigbô.
Característica deste Orixá é que adora oferendas com inhames (Iyan) e é o único que usa colares com pedras azuis (Seguy),
e dono do Atori. Nas tradições dos povos de bairros de Xolô e Oké Mapô; eles fazem uma cerimônia de luta    entre eles
usando varas. Caminha com Iroko e é ligado com Oyá. Come com Ogunjá, Oxossi inle, airá, oyá., Onira e Exu.

Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome de Oxaguiã)

Oxalá Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e representa-se com mímicas, um combate entre
ele e Oluniwi, no qual este último sai vencedor.

OXALÁ AKIRE=É  um valente guerreiro. Tem grande prosperidade e não suporta as negligencias das pessoas, lhes
causando surdez ou deixando-os mudos. 

OXALÁ ALASE OU OLUOROGBO= Este Oxalá é considerado o salvador dso mundo, por ter o poder de fazer chover em
tempos de seca; trazendo força para as plantações e boa colheita. 

OXALÁ ETÉKO=  Esta qualidade de Oxalá é inquieto, vive nas matas e come carne branca.  Muito ligado com Oxaguiã.

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OXALÁ ETETO OBÁ DUGBE= Um dos Oxalás guerreiros. Caminha com Orixalá. 

TEMOS ALGUNS CAMINHOS DE ODÚS QUALIDADES E NOMES, MAIS ISSO MUDA DE NAÇAO PARA NAÇAO DE LUGARES PARA
LUGARES COMO NIGERIA, AFRICA E BRASIL EXISTEM NAÇOES QUE LIDAM COM MAIS DE 150 CAMINHOS.

DIZ-SE QUE, NOS PRIMÓRDIOS DOS TEMPOS, NÃO EXISTIA SEPARAÇÃO ENTRE O CÉU E A TERRA (ORUM-AIYÉ) E QUE HAVIA
UMA CONVIVÊNCIA ÍNTIMA ENTRE OS ORIXÁS E OS SERES HUMANOS; TODOS PODIAM IR AO ÓRUM E VOLTAR QUANDO
DESEJASSEM. PORÉM UM CERTO DIA, O HOMEM DESONROU SEU COMPROMISSO COM ÓLORUM, PECOU CONTRA O SUPREMO
AO TOCAR O QUE NÃO PODIA SER TOCADO. E ASSIM, O MESMO DIVIDIU O CÉU E A TERRA. O PRIVILÉGIO DA LIVRE
COMUNICAÇÃO DESAPARECEU EM TROCA DAS DIFERENTES FORMAS ORACULARES ESTABELECIDAS E LEGADAS POR
ORUNMILÁ.
Odús (signos de Ifá), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são inteligências  que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um
odú de origem e cada orixá é governado por um ou mais odús. Cada odú possui um nome e características próprias e dividem-se em "caminhos"
denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos como itàn Ifá.

Os odús são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.
Os orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que todos possam dela se energizar e
encontrar seu caminho,
O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido.
Alguém já escutou a seguinte frase ?
-com o destino não se brinca...
-sua vida esta escrita...
-seu destino já estava escrito...
E muitas outras frases populares que refere-se a odú.
Cada pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido,  neste caso seu destino e sua conduta fogem as regras
siderais (seguiu um caminho diferente dentro do estabelecido). Geralmente nestes casos, as mesmas tentem a sofrer decepções em sua vida em geral
(amor, trabalho,família, saúde, mortes prematuras, etc) São nesses casos que a espiritualidade pode ajudar, porém tudo que é natural e de
conformidade com o destino, não deve ser modificado.
 

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Nós quando nascemos, somos regidos por um odú  que representa nosso "destino" assim como o nosso caminho.
 
Através de ifá, podemos averiguar o porque das situações serem adversas as de sua vontade e se a mesma está em um caminho diferente ao destinado
ou escolhido.

O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio da consulta a ifá, o oráculo, que se manifesta pelo jogo. Ifá tem seu culto
específico e o mais alto cargo do culto de ifá é o de Olwo, título concebidos a alguns babalaôs. Ifáé o orixá da adivinhação e para tudo  deve ser
consultado. Existem alguns tipos de jogo utilizado por Babalorixás e Ialorixás que não são os mesmos métodos do opelé ifá (utilizado pelos babalaôs
em consulta a Ifá), como  o rosário de ifá, o jogo de búzios (meridilogun), etc.
No jogo de búzios (mais comum meridilogun) quem fala é exú, são dezesseis búzios que podem ser jogados também pelos babalorixás e yalorixás. A
consulta a ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder pegar nos búzios porque oxum fez um trato com exu,
conseguindo dele permissão para jogar. 
O jogo de opelé ifá baseia-se num sistema matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16 odús usados no jogo de búzios
multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser resolvida, maior a responsabilidade da pessoa
que faz o jogo.

O Deus todo poderoso, criou 16 ODÙS principais, 16 destinos possíveis. Cada um deles desdobrou-se em 16, chamados OMO-ODÙ, totalizando 256
ODÙS. Os principais vão delinear situação, objetivo, virtude e defeito. Eles foram criados para dar corpo aos adjetivos bons, maus, feios, bonitos,
fortes, fracos, tristes, alegres e assim por diante, influenciando no comportamento de tudo que tem vida. Cada um deles tem uma explicação definida:
1 – OKANRAN (a insubordinação)
2 – EJI-OKÓ (a dúvida)
3 – ETÁ-OGUNDÁ (a obstinação)
4 – IROSUN (a calma)
5 – OXÉ (o brilho)
6 – OBARÁ (a riqueza)
7 – ODI (a violência)
8 – EJI-ONÍLE (a intranqüilidade)

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9 – OSSÁ (alienação)
10 – OFUN (a doença)
11 – OWANRIN (a pressa)
12 – EJI-LAXEBORÁ (a justiça)
13 – EJI-OLOGBON (a meditação)
14 – IKÁ-ORI (a sabedoria)
15 – OGBÉ-OGUNDA (o discernimento)
16 – ALAFIA (a paz).
      OLÓÒRUN ao criar os 16 destinos possíveis, objetivou proporcionar personalidade a tudo que ele deu vida.Criou a terra, a água, o ar e o fogo, os
quatro elementos da natureza. Os elementos provenientes destes quatro elementos formam as demais coisas vivas. Cada elemento principal esta
ligada a quatro ODÙS, que estão assim distribuídos:
Terra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;
Água: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ e EJI-OLOGBON;
Ar: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA e ALAFIA;
Fogo: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI e OWANRIN.
     Cada ODÙ com seus objetivos criaram seus filhos, OMO-ODÙ, 16 para cada um dos 16 principais, o que resulta dizer: 16 caminhos para os 16
destinos criados. Os seres humanos são regidos por três ODÙS: ORI-ODÙ, o que rege a cabeça, OTU-ODÙ, o do lado direito e OSSI-ODÙ, o do lado
esquerdo. Também sofremos influência dos ODÙS-PARIDORES, ODÙS do nascimento. São eles que vão definir nossa vida mostrando o caráter,
saúde, sorte, etc…
BÀBÁLÁWO
     “Pais do Segredo” são os porta-vozes de ÒRÚNMÌLÀ, que não é Orixá. A iniciação de um Bàbáláwo não comporta a perda momentânea de
consciência que acompanha as do Orixá. Não se trata de ressuscitar no inconsciente do bàbáláwo o “eu perdido”, correspondente à personalidade do
ancestral divinizado. É uma iniciação totalmente intelectual. Ele terá de passar por um longo período de aprendizagem de conhecimentos precisos em
que a memória, principalmente, entra em jogo. Precisa aprender uma quantidade enorme de histórias e de lendas antigas, classificadas nos duzentos

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e cinqüenta e seis ODÙS ou signos de IFÁ, cujo conjunto forma uma espécie de enciclopédia oral dos conhecimentos tradicionais do povo de língua
YOURUBÁ
1. OKANRAN
Odú regido por Exu.
Você parece ser agressivo, mas na verdade
está apenas lutando para preservar a independência  da qual muito se orgulha.
Você não poupa esforços para atingir seus objetivos, mas deve tomar cuidado
para não arrumar inimigos à toa.
 

2. EJI-OKÔ
Odu regido por Ibeji e Obá.
Você se mostra calmo no comportamento e seguro nas decisões, mas na sua mente sempre existem dúvidas. Não tenha
medo de externar estas incertezas. Como muitas pessoas o amam, você acabará
recebendo bons conselhos.
 
 

3. ETÁ OGUNDÁ
Odu regido por Ogum.
A obstinação que se traduz em agita-
ção e inconformismo, é uma das suas principais características. Mas, se usar suas
qualidades, como a coragem, criatividade e a perseverança, conseguirá o que
mais anseia: o poder e o sucesso.
 
4. IROSUN
Odu regido por Iemanjá e pelos eguns.

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Sempre sereno e disposto a


ver tudo com muita clareza e objetividade, você sabe resolver situações confusas
ou tumultuadas. Tem plena consciência da sua força moral e não hesita em usá-la
para atingir todas as suas metas.

 
5. OXÉ
Odu regido por Oxum. Sensível e sempre atento, você é uma pessoa
sempre disposta a proporcionar alegria aos outros. Mas há momentos nos quais
você precisa de isolamento para poder refletir, pois preza muito sua liberdade e,
sobretudo, seu, crescimento.
 
6. OBARÁ
Odu regido por Xangô e Oxossi. Você luta com unhas e dentes pelo
que quer e geralmente consegue muito sucesso material. Mas, no amor precisa
entender que não pode exigir demais dos outros.
 
7. ODI
Odu regido por Obaluaê. Você realmente está satisfeito com o que consegue. Mas não fica se lamentando. Prefere ir à luta. Caso aprenda com clareza
seus objetivos, alcançará grandes êxitos.
 
8. EJI-ONILE
Odu regido por Oxaguiã. Sua agilidade mental faz de você uma
pessoa falante e muito ativa. Além disso, você gosta de poder e prestígio e chega - 2 -
a sentir inveja de quem está em melhor situação. Mas seu senso de justiça o impede de prejudicar quem quer que seja.
 
9. OSSÁ
Odu regido por Iemanjá. Você é uma pessoa que gosta de estudar cuidadosamente todas as coisas e sua larga visão de mundo em busca do
conhecimento interior. Se quiser alcançar o sucesso, precisa tomar cuidado de manter alguma ordem no seu dia a dia.

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10. OFUN
Odu regido por Oxalufã. Seu jeitão rabugento é apenas um escudo
para que os outros não abusem da sua vontade e da sua sensibilidade. No fundo,
você é uma pessoa serena, que se adapta aos autos e baixos da vida.
 
11. OWANRIN
Odu regido por Iansã e Exu. A pressa e a coragem são suas características. Tenso e agitado, você nunca fica muito tempo no mesmo lugar, a
não ser que se sinta obrigado. Pode não obter grande sucesso material, mas a vida sempre lhe reserva muitas alegrias.
 
12. ELI-LAXEBORÁ
Odu regido por Xangô. Sua principal virtude é o amor à justiça, que algumas vezes se transforma em intolerância com os erros alheios. Nessas
ocasiões, você deve se voltar para outras de suas qualidades: a dedicação, que
lhe permite ajudar todas as pessoas.
 
13. EJI-OLOGBON
Odu regido por Nanã e Obaluaê. Você está quase sempre um
pouco deprimido. Só faz o que quer quando quer o como quer. Mas, como tem
grande capacidade de reflexão, acaba se adaptando e consegue viver bem com os
outros.

14. IKÁ-ORI Odu regido por Oxumaré e Ewá. Paciência e sabedoria são suas
principais características. Versátil, você se dá bem em qualquer atividade. Poderá
passar por provações materiais e sentimentais, mas sempre saberá reencontrar o
caminho para felicidade.
 
15. OGBÉ-OGUNDÁ
Regido pelo orixá Tempo. Você uma pessoa rebelde e
cheia de vontades, que muitas vezes não resiste a defender seu ponto de vista

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mesmo depois que percebe que está errado. Por isso, deve tomar cuidado para
não se deixar dominar pelo nervosismo.
 
16. ALAFIÁ
Odu regido por Oxalá e Orumilá. Suas principais características são
a tranqüilidade e alegria. Amante da paz, você cria um clima de harmonia á sua
volta. Se mantiver o equilíbrio, sem dúvida alcançará o sucesso.
 
ÒKÀNRÀN MÉJÌ

Este Odu foi o 8º que chegou ao Àiyé//Terra, ele responde com um único búzio
aberto no jogo. 
O significado deste caminho de Odu, é tudo que é escuro, incerto e duvidoso.
Alguns dos arquétipos dos filhos deste Odu: 
São desconfiados, esquivos, medrosos, possuidores de quase todos os tipos de
fobia, materialistas, tristes, possessivos, ciumentos, são racionais, metódicos, possuem tendências a criar inimizades. 
Raramente são eloqüentes oradores, possuem o dom de arrebatarem pessoas para os seus planos ou religiões e ao mesmo tempo podem destruir  as
pessoas que
os seguem. 
Algumas interdições deste caminho de Odu: 
Comer acaçá que foi envolto em folha de bananeira,  feijão fradinho, ingerir alimentos que levem canela em pó ou casca, cravo, noz-moscada, raízes
em geram. 
Não podem nunca se banhar com folhas de Irokô, não podem tocar ou cortas estas folhas para qualquer finalidade. 
Não devem se banhar com ervas trepadeiras, nem podem tocá-las  ou fazer amarrados para qualquer finalidade. Não podem se alimentar de carne
de búfalo,
beber seu leite ou beberem caldo de cana. 
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Ibeji, Òsányin, Sangó Ayra Aganjúm Onile, Oya.
Entre outros. 
 
EJIOKO MÉJÌ

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Este Odu foi o 12º que chegou ao Àiyé/Terra, ele responde com 2 búzios abertos
no jogo. Ele também é conhecido pelo nome de Oturukpon Méjì 
Seu significado é a firmeza do planeta Terra. 
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
Possuem espírito equilibrado, geralmente são pessoas sensatas e possuindo os
pés no chão. São pessoas responsáveis por demais, possuem o temperamento
tranqüilo, estável, pacífico, porém são possessivos e ciumentos. São pessoas desconfiadas diante de novos relacionamentos, são destinados ao sucesso,
são idealistas, e possuem tendência a conquistarem altos postos. 
Nunca se conformam com derrotas, são pessoas geralmente vitoriosas. 
Quando querem alcançar algum objetivo não vêem nada a sua frente. São pessoas tendentes a vícios, jogos de azar e possuem desprezo a
mediocridade. 
Se as pessoas deste caminho de Odu são do sexo masculino são  super mulherengos e quando são do sexo oposto, o sexo feminino, são falsas e grandes
feiticeiras. 
Algumas interdições deste caminho de Odu: 
Comer mamão, galo ou galinha velha, galinha D’Angola, bode ou cabra velha.
Não podem ter contato ou aprisionar animais ligados à feitiçaria.
Devem evitar apego com gatos, macacos e cachorro (do mato). 
Não podem chupar ossos de animais e nem se alimentar de suas cabeças. 
As mulheres devem evitar o sexo durante o dia, pois não podem olhar para o sexo do seu companheiro. O motivo disto é para evitar o
aprisionamento. 
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Ògún, Ayra Aganjú, Oyá, Ibeji, Iyewa, Òsányin 
Entre outros.
 
ETA ÒGÚNDÁ MÉJÌ
 
Este Odu foi o 9º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde no jogo com 3
búzios abertos. 
Sua representação é o membro masculino ereto, os testículos, o esperma, poder e
a certeza. Seu significado é: Ògún o homem que se divide em dois ou Ògún o
homem de dois facões. Algumas pessoas afirmam que seu significado é Ògún o

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homem que partiu o peixe em duas partes. 


Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
São pessoas que possuem na maioria das vezes um sentido de moral muito firme.
São ciumentos, dissimulados, orgulhosos. 
Fazem-se sempre de vítimas em todos os tipos de confusões. 
Geralmente são pessoas inteligentes e por isso se tornam perigosas, usam a inteligência de forma diabólica. 
São pessoas que gostam de dar ordem, adoram gastar dinheiro, principalmente
os dos outros, são criativos, implicam com seus semelhantes. 
Quando homens trocam de companheiras constantemente. 
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Comer carne de galo ou galinha velha, inhame pilado, quiabo, mandioca, batata
baroa.
Não podem cavar buracos para enterrar ebó.
Não podem guardar ou transportar armar, principalmente embaixo da cama, ingerir bebidas alcoólicas.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Ògún, Sango, Ogiyan, Ajé Salugá 
Entre outros. 
 

IROSUN MÉJÌ
 
Este é o 5º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 4 búzios abertos. 
Suas representações possuem o formato de espiral ou o formato de dois círculos,
muito embora a encruza seja seu maior ponto de referência. 
Seu significado é o abandono e a renúncia. 
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
Geralmente são pessoas orgulhosas, exaltadas, agressivas a ponto de se deixarem
dominar pela raiva, debochadas, mesquinhas e oportunistas.
Possuem geralmente o dom da hipocrisia, são capazes de passar perto de pessoas, serem cumprimentadas e fingir que nem as conhece com a maior
facilidade. 
Possuem facilidade de lidar com pessoas que vivem a margem da lei. 
Amam e odeiam com a mesma intensidade e em algumas vezes não conseguem

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distinguir estes sentimentos um do outro. 


Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
O uso de roupas ou objetos na cor vermelha, frutas e cereais na cor vermelha. 
São proibidos de chuparem ou roerem ossos de animais. 
Não podem pular covas ou fosso e caminhar dentro de manguezais. Devem
sempre evitar ir a funerais. 
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Oya, Omolu, Yemoja, Nanã 
Entre outros.
 

 OSE MÉJÌ
 
Este é o 15º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 5 búzios abertos. 
Seu significado é a dor, o pesar e o sofrimento. Possui a noção de partir, quebrar,
dilacerar, ocasionando situações desagradáveis. 
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
Geralmente são pessoas de comportamento instável e de temperamento impulsivo, variando de acordo com a situação que se apresentar no momento.
São pródigas, porém, dispersivas, o que as leva a se envolver com problemas relacionados com dinheiro. 
A maioria é engenhosa, possuindo iniciativa própria. 
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Este caminho de Odu proíbe seus filhos de transportarem feixes de lenha sobre a
cabeça, tocar madeiras apodrecidas, usar roupas confeccionadas com tecidos de
três ou mais cores, comer farinha de acaçá torrada, inhame assado. 
Beberem bebidas destiladas, principalmente oriundas do zimbro. Proíbe para
sempre o uso do tabaco. 
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Osùn., Èsù, Sango, Oya 
Entre outros

OBARA MÉJÌ

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Este é o 7º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde com 6 búzios abertos no jogo.
Em Yorubá significa “Os dois Reis do Corpo”. 
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
Geralmente são pessoas alegres, festivas e são pessoas que mantêm tradições.
São radicais e são  pessoas que criam situações fantasiosas e embaraçosas e acabam acreditando como se fossem verdadeiras.
São pessoas que gostam de se envolver em assuntos que não lhe dizem respeito e
por isso acabam em situações constrangedoras. 
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Não podem comer peixe defumado, preá, bolo de acaçá que tenha sido envoltos
em folhas de bananeira, fubá, canela em casca ou em pó, carne de tartaruga, carne de galo ou galinhas velhas.
São proibidos de usar roupas tecidas com a ráfia “Devô”. Não podem carregar
ebó de terceiros sobre suas cabeças ou ombros. 
São proibidos de relatarem fatos que tenham assistido e que não lhe dizem respeito, pois correm o risco de serem envolvidos nas questões. 
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Osùn. 
Entre Outros.

ODI MÉJÌ

Este é o 4º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, e no jogo de responde com 7


búzios abertos.
Para os Yorubá significa “a malícia, o cinismo,a implacabilidade, a teimosia, o
avesso, o sarcasmo, a perversidade, enfim o lado ruim de qualquer pessoa”. 
Sua oposição é à força de vontade, a obstinação, o desejo de liberdade e de independência. 
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
Alguns de seus filhos são equilibrados, possuindo uma vida estável, alguns são
desequilibrados, nunca chegando a lugar algum. 
As pessoas deste caminho de Odu são sonhadoras, inteligentes, talentosas, astutas e outras possuem uma arte diabólica, fazem intrigas,mentem,
sonham com
grandezas ou julgam-se importantes e inteligentes.
Algumas pessoas deste Odu são perseverantes, duros e inflexíveis. 

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Alguns destes filhos são pacíficos e pouco se intrometem na vida alheia, outros
vivem em tumultos. 
Alguns dos filhos deste  caminho de Odu  são capazes de sacrificar seus próprios
pais ou entes queridos em prol do seu bem estar. 
Geralmente as pessoas que vêm neste Odu pisam entortando o sapato dos lados
quer seja para dentro ou para fora. 
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Não podem comer carne de lebre, coelho e preá, purê de batata doce ou batata
baroa. 
Não podem comer feijão fradinho ou qualquer comida que o mesmo esteja incluso. Não podem dormir de barriga pra cima, matar moscas com as
mãos, possuir
coleção ou objetos em número sete, não podem fazer ebó, feitiçaria, em número
de sete ou qualquer preceito que tenha que levar alguma coisa com este somató-
rio.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Nana, Sanponna, Aje Salugá Entre outros.
 
EJIONILE MÉJÌ
 
Este é o 1º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra responde no jogo com 8 búzios
abertos, e também é conhecido pelo nome de Eji Ogbe Meji. 
Seu significado é a mutação constante, princípio primordial que passa da vida à
morte e vice-versa de forma contínua.
Este Odu é considerado o princípio terrestre, a esfera e o princípio celestial. 
Ejionile Meji pode ser representado por um círculo branco ou um quadrado, pois
eles formam um todo engendrando-se um no outro e reproduzindo-se até o infinito. 
Este Odu é o mais velho e o pai de todos os demais Odu, com exceção do Odu
Ofun Meji que gerou Ejionile. 
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
Costumam ser diretos, sutis, amáveis, doces, materialistas ou totalmente o oposto. 
Planejam tudo a seu interesse, uns são impulsivos,  nervosos, chegando em algumas vezes à irracionalidade e a fúria incontrolável. 
São críticos ao extremo, são debochados, irônicos, implicantes e fingidos. 

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Outros são sutis, sendo este o seu ponto mais forte da vida. 
São possuidores do dom da oratória, embora adoram que os outros transmitam
seus recados. Possuem pavor a sujeira, embora alguns são totalmente desorganizados. 
Uns são céticos, emotivos, humanos, gulosos e amantes da fartura. 
São pessoas que possuem claustrofobia. 
São pessoas que vivem presas a fatos passados e são super curiosas. 
Quando dizem “não”é para sempre. São amigos ao extremo, capazes de tirar a
roupa do corpo e seus parentes são suas eternas paixões e preocupações. 
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Não podem usar roupas vermelhas, negras ou de cor escura. - 11 -
Não devem ingerir vinho de palma, não podem comer carne de galo velho, de
preá, de atum, de merluza, cavalinha, bagre, de peixe espada e mulato velho. 
São proibidos de comer bolo de acaçá que tenha sido envolto em folha de bananeira, não podem comer angu de fubá e taioba. 
Não podem comer jenipapo, açaí, banana prata e jambo. 
Eles têm abstenção total ao osun, atare e epo pupa. 
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù,  Ògún, Oba, Iroko, Osùn. 
Entre outros.
 

  OSA MÉJÌ

Este Odu é o 10º na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e no jogo responde com 9


búzios abertos. 
Osa Méjì é sagrado para os Yorubá, pois pronuncia o final de um ciclo,uma vez
que, este caminho afirma tudo que é novo, o que acaba de nascer, ou seja, a gravidez e o nascimento de um novo ser. 
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
Geralmente são pessoas simpáticas, porém sistemáticas, ora são agradáveis, ora
simpáticas, ora antipáticas, ora sociáveis e ora são anti-sociáveis, ou seja, ninguém sabe ao certo o que elas são.
Sempre se fazem de vítimas ou inocentes diante de situações que tenham que enfrentar. 
Quando querem são tímidas, engenhosas, diabólicas em seus objetivos. 
São geralmente inteligentes, fazem questionamento de tudo e de todos, mentem

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que nem sentem, gostam de aparecer e de demonstrarem que sabem de tudo. E


são totalmente desorganizados. 
Costumam abandonar suas metas e objetivos após concluí-los. Mudam de opini-
ão como mudam de roupa, alguns são pessoas sãs, serenas e sinceras, mais todo
cuidado é pouco. 
Muitos são agressivos, impacientes e se não se portam desta forma são inquietos.
Angustiados, ansiosos e impacientes.Causando antipatia nas outras pessoas. 
Este tipo de comportamento só prejudica a elas mesmas. 
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Não podem fazer magias para o mal em cabaças. Não podem queimar algodão,
manter aves presas em gaiolas. São proibidos de queimar folhas de Akokó, de
Iroko e de usarem para qualquer finalidade estas folhas.Não podem ter objetos
feitos de bambu e nem cortar um bambuzeiro. Usarem  tecidos na cor marrom,
vermelho roxo ou lilás. Não podem matar borboletas ou mariposas, ou usar objetos adornados com as mesmas. 
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsu, Oba, Aganjú, Jagun, Nanã 
Entre outros.
 
OFUN MÉJÌ

Este é o 16º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e no jogo responde com 10


búzios abertos. 
Este Odu é o ciclo sem fim, a rota do nascimento, a eterna ligação do mundo visível e invisível. 
Este Odu é o criador de todos os caminhos, tendo assim seus protótipos em seu
âmago. 
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Jagún, Ayra, Oxumaré, Irokó, Ajé Salugá, Etetu. 
Entre outros.  - 14 -
ÒWORIN MÉJÌ.
Este é o 6º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra e responde no jogo com 11
búzios abertos. 
Oworin Meji é o caminho que possui a primazia de alterar a rota do destino, deixando os seus filhos e as pessoas que estão por ventura sob sua

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influência ao seu
bel-prazer. 
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
São pessoas que nascem em berços de ouro ou ficam ricas ainda na juventude.
Realizam tudo o que desejam muito cedo, ou seja, filhos, fama, todas as coisas
boas da vida material, entretanto a estadia dessas pessoas na Terra é bem curta,
morrem em pleno gozo da vida.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Não podem participar do ritual do Àsèsè, não podem ingerir bebidas alcoólicas,
correm seriamente o risco de enlouquecer.
Entre outras coisas....
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Yemoja, Oxumaré, Omolo, Oya, Ògún, Òsàálá 
Entre outros.
 
 
EJILA SEBORA MÉJÌ

Este é o 3º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, também é conhecido pelo


nome de Iwori Meji e no jogo responde com 12 búzios abertos.
Ele é representado pelo encontro aparente dos dois  astros no mesmo ponto do
zodíaco. Que os Yorubá chamam de Ipàdé õna orun ou pelo Hexagrama (a estrela de 6 pontas com a silhueta de uma águia em seu interior).
Este Odu expressa a idéia de contato, de troca, de relação entre os seres ou coisas.
Este caminho se refere a tudo que diz respeito à união.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
As pessoas que se apresentam neste caminho de Odu são pessoas que assimilam
tudo com rapidez, são líderes natos, mais são incompreendidos.
São pessoas que possuem o gosto apuradíssimo.
São pessoas que mudam de amizades constantemente. São amantes das bebidas
e comidas, requintados ao extremo, excêntricos e excelentes pais de família,
comportamento protetor.
Quando as pessoas deste caminho são homens, são mulherengos em demasia, e

ILE ASE AJAGUNAN


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quando são mulheres, são fiéis.


No geral são pessoas predestinadas ao comércio de modo geral, hábeis em vendas, excelentes relações públicas.Outros são barulhentos, gostam de
intrigas,
provocam confusões, chegando muitas vezes ao ódio.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Não podem comer abóbora moranga, ingerir bebidas que levam coco ou seus derivados, feijão branco.Não podem amolar ferramentas cortantes uma
na outra.Não podem participar de disputas de terceiros, não podem arrastar os sapatos ou chinelos ao entrar em espaço sagrado, vestir roupas pelo
avesso, ou amarrar qualquer tipo de corda pelo corpo.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Ayra, Aganju,Yemoja, Oba 
Entre outros.
 
EJI OLOGBON MÉJÌ
 
Este é o 2º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, este Odu é conhecido também pelo nome de Òyèkú Méjì, responde no jogo com 13 búzios
abertos. 
Este Odu está ligado à Irunmole Ikú.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
São calmos,comunicativos e lentos, possuindo comportamento conformista, nunca tomam partido de nada alheio, ficando totalmente neutros.
Para eles tanto faz como tanto fez, nunca se importam com nada. Alguns são dirigidos e orientados por estranhos, nos quais depositam total
confiança.
Alguns são intelectuais, acumulam vários conhecimentos, todavia, são incapazes
de formularem teorias e tampouco expô-las.
Quando as pessoas deste caminho de Odu são do sexo feminino, são sábias, sensatas, sagazes, possuidoras de caráter secreto e reservado.
Quando são do sexo masculino são efêmeros, volúveis nos relacionamentos amorosos, não se prendem a nada, trocam sempre de companheiras, como
se estivessem trocando de roupa.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Uso de perfumes ativos ou adocicados, ingestão de alimentos por demais temperados.
Comer ave de rapina. Usar roupas na cor vermelha ou roxa.
Cultivo e uso de plantas que possuem espinhos.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 

ILE ASE AJAGUNAN


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Èsù, Nana, Yemoja, Iroko, Jagun, Etetu


Entre outros.
 
 IKA MÉJÌ
 

Este é o 11º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, responde no jogo com 14


búzios abertos.
É representado por duas serpentes entrelaçadas em direção ao infinito, ou por
somente um mordendo sua própria calda.
Formando um círculo em torno da Terra, dando a idéia de estar impedindo a sua
desintegração.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
As pessoas que pertencem a este caminho de Odu, só conhecem a razão quando
decidem ser algo na vida,por si próprios, ou seja tomam tenência na vida.
Alguns filhos deste caminho de Odu são falsos, inescrupulosos e em algumas vezes são violentos.
Alguns são generosos com quem amam e com seus amigos, quando são traídos
pelas pessoas que eles tanto amam, são tenazes e impiedosos.
Alguns são volúveis, interesseiros, mudam de parceiros sem amá-los um minuto
sequer.
Outros desejam Deus para eles e o diabo para os outros.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Comer peixe defumado, mulato velho, bagre, cavalinha, cascudo e todo ou qualquer peixe de pele.
Todos os animais oriundos dos manguezais.
Abóbora moranga, jenipapo, jambo e todas as frutas cujo  cheiro e o sabor sejam
por demais adocicados.
Não podem transportar com eles armas brancas, nem consumir bebidas por demais adocicadas ou destiladas e o uso do tabaco.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Ajé Salugá, Aganjú, Sango, Oya
Entre outros.
 

ILE ASE AJAGUNAN


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OBEOGÚNDÁ MÉJÌ
 

Este é o 14º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, também conhecido pelo


nome de Irete Méjì, responde no jogo com 15 búzios abertos.
Sua representação é feita por um quadrado dentro de um círculo, representa o
“Desconhecido – Ailokiki – O Céu – Orun”
O quadrado representa o domínio do que conhecemos, o mundo material, a Terra/Àiyé.
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu:
São pessoas de temperamento instintivo, impulsivo,  agressivo, muito embora
possuem sangue frio.
São extremamente radicais, baseando-se no que está escrito e formulado. O verdadeiro Ser Humano, criador das leis, normas, ritos e doutrinas.
Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Não podem se alimentar de banana da Terra, feijão preto, pipocas.
Não podem se alimentar de bolo que tenha sido envolto em folha de bananeira. 
Não podem se alimentar de camarões, caranguejo,siri, marisco, mexilhão, carne
de porco, mamão e vinho de palma.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Èsù, Sango, Iroko, Nana, Ayra
 
 
OTURA  MÉJÌ/ÀLÀÁFÍÀ MÉJÌ

Este é o 13º Odu na ordem de chegada ao Àiyé/Terra, é mais conhecido pelo nome de Àlàáfíà Méjì, responde no jogo com 16 búzios abertos.
É representado por uma espiral, abrindo-se a cada movimento e tornando-se cada vez maior, até alcançar o infinito, ou seja, representa o significado
da comunicação dos seres humanos com os ara-orun(habitantes do céu).
Alguns arquétipos dos filhos deste caminho de Odu: 
Segundo alguns bàbáláwo.:
Seus filhos perdem tudo que ganham na mocidade, em virtude de viverem nas
nuvens, entretanto, ao adquirir maturidade, erguem-se gradativamente, continuando a dar valor aos bens materiais.
São gastadores impulsivos vivem nas nuvens, não se prendendo a nada, geralmente acabam seus dias abandonados por todos, chegando ao relento.

ILE ASE AJAGUNAN


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Outros são totalmente alienados.


Algumas interdições dos filhos deste caminho de Odu: 
Possuir cães ferozes, comerem galos de quaisquer espécies, milho cozido ou asado, inhame de qualquer espécie, carne de porco, preá, coelho.
Portar qualquer tipo de arma.
Alguns Òrìsà que se apresentam neste caminho de Odu: 
Este é o Odu principal de Obatala
Èsù também esta presente neste Odu, ou melhor esta presente em todos os Odu
OUTRAS INTERPRETAÇÕES
 
PARA ODÚS
 
1. OKANRAN MEJI

Regente: Exu

Elemento: Fogo

Pessoas com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras
vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres
têm como ponto vulnerável o útero.

 
2. EJIOKO MEJI
Regente: Ogum com influências dos Ibejis e de Obtalá
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de
volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.

 
3. ETAOGUNDÁ MEJI

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Regente: Obaluaê com influência de Ogum


Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios,
particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão propensas
a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus pontos vulneráveis
são os rins, as pernas e os braços.
 
4. IROSSUN MEJI
Regente: Oxossi com influência de Xangô, Iemanjá, Iansã e Egum
Elemento: TerraPessoas com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas. Têm grande habilidade manual e podem alcançar
sucesso na área de vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são
vítimas de calúnias e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago.
 
5. OXÊ MEJI
Regente: Oxum com influências de Iemanjá e Omulu
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais, religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências ocultas.
São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu egocentrismo.
Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o sistema hormonal. 
 
6. OBARÁ MEJI
Regente: Xangô com influências de Exu, Iansã, Oxossi. Oçanhe e Logunedê
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça.
Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor. Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde
começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático.
 
7. ODI MEJI
Regente: Obaluaê com influências de Exu, Oxalufam e Oxumarê
Elemento: Terra

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Pessoas com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus
projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam enormes
confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os rins, a coluna e as pernas.
 
 
8. EJONILÊ MEJI
Regente: Oxaguiã com influências de Xangô, Oxum e Oxossi
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com
intensidade e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição, podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e
de carne vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é o sistema nervoso central.
 
 
9. OSSÁ MEJI
Regente: Iemanjá com influências de Xangô, Oçanhe, Oxossi e Iansã
Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade
também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.
 
 
10. OFUN MEJI
Regente: Oxalufam com influências de Xangô e Oxum
Elemento: Ar
Pessoas com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada espiritualidade.
Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o estomago e a
pressão arterial.
 
 
11. OWRYN MEJI
Regente: Iansã com influências de Exu, Oçanhe e Egum
Elemento: Fogo

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Pessoas com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades
materiais e a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro
casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema
reprodutor e o aparelho digestivo.
 
 
12. EJI-LAXEBARÁ
Regente: Xangô com influências de Logunedê e Iemanjá
Elemento: Fogo
Pessoas com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às
vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou
relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação sanguínea.
 

13. EJIOLIGIBAN MEJI


Regente: Nanã com influência de Obaluaê
Elemento: Terra
Pessoas com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são
transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se destacam nos
serviços médicos e de assistência psicológica e nas terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.

 
14. IKÁ MEJI
Regente: Oxumarê com influências de Oçanhe e Nanã
Elemento: Água
Belas e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão
sempre em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com
facilidade e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as
articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.
15. OGBEOGUNDÁ MEJI
Regente: Oba com influências de Eua

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Elemento: Água
Pessoas com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu
sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo. 

16. ALÁFIA ONAN


Regente: Ifá
Elemento: Ar
Calmas, racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato,
mas desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares,
psíquicos

ILE ASE AJAGUNAN

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