Você está na página 1de 27

G. R.

Mead

Os Hinos de Hermes

Ecos da Gnose – Volume II

Todas as referências textuais são de


Três Vezes Hermes de G. R. S. Mead, 3 vols.
(Londres: Theosophical Publishing House, 1906).

2
O SERVIÇO DA CANÇÃO
Clemente de Alexandria nos diz que toda a filosofia religiosa - isto é, a sabedoria, a
disciplina e as múltiplas artes e ciências - do sacerdócio egípcio estava contida nos livros de
Hermes, que é o Thot. Nesses livros, ele nos informa ainda, foram classificados sob
quarenta e duas partes e divididos em vários grupos de acordo com as várias seitas ou
divisões dos sacerdotes.
Ao descrever um certo cerimonial sagrado - uma procissão de sacerdotes em suas
várias ordens - Clemente nos diz que foi encabeçado por um representante da ordem dos
cantores, que se distinguiam por símbolos apropriados da música, alguns dos quais
aparentemente eram levados nas mãos, e outros bordados nas vestes.
Esses Cantores tiveram que se tornar mestres de, isto é, aprender de cor, duas das
divisões dos Livros de Hermes, a saber, aquelas que continham coleções de Hinos em Honra
dos Deuses ou Deus, e Encomia ou Hinos em Louvor do Reis (iii, 222).
Muitos espécimes de hinos semelhantes em louvor dos Deuses são preservados para
nós em inscrições egípcias e papiros, e alguns deles são os mais nobres derramamentos da
alma em louvor da majestade e transcendência do Supremo, em termos que não podem ser
comparados desfavoravelmente com semelhante louvor em outras grandes escrituras. Mas,
ai de mim! os hinários de Thoth, aos quais Clemente se refere, estão perdidos para nós. Ele
pode, é claro, ter se enganado ao designá-los, assim como ele estava indubitavelmente
equivocado ao pensar que eram coleções de hinos compostos por um único indivíduo,
Hermes.
A concepção grandiosa de Thoth como o inspirador de todos os escritos sagrados e o
professor de toda religião e filosofia era egípcia e não grega; e era apenas um
arrependimento equivalente que os gregos pudessem encontrar em seu próprio panteão
quando, na mudança de nomes de Deus, eles foram forçados a "traduzir" "Thoth" por
"Hermes".
Thoth, como o inspirador de todos os escritos sagrados e o presidente de toda a
disciplina sacerdotal, era, como Jâmblico nos diz, um nome que era considerado pelos
egípcios como "comum a todos os sacerdotes" - ou seja, todo sacerdote como sacerdote,
era Thoth, porque mostrava em seu ofício sagrado algumas características ou outras do
Grande Sacerdote ou Mestre Hierofante entre os deuses cujo nome de terra era Thoth
Tehuti.
Thoth era assim a alma suprema de todos os sacerdotes; e quando alguns dos gregos
vieram a conhecer melhor o que a disciplina interior dos verdadeiros mistérios sacerdotais
conotava, eles sentiram a inadequação do simples Hermes como um equivalente adequado
para o nome egípcio que designava esse grande ideal, que qualificaram como "Hermes
egípcios", com o epíteto honorífico "Três vezes grande".
É dos Hinos deste Três vezes Hermes que eu irei tratar nos hinos de pequeno volume
que foram inspirados pela tradição ainda viva do que era melhor na sabedoria do antigo
Egito, como 'filosofado' através de mentes treinadas em pensamento grego, e estabelecido
no discurso justo de Hellas de língua dourada.

3
Mas aqui novamente, infelizmente, não temos nenhuma coleção de tais hinos
preservados para nós; e tudo o que podemos fazer é recolher os fragmentos que restam,
espalhados pelas páginas da literatura trismegística que escaparam ao ciúme de uma
bibliolatria exclusiva.
O principal Evangelho da Gnose Trismegística está contido em um sermão sagrado que
leva em grego o título "Poemandres". Isto pode ter sido originalmente a transliteração
grega de um nome egípcio (ii, 50); mas do próprio tratado é manifesto que foi entendido
pelos seguidores gregos desta Gnose como "O Pastor dos Homens", ou "Pastor do
Homem". Este Pastor não era homem, mas a Humanidade Divina ou o Grande Homem ou
Mente, o inspirador de todas as iniciações espirituais.
Esta majestosa Realidade ou Essência da Certeza foi concebida como uma Presença
ilimitada, ou Pessoa, de Luz e Vida e Bondade, que envolveu a mente contemplativa do
devoto adorador de Deus ou do Bem, do amante incondicional do Belo, e do esforço
incansável pelo conhecimento do Verdadeiro.
E assim, em sua instrução para alguém que estava se esforçando para alcançar o grau
de um verdadeiro Hermes auto-consciente, Poemandres declara:

Eu, Mente, Eu estou presente com homens santos e bons, os puros e


misericordiosos, homens que vivem piedosamente.
Para tal Minha Presença se torna um auxílio, e imediatamente eles ganham
Gnose de todas as coisas, e ganham o amor do Pai por suas vidas puras, e Lhe dão
graças, invocando sobre Ele bênçãos, e cantando hinos, atentos a Ele com ardente
amor (ii) 14).*

*To such My Presence doth become an aid, and straightway they gain Gnosis of all things, and win the
Father's love by their pure lives, and give Him thanks, invoking on Him blessings, and chanting hymns,
intent on Him with ardent love.

E a mesma instrução é praticamente repetida no sermão chamado "A Chave", onde


lemos:

Mas na alma piedosa a Mente monta e guia para a Luz da Gnose. E tal alma
nunca se cansa em cânticos de louvor a Deus e derramando bênçãos sobre todos
os homens, e fazendo o bem de palavra e de ação a todos, imitando seu Senhor (ii,
155).*

*But on the pious soul the Mind doth mount and guide it to the Gnosis' Light. And such a soul doth never
tire in songs of praise to God and pouring blessing on all men, and doing good in word and deed to all, in
imitation of its Sire.

As únicas condições para alcançar essa consumação, tão devotamente desejáveis, são
aqui estabelecidas:
O bem sozinho pode conhecer o bem; mesmo como uma das invocações a Hermes
como a Boa Mente, preservada nos Papiros Mágicos Gregos, diz:

4
Eu invoco! Vinde a mim, ó Bom, tu bem, vem para o bem! (i, 86).*

*Thee I invoke! Come unto me, O Good, Thou altogether good, come to the good

O puro sozinho pode conhecer o Puro; e por "Puro", acho que Hermes às vezes
significava muito mais do que é geralmente conotado pelo termo. "Pura" é aquilo que
permanece em si e não é nem muito nem pouco; é o equilíbrio, o estado equilibrado, o algo
misterioso que reconcilia todos os opostos e é sua fonte e fim simultâneos - a Justiça
Divina.
Só o misericordioso pode conhecer o Misericordioso, a fonte da infinita variedade do
Amor Divino.
Para tal, a Presença Divina se torna uma ajuda; é no campo desta "boa terra", sozinho,
no solo auto-cultivado da natureza espiritual - o bem e a natureza pura e misericordiosa -
do homem, que a Presença Divina pode semear as sementes autoconscientes da Gnose
celestial, para que deste Vírgenio Virgem da Virtude possa nascer o verdadeiro Homem, o
filho da Liberdade, ou Vontade Certa, ou Boa Vontade.
Para outros, para aqueles que ainda estão na ignorância das coisas espirituais, a
Presença Divina é também uma ajuda, mas inconscientemente; por se manifestarem para
eles em seu modo invertido, por meio das restrições do Destino, os muitos consideram um
empecilho, como de fato é - um obstáculo à sua queda em maior ignorância e limitação. O
solo deve ser limpo de joio e arado antes que possa ser semeado.
Mas quando o homem do seu livre arbítrio inverte o seu modo de vida, e gira com o
movimento das esferas celestes em vez de girar contra elas, o contato consciente com a
Presença Divina que é assim efetuada, desperta toda a natureza para responder; a luz do
sol penetra no verdadeiro coração do homem de todos os lados, e seu coração responde;
acorda dos mortos e começa a falar palavras verdadeiras. O Grande Deus dá fala ao coração
no Invisível, assim como faz aos mortos Osirificados; e esse discurso tácito é um contínuo
elogio de ações corretas. Há também um discurso falado, tornando-se articulado em
palavras humanas em hinos de louvor e graças a Deus - a liturgia de uma piedade que
responde ao Divino e é, portanto, responsável.
De fato, esta é a base de toda liturgia e culto, mesmo em suas formas e reflexos mais
cruéis - nos sonhos dos corações adormecidos dos homens. Mas os escritos Trismegísticos
estão lidando com a realização autoconsciente da verdadeira Paixão Gnóstica, onde o
sentimento tem que ser conscientemente transmutado em conhecimento.
O canto dos hinos na terra é o reflexo de um mistério celestial. Antes que o homem
possa realmente cantar em sintonia adequada, ele deve ter harmonizado sua natureza
inferior e a transformado em cosmo ou ordem adequada. Até agora ele tem cantado
desafinado, caoticamente uivando, gritando, chorando, amaldiçoando, em vez de cantar de
forma articulada, oferecendo assim "oblações razoáveis" a Deus.
A articulação dos "membros" do seu verdadeiro "corpo" ou "coração" ainda não foi
completada ou aperfeiçoada; eles ainda são, para usar a linguagem do antigo mito egípcio,
espalhados, por assim dizer, por suas paixões tifônicas; os membros de seu corpo de vida
estão espalhados em seu corpo de morte. O Ísis de sua natureza espiritual ainda está
chorando e lamentando, reunindo-os, aguardando o dia do Novo Amanhecer, quando o
5
último membro, o órgão da Gnose, completará os táxis*, ou ordem, ou banda de seus
membros, e O novo homem surgirá dos mortos.
*N. T. - grego. Arranjos
É somente quando esses "membros" dele são harmonizados e propriamente
articulados que ele tem um instrumento para a música cósmica. Não importa se o velho
mito nos fala dos quatorze "membros" do Osíris morto, ou a instrução posterior fala das
sete esferas da Harmonia criativa que moldam os "membros" de cada homem, e os vê
como cada um energizante, em dois modos, conforme a vontade individual do homem vai
com eles ou contra eles, tudo se refere ao mesmo mistério. O homem em limitação é
duplo, assim como seus membros físicos; o homem em liberdade como configurado
cósmica é dois em um em todas as coisas.
E, portanto, quando essa "mudança de tendência gnóstica" é produzida, há uma
maravilhosa transmutação de toda a natureza. Ele abandona suas paixões tifônicas, as
energias da natureza que lutou com Deus, a fim de que possa ser precipitado o que o
anônimo escritor da obra-prima mística O Sonho de Ravan, tão finamente chama de
"Catástrofe Divina", e o Titã nele pode ser o mais rapidamente destruído, ou melhor,
transmutado em Deus.
Pois embora essas paixões agora nos pareçam ser do 'Diabo', e embora nós as
consideremos como nascidas de poderes que lutam contra Deus, elas não são realmente
más; elas são as experiências em nossa natureza das energias naturais da Harmonia Divina -
aquele misterioso Motor do Destino, que é o meio sétimo de manifestação, de acordo com
nossa tradição Trismegista. Pois a Harmonia Divina é o instrumento criativo da Energia
Divina, que perpetuamente produz formas em substância para a consciência, e assim
gradualmente aperfeiçoa uma forma que será capaz de imaginar o Homem Perfeito.
As energias naturais que até agora têm trabalhado através dele inconscientemente, a
fim de que através da forma de autoconsciência possam vir a nascer, são, no entanto,
consideradas pelo neófito, nos primeiros estágios de seu nascimento gnóstico, como
inimigas; eles teceram para ele vestes que trouxeram experiência, mas que agora parecem
trapos que ele iria despir, a fim de que ele possa vestir novas vestes de poder e majestade,
e assim trocar o pano de saco do escravo pelas vestes do poder. Rei. Embora as novas
vestes sejam do mesmo fio e tecidas pelas energias do mesmo tear, o tecelão está agora
trabalhando para mudar a textura e o design. Agora ele está alegremente aprendendo
gnosticamente a seguir o plano da Grande Tecelã, e tão alegremente desenrola os trapos
de suas imperfeições passadas para transformá-las em "linho fino" adequado para o rei
Osíris.
Esta mudança gnóstica está em nosso tratado descrito pela Grande Mente ensinando
a pequena mente, como seguindo o despojamento dos vícios da alma, que se diz que
surgem do modo descendente das energias das sete esferas da Harmonia da Alma. Destino.
A beatificação subsequente é apresentada na seguinte declaração gráfica:

E então, com toda a energização da Harmonia tirada dele, ele vem para
aquela natureza que pertence ao Oitavo, e ali com aqueles que são o hino do Pai.
Os que ali estão recebem bem a vinda dele com alegria; e ele, feito
semelhante àqueles que peregrinam lá, ouvem ainda os Poderes que estão acima
6
da natureza que pertence ao oitavo, cantando seus cânticos de louvor a Deus em
sua própria língua.
E então eles, em uma banda, vão para o Pai em casa; de si mesmos eles se
rendem a Poderes, e assim se tornando Poderes eles estão em Deus. Este é o bom
final para aqueles que ganharam a Gnose - para se tornarem um com Deus (ii,
16).*

* And then, with all the energizing of the Harmony stript from him, he cometh to that nature which
belongs unto the Eighth, and there with those that are hymneth the Father.
They who are there welcome his coming there with joy; and he, made like to them that sojourn
there, doth further hear the Powers who are above the nature that belongs unto the Eighth, singing their
songs of praise to God in language of their own.
And then they, in a band, go to the Father home; of their own selves they make surrender of themselves to
Powers, and thus becoming Powers they are in God. This the good end for those who have gained Gnosis-
to be made one with God.

Esta é a mudança de tendência gnóstica que se forjou na natureza de alguém que


passa do estágio do homem comum, que Hermes caracteriza como uma "procissão do
Destino", para aquela verdadeira masculinidade que finalmente leva à Divindade.
Os antigos egípcios dividiam o homem em pelo menos nove formas de manifestação,
ou modos de existência, ou esferas de ser, ou por qualquer frase que escolhêssemos para
nomear essas categorias de suas naturezas.
As palavras "vestidas em seu próprio poder" referem-se, acredito, a uma dessas
naturezas do homem. Agora, o sekhem é geralmente traduzido como "poder", mas não
temos descrição de que possamos verificar satisfatoriamente a tradução; e assim eu
sugeriria que o khaibit, embora geralmente traduzido como "sombra" (i, 89), é talvez o
mistério a que nosso texto se refere, pois "no ensino do Egito, em torno do ser radiante
[talvez o ren ou nome] que, em sua vida regenerada, pôde assimilar-se à glória da
divindade, formou-se o khabit, ou atmosfera luminosa, consistindo de uma série de
envelopes etéreos, sombreando e difundindo ao mesmo tempo seu brilho flamejante,
enquanto a atmosfera da terra obscurece e difunde o brilho. raios solares "(i, 76).
Isso foi tipificado pelas manchas de linho da múmia, pois "Thoth, a Divina Sabedoria,
envolve o espírito do justificado um milhão de vezes em uma roupa de linho fino", assim
como Jesus, em certo ato sagrado, cingiu-se com um "linho", pano que Tertuliano
caracteriza como a "vestimenta adequada de Osíris" (i, 71). E Plutarco nos diz que o linho
era usado pelos sacerdotes "por causa da cor que o linho em flor envia, parecendo a
irradiação etérea que envolve o cosmos" (i, 265).
O mesmo mistério é mostrado na maravilhosa passagem que descreve a
transfiguração de Jesus no evangelho gnóstico conhecida como a Pistis Sophia, que é de
tradição egípcia quase pura. É a descrição mística de uma maravilhosa metamorfose ou
transformação que é operada na natureza interior do Mestre, que ascendeu para vestir-se
com a Veste da Glória, e que retorna à consciência de seus poderes inferiores, ou
discípulos, vestidos seu manto de poder.

7
"Eles viram Jesus descendo extremamente brilhante, não havia medida para
a luz que o rodeava, pois ele brilhou mais intensamente do que quando ele subiu
aos céus, de modo que é impossível para qualquer um neste mundo descrever a
luz na qual Ele atirou raios extraordinariamente brilhantes, seus raios eram sem
medida, nem seus raios de luz eram iguais, mas eram de todas as formas e tipos,
alguns sendo mais admiráveis do que os outros de maneira infinita. em todas as
partes ao mesmo tempo.
Era de três graus, um superando o outro de maneira infinita. O segundo, que
estava no meio, superou o primeiro que estava abaixo dele, e o terceiro, o mais
admirável de todos, superou os dois abaixo dele. O primeiro a glória foi colocada
abaixo de tudo, como a luz que desceu sobre Jesus antes que ele subisse aos céus,
e era muito regular quanto à sua própria luz "(pp. 7, 8).*

*They saw Jesus descending shining exceedingly; there was no measure to the light which surrounded him,
for he shone more brightly than when he had ascended into the heavens, so that it is impossible for any in
this world to describe the light in which he was. He shot forth rays shining exceedingly; his rays were
without measure, nor were his rays of light equal together, but they were of every figure and type, some
being more admirable than the others in infinite manner. And they were all pure light in every part at the
same time.
It was of three degrees, one surpassing the other in infinite manner. The second, which was in the
midst, excelled the first which was below it, and the third, the most admirable of all, surpassed the two
below it. The first glory was placed below all, like to the light which came upon Jesus before he ascended
into the heavens, and was very regular as to its own light.

Essa tripla glória, creio eu, era o "corpo de luz" da natureza da oitava, nona e décima
esferas de glória na escala dos dez perfeitos. Em nosso texto, o "vestido em seu próprio
poder" deve, penso eu, ser referido aos poderes das sete esferas unificadas em uma; o
oitavo, que era o veículo da mente pura, de acordo com a tradição platônica, baseada
originalmente, com toda a probabilidade, na tradição egípcia. Esse "veículo" era "atômico"
e não "molecular", para usar os termos da ciência atual, simples e não compostos, iguais e
não outros "muito regulares quanto à sua própria luz".
E assim, quando essa mudança gnóstica é operada na natureza interior do homem, há
uma mudança de acompanhamento efetuada na substância de seu próprio "corpo", e ele
começa a cantar em harmonia com as esferas; "com aqueles que são o hino do Pai."
Ele agora conhece a linguagem da natureza, e com isso canta louvor continuamente
em plena consciência da alegria da vida. Ele canta a canção da alegria, e assim o canto ouve
as músicas alegres dos Filhos de Deus que formam o primeiro dos coros invisíveis. Eles
cantam de volta para ele e dão boas vindas a ele; e o que eles cantam a amante de tais
coisas pode ler na mesma Pistis Sophia (p. 17), no Hino dos Poderes "Vinde a Nós" - quando
eles recebem o exílio que retorna no Grande Dia com esse nome.
Mas isto não é tudo; para mais alto e mais alto, além e além, há outros coros de
Poderes de transcendência ainda maior que cantam. Até agora, contudo, os recém-nascidos
não podem entender ou sustentar sua canção, pois eles cantam em uma língua própria,
havendo muitas línguas de anjos e arcanjos, de daimones e deuses em seus muitos graus.

8
Mas o homem já começou a perceber a liberdade do cosmos; ele começou a se sentir
um verdadeiro cosmopolita ou cidadão do mundo e a emocionar-se em harmonia com os
Poderes. Ele experimenta uma união inefável que remove todo o medo, e anseia pela
consumação do último Casamento Sagrado, quando ele realizará o grande sacrifício, e de si
mesmo, render-se alegremente a tudo o que ele esteve em separação para se tornar, pela
união com Aqueles só quem verdadeiramente é, tudo o que já foi e é e será - e assim uno
com Deus, o Todo e Um.
É assim evidente que nossos Hinos de Hermes estão em contato direto com uma
tradição que considerava a vida espiritual como um serviço perpétuo de música; e isso está
de acordo com a crença dos egípcios de que o homem foi criado com o único propósito de
adorar os Deuses e prestar-lhes serviço piedoso. Todo o dever do homem foi assim
concebido como uma expressão de "palavras verdadeiras" ou um cantar contínuo de uma
canção de harmonia de pensamento e palavra e ação, pelo qual o homem cresceu como os
deuses, e assim finalmente se tornando um Deus estava com o Grande Deus no "Barco dos
milhões de Anos", ou "Barque dos Aeons", em outras palavras, estava a salvo para a
eternidade.
E agora nos voltaremos para os quatro hinos preservados para nós em grego a partir
do hinário da sagrada liturgia.
O primeiro é anexado ao tratado "Poemandres", e foi evidentemente destinado a dar
alguma ideia em termos humanos da natureza do Elogio dos Poderes para o qual a
referência acaba de ser feita. Pois, como veremos mais adiante, os menos instruídos da
comunidade desejavam fervorosamente revelar-lhes as palavras deste Cântico, pensando
em sua ignorância de que se tratava de algum hino semelhante ao da Terra, e ainda sem
entender que era tipo celestial de louvor da terra, seja por homem ou animal, por árvore ou
pedra.
A primeira parte do nosso hino consiste em nove linhas, divididas por seus sujeitos em
três grupos, cada frase que começa com "arte santo tu!" É assim na forma de um triplo
"Santo, Santo, Santo!" - e podemos assim, por falta de um título próprio, chamá-lo de
"Tríplice Tríade".

UMA TRISAGEM TRIPLA

Santa arte, ó Deus, o pai dos universais.


Arte sagrada Tu, ó Deus, cuja vontade se aperfeiçoa por meio de seus
próprios poderes.
Santa arte, ó Deus, que desejas ser conhecida e conhecida por ti.
Arte de santidade tu, quem fez pela palavra faz consistir as coisas que são.
Santidade tu, de quem toda a natureza foi feita uma imagem.
Arte sagrada Tu, De quem a Natureza Forma nunca fez.
Arte sagrada Tu, mais poderoso que todo poder.
Arte sagrada Tu, transcendendo toda a preeminência.
Santidade tu és melhor do que todo o louvor.*

9
*Holy art Thou, O God, the Universals' Father.
Holy art Thou, O God, Whose Will perfects itself by means of its own Powers.
Holy art Thou, O God, Who willest to be known and art known by Thine own.
Holy art Thou, Who didst by Word make to consist the things that are.
Holy art Thou, of Whom All-nature hath been made an Image.
Holy art Thou, Whose Form Nature hath never made.
Holy art Thou, more powerful than all power.
Holy art Thou, transcending all preeminence.
Holy art Thou, Thou better than all praise.

Aceite as ofertas da minha razão pura, da alma e do coração, pois


estendeste-se a Ti, Ó Tu indizível, indizível, Cujo Nome nada além do Silêncio pode
expressar!
Dá ouvidos a mim que rezem para que eu nunca mais falhe da Gnose - Gnose
que é a natureza do nosso ser comum - e me encha com o Teu Poder, e com essa
Tua graça, que eu possa dar a Luz àqueles na ignorância da raça, meus irmãos e
teus filhos!
Por esta causa eu acredito, e eu testemunho. Eu vou para a vida e a luz.
Bendito és tu, ó pai. Teu homem seria santo como Tu és santo, e assim como Tu
lhe deste Tua plena autoridade para ser.*

*Accept my reason's offerings pure, from soul and heart for aye stretched up to Thee, O Thou unutterable,
unspeakable, Whose Name naught but the Silence can express!
Give ear to me who pray that I may ne'er of Gnosis fail -- Gnosis which is our common being's nature
-- and fill me with Thy Power, and with this Grace of Thine, that I may give the Light to those in ignorance
of the Race, my Brethren and Thy Sons!
For this cause I believe, and I bear witness. I go to Life and Light. Blessed art Thou, O Father. Thy Man
would holy be as Thou art holy, e'en as Thou gavest him Thy full authority to be.

"Santa arte Tu, ó Deus, Pai dos Universais." Deus é louvado em primeiro lugar como o
Pai dos Universais, isto é, as Grandezas de todas as coisas, as Imensidades Aeônicas ou os
Mistérios Supremos que são plurais, porém, uma - as Subsistências do Ser Divino no estado
de pura Divindade.

"Nossa arte, ó Deus, cuja vontade se aperfeiçoa por meio de seus próprios
poderes".*

*"Holy art Thou, O God, Whose Will perfects itself by means of its own Powers."

Deus é louvado em seguida como o Poder ou Potência de todas as coisas; pois a


vontade é considerada pelos nossos gnósticos como o meio pelo qual a divindade se revela
a si mesmo pelo grande ato de autocriação perpétua de si mesmo em si mesmo. "De Ti" são
todas as coisas quando Deus é considerado como a Divindade Paternal; e "Através de Ti"
são todas as coisas - quando Deus é considerado como Maternidade Divina. Pois esta
Vontade é o Amor Divino, que é o meio de Auto-perfeição, a fonte de toda consumação e

10
satisfação, de certeza e bem-aventurança. A divindade para sempre inicia-se em seus
próprios mistérios.

"Nossa Senhora, ó Deus, que quer ser conhecida e conhecida por Tua
própria."*

*Holy art Thou, O God, Who willeth to be known and art known by Thine own.

A vontade de Deus é gnóstica; Ele quer ser conhecido. O Propósito Divino é


consumado no Autoconhecimento. Deus é cognoscível, mas somente por "Seu próprio",
isto é, pela Filiação Divina, como Basilides, o Gnóstico Cristão, a chama, ou pela Raça dos
Filhos de Deus, como Filo e nossos Gnósticos e outros do mesmo período são.
A Filiação é uma Raça, e não um indivíduo, porque eles da Filiação deixaram de se
separar e fizeram "entrega de si mesmos aos Poderes, e assim se tornando Poderes, eles
estão em Deus". Eles são um com o outro, não mais separados uns dos outros e usando
sentidos e órgãos divididos; pois eles constituem a Palavra ou Razão Inteligível (Logos), que
é também o Mundo Inteligível (Kosmos) ou Ordem de todas as coisas.
Os três próximos elogios celebram a mesma trindade do que, por falta de termos
apropriados, podemos chamar de Ser, Felicidade e Inteligência, mas agora em outro modo -
o modo de manifestação ou enformação no espaço e tempo e substância do Universo
Sensível, ou Cosmos de formas e espécies.
As três hipóstases ou hyparxes ou subsistências deste modo da auto-manifestação
Divina são sugeridas pelos termos Palavra, Toda a Natureza e Forma. A Palavra é o Vice-
regente do Ser, porque é esta Palavra ou Razão que estabeleceu o ser de todas as coisas, o
que nelas faz com que sejam o que são, a razão essencial de seu ser. Toda a natureza é a
base ou substância de seu ser, o todo-receptor ou Enfermeiro, como Platão a chama, que
os nutre, o Doador da Bem-aventurança, o eterno devir que é a Imagem da Eternidade;
enquanto Forma é a impressão da Inteligência Divina, a fonte de toda transformação e
metamorfose.
A trisagião final canta o louvor da transcendência de Deus, declarando a impotência
da fala humana adequadamente para cantar o louvor de Deus.
Portanto, diz-se que a única liturgia adequada, ou serviço de Deus, deve ser
encontrada apenas nas ofertas da razão, a razão ou Logos que é o princípio Divino no
homem, a imagem da Imagem, ou o Homem Divino, o Logos. É a elevação contínua da
tensão de toda a natureza, pela qual o homem é atraído cada vez mais para mais perto de
Deus, no silêncio enlevado da contemplação extática - quando sozinho ele vai para o
Sozinho, como diz Plotino. O Nome de Deus pode ser expresso apenas pelo Silêncio, pois,
como sabemos pelos restos da Gnose Cristianizada, este Silêncio, ou Sige, é a Esposa de
Deus, e é o Divino Cônjuge quem pode dar plena expressão ao Nome de Deus. Filho Divino,
o Nome ou Logos de Deus.
A oração é pela Gnose, pela realização do estado de filiação ou pela autoconsciência
do ser comum que o Filho tem com o Pai. Isto deve ser consumado pelo cumprimento da
natureza total do homem, pela conclusão de sua insuficiência ou imperfeição (histerema),
através do qual ele se torna a Plenitude ou a Totalidade (Pleroma), o Aeon ou a Eternidade.
11
Isto é para ser alcançado pela descida do Grande Poder sobre ele, pela Bênção da Boa
Vontade de Deus, que Charis ou Graça ou Amor, que tem estado ao longo de toda a sua
Divina Mãe, mas que agora se torna sua Divina Esposa ou Complemento ou Syzygy.
A oração não é para si mesmo, mas para os outros, para que o homem possa se tornar
o meio de iluminação para aqueles que ainda estão nas trevas, que ainda não conhecem as
Boas Novas da Filiação Divina, que são ignorantes da Raça da Sabedoria, mas, todavia,
como todos são irmãos, são irmãos de Cristo e filhos de Deus.
E assim, nesse êxtase de louvor, o viajante, enquanto canta no Caminho do Divino,
sente dentro de si a certeza de estar realmente no Caminho de Retorno, com a face voltada
para o Verdadeiro Objetivo; vai para a Luz e para a Vida, a eterna paternidade e
maternidade que estão sempre unidas no Bem, Aquele Desejável, ou Divino Pai-Mãe, dois
em um e três em um.
Finalmente, como Deus tem sido louvado em toda a Sua natureza de santidade, isto é,
como a maioria dos adoradores, reúne-se para ser adorado, louvável e objeto de toda
maravilha, para que o que procede Dele, Seu Homem ou o Divino no homem agora anseia
tornar-se conscientemente semelhante a Ele, de acordo com o Propósito e Mandamento do
Pai que o destinou para este fim, e conferiu-lhe poder sobre todas as coisas.
É de fato um salmo justo - este Hino de Hermes, isto é, o elogio de algum amante
desta Gnose que, como ele a expressa, "alcançou a Planície da Verdade" (i, 19), ou entrou
em consciência entre em contato com a realidade de sua própria natureza divina, e assim
se tornou um Hermes, capaz de interpretar o significado interno da religião e de levar as
almas de volta da Morte à Vida - uma verdadeira psicologia. Pouco importa quem escreveu
isso; Grego ou sírio, pode ter tido este nome ou que, pode ter vivido precisamente a partir
deste ano para aquele, ou de algum outro para outro ano, tudo isso é de pouca
importância, exceto para os historiadores dos corpos dos homens. O que mais nos interessa
aqui é quase a efusão de uma alma; temos aqui um homem manifestamente derramando
da plenitude de seu coração as mais profundas experiências de sua vida íntima. Ele está nos
dizendo como é possível para um homem aprender a conhecer Deus, primeiro aprendendo
a conhecer a si mesmo, e assim desdobrar a flor de sua natureza espiritual e desembrulhar
as faixas do coração imemorial dele, que foi mumificado e colocado em o túmulo tantas
idades de vidas que foram mortes vivas.
E agora podemos passar ao nosso próximo hino. Encontra-se em um belo pequeno
tratado que tem como título a enunciação de seu tema - "Embora Deus não manifesto é o
mais manifesto" - e é um discurso de "pai" Hermes a Tat "filho". O assunto deste sermão é
aquela manifestação misteriosa da Energia Divina que é agora tão bem conhecida pelo
termo sânscrito Maya, tão erroneamente traduzida para o inglês como "Ilusão" - a menos
que nos aventuremos a tomar essa ilusão em seu significado-raiz de Esporte e Toque; pois,
em seu sentido mais elevado, Maya é o Esporte da Vontade Criativa, o Drama Mundial ou
Deus em atividade.
O equivalente grego de maya é a fantasia, que, por falta de um termo único em inglês
para representá-lo corretamente, traduzi por "pensar manifesto". A fantasia de Deus é,
assim, o Poder (Shakti em sânscrito) de perpétua auto-manifestação ou auto-imaginação, e
é o meio pelo qual todo 'Isto' vem a existir do não-manifesto 'Que'; ou como o nosso
tratado diz:
12
“Ele é Ele mesmo, tanto as coisas que são como as coisas que não são. As
coisas que Ele manifestou, guarda as coisas que não são n’Ele.
Ele é o Deus além de todo nome - Ele o não manifestado, ele o mais
manifesto; Aquele a quem só a mente pode contemplar, Ele também é visível aos
olhos. Ele é o de nenhum corpo, o de muitos corpos, e melhor, Ele de todos os
corpos.
Nada existe que Ele não seja, pois todos são Ele e Ele é tudo.” (ii, 104)*

*He is Himself, both things that are and things that are not. The things that are He hath made manifest, he
keepeth things that are not in Himself.
He is the God beyond all name-He the unmanifest, he the most manifest; He whom the mind alone
can contemplate, He visible unto the eyes as well. He is the one of no body, the one of many bodies, nay,
rather, He of every body.
Naught is there which He is not, for all are He, and He is all.

Ele é ambas as coisas que estão "aqui" em nossa consciência presente, e todas as que
não estão em nossa consciência, ou melhor, na memória - "lá" em nossa natureza eterna.
Ele é tanto o Manifesto quanto Oculto, oculto no manifesto e manifesto no oculto,
manifesto em tudo o que temos sido e ocultamos em tudo que seremos.
Das coisas que não são Ele faz as coisas que são; e assim pode-se dizer que Ele cria a
partir do nada - no que nos diz respeito; na verdade, Ele cria do nada além de si mesmo.
Ele é tanto aquilo que só a mente pode contemplar - que é o Universo Inteligível, ou
aquele constituído em Seu Ser Divino que os sentidos divididos não podem perceber - e
também tudo aquilo que os sentidos, tanto físicos como superfísicos, podem perceber -
todo o Universo Sensível. .
Ele deve ser concebido simultaneamente de um ponto de vista monoteísta, politeísta
e panteísta, e de muitos outros - como muitos pontos de vista, na verdade, como a mente
do homem pode conceber, para não falar de uma infinitude que ele jamais poderá
imaginar. Ele é corporeidade e incorporeidade em união perpétua. Ele não está em nenhum
corpo, pois nenhum corpo pode contê-lo, e ainda assim Ele está em todo corpo e todo
corpo está Nele. "Nada existe que Ele não seja, pois Ele é tudo."
É realmente difícil entender por que tantos no Ocidente temem tanto o pensamento
de permitir que ideias panteístas entrem em sua concepção de Deus. Esse medo é, na
realidade, excessivamente ousado ou presunçoso, pois eles têm a dureza de ousar limitar o
Divino de acordo com suas próprias noções mesquinhas do que gostariam que Deus fosse,
e assim se ressentem amargamente da perturbação de sua autocomplacência, quando é
indicado que Ele não se ajustará à cruz miseravelmente estreita sobre a qual eles iriam
crucificá-lo.
Que direito nós, que em nossa ignorância somos apenas criaturas insignificantes de
um dia, de excluir Deus de alguém ou de alguma coisa? Mas eles responderão: não é Deus
quem é excluído; somos nós que nos excluímos de Deus.
De fato; Por mais que tentemos, não podemos fazê-lo. Isso é impossível, pois não
podemos nos excluir de nós mesmos. E quem somos nós separados de Deus? Nós nos

13
criamos? E se o fizemos, então somos Deus, pois a autocriação é a prerrogativa do próprio
Divino.
Mas a alma piedosa ainda objetará que Deus é bom sozinho. Concordo, se você quiser;
mas o que é bom? É bom nosso bem somente, ou o bem de todas as criaturas? E se Deus é
o bem de todas as criaturas; então igualmente deve ser o mal de todas as criaturas; porque
o bem de uma criatura é o mal do outro, e o mal de um é o bem do outro - e assim o
Equilíbrio é mantido mesmo. É uma visão limitada dizer que Deus é bom sozinho, e então
definir isso como significando alguma forma especial de bem que imaginamos para nós
mesmos, e não aquilo que é realmente bom para todos; pois é bom que exista tal mal
aparente no universo como o panteísmo, e que as noções de aparente bem do homem
devam, até agora, estar aquém da realidade. O homem sábio, ou melhor, o homem que
luta pela Gnose, é aquele que pode ver no Bem e no Mal como concebido pelo homem o
bem em todo mal, e mal ou insuficiência em todo bem.
Mas se dizemos a Hermes que "Todos são Ele e Ele é tudo", não afirmamos que
sabemos o que isso realmente significa, apenas afirmamos que estamos nesta declaração
face a face com o mistério supremo de todas as coisas diante das quais só podemos inclinar
a cabeça em reverente silêncio, pois todas as palavras aqui fracassam.
E assim, o místico que escreveu essas frases continua sua meditação com um
magnífico hino, expressivo da incapacidade da mente do aprendiz de cantar corretamente
os louvores de Deus, que, por falta de um título melhor, podemos chamar de "Um Hino ao
Deus Todo-Pai". "

UM HINO AO DEUS TODO-PAI

Quem, pois, pode cantar-te louvores de ti, ou louvar-te?


QUANDO, mais uma vez, devo voltar meus olhos para cantar o Teu louvor;
acima, abaixo, dentro, sem? Não há nenhuma maneira, nenhum lugar existe
sobre Ti, nem qualquer outra coisa que seja.
Todos estão em Ti; todos são de Ti; Ó Tu que dás tudo e não tomades nada,
pois Tu tens tudo e nada está lá Tu não tens.
E QUANDO, ó Pai, te louvarei? Pois ninguém pode aproveitar Tua hora ou
tempo.
Para que, mais uma vez, vou cantar hino? Por coisas que fizeste, ou coisas
que não fizeste? Por coisas que fizeste, ou coisas que ocultaste?
Como, além disso, devo cantar Hino? Como sendo de mim mesmo? Como
tendo algo meu? Como sendo outro?
Pois tu és o que quer que eu seja; Tu és o que quer que eu faça; Tu és o que
quer que eu possa falar.
Porque tu és tudo e não há mais nada que não és.
Tu és tudo o que existe, e Tu és o que não existe, - Quando tu pensas, e Pai
quando Tu fazes, e Deus quando Tu energizas, e Bom e Criador de todas as coisas.
(i, 105)*.

14
*WHO, then, may sing Thee praise of Thee, or praise to Thee?
WHITHER, again, am I to turn my eyes to sing Thy praise; above, below, within, without? There is no
way, no place is there about Thee, nor any other thing of things that are.
All are in Thee; all are from Thee; O Thou Who givest all and takest naught, for Thou hast all and
naught is there Thou hast not.
And WHEN, O Father, shall l hymn Thee? For none can seize Thy hour or time.
For WHAT, again, shall I sing hymn? For things that Thou hast made, or things Thou hast not? For
things Thou hast made manifest, or things Thou hast concealed?
How, further, shall I hymn Thee? As being of myself? As having something of mine own? As being
other?
For that Thou art whatever I may be; Thou art whatever I may do; Thou art whatever 1 may speak.
For Thou art all, and there is nothing else which Thou art not.
Thou art all that which doth exist, and Thou art what doth not exist,-Mind when Thou thinkest, and Father
when Thou makest, and God when Thou dost energize, and Good and Maker of all things

Quem é capaz de cantar os louvores de Deus, quando requer todo o universo do Ser e
os incontáveis universos de todos os seres que existem para cantar os louvores de Deus de
qualquer maneira verdadeiramente adequada? Quem, então, que homem, tem o
entendimento de louvar a Deus adequadamente, quando embora em sua consciência
separada ele saiba que não sabe quem ele é, ele ainda começa a perceber que o "quem ele
realmente é" deve ser inevitavelmente Deus e não de outros? De que maneira o Divino
pode cantar louvores de si mesmo como de alguma outra que não ela mesma, quando "eu"
e "Tu" deve ser essencialmente um, e a elocução de um elogio como de outro parece ser
uma partida do estado abençoado de essa intuição divina.
Deus está novamente a ser limitado por considerações espaciais e espaciais? Existe um
'aonde' em relação a Deus? Certamente não pode haver nenhum lugar especial onde se
possa dizer que o Divino é, pois Ele está em todos os lugares, e todos os lugares e espaços
estão Nele. Ele não pode ser dito estar no coração mais do que em qualquer outro órgão ou
membro do corpo, pois Ele está em todas as coisas e todas as coisas estão Nele. Da mesma
forma, não há uma direção especial na qual os olhos da mente possam girar, pois Ele deve
ser visto em todas as direções de pensamento nas quais a mente pode proceder; e se
dissermos que há desvios malignos da mente, maus pensamentos, aquele que
experimentou essa "mudança de tendência gnóstica" responderá que o único mal que ele
agora conhece é não estar consciente de que Deus está em todas as coisas, e que com O
alvorecer dessa verdadeira autoconsciência O lado certo de todo pensamento se apresenta
com o lado errado na alegria do pensamento puro.
A ideia do próximo elogio talvez seja um tanto difícil de seguir, já que parece ser uma
contradição em termos. Mas nessas sublimes alturas do pensamento humano tudo parece
contradição e paradoxo, porque é o estado de reconciliação de todos os opostos.
Pode-se dizer que, se Deus é quem dá todas as coisas, assim também deve ser ele
quem recebe todas as coisas; mas a antítese pode ser igualmente bem declarada pelo
pensamento de tudo e de nada, como pela ideia de dar e receber, pois Deus manifesta
nada, em que Ele não precisa de nada, visto que Ele já tem todas as coisas.
E se Deus não pode ser limitado pelo espaço, igualmente é impossível que Ele possa
ser condicionado pelo tempo. Portanto, o verdadeiro gnóstico Te Deum não pode ser
cantado a qualquer momento, mas deve ser cantado eternamente; o homem deve
15
transformar-se em uma canção perpétua de louvor em pensamento, palavra e ação. Nem a
Divindade pode ser cantada por uma coisa, e não por outra, pois todas as coisas são
igualmente de Deus, e aquele que se faria semelhante a Deus não deveria ter preferências,
mas deveria ver todas as coisas com olhos iguais e abraçá-las todas com amor igual.
Por conta do que, novamente, em relação a si mesmo em distinção do mundo, os
gnósticos devem louvar a Deus? Ele hino ao divino pelo fato de sua própria existência, ou
porque ele é diferente, presumivelmente, dos muitos que não estão na Gnose? A
inutilidade de todas essas distinções torna-se aparente na dúvida de que o próprio
questionamento de tais questões desperta, e o devoto da Sabedoria as afasta em
esplêndida explosão: "Pois Tu és o que quer que eu seja; Tu és o que quer que eu faça; Tu
és o que quer que eu fale.” Não há separação na realidade das coisas. O que quer que o
homem esteja neste estado extático, é o Ser de Deus nele; seja o que for que o homem
faça, é a obra de Deus nele; seja o que for que o homem fala, é a Palavra de Deus nele.
Mais do que isso: para tal consciência, Deus é, na verdade, todas as coisas manifestas
e ocultas. Deus é Mente quando pensamos n’Ele como pensando, planejando e planejando;
Deus é Pai quando nós O concebemos como dispostos e criando e trazendo todas as coisas
à existência; e Deus é Bom quando o consideramos energizante ou trabalhando ou
respirando em todas as coisas para dar-lhes Luz e Vida. Ele é o Bem ou o Fim de todas as
coisas, mesmo sendo o Princípio ou Criador de tudo.
Nosso próximo hino é encontrado no maravilhoso ritual de iniciação que agora leva o
título "O Sermão Secreto na Montanha", com o subtítulo "Concernente ao Renascimento e
a Promessa do Silêncio", mas que poderia muito bem ser chamado de "A Iniciação do
Silêncio". “Tat"
Este Renascimento ou Regeneração era, e é, o mistério do Nascimento Espiritual ou
Nascimento do Alto, o objeto dos maiores mistérios, assim como nos mistérios menores, o
assunto das instruções era relativo ao Nascimento de Baixo, o segredo da gênese, ou como
um homem entra em parto físico. Um era o nascimento ou gênese da matéria, o outro, o
nascimento ou a palingenesia essenciais, os meios de se tornar um ser espiritual puro.
É o rito místico da 'imposição das mãos', o rito de invocação de Hermes, o hierofante
ou pai na terra, por meio do qual as Mãos da Bênção do Grande Iniciador, a Boa Mente, são
colocadas sobre a cabeça de Tat, o candidato, seu filho. Essas Mãos da Bênção não são
mãos físicas, mas Poderes, Raios do Sol espiritual, mesmo quando simbolizados nos
famosos afrescos egípcios do culto Atem. Cada Raio é um Poder Gnóstico, cuja luz e virtude
expulsam a escuridão dos vícios da alma e preparam o caminho para transformar o corpo
carnal no verdadeiro corpo de Deus como os raios ou as estrelas - os augoides ou
asteroides, aos quais nos referimos sob o seu equivalente egípcio no início deste pequeno
volume.
Este rito místico de iniciação gnóstica traz o Deus no homem ao nascimento; Ele é a
princípio, no entanto, mas um bebê Deus, que ainda não ouve nem vê, mas apenas sente. E
assim, quando o rito é devidamente encerrado, Tat implora como um grande privilégio ser
contado sobre o maravilhoso Canto dos Poderes que ele leu em seus estudos, e que se diz
que seu pai, Hermes, ouviu quando ele chegou ao Oitava Esfera ou Palco em sua ascensão
da Montanha Sagrada ou Escada Sagrada.
Eu, ó pai, ouviria o louvor com hino que tu dizes que ouviste quando foste às oito.
16
Em resposta ao pedido de Tat, Hermes responde que é bem verdade que o Pastor, a
Mente Divina, em sua própria iniciação ainda mais elevada ao primeiro grau Maestria,
predisse que ele deveria ouvir essa Canção do Céu; e ele elogia Tat por apressar-se em
"atacar sua tenda" agora que ele se tornou puro. Ou seja, o rito final de purificação já foi
operado em Tat, os poderes das virtudes catárticas ou purificadoras desceram sobre ele, de
modo que ele agora tem o poder de "atacar sua tenda", ou libertar-se do tresmalho* do
corpo de vício, e assim ressurgir da tumba que até então aprisionou sua "alma demoníaca",
como diz o Oráculo dos Pitões de Plotino.
*Tipo de rede específica para pesca, caracterizada por possuir três malhas sobrepostas. (N. T. Tradutor)
Mas, acrescenta Hermes, não é exatamente como Tat supõe. Não há uma Canção dos
Poderes escrita em fala humana e mantida em segredo; nenhum manuscrito, nenhuma
tradição oral, de algum hino fisicamente proferido.
O Pastor, Mente de toda Maestria, não passou para mim mais do que foi escrito,
porque ele sabia que eu deveria ser capaz de aprender tudo e ver todas as coisas.
Ele me deixou fazendo coisas justas. Portanto, os Poderes dentro de mim, e assim
como são em todos, se transformam em canção.
A música pode ser cantada em muitos modos e muitas línguas, de acordo com a
inspiração do cantor iluminado. O homem que renasce torna-se um salmista e um poeta,
pois agora está sintonizado em harmonia com a Grande Harmonia e não pode fazer outra
coisa senão cantar os louvores de Deus. Ele se torna um criador de hinos e não é mais um
repetidor dos hinos dos outros.
Mas Tat persiste; sua alma está cheia de desejo de ouvir algum eco da Grande Canção.
"Pai, desejo ouvir, desejo conhecer essas coisas!"
E assim Hermes é finalmente persuadido, e passa a dar-lhe um modelo de tal louvor
que ele agora pode usar em substituição às orações que ele já havia empregado, e que
eram mais adequadas para alguém em estado de fé.
Hermes pede que Tat acalme-se e assim espere em reverente silêncio a audição do
poderoso derramamento teúrgico de toda a natureza do homem em louvor a Deus, que
abrirá um caminho por toda a Natureza direto para o Divino. Este não é um hino comum de
louvor, mas uma operação teúrgica ou um ato gnóstico. Portanto, os comandos Hermes:

Seja ainda meu filho! Ouça o elogio que mantém a alma em sintonia, Hino de
Renascimento - um hino que eu não teria pensado em prontamente dizer, se não
tivesse alcançado o fim de tudo.
Não, é claro, o fim de toda a Gnose, mas o fim do caminho probatório de
purificação e fé, que é o começo da Gnose. Esses hinos eram ensinados apenas
para aqueles que se tornaram puros; não para aqueles que eram escravos do
mundo ou mesmo para aqueles que ainda estavam lutando com seus vícios
inferiores, mas apenas para aqueles que se prepararam e "tornaram o
pensamento neles um estranho para a ilusão do mundo" (ii, 220)*.

*Be still, my son! Hear the praise-giving that keeps the soul in tune, Hymn of Rebirth -- a hymn I would not
have thought fit so readily to tell, had'st thou not reached the end of all.
Not, of course, the end of all Gnosis, but the end of the probationary path of purification and faith, which is
the beginning of the Gnosis. Such hymns were taught only to those who had been made pure; not to those
17
who were slaves of the world or even to them who were still struggling with their lower vices, but only to
those who had got themselves ready and "made the thought in them a stranger to the world-illusion".

"Portanto", diz Hermes, "isso não é ensinado, mas é mantido em silêncio".


É um hino que deve ser usado cerimonialmente ao nascer e pôr do sol.
Assim, meu filho, fique em um lugar descoberto para o céu, voltado para o oeste,
sobre o naufrágio do sol poente e faça sua adoração; assim também quando ele se levanta,
com a face para o oriente.
E para aqueles que não podem aperfeiçoar o rito em todos os planos, que eles
permaneçam nus, com todas as vestes de falsa opinião despojadas deles, nus no meio da
esfera clara do Alto Céu, enfrentando diretamente com o Sol Espiritual, ou o Olho da
Mente, que ilumina a Grande Esfera de nossa natureza espiritual na quietude da
inteligência purificada.
E assim Hermes, antes de canta o que é chamado de "O Segredo do Hino", mais uma
vez profere a solene injunção:
"Agora, filho, fique quieto!"

A HINMODIA SECRETA

Que toda a natureza do mundo receba a expressão do meu hino!


Abra, tu terra! Que cada raio do abismo seja desenhado para mim! Não
mexa, ó árvores!
Estou a ponto de cantar o Senhor da criação, tanto o Todo como o Um.
Vós estais abertos, e ventos estais ainda, e deixe a Esfera Imortal de Deus
receber minha palavra! Porque eu cantarei o louvor daquele que fundou tudo; que
fixou a Terra, e pendurou o Céu, e ordenou que o Oceano proporcionasse água
doce para a Terra, para ambas as partes que são habitadas, e aquelas que não
são, para o apoio e uso de todo homem; quem fez o fogo brilhar por deuses e
homens para cada ato.
Vamos juntos todos louvar a Ele, sublime acima dos céus, de toda a natureza
Senhor! É Aquele que é o Olho da Mente; Que Ele aceite o louvor destes meus
Poderes!
Vós Poderes que estão dentro de mim, cantem o Um e Todos, cantem com
minha Vontade. Capacitam todos que estão dentro de mim!
Ó abençoada Gnose, por ti iluminada, hibridando através de ti a Luz que
somente a mente pode ver, eu alegrome na alegria da Mente.
Cante comigo louvores, todos vós Poderes!
Cante louvores, meu autocontrole; Cantai, por mim, a minha justiça, os
louvores dos justos; cante tu, meu Partilhamento, os louvores do Todo; através de
mim cantam, verdade, louvores de verdade!
Cante tu, ó bom, o bem! Ó Vida e Luz, de nós para você nossos louvores
fluem!
Pai, Te dou graças a Ti Energia de todos os meus Poderes; Eu te dou graças, ó
Deus, Tu, poder de todas as minhas energias.
18
A tua razão canta através de mim os teus louvores. Tome de volta através de
mim o todo em sua razão, minha oblação razoável!
Então chore os poderes em mim. Eles cantam o Teu louvor, Tu Todos; eles
fazem Tua vontade. De Ti, Tua Vontade; Para Ti, o Todo. Receba de toda a sua
oblação razoável. Tudo o que está em nós, ó vida, preserva; Ó Luz, ilumine-a; Oh
Deus, inspire!
É Tua Mente que interpreta o Pastor à Tua Palavra, ó Tu Criador, Supridor do
Espírito sobre todos.
Porque tu és Deus; O teu homem clama a Ti através do fogo, através do ar,
através da terra, através da água e através do Espírito, através das tuas criaturas.
Na Tua Eternidade eu encontrei a dádiva do louvor; e em Tua Vontade, o
objeto da minha busca, encontrei o Resto. (ii, 230-232)*

*Let every nature of the world receive the utterance of my hymn!


Open, thou Earth! Let every bolt of the Abyss be drawn for me! Stir not, ye Trees!
I am about to hymn creation's Lord, both All and One.
Ye Heavens open, and ye Winds stay still; and let God's Deathless Sphere receive my word! For I will
sing the praise of Him who founded all; who fixed the Earth, and hung up Heaven, and gave command that
Ocean should afford sweet water to the Earth, to both those parts that are inhabited, and those that are
not, for the support and use of every man; who made the Fire to shine for gods and men for every act.
Let us together all give praise to Him, sublime above the Heavens, of every nature Lord! 'Tis He who
is the Eye of Mind; may He accept the praise of these my Powers!
Ye Powers that are within me, hymn the One and All, sing with my Will, Powers all that are within
me!
O blessed Gnosis, by thee illumined, hymning through thee the Light that mind alone can see, I joy in
joy of Mind.
Sing with me praises, all ye Powers!
Sing praise, my Self-control; sing thou through me, my Righteousness, the praises of the Righteous;
sing thou, my Sharing-all, the praises of the All; through me sing, Truth, Truth's praises!
Sing thou, O Good, the Good! O Life and Light, from us to you our praises flow!
Father, I give Thee thanks, to Thee Thou Energy of all my Powers; I give Thee thanks, O God, Thou
Power of all my Energies.
Thy Reason sings through me Thy praises. Take back through me the All into Thy Reason-my
reasonable oblation!
Thus cry the Powers in me. They sing Thy praise, Thou All; they do Thy Will. From THEE, Thy Will; To
Thee, the All. Receive from all their reasonable oblation. The All that is in us, O Life, preserve; O Light,
illumine it; O God, inspirit it!
It is Thy Mind that plays the Shepherd to Thy Word, O Thou Creator, Bestower of the Spirit upon all.
For Thou art God; Thy Man thus cries to Thee, through Fire, through Air, through Earth, through
Water, and through Spirit, through Thy creatures.
'Tis from Thy Aeon I have found Praise-giving; and in Thy Will, the object of my search, have I found Rest

Vemos imediatamente que este não é um hino comum, nenhum hino concebido no
modo dos salmos a que fomos usados, mas o derramamento gnóstico de um homem que
começou a perceber a natureza de sua própria dignidade espiritual e lugar apropriado, no
universo, baseado na tradição do que há de melhor na teurgia egípcia, ou naquela
energização Divina que envia palavras de comando que toda a natureza obedece
voluntariamente.
19
Ele está prestes a proferir palavras "que são verdadeiras", palavras que vão desde o
verdadeiro até o Verdadeiro, sem deixar nem impedir. Toda natureza, portanto, receberá
tais palavras e as entregará. Todos os elementos se apressarão em servir ao homem que
está servindo a Deus com a liturgia legítima de toda a sua natureza.
A Terra no meio, o Céu acima, o Abismo por baixo, abrirá todas as portas de seus
caminhos secretos para permitir que as verdadeiras palavras daquele que é 'verdadeiro da
palavra' passe para a Esfera Imortal do Deus Verdadeiro - isto é, para o próprio Aeon* onde
o Deus Verdadeiro habita, não para algum espaço do Céu ou da Terra ou do Abismo, mas
para aquilo que os transcende, e é a fonte, o preservador e o fim de todos eles. Não apenas
as árvores da terra, mas também as Árvores do Paraíso, os Seres Divinos que habitam a
bem-aventurança eônica, irão descansar em reverente silêncio enquanto o potente louvor
da devida reverência passa para o fim de todas as adorações.
*Eternidade (N. T. Tradutor)
Os ventos da terra ainda serão eles mesmos, e também os Ventos do Céu, as
Respirações Inteligentes nas câmaras mais internas da Mente Maior do homem.
Porque o louvor não é derramado para este ou aquele daimon ou deus, mas para o
Senhor de todos; e eles, os Obedientes, cuja vida consiste em louvar a Deus, não podem
deixar de rejubilar-se que o Desobediente deve finalmente, de sua própria vontade, unir-se
à infeliz liturgia da natureza.
O hino é em louvor do um e de todos, do único Senhor de toda a criação, que é tanto o
que cria quanto o Tudo que é criado. É um hino cantado em harmonia com a liturgia, ou
serviço de louvor, das quatro grandes naturezas primordiais, os Elementos Cósmicos da
Terra e do Ar e da Água e o Pai-Fogo Céu e Mãe Terra, Pai Fogo e Mãe do Oceano. O
homem canta com eles a glória do seu Senhor comum, o Olho da Mente - isto é, a Mente, o
Verdadeiro Sol Espiritual, cujos olhos são os incontáveis sóis no espaço. Este Verdadeiro Sol
é a Luz Verdadeira, a Luz que somente a mente pode ver; a pequena mente do homem,
agora iluminada pela Luz da Gnose, torna-se da natureza da Grande Mente, e assim uma
trindade prismática do Bem e da Luz e da Vida, através da qual o Todo-Brilhantismo do Um
e de Todos brilha em um septenário de poderes ou virtudes.
Esses poderes são, com uma exceção, dados em nosso hinário na exata classificação
em que se encontram no texto do rito místico, a saber: Gnose, Alegria, Autocontrole,
Continência, Retidão, Partilha com todos e Verdade que por sua vez expulsam o Não-saber,
a Tristeza, a Intemperança, o Desejo, a Injustiça, a Avareza e o Erro. E com a vinda da
verdade, a medida do bem é preenchida, pois a verdade se une ao bem, à vida e à luz.
A natureza das pessoas da última trindade é ainda mais revelada e a transmutabilidade
dessas hipóstases, louvando a Deus como a Energia de todos os Poderes e o Poder de todas
as Energias, isto é, como Luz e Vida novamente, Ilumine o energizador masculino, e Vida, a
nutriz feminina, a maternidade paterna de Deus, o Bem, o Logos ou a Razão de todas as
coisas.
E assim o salmista gnóstico finalmente resolve seu louvor na oferta de uma oblação
razoável - que, em última análise, é a Canção do Logos; a Razão, o Filho de Deus, o Sozinho
gerado, cantando através de toda a natureza do homem e restituindo o cosmos que é ele
mesmo a fonte de seu Ser. É a consumação do Grande Retorno; a Vontade de Deus é agora
a única vontade do homem.
20
"De Ti Vossa Vontade; A Ti o Todo".
Isto é, de Ti procede Tua Vontade; Tu és a Fonte de Tua Vontade, Teu Desejo, Teu
Amor; e Tua Vontade é Tua Esposa, através de quem são todas as coisas, todo o universo,
Teu Sozinho-gerado, cujo fim, assim como o começo, é Tua própria, pois Ele é Teu
eternamente.
Pois como outro hino místico do período o expressa (i, 146): "De Ti é Pai e Através de
Ti é Mãe" - ao qual podemos acrescentar "e A Ti é Filho".
E assim o cantor de hinos continua com sua "oblação razoável", a oferta de seu
verdadeiro eu, o logos dentro dele, de seu anjo "que perpetuamente contempla o Rosto do
Pai" - retribuindo todo o seu cosmo, o todo que existe é dele, pode ser preservado ou salvo
pela Vida a Mãe, iluminado ou irradiado pela Luz do Pai, e inspirado ou inspirado ou
espiritualizado pelo Grande Sopro de Deus que eternamente e simultaneamente se eleva e
inunda.
Pois o homem já não é mais uma simples 'Carta' ou 'Procissão do Destino', mas um
verdadeiro 'Nome', um Homem livre, uma Palavra de Deus, um Cosmos próprio, ordenado
em devida e legítima harmonia pela conversão de si mesmo, entrará em união voluntária
com a vontade de Deus; e daquela Palavra, ou Deus, ou Anjo, o Pastor, ou Alimentador -
Aquele que dá o néctar Divino, ou alimento espiritual, pelo qual aquela Palavra é nutrida - é
a Grande Mente, ou Luz, ou Iluminador, o gêmeo do Grande Alma, ou Salvando a Vida, o
Inspirador e Preservador, ambos os quais são concedidos a nós por Deus, o Criador.
O homem agora se tornou um Homem, uma Palavra, um verdadeiro Ser da Razão, cuja
energia é expressa em ideias vivas que podem ser impressas nas almas e mentes dos
homens e vividas em uma vida de exemplo; de um homem imperfeito ele se tornou um
perfeito Cosmos ou Ordem, ou Harmonia, e assim ele pode fazer sua própria natureza
purificada cantar junto com os grandes elementos e a quintessência de todos eles, que é o
Espírito ou Sopro de Deus, o Atman da teosofia indiana.
Por ter atingido esse verdadeiro modo de respirar e pensar com a Grande Vida e a
Grande Mente das coisas - o homem não é mais um homem, mas um Homem, um Aon,
uma Eternidade, e assim refazendo seu próprio Ser verdadeiro, ele expressa sua alegria
natural em canções de louvor, e encontra descanso na Grande Paz, a Maternidade de Deus.
Nasce de novo, um filho de Cristo; e, à medida que cresce em estatura, em direção à plena
masculinidade, também ela, que até então tem sido sua mãe, renovada com a eterna
juventude dos Deuses, muda de mãe para esposa. O hino remanescente que nos foi
preservado na literatura Trismegística existente é encontrado no final de "O Sermão
Perfeito", do qual, infelizmente, o original grego foi perdido. Somos dependentes apenas de
uma versão latina antiga, que é frequentemente insatisfatória.
Este sermão é de longe o mais longo dos nossos logos Trismegistico existentes. A
introdução nos informa que Hermes e Asclepius e Tat e Ammon estão reunidos no adito ou
lugar sagrado. Lá os três discípulos ouvem reverentemente seu mestre, que faz uma longa
instrução sobre a Gnose, com o propósito de aperfeiçoá-los no conhecimento das coisas
espirituais. O discurso é, portanto, corretamente chamado de "O Sermão Perfeito", ou "O
Sermão da Iniciação".
Asclepius, Tat e Ammon representam três tipos de discípulos da Gnose, três naturezas
do homem. Asclepius é o homem do intelecto, habilidoso no conhecimento das escolas, das
21
artes e ciências da época. Tat é intuitivo e não intelectual; ele é "jovem" comparado com
Asclépio; não obstante, é ele quem sucede a Hermes como professor, quando Hermes é
levado aos Deuses, pois ele tem a natureza espiritual mais desenvolvida do que Asclépio,
para que ele possa voar para maiores alturas de iluminação. Amon é o homem de coisas
prático, o rei, o fazedor, não o cientista ou o místico.
Seria, no entanto, um erro manter esses tipos claramente distintos em nossa mente;
pois, misticamente, todos os três estão em cada um de nós, e a verdadeira iluminação de
nossa natureza tríplice depende do amor fraterno dos três discípulos - Tiago, João e Pedro -
que cada um deve completar um ao outro e se subordinar um ao outro, e competir um com
o outro no amor de seu mestre, a mente purificada, ou Hermes, através de quem somente
a instrução da Grande Mente, o Pastor, pode ainda vir até eles.
E assim encontramos as condições da contemplação correta expressas
dramaticamente na última sentença da introdução do sermão nas palavras:

Quando Amon também entrou no lugar sagrado, e quando o grupo sagrado


de quatro estava agora completo com piedade e com a boa Presencia de Deus,
para eles, afundou em silêncio com reverência, suas almas e mentes pendentes
nos lábios de Hermes, O Amor Divino começou a falar (ii, 309).

*When Ammon, too, had come within the holy place, and when the sacred group of four was now
complete with piety and with God's goodly Prescence-to them, sunk in fit silence reverently, their souls
and minds pendent on Hermes' lips, thus Love Divine began to speak.

Este Amor Divino é a mesma Presença, a Mente Suprema, ou Pastor dos homens, que
ilumina Hermes, ou a mente superior dentro de nós, diretamente; mas essas palavras vivas
imediatas de poder têm que ser passadas em palavras humanas para as três naturezas da
nossa mente inferior, o Asclépio, Tat e Amon em nós, que são os aprendizes e ouvintes.
Depois que a instrução é terminada e eles saem do lugar santo, a narrativa nos diz que eles
viraram seus rostos em direção ao sol poente, antes de proferir seu hino de louvor.
Ou seja, misticamente, a mente cessando de contemplação, na qual as energias
externas foram alcançadas até as alturas, ou voltadas para dentro, e silenciadas pelo mais
elevado no intercurso do Amor que foi abençoado com a Presença do Divino, Essas
energias, antes de se entregarem às suas tarefas separadas, todas se unem em um hino de
louvor, com os olhos ainda voltados para a glória, agora aparentemente decadente, do
cenário do Sol espiritual.
Em seguida, o conhecedor das formas em nós, o Asclépio que é sábio nas ciências e
artes, e cerimônias, propõe a Tat, em palavras sussurradas, que eles sugiram a seu pai
Hermes, que eles deveriam dizer sua oração a Deus "com incenso adicionado e com
unguentos". Esta é a sugestão da mente que ainda se agarra às formas externas, o
ritualista. Mas Hermes lembra-os da natureza gnóstica de seu culto espiritual.
Quem, quando Teu maior ouviu, ficou angustiado e disse:

"Não, não, Asclépio; fala palavras mais propícias! Por isso é como profanar
nossos ritos sagrados - quando ores a Deus, para oferecer incenso e o resto.
22
Pois nada existe do qual Ele esteja em necessidade, em que Ele é todas as
coisas e todas estão Nele. Mas vamos adorar, derramando nosso agradecimento.
Pois este é o melhor incenso aos olhos de Deus quando graças a Ele são homens
"(ii, 388).

*Nay, nay, Asclepius; speak more propitious words! For this is like to profanation of our sacred rites-when
thou dost pray to God, to offer incense and the rest.
For naught is there of which He stands in need, in that He is all things and all are in Him. But let us
worship, pouring forth our thanks. For this is the best incense in God's sight when thanks are given to Him
by men

E assim eles começam a dar louvores, o que, por falta de um título melhor, podemos
chamar de "Um hino de graça para a gnoses".

UM HINO DE GRAÇA PARA GNOSES

Nós te damos graça, Tu mais elevado e mais excelente! Pois pela Tua Graça
recebemos a tão grande Luz da Tua própria Gnose. Ó santo Nome, apto Nome a
ser adorado, Ó Nome único, pelo qual Deus somente deve ser abençoado através
da adoração de nosso Senhor, de Ti que se digna a dar a todos a piedade de um
Pai, e cuidado, e amor, e qualquer virtude é mais doce do que estes, dotando-nos
de sentido, razão e inteligência; com o sentido de que podemos sentir-te; com
razão, para que possamos rastreá-lo das aparências das coisas; com meios de
reconhecimento de que podemos nos alegrar em conhecê-lo.
Salvo por Teu Poder divino, regozijemo-nos por nos ter mostrado em toda a
Tua Plenitude. Regozijemo-nos com a intenção de nos consagrar, ainda sepultados
em corpos, à Eternidade.
Pois este é o único festival de louvor digno do homem para conhecer a Tua
Majestade.
Nós conhecemos a Ti; sim, pelo único sentido da nossa inteligência,
percebemos a Tua Luz suprema, ó Tu Verdadeira Vida de vida, Ó Ventre
Fecundante que dá nascimento a toda natureza!
Nós te conhecemos, Tu és completamente preenchido com a Concepção da
Tua Natureza Universal!
Nós conhecemos a Ti, ó Tu Eterna Constância!
Formar o todo desta nossa oração na adoração do Teu Bem, este favor
somente da Tua Bondade é o que ansiamos: que Tu nos mantenha constantes em
nosso Amor-de-conhecer-te, e que nunca mais fiquemos afastados disse tipo de
Vida. (ii, 389, 390)*

*We give Thee grace, Thou highest and most excellent! For by Thy Grace we have received the so great
Light of Thy own Gnosis. O holy Name, fit Name to be adored, O Name unique, by which God only must be
blest through worship of our Sire, of Thee who deignest to afford to all a Father's piety, and care, and love,
and whatsoever virtue is more sweet than these, endowing us with sense, and reason, and intelligence;-
23
with sense that we may feel Thee; with reason that we may track Thee out from appearances of things;
with means of recognition that we may joy in knowing Thee.
Saved by Thy Power divine, let us rejoice that Thou hast shown Thyself to us in all Thy Fullness. Let us
rejoice that Thou hast designed to consecrate us, still entombed in bodies, to Eternity.
For this is the sole festival of praise worthy of man-to know Thy Majesty.
We know Thee; yea, by the Single Sense of our intelligence, we have perceived Thy Light supreme,-O
Thou True Life of life, O Fecund Womb that giveth birth to every nature!
We have known Thee, O Thou completely filled with the Conception from Thyself of Universal
Nature!
We have known Thee, O Thou Eternal Constancy!
Form the whole of this our prayer in worship of Thy Good, this favour only of Thy Goodness do we
crave: that Thou wilt keep us constant in our Love-of-knowing- Thee, and let us ne'er be cut off from
this kind of Life.

Nós Te agradecemos, graça por Graça, boa vontade por Tua Boa Vontade. A Boa
Vontade de Deus é, como já aprendemos, que "Ele quer ser conhecido", e a boa vontade do
homem é o seu "amor de conhecer a Deus".
O latim da próxima sentença é muito obscuro, mas a julgar por outras passagens e
pelo contexto, o único nome de Deus capaz de ser expresso em palavras é "Pai". A
adoração de Deus como Pai é verdadeira religião, piedade e amor, pois são expressões
naturais de agradecimento a Deus, pois é Ele que derrama sobre nós os tesouros de Sua
piedade e cuidado (religio em latim) e amor, embora, de fato, todas essas palavras
realmente não exprimem esse Divino de efficacia, ou poder de dar total satisfação a Deus;
pois somente Ele dá sem restrição, em que Ele concede a Sua plenitude sobre nós.
Ele nos dota de sentido e razão e inteligência, os três meios de conhecê-lo: com
sentido de sentir Deus em todas as coisas; com razão para rastrear a manifestação do
Divino em todos os fenômenos; e com inteligência, ou intuição espiritual, que é o meio de
reconhecimento face a face, quando objetiva e subjetiva, e quando objeto e sujeito se
misturam e há a completa alegria e satisfação do autoconhecimento.
O Poder de Deus é a Vontade de Deus, a Boa Vontade, pela qual Ele quer ser
conhecido, isto é, o Propósito do qual é a Gnose; e isso traz alegria e regozijo, pois é a
manifestação de Deus para o homem em toda a Sua Plenitude, isto é, a manifestação do
Pleroma, do Cosmos Inteligível, ou Deus na natureza de Seu Filho Unigênito.
Os "santos quatro" cantam com alegria porque foram feitos santos, consagrados como
sacerdotes do Altíssimo, ainda no sepulcro do corpo; e assim seus próprios corpos foram
consagrados como templos do Filho de Deus, o Aeon ou Eternidade.
Portanto, o único festival de louvor digno do homem em sua natureza divina, isto é,
em sua verdadeira masculinidade ou união com a Grande Mente, é conhecer a Majestade
ou a Grandidade de Deus, isto é, novamente, o Aeon.
Esse Saber, ou Gnose, é alcançado pelo Sentido Único da inteligência; não somente
pelo sentido, nem apenas pela mente, mas por um meio superior a ambos, no qual os dois
se fundem em Gnose, e assim se tornam autoconhecimento, ou a Luz de Deus, ou a Super-
mente de todas as coisas, e da Vida, de Deus, ou a sobre-alma de todas as coisas, que
último é descrito graficamente como o "útero fecundado que dá nascimento a toda
natureza".

24
Esta é a Gnose do Divino como a Plerma, ou Plenitude, que está repleta da Concepção
da natureza universal do próprio Deus.
Finalmente, Deus é louvado por ser conhecido como a Constância Eterna, Estabilidade,
Duração, Imutabilidade, Semelhança.
E assim esta bela ação de graças gnóstica ou graça termina com a oração daqueles em
Gnosis, ou seja, que Ele que é Constância Eterna, ou Deus em Sua energia de mesmice
Aonic, sempre os manterá constantes no Amor Puro e Único, o Amor de conhecer a Deus.
Que hinos nobres são estes quatro, hinos dignos de tudo o que é melhor no homem e
tudo o que é digno no verdadeiro adorador de Deus! Se ao menos tivéssemos um saltério
de tais salmos, como sem dúvida alguma existiu nesta excelente comunidade de servos de
Deus e liturgistas gnósticos! Mas ai de mim! Embora a indiferença do tempo tenha
preservado para nós tantos dos escritores clássicos que não poderíamos poupar, o ciúme
da Providência afastou de nós a maior parte dos mais belos monumentos da genialidade-
gnóstica do homem, no entanto, porque mundo não estava pronto para apreciá-los.
Não há, portanto, nada a fazer a não ser seguir novamente o Caminho dos Hermes do
passado, e nos dirigir novamente à "criação de coisas justas", pelo que o homem conseguiu
alcançar uma vez, e se eu não estou enganado em meu augúrio, os tempos estão
novamente se tornando maduros para tal verdadeira poesia.
Não temos mais Hinos de Hermes para alegrar os corações de nossos leitores - como
desejaríamos ter alegrado - mas acrescentaremos outro hino de natureza semelhante a um
Hermes de a fé Trismegística.
É "Um Cântico de Louvor ao Aeon", que se diz ter sido inscrito em uma "tabuleta
secreta", por algum Irmão desconhecido de uma Ordem esquecida, talvez uma das
Comunidades do Aeon - o Mais Elevado e Supercelestial que Filo de Byblos, na segunda
metade do primeiro século de nossa era, nos diz que existiam na Fenícia em seus dias, e
sem dúvida também existiam no Egito (i, 403). O texto é encontrado no grego Magic Papyri.

UMA CANÇÃO DE ELOGIO AO AEON

Saudai a Ti, ó Tu Todo-Cosmos do etéreo Espírito!


Saudai a Ti, ó Espírito, que se estende do Céu à Terra e da Terra que está no
meio do orbe do Cosmos até os confins do Abismo!
Saudai a Ti, ó Espírito, que entra em mim, que se apega a mim ou que faz
parte de mim de acordo com a vontade de Deus na bondade de seu coração!
Salve até Ti, ó começo e fim da natureza nada pode mover-se!
Salve a ti, tu liturgia impraticável de elementos da natureza!
Salve até Ti, ó Tu Iluminação do Feixe Solar que brilha para servir o mundo!
Salve para Ti, Tu Disco da noite brilhando
Lua, que brilha de forma desigual!
Salve, Vós espíritos todas as estátuas etéreas dos deuses!
Saúde a todos vós, a quem os santos irmãos e as religiosas santos saúdam os
seus louvores!

25
Ó Espírito, Poderoso, o mais poderoso circulando e incompreensível
Configuração do Cosmos, salve! - Celestial, etéreo interno, como água, parecido
com a terra, como fogo, como ar, como a luz, a escuridão como, brilhando como o
estrelas-úmida, quente, frio Espírito!
Louvo-te, Deus dos deuses, que restaura o Cosmos e que guarda a
Profundeza sobre o seu Trono de Assentimento que nenhum olho pode ver, que
fixa o Céu e a Terra à parte, e cobre o Céu com Tuas asas douradas e eternas.
Mantém firme a terra em tronos eternos!
Ó Tu que penduras o Éter na Elevada Altura e espalha o Ar com Tuas
Próximas Explosões, que fazem o redemoinho da Água girar em círculos!
Ó tu que levantares o redemoinho de fogo, e fizeres trovão, relâmpagos,
chuva e tremores da terra, ó Deus de (éons! Poderes és tu, Senhor Deus, ó Mestre
do Todo! (I, 408, 409)*

*Hail unto Thee, O Thou All-Cosmos of ethereal Spirit!


Hail unto Thee, O Spirit, who doth extend from Heaven to Earth, and from the Earth that's in the
middle of the orb of Cosmos to the ends of the Abyss!
Hail unto Thee, O Spirit, who doth enter into me, who clingeth unto me or who doth part Thyself
from me according to the Will of God in goodness of His heart!
Hail unto Thee, O Thou Beginning and Thou End of Nature naught can move!
Hail unto Thou, Thou Liturgy unweariable of Nature's Elements!
Hail unto Thee, O Thou Illumination of the Solar Beam that shines to serve the world! Hail unto Thee,
Thou Disk of the night shining
Moon, that shines unequally!
Hail, Ye Spirits all of the ethereal Statues of the Gods!
Hail to You all, whom holy Brethren and holy Sisters hail in giving of their praise!
O Spirit, Mighty One, most mighty circling and incomprehensible Configuration of the Cosmos, hail! --
celestial, aethereal interaethereal, water-like, earth-like, fire-like, airlike, like unto light, to darkness like,
shining as do the Stars-moist, hot, cold Spirit!
I praise Thee, God of gods, who ever doth restore the Cosmos, and who doth store the Depth away
upon its Throne of Settlement no eye can see, who fixest Heaven and Earth apart, and coverest the Heaven
with Thy golden everlasting wings, and makest firm the Earth on everlasting Thrones!
O Thou who hangest up the (Ether in the lofty Height, and scatterest the Air with Thyself moving
Blasts, who mak'st the Water eddy round in circles!
O Thou who raisest up the fiery Whirlwind, and makest thunder, lightning, rain, and shakings of the earth,
O God of (Eons! Mighty art Thou, Lord God, O Master of the All!

O Aeon é o Cosmos Inteligente Invisível, o Todo-Cosmos do Espírito Etéreo ou


Quintessência, distinto do Cosmos Sensível dos quatro Grandes Elementos, puro Fogo e Ar
e Água e Terra, e não nossos elementos mistos.
O leitor tem apenas que comparar as frases de abertura e fechamento de "O Segredo
do Hino" com o primeiro parágrafo do nosso hino, para ver que estamos exatamente no
mesmo círculo de ideias.
O Céu, a Terra e o Abismo, os três mundos, através dos quais o Espírito, como Vishnu
no Purina, dá "três passos".
É este Espírito, o Grande Sopro da Vida, que é a expiração e inspiração das múltiplas
existências do homem. Quando o Espírito respira, ele nasce, da morte para a vida, e
26
também da vida para a morte; pois a vida do corpo é a morte da alma. E quando o Espírito
inveja, ele se torna morto, morto para as coisas do corpo, mas vivo para as coisas da alma.
E tudo isso é "de acordo com a vontade de Deus na bondade de seu coração". Pois a
Vontade de Deus é a Energia, ou Trabalho Eficaz, de Deus, que transcende todas as nossas
ideias humanas de Amor - ditadas pela bondade de Seu coração, que sempre deseja o bem
de todos os seres, pois o Coração de Deus é o Bom mesmo, o Aeon.
O Aeon não é nem começo nem fim, mas ambos; para todas as Esferas ou Seres que
energizam, terminam onde começam e começam onde terminam - dançam em eterna
revolução, pois seu "eterno lugar de revelação" está no Vórtice da Liturgia Incessante, ou
Serviço, dos Elementos. O Aeon é a Causa do Magna Vorago, o Poderoso Redemoinho do
Universo, pois é a Mônada ou o Átomo Supremo de todos os átomos e todas as
combinações de átomos.
O Aeon é a Iluminação ou Fonte de Luz para todas as Luzes do Céu, o Sol e a Lua e todo
o resto das "Estátuas Etéreas dos Deuses", os incontáveis sóis no espaço.
O Aeon é Espírito, de Luz e Vida consistindo, e então Pai-Mãe de todos os Espíritos,
cujos corpos verdadeiros são as esferas de fogo, os corpos siderais parecidos com raios,
como estrelas.
Portanto, os Irmãos e Irmãs desta comunidade de servos gnósticos de Deus louvam
corretamente todos os Deuses, pois esses deuses são a verdadeira comunidade de santos
ou santos no Céu, assim como os irmãos e irmãs estão se esforçando para se tornar santos
na terra, como eles são santos.
O Aeon é o Grande Paradigma ou Um Exemplar de todas as coisas, a Configuração
Eterna do Cosmos e todo cosmoi, em um septenário de três elementos essenciais e quatro
essenciais, que são completados pela cor, Luz e sem cor, Escuridão, em uma decadência da
qual o Espírito é o começo e o fim, existindo em três modos - nos lembrando do Trigunam,
ou natureza tríplice da Prakriti ou Natureza na teosofia indiana - úmida, quente, fria; preto,
vermelho, branco; Tamas, Rajas e Sattva.
A Grande Obra do Deus dos Deuses é perpetuamente restaurar o Cosmos, atualizá-lo,
renová-lo, em sua tríplice natureza de Altura e Meio e Profundidade - o endoderma,
mesoderme e ectoderma, por assim dizer, da célula germinal cósmica. - sobre o qual o
Espírito choca com suas asas douradas e eternas, como o Grande Pássaro que
perpetuamente choca o Ovo do Universo.
E a partir disso, surge sempre a eterna cosmogênese de todas as coisas; e, vendo que
todos os seres saem do Aeon, cada um e todos, em sua natureza cósmica, são também
Aeons, de modo que o Aeon é também Deus de Aeons.
Ele é o Deus de milhões de anos, de milhões de meses e milhões de dias - sejam esses
períodos da Terra ou do universo - e assim Deus de todas as existências, assim como Ele é
Deus da Eternidade de todas as coisas. .
E aqui devemos aproximar nosso pequeno livro de hinos, na esperança de que alguns
possam ser encontrados para cantar em resposta aos Hinos dos Hermes pagãos, mesmo
neste século XX da graça cristã; pois talvez, afinal de contas, Hermes e Cristo não sejam, na
realidade, tão estranhos um ao outro como o preconceito teológico tradicional nos faria
crer.

27