Você está na página 1de 18

Os 16 Pontos para a Auto Realização do ser humano

Ananda Marga

A Ananda Marga é uma organização socioespiritual, fundada em 1955, na Índia, sob


a coo
coorde
rdenaç
nação
ão e a orient
orientaç
ação
ão espiri
espiritua
tuall de Shrii
Shrii Shrii
Shrii Án
Ánand
andam
amúrt
úrtii (1921-
(1921-199
1990),
0),
afetuosamente chamado de Bábá. Ananda Marga, em sânscrito, significa “Caminho da
Bem-aventurança” (Ananda quer dizer ‘Bem-aventurança’; e Marga, ‘Caminho’). Seu
 propósito é ensinar técnicas de ioga e tantra 1, prestar serviço às populações carentes e
estabelecer as bases necessárias para o surgimento de uma sociedade verdadeiramente
humana. Ananda Marga propagou-se por todo o mundo, estabelecendo escolas, creches.
Equipes de socorro etc., com intuito de colocar em prática o seu lema:
“Auto-realização e serviço à humanidade.”
humanidade.”

A Ananda Marga tem vários departamentos,


departamentos, conforme abaixo:
• AMPS (sigla de “Ananda Marga Pracaraka Samgha”, que significa “Sociedade
 para a Propagação
Propagação do caminho
caminho da bem-aventurança”)
bem-aventurança”) é o departamento
departamento central;
2
• ERAWS (Departamento de Educação, Auxílio e Bem-estar) estabelece escolas,
creches e etc.;
• AMURT (Equipe de Auxílio Universal da Ananda Marga) organiza serviço às
 populações carentes
carentes e às vítimas
vítimas de calamidades
calamidades naturais e humanas;
humanas;
• RU (Renascença Universal) estimula a participação de intelectuais em projetos
 benevolentes e éticos;
• RAWA (Associação para o Renascimento de Artistas e Escritores) desenvolve
as artes voltadas para a elevação do ser humano e organiza cooperativas entre atores,
escritores, músicos etc., com o intuito de libertá-los da opressão econômica; - e vários
outros departamentos.
departamentos.
O propósito desses departamentos não é somente atender as necessidades psíquicas
e físicas dos seres humanos ou questionar os defeitos da sociedade, mas sim oferecer 
um modelo viável e prático de uma sociedade espiritual e dinâmica.
A motivação para essa jornada surge da prática espiritual e se desenvolve na medida
em que a pessoa conhece a ideologia. A meditação desperta a intuição, proporcionando
autoconhecimento
autoconhecimento e compreensão
compreensão universal. Mas como conseguir isso? Para alcançar tal
meta, devemos desenvolver o controle mental e outras técnicas, de acordo com um
sistema.
Shrii Shrii Ánandamúrti disse que a paz é o resultado da luta e que a luta é a
essência da vida. A primeira luta é a luta interna. As pessoas devem direcionar suas
mentes para a meta espiritual, para o verdadeiro “EU” interior, e superar quaisquer 
obstác
obstáculo
uloss e abstr
abstraçõ
ações
es mentai
mentaiss que surjam
surjam no camin
caminho.
ho. Isto
Isto reque
requerr discip
disciplin
linaa e
moralidade.
A essência do tantra é a luta contra a ignorância. Tantra é uma ideologia, um sistema
de vida. Seu objetivo não é propagar propostas e rituais vazios, mas sim oferecer uma
concepção clara da verdadeira meta da vida e um método prático através do qual se
 possa alcança-la.
alcança-la. A maior ênfase do tantra consiste em ajustar a teoria á prática.
A ioga e a meditação são práticas para o indivíduo desenvolver suas potencialidades
físicas, mentais e espirituais. Ananda Marga não é um movimento espiritual comum. O

1
Há várias linhas de tantra. A Ananda Marga prega o tantra sistematizad
sistematizado
o por Shiva há cerca
de 7 mil anos, cujo objetivo principal é a elevação espiritual.
 propósito da Ananda Marga
Marga é desenvolver
desenvolver o indivíduo e a coletividade,
coletividade, considerando os
fatores físico, mental e espiritual.

PREFÁCIO

O verdad
verdadeir
eiroo senti
sentido
do do termo
termo “huma
“humanid
nidad
ade”
e” consi
consiste
ste no desenv
desenvolv
olvime
imento
nto
qualitativo do indivíduo (o microcosmo) até o estágio de união com o Ser Cósmico. A
estrutura humana é constituída de um complexo sistema de emoções, sentimentos,
ambições, aspirações, impulsos instintivos e tendências animalescas. Nossa natureza
 puramente humana nos estimula à busca do Estado Divino, mas nossa natureza animal
nos conduz à animalidade. Esta natureza animal acarreta degeneração e, às vezes, torna
as pessoas uma ameaça à sociedade. Alguns episódios bárbaros da história humana
compro
comprova vam
m isso.
isso. Natura
Naturalme
lmente
nte,, tais
tais pessoa
pessoass não interr
interromp
ompera
eramm o progre
progresso
sso da
humanidade, visto que foram rejeitadas pelo poderoso e dinâmico fluxo da sociedade.
Contudo, por curtos período, elas causaram sofrimento e devastação.devastação.
Portanto, deve haver um esforço constante dos seres humanos para seguirem em
direção ao Ser Cósmico, para que suas qualidades humanas alcancem,
 progressivamente,
 progressivamente, o Estado Divino. Com esse intuito foram publicados Os Dezesseis
Pontos – um sistema que se destina à elevação do ser humano e à sublimação dos
impulsos instintivos. Essa é a tarefa fundamental de cada ser humano. A observância
estrit
estritaa dessa
dessass orient
orientaç
ações
ões,, a ideaç
ideaçãoão psico
psicoesp
espiri
iritua
tuall em Iïía
Iïía (Ponto
(Ponto 10: Guru)
Guru) e a
concentração meditativa em Ádarsha (Ponto11: ideologia) levam à sublimação e à
 purificação do serser humano, tornando
tornando o corpo e a mente
mente puros.
Esses
Esses pon
pontos
tos foram
foram elabor
elaborad
ados
os e divulg
divulgado
adoss por Shrii
Shrii Shrii
Shrii Ána
Ánanda
ndamúr
múrtij
tiji,
i,
Preceptor Cósmico da presente era. Os ensinamentos e as orientações de um Preceptor 
nos libertam das tendências mentais mesquinhas que levam às divisões sociais, como a
segreg
segregaçação
ão social
social,, a adesã
adesãoo a religi
religiões
ões region
regionais
ais ou comuni
comunitári
tárias
as,, o nacio
nacional
nalism
ismoo
explorador, o racismo, o machismo, etc. Os dezesseis pontos são a síntese de Seus
ensinamentos.
Acarya Raghunath

INTRODUÇÃO

“Os 16 Pontos” são práticas saudáveis para o corpo e a mente. Nosso corpo possui
um complexo sistema de glândulas que interferem na saúde física e mental. Essas
glându
glândulas
las produz
produzemem hormôn
hormôniosios respon
responsáv
sáveis
eis por vários
vários sentim
sentimenentos
tos,, tais
tais como
como a
ansiedade, o medo, a esperança, a raiva, a compaixão etc. Quando a bioquímica essas
glândulas fica desordenada, o corpo adoece e a mente entra em estado de desequilíbrio.
Portanto, os 16 pontos foram elaborados para equilibrar as glândulas endócrinas e
 proporcionar um corpo
corpo saudável e uma mente tranqüila.
tranqüila.
Os primeiro pontos (do 1 ao 4) regulam os três cakras inferiores (ver glossário),
onde atuam os instintos básicos, como fome, desejo sexual, medo etc. Os quatro pontos
seguintes
seguintes (do 5 ao 8) têm uma ação mais ampla,
ampla, com o intuito
intuito de preparar
preparar o corpo e a
ment
mentee para
para as prát
prátic
icas
as espi
espiri
ritu
tuai
ais,
s, e os oito
oito últi
último
moss pont
pontos
os trat
tratam
am de aspeaspect
ctos
os
 psicoespirituais e sociais que direcionam
direcionam a mente do indivíduo para a meta meta espiritual.
Essas
Essas práticas não constituem
constituem um mero ritual,
ritual, mas sim uma ciência
ciência do corpo e da
mente, baseada na observação prática e intuitiva. Ciência esta que pode ser seguida por 
qualquer pessoa. Está comprovado que os 16 pontos evitam doenças e nos tornam mais
espirituais, devido a conceitos errôneos e práticas nocivas. O leitor está convidado a
 praticá-los no seu dia-a-dia e comprovar
comprovar seus efeitos benéficos.
benéficos.

“Para seguir adiante em busca do bem-estar humano, precisamos nos desenvolver 


em todos os aspectos da vida. Todas as sementes do bem-estar, em todas as esferas – 
 física, mental, moral, social e espiritual –, estão estabelecidas nos dezesseis pontos.
 Portanto, pratiquem estritamente os dezesseis pontos .”
Shrii Shrii Ánandamúrti
Ánanda Purnima, 1976

A maioria das explicações contidas neste livro foi extraída dos ensinamentos de
Shrii Shrii Ánandamúrti. Grande parte das orientações foi usada livremente, ou seja,
sem citação. Especificamente, foram consultados Caryácarya, Partes 1 e 2; Idea and 
 Ideology; Subhashita Samgraha, Partes 1 e 4; Um guia para a conduta humana,
 Ananda Marga: Social and Spiritual Practices; e Sixteen points: Our Fundamental 
 Duties (de Ac. Shraddhananda Avt.). Avt.) . Para
Para maio
maioreress info
inform
rmaçaçõe
õess e deta
detalh
lhes
es,,
recomendamos a leitura desses e de outros livros de Shrii Shrii Ánandamúrti. Para
entender os termos em sânscrito, o leitor encontrará um glossário no final.
 Na elaboração
elaboração desde livro, houve
houve grande empenho
empenho em utilizar alguns
alguns conhecimentos
conhecimentos
médicos e científicos, para uma apresentação racional dos dezesseis pontos. Mas, como
nossa compreensão científica desses pontos está em constante evolução, saberemos
ainda mais sobre eles no futuro. Assim, esta obra não deve ser considerada como a
“última palavra” sobre essas práticas. Da mesma forma que muitos livros anteriores
foram
foram úteis
úteis para
para a con
conclu
clusão
são desde
desde trabal
trabalho,
ho, no futuro
futuro,, estes
estes ensin
ensiname
amento
ntoss serão
serão
aprimorados em novas edições.
Trechos da Introdução do livro “16 Points: Our Fundamental Duties”, de Ac.
Shraddhananda
Shraddhananda Avadhuta, que foi a primeira obra sobre esse tema:
“No início de 1971, Bábá explicou minuciosamente o uso de água (Primeiro
 Ponto), o qual foi publicado em vários boletins de notícia. Logo depois Bába foi preso
 sob acusações falsas, e ficou detido por sete anos.
Certa vez, Ac. Keshavanan
Keshavanandada Avt. e eu visitamos Bábá na prisão de Patna, Índia.
 Nessa visita, Bábá deu esclarecimentos adicionais sobre o “use de água” e desejou que
 fizéssemos o mesmo com relação aos outros pontos. Eu tentei muito, porém sem
 sucesso, explicar todos os pontos.
 Em março de 1976, eu também estava encarcerado e isolado.
is olado. Repentinamente, veio
a idéia de escrever “Os 16 Pontos”, de acordo com o desejo de Bábá. Cada ponto foi
analisado cuidadosamente.
 Durante a elaboração dos textos, percebi claramente a voz de Bábá internamente,
inter namente,
enquanto eu, apenas como um instrumento, transcrevia Suas palavras para o papel.
Um famo
famoso
so médi
médico
co cert
certaa vez
vez fez
fez come
coment
ntár
ário
ioss sarc
sarcás
ásti
tico
coss sobr
sobree gran
grande
dess
espiritualistas e profetas. Ele disse que muitos mestres costumam pregar sobre os
 problemas espirituais e sociais, mas se calam no que diz respeito à saúde física, ainda
que isto tenha a ver com sua própria sobrevivência. Bábá, obviamente, não lhe deu
nenhuma chance de crítica.”
PONTO 1: USO DE ÁGUA

Para que a mente mantenha-se estável e tranqüila, é fundamental preservarmos o


equilíbrio hormonal do corpo humano, evitando o excesso de calor interno – uma das
 principais causas de distúrbios glandulares. Por isso, cada um dos oitos primeiros
 pontos tem alguma relação com o controle do calor interno.
Em todas as atividades do dia-a-dia (como comer, defecar, urinar, pensar, exercitar-
se etc.), o organismo produz calor, tornando as glândulas superativadas. Para controlar 
esse calor, recomenda-se o uso de água fria.
Segundo a ioga, no corpo há centros de controle, denominados cakras (pronuncia-se
‘tchácras’), que têm glândulas conectadas a eles. Os três cakras inferiores (múládhára,
 svádhisthána e manipura) estão mais relacionados com as funções instintivas, como
comer, sentir medo, fazer sexo, etc., sendo extremamente recomendado o resfriamento
desses cakras, para controlas essas tendências básicas.
O calor da urina aquece as glândulas sexuais. Por isso, após urinar, devemos
despejar água fria sobre o órgão sexual, para resfriá-lo e, ao mesmo tempo, permitir a
contração e o esvaziamento completo da bexiga. Para uma eliminação completa dos
resíduos da urina, faz-se necessário jogar água uma segunda vez. Esta prática, além de
higiênica, evita algumas doenças, tais como cálculo nos rins, cistite e outras mais.
Também podemos usar água após defecar, ao invés de recorrer ao papel higiênico,
 pois este método, além de não limpar totalmente, causa irritação. Na limpeza com água,
deve-se usar a mão esquerda, enquanto se preserva a mão direita. A lavagem das mãos é
feita da seguinte forma: primeiro, ensaboa-se bastante a mão direita, e depois esfregam-
se as mãos, ou seja, não se toca o sabonete com a mão esquerda.
Quando nos acostumamos ao resfriamento, a eventual falta de água pode causar 
tremendo mal-estar psíquico. Por isso, para prevenir esse desconforto durante viagens,
ou ocasiões inesperadas, é recomendado o porte de um pequeno vaso plástico com água,
denominado shaoca manjusa.

PONTO 2: PELE

Por razões higiênicas, recomenda-se aos homens a circuncisão (remoção do excesso


de pele do pênis). Se a pessoa preferir não operar, ela poderá manter o prepúcio
repuxado, com o auxílio da lungota (ver Ponto 4: Roupas de Baixo), tendo o cuidado de
manter a pele devidamente limpa. Depois de algumas semanas, o prepúcio de manterá
recolhido naturalmente. Entretanto, o mais aconselhado é a operação logo após o
nascimento.
Esta prática evita o acúmulo de secreções, a proliferação de bactérias e algumas
doenças provocadas pelo excesso de umidade e calor nessa parte do corpo. Além disso,
a pele excedente sensibiliza o órgão sexual masculino, provocando estímulo sexual, o
qual dificulta a concentração e a meditação. É aí que o uso da lungota se torna muito
útil.
A pele teve função protetora em tempos remotos, quando não se usavam roupas
internas. Mas, com a evolução dos hábitos higiênicos, ela perdeu essa função.
Atualmente, em muitos países, a circuncisão é uma prática comum; inclusive nos
Estados Unidos, onde essa operação é feita normalmente em recém-nascidos, por ser 
considerada higienicamente benéfica por médicos.
PONTO 3: PÊLOS

Os pêlos das exilas, das pernas e do púbis não devem ser raspados. Eles nascem
nessas áreas para proporcionar equilíbrio de calor ao corpo e conserva-lo saudável. Por 
exemplo, a manutenção dos pêlos das exilas evita males da tireóide.
É aconselhável que os homens mantenham a barba, pois os pêlos dão vigor. Mas, se
for necessário a pessoa manter-se barbeada, por razões profissionais etc., isto não
implica em risco à saúde.
Ao tomar banho diariamente, devemos ensaboar o corpo e os pêlos. Os cabelos
também devem ser lavados e penteados diariamente, para estimular a secreção dos óleos
naturais do corpo. Aconselha-se ainda o uso de óleo de coco 3 (ou de qualquer outro
 produto, como a amêndoa) para manter os cabelos saudáveis e prevenir a caspa.

PONTO 4: ROUPAS DE BAIXO

As glândulas externas do corpo humano devem ser devidamente protegidas. Isto se


refere, especificamente, ao órgão sexual, nos homens, e aos seios, nas mulheres.
A proteção adequada do órgão sexual masculino é conseguida com o uso da lungota
 – roupa interna especial – que mantém o órgão na posição correta. A lungota é
especialmente indicada para a prática de ásanas, tândava (ver Ponto 16) e meditação,
 pois protege e evita estímulos sexuais. Além disso, esse tipo de roupa previne a hérnia e
a hidrocele (acúmulo de água nos testículos), sendo recomendado seu uso para as
 pessoas com mais de 14 anos.
As mulheres também devem usar roupas de baixo. O sutiã protege os seios, e a
calcinha garante a higiene sexual. Ambos são necessários para as ásanas.
As roupas de baixo são importantes para controlar os estímulos sexuais. Mas
devemos aqui enfatizar o sentido da palavra “controle”, pois a meta dos praticantes
espirituais não é reprimir os instintos nem os desejos, mas sim canaliza-los. A repressão
aos instintos pode levar a sérios distúrbios mentais.
A ioga é indicada para pessoas solteiras e casadas. Mas, que a pessoa seja casada ou
não, desejos sexuais repentinos causam sérios distúrbios, tanto ao corpo quanto à mente,
tornando-se um obstáculo à vida espiritual. O indivíduo deve der um mestre, e não um
escravo, de seus instintos. Na verdade, são os instintos que estimulam a pessoa a agir.
Quando esses estímulos são direcionados para a meta espiritual, através de um controle
 psíquico e físico, a pessoa consegue superar, com firmeza, as limitações do corpo físico.
As roupas íntimas devem ser lavadas e trocadas após o banho diariamente, pois isso
tem um efeito psíquico muito bom, fazendo com que a pessoa se sinta plenamente limpa
após o banho.

PONTO 5: MEIO BANHO (Vyapaka Shaoca)

“Mantenha seu corpo limpe e tratado como um templo.”


Shrii Shrii Ánandamúrti

Foi explicado anteriormente (Ponto 1: Uso de Água) que todas as ações produzem
calor e que isto, indiretamente, afeta a mente. Assim, antes das atividades que requerem
3
O uso excessivo de óleo de coco pode ocasionar a queda de cabelo. Às pessoas que têm
essa tendência, recomenda-se o uso moderado desse óleo ou sua substituição por outros
concentração ou tranqüilidade – como meditar, comer, dormir etc. –, é aconselhável
resfriar o corpo com um meio-banho. Esse método consiste em resfriar as partes com
vasos estreitos, como as mãos e os pés, para que o sangue refrescado se espalhe
rapidamente por todo o corpo.
O meio-banho é feito da seguinte forma:
• molha-se a região do órgão sexual, do umbigo para baixo;
• molham-se as pernas, do joelho para baixo, e os braços, do cotovelo para baixo;
• enche-se a boca com água, e joga-se, com a mão, água nos olhos abertos, por 
 pelo menos 12 vezes, cuspindo a água em seguida;
• faz-se a limpeza nasal da seguinte forma: enche-se uma mão (ou as duas) com
água, encostando-a abaixo do nariz, com a cabeça abaixada. Depois, levanta-se a
cabeça, deixando a água escorrer suavemente pelas narinas, até que ela saia pela boca.
(Atenção: deve-se evitar assoar o nariz em seguida, pois a água pode se espalhar na
região do ouvido, causando desconforto. Os novos praticantes podem usar pouca água,
até se acostumar);
• coloca-se o dedo médio da mão direita no fundo da garganta, para expelir o
muco acumulado (é recomendável lavar bem as mãos antes);
• molha-se atrás das orelhas e do pescoço e, por fim, a face.
Tudo isso é para ser feito com água fria. Os habitantes de regiões muito frias (abaixo
de zero grau) podem usar água morna, mas nunca com temperatura superior à do corpo.
Depois que essa prática se torna habitual, ela não leva mais que 2 ou 3 minutos.
A água espargida nos olhos é bastante saudável, pois ela evita alguns problemas de
vista causados pelo calor, como a catarata. Essa prática também baixa a tensão ocular e
alivia dores de cabeça.
A limpeza do duto nasal é da garganta é outra prática excelente. Várias partículas de
 pó acumulam-se nos pêlos e dos dutos nasais no decorrer do dia. Essa prática remove a
sujeira e o muco, melhorando o olfato e a respiração e prevenindo, até certo ponto,
resfriados e inflamações de garganta.
As partes localizadas por detrás da orelha e do pescoço acumulam muito calor. Por 
isso, quando molhamos essa área, sentimos uma sensação bem refrescante.
Os benefícios da água foram confirmados em pesquisas médicas. Descobriu-se que
os mergulhadores profissionais, por permaneceram muito tempo debaixo d’água, têm
taxa metabólica baixa. Os médicos experimentaram esse fenômeno, denominado
“reflexo do mergulho”, em pacientes cardíacos. Eles notaram que, quando eles ficavam
com o rosto submerso em água fria, seus batimentos cardíacos caíam bastante. Após o
meio-banho, esse efeito também ocorre, ou seja, o metabolismo cai, e, com isso, o
organismo fica em condição apropriada para a meditação.
Assim, devido aos seus efeitos bastante benéficos, o meio-banho é aconselhado para
antes da meditação, das refeições (para acalmar o corpo e ajudar na digestão), das
ásanas e de dormir. Porém, se após a meditação, a pessoa tiver que comer, fazer  ásanas
ou dormir, não será necessário outro meio-banho. Mas, pelos menos antes de comer,
deve-se lavar as mãos e, se possível, os pés, pois neles há mais de 70 mil terminações
nervosas. O meio-banho também é benéfico para as atividades que exigem
concentração, como assistir a uma aula, ler um livro, ou qualquer outra atividade
 psíquica ou psicoespiritual. Se fizermos meio-banho e meditarmos um pouco antes de
dormir, teremos sempre um sono tranqüilo.
Uma última orientação sobre o meio-banho: é importante secar bem a região púbica
e os pés, especialmente os dedos, pois essas áreas ficam normalmente cobertas e
acumulam calor e umidade. Nos pés, às vezes, se desenvolvem fungos. Para evitar a
 Normalmente, nesse período, por influencia da lua, a circulação dos líquidos do
organismo (suco gástrico, enzimas etc.) sofre uma alteração, causando distúrbios
orgânicos que afetam a mente. Foi constatado que nos dias de lua cheia há maior 
incidência de problemas mentais (inclusive pesadelos) e um aumento considerável no
atendimento em clínicas psiquiátricas. Tais conseqüências são evitadas com o jejum
completo (sem água), pois o vazio formado no aparelho digestivo evita que os sucos
gástricos entram na corrente sanguínea.
Outro benefício extraordinário do jejum é o controle da produção excessiva de
líquido seminal. Os alimentos passam pela seguinte cadeia de processamento: sangue,
gordura, carne, osso, medula óssea e linfa. Esta última substância, a linfa, tem
importância fundamental para o vigor físico e intelectual. Entre suas funções, destacam-
se: a nutrição do cérebro e a produção de líquidos seminais. Com o jejum, o organismo
não só evita o excesso de sêmen como ainda aproveita essa substância para fortalecer o
organismo e, principalmente, o cérebro.
O jejum ajuda tanto o homem como a mulher a terem controle sexual. Por isso,
recomenda-se que as pessoas solteiras façam jejum também nos dias de lua cheia
(púrnima) e lua nova (amávasya), além dos dias ekádashi. Normalmente, o organismo
expele o excesso de sêmen quatro vezes por mês. Para evitar esse excesso e suas
conseqüências, como os desejos sexuais perturbadores, as pessoas solterias devem jejuar 
quatro vezes por mês. É necessário observar o calendário lunar para saber os dias
corretos de ekádashi. O calendário solar não é tão preciso na definição desses dias
quanto o calendário lunar. Para obter os dias corretos, contate uma sede da Ananda
Marga. As mulheres grávidas, ou em fase de amamentação, as crianças (até o início da
adolescência) e as pessoas doentes não precisam fazer jejum. Em caso de certas doenças
(como o diabetes), o jejum deve ser controlado por médico, ou proibido, se for o caso.
Caso a pessoa tenha bloquio mental ou físico contra o jejum, ela poderá vencer 
lentamente essa barreira, fazendo dieta de frutas nesses dias, até se sentir à vontade com
o jejum completo.
O jejum completo consiste em não ingerir nada desde o nascer do sol de um dia até
o nasceu do sol do outro dia. Entretanto, a prática usual, para aumentar os benefícios do
 jejum, é evitar alimentos após o jantar do dia anterior, o qual deve ser leve, pois nesse
sai a influecia da lua já é forte, fazendo com que qualquer alimentação pesada causa
desconforto durante o sono.
A determinação é fundamental para o sucesso do jejum. E para conseguir isso, há
um recurso efetico: conectar-se com Deus e pedir que Ele o ajude nessa prática. Além
disso, até que se esteja devidamente seguro e acostumado, é com não falar para todos
quando se estiver fazendo jejum, pois isso pode enfraquecer a firmeza de propósito.
Também é importante quebrar o jejum de forma correta. Antes de comer qualquer 
alimento, é recomendável beber um copo de água com sumo de até meio limão 7,
adicionando mais ou menos uma colher de chá de sal, para ativar suas propriedades e
quebrar a acidez. Esse processo neutraliza a acidez dos sucos gástricos liberados durante
o jejum. Grande quantidade desses ácidos é produzida no jejum, sendo expelida pela
urina, razão pela qual ela adquire uma tonalidade escura nesses dias.
Após beber esse líquido, deve-se esperar alguns minutos e comer uma banana. Os
 primeiros pedaços da banana não devem ser mastigados, mas apenas comprimidos
contra o céu da boca e engolidos, sem tocas os dentes, para evitar contato com a ptialina
(saliva). Esses pedaços iniciais da banana absorvem as toxinas acumuladas no intestino.
A banana madura é melhor, pois seus amidos já foram convertidos em açúcar, o que
facilita a digestão. Este segundo processo reativa o estômago e o intestino suavemente.
Depois disso, os alimentos mais apropriados são o iogurte, as frutas e outros de fácil
digestão, e os menos indicados são cereais, queijos, leite, raízes etc., podendo,
entretanto, ser comidos em pouca quantidade. Ao iogurte ácido ou concentrado,
adiciona-se um pouco de sal e água, para quebrar sua acidez e facilitar sua assimilação.
Após o jejum, é recomendável comer menos do que o normal, pois o estômago teve
uma redução temporária de tamanho. Se essas sugestões foram seguidas, a pessoa
sentirá uma leveza após o jejum.
Algumas pessoas podem temer a perda de energia, por ficarem um dia inteiro sem
comida. Mas isto é apenas psicológico, porque normalmente leva mais ou menos um dia
 para que o alimento seja digerido e seus nutrientes sejam assimilados elo organismo.
Depois que as pessoas se habituam ao jejum, na verdade, elas sentem maior leveza
nesse dia. Upavása é a palavra usada, em sânscrito, para designar o jejum. Upavása
significa manter a mente próxima do Senhor. Assim, durante o jejum, é recomendável
evitar pensamentos negativos e dedicar mais tempo às atividades espirituais.

PONTO 9: SÁDHANÁ (Práticas Espirituais)

A palavra  sádhaná é composta da raiz “ sádh”, em sânscrito, que significa


“completar”. Portanto,  sádhaná é o esforço através do qual o ser humano se torna
 plenamente realizado. Quando a pessoa compreender que seu objetivo na vida é a
realização espiritual, o esforço consciente para alcançar esse objetivo chama-se
 sádhaná.
A maioria das pessoas busca os prazeres mundanos e se esquece de que, no recanto
mais profundo da mente, está o desejo mais precioso: o tesouro da espiritualidade.
 Normalmente, devido à ansiedade e ao medo, somente usamos uma pequena fração
do potencial infinito de conhecimento e energia latente em nossa mente. O
conhecimento e a energia infinitos nada mais são que a própria Consciência Suprema,
que permeia casa entidade deste universo. Entretanto, nós raramente estamos cientes
dessa Entidade.

“ O Ser Supremo existe em todos os seres, da mesma forma que o óleo é encontrado
nas sementes de gergelim. Mas você não poderá perceber se procur á-Lo
 superficialmente. Você não compreenderá que Ele permeia cada núcleo imperceptível 
de moléculas e átomos. Triture as sementes de gergelim que o óleo surgirá. Faça
 sádhána – revolvendo sua mente com a meditação – que Ele florescerá dentro de você” 
Shrii Shrii Ánandamúrtiji

Um aspirante entra no reino da  sádhaná quando recebe, individualmente, seu


método de meditação. A iniciação é um dos eventos mais importantes na vida de um
aspirante espiritual, pois nessa ocasião a técnica individual de meditação é ensinada e,
mais importante ainda, é quando o potencial espiritual é despertado ela primeira vez.
 Na ciência do tantra se diz que, quando o discípulo está preparado, o Mestre, ou
Guru, aparece. Quando a pessoa desenvolve um desejo intenso pelo despertar espiritual,
não há nenhuma coincidência quando um professor surge para lhe dar a orientação. A
meditação é ensinada por um(a) ácárya(á)- professor(a) espiritual que ensina pelo
exemplo – treinado(a) com as técnicas do Guru. Mesmo que o Guru não esteja
fisicamente presente, são Seus ensinamentos e Seu poder espiritual, por meio do mantra,
que conduzem o discípulo ao despertar espiritual.
A iniciação é o começo – o momento em que são fornecidos os requisitos para a
 jornada espiritual. Daí em diante, o aspirante deve seguir o caminho com determinação
Isto também significa que todas as lições (de  sádhaná) devem ser feitas ao menos duas
vezes ao dia.  Ácáryas(ás) e trabalhadores locais (LFTs) devem fazer todas as lições
quatro vezes ao dia.
É recomendável fazer a  sádhaná e as ásanas sempre numa mesma manta
(preferencialmente de lã), reservada para esse fim, para que as vibrações espirituais e as
secreções glandulares sutis sejam preservadas.
Sahaja Yoga é o nome das seis lições que compõem o sistema completo de
 sádhaná, ou meditação. Essas diferentes lições devem ser aprendidas de um(a)
ácárya(á). É importante não praticar  sádhaná baseado em livros porque o  ISTA mantra,
 para ter efeito, deve estar em harmonia com os  samskaras e o ritmo mental do
 praticante.
Sádhaná inclui diversos outros aspectos de nossas práticas espirituais:

1. Madhuvidyá (Segunda lição de meditação da Ananda Marga, também chamada


de "Guru mantra") deve ser feito antes de cada ação, no dia-a-dia, como acordar, tomar 
 banho, meditar, comer, entrar num veículo, sair de casa, trabalhar, retornar, dormir etc.
A lembrança do Guru mantra antes ele dormir alerta a mente para a repetição do  ISTA
mantra durante o sono – um processo dirigido pela mente subconsciente, que continua
atuante. Ele também é importante para evitar pensamentos negativos no decorrer do dia
e nos proteger de influências negativas. Nós devemos repetir o Guru mantra somente
uma vez antes de cada ação, e em seguida recitar o  ISTA mantra. Mas não devemos usar 
o Guru mantra com a intenção de obter um resultado esperado de nossas ações, pois este
não é o propósito desse mantra.

2. Sarvátmaka Shaoca – A limpeza em todos os aspectos. A vestimenta, o


ambiente, a cama e o próprio corpo devem ser mantidos cuidadosamente limpos. Este
item também diz respeito à pureza mental, à organização pessoal, ao decoro na conduta
social e à prontidão para emergências (como a manutenção de estoques de alimentos
etc. na jágrit).

3. Tapah – Serviço desinteressado. Há quatro tipos básicos de serviço


recomendados por Bábá. Tanto quanto possível, devemos nos esforçar para fazer os
quatro serviços todos os dias.
a. Bhuta Yajina – Servir à criação, ou seja, aos animais e às plantas, fornecendo-Ihes
 proteção, alimento, água etc. Também devemos cuidar do mundo inanimado, uma vez
que ele é a expressão da Consciência Suprema. É agradável servir às plantas e aos
animais todos os dias.
 b.  Pitr Yajina – Prestar serviço aos antepassados. Esta prática é feita diariamente
com o mantra do banho (ver Ponto 6).
c. Nr Yajina – Servir à humanidade. Este tipo de serviço é subdividido em quatro
categorias, de acordo com as quatro tendências mentais básicas (varnas) dos seres
humanos. Nós devemos tentar fazer, a cada dia, pelo menos uma delas.
(i) Shudrocita Sevá – Servir aos outros com o esforço físico.
(ii) Vaeshyocita Sevá  – Servir financeiramente, fazendo doações às entidades
filantrópicas ou distribuindo alimento etc. a pessoas carentes.
(iii) Ksattriyocita Sevá – Servir com coragem, defendendo os direitos e a vida dos
outros.
(iv) Viprocita Sevá – Servir com o intelecto. Aqui se inclui o ensino de meditação e
outras práticas espirituais.
“Sua liberação está completamente garantida”.
Para estabelecer o paralelismo psicofísico, a mente sempre deve se ajustar a um
corpo físico dequado para epressar suas potencialidades. Poré, se no momento final da
vida, a pessoa pensar na Entidade Suprema, é certo que ela conseguirá liberação e se
unirá a Parama Puruïa – a meta final da vida humana.

“Em verdade, este é o Comando do Senhor.”


“Senhor” aqui significa  Parama Puruïa – Entidade testemunhadora que controla
toda a criação. Isto significa que este Comando é a própria natureza do universo, é a
essência báscia da vida humama. Nós viemos a este mundo para alcançar a meta
espiritual: o dharma espiritual da humanidade – o bhagavad dharma. Assim, uma pesoa
que não fizer as práticas espirituais não estará realizando o seu dharma. Isto significa
que ela poderá ser considerada inferior aos animais, pois estes seguem seu dharma. Eles
agem rigorosamente de acordo com seu potencial, uma vez que não têm a capacidade de
fazer práticas espirituais. Se quisermos ser dignos da designação se “seres humanos”,
devemos desenvolver nosso otencial humano principal.

“Sem Yama e Niyama, sádhaná é uma impossibilidade.”


Yama e Niyama são os princípios morais da ioga que nos ensinam como de
senvolver o desapego e a espiritualidade. Enquanto a mente estiver na busca de
diferentes objetos deste mundo, ela não poderá se dedicar à meta espiritual. Yama e
 Niyama são princípios que rehulam a troca de energia neste universo. Seguindo esses
 princípios, nos conduziremos num fluxo de energia, ao invés de irmos contra ele. Os
 princípios de Yama e Niyama estão explicados no Ponto 12.

“A desobediência a este Comando...”


Essa frase nos mostra a real importância da filosofia. Isto signiica que, se não
seguirmos nosso dharma, teremos uma vida com característica meramente animal.
Como foi dito antes, os pensamentos surgidos no momento da morte ciram o momentum
(potencialidade de reações acumuladas) que determina as possibilidades para a próxima
vida. Enquanto a pesoa não alcançar a liberação, ela deve reencarnar inúmeras vezes, e
a cada vez ela assumirá uma estrutura adequada para expressar as tendências registradas
no final da última vida, que poderá inclusive ser a de um animal, vegetal ou mineral.
Essas tendências são as reações (ou  sámskaras) de ações anteriores que têm que ser 
expressadas em um corpo físico. Se seguirmos as orientações do Comando Supremo,
nossa libertação será certamente conseguida. Isto significa que a mente se libertará do
ciclo de vida e morte, de milhões de anos.
Devemos notar que a forma humana é a mais rara desde planeta e do universo
inteiro. Nós passamos por muitas vidas para conseguir um corpo humano pronto para a
realização espiritual. Assim, não devemos desperdiçar tempo nem perder esta
oportunidade.

“Para que ninguém venha a sofrer tais tormentos...”


Importar-se apenas com o próprio desenvolvimento espiritual, enquanto o resto da
humanindade está sofrendo, é uma demonstração de egoísmo. No passado, os iogues
constumavam ir às cavernas e às florestas em busca de um ambiente puro para o seu
desenvolvimento espiritual. Mas esse passado é muito remoto. A presente sociedade
está realmente precisando de ajuda. Aqueles que lutam pelo verdadeiro
desenvolvimento espiritual devem fazer algum esforço para que toda a humanidade se
desenvolva coletivamente.
Essa é uma parte vital das práticas espirituais, poisnosso desenvolvimento espiritual
está interligado ao de toda a humanidade. Na medida em que convidamos os outros e
tentamos inspirá-los a seguir o caminho espiritual, recebemos um fluxo de energia
cóscima, que nos ajuda no progresso espiritual.
É recomendado qe o Comando Supremo seja memorizado e repetido coletivamente
depois do dharmacakra (meditação coletiva). É bom sempre lembrar essas iportantes
 palavras, pois é nossa responsabilidade individual e coletiva segui-las.
PONTO 14: DHARMACAKRA (Meditação coletiva)

A meditação coletiva semanal é muito importante. Essa é uma ótima oportunidade


de ter  satsaunga, cuja importância Bábá tanto enfatizou. “Sat” signifca Imutável,
absoluto, e “saunga” quer dizer companhia. Satsaunga, portanto, significa companhia da
Entidade Absoluta, o Senhor. Há um outro significado para essa palavra, que é
“companhia de pessoas boas”. O primeiro é cahamado  satsaunga interno e o segundo,
 satsaunga externo.
Mesmo uma jóia necessita ser polida, porque, se ficar abandonada, ela acumulará
 partículos de pó. Em essência,  satsaunga são as companhias que levam você para mais
 próximo da Meta Suprema. Qualquer outra companhia que não proporcione isso não é
 satsaunga e, por isso, não merece ser cultivada.
Sádhaná não é uma prática apenas individual, mas coletiva também. Não é o
suficiente desenvolvermos a espiritualizada individualmente. As vibrações espirituais
são sinérgicas, e isto significa que o todo é maior que a soma das partes. Se apenas
fizermos párticas isoladas, não poderemos criar um ambiente social adequado às
 práticas espirituais. Dharma é a natureza mais profunda de nossa existência: a luta pelo
desenvlvinemtno e pela realizção espiritual. Cakra significa “centro de energia” ou
“ponto que controla várias energias”. Portanto, dharmacakra é a essência da vida
espiritual, a essência da sociedade espiritual, ou seja, um meio através do qual podemos
coordenar nossos esforços, para estabelecer uma sociedade humana saudável.
Para muitos novos praticantes do caminho espiritual, a meditação é uma experiência
difícil. Mas com o apoio daqueles que alcançaram algum progresso nesse caminho, a
 jornada torna-se mais fácil. Assim, é enfaticamente recomendadoa todos os ánanda
márgui que participem do dharmacakra, ao menos uma vez por semana. Se uma pessoa
não puder participar do dharmacakra semanal, por razões importantes e inevitáveis, ela
 poderá ir ao local de sua realização e meditar, nomesmo dia, em horário diferente, pois
isto também é benéfico. Do contrário, como é recomendado no Caryácarya, Parte I, a
 pessoa deverá se privar de uma refeição principal, dado-a a alguém necessitado, pois
isto a ajudará a manter a mente no fluxo espiritual e servirá como lembrete sobre a
importâcia do dharmacakra.
O mais recomendável é que todos os participantes do dharmacakra sejam iniciados
na meditação da Ananda Marga, para criar um forte fluxo durante a meditação coletiva.
Entretanto, com a permissão do encarregado da  jágrti ou do secretário da Unidade,
 pessoas simpatizantes, e não iniciadas, poderão ser convidadas a participar do
dharmacakra. A acomodação na sala deve ser de maneira sistemática, devendo todos se
 posiconar em filas – as mulheres de um lado e os homens do outro. Isso cria fluxos
harmônicos, que auxiliam na meditação. Os dharmacakras são sempre precedidos de
kiirtan (cântico com o mantra “Bábá Nam Kevalam”, “Ponto 16 - Kiirtan”) e de uma
canção do Rgveda (escrituras da Índia antiga), que cria uma vibração espiritual coletiva
(ver  Samgacchadvam, no apêndice 2). Sempre que possível, antes do kiirtan serão
cantadas coletivamente, ou individualmente, canções denominadas Prabhát Sam’giita,
compostas por Bábá.
Depois da meditação, o Guru Pujá (Apêndice 2) e o Comando Supremo são
recitados. Um(a) ácárya(á) ou um márgui sênior falará algum tema espiritual, ou as
 pessoas compartilharão suas experiências recentes com Bábá. E finalmente serão dadas
as informações sobre trabalhos, retiros etc.

PONTO 15: JURAMENTOS

Ao receber o processo de meditação da Ananda Marga (a primeira lição), a pessoa


faz três juramentos. Eles são muito iportantes e devem ser lembrados e repetidos,
mentalmente, ao acordar todos os dias. Também devemos fazer um esfrço sincero para
colocá-los em prática. Se as palavras desses juramentos forem esquecidas, a pessoa
 poderá consultar seu (sua) ácárya(á).

PONTO 16: C.S.D.R. (Normas de Conduta, Seminário, Dever, Kiirtan)

NORMAS DE CONDUTA:
As normas de conduta incluem: os 16 pontos, Yama e Niyama, os 15 Shiilas, "Um
Ponto Local" e o código social contido no Caryácarya, Partes 1, 2 e 3. Yama e Niyama
e os 15 Shiilas já foram vistos no Ponto 12: Código de Conduta.
"Um Ponto Local" é "Ter firme fé em  ISTA, ádarsha, nas Normas de Conduta e no
Comando Supremo, e não comprometer sua santidade”.
O livro Caryácarya, Partes 1, 2 e 3, trata de diferentes pontos para o
desenvolvimento físico, mental e espiritual. Peça na  jágrit local da Ananda Marga uma
orientação sobre esses pontos.
Este ponto difere do Ponto 12 por estar relacionado, especificamente, com os
detalhes das normas de conduta e seu cumprimento. Ainda que seja difícil seguir todas
as normas perfeitamente, deve-se ao menos fazer um grande esforço. Uma boa ajuda é
memorizar as normas de conduta para que se possa saber o que fazer. Isso é
especialmente importante no caso dos 15 Shiilas, os quais servem como lembretes
 práticos para, no dia-a-dia, evitarmos que a mente se torne relapsa e degradada.
Há uma planilha com os 16 Pontos que nos possibilita avaliar se estamos obtendo
 progresso nas práticas. Ela é útil para nos lembrar diariamente, da necessidade de
sermos estritos com a disciplina espiritual.
A cada mês, as planilhas devem ser entregues ao(à) ácárya(á) local, que irá orientá-
lo nas práticas espirituais. As normas de conduta são essenciais para o progresso das
 práticas espirituais, e, em muitos casos, as lições mais avançadas de meditação não
serão dadas a menos que se esteja fazendo esforço sincero para segui-las. A observ ncia
das normas de conduta nos toma um exemplo tanto para os márguis como para as
demais pessoas na sociedade. Devemos considerar que é nossa conduta que faz com que
as pessoas sejam atraídas para o caminho espiritual e inspiradas a segui-lo com
sinceridade e firmeza.

"A vida do indivíduo se tornará automatizada se ele permanecer oprimido pelo


 sentimento de que deve seguir tais normas, fazer tal serviço (yajina) , levantar-se dessa
maneira e se sentar daquela maneira e assim por diante. A felicidade desaparecerá aí.
 Por essa razão, tal ritualismo não pode ser confundido com a verdadeira ação ( karma ).
Servir aos outros através do próprio sacrifício chama-se penitência. Na ausência de
amor, os serviços prestados e a penitência sofrida apenas por exibição são inúteis. (...)
O verdadeiro amor e a Meta Suprema não estão ao alcance da visão. Brahma não pode
 ser alcançado através de qualquer ação exibicionista. Nos pensa mentos ritualísticos, o
néctar da felicidade não está presente. A bem-aventuran a divina só é alcançada por 
aqueles que baseiam sua sádhaná no amor".
Shrii Shrii Ánandamúrti
Subhasita Samgraha, Parte 1

SEMINÁRIO:
O progresso espiritual e a propagação da ideologia espiritual são conseguidos
quando se obtém uma compreensão clara da filosofia espiritual e social da Ananda
Marga. A participaração em retiro é a melhor maneira de conhecer a Ideologia, tanto na
teroia como na prática. Mas há outras formas de aprendizado, como as aulas de filosofia
na jágrti e os debates (Tattva Sabha, ou "Encontro Espiitual”). Além de estudar filosofia
social e espiritual, devemos aprimorar o conhecimento de nossa língua materna e do
idioma inglês, para facilitar a comunicação e melhorar a maneira de nos expressarmos.

DEVER:
É necessária a propagação da Ideologia espiritual para formarmos uma comunidade
espiritual de indivíduos que estejam inspirados numa meta em comum. Assim, diante
desse objetivo, é importante que cada pessoa assuma uma responsabilidade ou dever, de
acordo com sua capacidade e conforme os planos do(a) ácárya(á) local, do comitê e do
bhukti pradhan (líder local). Isto fortalecerá a comunidade espiritual e inspirará o
desenvolvimento espiritual de cada um.

KIIRTAN:
 Kiirtan significa "cantar o nome do Senhor". Nesta prática louvamos ao Senhor 
através de um cântico espiritual e uma dança, chamada lalit .
 No kiirtan, usamos o mantra "Bábá Nam Kevalam", que é universal – ou seja, pode
ser usado por todos – e tem forte vibração. ‘Bábá’ significa "Aquele Ser mais querido,
mais próximo". Ele absorve toda nossa existência com Seu amor. Essa é uma relação de
amor infinito, pois Ele representa a Consciência Suprema Infinita, que atrai tudo para
Si. 'Nam' significa 'Nome' ou 'Vibração', e 'Kevalam' quer dizer ‘Somente ou Tudo.
Portanto, o significado completo do mantra é “Tudo é expressão do Ser Supremo”.
A repetição do mantra Bábá Nam Kevalam antes da meditação auxilia a mente a se
estabelecer num estado espiritual, purificando-a de pensamentos mundanos e permitindo
que a meditação seja iniciada num estado mental sutil. Ao mesmo tempo, fazemos uma
dança simples, chamada lalita marmika, que envolve todo o corpo e a mente no fluxo
do kiirtan. A dança é iniciada com um namaskar  (ver glossário), erguendo-se em
seguida os braços acima da cabeça com as palmas voltadas para cima, num gesto que
lembre pétalas de flores abertas. O ritmo é muito simples: toca-se a ponta do dedão do
 pé direito detrás do pé esquerdo, enquanto se dobra ligeiramente o joelho esquerdo.
Depois, invertem-se as pernas, no mesmo movimento, e assim por diante.
O gesto de dobrar os joelhos flexibiliza as articulações, facilitando a postura da
meditação. O kiirtan também ajuda a diminuir o ego (sentimento de "Sou eu quem
realiza a ação") e desenvolve a devoção. Devemos fazer  kiirtan todos os dias. Mesmo
sozinhos, se cantarmos e dançarmos kiirtan por alguns minutos antes da meditação,
sentiremos uma sensação agradável. É importante que a  sádhaná seja realizada
imediatamente appos o kiirtan, para que as vibrações espirituais sejam canalizadas para
PRATISAINCARA: É o fluxo sintético de Brahma, o movimento do denso para o
sutil, abrangendo a manifestação da vida e a união da Consciência individual com a
Consciência Suprema.
PURUÏA: Consciência. Prakrti é a força qualificadora; Puruïa, a substância que é
qualificada. Toda a criação não é senão a manifestação das diferentes formas de Puruïa,
qualificadas por Prakrti.
RÁJASIKA: Força mutatória, um dos três atributos (guòas) de Prakrti.
ÓSI: Sábio benevolente ou inventor. Os escritores dos grandes épicos da Índia
foram chamados de Ósis.
SAINCARA: O fluxo analítico de Brahma. O movimento do ser unitário para o Ser 
Cósmico, do sutil para o denso, abrangendo a manifestação da Mente Cósmica e o
universo inanimado.
SÁDHANÁ: Da palavra siddh ou esforço. Sádhaná significa as práticas espirituais
ou o esforço que o indivíduo faz para alcançar a meta espiritual. Especificamente, o
termo sádhaná significa a prática da meditação, mas em geral se refere a alguma coisa
no lado prático da vida espiritual, que nada mais é do que a luta incessante para
controlar as forças negativas de Prakrti e para liberar-se de suas limitações. Uma pessoa
que pratica sádháná é chamada sádhaka.
SHIILA: Código de boa conduta, constituindo-se um escudo contra a degeneração
 psíquica.
SAMSKARA: Reações em forma potencial. Qualquer ação, física ou. mental,
corresponde a uma reação que será experimentada um dia, nesta vida ou numa vida
seguinte. A reação fica registrada em camadas sutis da mente, (atmanas ko'as),
 permanecendo em forma potencial até ser expressada.
SADVIPRAS: Personalidades espirituais que trabalham em bases firmes e
 planejadas, a fim de conseguirem mudanças progressivas para a elevação humana, nas
esferas físicas, mental e espiritual. São pessoas fisicamente fortes, mentalmente
desenvolvidas e espiritualmente elevadas, que aderiram estritamente aos princípios de
Yama e Niyama. Os sadvipras agregam as qualidades das quatro varnas.
SAHASRARA: (ver CAKRA).
SATSAUNGA: Companhia espiritual (ver ponto 14: DHARMACAKRA).
SÁTTVIKA: Qualidade sutil do princípio puro (sartva guòas ). Um dos três
atributos de Prakrti.
SEVA: Serviço desinteressado. Isto significa dar alguma coisa com benevolência,
amor e compaixão, sem esperar nada em troca.
SHUDRA: Pessoa cuja única capacidade é fazer trabalho físico e desfrutar do
mundo material (ver VARNA).
SHUDROCITA SEVA: Serviço realizado com orientação mental de um  shudra,
quer dizer trabalho físico.
SNÁNA: Banho.
TÁMASlKA: Um dos três atributos de Prakrti, que significa força estática.
TANTRA: Tan (crueza) e Tra (liberar), isto é, liberar a mente das forças inferiores.
Aquilo que ajuda a sobrepujar as limitações de Prakrti é chamado tantra. Ciência
espiritual desenvolvida há 7 mil anos.
TARAKA BRAHMA: O ponto médio ou a ponte entre a Consciência Qualificada e
a Consciência Não-qualificada (Pura). Aquele cuja Consciência está estabelecida nesse
estado é chamado Taraka Brahma. Taraka Brahma surge para restabelecer  dharma
quando a sociedade se degenera no materialismo e na imoralidade.
VAESHYA: Pessoa que tem a capacidade de controlar a produção e manipular os
recursos materiais, com o objetivo de acumular e desenvolver a riqueza. São
atividades e profissões. Os vaeshyas também têm, como os vipras, capacidade
intelectual, mas ele é principalmente dirigida para a manipulação das coisas do mundo
material, para o seu próprio benefício.
VARNA: Literalmente, significa cor. Aqui, é a cor mental ou a qualidade da mente.
 Na sociedade humana as pessoas podem ser classificadas em quatro tipos de varnas, de
acordo com suas tendências mentais. Shudra (trabalhador), Kïattriya (guerreiro), Vipra
(intelectual) e Vaeshya (mercador/capitalista). Todos os atributos mentais são as várias
combinações dessas quatro qualidades. Isto não tem nada a ver com capacidade física,
condição social ou antecedentes familiares, refere-se tão-somente às tendências
 psíquicas. Aqueles que têm uma tendência mental podem mudá-la conscientemente
através do esforço e da força de vontade. As pessoas espiritualizadas que têm as
qualidades das quatro vamas são chamadas sadvipras.
VIPRA: São as pessoas que têm capacidade intelectual.
VIPROCITA SEVA: Serviço feito por um vipra, visando ao desenvolvimento
intelectual dos outros.
VRTTIS: Tendências mentais ou instintivas, associadas as várias glândulas do
corpo. Há 50 vrttis no corpo.
YAJINA (pronuncia-se 'iáguia'): Significa ação ou oferenda. Quando uma pessoa
executa yajina, ela se oferece ao Senhor, que está manifestado na humanidade sofredora
e em todos os seres.

Os seguintes livros de Shrii Shrii Ánandamúrti foram as principais fontes de


consulta:
Filosofia Elementar da Ananda Marga
Idéia e Ideologia
Subhásita Samgraha
Um Guia para a Conduta HumanaAbhimata ("Opinião")Ánanda
SutramCaryácarya, Partes I e II
Ánanda Vanii Samgraha Problems of the DayTo the PatriotThe Human Society,
Partes 1 e 2.

OUTRAS PUBLICAÇÕES DE ANANDA MARGA


- O AMOR DE BÁBÁ PELA AMÉRICA DO SUL.
- DEMOCRACIA ECONÔMICA.
- O QUE HÁ DE ERRADO EM COMER CARNE?
- TANTRA A CIÊNCIA ETERNA.
- O SEGREDO DA MENTE.
- IOGA PARA A SAÚDE.
- INTRODUÇÃO À ANANDA MARGA.
- UM GUIA PARA A CONDUTA HUMANA.
- RECEITAS VEGETARIANAS.
- CARYÁ CARYÁ PARTE I, II E III
- PSICOLOGIA DO IOGA.
- IDÉIA E IDEOLOGIA.
- BIOPSICOLOGlA.
PARA QUALQUER INFORMAÇÃO PROCURE OS CENTROS DE ANANDA
MARGA:
Porto Alegre: (Oxx51) 333-5719
São Paulo: (Oxx11) 204-7954
Rio de Janeiro: (Oxx21) 255-5549
Brasília: (Oxx61) 585-5714
Belo Horizonte: (Oxx31) 444-7136
Unidade Mestre - Porto Alegre: (Oxx51) 485-7586
Comunidade Ananda Kirtana - Bermiro Bragan.·IG
Parque Ecológico Visão Futuro - Porongaba/SP: (Oxx15) 257-1243.

Você também pode gostar