40 Natureza Buda

A obtenção dos três kayas de um Buda é vista

como decorrente da disposição dupla. Pelo
primeiro aspecto existe o primeiro [kaya], pelo
segundo existem os dois últimos.

A bela svabhavikakaya
é como a estátua de um material
precioso, uma vez que [existe]
naturalmente, não foi criada e é um
tesouro de qualidades
semelhantes a gemas .
Com a sublime majestade do Grande Dharma, o
sambhoga [kaya] se assemelha ao Chakravartin.
Sendo da natureza de uma [mera] representação, o
nirmana [kaya] é semelhante à imagem dourada.

Esta verdade dos Autodescendidos

deve ser realizada por meio da fé.
O orbe do sol brilha com a luz, [mas]
não é visto pelos cegos.

Nada deve ser removido.

Nem a menor coisa deve ser adicionada.
Olhando verdadeiramente para a verdade, a verdade é vista.
Quando visto, esta é a liberação completa.

O elemento está vazio das [manchas] adventícias,

caracterizadas por sua separação total. Mas não
está vazio de propriedades incomparáveis, que se
caracterizam por sua total inseparabilidade.

[Os sutras da segunda volta da roda do Dharma] afirmam

em vários lugares
que todos os [fenômenos] conhecíveis são em todos os
sentidos vazios como uma nuvem, um sonho ou uma
ilusão.
Por que então, [nos sutras da terceira volta da roda do
Dharma]
o Buda, tendo dito isso, declarou que a natureza de Buda
está presente nos seres?

Com relação à fraqueza, desprezo pelos seres inferiores,

percebendo o falso, depreciando a verdadeira natureza,

Texto Raiz 41

e com muito amor próprio, disse isso para persuadir aqueles

que possuem qualquer um desses cinco a abandonar seus
defeitos.
 A verdade final é, em todos os
aspectos, desprovida de qualquer coisa
composta. Diz-se que os venenos, o
carma e seus produtos são como uma
nuvem e assim por diante.

Os venenos mentais são como uma

nuvem. Karma se assemelha a uma
experiência de sonho.
Os skandhas produzidos pelos venenos e karma
são semelhantes a uma ilusão ou aparição
enganosa.

Por enquanto, foi assim explicado. Além

dessa continuidade insuperável foi então
ensinado: “O elemento está presente”, para
que os cinco males fossem abandonados.
Enquanto eles não ouvirem isso, a bodhichitta
não nascerá naqueles cujas mentes são
fracas e tímidas, agitadas pelo mal do
desprezo por si mesmas.
Tendo engendrado [um pouco] bodhichitta,
alguns orgulhosamente imaginam: “Eu sou
o supremo!” Em relação aos que não o
desenvolveram, estão imbuídos de noções
de inferioridade. Naqueles que nutrem tais
pensamentos, a verdadeira compreensão
não surgirá.
Eles consideram que o falso [é
verdadeiro] e, portanto, não
perceberão a verdade.
Sendo artificialmente produzidos e
adventícios, esses defeitos dos seres não são
verdadeiramente [existentes]. Na verdade,
esses males não existem como eu,
mas existem como qualidades puras por natureza.
Enquanto eles consideram os males, que são falsos, [como
verdadeiros] e depreciam as verdadeiras qualidades,
[negando sua presença], mesmo aqueles de compreensão
não alcançarão o amor que percebe a semelhança entre si
e os outros.

Depois de ouvir isso, a alegria nascerá.

Respeito em relação ao Buda, sabedoria analítica,
sabedoria primordial e grande amor surgirão.

42 Natureza Buda

Com o surgimento dessas cinco

qualidades, a pessoa se livra das falhas e
vê semelhança.
[Percebendo] a ausência de defeitos e a presença de
qualidades e, por meio do amor, [vendo] a igualdade
entre si e [todos] os seres, o estado de Buda será
rapidamente alcançado.
♦ Esta foi a seção “Tathagatagarbha”, o primeiro [capítulo] do
Comentário sobre a Mais Alta Continuidade do Mahayana Dharma que
Analisa a Disposição dos Raros e Sublimes.

C APÍTULO T WO
O Quinto Ponto Vajra: Iluminação

Com sua pureza, realização, liberdade,

benefício para si mesmo e para os outros, [sua]
base, profundidade, vastidão e grandeza de
natureza, duração e qúidade [tem oito
qualidades].

Por [os tópicos] essência, causa,

fruto, função, dotação, manifestação,
permanência e inconcebibilidade, o
nível de um buda é apresentado.

[Iluminação, da qual Buda] disse: “É por natureza luz

clara”, é semelhante ao sol e ao espaço.
Está livre das manchas dos venenos adventícios e
obstáculos ao conhecimento, cujos véus o obscureciam
[como] um denso mar de nuvens.
 O estado de Buda é permanente, constante e imutável,
possuindo todas as qualidades de Buda não poluídas.
É alcançado com base em [duas] sabedorias primordiais:
[uma é] livre de ideação com relação aos fenômenos, [a
outra é] discriminativa.

O estado de Buda é indivisível, mas pode ser

dividido de acordo com sua propriedade de pureza
[dupla]. [Assim] tem duas características, que são
o abandono e a sabedoria primordial, semelhantes
ao espaço e ao sol.

44 Natureza Buda

A luz clara e luminosa não é criada.

É indivisivelmente manifesto [na natureza dos
seres] e contém todas as propriedades do Buda,
superando os grãos de areia do rio Ganges.

Por natureza não existente, difundido,

e adventícios, os véus dos venenos e dos
obstáculos ao conhecimento são
descritos como semelhantes a uma
nuvem.

A sabedoria dupla causa a liberação dos dois véus.

Visto que existe aquele que está livre de ideação e
aquele que decorre desta na pós-meditação,
sustenta-se que existem [duas] sabedorias
primordiais.

Como um lago cheio de água não poluída gradualmente

espalhada por flores de lótus,
como a lua cheia liberada da boca de Rahu e o sol liberado
de um mar de nuvens,
está livre de aflições. Estar livre de poluição e possuir
qualidades,
[o estado de Buda] é dotado de raios de luz brilhantes
[de visão correta e completa].

Sendo semelhante à [estátua do] Muni, o líder dos seres, e ao

mel, o grão, o ouro precioso, o tesouro, o
árvore poderosa,
a estátua do Sugata [feita de] material precioso imaculado, o
governante da terra, e a imagem dourada, [um Buda] ganhou
vitória.

A pureza das aflições adventícias do

desejo e outros venenos mentais é como a
água do lago e assim por diante. Quando
colocado de forma concisa, pode ser
totalmente mostrado como fruto da
sabedoria livre de ideação. A realização
real do buddhakaya,
que tem todos os aspectos supremos, é explicado como o
fruto da sabedoria primordial decorrente disso após a
meditação.

Texto Raiz 45

Tendo eliminado o lodo do desejo,

ele permite que as águas da estabilidade
meditativa fluam para os discípulos de
lótus ,
e assim se assemelha ao lago de água pura.
Tendo se libertado do Rahu do ódio, ele
permeia os seres com os raios de luz
de seu grande amor e preocupação compassiva,
e, portanto, é semelhante à lua cheia imaculada.
Totalmente livre das nuvens do desconhecido e
dissipando [sua] escuridão dentro dos seres
através dos raios de luz da sabedoria primordial,
o estado de Buda é semelhante ao sol não
poluído.

Visto que [a iluminação tem] propriedades

incomparáveis, uma vez que confere o sabor
do Dharma sagrado, e visto que está livre da
casca [dos véus], é como o Sugata, o mel e o
grão. Visto que é purificado, visto que a
pobreza [dos seres] é dissipada pela riqueza
de suas qualidades, e visto que concede o
fruto da libertação total, é como o ouro, o
tesouro e a árvore. Representando a joia do
dharmakaya,
e [a obtenção do] supremo senhor dos humanos, e
[manifestando-se na] semelhança de uma imagem
preciosa, eles são como o adornado, o rei e o dourado.

Livre da poluição [e] onipresente, [o verdadeiro

estado de Buda] tem uma natureza indestrutível
uma vez que é constante, em paz, permanente e
imutável. Como a morada [das qualidades]
um tathagata é semelhante ao espaço. Para as seis
faculdades dos sentidos de um ser santo
forma a causa para experimentar seus respectivos
objetos [puros] [de percepção].

É a causa para que objetos visíveis, que não surjam,

sejam vistos, para que a fala boa e pura seja ouvida,
para o cheiro puro da conduta moral do Sugata ser cheirado, para o
sabor do Dharma sagrado [dos] grandes nobres ser saboreado,

46 Natureza Buda

para que o toque feliz do samadhi seja sentido,

e para que o modo [do Dharma], que é por essência
profundo, seja realizado.
Quando refletido de uma maneira muito fina, um sugata
conferindo verdadeira bem-aventurança
é como o espaço, desprovido de qualquer razão.

Em resumo, [dois kayas] devem ser entendidos

como funções das duas sabedorias primordiais: a
vimuktikaya [representando] a perfeição e o
dharmakaya [representando] o refinamento.
Vimuktikaya e dharmakaya devem ser conhecidos
em termos de dois aspectos e [um comum], pois
são livres de poluição e onipresentes, não criados e,
portanto, incorporam a base [da virtude].

Uma vez que os venenos mentais junto com suas marcas

restantes terminaram,
[o vimuktikaya] está livre de qualquer
poluição. Uma vez que não há apego e
obstrução,
[o dharmakaya] é considerado como sabedoria
primordial penetrante. Sendo de natureza eternamente
indestrutível
[nem kaya] é algo que é criado.
Embora a "indestrutibilidade" seja a explicação [concisa] [da
não-criação],
é ensinado com mais detalhes por meio do [tópico]
“constante” e assim por diante.
“Destrutibilidade” deve ser entendida [em termos de] quatro aspectos,
uma vez que constitui o contrário da “firmeza” e assim por diante.
Estas são decadência, mudança drástica, corte e transmigração, que
é inconcebível [e] uma transformação [de várias] maneiras. Uma vez
que [o vimuktikaya e o dharmakaya] estão livres destes [fea-
turas],
eles devem ser conhecidos como constantes,
pacíficos, permanentes e imutáveis.

Como a ausência de poluição e sabedoria [primordial]

são o suporte para as propriedades imaculadas
[surgindo nos discípulos], eles são [também] a morada [do
melhor benefício possível para os outros].

Texto Raiz 47

O espaço não é uma causa, mas a

causa para que todas as coisas
visíveis sejam vistas,
para som, odor, sabor, toque,
e fenômenos a serem ouvidos e assim por
diante. Da mesma forma, eles fazem com
que as qualidades imaculadas surjam
como objetos sentidos por aqueles [cuja
visão é] estável por junção
com o desvelado [ver de] os dois kayas.

O estado de Buda é inconcebível, permanente, constante,

em paz e imutável.
É
 É totalmente pacífico, difuso, sem pensamento e
independente como o espaço.
É livre de obstáculos e objetos grosseiros de contato são eliminados.
Não pode ser visto ou compreendido. É virtuoso e livre de poluição.

Como foi explicado, o vimuktikaya e o dharmakaya

[realizam] benefícios para si e para os outros. Esses
[kayas], sendo o suporte desse duplo benefício, possuem
as qualidades de serem inconcebíveis e assim por diante.

Sendo o objeto da sabedoria primordial onisciente, o

estado de Buda não é um objeto para os três tipos de
insight. Então, mesmo aqueles com um corpo de
sabedoria devem perceber
que [a iluminação de Buda] é inconcebível.

Por ser sutil, não é um objeto de estudo.

Sendo absoluto, não pode ser refletido.
Dharmata é profundo. Portanto, não é um
objeto para qualquer meditação mundana e
assim por diante.

Por que [é difícil perceber]? Como o cego em relação

ao visível, as crianças nunca o viram antes. Mesmo os
nobres [vêem-no] como bebês [vislumbrariam] o sol de
dentro da casa onde nasceram.

Uma vez que está livre de nascer, é permanente.

Uma vez que não tem cessação, é constante.
Como esses dois não estão presentes, é pacífico.
É imutável, pois o dharmata [sempre] permanece.

48 Natureza Buda

É paz absoluta, visto que a verdade da cessação [é revelada].

Uma vez que tudo é realizado, ele permeia [todo o conhecível].
Visto que não se concentra em nada, é sem ideação. Uma vez
que os venenos mentais são eliminados, ele não tem apego.
Uma vez que o véu dos obstáculos ao conhecimento está
limpo,
é em todos os sentidos desobstruído [no que diz respeito ao
insight completo]. Estando livre de seus dois [obstáculos], ele é
adequado para [samadhi] e, portanto, livre do toque de objetos
grosseiros de contato.

Como não é algo visível, não pode ser visto. Por

ser livre de recursos, não pode ser apreendido.
É virtuoso, [o dharmadhatu] sendo puro por natureza, e
está livre de manchas, uma vez que a poluição foi
abandonada.

Qual é a natureza do dharmadhatu? É sem começo, meio e

fim.
É totalmente indivisível e distante dos dois [extremos], livre dos
três [véus], não poluído e não um objeto de pensamento.
Sua realização é a visão de um Iogue que habita em
equilíbrio meditativo.

A esfera não poluída de um tathagata possui as [quatro]

qualidades [de realização].
Não pode ser compreendido e [em número] está além dos
grãos de areia do rio Ganges.
É inconcebível e incomparável e, além disso, há eliminação
de todas as falhas junto com seus vestígios
remanescentes.

Através de vários aspectos do Dharma sagrado, através de

corpos iluminados por raios de luz,
e por sua prontidão para cumprir a tarefa de
libertação total dos seres,
seus feitos se assemelham à atividade de um rei das joias que
realizam desejos . [Parece] uma variedade de coisas, mas não é da
natureza delas.

[O nirmanakaya persuade] os seres mundanos a entrar no

caminho da paz.
Ele os amadurece totalmente e, concedendo a profecia, [se
torna] a causa [de sua libertação].
Essas formas [kayas] permanecem para sempre neste [mundo]

Texto Raiz 49

como o reino da forma dentro do reino do espaço.

A onisciência de todos os seres auto-exaltados recebe o

nome de "estado de Buda". Seu significado é [também
denominado]: “Mais Supremamente Além do Tormento”, “O
Inconcebível”, “Inimigo-Vencedor” e “Quintessência da
Autoconsciência”. Quando esses são categorizados, eles
podem ser totalmente divididos em [três] propriedades, que
são as qualidades de profundidade, vastidão e grandeza,
ou a natureza [kaya] e assim por diante. [Os benefícios] são
cumpridos por meio dessas três kayas.

Destes, o svabhavikakaya dos

budas deve ser conhecido como
tendo cinco características e, se
condensadas, cinco qualidades:

É incriado e totalmente indivisível.

Os dois extremos estão completamente
abandonados. É definitivamente liberto dos
três véus - os venenos mentais e as
obstruções
ao conhecimento e equilíbrio meditativo.
Não é poluído e não é um [objeto de] pensamento.
Sendo o campo dos iogues e do dharmadhatu,
sendo puro por essência, é uma clareza luminosa.

O svabhavikakaya realmente possui as

qualidades finais e últimas de ser
insondável, incontável, inconcebível,
inigualável e puro. Uma vez que é vasto,
 não deve ser numerado, não é um
objeto de raciocínio e único,
e uma vez que os vestígios restantes são
eliminados, é na mesma ordem insondável e
assim por diante.

Desfruta perfeitamente dos vários aspectos do

Dharma e aparece [na forma] de qualidades
naturais. Correspondendo à pura causa de sua
compaixão, o benefício dos seres sencientes é
ininterrupto. Totalmente sem qualquer pensamento
e espontaneamente
concede totalmente todos os desejos exatamente como são
por poderes milagrosos, como uma joia que
realiza desejos . Portanto, ele permanece
totalmente no Prazer Perfeito.
Desde o fluxo da expressão verbal, exibição [da forma],

50 Buddha Nature

e a ação [da mente] é ininterrupta e não um produto, e

uma vez que mostra que não é da essência deles, é
ensinada aqui em cinco aspectos, como “vários” e assim
por diante.

Devido às várias cores [de seu fundo], uma gema

aparece [em várias cores],
[mas] não é algo que cumpre sua função.
Da mesma forma, o Todo-Penetrante [Uns] aparecem
devido às múltiplas condições [estabelecidas pelos
seres]
sem ser uma coisa que cumpre sua função.

[O Supremo Nirmanakaya] conhece o mundo e contemplou

todos os [seres mundanos demonstram] por sua grande
compaixão [doze feitos maravilhosos]. Sem se afastar do
dhar-
Makaya
ele se manifesta por meio de vários [aspectos] de natureza ilusória.
Tendo [primeiro] nascido espontaneamente em uma existência
[divina], ele então deixa o reino de Tushita e passa [para este
mundo]. Ele entra no ventre de [sua mãe], nasce e ganha habilidade
perfeita, dominando todos os campos do artesanato, ciência e arte.
Ele se diverte alegremente entre sua esposa e seu séquito. Sentindo
cansaço e renúncia, ele pratica como asceta.
Então ele vai para o Despertar do Coração e derrota os anfitriões de
Mara. [Ele encontra] a iluminação perfeita e gira a roda do Dharma.
Ele passa para o nirvana [o estado além de qualquer tormento e
dor].
Em todos os campos [infinitos] totalmente infestados de
impureza, ele mostra essas ações enquanto [seres]
existirem.

Com as palavras "impermanente", "sofrimento", "abnegado" e "paz" [os

Budas] que conhecem todos os meios, persuadir os seres sencientes
gerar cansaço com os três reinos da existência e entrar
totalmente no estado além do tormento e da dor.
Aqueles que seguiram perfeitamente o caminho da paz
acreditam que alcançaram o estado de nirvana. Pelo
Sutra do Lótus Branco do Dharma e aspectos
semelhantes
de seu ensinamento sagrado, ele explica a natureza dos
fenômenos. Assim, ele faz com que eles se abstenham de
sua crença anterior,

Texto Raiz 51

adotar plenamente meios hábeis e sabedoria

discriminativa, e ganhar maturidade no [caminho do]
veículo supremo.

Em seguida, ele lhes concede a profecia de sua iluminação suprema.

Uma vez que [esses kayas] constituem profundidade, melhor

poder possível e orientação suprema em sintonia com os
objetivos das crianças, eles devem ser conhecidos de acordo
com este número
como sendo profundo, vasto e a personificação da grandeza.

Aqui, o primeiro é o dharmakaya e

os últimos são a forma kayas.
Assim como o visível permanece
no espaço, os últimos
permanecem no primeiro.

Existe permanência [uma vez que] as causas são infinitas

e os seres sencientes inesgotáveis [em número].
Eles têm amor compassivo, poder miraculoso,
conhecimento e [bem-aventurança] absoluta.
Eles são mestres de [todas] as qualidades. O demônio
da morte foi vencido.
Não sendo da essência [do composto], é o
[verdadeiro] protetor de todos os [seres]
mundanos.

Tendo oferecido corpos, vidas e bens, eles

[puramente] defendem o Dharma sagrado. A
fim de beneficiar todos os seres sencientes,
eles cumprem seu voto inicialmente feito. O
estado de Buda se expressa supremamente
como compaixão limpa e purificada.
Aparecendo aos pés de poderes milagrosos,
eles [podem] agir para sempre por meio
deles.
Pelo conhecimento, eles são libertados da
crença fixada na dualidade do samsara e do
nirvana. Eles sempre possuem a melhor bem-
aventurança possível de samadhi, além da
ideação [e do fim]. Enquanto agem no mundo
[para o bem dos outros], eles são imaculados
por todos os fenômenos mundanos.
52 Natureza Buda

Livre de morrer, é a obtenção da paz. Nesta

esfera, o demônio da morte não pode vagar. O
estado do Muni sendo de natureza não criada foi
totalmente pacificado desde os tempos sem
início. Para todos aqueles que carecem de abrigo
permanente, ele fornece o refúgio mais agradável,
e assim por diante.

Os primeiros sete motivos esclarecem

a permanência da forma kayas,
enquanto os últimos três ilustram
por que o dharmakaya dura para
sempre.

Não é um objeto de fala e é abraçado pelo absoluto. Não é um

campo de ideação e está além de qualquer exemplo, insuperável e
não abrangido pela existência e pela paz.
Mesmo o nobre não pode conceber a esfera do Victor.

É inconcebível, pois não pode ser expresso verbalmente. É

inexprimível, pois consiste na [verdade] absoluta. É
absoluto, pois não pode ser examinado [intelectualmente].
É inescrutável, pois não pode ser deduzido por inferência.
Não é dedutível, pois é incomparável, o mais elevado de
todos.
É o mais elevado de todos, pois não é composto por nada. É
incompreensível, uma vez que não se estende [em nenhum
extremo]. Isso ocorre porque não existe uma ideia dualística
de qualidade e falha.

Pelas [primeiras] cinco razões, o dharmakaya é sutil

e, portanto, está além do alcance do pensamento.
Para o sexto
a forma kayas é inconcebível. [Eles mostram aparência],
mas não são algo que cumpre a função disso.

Desde através da sabedoria primordial incomparável,

grande compaixão e outros atributos
todas as qualidades são finalmente aperfeiçoadas, o Victor é
inconcebível. Assim, o último modo dos Autodescritivos nem
mesmo é visto por aqueles Grandes Sábios que receberam "o
Empoderamento [de
Raios de luz esplendorosos]. ”
 ♦ Esta foi a seção “Iluminação”, o segundo capítulo do Comentário
sobre a Mais Alta Continuidade do Mahayana Dharma, que Analisa a
Disposição dos Raros e Sublimes.
C APÍTULO T ETRP
O sexto ponto Vajra: qualidades

O benefício para si mesmo e o benefício para os outros

são equivalentes ao kaya definitivo e aos kayas relativos
baseados nele. Sendo frutos da liberdade e do
amadurecimento completo, são [dotados de]
sessenta e quatro tipos de qualidades.

A morada que adere ao [benefício] para si

mesmo é o objeto sagrado [da sabedoria]
sendo kaya. O kaya simbólico dos sábios é
a base do melhor [benefício] possível para
outros seres. O primeiro kaya tem as
qualidades da liberdade, que são as
qualidades do poder e assim por diante. O
segundo tem as de plena maturação, que
são as marcas de um grande ser.

O poder é como um vajra contra o véu do desconhecido.

O destemor age como um leão em meio a [qualquer]
assembléia. Como o espaço são as características não
misturadas do Tathagata, como uma lua-d'água, as duas
facetas do ensinamento do Muni.

Saber o que vale a pena e o que não vale,

conhecer o produto de amadurecimento de
toda ação, conhecer faculdades,
temperamentos e desejos, conhecer o caminho
que alcança toda a extensão, conhecer
estabilidade meditativa e assim por diante -
quando está aflito ou sem poluição -

54 Natureza de Buda

memória de estados passados, visão divina e

paz são os dez aspectos do poder do
conhecimento.

[Sabendo] o que vale e que não vale, o amadurecimento completo,

os vários temperamentos, caminhos e aspirações dos seres,
suas faculdades múltiplas, o contaminado e o totalmente puro,
lembrança de estados anteriores [de existência], visão
divina,
e [sabendo] a maneira pela qual [toda] a poluição se esgota
destrói penetrantemente a armadura da ignorância,
derruba suas árvores
e quebra suas paredes inabaláveis, deixando-os em completa
ruína. Esse poder, portanto, se assemelha a um vajra
[indestrutível].
Perfeitamente iluminado [em] todos os
fenômenos, estabelecendo um fim para
[todos] os obstáculos, ensinando o
caminho e mostrando a cessação são os
quatro aspectos do destemor.

Conhecer e fazer com que [outros] conheçam todos os diferentes

aspectos das coisas que devem ser conhecidas por si mesmo e
pelos outros,
tendo abandonado e causando o abandono de todas as coisas que
devem ser abandonadas, tendo confiado no que deve ser
invocado,
tendo alcançado e fazendo com que a obtenção do
Inigualável e Inoxidável seja alcançada,
eles relatam sua própria verdade aos outros. Assim, os
Grandes Sábios não são impedidos em qualquer lugar.

O senhor dos animais é sempre destemido até os

confins da selva, vagando destemidamente entre os
[outros] animais.
Em [qualquer] assembléia, o Senhor dos Munis também é um
leão, permanecendo à vontade, independente, estável e dotado
de habilidade.

Não há ilusão nem conversa fiada. A

atenção plena do professor está intacta.
Nunca sua mente não descansa por igual.
Não há como abrigar várias idéias. Não há
equanimidade sem análise. Sua aspiração,
diligência, atenção plena e sabedoria
discriminativa estão intactas, assim como
a liberação total e seu olho de sabedoria.
Toda ação é precedida de sabedoria
primordial e isso não é obscurecido no
que diz respeito ao tempo.

Texto Raiz 55

Assim, essas dezoito características e

outras são as qualidades não misturadas
do Mestre.

Ilusão, conversa fiada, esquecimento, agitação mental,

ideação de dualidade e equanimidade indiferente:
o Sábio não tem nenhum desses. Sua aspiração,
diligência e atenção plena,
sua sabedoria discriminativa totalmente pura e imaculada,
sua liberação total constante,
e sua sabedoria primordial de libertação vendo que
todos os campos do cognoscível não sofrem
qualquer prejuízo.
Suas três atividades são precedidas [pela sabedoria
primordial] e se mostram em sua semelhança.
Ele manifesta seu vasto conhecimento de fi nitivo, sempre
desimpedido em sua visão dos três tempos.
Com essa percepção, ele é destemido e supremamente
gira a Grande Roda do Puro Dharma para os seres.
 Dotação de grande compaixão e quintessência de vitória é
o que todos os budas encontrarão.

A natureza de qualquer uma das propriedades nativas da

Terra e assim por diante não é a natureza do espaço.
Qualquer uma das características do espaço, como ser
não obstrutiva e assim por diante, não é uma
característica do visível.
Terra, água, fogo, ar e espaço, sendo igualmente
[elementos], têm algo em comum no mundo.
As qualidades não misturadas e os seres mundanos nada
têm em comum, nem mesmo um único átomo.

Suas [solas] perfeitamente uniformes são

marcadas com rodas. Seus pés são largos e seus
tornozelos não são visíveis. Seus dedos são longos
e os dedos
de suas mãos e pés estão entrelaçados por uma
teia. Sua pele é macia e sua carne permanece
jovem. Seu corpo possui sete partes elevadas e
arredondadas. Seus bezerros são como os de um
antílope e suas partes secretas estão escondidas
como as de um elefante. Seu torso [poderoso] é
semelhante ao de um leão. [O vazio] entre as
clavículas está bem preenchido. A curva de seus
ombros é perfeita e bonita.

56 Natureza Buda

Suas mãos e braços são arredondados, suaves e

regulares. Seus braços são longos e seu corpo
totalmente imaculado está envolto na mandala de uma
auréola de luz. Seu pescoço, sem manchas [na
tonalidade], lembra uma concha. Suas bochechas são
como as do rei de todos os animais. Seus quarenta
dentes são iguais [em número em ambas as
mandíbulas]. Seus dentes são supremamente puros e
bem definidos. Eles são totalmente imaculados e
alinhados em fileiras regulares. Os dentes dos olhos
são de uma brancura suprema e excelente.
Sua língua é longa, sua fala ilimitada e inconcebível. Seu
paladar é supremo, e a voz do Self-Sprung é como o
chamado do kalavinka e a melodia de Brahma.
Seus olhos puros são como lótus azuis, seus cílios [densos]
como os de um boi. Ele tem o cabelo urna branco inoxidável
embelezando seu rosto e a ushnisha coroando sua cabeça.
Sua pele é pura e delicada e da cor do ouro. Extremamente
fino e macio, cada um dos fios de cabelo de seu corpo se
enrola de um poro para a direita e para cima, até a coroa. Seu
cabelo imaculado lembra [na cor] uma joia de um
azul profundo . Bem proporcionado em estatura como uma
árvore nyagrodha perfeita, o Grande Sábio que é todo bom e
sem nenhum exemplo tem um corpo inquebrável possuidor
da força de Narayana. Essas trinta e duas marcas, que não
podemos conceber ou apreender e que são resplandecentes
[em seu brilho e beleza], o Mestre descreveu como os sinais
de um senhor dos humanos.
Assim como no outono, a forma da lua é vista
em um céu sem nuvens e nas águas azuis profundas de
um lago, a forma do Todo-Abraço é vista pelos herdeiros
do Vitorioso na perfeita mandala de Buda [e no mundo].

Cada uma dessas

sessenta e quatro qualidades
combinada com sua causa deve
ser conhecida para seguir o
Ratnadarikasutra .

Sendo imutáveis e nunca enfraquecidos,

diferentes e imóveis, eles são ensinados
pelos exemplos do vajra, do leão, do
espaço e da lua no céu e na água.

Texto Raiz 57

Dos poderes, seis poderes, três e um, nesta

sequência, dissiparam totalmente [os véus
do] conhecimento e meditação, junto com
o das impressões restantes.
Assemelhando-se a uma armadura, uma
parede e uma árvore, foram perfurados,
estilhaçados e derrubados.

Por ser firme, essencial, constante e imutável, os

poderes do Grande Sábio são semelhantes aos de
um vajra. Por que eles são firmes? Porque são
essenciais.
Por que é essencial? Porque eles são firmes. Por
que constante? Porque eles são imutáveis. Sendo
imutáveis, eles são como um vajra.

Uma vez que ele não é intimidado, é

independente, estável e [possui] a melhor
habilidade possível, o Muni é como um leão. O
Leão [da humanidade] não tem medo em
nenhuma assembléia.

Sabendo tudo diretamente, ele sempre permanece

totalmente sem medo de ninguém, não importa de
quem. Vendo que mesmo os seres puros não são
iguais a ele, ele não se impressiona e não se
intimida [com os outros]. Sua mente está
concentrada em todos os fenômenos, [seu
samadhi] é a quintessência da estabilidade.
Ele possui habilidade, tendo cruzado a terra das
latências do desconhecido, sempre [sutil].

A compreensão dos seres mundanos, dos ouvintes,

dos praticantes preconceituosos, daqueles que têm
insight e dos budas auto- surgidos ficando cada vez
mais sutis e progressivamente refinados, existem
cinco símiles: Sustentando a vida de todos os seres
mundanos, [budas] são comparados à terra e à água
 e ao fogo e ao ar. Longe das características do
mundo e daqueles que estão além do mundo, eles
são semelhantes ao espaço.

Assim, o dharmakaya se divide

totalmente nestas trinta e duas
qualidades, indivisíveis como
uma gema preciosa

58 Natureza Buda

em sua luz, brilho e forma.

Garantindo satisfação sempre que são vistas,

as qualidades chamadas “as trinta e duas
[marcas]” aderem a dois kayas, sendo o kaya
ilusório e o kaya perfeitamente regozijante no
Dharma.

Aqueles que estão longe e próximos da

pureza [os vêem] como as mandalas do
mundo e o Vitorioso, como a forma da lua na
água e no céu.
Assim, esses [kayas] são vistos de duas maneiras.

♦ Esta foi a seção "Qualidades", o terceiro capítulo do Comentário

 na Mais Alta Continuidade do Mahayana Dharma que Analisa
a Disposição dos Raros e Sublimes.
C APÍTULO F NOSSO
O Sétimo Ponto Vajra: Atividade

Um Todo-Abraço sempre tem acesso espontâneo aos

temperamentos dos discípulos, os meios de treinamento,
os [vários] treinamentos que se adequam a seus
temperamentos, e para buscá-los onde quer que estejam,
na hora certa.

Tendo multidões de qualidades supremamente preciosas

e as águas do oceano da sabedoria primordial,
possuindo a luz do sol do mérito e da sabedoria,
é a realização definitiva de todos os veículos, sem exceção.
[A iluminação] é vasta, sem meio ou fim e, portanto ,
onipresente como o espaço.
Vendo plenamente que o estado de Buda, o tesouro das
qualidades não poluídas, está [presente] dentro de todos
os seres sencientes, sem a menor distinção,
o vento da sublime compaixão dos Budas dissipa
totalmente as nuvens de aflições e obstáculos ao
conhecimento, que teceram sua rede em torno dele.

Para quem? Como? Por qual

treinamento? Onde? e quando? Visto
que a ideação quanto a tais [questões]
não ocorre, o Muni sempre [atua]
espontaneamente.

Os temperamentos dos discípulos, qual

dos muitos significa para cada um, qual
treinamento em que lugar e hora:

60 Buddha Nature

[Ele não está enganado quanto a qualquer um desses].

Visto que, no que diz respeito à revelação definitiva da

liberação, seu suporte, seus frutos, aqueles sendo
totalmente sustentados,
seus obscurecimentos e a condição que corta esses
véus, não há ideação, [a atividade de Buda é ininterrupta].

Os dez níveis revelam definitivamente a

liberação. As duas acumulações fornecem sua
causa. A iluminação suprema é o fruto disso.
A iluminação nos seres é totalmente
sustentada. Estas são obscurecidas pelas
aflições sem fim, as aflições secundárias e as
latências. A grande compaixão de um buda é a
condição que, em todos os momentos, elimina
esses [véus].
Esses seis pontos: ser
semelhante a um oceano, o
sol, o espaço,
um tesouro, nuvens e vento
devem ser apreendidos de
acordo.

Contendo as águas e qualidades da

sabedoria como joias, os níveis são como
um oceano. Sustentando de perto todos os
seres sencientes, as duas acumulações são
como o sol. Por ser vasta e sem meio ou
fim, a iluminação é como o elemento
espaço. O despertar genuíno e perfeito é
dharmata, portanto, a natureza dos seres é
como um tesouro. Adventiciosa, difusa e
inexistente, suas aflições são como uma
multidão de nuvens. Sempre pronta para
dissipar essas [aflições], a compaixão é
semelhante a um vento impiedoso.

Sua libertação [é realizada] para o bem de outros. Eles

vêem a igualdade entre eles e os seres sencientes e sua
atividade não é concluída em sua extensão total. Assim,
seus atos nunca cessarão enquanto o samsara existir.

Um tathagata é semelhante a
Indra, ao tambor [dos deuses],
nuvens, a Brahma, o sol, uma
gema preciosa,

Texto Raiz 61

a um eco, ao espaço e à terra.

Se a superfície do solo aqui mudasse para a

natureza de lápis-lazúli imaculado, por causa
de sua pureza, veríamos nele a [aparência]
do Senhor de Todos os Deuses com seus
seguidores de muitas jovens deusas.
Alguém veria seu palácio de beleza sublime
“o Todo-Vitorioso” e outras moradas divinas,
os vários palácios dos deuses e riquezas
múltiplas.
Assim que a assembléia de homens e
mulheres que habitam a superfície da
terra viu essa aparência, cada um diria:
“Antes que muito tempo passe, que eu
também me torne como este Senhor
dos Deuses!” Orações como essas eles
proferiam e para alcançar essa façanha
adotariam a virtude genuína e
permaneceriam nela.

“Isto é apenas uma aparência!” Não haveria tal

entendimento. Mesmo assim, seus atos virtuosos
 os levariam a renascer em uma existência divina
depois de partirem da superfície da terra.
Essas aparências são totalmente isentas de ideação
e não envolvem o menor movimento. Não há nada
desse tipo e, ainda assim, eles são acompanhados
por grandes benefícios na terra.

Aqueles dotados de fé não poluída e assim por diante,

tendo cultivado as qualidades da fé e assim por diante,
verão em suas próprias mentes a aparência do Buda,
que é perfeita e tem sinais e marcas especiais. Eles
verão o Buda enquanto ele está caminhando, enquanto
ele está de pé, sentado ou descansando no sono.
Eles o verão em múltiplas formas de conduta: ao
explicar o ensinamento que conduz à paz, ao
repousar silenciosamente em equilíbrio
meditativo ou ao exibir várias formas de
milagres. Possuidor de grande esplendor e magni
fi cência,

62 Natureza Buda

[o Buda] será visto por todos os seres sencientes.

Depois de ver isso, eles também desejarão

aderir totalmente ao que é chamado de
“estado de Buda” e, adotando suas causas
de uma forma genuína, atingirão o estado
que ansiavam.

Essas aparências são totalmente isentas de ideação

e não envolvem o menor movimento. Não há nada
desse tipo e, ainda assim, eles são acompanhados
por grandes benefícios no mundo. “Esta é a
aparência da minha própria mente.” Os seres
mundanos não têm essa percepção.
No entanto, ao ver este kaya visível
se tornará significativo para esses seres.
Contando com a contemplação gradual
desta forma, todos aqueles que seguem o
[Grande] Veículo verão seu genuíno
dharmakaya interno por meio do olho da
sabedoria primordial.

Se toda a terra se livrasse de lugares terríveis e se

transformasse em uma superfície plana de lápis-
lazúli que era impecável, radiante e bela, tendo as
qualidades de uma joia e brilho imaculado, várias
moradas divinas e a forma de seu Senhor brilhariam
dentro dela porque de sua pureza. Então, à medida
que a terra gradualmente perdia essas
propriedades, elas seriam invisíveis novamente e
não apareceriam mais. No entanto, para sua
realização real, os homens e mulheres se aliariam
aos votos de libertação individual, com penitência,
doação autêntica e assim por diante, espalhando
flores e assim por diante com mentes ansiosas.

Da mesma forma, para atingir o estado de um Senhor dos

Munis brilhando em suas mentes, que é semelhante ao
lápis-lazúli puro,
os herdeiros do Victor, sua visão repleta de puro deleite,
dão origem à bodhichitta da maneira mais perfeita.

Assim como espelhado pelo purificado base de lápis-

lazúli, a aparência física do Senhor dos Deuses é
vista,

Texto Raiz 63

da mesma forma, o kaya do Senhor dos Munis é

refletido no solo purificado das mentes dos seres
sencientes. Se essas reflexões surgirão ou se
estabelecerão nos seres, deve-se ao fato de suas
próprias mentes estarem manchadas ou imaculadas.
Como a forma [do Senhor Indra] aparecendo nos
mundos, eles não devem ser vistos como "existentes"
ou "extintos".

Pelo poder da antiga virtude dos deuses,

o tambor do Dharma [surgiu] entre eles.
Envolvendo nenhum esforço, origem ou
pensamento, nenhuma vibração e
nenhuma intenção, o tambor ressoa
repetidamente com “impermanência” e
“sofrimento”, “ inexistência do eu” e
“paz”, admoestando todos os deuses
descuidados.

Da mesma forma, embora livre de esforço e

assim por diante, a fala do Buda dos
Todos-Penetrantes permeia os seres
sencientes sem exceção, ensinando o Dharma
aos de fortuna cármica.

Assim como o som do tambor surge

entre os deuses de suas próprias
ações, o Dharma falado pelo Muni
surge no mundo das próprias ações
dos seres.
Assim como o som [do tambor] realiza a paz sem
esforço, origem, forma visível ou intenção, da mesma
forma o Dharma causa a realização da paz sem
esforço deliberado ou qualquer outra característica
semelhante.

O som do tambor na cidade dos deuses atua como a causa,

rendendo o dom da intrepidez e concedendo-lhes a vitória
sobre a hoste dos asuras, quando estes, movidos por seus
venenos, fazem guerra contra eles, e isso dissipa a alegria dos
deuses em jogo.
 Da mesma forma, surgindo nos mundos da causa da estabilidade
meditativa, dimensão sem forma, e assim por diante, expressa o
modo
do caminho insuperável, que superará totalmente todas as aflições
e sofrimentos e, assim, conduzirá todos os seres sencientes à
paz.

Universal, de benefício, conferindo

bem-aventurança e dotada de três
milagres, a melodia do Muni é de longe
superior

64 Natureza Buda

aos címbalos estimados pelos deuses.

O poderoso som do tambor nos reinos divinos não atinge

os ouvidos daqueles que moram na terra, ao passo que o
som do tambor da [fala] de Buda chega até mesmo aos
mundos subterrâneos do samsara. Milhões de címbalos
divinos ressoam entre os deuses para acender o fogo da
luxúria e atiçar suas chamas. A única melodia de Aqueles
do Ser Compassivo se manifesta para apagar
completamente todas as chamas do sofrimento. O belo e
encantador som dos címbalos faz com que os deuses
aumentem sua distração, ao passo que a fala do
compassivo Tathagata exorta [nos] a refletir e
compromete a mente com o samadhi. Qualquer causa de
felicidade para os seres terrestres e deuses
em qualquer esfera do mundo, sem exceção,
brevemente falada, depende totalmente desta
melodia que permeia todos os mundos, sem
abandonar um.

Sem [uma sensação intacta de]

audição, não se pode experimentar
sons sutis, e todas [suas múltiplas
variações] nem chegam aos ouvidos
de um deus. Da mesma forma, como
o campo da experiência
Da sabedoria primordial mais excelente, o
Dharma sutil só chega aos ouvidos de
alguém cuja mente está livre de veneno.

As nuvens das monções no verão

continuamente e sem qualquer esforço
despejam suas vastas massas de água,
causando na terra as melhores colheitas
possíveis. Da mesma forma, da nuvem
da compaixão, a chuva do ensino puro do
Vencedor derrama suas águas sem
ideação, causando uma colheita de
virtude para os seres.

Assim como as nuvens nascidas do vento fazem cair

a chuva quando os seres mundanos seguem o
caminho da virtude, da nuvem de Buda chamada pelo
vento da compaixão, chuvas puras do Dharma para
nutrir a virtude dos seres.

Texto Raiz 65

Através de grande conhecimento e amor compassivo

em relação à existência
ele habita no meio do espaço imaculado pela
mudança e não mudança.
Mantendo a essência das águas não poluídas de dharani e
samadhi,
a nuvem do Senhor dos Munis é a causa da colheita da virtude.

Água que é fresca, deliciosa, macia,

e a luz, quando cai das nuvens, adquire
na terra muitos sabores ao tocar em
solos salgados e outros.
Quando as águas do nobre [caminho] óctuplo
choverem do coração da vasta nuvem do
amor, elas também adquirirão muitos tipos de
sabores pelos diferentes motivos da
composição dos seres .

Aqueles de devoção ao veículo supremo, aqueles

que são neutros e aqueles com animosidade são
três grupos [de seres] que são semelhantes
para humanos, pavões e espíritos ansiosos.

No final da primavera, quando não há nuvens, seres

humanos e pássaros que raramente voam
[são infelizes ou neutros, respectivamente]. Quando a
chuva cai no verão, os espíritos avidez sofrem.
Semelhante a este exemplo, o surgimento e o
não surgimento do Dharma-chuva da multidão de
nuvens de compaixão
também [leva a reações opostas] em seres mundanos
que anseiam pelo Dharma ou são hostis a ele,
respectivamente.

Ao lançar um dilúvio de fortes quedas ou lançar granizo e

raios,
uma nuvem não dá atenção a nenhum ser minúsculo ou
àqueles que buscaram abrigo nas colinas.
Da mesma forma, a nuvem de conhecimento e amor não
dá atenção se suas gotas vastas e sutis
irá purificar as aflições ou [aumentar] as tendências
latentes para sustentar a visão de um eu.

66 Natureza Buda

Neste ciclo de nascimento e morte sem começo, cinco

caminhos estão abertos para os seres sencientes
 trilharem.
Assim como nenhum cheiro doce é encontrado nos
excrementos, nenhuma felicidade será encontrada
entre os cinco tipos de seres.
Seu sofrimento se assemelha à dor contínua decorrente de fogo e
armas, ou [de um ferimento] sendo tocado por sal e assim por
diante.
A grande chuva do Dharma sagrado cai em cascatas da nuvem de
compaixão, totalmente acalmando e apaziguando esta [dor].

“[Até] os deuses sofrem com a morte e a transmigração, e o

homem sofre com uma luta desesperada!” Percebendo
isso,
aqueles dotados de sabedoria discriminativa não têm
desejo nem mesmo pelo mais elevado [estado] de um
senhor de humanos ou deuses.
Há sabedoria [do passado] e eles seguem fielmente as
palavras sublimes do Tathagata,
então o insight os faz ver: “Isso é sofrimento! Esta é a sua
causa! E esta é a cessação da miséria! ”

No caso de doença, é preciso diagnosticá-la, remover sua causa, atingir

o estado de felicidade [de saúde] e contar com remédios adequados;
da mesma forma, é necessário reconhecer o sofrimento, remover sua
causa, entrar em contato com sua cessação e confiar no caminho
adequado.

Assim como a maneira pela qual

Brahma, sem se afastar de sua
morada, mostra sem esforço sua
aparência em todas as residências
dos deuses, sem se mover do
dharmakaya, o Muni sem esforço
demonstra aparências ilusórias em
todos os reinos para seres que têm
fortuna cármica.

Quando Brahma, nunca saindo de seu palácio, se

manifestou no reino do desejo, ele é visto pelos
deuses.
Essa visão os incita a imitá-lo e a abandonar seu deleite em
objetos [sensuais].
Da mesma forma, sem se mover do dharmakaya, o
Sugata é visto em todas as esferas deste mundo
por seres de fortuna cármica. Esta visão os incita a imitá-lo
e dissipar toda a poluição.

Texto Raiz 67

Por suas próprias orações de desejo

anteriores e o poder da virtude dos deuses,
Brahma aparece sem esforço deliberado. O
mesmo acontece com o kaya ilusório auto-
gerado.

Ele sai de [Tushita] e entra no útero, nasce e vai para o

palácio de seu pai.
 Ele gosta de se divertir e então busca a solidão, passa por
austeridade e vence todos os males.
[Em Bodhgaya] ele encontra grande iluminação e mostra o
caminho para a cidadela da paz.
O Muni, tendo mostrado [essas ações], torna-se invisível
para aqueles sem fortuna cármica.

Quando o sol se põe, os lótus e outros se abrem

enquanto as flores de kumuta se fecham
totalmente.
Sobre o benefício e a falha da abertura e fechamento das
flores nascidas na água
o sol não emite pensamento. O sol do Nobre age da
mesma forma.

Assim como o sol brilhando sua própria

luz simultaneamente e sem pensamento
faz com que as flores de lótus abram
suas pétalas e amadureçam outras
[colheitas], assim o sol do Tathagata se
manifesta, derramando seus raios do
Dharma sagrado sobre os seres
semelhantes a lótus a serem treinados
sem abrigar nenhum pensamento ou
ideia.

Pelo dharmakaya e pelos kayas visíveis, o

sol da onisciência nasce no céu, que é o
próprio coração da iluminação, para lançar
raios de luz de sabedoria sobre os seres.

Em todos os discípulos, como nos

vasos de água, simultaneamente o
sol do Sugata é espelhado em
incontáveis reflexos devido à pureza
[desses seres].

68 Natureza Buda

[De] dentro do espaço do dharmadhatu,

que continuamente permeia tudo, o sol de
Buda brilha sobre os discípulos [como] nas
montanhas, como merecido por cada um.

Assim como o sol nascente com milhares de raios de

longo alcance ilumina todos os mundos e então
gradualmente irradia sua luz
nas montanhas mais altas, depois nas médias e nas pequenas, o
sol de Buda brilha gradualmente sobre a assembleia de seres.

O sol não irradia para a profundidade do espaço em

todos os campos, nem pode mostrar
o significado do cognoscível [para aqueles] confinados às
trevas do desconhecido.
Aparecendo com clareza através de uma infinidade de
cores que emitem luz,
Aqueles da Natureza Compassiva mostram o significado
do conhecível para os seres.

Quando um Buda vai para a cidade [dos discípulos],

pessoas sem olhos passam a ser avistadas.
Estando livres de todas as coisas sem sentido, eles veem o
que é significativo e experimentam [felicidade].
Quando cegados pela ilusão, eles caem no mar da
existência e são envolvidos na escuridão das vistas,
a luz do sol de Buda ilumina sua visão e eles vêem o
mesmo ponto que nunca viram antes.

Uma joia que realiza desejos , embora livre de

pensamento, concede a todos aqueles que
habitam em seu campo de atividade cada um de
seus desejos simultaneamente,
fazendo isso da maneira mais perfeita. Da
mesma forma, seres de diferentes maneiras de
pensar, quando confiam no Buda que
realiza desejos , ouvirão vários tipos de
ensinamentos, embora ele não gere nenhuma
ideia sobre eles.

Como uma joia preciosa, que é livre de pensamento, concede

totalmente as riquezas desejadas aos outros, fazendo isso
sem nenhum esforço, o Muni sempre permanece para o bem
dos outros, como merecido por cada um

Texto Raiz 69

e enquanto durarem as existências, fazê-lo sem nenhum esforço.

A boa joia que está no subsolo ou no oceano é

muito difícil de encontrar para os seres que a
desejam.
Da mesma forma, deve-se entender que os seres
controlados pelos venenos,
e cujos dons cármicos são pobres, dificilmente verão o
Sugata em suas mentes.

Assim como o som de um eco surge

devido à percepção de outros, sem
pensamento ou trabalho proposital e
nem permanecendo fora ou dentro,
assim a fala do Tathagata surge devido
à percepção de outros, sem
pensamento ou trabalho proposital e
nem permanecendo fora ou dentro.

O espaço não é nada e não aparece.

Não é um objeto [dos sentidos] nem um suporte.
Está totalmente além de ser um caminho para os
olhos.
Não tem forma e não deve ser demonstrado.
No entanto, é visto como sendo alto e baixo,
mas não é nada disso.
 Da mesma forma, todas [suas aparências]
são vistas como Buda, mas ele não é nada
assim.

Tudo o que cresce da terra aumentará e

se tornará firme e vasto com o apoio de
seu solo livre de pensamentos . Da
mesma forma, contando com o Buda
Perfeito, que [como] a terra está livre de
pensamentos, todas as raízes da virtude
dos seres sencientes, sem exceção, irão
florescer e crescer.

Não é óbvio que alguém possa agir

sem exercer um esforço deliberado.
Portanto, nove exemplos são
ensinados para cortar as dúvidas
dos discípulos.

70 Natureza Buda

O lugar onde esses nove exemplos

foram explicados com muitos
detalhes
é o sutra que, por meio de seu próprio
nome, ensina sua necessidade e
propósito. Adornado com a luz de
longo alcance
de conhecimento surgido de ouvi-lo,
aqueles de percepção entrarão
rapidamente no campo da
experiência de um buda.

Esse ponto fica claro nos nove exemplos da

reflexão de Indra no lápis-lazúli e assim por
diante. Seu significado conciso, quando
compreendido com precisão, é [ilustrar] a
exibição [da forma física], a fala e a onipresença
[da mente], emanação ilusória, radiação de
sabedoria,
os aspectos secretos do corpo, da fala e da
mente, e o fato de que a própria compaixão é
alcançada.

Todos os fluxos de esforço sendo

totalmente apaziguados e a mente sendo
livre de qualquer ideação é semelhante ao
reflexo de Indra que aparece dentro do
lápis-lazúli inoxidável e assim por diante.
O apaziguamento do esforço é a
proposição; mente livre de ideação, sua
justificação.
Para estabelecer o significado dessa natureza,
as comparações da forma de Indra e assim por
diante são fornecidas.
Aqui, o significado do capítulo é o seguinte: Os
nove aspectos da exibição física e assim por
diante [mostram] que o Mestre não tem
nascimento e morte, e ainda assim se
manifesta perfeitamente sem qualquer esforço.

Algo que, parecido com Indra, o tambor, nuvens, Brahma,

o sol, o precioso rei das joias que realizam desejos , um eco,
espaço e a terra, sem esforço e enquanto a existência puder durar,
satisfaça o benefício dos outros, só é concebido por iogues
[supremos].

[Kayas] são exibidos como o Senhor dos Deuses aparecendo [na]

gema. A explicação sendo bem concedida assemelha-se ao tambor
dos deuses. Com hosts de nuvem de percepção e profunda
preocupação, o All-Embracing permeia o número ilimitado de seres
até o pico da existência.

Texto Raiz 71

Como Brahma, não se movendo de sua esfera desprovida de

poluição, ele exibe perfeitamente um múltiplo número de
aparências ilusórias. Como um sol, a sabedoria primordial irradia
perfeitamente seu brilho. A mente de Buda se assemelha a uma
joia pura e preciosa que realiza desejos . A fala do Buda não tem
letras, como um eco ressoando na rocha. Semelhante ao espaço,
seu corpo é difuso, sem forma e permanente. Como a terra, um
buda é o solo que mantém, sem exceção e de qualquer forma,
todas as ervas medicinais das qualidades imaculadas dos seres.

A causa para o Buda ser visto na mente

semelhante ao puro lápis-lazúli
é a pureza deste solo,
[alcançado] por uma faculdade firme de
fé irreversível. Visto que a virtude surge e
cessa,
a forma de um buda surge e cessa. Como
Indra, o Muni que é dharmakaya está livre
de surgir e cessar.

Sem esforço, como [Indra], ele manifesta suas

ações, exibindo [aparência física] e assim por
diante, do dharmakaya sem nascimento e sem
morte
enquanto durar a existência samsárica.

O significado condensado dos exemplos está [contido]

aqui. Sua ordem também é [não arbitrária], pois são
abandonados de forma que as propriedades que não estão
em sintonia são eliminadas
[progredindo] do primeiro para o último.

Um buda é como o reflexo, mas diferente, visto que o

reflexo não é dotado de sua melodia. Ele é como o
tambor dos deuses, mas diferente, visto que o
tambor não traz benefícios a todos os lugares. Ele é
semelhante a uma vasta nuvem, mas diferente, visto
que uma nuvem não elimina sementes sem valor. Ele
 é como o poderoso Brahma, mas diferente, visto que
Brahma não causa maturidade continuamente. Ele é
como a órbita do sol, mas diferente, uma vez que o
sol nem sempre supera a escuridão. Ele é como uma
gema que concede desejos , mas diferente, já que a
aparência da gema não é tão raramente encontrada.
Ele é semelhante a um eco, mas diferente,

72 Natureza Buda

já que um eco surge de causa e condição. Ele é

semelhante ao espaço, mas diferente, uma vez
que o espaço não é uma base de virtude pura.
Sendo a base duradoura de todo bem, o melhor
possível para todos, sem exceção,
para os seres mundanos e aqueles fora do
mundo, [atividade] é semelhante à mandala da
terra. Porque com base na iluminação de todos
os budas, o caminho além do mundo surgirá,
assim como o caminho das ações virtuosas,
estabilidade mental e as contemplações
incomensuráveis e sem forma.

♦ Esta foi a seção "Desdobrando a Atividade do Tathagata", o quarto

capítulo do Comentário sobre a Mais Alta Continuidade do Ma-

hayana Dharma que analisa a disposição dos raros e

sublimes.
 C APÍTULO F IVE
Beneficiar

O elemento Buda, o despertar do Buda, as

qualidades do Buda e a atividade do Buda não
podem ser pensados, nem mesmo por seres
purificados. Eles são o campo de experiência de
seus guias.

Aqueles de percepção que têm devoção a este domínio de

Buda se tornarão recipientes para a multidão de todas as
qualidades de Buda, enquanto aqueles que verdadeiramente
se deliciam com essas propriedades inconcebíveis excederão
em mérito [as boas ações de] todos os seres sencientes.

Alguém que almeja a iluminação pode recorrer aos reis do

Dharma, oferecendo campos dourados adornados com
pedras preciosas
de [número] igual aos átomos nos campos de Buda, e
pode continuar fazendo isso todos os dias.
Outro pode simplesmente ouvir uma palavra sobre isso e,
ao ouvi-la, tornar-se cheio de devoção.
Ele obterá méritos muito maiores e mais múltiplos do que
a virtude advinda desta prática de dar.

Uma pessoa inteligente que deseja a iluminação pode

por meio do corpo, da fala e da mente
guarde uma conduta moral impecável e faça-o sem
esforço, mesmo por muitas eras.
Outro pode simplesmente ouvir uma palavra sobre isso e,
ao ouvi-la, tornar-se cheio de devoção.
Ele alcançará méritos muito maiores e mais múltiplos do que a virtude

74 Natureza Buda

surgiu desta disciplina.

Alguém aqui pode finalmente alcançar as divinas estabilidades

meditativas e a morada de Brahma, apagando assim o fogo de
todas as aflições
dentro dos três reinos da existência, e pode cultivá-los como um
meio de alcançar a iluminação imutável e perfeita.
Outro pode simplesmente ouvir uma palavra sobre isso e,
ao ouvi-la, tornar-se cheio de devoção.
Ele obterá méritos muito maiores e mais múltiplos do que
a virtude gerada por esta meditação.

Por que [é tão benéfico]? A generosidade só produz riqueza, a

disciplina leva a estados superiores de existência e a meditação
remove a aflição.
A sabedoria discriminativa abandona totalmente
todas as aflições e [obstáculos ao]
conhecimento.
É, portanto, supremo, e sua causa é estudá-los.

A presença [do elemento], seu resultado,

suas qualidades e a obtenção de benefícios
são os objetos de compreensão de um buda.
Quando em direção a esses quatro, como
explicado acima, um de compreensão é
preenchido com devoção à sua presença,
habilidade e qualidades,
ele será rapidamente dotado com a fortuna
pela qual alguém atinge o estado de
tathagata.

Aqueles que percebem: “Este objeto

inconcebível está presente e alguém como eu
pode alcançá-lo;
sua realização conterá tais qualidades e
dotação ”aspirarão a ela, cheios de fé.
Assim, tornando-se vasos de todas as
qualidades, como anseio, diligência,
atenção plena, estabilidade meditativa,
sabedoria e assim por diante, a
bodhichitta estará sempre presente
neles.

[Bodhichitta] estando sempre presente

neles, os herdeiros do Victor não
recuarão. A perfeição do mérito será
refinada até ser transformada em pureza
total. Uma vez que essas cinco
perfeições de mérito não sejam ideadas
em três divisões, elas se tornarão
perfeitas e totalmente puras,

Texto Raiz 75

como suas facetas opostas são abandonadas.

O mérito da generosidade surge da doação,

o da moralidade surge da conduta moral.
Os dois aspectos da paciência e da estabilidade
meditativa derivam da meditação, e a diligência
acompanha tudo.

O que quer que seja idealizado [em termos de] os três círculos
é visto como o véu dos obstáculos ao conhecimento.
Qualquer que seja o impulso da avareza e assim por
diante
deve ser considerado como o véu dos venenos mentais.

Visto que, além da sabedoria discriminativa,

não há outra causa para remover esses [véus],
essa sabedoria discriminativa é suprema.
Sendo seu fundamento o estudo, tal estudo é supremo.

Com base nas palavras confiáveis do Buda e

nas escrituras da lógica,
Eu expliquei isso com o único propósito de
me purificar e apoiar todos aqueles
cujo entendimento tem o melhor em virtude e devoção.
 Como alguém com olhos vê, confiando em uma
lâmpada, ou em um relâmpago, uma joia, o sol ou
a lua,
isso foi realmente explicado pela confiança no Muni,
brilhante em significado, palavras, fenômenos e poder.

Qualquer discurso é significativo e bem conectado com o

Dharma, o que remove todas as aflições dos três reinos
e mostra o benefício da [obtenção] da paz,
é a fala do Sábio, enquanto qualquer discurso diferente é outro.

O que quer que alguém tenha explicado sem

distração, exclusivamente à luz dos ensinamentos
do Victor,
e propício para o caminho de obtenção da liberação,
deve-se colocar na cabeça como as palavras do Sábio.

Não há ninguém neste mundo mais hábil no Dharma do que

o Vitor.
Nenhum outro tem tal insight, sabendo de tudo sem
exceção [e sabendo] que a coisa suprema é do jeito
que é.
Assim, não se deve distorcer os sutras apresentados pelo
próprio Sábio,

76 Natureza de Buda

uma vez que isso destruiria a maneira de ensinar do Muni

e, além disso, causaria danos ao Dharma sagrado.

Aqueles que são cegados por venenos [e possuidores da] natureza da

ignorância insultam os nobres e desprezam os ensinamentos que
eles falaram. Uma vez que tudo isso decorre de uma visão fixa, a
mente não deve ser unida
com visão poluída.
O pano limpo é totalmente transformado pela cor, mas
nunca o pano [para ser tratado] com óleo.

Devido a um intelecto fraco, falta de luta pela virtude,

confiança no falso orgulho,
uma natureza obscurecida pela negligência do puro Dharma,
tomando o provisório pelo significado definitivo - por aquilo, desejo
de lucro,
estar sob a influência de pontos de vista [inferiores],
contando com aqueles que desaprovam [do Dharma],
ficando longe daqueles que defendem os ensinamentos,
e devido à devoção mesquinha, os ensinamentos dos
Vencedores do Inimigo são abandonados.

Seres hábeis não devem ter tanto medo de fogo e

de cobras venenosas cruéis,
de assassinos ou relâmpagos, como deveriam ser da
perda do Dharma profundo.
Fogo, cobras, inimigos e raios [podem] apenas nos
separar desta vida,
mas não pode nos levar aos estados totalmente
terríveis [dos infernos] da mais terrível dor.
Mesmo alguém que confiou em amigos maus repetidamente
e, portanto, deu ouvidos a intenções prejudiciais em
relação a um Buda,
que cometeu um dos atos mais hediondos - matar seu pai, mãe ou
um arhat, ou dividir a sublime Assembléia -
será rapidamente liberado deles, uma vez que reflita
genuinamente o dharmata.
Mas onde estaria a liberação para alguém cuja mente é
hostil ao Dharma?

Tendo explicado adequadamente os sete pontos [vajra] das

joias, o elemento totalmente puro,
iluminação, qualidades e atividades perfeitas, que
qualquer virtude que eu colha desta
levar todos os seres sencientes para ver o Senhor da Vida Ilimitada que é

Texto Raiz 77

dotado de luz infinita.

Ao ver, que seu olho do Dharma imaculado se abra e que
eles alcancem a iluminação mais elevada.

Com base em que, por que razão e de que

forma [isto foi dado], o que explica
e qual causa conduz [para compreendê-lo]
foram ensinados por meio de quatro estrofes.
Duas estrofes [mostram] os meios para se purificar
e uma [mostra] a causa da deterioração. Em
seguida, por meio de duas outras estrofes, o fruto
[surgido da deterioração] é explicado. [Nascer] na
mandala do séquito de um Buda, atingindo a
paciência e [então] a iluminação: expressando
essas qualidades, os dois aspectos da fruta são
explicados pelo último de forma resumida.
 Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé

P ART T WO
Comentário: O rugido do leão
inatacável