afroescola

bianca leite

edgar calel

kilombagem

lanchonete.org

mapa xilográfico

moisés patrício

rádio yande

talita rocha

visto permanente
curadoria
luciara ribeiro

de 18/11/2017
a 18/02/2018
nas páginas anteriores:

bell hooks (foto: montikamoss)

afroescola (fotos: natalia tonda | acervo afroescola)
talita rocha (fotos: sillas henrique)
moisés patrício (foto: moisés patrício)
bianca leite (foto: natalia tonda)
kilombagem (fotos: mumu silva)
edgar kalel (foto: ameno cordova)
radio yandê (fotos: divulgação | acervo pessoal daiara)
lanchonete.org (fotos: marina rago | mavi veloso)
mapa xilográfico (fotos: divulgação)
visto permanente (foto: tai)
 a presença do outro faz com que o indivíduo
já não possa ser completamente ele mesmo.
informada pelo pensamento psicanalítico, tal
afirmação aponta para o caráter relacional
dos processos de constituição e reconheci-
mento de si. haveria aí uma espécie de jogo
incessante de espelhos, em que o “eu” se vê
no “outro”, e vice-versa. essa lógica especular
impede a fixação de traços identitários, uma
vez que estes se delineiam de modo dinâmico,
justamente nas interações entre as pessoas.
ou seja, estar com o outro solicita que nos re-
pensemos e nos reinventemos.
essa provisoriedade também se manifesta no
terreno social, onde se constituem e convivem
as mais diversas comunidades. marcado por
injustiças históricas e assimetrias, esse campo
corresponde a um ambiente em precário
equilíbrio, formado por grupos que gozam
de hegemonia e por segmentos que, por sua
vez, sofrem com a invisibilidade e a opressão.
a imbricação entre essas coletividades hete-
rogêneas desdobra-se no que chamamos de
sociedade, um arranjo sempre inconcluso.
como esse quadro de desigualdades não é
estático, a esfera pública é permanentemen-
te ocupada e ressignificada por atores sub-
alternizados, que aí exigem reconhecimento
e forçam mudanças. ao fazê-lo, convocam a
sua contraparte hegemônica a se olhar num
jogo
de
espelhos
sesc sao paulo
“espelho trincado”, hábil em desnaturalizar
pretensas supremacias e privilégios que se
perpetuam. insurgindo-se contra uma con-
figuração social loteada por poderes exclu-
dentes, esses agentes transgridem barreiras
raciais, sexuais, de gênero e de classe erigidas
à sua revelia e em seu prejuízo.
na condição de plataforma integrante da
esfera pública de debates e disputas, o sesc
compreende as iniciativas articuladas por
diálogos e transgressões como proposições
artístico-culturais imbuídas do processo de
transformação social, trazendo à tona urgên-
cias mantidas por muito tempo escondidas
no âmbito privado – portanto, na face reversa
e opaca do espelho da realidade. contribu-
indo para tal inversão, a instituição cumpre
seu papel socioeducativo e, dessa maneira,
fomenta a complexificação da superfí-
cie reflexa onde nos enxergamos como
sociedade.
 diálogos e transgressões parte da realização
de um conjunto de ações que veem a arte e a
educação como campos de transgressões na
construção de um mundo menos desigual.
a eleição do princípio organizador desse pro-
jeto teve apoio na obra ensinando a trans-
gredir, da pedagoga feminista afro-estaduni-
dense bell hooks, pseudônimo de gloria jean
watkins. hooks, que solicita a escrita do seu
nome sempre em letras minúsculas como
atitude de discussão sobre lugares de hie-
rarquias e poder em nossa sociedade, reali-
za uma reflexão dos processos educacionais
vivenciados por ela em diversos momentos
de sua vida, para apresentar uma proposta
radical de educação, orientada enquanto prá-
tica de liberdade e para a liberdade.
é necessário transgredirmos as fronteiras
raciais, sexuais, sociais, de gênero e de classe
para que possamos alcançar a liberdade. po-
rém, para chegamos a esse estágio quase utó-
pico, é necessário primeiramente reconhecer
a existência delas.
é nesse sentido que diálogos e transgressões
se propõe a ser um espaço de reflexão, de ex-
pressão e debates em busca por uma socie-
diálogos
e
transgressoes
luciara ribeiro
-curadora
dade mais justa, e é nessa busca que os envol-
vidos nesse projeto teimam em prosseguir.
este projeto é composto por uma exposição
com dez artistas e coletivos de produções ati-
vistas, três encontros onde serão discutidos
propostas de ativismo e educação não hege-
mônica e esta publicação virtual. além disso,
a exposição aqui presente será constantemen-
te ativada através de ações dos artistas e co-
letivos participantes, assim como por ações
educativas e de formação pra professores.
sendo esse o espaço de notabilizar tal com-
promisso, diálogos e transgressões preten-de
proporcionar aos visitantes um recinto onde
se possa ter contato com novas narrativas e
maneiras de pensar o mundo. buscamos atra-
vés dessas ações que cada visitante possa
rever a sua responsabilidade perante a socie-
dade, para que possamos nos reinventar e
criar um mundo multicultural onde todos cai-
bam, ou como costumam afirmar os zapatis-
tas, onde caibam vários mundos. diálogos e
transgressões é um convite para que possa-
mos tecer juntos uma rede de ações pela
liberdade e para a liberdade.
coletivos e artistas
afroescola

a afroescola laboratório urbano é uma proposta cidadã e autônoma,

composta atualmente por um espaço sociocultural e por atividades
e ideias inspiradas nos movimentos por “um outro mundo possível“
(fórum social mundial).

materializou-se como coletivo em junho de 2013, a partir da abertura

de sua sede, mas atuava anteriormente em formato itinerante desde
o ano de 2008. na verdade, é o amadurecimento de um processo
iniciado em 2002 com a organização do negro universo – a essência
dos afrodescendentes, hoje e sempre, encontro/evento que busca
investigar e valorizar as contribuições dos povos africanos que foram
escravizados e espalhados a força pelo planeta.

é uma das inúmeras ações desenvolvidas pelo oficinativa, um projeto

que surgiu em 1997 no abc paulista, iniciativa de carlos rogerio/odé
amorim, com a intenção de vivenciar possibilidades diferenciadas
dentro dos campos sociais que compõem nossa vida. primeiramente
se restringia aos âmbitos artístico e cultural, mas logo percebeu a
necessidade de ampliar suas ações para outras temáticas, de modo
transdisciplinar. a ideia básica sempre foi “fundir elementos para
gerar outros novos”, buscando para tanto processos criativos, lúdicos,
dinâmicos e prazerosos – independente do assunto abordado. sem
o receio de errar, mesmo as atividades que são realizadas com
periodicidade assumem formatos distintos a cada edição, numa
perspectiva de experimentação constante e de aprendizagem
orgânica, libertária, comunitária e sustentável.

a proposta está hoje em processo de formalização para consolidar um

estabelecimento de educação infantil, o laboratório rural, no município
de ribeirão pires, em parceria com o abaçá da oxum/centro de estudos
e tradições do negro, candomblé fundado no ano de 1981. também
apoia a criação de outras unidades espalhadas mundo afora.
acredita profundamente que os saberes tecnológicos, os sentimentos
e as filosofias cultivadas e desenvolvidas pelas africanidades originais
e das diásporas, na ancestralidade e na contemporaneidade podem
contribuir positivamente para vivências e soluções mais harmoniosas
e sustentáveis em nossos tempos. por isso seguimos resistindo/
persistindo/insistindo. e também reconhecendo, valorizando,
ressignificando, repensando, reinventando, refletindo, interagindo,
investigando, etc.
afroescola
foto: natalia tonda
bianca leite

tem interesse em investigar gênero quando pensa a sexualidade do ser

humano. a gestualidade é característica marcante em seu processo, no
qual fica evidente seu interesse em experimentar instrumentos fora do
convencional para criação dos desenhos. na produção das esculturas,
faz uso da sobreposição de diversos materiais.

bianca leite (1985), vive e trabalha em são paulo, sp. é artista visual
formada pela universidade estadual paulista – unesp. dentre as artes
visuais, dedica-se especialmente ao desenho, pintura e escultura.

a série de desenhos feminino/masculino (2013) foi produzida quando atuei como

assistente do artista plástico marcius galan. na ocasião, tive que preencher
uma estreita ripa de madeira, o que seria possível somente com a espessura da
agulha de uma seringa.

se me perguntarem como se dá meu processo de criação, ou melhor, uma

produção contemporânea, este é um dos exemplos: a imersão na produção de
outro artista. me contamino tanto com a sua poética, quanto com o seu modo de
materializar suas ideias.

arrisco dizer que o meu processo se dá pela contaminação. sempre escolho

momentos em que possa estar só e em silêncio para produzir. foi assim que
surgiu a série feminino/masculino: do exercício realizado com uma seringa,
dessas que compramos na farmácia mesmo. inconscientemente escolhi a cor
vermelha da tinta guache e o papel foi o que estava ao alcance e disponível.

fiz a sucção da tinta e deixei a mão solta sobre o papel. nos primeiros gestos,
apertava bem devagar o dedo sobre a seringa, formando assim uma gota e
em seguida duas gotas. ao passo que ia trocando de folha, a mão bailava
em movimentos e junto às gotas vieram esguichos mais direcionados. fiz uma
pausa, olhei para os primeiros cinco desenhos e enxerguei algo que para mim,
pareciam partes internas do corpo humano. continuei o trabalho, acrescentei
a intenção de desenhar uma mulher, dividindo-a em quatro partes, em que
propositalmente deixei escorrer tinta, para representar do que somos todos
formados, de sangue materno.
edgar calel

edgar calel (1987, san juan comalapa) é artista de formação. seu trabalho
é uma busca permanente da tradução da cosmovisão maya kaqchikel,
cultura a qual pertence. seus temas tratam principalmente sobre as
práticas indígenas de sua comunidade, a espiritualidade maya, os
rituais, a identidade, a migração, entre outros. realiza isso por meio
de linguagens contemporâneas. utiliza para seus projetos técnicas de
desenho, pintura, fotografia, instalação, intervenção, performance e
ação para tempo, e site specific.

abrir os olhos em um povoado kaqchikel, falar o idioma dos nossos avós,

trabalhar na plantação para nos nutrirmos dos alimentos que nos proveem
estas terras. ações como estas foram uma maneira para seguir dando
continuidade ao conhecimento que deixaram e guardaram nossas avós e avôs
sobre a agricultura e a conexão com nosso espírito, por meio dos rituais e das
cerimônias com fogo, água e vento. também é importante falar dessa herança
fisicamente, como os objetos no lugar onde eles escreveram suas vidas, suas
espiritualidades, seus conhecimentos sobre arquitetura, astronomia, agricultura
e sua relação com nosso corpo e o poder da palavra.

foram mais de 500 anos de colonização, saques, imposição e sofrimento; mas

aqui estamos presentes. ainda que os livros falem de nosso desaparecimento e
de nosso apagamento, somos kaqchikel e nosso sangue é de fogo indígena. e
esse sangue é a essência que nos mantém vivos até os dias de hoje…

para mim, a vida está conectada com a criação porque a todo tempo estamos
em movimento, caminhando, observando e compreendendo que não há nada
estático. sempre estão acontecendo situações que contribuem para nosso
pensamento e questionamento, para logo contestarmos o que está se passando
com os temas ambientais, políticos, econômicos e artísticos.

para esta mostra, utilizo palavras que escutei de minha avó e logo as escrevi
em pedaços de papelão. é para mim uma responsabilidade poder conservar o
conhecimento de uma mulher indígena maya kaqchikel porque para ela a vida
não foi fácil, para ela não foi suficiente ser forte e resistir às adversidades da
vida e do sistema de governos ditadores e genocidas. desde que eu, minhas
irmãs e irmãos éramos muito novos, minha avó sempre falava para meus pais
que nós, seus netos, iríamos para a escola para ter acesso ao idioma espanhol
e fazer as letras falarem. e, dessa maneira, nos defendermos para não sofrer
de racismo, discriminação, exploração, exclusão e optar por um trabalho mais
digno, sem ter que passar pelo mesmo caminho que causou tristeza e dor a ela.

em 30 de junho de 1987, no meu primeiro dia de vida, os braços de minha avó

luisa lópez foram a minha casa e, desde então, ela me ensinou a falar, caminhar
e comer sobre a pedra de moer. dessa maneira, pude provar os sabores que
permitem ter acesso às nossas raízes e seus saberes que sustentam a vida. faz
três anos que sua voz se foi e dessas ausências surgem esses pensamentos…

-ri ab´ej y ri q´aq yoj ru mol / as pedras e o fogo nos reúne

- la q´aq´junan rik´in qa te´e, k´a ni qa na oj ru molon / o fogo é igual a nossa

mãe: sem pensar muito, nos unimos junto a ela.

-chuech ruach´ulef xkoj chup bi / diante do rosto da terra nos apagaremos.

- q´alaj xka to tzoloj bik´in babe pa nu k´ux ri chua o ri kab´ij o ri ibir o ri

kub´ixir / hoje vem me visitar aqui no meu coração. amanhã ou depois de
amanhã, ou ontem, ou anteontem, aqui te esperarei.

edgar calel

setembro 2017

chixot, guatemala
kilombagem

o grupo kilombagem é uma organização negra que percebe a revolução

social como uma possibilidade histórica das classes oprimidas.
desenvolve estudos interdisciplinares e ações que buscam a superação
do racismo enquadrando-o como um dos aspectos centrais das relações
de classe no âmbito do sistema capitalista de produção.

a missão do kilombagem é a apropriação, produção e difusão de

conhecimentos acerca da humanidade e de suas principais contradições
sociais para subsidiar ações políticas de transformação da realidade.

criado em 2003 como continuidade da organização comunitária

de hip-hop r.o.t.ação (resistência organizada de trabalho e ação), o
grupo desenvolve diversos estudos e projetos nas áreas de trabalho,
africanidades, combate ao racismo, saúde da população negra, arte e
cultura negra.

tem como principais desafios: entender as transformações no

processo produtivo e seus impactos na sociabilidade contemporânea;
compreender as determinações reflexivas entre racismo, machismo e
capitalismo; captar as especificidades sociais e possibilidades históricas
de transformação da sociabilidade contemporânea considerando
a instrumentalização do racismo para a manutenção da exploração
capitalista; desenvolver e estimular ações de intervenção social,
divulgação científica e propaganda ideológica coerente com as
necessidades e tendências históricas de transformação da realidade.

prestam consultorias a interessados em estudar ou implantar políticas

de valorização da diversidade, política nacional de saúde da população
negra e a lei 11.645/08.
lanchonete.org

a lanchonete.org é uma plataforma cultural contínua focada em como

as pessoas vivem e trabalham, compartilham e sobrevivem na cidade
contemporânea, tendo o centro de são paulo como panorama. o nome
vem dos onipresentes balcões das lanchonetes — pontos de comércio
amigáveis, sem barreiras, laboriosos e com suas luzes brancas — que
ocupam todas as esquinas da cidade. cursinho popular transformação:
educação e cultura voltadas para pessoas transgêneras, travestis e não
binárias em são paulo.

mavi veloso é natural de pacaembu, sp e atualmente vive em

amsterdam, holanda. graduada em artes plásticas pela universidade
estadual de londrina (2009) teve formação continuada experimental
em performatividade com a plataforma artística como clube /sp (2010-
2014). começou a desenvolver #iwannamakerevolution durante pós-
mestrado na escola a.pass em bruxelas, bélgica (2015-16). atualmente
continua a pesquisar e desenvolver #iwannamakerevolution como
pesquisa de mestrado em performatividade e voz no master of
voice, programa da sandberg instituut em amsterdam, holanda e com
colaboração e suporte da plataforma artseverywhere/musagetes.

dentro da residência artística online artseverywhere.ca, o projeto

iwannamakerevolution se concentra em pesquisas de técnicas
para transição da voz/terapia de feminização de voz para pessoas
transgênero como ferramenta performativa. durante a residência, mavi
pretende criar redes entre comunidades em diversas partes do globo,
sejam estas artistas, ativistas, lgbtqi+ e interessados em geral, aplicando
ideias para influenciar o material performativo em construção, como
ocorreu com o cursinho popular transformação em são paulo.

travalíngua, língua das travas, abreviação bem-humorada que usamos entre

nós, trans, queers, não-binárias e poligêneros. travalíngua é um projeto que
pesquisa práticas vocais e performáticas de transição, transformação e
transcriação a partir de estudos para feminização ou masculinização da voz no
projeto #iwannamakerevolution. trava-línguas são frases que enrolam nossas
línguas e imaginários. estão inseridas em nossa cultura popular e trazem
práticas de fala com construções sonoras e poéticas. falar, repetir, assimilar,
praticar, travar, treinar, atravessar, entravecar a língua e a voz.

a voz é importante instrumento de comunicação e criação. é forte elemento nos

modos como se percebe identidade e gênero em nossas sociedades. mas será
que a simples catalogação da voz feminina e masculina basta como afirmação?
dizem que homens têm vozes mais graves, grossas, fortes e que mulheres têm
uma voz mais aguda, fina, suave. e a bicha, a garota trans, o trans boy, pessoas
não-binárias, tantas comunidades queer, onde estão? com o projeto travalíngua
pesquisamos diversas nuances das classificações da língua, da fala queer, da
voz trans, das transgressões, atravessamentos e entravecamentos dos sons que
nossos corpos produzem. buscando dar visibilidade às muitas cores de nossas
vozes transversais que não estão apenas situadas dentro dos estereótipos
normativos de masculino e feminino.

no projeto travalíngua nos apropriamos de exercícios para feminização

e ou masculinização da voz como ferramenta. testando possibilidades de
ressonância e projeção da voz, texturas e musicalidades da fala, reconhecendo
e brincando com diversos tons entre agudos e graves, desafiando entrelinhas
entre espectros de som e gênero. utilizamos práticas de voz compartilhadas por
colegas trans através de vídeos no youtube, textos etc. pesquisamos a terapia
de feminização de voz.

terapeutas vocais que trabalhem com o assunto ainda não são facilmente
encontrados em todos países. pouco a pouco, via internet, vem acontecendo
alguma difusão desses processos e práticas vocais pelas próprias comunidades
trans. ao passo que práticas são difundidas e compartilhadas, vamos
entendendo e reconhecendo algumas entrelinhas. entre voz grave e/ou
aguda, quais texturas e cores vocais podemos produzir? entre os estereótipos
atrelados à ideia de masculinidade ou feminilidade, suave ou rígido, leve e forte,
delicado e viril, mil texturas podem existir. a partir de uma conscientização e
reconhecimento do material que se possui, no caso da voz, talvez possamos
brincar, articular e confundir um pouco algumas ideias sedimentadas sobre
ser homem e mulher. abrir espaços para diversidades de expressão de
subjetividades, gay, trans, queer, drag, não-binárias, polivalentes.

travalíngua é uma iniciativa dentro do projeto #iwannamakerevolution

com parceirxs lanchonete.org e o cursinho popular transformação.
#iwannamakerevolution é uma pesquisa de mestrado em performatividade e voz
de mavi veloso na sandberg instituut em amsterdam e é projeto em residência
artística na plataforma artseverywhere.  
mapa xilográfico

o coletivo mapa xilográfico foi formado em 2006 para atuar nos espaços
das cidades através da intervenção urbana, audiovisual e xilogravura,
buscando problematizar as questões relativas à urbanização ao lado
dos habitantes de cada lugar, em um processo de troca e coprodução
em torno das problemáticas locais.

exercitando a crítica aos conceitos hegemônicos de urbanização que

privilegiam uma minoria ao elitizar, agenciar e privatizar o espaço
público, minimizando a esfera de participação e autonomia dos seus
habitantes, o coletivo propõe uma série de ações poéticas, éticas e
estéticas que buscam evidenciar tais processos de transformação
do espaço e, ao mesmo tempo, propor agrupamentos que atuem na
afirmação de um corpo liberto, na criação de territórios de encontro e
produções artísticas.

integrantes do coletivo
diga rios: integrante do coletivo mapa xilográfico e do bloco fluvial
do peixe seco. mestre em arte e educação pelo instituto de artes da
universidade estadual paulista - unesp. atuou como arte-educador de
cultura digital do sesc consolação (2012 – 2013). lecionou a disciplina
ética na escola superior de advocacia da oab-sp (2010 – 2013). lecionou
a disciplina arte na rua do curso de especialização em ecologia, arte e
sustentabilidade do instituto das artes da unesp - umapaz em 2010 e
2011. coordenou o núcleo de ação social da escola experimental pueri
domus. atuou como educador em escolas de são paulo lecionando
disciplinas de base comum e interdisciplinares: ética e cidadania,
educação para as mídias e direito e construção da cidadania. integrou o
grupo alerta! de intervenções urbanas.

milene valentir: integrante do coletivo mapa xilográfico e do

bloco fluvial do peixe seco. formadora do centro de capacitação
de profissionais da educação (cepape) das áreas de artes visuais e
artes cênicas da rede municipal de educação de são caetano do sul.
arte-educadora na educação de jovens e adultos – eme prof. vicente
bastos, prefeitura de são caetano do sul, desde 2010. mestra em arte e
educação pelo instituto de artes da unesp. lecionou a disciplina arte na
rua do curso de especialização do instituto das artes da unesp - umapaz
em 2010 e 2011. ministra oficinas de artes visuais desde2005 no sesc
sorocaba, sesc pompeia, sesc são caetano e sesc consolação. foi arte-
educadora em exposições de 2006 a 2010: mab- faap, pinacoteca do
estado de são paulo, centro cultural banco do brasil. foi arte-educadora
do projeto parceiros da criança – comunidade heliópolis. integrou o
grupo alerta! de intervenções urbanas.

sobre a exposição “gatunos s.a. – stand de oportunidades”

a gatunos s.a. é a empreiteira fictícia do coletivo mapa xilográfico que

nasceu em 2010 junto aos moradores da vila itororó, no bairro do bixiga,
são paulo, sp. através da gatunos s.a. promovemos intervenções que
aproximam-se das ações ligadas ao mercado imobiliário, subvertendo
suas intenções. ao longo dos últimos sete anos diversos pontos da
cidade de são paulo foram presenteados com os “lançamentos” desta
promissora empresa, como a vila itororó - bixiga, nova luz/”cracolândia”,
estádio do itaquerão, portal do povo/morumbi, jardim das perdizes,
entre outros.

mais informações em https://gatunossa.wordpress.com/

faça uma visita em nosso stand de oportunidades e escolha um de

nossos empreendimentos espalhados pelas grandes cidades.
moisés patrício

sobre a série “aceita?”

série de fotografias realizadas desde 2014 para as redes sociais, aceita?

traz cerca de 800 imagens em que a palma da mão esquerda de
patrício se estende para oferecer objetos encontrados nas ruas de são
paulo, palavras e gestos relacionados às situações que experimenta
diariamente na cidade. a escolha pelo retrato da mão e do gesto de
oferenda (fundamental no candomblé) serve de crítica à herança racista
e escravocrata, que reduz o papel da população negra ao de mão de
obra. de forte carga simbólica e social, na medida em que recuperam
e devolvem à circulação aquilo que foi considerado descartável pela
sociedade, as fotoperformances refletem sobre o caráter excludente de
espaços urbanos e circuitos de arte.

são paulo, sp, 1984. vive e trabalha em são paulo, sp. artista visual e arte-
educador, moisés patrício trabalha com fotografia, vídeo, performance,
rituais e instalações em obras que lidam com elementos da cultura
latina e afro-brasileira. entre as exposições das quais participou,
destacam-se: bienal de dakar, no museum of african arts (senegal, 2016);
“a nova mão afro brasileira”, no museu afro brasil (são paulo, sp, 2014);
“papel de seda”, no instituto de pesquisa e memória pretos novos –
ipn museu memorial (rio de janeiro, rj, 2014). metrópole: experiência
paulistana - estação pinacoteca (são paulo, 2017) e osso exposição-apelo
ao amplo direito de defesa de rafael braga. desde 2006, realiza ações
coletivas em espaços culturais na cidade de são paulo, sp.

a minha pesquisa artística tem como foco principal a relação entre corpos
negros e cotidiano urbano contemporâneo. para tratar deste assunto caro
não apenas a mim, mas à população negra brasileira de modo geral, venho
há aproximadamente cinco anos mobilizando diferentes recursos técnicos
e expressivos com instalações, esculturas, desenhos, fotografia, vídeo e
performances. o tema aparece de diferentes formas, configurando assim
a minha poética e cada obra é um comentário crítico sobre noções como
diáspora, negritude, racismo estrutural, mas também sobre a beleza de fazeres
afro-orientados como a elaboração de oferendas dedicadas aos orixás e outros
deuses de origem africana.
embora meu trabalho possa carregar, em alguns casos, forte conteúdo
autobiográfico, afinal não há como fugir da própria experiência pessoal,
busco sempre uma linguagem universal por meio de soluções plásticas que
ultrapassem minhas referências culturais imediatas. preocupo-me em pensar
relações humanas positivas e respeitosas na qual a troca afetiva seja possível
para muito além da mercantilização da vida, algo que cada vez mais ocorre no
mundo contemporâneo, onde as trocas são reduzidas apenas à moeda. nesse
sentido, sou consciente do quanto posso contribuir com minha obra para melhor
integrar pessoas no sentido de promover novas relações sociais.
rádio yande

a rádio yandê é um ponto de mídia livre indígena. com sede no rio de

janeiro, mas rede de comunicação nacional, a rádio yandê iniciou seu
streaming em 11 de novembro de 2013.

bio dos fundadores e coordenadores

anápuáka: formado em gestão em marketing, é um comunicador nato.
possui experiência em várias mídias e um vasto currículo na área de
comunicação e meios digitais. é indígena da etnia tupinambá e pataxó
hã-hã-hãe, um dos fundadores da yandê e coordenador da rádio.
coordenador e idealizador da web brasil indígena. membro e idealizador
da rede de cultura digital indígena. articulador de políticas públicas para
população indígena.

renata: jornalista, especialista em etnomídia, roteirista, palestrante

e produtora. é indígena da etnia tupinambá, uma das fundadoras e
coordenadora da yandê. atua em cultura digital e articulação de meios
de comunicações locais e tradicionais. possui experiência em assessoria
de imprensa e fez parte do projeto índio educa, que disponibiliza
conteúdos escolares em valorização da história e culturas indígenas
para estudantes de ensino médio, fundamental e professores.

denilson: publicitário, possui experiência em várias organizações

brasileiras, sempre atuando na área de comunicação e assessoria
política. é um dos fundadores da yandê e indígena da etnia baniwa.
atuou como produtor de programas radiofônicos e articulador indígena
nas rádios cultura do amazonas,  a voz das comunidades e viva. atuou
como articulador de cultura digital, comunicação indígena, web ativismo
e native design.

daiara: professora formada pela universidade de brasília-unb, artista

plástica, militante indígena e feminista. é coordenadora na rádio e
indígena da etnia tukano. correspondente da rádio yandê em brasília, df.
yandê é a nossa rádio, feita para “você” e “todos nós”. como diz o ditado, “tudo
que fazemos juntos fica melhor” e é com esse conceito que nós do grupo de
comunicação yandê trabalhamos.

a rádio yandê é educativa e cultural. temos como objetivo a difusão da

cultura indígena através da ótica tradicional, mas agregando a velocidade e
o alcance da tecnologia e da internet. nossa necessidade de incentivar novos
“correspondentes indígenas” no brasil, faz com que possamos construir uma
comunicação colaborativa muito mais forte, isso comparada com as mídias
tradicionais de rádio e tv.

estamos certos de que uma convergência de mídias é possível, mesmo nas mais
remotas aldeias e comunidades indígenas, e que isso é uma importante forma
de valorização e manutenção cultural.

nossa grade de programação possui programas informativos e educativos que

trazem para o público um pouco da realidade indígena do brasil. desfazendo
antigos estereótipos e preconceitos ocasionados pela falta de informação
especializada em veículos de comunicação não indígenas.
talita rocha

a produção da artista talita rocha vincula-se diretamente à temática

afro-brasileira, principal matéria provedora de sua poética. assim ocorre
uma insistência em buscar parte de sua ancestralidade, que lhe foi
negada através de diversos processos de apagamentos históricos que
tal cultura sofreu e ainda sofre dentro dos processos de escolarização.

o presente trabalho se propõe a questionar a ideia de sacralização

da leitura dentro do contexto educacional. um abismo se constrói
entre o não reconhecimento de si mesmo dentro deste processo e a
construção de um indivíduo, pautada em normas e padrões sociais pré-
estabelecidos. a falta de reconhecimento de si nesse meio, gerado pelo
apagamento de outras culturas que diferem da europeia, resulta em
uma total desestabilização pelo que se é lido, de maneira que tal fator
é considerado como fundamental para a criação do trabalho que será
exposto.

nascida e criada na cidade de mauá-sp. filha do povo do vale do

jequitinhonha. educadora, ilustradora e graffiteira. sua formação
artística começou aos 16 anos, quando ingressou no curso de história
da arte no museu b. de mauá. continuou seus estudos pelo contato
com a cena do graffiti na cidade de mauá e com a cerâmica do vale do
jequitinhonha, que é quando seu universo artístico de fato se expande e
enriquece. também já trabalhou com arte-educação em alguns espaços,
dentre eles, o mac-usp, mae-usp e a bienal de artes de são paulo.
atualmente é educadora no museu da cidade de são paulo. desenvolve
também o projeto intitulado “madame nagô” desde 2012, no qual
apresenta e expõe criações vinculadas à temática afro-brasileira pelo
uso de diversos tipos de linguagens artísticas, dentre elas, o desenho, a
pintura, a cerâmica, a instalação e o graffiti.
visto permanente

acervo vivo das novas culturas imigrantes é um acervo digital de

registros audiovisuais sobre expressões artísticas de comunidades
imigrantes de são paulo. iniciado em janeiro de 2015, pretende criar um
mosaico de representações que funcione como um mapeamento da
multilocalidade de tradições e imaginários trazidos pelas comunidades
imigrantes para a cidade. inserido por um lado nas lutas sociais pela
preservação da memória e por outro numa compreensão complexa da
multilocalidade das tradições e culturas populares de são paulo, o visto
permanente procura contribuir com este acervo para o fortalecimento
da imagem e da produção simbólica do imigrante na cidade. este acervo
cresce com a constante publicação de novos vídeos concentrados na
página (www.vistopermanente.com)

o coletivo é constituído por agentes culturais com formações,

nacionalidades, histórias e percursos diferentes, que enfrentam
diariamente os desafios da migração e da produção cultural em
são paulo. conhecendo a realidade que imigrantes e refugiados têm
a partir de sua própria composição, o coletivo busca não somente
visibilidade, mas também a própria representatividade como artistas.
é representado por: anaís escalona (24), fotógrafa venezuelana;
arthuralves (24), artista audiovisual brasileiro; daniela solano (27),
arteeducadora colombiana refugiada; juan david rubio (32), arte-
educador social colombiano.

a instalação

o coletivo visto permanente apresenta uma vídeo instalação de seu

acervo que engloba mais de 60 vídeos de manifestações artísticas
realizadas por imigrantes de diferentes nacionalidades e que residem e
expressam sua cultura na cidade de são paulo.

porque falar em diálogos
e transgressoes? -
relacoes entre educacao e
arte na contemporaneidade
por luciara ribeiro
diálogos e transgressões parte da
compreensão de que a arte e educação
são espaços de existências e resistências.
são espaços que possibilitam refletirmos
e agirmos em busca de novas maneiras de
viver. para isso, partimos nesse projeto do
livro ensinando a transgredir, de bell hooks*.
hooks é uma escritora afro-estadunidense
que aponta nesta obra teorias, debates
e ações para pensarmos processos de
liberdade na educação. falar sobre bell
hooks é um exercício difícil. a autora já
publicou aproximadamente 30 livros, sendo,
a sua maioria permeados por estudos
relacionados às relações étnico-raciais,
gênero, classe, educação, arte, sexualidade,
feminismo e histórias afro-atlânticas.
o livro ensinando a transgredir foi lançado
em 1994, nos estados unidos, porém, só foi
publicado no brasil em 2013, cerca de 20
anos depois. e até o momento, continua
sendo a única publicação de hooks lançada
no país. em ensinando a transgredir,
bell hooks realiza uma reflexão sobre os
processos educacionais vivenciados por ela
em diversos momentos da vida: na infância,
como aluna de uma escola da comunidade
afro-estadunidense durante o período de
segregação racial institucionalizada nos
e.u.a; como aluna também nas escolas
durante o período de integração racial;
como estudante universitária de pedagogia,
*bell hooks é o pseudônimo de gloria jean
watkins. A autora solicitação a escrita do seu
nome sempre em letras minúsculas como atitude
de discussão sobre hierarquias e poderes em
nossa sociedade, atitude essa que também foi
tomada para os escritos desse projeto.
onde foi aluna de paulo freire, que lecionou
em universidade nos e.u.a durante o seu
exílio; como professora secundária; como
professora universitária e como escritora de
mais de mais de trinta livros e numerosos
artigos acadêmicos.
ter bell hooks como referência nesse
projeto já implica na adoção de uma
perspectiva transgressora, tendo em vista se
tratar de uma mulher negra que se dedica a
estudar os condicionamentos históricos nos
quais está inserida no campo da educação
formal e não-formal. contrapomos, assim,
a sociedade formada por uma visão
eurocêntrica, masculina, heteronormativa,
classista e racista. hooks nos convida a
transgredir em luta e em resistência. hooks
nos convida a não desistirmos, a buscarmos
as possibilidades de nossos respiros diários.
diálogos para transgredir e transgredir
para dialogar traçaram os nossos caminhos
durante os meses de desenvolvimento e
organização desse projeto. porque falar
em diálogos e transgressões? falamos em
diálogos e transgressões para que possamos
evidenciar e reconhecer as fronteiras que
nos separam nessa sociedade. falamos
em diálogos e transgressões para que
possamos refletir sobre as nossas atitudes
diárias e saber se elas são transgressões
ou se contribuem para dar continuidades
a fronteiras e preconceitos. falamos de
diálogos e transgressões porque estamos
vivendo um genocídio de mais de 500
anos as populações indígenas e negras.
falamos de diálogos e transgressões
porque as sociedades indígenas ainda
não foram reconhecidas dentro de suas
humanidades, conhecimentos, inteligências
e ancestralidades. falamos de diálogos e
transgressões porque mesmo vivendo no
segundo país com a maior população negra
do mundo, jovens negros são assassinados e
mortos todos os dias. falamos em diálogos
e transgressões porque mulheres são
violentadas, assassinadas, estupradas.
falamos em diálogos e transgressões porque
corpos são censurados pelo puritanismo
cristão, porque gêneros sãos definidos
por uma heteronormatividade machista,
sexista e binária. falamos de diálogos e
transgressões porque ainda vivemos em
um sistema de educação não inclusiva,
xenofóbica, eurocêntrica, racista, classista
e autoritária. falamos de diálogos e
transgressões porque o modelo de cidade
no qual vivemos é excludente e desumano.
falamos em diálogos e transgressões
porque apesar de sermos um dos maiores
países em extensão territorial do mundo,
nossas terras estão destinadas a poucos.
falamos de diálogos e transgressões
porque apesar de vivermos em um país
laico, religiões são perseguidas e pessoas
mortas por suas crenças. falamos de
diálogos e transgressões porque poderes
políticos são utilizados para interesses
religiosos e individuais. falamos de diálogos
e transgressões porque vivemos em um
período de retrocessos políticos e humanos,
e não tem como a educação e a arte não
serem espaços para refletir sobre seus
tempos.
diálogos e transgressões é um conjunto de
ações. além da exposição, ocorrerá também
um ciclo de encontros para debater
propostas descolonizadoras no campo
da educação, diversas ações de ativações
de obras e espaço, formação educativa,
relatorias críticas e uma publicação.
para a exposição optamos por convidar não
apenas artistas plásticos. entendemos que
precisamos expandir também as maneiras
de se ocupar os espaços expositivos
dedicados às artes. por isso, convidamos
também coletivos artísticos-ativistas que
fomentam ações de questionamentos entre
a arte e a educação.
organizar a exposição foi um grande desafio
para todos. o trabalho partilhado foi
muito potente e prazeroso, mas também
muito trabalhoso. nesse sentido, todos
os envolvidos foram importantíssimos
para a construção de diálogos abertos
e construtivos. todos os passos dados
para a realização desse projeto foram
construídos a partir de encontros,
telefonemas, mensagens de celular, trocas
de e-mails, pedidos de ajuda, etc. buscamos
a partir de soluções coletivas as melhores
formas de apresentar a individualidade e
especificidade de cada atuação, história,
trajetória e identidade artística.
em parceria com isa guebara, arquiteta
responsável por esse projeto, iniciamos a
idealização da expografia. nos primeiros
momentos a nossa grande pergunta era:
como transportar as nossas ações como
algo que contemple a todos? como
conseguir reunir no mesmo espaço
propostas tão diversas em suas linguagens,
origens e discursos? como ocupar o espaço
de maneira coletiva e livre? tentando
responder as essas questões, optamos
por privilegiar uma estrutura de exposição
expandida. buscamos quebrar um pouco
da rigidez das paredes, tornando-as mais
fluidas, transitáveis e visíveis. buscamos
construir também um espaço de diálogo
entre visualidades e sons. entre linguagens
e temáticas.
outro grande desafio foi à construção
da identidade visual. rafael simões foi o
responsável por encontrar formas e escritas
potentes e dialogáveis com as ideias
propostas. a identidade visual apresentada
busca privilegiar a apresentação dos nomes
dos artistas e coletivos, em detrimento
do nome da exposição. buscamos
dessa maneira, evidenciar quem são os
verdadeiros agentes de transformação do
dia-a-dia.
lutamos pela vida das cores, dos espaços,
das afetividades e das suas ações humanas.
em vista disso, além da exposição, haverá
ao longo dos seus três meses, uma série de
três encontros com educadores-militantes-
ativistas-pesquisadores-vivenciadores-
fomentadores de debates. através da
mediação de lunalva oliveira e relatorias de
bruno oliveira, esses encontros buscarão
apresentar questões e ações pra o futuro.
para tornar a presença educativa continua,
durante a exposição, a historiadora e
educadora anita limulja desenvolverá
ações educativas e de formação com
os educadores e professores visitantes.
em outra frente, os artistas e coletivos
organizarão uma agenda com ações
ativadoras. serão ações de ocupação, de
interação, de debate, de degustação, de
brincar, de re-significar, de performatizar, de
agir, de sentir.
na busca por fomentar a compreensão e
divulgação do trabalho de bell hooks, a
pesquisadora juliana gonçalves também
apresenta nessa publicação algumas
palavras para demonstrar a potência dessa
grande pensadora.
e por fim, mas não menos importante, a
colchete projetos culturais esteve unindo
e organizando todas essas frentes desse
projeto nas presenças de auana diniz, elisa
matos e luanah cruz. juntas conseguimos
realizar de maneira competente e humana
a concretização desse longo processo
coletivo de trabalho.
e foi através dessa busca de construção
coletiva que apresentamos o presente
trabalho. acreditamos que essas possam
ser maneiras efetivas de diálogos e
transgressões. e por isso seguiremos
falando deles. falaremos em diálogos e
transgressões até que todas as barreiras
que nos impedem de transgredir e dialogar
sejam ultrapassadas.

bell hooks, a escrita que
transcende a mulher
por juliana goncalves*
“somos um povo ferido. feridos naquele
lugar que poderia conhecer o amor, que
estaria amando. a vontade de amar
tem representado um ato de resistência
[...] numa sociedade racista, capitalista
e patriarcal, os negros não recebem
muito amor. e é importante para nós que
estamos passando por um processo de
descolonização, perceber como outras
pessoas negras respondem ao sentir nosso
carinho e amor”.
esse é um trecho de “vivendo para amar”,
provavelmente o texto mais lido de bell
hooks no brasil. ainda desconhecida pela
maioria das pessoas, essa intelectual,
escritora, crítica cultural e teórica feminista
possui uma obra composta de mais de
trinta livros publicados entre poesia, prosa
e livros infantis, além de diversos artigos
acadêmicos.
sua escrita versa sobre elementos que
estruturam a sociedade moderna como
raça, capitalismo, gênero e a articulação
que ocorre entre eles produzindo e
perpetuando sistemas de opressão e
dominação na educação, arte, história,
política, cultura e mídia de massa. além
disso, hooks possui ampla contribuição na
concepção e prática do feminismo negro,
precursor do feminismo interseccional ao
lado de kimberle crenshaw, audre lorde e,
no brasil, lélia gonzalez.
gloria jean hopkins, nasceu em 1952 em
hopkinsville, uma cidade pequena, rural e
segregada do kentucky. seu nome social bell
hooks, uma homenagem à avó materna bell
blair hooks, chama atenção por vir sempre
grafado com letras minúsculas. sobre isso,
explicou certa vez: “o mais importante em
meus livros é a substância e não quem sou
eu”.
criada numa família de cinco irmãs e um
irmão, na infância, estudou em escolas só
para negros frutos de um país marcado pela
divisão racial. a mãe trabalhava nas casas
das famílias ricas e brancas da cidade, e o
pai era zelador. apesar da raiz cristã, hooks
se converteu ao budismo na década de 70,
um percurso que rendeu bons textos sobre
espiritualidade, um de seus temas menos
conhecidos.
a partir do momento que entra na
universidade de stanford, na califórnia,
passa a ter uma ampla convivência com
mundo acadêmico. aos 19 anos, inicia seu
primeiro livro de prosa batizado de “ain’t
no woman: black women and feminism”
(e eu, não sou uma mulher? mulher negra e o
feminismo) e passa a assinar como bell hooks
definitivamente. foram anos de revisões até
que 1981 o livro foi publicado se tornando
obra central para discutir racismo e sexismo
e colocando de vez o nome de hooks nos
debates feministas.
“ain’t no woman” foi escrito para
documentar o quanto a vida da mulher
negra estava marcada por práticas racistas
e sexistas enquanto hooks analisa esse
processo por uma perspectiva feminista. o
livro fala dos impactos do sexismo durante
a escravidão, do desenvolvimento de uma
comunidade feminina negra, do sexismo
do homem negro, do racismo dentro do
movimento feminista e das mulheres negras
dentro do movimento feminista.
apesar de produzir intensamente, foi
lecionando após finalizar seu doutorado
em literatura que a escritora afirma ter
encontrado a mais importante forma política
de resistência. assim, em seu currículo de
docente há passagens em importantes
universidades como a universidade da
califórnia, universidade de yale, oberlin
college e city college de nova iorque.
em seu livro de 1994, “ensinando a
transgredir: a educação como prática
de liberdade” apresenta uma pedagogia
engajada e feminista como alternativa no
combate às opressões. “a sala de aula com
todas as suas limitações continua sendo um
ambiente de possibilidades”, afirmou.
essa obra surgiu inspirada nas teorias de
educação defendidas por paulo freire que
trazia a necessidade de ver o estudante
em sua totalidade e seu papel ativo na
aquisição do conhecimento. “quando
descobri a obra do pensador brasileiro
paulo freire, meu primeiro contato com a
pedagogia crítica, encontrei nele um mentor
e um guia, alguém que entendia que o
aprendizado poderia ser libertador”, conta
em um trecho do livro.
a contribuição de hooks para o pensamento
freiriano vem justamente por sua teoria
crítica do feminismo que aponta um
desenvolvimento que não é individual,
mas sim, comunitário. o último elemento
ganha força em seu livro de 2003 intitulado
“comunidade de ensino: a pedagogia da
esperança”.
“pedagogia engajada” é um dos termos
que facilmente lemos na obra de hooks
ou em suas aulas públicas documentadas
em vídeos. além dele, vemos bell construir
conceitos como o “patriarcado imperialista,
supremacista branco e capitalista” e
“cultura dominante” para delimitar uma
estrutura de poder que mantém a ordem
social. em “writing beyond race: living
theory and practice” (escrevendo além da
raça: vivendo teoria e prática) de 2013, bell
explana longamente sobre essas diferentes
lentes necessárias para entender como
as opressões se articulam e qual é a
perspectiva feminista possível.
é, inclusive, sobre a lente feminista que bell
hooks aborda temas variados como cabelo,
beleza, moda, corpo e masculinidades.
por exemplo para hooks, a perpetuação
do patriarcado e manutenção da cultura
dominante se dá por diversas vias, uma
delas é apresentada no texto chamado
“pennis passion” (paixão peniana), onde a
escritora descreve a visão da sociedade
ocidental do falo como um instrumento
de força. “identificar o pênis sempre
e unicamente com força, como sendo
um instrumento de poder, uma arma
primeiro e acima de tudo, é participar
no reverenciamento e perpetuação do
patriarcado. é a celebração da dominação
masculina”, conta.
outro ponto importante de sua obra diz
respeito ao processo de amadurecimento
do movimento feminista estadunidense.
exemplo disso foi a ampla discussão
sobre a pobreza feminina como elemento
fundamental para o crescimento do
movimento feminista.
em seu texto “luta de classes feminista”,
bell conta como houve na trajetória do
movimento uma cooptação do feminismo
por ideias liberais e como feministas radicais
e negras travaram intensas discussões a fim
de incluir junto à pauta de classe, o debate
racial. “colocar a questão de classe nas
agendas feministas abriu o espaço para as
interseções entre classe e raça. dentro do
sistema institucionalizado de raça, sexo e
classe social na nossa sociedade, mulheres
negras estavam claramente no fundo do
totem econômico”, afirma.
a escritora defende que a libertação
feminista reside junto à visão da
transformação social que desafia o elitismo
de classe. assim, a política feminista tem
o objetivo de desafiar e mudar tudo que
estrutura o patriarcado. “o feminismo é um
movimento para acabar com o sexismo, a
exploração sexista, e a opressão”, define.
dentro dessa conceituação, o feminismo
seria uma escolha política e não um estilo
de vida. em 2000, em seu livro “feminismo
é para todos”, bell faz um alerta para que
as diferenças entre as mulheres não se
transformem em fatores de desigualdades.
“enquanto as mulheres estão usando o
poder da classe ou da raça para dominar
outras mulheres, a irmandade feminista não
poderá ser plenamente realizada”, aponta.
no entanto, a escrita traz o movimento
feminista como aquele que mais tem se
questionado, visando sua melhoria. “ eu
sou uma feminista em solidariedade com
as mulheres brancas hoje, por essa razão,
porque eu vi essas mulheres crescerem
em sua vontade de abrir suas mentes e
mudar todo o rumo do pensamento, escrita
e ação feminista. este continua sendo um
dos mais notáveis ​​aspectos impressionantes
do movimento feminista contemporâneo.
a esquerda não fez isso, os homens negros
radicais não fizeram isso”, pondera.
não é só por meio de publicações densas
que podemos acessar o trabalho da
professora bell hooks. periodicamente, no
blog do instituto bell hooks, ela escreve
pequenos textos sobre assuntos diversos.
em maio do ano passado, um mês depois
de beyoncé causar frisson na indústria
do entretenimento e na internet com
“lemonade”, seu álbum visual, hooks
agitou as redes feministas ao publicar uma
crítica sobre tudo que assistiu e ouviu. a
intelectual fez elogios às referências à
ancestralidade, à manifestação do corpo
negro feminino nas mais diversas formas
e pontuou críticas. “as mulheres não
aprendem nem aprenderão sobre poder
ou sobre criar amor próprio e autoestima
através de atos de violência. a violência
feminina não é mais libertadora do que
a violência masculina”, disse sobre a
encenação de beyoncé durante o vídeo que
destrói um carro com um taco de beisebol.
sobre o feminismo da cantora, hooks afirma
que “ele não proclama o fim da dominação
patriarcal” e completa: “no mundo do
feminismo fantasia não existem hierarquias
de classe, sexo, raça, não há ênfase na
interseccionalidade”, escreveu.
nos anos 2000, bell se dedicou a escrever
três livros específicos sobre o amor. ela
apresenta o amor com um ato político de
emancipação do povo negro. em 2001,
escreveu o “all about love: new visions”
(tudo sobre o amor: novas visões) e inicia
dizendo como amor é comumente definido
como um substantivo, porém, nós todos
amaríamos melhor se frequentemente o
usássemos como verbo.
hooks fala de um amor que detém a cura
para os indivíduos e para a nação. “todos
os grandes movimentos de justiça social em
nossa sociedade têm enfatizado fortemente
a ética do amor.” esse é o espírito de
“salvation: black people and love” (salvação:
pessoas negras e o amor), de 2002, que traça
o legado da escravidão na vida amorosa de
pessoas negras.
em “communion: the female search for
love” (comunhão: a procura feminina por amor),
também de 2002, a intelectual desafia todas
as mulheres para reivindicar corajosamente
a busca do amor. “vivendo numa sociedade
de dominação, amar pode ser um ato
heróico”, afirma.
o amor foi tema transversal em outros
livros, como o trecho de “vivendo para
amar” que abre esse texto retirado do livro
“sisters of the yam: black women and self-
recovery” (irmãs pela inhame: mulher negra e
a auto-recuperação), de 1993. nele hooks já
apresentava o amor como ferramenta para
enfrentar o genocídio. “quando conhecemos
o amor, quando amamos, é possível
enxergar o passado com outros olhos; é
possível transformar o presente e sonhar
o futuro. esse é o poder do amor. o amor
cura.”, afirmou.
em termos de produção, a última novidade
da escritora fica por conta do e-book “uncut
funk: a contemplative dialogue” (sem cortes:
um diálogo contemplativo), um acervo que traz
diálogos de hooks com o pai dos estudos
culturais, o jamaicano stuart hall, falecido
em 2014. lançado neste mês de outubro, o
e-book deve ganhar versão impressa no ano
que vem.
a ativista bell hooks segue escrevendo de
maneira constante, inclusive tem uma série
de livros infantis que se valem do lúdico
para desconstruir os preconceitos de raça,
cor, classe e gênero. infelizmente todos
ainda sem tradução para o português.
vale ressaltar que “ensinando a
transgredir” e sua “pedagogia engajada”,
obra carro-chefe desta exposição, é o
único livro de bell hooks traduzido para o
português, apesar de ser possível encontrar
muitos textos soltos traduzidos na internet.

infelizmente, as intelectuais feministas

negras estão só agora abrindo caminho
no setor editorial. haja visto que os livros
da grande angela davis acabaram de ser
lançados oficialmente no brasil pela editora
boitempo, a exemplo de “mulheres, raça e
classe”, originalmente publicado por davis
em 1981.

esperamos que essa exposição dê corpo

a demanda já existente de que mais e
mais livros de bell hooks sejam traduzidos
e publicados aqui no brasil. em tempos
politicamente obscuros, mais do que
tudo o que foi exposto aqui, ressalta
no trabalho de hooks suas narrativas de
liberdade vindas de uma mulher negra que
sabiamente ousou se intitular uma ativista
revolucionária.

*jornalista apaixonada pela obra de bell hooks.

ativista dos direitos humanos com foco em raça
e gênero, integra a comissão de jornalistas pela
igualdade racial de são paulo e a marcha das
mulheres negras de são paulo. atualmente é
repórter do brasil de fato. têm textos publicados
na carta capital, revista tpm/trip e na revista
eletrônica calle 2 onde compartilha histórias que
versam sobre sua condição no mundo: mulher
negra, mãe, feminista, periférica, afrolatina,
quiçá, livre.

diálogos e transgressoes
projeto educativo |
anita limulja
aprendendo a transgredir
“vamos encarar a realidade: a maioria de
nós frequentamos escolas onde o estilo de
ensino refletia a noção de uma única norma
de pensamento e experiência, a qual éramos
encorajados a crer que fosse universal. ”
bell hooks
o projeto educativo da exposição “diálogos
e transgressões” foi concebido a partir das
reflexões disparadas pela pedagoga afro-
americana bell hooks. sua obra tem cada
vez mais tido, embora ainda com lacunas
importantes a ser preenchidas, traduções
para o português em função da crescente
procura pelos educadores brasileiros.
a escritora, professora e intelectual
insurgente nasceu nos estados unidos na
década de 1950. profundamente engajada
com a perspectiva da educação enquanto
prática de transformação social, a pedagoga
buscou ao longo de sua trajetória conciliar
o conhecimento acadêmico, produzido
tradicionalmente pelas elites políticas,
econômicas e sociais, e o conhecimento
resultante dos movimentos militantes,
voltados para a superação das fronteiras
raciais, sexuais e de classe.
em seu livro “ensinando a transgredir: a
educação como prática da liberdade” -
único até agora traduzido para o português
- a autora relata sua experiência pessoal
na educação formal. inserida no contexto
histórico de segregação racial ocorrido nos
estados unidos, bell hooks dá testemunhos
de como o processo de dessagregação
nas escolas do ensino básico ocorreu de
forma a reafirmar os modos excludentes
aos quais a população negra era e ainda é
submetida. a autora relata, “a escola ainda
era um ambiente político, pois éramos
obrigados a enfrentar a todo momento os
pressupostos racistas dos brancos, de quem
éramos geneticamente inferiores, menos
capacitados que os colegas, até incapazes
de aprender”. para analisar o impacto
desse processo, busca em sua própria
experiência enquanto estudante elementos
disparadores de reflexões essenciais no
campo da educação.
bell hooks aponta como o processo de
aprendizagem está estreitamente vinculado
a fatores inter-relacionais muito aquém de
conteúdos específicos próprios a objetos do
conhecimento disciplinar. a autora identifica:
“nestes vinte anos de experiência de ensino,
percebi que os professores (qualquer que
seja sua tendência política) dão graves sinais
de perturbação quando os alunos querem
ser vistos como seres humanos integrais,
com vidas e experiências complexas, e não
como meros buscadores de pedacinhos
compartimentalizados de conhecimento”.
o currículo escolar, portanto, apresenta
apenas uma das várias facetas que envolve
o processo de ensino disparado pelos
professores. é fundamental, portanto, que
se leve em conta o contexto vivenciado
pelos estudantes e que suas preocupações
para além da vida escolar possam ter
espaço em sala de aula.
nas situações de aprendizagem em que
cada estudante é visto em sua singularidade
as práticas educativas podem surtir um
sentido mais aprofundado. as relações
entre todos os integrantes é vista como
elemento principal, e a partir disso se
constrói uma comunidade de aprendizagem
cuja responsabilidade é compartilhada
com todos os envolvidos. nas palavras da
autora: “na comunidade da sala de aula,
nossa capacidade de gerar entusiasmo
é profundamente afetada pelo nosso
interesse uns pelos outros, por ouvir a voz
uns dos outros, por reconhecer a presença
dos outros”. acontece, portanto, uma
descentralização da figura do professor,
visto tradicionalmente como sendo o único
detentor de saber. a polifonia alcançada
então estimula o interesse dos estudantes
para a aprendizagem, já que são vistos
como sujeitos autônomos e imbuídos de
experiência e criticidade.
a assunção de que todos os sujeitos carregam
saberes - ainda que não formulados nos
moldes acadêmicos tradicionais -, é apenas
uma das várias concepções que bell hooks
compartilha com o pedagogo brasileiro
paulo freire, a quem fez várias menções, lhe
dedicando um capítulo inteiro em seu livro.
assim como ele, defende a impossibilidade
da neutralidade de posicionamento político
de educadores. a pretensa imparcialidade,
revisitada no programa “escola sem
partido”, escamoteia os mecanismos de
opressão que perpetuam as profundas
desigualdades sociais, não deixando com
isso, de representar um posicionamento
político. contrariando tal perspectiva, bell
hooks defende, “os professores progressistas
que trabalham para transformar o currículo
de tal modo que ele não reforce os sistemas
de dominação nem reflita mais nenhuma
parcialidade são, em geral, os indivíduos mais
dispostos a correr os riscos acarretados pela
pedagogia engajada e a fazer de sua prática
de ensino um foco de resistência”.
ainda que bell hooks se refira mais
enfaticamente à sala de aula, suas
contribuições são, do mesmo modo,
fundamentais no campo do ensino não
formal. embora a instituição escolar ocupe
um lugar central na formação dos sujeitos, os
processos de ensino e aprendizagem se dão
em diversos outros espaços sociais. dentre
eles, destaca-se as instituições culturais
que têm desenvolvido um significativo
papel através de seus setores educativos.
o projeto educativo da exposição “diálogos
e transgressões” compreende as ações
educativas enquanto práxis desenvolvidas
com e não para os visitantes. contrapõe-se,
assim como bell hooks, ao que paulo freire
chamou de educação bancária, não pretende
estabelecer hierarquias de importância entre
os artistas, educadores e visitantes, mas tão
somente, colocar-se em posição de diálogo
para, desse modo, estimular o contato e a
movimentação de saberes produzidos em
múltiplas esferas.
as visitas educativas podem significar
importantes espaços de troca de experiência
entre os visitantes. concebidas deste modo,
constituem as chamadas comunidades
de partilha, tão caras a bell hooks, e que
representam um espaço significativo de
participação política. em consonância com
as propostas desenvolvidas pelos artistas e
coletivos ativistas presentes na mostra, as
narrativas não hegemônicas devem ocupar
um lugar de destaque nas visitas educativas.
descentralizar os meios de produção de
saber e notabilizar as reflexões tecidas por
agentes sociais tradicionalmente excluídos
da sociedade é um exercício ininterrupto que
requer uma escuta apurada por parte dos
educadores. ao contrário do que comumente
se espera, os educadores comprometidos
com a transformação social devem estar
tão ou mais envolvidos com a pluralidade
dos grupos de visitantes e com as questões
específicas que carregam consigo quanto
com os conteúdos relativos ao campo do
conhecimento artístico apresentado em uma
dada exposição.
nesse sentido, é preciso fomentar
coletivamente um projeto educativo que se
volte para as ferramentas de desconstrução
de padrões normativos nos quais todos nós
fomos e temos sido formados. bell hooks
aponta, em seu livro, para a aceitação do
multiculturalismo na academia, entretanto,
adverte, não se trata somente de perceber
as diferenças sociais, mas sobretudo, atuar
para uma transformação da realidade
em que a diferença não seja qualificada
como desigualdade. as ações educativas
voltadas para a democratização dos meios
de produção de conhecimento devem
considerar os diversos modos de exclusão
perpetrados ao longo da história, em que
grande parte da população foi alijada dos
centros de decisão. escutar os saberes
produzidos - e os termos nos quais são
definidos - pelos grupos sistematicamente
tornados invisíveis pela estrutura
colonizadora da qual somos herdeiros,
significa, sobretudo, considerá-los sujeitos
e não objetos.
a assunção da autonomia dos sujeitos, seja
dos artistas seja dos visitantes, também deve
estar presente em relação aos educadores. a
formação para a atuação deles na exposição
buscou estimular a partilha de conhecimentos
prévios, em que cada um pôde compartilhar
suas experiências em diversas áreas. os
educadores em instituições culturais
representam uma parte central na formação
de públicos. devem ser valorizados enquanto
pesquisadores, propositores e autores de sua
própria prática. ainda que a educação não
formal possua pouca visibilidade em relação
à formal, os educadores têm produzido
importante conhecimento pedagógico que
deve ser melhor sistematizado e divulgado.
são muitas vezes eles, os educadores,
os principais responsáveis por disparar,
através do diálogo, práticas transgressoras
às barreiras entre raça, gênero e classe tão
veementemente criticadas por bell hooks.
programacao:
mesas de diálogos
e transgressoes
POR QUE FALAR EM ARTE, ATIVISMO,
DIÁLOGOS E MILITANCIA: COLETIVOS E
TRANSGRESSOES: PROPOSTAS ALTERNATIVAS*
RELACOES ENTRE com erica malunguinho (aparelha
EDUCACAO E ARTE NA luzia - sp), iran giusti (casa 1 - sp),
CONTEMPORANEIDADE* queila rodrigues (fórum de cultura
com luciara ribeiro (curadora) + da zona leste - sp) e denilson baniwa
afroescola, bianca leite, edgar (rádio yande - rj)
calel, kilombagem, lanchonete.org,
mapa xilográfico, moisés patrício,
rádio yande, talita rocha e visto 18 - 01 - 18
permanente quinta,
das 19h30 às 21h
18 - 11 - 17
sábado,
das 11h30 às 13h30

DESCOLONIZAR A DESTERRITORIALIZANDO
EDUCACAO: PROPOSTAS DE A EDUCACAO - POR UMA
MEDIACOES LIBERTÁRIAS EDUCACAO DE TODOS E PARA
E TRANSGRESSORAS - TODOS: SEM ESTEREÓTIPOS
RACISMO, BRANQUITUDE E SEM FRONTEIRAS*
E EUROCENTRISMO NO com adama konate (sp), veronica
DISCURSO DA EDUCACAO quispe yujra (colectivo si yo puedo)
E DAS ARTES* (sp), paulo silva (foz do iguaçu - pr
com cristine takuá (sp), luara e sp), mano zeu (foz do iguaçu - pr)
carvalho (sp), mirella maria (sp)
e marcel cabral (sp)

29 - 11 - 17 07 - 02 - 18
quarta, quarta,
das 19h30 às 21h das 19h30 às 21h

* mediação: lunalva oliveira / relatoria crítica: bruno oliveira

relatoria:
mesas de diálogos
e transgressoes
DESCOLONIZAR A
EDUCACAO: PROPOSTAS DE
MEDIACOES LIBERTÁRIAS
E TRANSGRESSORAS -
RACISMO, BRANQUITUDE
E EUROCENTRISMO NO
DISCURSO DA EDUCACAO
E DAS ARTES*
com cristine takuá (sp), luara
carvalho (sp), mirella maria (sp)
e marcel cabral (sp)
29 - 11 - 17
como parte da programação da exposição
diálogos e transgressões, a mesa descoloni-
zar a educação - propostas de mediações
libertárias e transgressoras acontece em
momento mais que oportuno, necessário. o
programa da exposição curada por luciara
ribeiro se faz pertinente para um momento
em que nos encontramos resistindo aos inú-
meros projetos e investidas no sucateamen-
to e desmantelamento da educação pública
no brasil. neste sentido, o percurso traçado
durante as falas de cristine takuá (sp), luara
carvalho (sp) e mirella maria (sp) na mesa
mediada por lunalva oliveira (sp), apresen-
tou outros entendimentos da educação e
cultura, por meio de proposições potentes
e plurais.
todavia, é fundamental enunciar este relato
considerando o espaço de construção
destes enunciados, o equipamento do sesc
santo amaro e o espaço da própria exposi-
ção: os museus, galerias e os centros cultu-
rais, suas exposições, eventos e publicações,
assim como universidades e a disciplina
própria da história da arte, devem ser enten-
didos como parte fundamental de um con-
junto de instituições disciplinares (foucault,
1987:198) que se ocupam da estruturação e
manutenção de memórias e representações
sociais estáveis e homogêneas. a garantia do
domínio sobre as narrativas do território e
sobre a cultura e a sociedade, em especial
no contexto latino-americano, foram (e ainda
são) fundamentais para a organização dos
estados modernos e para a reverberação de
sistemas de domínio, exclusão e extermí-
nio - eurocentrados, brancos, masculinos,
metropolitanos.
é contra este sistema homogeneizante e
de formatação das subjetividades que se
direciona a atuação e a fala de cristine
takuá, filósofa e educadora indígena.
a escola, como instituição formal, é
relativamente recente nas comunidades
indígenas, ainda que a própria noção de
educação como formação dos sujeitos seja
presente e estruturante. para a educadora
indígena existe um grande desafio no
equilíbrio da educação tradicional e
aquela proposta pelo estado (a partir do
decreto 6861/2009, que versa sobre a
educação escolar indígena e a organização
dos territórios etnoeducacionais, regiões
delimitadas para a aplicação de planos
de ação para a educação, a partir de
povos conectados por relações sociais,
históricas, políticas, econômicas, linguísticas
e culturais), para além da construção de
currículos e cronogramas que se adequem
às práticas locais de cada território
etnoeducacional: é preciso reconhecer
que a noção indígena de educação
parte de outros pressupostos. a escola
na perspectiva ocidental tem objetivos
específicos como a competitividade, a
empregabilidade e de uma manutenção
da ordenamento burguês ocidental do
espaço e da vida; a educação indígena,
em contraste, se foca em que os jovens
sejam felizes, tenham contato com a terra
e construam relações de respeito com si
mesmo, o outro e o território.
em outras palavras, takuá afirma ser
necessário um reconhecimento da
especificidade das culturas e de suas
epistemologias e sistemas de educação
distintos. o sistema brasileiro de educação
falha justamente por reproduzir um sistema
que perpetua a reprodução de imagens e
epistemologias homogêneas, eurocentradas
e colonizadas sobre um território cujas
expressões são plurais e diversas. existem
muitos saberes complexos que não
estão sendo enxergados, respeitados e
reconhecidos. a educadora aponta ainda
para a necessidade de desconcretizar e
desfragmentar para se descolonizar: o
conhecimento - e a felicidade, objetivo
central da educação indígena - não estão
entre paredes de concreto e vidro, mas
no contato com o outro e com a terra.
assim sendo, descolonizar a educação é
abrir o pensamento para outras formas de
saberes, tendo como base o respeito e a
transformação.
em seguida à fala de cristine takuá, a
historiadora e educadora luara carvalho
relata a experiência de formação do
cursinho livre da lapa, cuja atuação se
pauta na desnaturalização das opressões
e violências do espaço universitário e
de construção do conhecimento. com
princípios de educação libertária, a
experiência da formação pré-universitária
aponta para a complexidade da implantação
de outras pedagogias no contexto de uma
sociedade estruturalmente colonizada
e colonizadora. a partir dos princípios
anarquistas adotados no cursinho, a
historiadora aproxima algumas perspectivas
apresentadas por takuá em sua fala
e constrói uma interlocução entre as
duas pedagogias transgressoras, que
possuem, para ela, premissas fundamentais
de uma prática de liberdade (hooks,
2013:25). a oposição ao capitalismo, a
promoção da autonomia (pedagógica,
econômica e política), a horizontalidade
(desestruturação das hierarquias formais
de ensino-aprendizagem), a ação direta, o
conhecimento crítico e o apoio mútuo (em
oposição à concorrência e competitividade)
são alguns destes elementos que se
propõe a ampliar o horizonte de diálogo e
referências, com outras formas de pensar
e estar no mundo. carvalho declara ainda
que uma mudança estrutural é necessária
nas práticas pedagógicas para que se
conformem como transgressoras e não
colonizadoras: precisamos nos observar e
nos reconhecer, estudar a nós mesmos e
nossas origens para que possamos propor
outros modelos que não reproduzam as
opressões, apagamentos e invisibilizações
da hegemonia ocidental.
a reflexão que a educadora e pesquisadora
de artes visuais mirella maria conduz
posteriormente se inicia com uma
citação do livro «tornar-se negro – as
vicissitude do negro em ascensão social»,
de neusa santos souza: «uma das formas
de exercer autonomia é possuir um
discurso sobre si mesmo. discurso que
se faz mais significativo quanto mais
fundamentado no conhecimento concreto
da realidade» (souza, 1982:17). assim sendo,
reforça a relevância da positividade das
representações, se opondo diretamente
à hegemonia estrutural do capitalismo na
produção de narrativas, histórias e imagens
racistas, machistas e sexistas. recorrendo
a artistas canonizadas e canonizados
na história da arte como albert eckhout
(holanda), jean-baptiste debret (frança) e
johann moritz rugendas (alemanha), tarsila
do amaral (brasil) e carybé (argentina/
brasil), aponta para o controle e domínio dos
corpos negros por suas representações, na contramão dos regimes de
mas também por políticas. é preciso homogeneização e totalitarismo, é essencial
reconhecer que a visualidade ocidental lutar contra o apagamento de violência
- e latino-americana - ainda se articula inerentes à hegemonia moderno/colonial
com a colonialidade e as representações ocidental e a garantir a descolonização da
estereotipadas e homogêneas dos sujeitos educação de forma constituir heterotopias e
e suas subjetividades. neste sentido, as o compartilhamento da diferença.
leis 10639/2003 e 11645/2008 que versam
respectivamente sobre o ensino de
história e cultura afro-brasileira e indígena,
apresentam um progresso possível, mas bruno oliveira
não são suficientes considerando que relator crítico
os conteúdos, professores e materiais
didáticos disponíveis não possuem leituras
críticas sobre o própria história geral e da
arte.

em outras palavras, a pesquisadora aponta

para um processo de descolonização que
está sobretudo na conformação de um olhar
crítico sobre o que está posto. não sendo
possível apagar a trajetória das violências,
é urgente fundamentar uma história crítica
e re-elaborar os sentidos e formas de
conhecimento, em perspectivas positivas
e não estereotipadas. ao propor o diálogo
para a reestruturação das narrativas, alinha-
se de forma potente com os enunciados
propostos por cristine e luara, frisando a
importância da constituição de processos
de autonomia, subversão e resistência.

por fim, para além das frequentes

apropriações e cooptações de sentido
engendradas pelo capitalismo e pela
hegemonia da cultura ocidental, o que
se apontou de forma sumária na mesa
descolonizar a educação foi a necessidade
de reconhecer como se articulam redes de
sentido e existência, educação e produção
de conteúdos, representação e visualidade foucault, michel. vigiar e punir: nascimento da
no contexto de populações e territórios prisão. petrópolis: vozes, 1987.
historicamente marginalizados e excluídos
das grandes narrativas. empreender hooks, bell. ensinando a transgredir: a educação
trajetos de ação compartilhados e plurais como prática de liberdade. são paulo: martins
que reflexionem desde a exterioridade fontes, 2013.
da epistemologia eurocentrada,
desprendendo-se do pensamento único palermo, zulma (ed.). para una pedagogía
tanto geo quanto corpopoliticamente decolonial. buenos aires: ediciones del signo,
(palermo, 2014). o exercício de 2014.
representação e visibilidade de sujeitos e
práticas em educação subalternizadas deve souza, neusa santos. tornar-se negro: ou as
se orientar, sobretudo, de forma a garantir a vicissitudes da identidade do negro brasileiro em
liberdade, emancipação e autonomia. ascensão social. rio de janeiro: graal, 1983.
ARTE, ATIVISMO,
MILITANCIA: COLETIVOS E
PROPOSTAS ALTERNATIVAS*
com erica malunguinho (aparelha
luzia - sp), iran giusti (casa 1 - sp),
queila rodrigues (fórum de cultura
da zona leste - sp) e denilson baniwa
(rádio yande - rj)
18 - 01 - 18
a segunda mesa da exposição diálogos e
transgressões, com o tema arte, ativismo,
militância: coletivos e propostas alterna-
tivas, aconteceu em um dia de greve do
sistema de transporte público municipal. o
que se coloca em questão sequer se apro-
xima dos dramas de deslocamento em uma
cidade gigantesca: as sistemáticas precari-
zações do trabalho e desmantelamento das
potências de vida de um elevado contingen-
te populacional parece um nó fundamental
para se pensar as proposições alternativas
de coletivos de arte e ativismo. iniciar este
relato neste ponto interessa pois diz ainda
sobre a complexidade da mobilização de
identidades e territórios fragmentados e
sujeitados à uma série políticas que desar-
ticulação e desmobilização. neste senti-
do, abordar as práticas que se situam na
intersecção entre arte, ativismo e militância
como exercícios de busca de coesão comu-
nitária, bem viver e pertencimento significa
um representativo giro epistemológico, que,
de forma muito expressiva, foi abordado
no debate proposto com a participação de
erica malunguinho, denilson baniwa, iran
giusti e queila rodrigues e mediação de
lunalva oliveira.
para iran giusti, jornalista, o trabalho
colaborativo se constitui uma premissa
estruturante para projetos com populações
subalternizadas e minorizadas. a experiência
de criação e gestão há um ano da casa 1,
república de acolhida para jovens lgbt expul-
sos de casa e centro cultural, localizados no
bairro da bela vista, demandou das pessoas
envolvidas um olhar sensível ao entorno
e o reconhecimento de suas demandas e de-
sejos. se questiona, durante sua fala, sobre
o propósito de um centro cultural, social e
de militância: deve o projeto ser válido e
pertinente para apenas um grupo ou propor
conexões e diálogos com as coletividades, a
partir das diferenças? o entendimento desta
integração com o espaço circundante da
casa 1 é não somente possível e como neces-
sário para que as pessoas acolhidas não
façam parte de mais um fluxo de exclusão
e distanciamento da vida comunitária e do
território. destaca também que a bagagem
trazida do campo da comunicação contri-
buiu para que o projeto fosse financiado
e mantido de forma coletiva, agenciando
muitas pessoas e grupos diversos em prol
de uma causa. a escolha pela independên-
cia financeira das políticas públicas, neste
momento, foi bastante consciente: o con-
veniamento com o estado em um primeiro
momento traria burocracias e alinhamentos
à políticas que acredita serem inviáveis para
lidar com grupos de pessoas lgbt em situa-
ção de vulnerabilização social, comumente
criminalizados e violentados pelas políticas
de assistência social vigentes.
queila rodrigues, poetiza, colaboradora
do grupo de coco semente crioula e do
sarau o que dizem os umbigos, apresen-
tou a experiência da articulação popular
pela cultura na periferia da zona leste de
são paulo. por meio do agrupamento de
movimentos de teatro e circo, já atuantes
no território desde 2009, foi criado o fórum
de cultura da zona leste em 2013, com o
objetivo de ampliar o entendimento dos es-
paços possíveis para a produção artística da
periferia da cidade de são paulo. a reunião
de coletivos com vocações e experiências
diversas contribuiu para a percepção de
suas diferenças e semelhanças e possibilitou
a construção de alguns focos de luta e sua
articulação com outros espaços da cidade.
o reconhecimento da zona leste como um
território essencialmente jovem, negro e
feminino - identidades culturais frequen-
temente penalizadas pelos defensores da
cultura hegemônica - estimulou, para rodri-
gues, a escrita de uma legislação cultural
estruturada a partir das bases comunitárias,
pautada em uma reparação das políticas
oficiais: uma lei de fomento à cultura das pe-
riferias. a peregrinação pelas periferias não
somente da zona leste, mas de toda a cidade
de são paulo, bem como a convocação de
diferentes agentes culturais à escuta e com-
partilhamento de suas pautas e processos,
possibilitou ao grupo do fórum de cultura
da zona leste a escrita e a conquista desta
legislação contra narrativa. simbolicamente,
a aprovação significa a apropriação de um
espaço que não pertenceria à periferia - isso
só foi possível por uma dedicação e esforço
de muitas pessoas. para a poeta, também é
preciso frisar que “para ser ouvido pre-
cisamos gritar muito, ao longo de muitos
anos” e que, por isso, muitas companheiras
e companheiros acabaram por perder suas
vozes e vidas. afirma ainda que a luta por
sociedades mais justas é a única forma que
se tem de garantir a existência das diferen-
ças, sobretudo em um momento de grande
fragilização física e mental. é necessário, por
fim, também se revolucionar internamente
para garantir a continuidade da luta.
em seguida, o artista e comunicador denil-
son baniwa, discorre sobre sua experiência
com a rádio yandê. baniwa afirma, já de
início, que para ele não existe uma divisão
entre arte e política e que, quando se fala a
partir de um corpo indígena, todo discurso
é um campo de batalha pela visibilidade e
pelas narrativas que escapam às imagens he-
gemônicas da população indígena como os
selvagens nus que caminharam pela na flo-
resta e praia ao encontro de cabral. a forma-
ção em comunicação o levou a refletir sobre
como levantar debates dentro dos veículos
hegemônicos: “não cabe o termo indígena
dentro das pautas da grande mídia, que
está essencialmente alinhada aos inimigos
dos povos tradicionais, a elite urbana”. não
encontrando espaço na mídia tradicional,
optaram por criar um meio de comunicação
próprio, chegando ao modelo radiofônico
justamente pela tradição indígena da orali-
dade. a partir deste ponto, se propuseram
a criar um outro processo de comunicação,
batizado de etnomídia e que, diferente da
comunicação de massa, se ocupa com as
demandas e características territoriais da
cultura e das comunidades. leva em conside-
ração, portanto, vários elementos culturais
que são essenciais para o reconhecimento
das especificidades comunicativas de cada
grupo. o projeto da rádio yandê (termo do
tupi antigo que significa nosso/nós/de todos)
traz à luz o cotidiano e as produções dos
povos indígenas hoje, sem o estereótipo
que é sustentado pelas grandes narrativas
nacionais.
erica malunguinho, deseducadora e mestre
em estética e história da arte, por sua vez,
inicia a fala clamando liberdade para rafael
braga, jovem negro aprisionado e condena-
do injustamente durante as manifestações
de 2013. rememora também outros casos
como os de verônica bolina, joão vitor e
dandara, que fazem ver os motivos pela luta
cotidiana por sociedades justas e éticas.
para construir políticas, devemos antes de presente, de forma comum e integrada, foi
tudo mudar a forma de compreensão destes a condição permanente de reconstrução
direitos: erradas estão as leis e suas opera- de resistências à hegemonias e exclusões.
ções e a disputa deve se focar em reaver o ocupam-se, em suas diversas abordagens, de
que foi retirado dos sujeitos de direito que proposições instituídas por outras lógicas,
somos. garante ainda que o problema está não de vanguarda ou oposição, mas de
na política do sistema e não nas diferenças produção efetiva de uma ética da diferen-
e isso impacta de forma significativa no ça, que reconhece que transgressor é o
projeto de mundo que se quer construir projeto de mundo ocidental e hegemônico,
a partir da redistribuição e garantia das homogeneizante e superficial, excludente e
possibilidades de vida - uma espécie de violento - devemos nos pautar, por isso, pela
reintegração de posse do pertencimento de busca e garantia de coerência social e bem
todas e todos. o aparelha luzia, espaço idea- viver.
lizado e gerido por malunguinho desde 2016,
faz justamente esta cisão, delineando as
circunstâncias do que já está explícito para bruno oliveira
possibilitar a existência de um espaço de relator crítico
respiro para que a população negra possa
pensar outras (macro)políticas e projetos de
poder - não este do exercício de dominação
ao qual foram sujeitados historicamente,
mas aquele poder envolvido na potência
de vida e existência. o espaço tem núcleos
interdisciplinares e interseccionais que
atuam em áreas como educação (refletindo
sobre a construção de um currículo afro-
centrado), economia (elaborando processos
de circularidade do capital entre pessoas
negras), afetividade, saúde, religiosidade,
entre outros, que pautam projetos por
meio de uma compreensão não cartesiana,
que transcende o limite das inteligências
fragmentadas e ocidentalizadas. ao concluir,
parafraseia a fala de angela davis, filósofa
negra estadunidense: “as mulheres pretas
são a base da pirâmide. quando as mulheres
pretas se movem, o mundo inteiro se move
junto”.

ao fim das apresentações o que se pode

apreender é que as iniciativas de arte e
ativismo aqui apresentadas podem ser com-
preendidas como procedimentos críticos
que promovem outras possibilidades de
conformação dos territórios e discursos.
é necessário experimentar, estabelecer
táticas e estratégias para estruturas sociais,
políticas e econômicas. fazer, para os cole-
tivos que participam da mesa, é pensar. é
necessário, ainda, reconhecer que as vozes
presentes no debate são compostas por um
coro de projetos complexos, conformados
por uma miríade múltipla de identidades,
performances e enunciados. o que se fez
DESTERRITORIALIZANDO
A EDUCACAO - POR UMA
EDUCACAO DE TODOS E PARA
TODOS: SEM ESTEREÓTIPOS
E SEM FRONTEIRAS*
com adama konate (sp), veronica
quispe yujra (colectivo si yo puedo)
(sp), paulo silva (foz do iguaçu - pr
e sp), mano zeu (foz do iguaçu - pr)
07 - 02 - 18
a última mesa da exposição diálogos e trans-
gressões, com o tema desterritorializando
a educação - por uma educação de todos
e para todos: sem esteriótipos e sem fron-
teiras foi composta por adama konate, ve-
ronica quispe yujra, paulo silva e mano zeu
e teve a mediação de lunalva oliveira. para
uma melhor compreensão do debate pro-
posto, uma pequena investigação semântica
pode ser interessante: para o geógrafo mil-
ton santos (1999), as primeiras noções de ter-
ritório se constituem a partir da identidade
e exclusividade de determinada região, de
um domínio particular: estaria associada ao
“sentimento de pertencer a aquele que nos
pertence” (santos, 1999:32). em outro mo-
mento o território se articularia com as cons-
truções dos estados-nação, nos quais a iden-
tidade não seria apenas absoluta, mas fruto
de uma construção histórica. em um terceiro
momento, santos defende que este discurso
sobre o território se voltaria ao processo de
internacionalização dos mesmos: os espaços
agora seriam concebidos em um campo de
forças múltiplas, com identidades instáveis,
discutidas e disputadas todo o tempo.
podemos afirmar que marcos estruturais das
narrativas sobre os continentes e povos in-
vadidos e colonizados pela europa do sécu-
lo xvi se formaram no contexto da primeira
noção de território. o objetivo da produção
de histórias, documentos, métodos e insti-
tuições estava relacionado com a expansão
de um modo de dominação, apropriação e
controle do outro. será no contexto das dis-
putas contemporâneas sobre as identidades
e narrativas históricas que se situam os deba-
tes sobre a desterritorialização da educação:
desestabilizar e desconstruir estes conhe-
cimentos e discursos moderno/coloniais é
fundamental, tendo a educação como parte
crítica da perpetuação de tais instrumentos
de domínio.
paulo silva, estudante de história da américa
latina pela unila (universidade federal da in-
tegração latino-americana), discorre em sua
fala sobre a segregação promovida por espa-
ços de educação formal e a importância da
organização de iniciativas de educação por
movimentos populares. incia o relato a par-
tir da necessidade de mudar de cidade para
estudar: saído do abc paulista, de uma famí-
lia de metalúrgicos, passa a morar em foz do
iguaçu (paraná) em busca de uma educação
pública gratuita e de qualidade. reconhece
também que sua formação foi atravessada
por iniciativas de formação organizadas por
grupos historicamente marginalizados, como
os movimentos punk, do hiphop e do samba.
discorre também sobre o reconhecimento
da universidade como um espaço de classe
e, por isso, a urgência de se identificar as
maneiras pelas quais perpetua a segrega-
ção - processos de seleção, programas de
ensino elitizados e a própria a precarização
dos trabalhadores da instituição. ponderar
e atuar sobre estas questões é, sobretudo,
uma transgressão deste território de poder
do conhecimento.
à cargo da mediação do debate, lunalva oli-
veira traz uma rica contribuição ao conside-
rar a palavra território (um domínio próprio,
particular) e a necessidade de desterritoriali-
zar a educação. em outras palavras, tirar uma
territorialização, um território de conheci-
mento do outro. se refere, por exemplo, ao
caso de tantos estudantes, que se mudam de
cidade e estado para acessar uma instituição
de ensino de qualidade. também aponta para
as histórias que foram desterritorializadas de
povos subalternizados - e que só são acessí-
veis para as pessoas deste novo território de
poder. questiona, por fim, quantos aspectos
identitários particulares não são negados por
terem sido territorializados por outras pes-
soas?
em seguida, mano zeu, também morador da
tríplice fronteira, declama um poema sobre o
projeto de construção da segunda ponte en-
tre brasil e paraguai. neste sentido, estabele-
ce uma analogia sobre as relações de poder
no campo dos territórios do conhecimento,
ao perguntar: “quem é que manda, quem é
que carrega?”. como representante do co-
letivo no hay frontera, de hip hop, literatura
e militância, discorre sobre esta frequente
imagem de uma sala de aula tradicional - pro-
fessoras e professores em um pedestal, es-
crevendo na lousa, e estudantes de cabeça
baixa nas carteiras, organizadas cartesiana-
mente - e que faz ver um modelo de edu-
cação perpetua uma estrutura colonial de
poder, de domínio do conhecimento e das
narrativas do outro. por outra perspectiva,
este aprendizado da linguagem e da cultura
da branquitude e do poder também podem
ser instrumentais para a defesa de direitos: é,
portanto, uma forma de desarmar o inimigo.
por sua vez, adama konate, poeta e conse-
lheiro pelo conselho participativo de imi-
grantes, traz o relato da experiência de uma
educação em um território com várias línguas
diferentes, como é o caso de seu país natal,
mali. lá a educação formal apresenta uma
barreira muito significativa: é prioritariamen-
te em francês, enquanto a a população se
comunica em outras línguas de acordo com
a região. as e os estudantes começam a es-
cola tendo que aprender não apenas a ler e
escrever, mas a significação de uma outra cul-
tura. para konate também é necessário que
se entenda que são muitas as esferas de um
processo de educação e ressalta que comu-
mente confundimos a falta de conhecimento
sobre o outro, de seu território e vida com
preconceito, xenofobia e racismo. assim, a
educação seria um instrumento de conscien-
tização e respeito sobre a diversidade.
veronica quispe yujra, representante do
coletivo si yo puedo, reflete sobre os mo-
delos de educação que perpetuamos e que
ainda reverberam os modelos europeu e
estadunidense, com especializações e dis-
ciplinas separadas. entendendo que esta é
uma compreensão moderna e colonizada do
conhecimento, deve-se prezar por práticas
de educação que tenham como foco a for-
mação de sujeitos críticos. o que frequente-
mente acontece com o modelo hegemônico,
de acordo com yujra, é que ele reafirma uma
posição passiva e verticalizada do direito à
educação, quando a compreensão deve ser
sobretudo de uma construção conjunta: é
necessário orientar este direito. em outro
aspecto, quando falamos de uma educação
libertadora precisamos falar sobre a carta de
direitos humanos para sobretudo promover
uma formação para a multiculturalidade e e
equidade. ao abordar o direito de migrar e
de desterritorializar a educação considera-
mos, discutimos e possibilitamos a compre-
ensão dos direitos humanos e da diferença
do outro. uma educação libertadora é, assim,
aquela que não tem território exclusivo, he-
gemônico, respeitando as culturas e os direi-
tos humanos: mundializada ao invés de glo-
balizada. não deve sobre privilégio ou direito,
mas sobre humanidade.

ainda que seja um dos objetivos de desenvol-

vimento do milênio, compromisso adotado
pelas nações unidas nos anos 2000, a com-
preensão de que a educação deve se pautar
a partir de outros padrões ainda está longe
de ser concreta. ainda que de forma preca-
rizada, o modelo que é perpetuado segue
estruturas masculinas, brancas, heternor-
mativas e urbanas: colonizatórias. refletindo
sobre os projetos e debates apresentados
neste debate, é importante, ao fim, manter
no horizonte a pergunta: como são os territó-
rios que constituímos por meio da educação?

santos, milton. el territorio: un agregado de

espacios banales. in: moya, miguel panade-
ro; abellán, francisco cebrián. américa latina:
lógicas locales, lógicas globales. cuenca: uni-
versidad de castilla-la mancha, 1999.

bruno oliveira
relator crítico
Serviço Social do Comércio
Administração Regional no Estado de São Paulo

Presidente do Conselho Regional

Abram Szajman
 
Diretor do Departamento Regional
Danilo Santos de Miranda

Superintendentes
Técnico Social Joel Naimayer Padula Comunicação
Social Ivan Paulo Giannini Administração Luiz Deoclécio
Massaro Galina Assessoria Técnica e de Planejamento
Sérgio José Battistelli

Gerências
Artes Visuais e Tecnologia Juliana Braga de Mattos
Adjunta Nilva Luz Assistentes Carolina Barmell e Kelly
Teixeira Artes Gráficas Hélcio Magalhães Adjunta Karina
Musumeci Assistentes Rogério Ianelli e Érica Dias

Sesc Santo Amaro

Gerente Claudia Darakjian Tavares Prado Adjunta Vânia
Rangel dos Santos Programação Alexandre Caversan
Simonelli (coordenador), Jacy Helena Almeida Silva
Alimentação Ana Luiza Souza Correia Infraestrutura
Marcos Adriano C Barros Comunicação Juliana Claudia
Gardim Serviços Simone C. C. Fonseca Administração
Vanessa Zago

Diálogos e transgressões
Curadoria Luciara Ribeiro Produção Colchete Projetos
Culturais e Luanah Cruz Expografia Isa Gebara Projeto
Gráfico Rafael Simões Montagem Cenotech Cenografia
Educativo Roberta Browne