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FROM SLAVERY
Denise G. Ramos
• A. Documentos históricos
• B. Observação de campo - o que acontece nas ruas
• C. Visita a museus e galerias de arte no Pelourinho e entrevistas com seis pintores
• D. Viagem ao centro de dois dos mais famosos grupos musicais do Pelourinho
• E. Visita a lugares sagrados negros
• F. Entrevistas com líderes comunitários
A. Documentos Históricos
Locais do pelourinho
Originalmente, o pelourinho foi colocado no primeiro mercado aberto da cidade, a "Praça da
Feira" que hoje é conhecida como "Praça Municipal", uma praça aberta no topo da colina, logo
acima do local onde o "preto" navios "chegaram. Hoje, há uma fonte moderna e colorida em seu
lugar.
Em algum momento entre 1602 e 1607 o pelourinho foi movido pelo decreto do governador
para o "Terreiro de Jesus", um lugar "longe dos olhos do público". Mas O Quintal de Jesus era o
local da igreja e da escola jesuíta, e os gritos e gemidos interferiam nos serviços da igreja e no
ensino. Hoje, no mesmo lugar que o pelourinho, ergue-se uma estátua de origem francesa de Ceres,
deusa da fertilidade e da agricultura.
Assim, a pedido dos sacerdotes, foi novamente removido, desta vez para o fundo da "Porta
de São Bento", onde hoje se encontra a "Praça Castro Alves" (Praça Castro Alves). O pelourinho foi
removido pela última vez em 1807 e levado para a praça que viria a ostentar o seu nome. Assim, o
pelourinho de Salvador permaneceu no topo do "Largo do Pelourinho", a etapa final de sua jornada,
e ficou lá por mais 28 anos, até 1835. Hoje é o principal local dos eventos musicais. acontecer. O
local vizinho de leilões de escravos foi renovado e convertido em museu (Rocha, 1994).
A construção de fontes de água, o monumento à deusa Ceres e, finalmente, um lugar para
eventos musicais onde antes ficava o pelourinho pode ser interpretado aqui como uma tentativa de
transformar um local associado com sofrimento e morte em uma área de alegria e celebração de
vida, mesmo que para a maioria da população este seja um ato inconsciente.
É comum ver mulheres fazendo tererê, um estilo africano de trançar cabelos, em turistas.
Aqui há uma atitude de orgulho e valorização de uma tradição em uma cultura onde o cabelo loiro
reto é mais apreciado. Também vemos mulheres em roupas africanas vendendo comida tradicional e
acessórios feitos de miçangas e pedras. A estética afro-brasileira vem ganhando novos elementos
através de roupas, acessórios, penteados e estampas.
Recentemente, "brinquedos étnicos" têm aparecido no mercado, como bonecas negras
vestidas de africanos. Questionado sobre a feiura da boneca branca, o vendedor negro sorrindo me
respondeu: "mas essa é a idéia. Veja se você entende". (Figura 1) Além dos vestidos étnicos,
existem muitas lojas que vendem música afro-brasileira e também instrumentos musicais africanos.
Cenas de pessoas realizando a capoeira, uma mistura de dança e luta, também são uma visão
comum no Pelourinho. Muitas vezes encontrei grupos de pessoas realizando essa arte. A capoeira é
considerada um movimento de resiliência da cultura negra e hoje é ministrada em escolas de todo o
Brasil, assim como no exterior. Segundo Carlos S. Paulo (comunicação pessoal, abril de 2008), a
capoeira nasceu da necessidade de desenvolver uma inteligência física em pessoas cujos corpos
estavam acorrentados e oprimidos. Assim, os movimentos expressam a luta e a defesa contra o
opressor, mas precisavam ser disfarçados como uma forma de dança para não parecer uma ameaça a
seus senhores e senhores.
Podemos ver aqui que algumas tradições africanas não são apenas lembradas e
representadas, mas também são recordadas e imaginadas, através da associação com dança e
artefatos, alguns dos quais foram organizados e designados para esse propósito. Aqui, o "poder de
dizer e olhar" está intimamente entrelaçado com gestos e está associado à capacidade de ver e à
possibilidade de tornar as coisas visíveis (Hale, 1998). Mas quais as coisas que eles querem tornar
visíveis? E o que é invisível nesse lugar?
Finalmente, vimos algumas crianças e adolescentes andando pelas ruas pedindo dinheiro e
turistas brancos em um comportamento sexual muito aberto com os negros.
Trinta e uma galerias de arte catalogadas foram visitadas (setenta por cento), onde os temas
mais comuns entre as pinturas foram anotados e as imagens procuradas que tiveram alguma
referência à população local e / ou refletiram a escravidão. Os principais temas encontrados nas
pinturas foram:
Natureza: com jovens índios e animais silvestres, especialmente pássaros e jaguares.
Figuras humanas: pinturas de mulheres negras jovens e sensuais, principalmente apenas o
rosto, sempre em roupas africanas. Enquanto as mulheres parecem alegres, uma possível
representação da anima africana, as poucas pinturas de homens revelam uma tristeza profunda e um
tom sombrio. Neste caso, os pintores eram todos homens. (Figura 2)
Havia apenas três pinturas com referências à origem africana: apenas uma com escravos.
Nos outros dois, os nativos tinham os olhos fechados. O que eles não querem ver? A representação
de figuras humanas de olhos fechados está presente em grande número de pinturas, especialmente
quando há uma figura de homem branco no centro. No entanto, quando o quadro retrata apenas os
afro-descendentes, as figuras negras mantêm os olhos abertos. Estamos assistindo uma dificuldade
para enfrentar o homem branco? Estamos lidando aqui com sentimentos conflitantes? O que é tão
difícil estar ciente? (Figura 3)
Outra pintura muito interessante retrata uma mulher com um olhar triste assistindo a um
ninho de pássaro. Um pássaro carrega um livro e o outro um lápis. No ninho também há dois lápis.
Segundo o autor, a massagem é que o caminho para a liberdade é através da educação; as pessoas só
podem evoluir quando sabem usar lápis e papel (Raimundo Bastos dos Santos, comunicação
pessoal, 2009). Ainda de acordo com o mesmo pintor, outro caminho seria o futebol e ele imaginou
duas crianças jogadores de futebol carregando ovos em vez de bolas em um ninho de pássaros.
(Figura 4)
Cenas do passado, retratando as atividades que aconteceram no Pelourinho, provavelmente
do final do século XIX até o início do século XX, sem qualquer referência à escravidão, tortura ou
submissão. Não havia figuras do tempo presente. A referência é principalmente de um passado
imaginário pacífico e não conflituoso. Vemos também cenas de pessoas dançando a capoeira e
tocando instrumentos musicais. No entanto, as pinturas mais comuns são aquelas que representam
os Orixás, deuses da religião afro-brasileira chamada Candomblé. Estes são figuras fortes e alegres
geralmente retratadas dançando e vestidas com roupas e acessórios muito coloridos. (Figura 5) Aqui
observamos, talvez, um ponto de orgulho e auto-estima, pois os sacerdotes das religiões africanas
são altamente respeitados e consultados por políticos e pessoas proeminentes no Brasil. Em termos
de religião, é importante que a maioria das crenças religiosas brasileiras, além do cristianismo, seja
derivada de mitos e lendas africanos, e a linguagem usada nessas religiões tenha sido transmitida
através das gerações. Os aspectos míticos dessas crenças influenciaram o desenvolvimento cultural
do país.
D. Visita ao centro de dois dos mais famosos grupos musicais do Pelourinho: "Filhos de
Gandhi" e "Olodum"
O grupo "Filhos de Gandhi", com aproximadamente 10.000 membros, começou como uma
organização cultural e musical (Carnaval) cujo objetivo era pregar a paz em homenagem ao líder
indiano Gandhi. Eles cultivam tradições afro-brasileiras místico-religiosas e suas fantasias são
brancas e azuis para representar a paz proposta pelo Mahatma. Suas canções fazem referência à
beleza e força dos negros que sofrem, embora marginalizados e discriminados, ainda demonstram
sua arte, sua alegria e seu legado da terra de seus ancestrais (a velha África).
O outro grupo é chamado Olodum que significa "Deus dos deuses", Deus criador do
universo. Enquanto a maioria dos grupos musicais brasileiros usa amarelo e verde, o grupo Olodum
acrescenta vermelho e preto às suas fantasias. Segundo eles, vermelho significa sangue e preto pelo
orgulho de sua raça. O ritmo é forte, a atitude é uma mistura de diversão e agressividade, e o som
alto da bateria, dizem eles, "mantém os fantasmas afastados". As canções são geralmente sobre a
criação do universo, as maravilhas do criador e a origem da raça de escravos. Em uma de suas
canções mais populares, dizem que nasceram no Egito e são filhos do faraó. Aqui vemos uma
fantasia de grandiosidade, já que nenhum escravo foi enviado do Egito para o Brasil.
Na busca por uma identidade, é natural que busquemos nossos mitos de origem. No caso dos
afrodescendentes, esse retorno ao passado toca a questão da diáspora africana, já que, ao longo do
caminho, muitos perderam a origem, a história e o local de nascimento de seus pais. Assim, a
música, os vestidos e acessórios criam uma imagem da "Mamma Africa", idealizando uma África
mítica para poder criar tradições afro-brasileiras. Por outro lado, algumas das letras de Olodum são
famosas pelo ritmo alegre que expressa esperança na construção de um país unido. Nessas canções
não há referências à escravidão, de fato, um dos temas mais comuns é o herói negro que sacode o
país e o transforma, não com a guerra, mas com uma atitude amorosa.
E. Visita à igreja de Nossa Senhora do Rosário
Antigos escravos construíram esta igreja no século XVII e a decoraram com o ouro que
podiam esconder em seus bolsos enquanto construíam igrejas para seus mestres. Muito bem
escondido na parte de trás há um pequeno cemitério e uma espécie de janela de vidro. Uma
escavação revelou que os esqueletos enterrados ali eram de escravos ainda usando suas correntes,
escravos que foram mortos no pelourinho. Seus corpos tinham que ficar expostos ao público para
que pudessem servir como exemplo. No entanto, durante a noite os membros da comunidade viriam
e os enterrariam em um local escondido. A pequena janela de vidro tem duas estátuas da escrava
Anastácia, que se tornou um dos poucos mitos da escravatura. Anastácia é a lenda de um belo
jovem escravo. Ela é desejada por seu mestre, cuja esposa é tão invejosa de sua beleza que ela tem a
boca de Anastacia coberta para que ela morra de fome e sede. No fundo, essa lenda elogia a beleza
negra e o apelo sexual como superior à da mulher branca.
CONCLUSÕES
Todas essas observações nos permitem levantar várias questões. O primeiro conjunto de
perguntas abaixo é semelhante àquelas levantadas por Eyerman (2001) em seu livro Trauma
Cultural: Escravidão e a Formação da Identidade Afro-Americana ao analisar a escravidão nos
Estados Unidos:
Quais imagens os afrodescendentes devem apresentar a si mesmos e aos turistas e à
população branca? Como a expressão cultural dos descendentes de africanos evoluiu, mudou e
voltou às suas origens através das gerações?
A verdadeira história do Pelourinho, como vemos, está escondida em um pequeno cemitério
atrás de uma igreja e no amargo discurso dos habitantes do Pelourinho. Não há interação consciente
entre a riqueza cultural e simbólica e sua vida cotidiana. Embora a cultura africana esteja
profundamente arraigada no Brasil - como pode ser visto na música, na dança, na alimentação e nas
práticas religiosas -, parece que sua aculturação permanece restrita a essas atividades e não se
integra a outras, como atividades econômicas lucrativas. Os edifícios e casas precisam de um
atendimento melhor e muitos moradores estão sobrecarregados com problemas financeiros. É claro
que os habitantes do Pelourinho não usam sua capacidade de mostrar suas muitas qualidades e
criatividade, isto é, tornar seu mundo visível (ou invisível) como uma forma de poder e parte da
construção social de sua identidade.
O Pelourinho é apenas uma exposição, uma espécie de teatro que esconde o verdadeiro eu
dessa população? A falta de representação da escravidão é uma repressão do trauma ou uma forma
de resiliência dessa cultura?
Segundo a afirmação de Singer e Kimbles (2004: 19) de que um grupo traumatizado pode
representar um "falso eu" para o mundo, poderíamos dizer que os costumes, as pinturas e a dança
que observamos poderiam estar mostrando um "falso eu". e que a identidade mais autêntica e
vulnerável está escondida dos olhos do público. É possível que um grupo tão traumatizado com suas
defesas possa se encontrar vivendo com uma história que abrange várias gerações, vários séculos ou
mesmo milênios com experiências repetitivas e feridas que fixam esses padrões de comportamento
e emoção no que os psicólogos analíticos passaram a conhecer. como complexos. (Cantor e Kimbles
2004: 19)
As entrevistas com os artistas e com figuras importantes da comunidade, assim como a visita
ao cemitério de escravos e as letras da música, revelam um outro lado do sofrimento e do trauma. A
maioria das músicas se refere a um passado fantasioso e irreal, com fantasias de poder e
grandiosidade.
Podemos também notar uma certa depressão por parte dos entrevistados, pois há pouca
perspectiva no futuro e um sentimento de desânimo. Eles eram o futuro dos adolescentes negros do
nosso estudo?
Os habitantes do Pelourinho esperam ajuda do governo e reclamam amargamente da falta de
apoio oficial. Os pintores não se sentem reconhecidos e valorizados e todos parecem preocupados
com o possível esgotamento de seu lugar. No entanto, há muito pouca iniciativa privada.
Observamos certa passividade e um ressentimento quase infantil. Como sabemos, as pessoas em
quem os efeitos do trauma tornam-se arraigados geralmente desenvolvem um senso crônico de
desamparo e vitimização, como vimos em nosso estudo. Então fica claro que por trás das pinturas
coloridas há profunda depressão e tristeza. Nossos dados nos permitem dizer que os conflitos, o
sofrimento e as energias agressivas são raramente expressos. Pelo contrário, a maioria das imagens
é suave e alegre, expressando uma natureza idealizada ou um paraíso.
Provavelmente, a energia usada para afastar a memória da experiência traumática
empobreceu a vida mental ou a força para tirar a vida de um modo mais ativo e consciente. Embora
as defesas tenham ajudado a sobreviver ao mesmo tempo, estão reprimindo a energia necessária que
poderia romper a barreira racial.
Enquanto este Centro Histórico protege e dá uma estrutura aos seus habitantes, ao mesmo
tempo é uma prisão que forja uma identidade. Uma identidade baseada principalmente na cor da
pele. Os afrodescendentes podem se sentir em casa e protegidos no Pelourinho. Mas esta é uma
proteção que pode impedir o desenvolvimento posterior, uma proteção que não permite a fuga dessa
identidade de grupo. Como Kaplinsky diz: "pertencer implica um limite e enquanto um limite
fornece uma sensação de contenção, ele também pode ser uma área de intercurso, ou um ponto a ser
quebrado - ou" de "- para" tornar-se "e" individuação '". (Kaplinsky 2009, p.63)
Embora o trauma do sequestro e da subordinação forçada não tenha sido diretamente
experimentado pelos sujeitos deste estudo, a memória da escravidão parece forjar uma identidade
coletiva, mesmo que não seja sentida por todos nessa comunidade. Podemos até nos perguntar se o
nome "pelourinho" tem, de alguma forma, um efeito inconsciente na população "obrigando" a
repetir as memórias coletivas como uma experiência contemporânea. Como vimos, o lugar onde ele
ficou por séculos foi substituído por fontes, estátuas e centros musicais, mas seu nome certamente
permite que ninguém esqueça a escravidão que foi praticada lá e parece ser perpetuada como um
complexo cultural centrado em uma trauma coletivo.
Sabemos que, quando o trauma não é integrado à totalidade da experiência de vida de uma
pessoa, a vítima permanece fixada no trauma. Interrupção ou perda de apoio social está associada à
incapacidade de superar os efeitos do trauma psicológico. A falta de apoio pode deixar marcas
duradouras no ajuste e funcionamento subsequentes. Freud (1893) descreveu uma compulsão para
repetir o trauma como uma tentativa do organismo de drenar esse excesso de energia. Ele achava
que, refazendo e repetindo o trauma, as vítimas tentavam mudar uma postura passiva em relação a
um enfrentamento ativo. Não seria o caso das crianças abandonadas nas ruas? Isso não explicaria o
sentimento de vitimização de alguns habitantes?
Conclusão
As formas pelas quais a memória coletiva e a representação de um passado compartilhado
estão presentes no Pelourinho, através da pintura e da música, não significam uma elaboração ou
transformação do trauma, mas podem levantar duas hipóteses: elas poderiam estar expressando
defesas que possam ajudar o espírito deste grupo para sobreviver, ou então revelar uma divisão
entre a psique coletiva, um trauma e um complexo cultural. Talvez ambos sejam válidos.
Se o trauma vincula passado a presente através de representações e imaginação, então o que
presenciamos como a representação da escravidão, pode indicar que este trauma está agindo no
presente na forma de comportamentos repetitivos e compulsivos de submissão inconsciente e baixa
estima, o que pode explicar a situação sócio-cultural crítica dos descendentes de africanos na maior
parte do Brasil. Os poucos personagens negros históricos, como o escravo Anastácia e outros que
pertencem à heróica luta pela liberdade, não foram incorporados à consciência coletiva e
permanecem escondidos no fundo de um pequeno cemitério, por exemplo. Raramente mencionado,
retratado ou cantado por seus descendentes, eles não são usados como exemplos de orgulho ou
auto-estima. A riqueza cultural e a capacidade de resiliência dos afrodescendentes e a contribuição
que seus ancestrais deram ao desenvolvimento da nação permanecem inconscientes. As idéias de
domínio, controle e poder ainda são depositadas nos brancos, provocando assim uma divisão
defensiva. De acordo com Young-Eisendrath (1987: 41), neste caso, duas condições podem estar
presentes: ansiedade (ou medo) - quando o Outro é experimentado como poderosamente maligno -
ou inveja - quando o Outro é experimentado como poderosamente bom, mas detém o poder e "os
presentes" para si. Como ela aponta: "o racismo é um complexo psicológico organizado em torno
do arquétipo dos opostos, a divisão da experiência em bom e mau, branco e preto, eu e o outro".
Uma das consequências dessa cisão é explícita nas projeções sobre o "corpo do negro" (Young-
Eisendrath 1987: 41). Prostituição e exploração do corpo, especialmente dos corpos de mulatas
vendidas como mercadoria, e do corpo masculino negro como sendo forte e sensual, baseia-se no
estereótipo de que os negros têm melhores atributos "físicos", como se estivessem "mais próximos
da natureza" e, portanto, dotados de uma sexualidade especialmente atraente e de uma força
excepcional. Esse estereótipo é claramente assumido pela população observada, que usa seu corpo e
arte corporal como os principais veículos de sua cultura. O mesmo fato que observamos em nossos
estudos com adolescentes quando as meninas percebem a possibilidade de sucesso profissional
através da exposição corporal. Paula e Walter Boechat fizeram uma observação semelhante: "a idéia
da inferioridade dos grupos não brancos ainda permanece no inconsciente cultural (isto é) a idéia de
que os negros podem chegar a uma realização social apenas no esporte ou na música, não profissão
acadêmica ". (Boechat, W e Boechat, P. 2009, p.112)
Por outro lado, podemos entender alguns comportamentos observados no Pelourinho, como
formas defensivas de comportamento, manobras para seduzir e enganar os poderosos, e estão longe
de expressar os verdadeiros sentimentos dessa população. Eles podem até ser considerados como
uma forma de resiliência e capacidade de sobrevivência dessas pessoas que ainda hesitam em
assumir sua plena liberdade. Um bom exemplo é uma cena observada em um restaurante no
Pelourinho, com a resposta gentil e sorridente da garçonete (negra) ao cliente agressivo (branco)
que reclamou da lentidão do serviço: "Acalme-se aí, meu rei, o que é a pressa, sua comida está a
caminho ".
Então, quanto mais estudamos esse fenômeno, mais complexo ele se torna. O que fica
evidente é que o silêncio e a falta de estudos sobre o assunto contribuíram para a preservação de
estereótipos que são crenças carregadas de emoção, baseadas em complexos culturais que
interferem em ver as pessoas com mais precisão e empatia. Provavelmente, esses estereótipos
pertencem a todos os brasileiros, o que dificulta o desenvolvimento de grande parte dessa
população, tanto em termos emocionais quanto em termos socioeconômicos.
Assim, poderíamos dizer que os estudos antropológicos, históricos e sociais, os dados
epidemiológicos, os estudos comparativos em preto e branco nos permitem afirmar que há fortes
evidências de um complexo cultural devido ao trauma da escravidão na população observada.
(Figura 6) E também podemos dizer que, para ter um país mais saudável, a nova geração precisa
interpretar e chegar a um acordo com seu passado traumático coletivo e sua relação com o passado.
E para isso, é necessário pesquisar as origens, curar o trauma e restaurar a dignidade da herança
negra. É importante notar que a questão do trauma trazida pela escravidão formou um complexo
que atinge a cultura brasileira como um todo, e não apenas os afrodescendentes. Esse complexo
provavelmente alimenta o complexo de inferioridade apontado em outros estudos, que é
considerado a base psicológica para a tolerância à corrupção política no país (Ramos 2004). Uma
vez que todos os brasileiros são de alguma forma afetados por esses complexos em sua criação,
agora identificados como "superiores" e agora "inferiores", a identidade nacional e a possibilidade
de construir uma nação mais saudável e justa se tornam ameaçadas, perpetuando inúmeras
projeções independentes de cor de pele e desconectado da realidade, mas aprisionado em uma
história vergonhosa e trágica. Neste caso, somos todos "vítimas" e só a dolorosa consciência da
"negritude da nação" poderá restaurar o valor da herança africana na formação de uma identidade
nacional. Aliás, não existe esse termo como "afro-brasileiro", "afro-brasileiro" ou
"afrodescendente". Estes termos foram usados aqui apenas para fins de diferenciação. Todos nós
nos chamamos simplesmente de "brasileiros", o que provavelmente indica que uma parte do
substrato social que forma a identidade nacional permanece intacta.
REFERENCES
Figure 1
Photo by the author, 2009
Figure 2
The owner's daughter by Adriano Luiz Gonçalves ( Salvador, 2009)
Figure 3
Food for birds by Raimundo Bastos dos Santos (Salvador, 2009)
Figure 4
Orixá by Ricardo Miranda dos Santos (Salvador, 2009)
Figure 5
São Joaquim's street fair by José Maria de Souza (Salvador, 2009)
Figure 6