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Declaração de Intenção
Vou colocar aqui uma instrução parcial sobre como usar a felicidade e o
sofrimento como o caminho para a iluminação. Isso é indispensável para levar
uma vida espiritual, a ferramenta mais necessária dos Nobres e o ensinamento
mais precioso do mundo.
Sempre que somos prejudicados por seres sencientes ou qualquer outra coisa, se
temos o hábito de perceber apenas o sofrimento, então, mesmo quando o menor
problema surgir, causará enorme angústia em nossa mente.
Se não percebermos que tudo depende da maneira como a mente desenvolve esse
hábito e, em vez disso, colocarmos a culpa apenas em objetos externos e
situações, as chamas do sofrimento, carma negativo, agressão e assim por diante
se espalharão como fogo, sem fim. Isso é o que é chamado: "todas as aparências
surgindo como inimigas."
Devemos chegar a um entendimento muito preciso de que toda a razão pela qual
os seres sencientes nesta era degenerada estão atormentados por tanto sofrimento
é porque eles têm poderes de discernimento tão fracos.
Pense em toda a depressão, ansiedade e irritação que nos colocamos por sempre
ver o sofrimento como algo desfavorável, algo a ser evitado a todo custo. Agora,
pense em duas coisas: como isso é inútil e quantos problemas causa. Continue
refletindo sobre isso repetidamente, até estar absolutamente convencido.
Então diga a si mesmo: “De agora em diante, seja o que for que eu tenha que
sofrer, nunca ficarei ansioso ou irritado”. Repasse isso repetidamente em sua
mente e reúna toda a sua coragem e determinação.
Primeiro, vamos ver como isso é inútil. Se podemos fazer algo para resolver um
problema, não há necessidade de nos preocuparmos ou ficarmos infelizes com
isso; se não pudermos, não adianta ficarmos preocupados ou infelizes com isso.
Imagine, por exemplo, tentar livrar-se do desejo e do apego por alguém que
achamos atraente, enquanto continuamos a insistir o tempo todo em suas
qualidades atraentes. Tudo seria em vão. Da mesma forma, se nos concentrarmos
apenas na dor trazida pelo sofrimento, nunca seremos capazes de desenvolver
resistência ou a capacidade de suportá-la.[2] Então, como nas instruções
chamadas "Selando as Portas dos Sentidos", não se prenda a todos os tipos de
conceitos mentais sobre o seu sofrimento. Em vez disso, aprenda a deixar a mente
imperturbada em seu próprio estado natural, traga a mente para casa, descanse lá
e a deixe encontrar sua própria base.
Ocasionalmente, então, use seu sofrimento para treinar sua mente na renúncia.
Diga a si mesmo: "Vida após vida, somos continuamente atormentados por esse
tipo de medo, e a única proteção que nunca pode nos falhar é o precioso guia, o
Buda, o precioso caminho, o Dharma e o preciosos companheiros de caminho, a
Saṅgha: as três joias. Portanto, é com eles que devo confiar inteiramente.
Aconteça o que acontecer, eu nunca vou renunciar a eles.” Deixe que isso se torne
uma firme convicção e treine na prática de tormar refúgio.
Então diga a si mesmo: “Então, se eu realmente não quero sofrer mais, devo
desistir da causa do sofrimento, que é a negatividade.”[4] Com a ajuda de 'Os
Quatro Poderes', faça um esforço para reconhecer e purificar todas as ações
negativas que você acumulou no passado e, então, resolva firmemente evitar
praticá-las no futuro.
Diga a si mesmo: “Assim como eu, outros também estão atormentados por
sofrimentos semelhantes, ou até pior…” Treine-se pensando: “Se ao menos eles
pudessem se livrar de todo esse sofrimento! Que maravilhoso seria!” Isso
também o ajudará a entender como praticar a bondade amorosa, onde o foco da
prática são aqueles que não têm felicidade.
Treine-se para pensar: “A própria razão pela qual não estou livre de um
sofrimento como este é que desde tempos imemoriais só me preocupei comigo
mesmo. Agora, a partir deste momento, irei apenas estimar os outros, pois esta é
a fonte de toda felicidade e bem.”
Com isso, o sofrimento e as dificuldades podem se tornar uma ajuda para nossa
prática espiritual — mas só isso não é suficiente. Precisamos adquirir uma
sensação de verdadeira alegria e entusiasmo, inspirados por uma apreciação
completa por nossas realizações, e então reforçá-la e torná-la estável e contínua.
Portanto, com cada uma das práticas descritas acima, diga a si mesmo: “Este
sofrimento tem sido de grande ajuda; isso me ajudará a alcançar os muitos tipos
maravilhosos de felicidade e gozo que são experimentados nos reinos superiores e
na liberação do samsara e que são extremamente difíceis de encontrar. Também
de agora em diante, sei que qualquer sofrimento que esteja reservado para mim
terá o mesmo efeito. Por mais árduo que seja, por mais difícil que seja o
sofrimento, sempre me trará a maior alegria e felicidade, amarga e, no entanto,
doce, como aqueles bolos indianos feitos de açúcar misturado com cardamomo e
pimenta.” Siga essa linha de pensamento repetidamente, e com muito cuidado, e
se acostume com o estado de mente feliz que ela traz. Refletindo assim, nossas
mentes ficarão tão repletas de felicidade que o sofrimento que sentimos pelos
sentidos se tornará quase imperceptível e incapaz de perturbar nossas mentes.
Este é o ponto em que a doença pode ser superada por meio da paciência. É
importante notar que isso também é uma indicação de como as dificuldades
trazidas por inimigos, espíritos nocivos e assim por diante podem ser superadas.
Como já vimos, reverter a atitude de não querer sofrer é toda a base para
transformar o sofrimento em nosso caminho espiritual. Isso ocorre porque
simplesmente não seremos capazes de transformar o sofrimento no caminho
enquanto a ansiedade e a irritação continuarem a corroer nossa confiança e
perturbar nossa mente.
Nos intervalos entre as sessões, ore ao Lama e às Três Jóias para que você possa
levar o sofrimento para o seu caminho. Quando sua mente ficar um pouco mais
forte, faça oferendas às Três Jóias e às forças negativas e insista: "Por favor,
envie-me infortúnios e obstáculos, para que eu possa trabalhar no
desenvolvimento da força de minha prática!" Ao mesmo tempo, esteja sempre,
sempre confiante, alegre e feliz.
Quando você começa este treinamento, é vital se distanciar das atividades sociais
comuns. Caso contrário, preso nas preocupações e ocupações do dia a dia, você
será influenciado por todos os seus amigos mal orientados, fazendo perguntas
como: “Como você consegue suportar tanto sofrimento… tanta humilhação…?”
Mas na solidão de um ambiente de retiro, uma vez que nada disso está presente,
sua consciência é muito lúcida e clara, e por isso é fácil fazer a mente fazer o que
você quiser.
Resumindo: não apenas para que sua mente não seja afetada pelo infortúnio e
sofrimento, mas também para ser capaz de extrair felicidade e paz de mente
dessas mesmas coisas, o que precisamos fazer é o seguinte: Não veja os
problemas internos como as doenças, ou problemas externos como os adversários,
os espíritos ou as fofocas escandalosas, como algo indesejável e desagradável, mas
simplesmente se acostume a vê-los como algo agradável e delicioso.
Para seguir um caminho espiritual nesta era degenerada, não podemos ficar sem
uma armadura desse tipo. Porque, se não nos atormentarmos mais com o
sofrimento da ansiedade e da irritação, não apenas outros tipos de sofrimento irão
desaparecer, como soldados que perderam suas armas, mas até infortúnios como
doenças irão, via de regra, desaparecer por conta própria.
“Se você não está infeliz ou descontente com nada, sua mente não será
perturbada. Visto que sua mente não é perturbada, a energia do vento sutil
(tib. lung) não será perturbada. Isso significa que os outros elementos do
corpo também não serão perturbados. Como resultado, sua mente não será
perturbada, e assim por diante, enquanto a roda da felicidade constante
gira.”
Além disso:
Assim é que o sábio, vendo que toda felicidade e sofrimento dependem da mente,
buscará sua felicidade e bem-estar dentro da mente. Uma vez que todas as causas
da felicidade estão inteiramente dentro delas mesmas, elas não dependerão de
nada externo, o que significa que nada, seja seres sencientes ou qualquer outra
coisa, pode lhes fazer mal. E mesmo quando eles morrerem, essa atitude
acompanhará, tal que eles sempre, sempre estejam livres e no controle.
Você não está no controle; está tudo nas mãos dos outros.
Como se seu cabelo estivesse preso em uma árvore.
O que você esperava nunca acontece; as coisas nunca vêm juntas; ou então você
faz julgamentos errados, e há apenas uma falha após a outra. Inimigos e ladrões
não têm problemas para prejudicá-lo, e mesmo a mais leve acusação falsa o
separará de sua felicidade. Por mais que um corvo cuide de um filhote de cuco,
ele nunca poderá transformá-lo em um filhote de corvo. Da mesma forma, se
todos os seus esforços forem mal orientados e baseados em algo não confiável, só
trarão fadiga para os deuses, emoções negativas para os espíritos e sofrimento
para você mesmo.
Por meio do raciocínio, tal como "a refutação da produção dos quatro extremos",
[6] a mente é atraída para o vazio, a condição natural das coisas, um estado
supremo de paz, e aí repousa. Nesse estado, tão-pouco as circunstâncias
prejudiciais ou sofrimento [existem], nem sequer seus nomes podem ser
encontrados.
Mesmo quando você sai desse estado, não é como antes, quando o sofrimento
surgia em sua mente e você reagia com pavor e falta de confiança. Agora você
pode superá-lo vendo-o como irreal e nada além de um rótulo.
Na verdade, é difícil não se deixar levar pela felicidade, como apontou Padampa
Sangye:
É por isso que precisamos abrir nossos olhos, de todas as maneiras que
pudermos, para o fato de que a felicidade e as coisas que a causam são realmente
impermanentes e são por natureza sofrimento.[7]
“Que sorte então poder praticar o Dharma em um estado de felicidade como este!
Portanto, de agora em diante, da maneira que puder, devo converter essa
felicidade em Dharma, e então, a partir do Dharma, a felicidade e o bem-estar
surgirão continuamente. É assim que posso treinar para fazer com que o Dharma
e a felicidade apoiem um ao outro. Do contrário, sempre terminarei onde
comecei — como tentar ferver água em uma panela de madeira.”
O ponto principal para chegar aqui é que qualquer felicidade, qualquer bem-estar,
que surja em nosso caminho, devemos uni-los à prática do Dharma. Esta é toda a
visão por trás da Guirlanda de Jóias de Nāgārjuna.[8]
Se não podemos praticar quando estamos sofrendo por causa de toda a ansiedade
que passamos, e não podemos praticar quando estamos felizes por causa de nosso
apego à felicidade, então isso exclui qualquer chance de praticarmos o Dharma. É
por isso que não há nada mais crucial para um praticante do que este treinamento
para transformar felicidade e sofrimento no caminho.
E se você tem esse treinamento, não importa onde você more, em um lugar
solitário ou no meio de uma cidade; sejam quais forem as pessoas ao seu redor,
boas ou más; se você é rico ou pobre, feliz ou angustiado; tudo o que você tem
para ouvir, elogio ou condenação, palavras boas ou ruins; você nunca sentirá o
menor medo de que isso possa te derrubar de alguma forma. Não é à toa que este
treinamento é chamado de "Yoga Semelhante ao Leão".
Faça o que fizer, sua mente ficará feliz, em paz, espaçosa e relaxada. Toda a sua
atitude será pura e tudo sairá perfeitamente. Seu corpo pode estar vivendo neste
nosso mundo impuro, mas sua mente experimentará o esplendor de um gozo
inimaginável, como os bodhisattvas em seus reinos puros.
Como dizem:
Ao treinar nesta prática agora, quando você atingir os estágios mais elevados do
caminho, será assim:
Você vai perceber que todos os fenômenos são como uma ilusão, e
Nascer de novo é como entrar em um lindo jardim.
Quer você enfrente a prosperidade ou a ruína,
Você não terá medo de emoções negativas ou sofrimento.[9]
Então, depois que ele atingiu a iluminação, os chefes dos humanos e deuses, até
os reinos mais elevados, mostraram-lhe a maior reverência, colocando seus pés no
topo de suas cabeças e se oferecendo para servi-lo e honrá-lo com todos os tipos
de prazeres. No entanto, um brâmane chamado Bhāradvāja abusou dele e o
criticou centenas de vezes; ele foi acusado de má conduta sexual com a filha
atrevida de outro brâmane; ele viveu de forragem de cavalo podre por três meses
na terra do rei Agnidatta, e assim por diante. Mas ele permaneceu sem a menor
flutuação em sua mente, nem exultante nem abatido, como o Monte Meru
inabalável pelo vento. Ele mostrou que, para alcançar o benefício dos seres
sencientes, novamente precisamos ter dominado o gosto igual de felicidade e
sofrimento.
Posfácio
Mas se é alguém como eu quem explica isso, então tenho certeza de que até
minha própria língua vai se cansar e se encolher de vergonha. Ainda assim, com o
único objetivo de provar todas as preocupações do mundo[10] minha segunda
natureza, eu, o velho mendigo Tenpe Nyima, escrevi isso, aqui na floresta de
muitos pássaros.
| Esta edição foi preparada especialmente para Lotsawa House por Adam
Pearcey, 2006, com base em versões anteriores da Rigpa Translations.
Notas:
1. Por Candragomin.
3. Alak Zenkar Rinpoche: "Você pode reclamar: 'Eu não fiz nada de ruim, ou
muito pouco, nesta vida, então por que eu passo por tanto sofrimento?' É fácil
para o carma aumentar. Assim como de uma pequena semente na terra, muitos
frutos podem crescer. Os resultados de uma ação (carma) podem se multiplicar
enormemente, pois eles próprios geram consequências adicionais, como uma
árvore genealógica.”
4. Qual é a diferença entre ações prejudiciais (sdig pa) e negatividade (mi dge
ba)? ‘Negatividade’ é um termo geral para denotar o que não é virtuoso e imoral.
A ‘ação prejudicial’ é mais intensa; essas ações não são apenas não-virtuosas, mas
também destrutivas e causam danos. Ter um pensamento não-virtuoso está
apenas na mente e não é necessariamente encenado. Em geral, "ação prejudicial"
está conectada à ação física.
Fonte:
https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dodrupchen-III/transforming-
suffering-and-happiness