Colégio Estadual Almirante Tamandaré

Disciplina: Português e Literatura Professor(a): Adilson Souza

Aluno(a): _______________________________________________
Turma: 3001/3002 Data: 09/09/2020

Artigo

Com diferenças políticas, movimento negro no Brasil luta contra apagamento histórico:
Política de cotas foi ponto de inflexão e tornou incontornável o debate público sobre racismo
e privilégio branco
06/09/2020

em Afro-brasileiros e suas lutas

Fonte: Folha de São paulo, por Fernanda Mena, Matheus Moreira e Priscila Camazano

Ilustração de Jairo Malta

A onda de protestos antirracistas que tomou os EUA e o mundo desde maio, quando imagens da
execução de George Floyd por um policial branco viralizaram globalmente, ganhou novo capítulo
dentro das quadras da maior liga de basquete do planeta, a NBA.

Jogadores do Milwaukee Bucks boicotaram uma partida dos playoffs no final de agosto em protesto
contra um outro episódio de violência. Em efeito cascata, outras equipes e ligas esportivas aderiram
à greve, que se tornou um novo marco na longa história de luta por igualdade racial nos EUA.

“Imagina o impacto que teria Pelé, o maior atleta do século, discutindo racismo no Brasil em pleno
auge da sua carreira?”, devaneia Douglas Belchior, ativista negro da Uneafro Brasil e articulador da
Coalizão Negra por Direitos, ao comentar o impacto da atuação política de LeBron James,
supercraque do Los Angeles Lakers, que passou a usar as quadras como plataforma do movimento
Black Lives Matter já em outros tempos.

1
Belchior diz haver um desejo permanente dos movimentos negros de maior engajamento de astros
brasileiros do esporte, mas relaciona essa lacuna com o fato de que boa parte deles cresceu
profissionalmente “em um ambiente alienado das questões raciais”.

O Brasil tem mais casos de violência contra negros que os EUA. Considerando a população de cada
país, entre 2015 e 2016 a taxa de negros brasileiros mortos pelas polícias foi cinco vezes maior que
nos EUA. No Brasil, homens negros, como Floyd, têm 77,1% mais chance de serem assassinados
que os brancos. Entre mulheres negras, essa chance é 64,4% maior que a das brancas.

Nesse contexto, é de fato tentador comparar a mobilização dos negros americanos com a dos
brasileiros, mas é preciso, antes, considerar os processos históricos dos dois países. No Brasil,
ocorreu ao longo do tempo uma espécie de apagamento sistemático das elaborações, articulações e
organizações negras e de suas lideranças e intelectuais. É uma história em larga escala
desconhecida, inclusive por negros e por ativistas recém-chegados à pauta antirracista.

“Existe uma estrutura que intencionalmente produz esse tipo de ignorância”, aponta a filósofa e
feminista antirracista Sueli Carneiro. “E a perversidade [dessa estrutura] é tão perfeita que, a esta
altura do campeonato, é a vítima que tem que ensinar o opressor.”

Enquanto nos EUA as leis Jim Crow institucionalizaram um tipo aberto e violento de racismo, no Brasil
os potenciais conflitos em torno da exclusão racial foram aplacados e abafados após uma abolição da
escravatura, em 1888, que abandonou os negros à própria sorte.

Manifestação que marcou a fundação do Movimento Negro Unificado, em frente ao Theatro

Municipal de São Paulo, em 1978 – Folhapress

A falta de conhecimento e reconhecimento da trajetória de figuras negras históricas —como a líder de

revoltas na Bahia Luíza Mahin ou seu filho, o advogado Luiz Gama, ambos antes escravizados— e da
produção de autores e intelectuais negras e negros é indicativa desse apagamento, também chamado

2
de epistemicídio. Indicativa desse processo é também a perpetuação de agendas dos movimentos
negros brasileiros ligadas à violência policial e à educação.

“Não temos uma política que valorize a memória coletiva e nela não flagramos experiências negras
por conta do esquecimento praticado com essa população”, diz o sociólogo Mário Medeiros da Silva,
professor da Unicamp. “Não ter memória é não ter poder. E isso é um componente do racismo
brasileiro.”

Esse processo sistemático de apagamento contou no Brasil com o amparo do mito da democracia
racial, amplamente divulgado pela obra do sociólogo Gilberto Freyre (1900-1987), que enlaça brancos,
negros e indígenas na formação de um povo mestiço, diluindo discriminações e antagonismos.

“Minha geração trabalhou para desconstruir o mito da democracia racial, que era a proposta de uma
etiqueta social em torno do tema. Isso desmoronou e não se sustenta mais”, avalia Carneiro, que em
1988 fundou o Geledés, Instituto da Mulher Negra. “Essa nova geração de ativistas negras e negros
é herdeira de um conflito racial que se acirra, e diante do qual a luta não pode permanecer a mesma.”

O esforço por consenso e unidade não elimina, obviamente, as diferentes matizes político-ideológicas.
“Há diversidade e existem disputas, como os brancos também têm. E são conflituosas”, afirma o
filósofo, jurista e colunista da Folha Silvio Almeida. “Não entender isso é negar a humanidade aos
negros e a relevância a suas organizações políticas, que envolvem concepções de mundo diversas:
liberais, socialistas ou mesmo revolucionárias.”

Almeida lembra que, como ocorre em outros movimentos políticos, a baixa representatividade de
negros em espaços de poder acaba por alimentar a regra tácita de não tornar públicos os dissensos
fora das fronteiras da militância.

Para Bianca Santana, jornalista e ativista, autora de “Quando me Descobri Negra” (ed. Sesi-SP), essa
regra faz sentido, uma vez que a prioridade seriam temas coletivos e urgentes, como o chamado
genocídio da população negra.

“Tem tanta coisa que nos fragiliza que não vamos entregar munição contra nós. Precisamos ter o
mínimo de igualdade constituída na nossa sociedade para podermos relaxar. Sem isso, não dá pra
relaxar na hora de falar de movimento negro, assim como não dá para [uma pessoa negra] relaxar
andando no supermercado ou na rua”, ilustra ela. “É uma tensão constante, uma desconfiança e um
estado permanente de alerta.”

Diante de momentos cruciais da história, tensões internas são negociadas em prol das agendas
comuns. “Há uma tradição no movimento negro de diversidade ideológica e programática, mas
também de esforços para aglutinações mais amplas, que mesmo não abarcando todo o espectro de
organizações, cumprem papel importante em cada período”, avalia o sociólogo Deivison Faustino,
professor da Unifesp (Universidade Federal de São Paulo) e autor de dois livros sobre o filósofo e
psiquiatra negro anticolonialista Frantz Fanon (1925-1961).

Foi assim nos anos 1930, quando a Frente Negra Brasileira (FNB), de perfil nacionalista, abrigou
negros monarquistas e marxistas para disputar espaço político com as elites brancas. Foi assim
também nos anos 1970, quando o Movimento Negro Unificado (MNU), de perfil marxista, aglutinou
vertentes mais liberais da luta antirracista para denunciar a violência policial.

3
E foi o que se viu, ainda, com a Marcha de Mulheres Negras, iniciada em 2015, cujas lideranças estão
entre aquelas dos 150 coletivos, grupos e organizações que construíram, no final de 2019, a Coalizão
Negra por Direitos.

As diferentes correntes de lutas ora enfatizam as políticas públicas de reparação e igualdade, no

campo do embate institucional, ora a conquista de poder econômico e ora a busca da afirmação da
negritude, do empoderamento e da reivindicação de representatividade em uma perspectiva que
valoriza o protagonismo individual.

“Para mim, os negros não têm de falar de resistência. Têm de falar de poder”, diz Celso Athayde,
fundador da Cufa (Central Única das Favelas) e da Favela Holding. “Os pretos da América querem
dinheiro, poder e prestígio, e nós também porque somos potência: produzimos riqueza e consumimos.
Minha bandeira é econômica”, diz.

“Já ouvi que não deveria ir ao Faustão porque é lugar de branco. E onde é lugar de preto? Só na
favela?”, irrita-se. “Eu não quero ir em passeata contra governador, eu quero sentar na mesa com o
governador. Existem múltiplas movimentações negras e temos de ser a soma das nossas diferenças.”

O economista Hélio Santos, presidente do Instituto Brasileiro de Diversidade, criou em 1976 um grupo
negro do MDB (o partido de oposição ao regime militar), para depois atuar, em governos tucanos, nas
primeiras instituições públicas voltadas ao combate ao racismo após a abolição.

“Na universidade, a ênfase era na luta de classes. E comecei a observar quem eram pobres e
superexplorados no Brasil”, lembra. “Existia uma questão racial com a qual só agora, no século 21,
alguns poucos setores da esquerda concordam”, diz ele, que cita estudos do sociólogo argentino
Carlos Hasenbalg (1942-2014) que balizaram o entendimento de que, no Brasil, a cor é o principal
marcador da pobreza e de sua reprodução. “Eu desdenho da esquerda branca no que diz respeito à
questão racial.”

Para Santos, a desigualdade no Brasil é uma questão “de raça e de classe, nesta ordem”. “Depois de
defender, desde os anos 1990, cotas raciais nas universidades, minha meta agora é o emprego no
setor privado”, anima-se, ressaltando que suas posições às vezes são apontadas como liberais
demais “por não agregarem o discurso anticapitalista”.

“Há críticas de intelectuais negros a respeito de um silenciamento da esquerda brasileira em relação

ao racismo”, explica Faustino. “Para alguns grupos, no entanto, essa crítica se traduz em uma
inversão: afirmar valores negros, colocando-os no centro, sem se pautar por epistemologias criadas
na Europa, ditas eurocêntricas.”

Essa mudança tem forjado um certo antimarxismo, que mesmo minoritário ganha influência com a
ideia de que só o que está ligado à África serve para o movimento negro, um pensamento que deriva
da teoria da afrocentricidade elaborada nos EUA nos anos 1980 e que chega com força ao Brasil nos
anos 2010.

É a partir da radicalidade desse novo paradigma que alguns militantes admitem existir hoje uma
espécie de macarthismo, em que elaborações não negras são desvalorizadas ou mesmo descartadas
em prol daquelas de origem africana ou negra, que disputam os conceitos de lugar de fala, colorismo
e interseccionalidade, mobilizando seus significados.

4
Esses conceitos são muitas vezes debatidos em um vácuo de conhecimento sobre a história dos
movimentos negros no Brasil, que remontam às irmandades religiosas e associações de ajuda mútua
criadas ainda no século 17.

“Extinta a escravidão, depois de 354 anos, sem nenhum projeto de habitação, educação ou trabalho
para incorporar o negro liberto, no dia 14 de maio de 1888 os negros invadiram terrenos e subiram
morros para construírem suas casas, e foram para a rua para tentar ganhar dinheiro”, diz Santos, autor
de “A Busca de um Caminho para o Brasil” (ed. Senac). “Há resquícios evidentesdesse dia até hoje
nas ruas das grandes cidades do país.”

A aposta do Brasil foi incentivar a imigração europeia para promover o embranquecimento da

população, em um processo abordado pelo dramaturgo, militante negro e senador Abdias do
Nascimento (1914-2011) no livro “O Genocídio do Negro Brasileiro – Processo de um Racismo
Mascarado” (ed. Perspectiva), de 1978.

A política de embranquecimento é impulsionada pela ascensão de ideias eugenistas, divulgadas no

Brasil pelo psiquiatra Nina Rodrigues (1862-1906), autor de “Mestiçagem, Degenerescência e Crime”,
de 1899, segundo as quais os negros nasceriam propensos ao crime e à imoralidade.

Mais de 120 anos depois, em agosto de 2020, a juíza Inês Marchalek Zarpelon proferiu uma sentença
eugenista ao associar um homem negro a um grupo criminoso, justificando, nos autos, que o suspeito
“seguramente” integrava a organização criminosa “em função de sua raça”. O caso está sob
investigação, a pedido do Conselho Nacional de Justiça, e colocou em xeque a isenção do sistema de
Justiça criminal.

De acordo com o Depen (Departamento Penitenciário Nacional), negros são hoje 66,7% da população
carcerária brasileira, boa parte deles em prisão preventiva —ou seja, ainda sem julgamento.

“O abuso de prisão preventiva tem a ver com escolhas raciais dentro do sistema de Justiça, que apela
para o populismo penal e criminaliza corpos negros”, afirma a socióloga e ativista baiana Vilma Reis,
que já trabalhou como babá e ajudante doméstica antes da militância. “Os negros são clientes do
sistema de Justiça penal, que precisa ser enegrecido. De todos os juízes e juízas do país, apenas
2,3% são negros e negras.”

Iniciativa pioneira, a Frente Negra Brasileira (FBN), fundada em 1931, é considerada a primeira
mobilização do ativismo negro organizado no país. Sediada em São Paulo, a FBN se espalhou por
vários estados e chegou a ter mais de 30 mil integrantes, boa parte mulheres. Tornou-se um partido
político que, paradoxalmente, apoiava o integralismo e flertava com ideias de ultradireita, vislumbrando
um processo de inclusão da população negra em um projeto nacionalista.

“A Frente Negra foi a mais pujante experiência de associativismo negro nas primeiras décadas pós-
abolição”, explica o historiador Petrônio Domingues, professor da UFS (Universidade Federal de
Sergipe) e autor de “Protagonismo Negro em São Paulo” (ed. Sesc-SP). Em 1937, a organização foi
dissolvida pelo Estado Novo de Getúlio Vargas (1937-1946).

Após a ditadura de Vargas, surge no Brasil, em 1951, a União dos Homens de Cor (UHC), cuja missão
era elevar o nível econômico e intelectual dos negros. Foi desarticulada pelo golpe militar de 1964.
Para os militares no poder, a questão racial era tão inconveniente em seu projeto nacionalista,
ancorado na teoria da democracia racial, que foi retirada do Censo de 1970 a pergunta sobre cor/raça,
sabotando a série histórica de um dado crucial para as reivindicações das militâncias negras.

5
Agentes da ditadura monitoraram espaços de cultura e debate negros que recebiam influência tanto
dos movimentos de descolonização e libertação nacional da África como dos movimentos negros nos
EUA, que viviam o auge do Black Is Beautiful, do feminismo negro de Angela Davis e Patricia Hill
Collins e do partido dos Panteras Negras, proponentes de uma resistência armada.

A expressão dessas conexões internacionais fomentou uma africanização dos negros brasileiros, bem
como uma aposta na valorização estética, cultural e intelectual da negritude, tida pelo regime como
potencial ameaça, o que levou a repressão militar ao samba e a bailes black.

Foi nos bailes, nas escolas de samba e nas agremiações negras que a jornalista Neusa Maria Pereira
encontrou a força jovem que deu origem ao Movimento Negro Unificado (MNU).

O ato público de fundação do MNU reuniu mais de 2.000 pessoas nas escadarias do Theatro Municipal
de São Paulo em 7 de julho de 1978. Em plena ditadura, eles denunciavam o genocídio de pessoas
negras a partir da exposição do caso do comerciante Robson Silveira da Luz, acusado de roubar frutas
em seu local de trabalho e morto pela polícia.

“O MNU cerra fileiras no campo da esquerda política nacional, o que representa uma inflexão do
espectro político do movimento negro de até então, historicamente mais atrelado ora à direita, ora às
forças populistas”, explica Domingues.

Trata-se de uma geração que pensa a luta antirracista em uma perspectiva anticapitalista, que vê
nesse sistema o motor do comércio escravagista sob comando dos regimes coloniais.
O MNU criou um projeto político e identitário ao adotar a palavra negro, antes percebida como
pejorativa, como forma de subverter o racismo e torná-la símbolo de luta e resistência.

Nesse período, foi elaborada a recusa definitiva do 13 de maio como data comemorativa da abolição,
substituída pelo Dia da Consciência Negra, 20 de novembro, dia em que Zumbi dos Palmares teria
sido morto.

Segundo Flavia Rios, professora da Universidade Federal Fluminense e pesquisadora do Afro —

Núcleo de Pesquisa sobre Raça, Gênero e Justiça Racial do Cebrap (Centro Brasileiro de Análise e
Planejamento), a atuação política de mulheres negras foi crucial nas organizações pós-abolição. De
acordo com Rios, a figura da mãe preta —mulher que representa o esteio da família— esteve presente
ao longo de todo o ativismo negro. Contudo, esse papel central, diz, não garantiu que mulheres fossem
tratadas com igualdade de gênero dentro das instâncias da militância negra.

Foi a sobreposição do sexismo, dentro e fora do ativismo negro, e do racismo que engendrou o
chamado feminismo negro, uma perspectiva da luta feminista elaborada pela antropóloga mineira Lélia
Gonzalez (1935-1994) —celebrada por seu pioneirismo pela norte-americana Angela Davis durante
sua última visita ao Brasil, em 2019.

Segundo a arquiteta e urbanista Joice Berth, autora do livro “Empoderamento?” (ed. Jandaíra), essas
mulheres criticavam o machismo dentro do movimento negro e reivindicavam espaço nas articulações
feministas que se debruçavam sobre questões que pouco ou nada diziam respeito à realidade das
mulheres negras brasileiras, marcadas por um lugar social de pobreza e vulnerabilidades.

Outra visão teórica sobre a mulher negra vem do chamado mulherismo africana —no feminino mesmo,
por derivar do latim. Criado nos anos 1980 nos EUA, no âmbito da teoria afrocêntrica, o mulherismo

6
se propõe a mudar o referencial teórico do olhar sobre a mulher negra a partir da percepção de que
filosofias de tradição ocidental não dão conta de suas questões, explica a mulherista Katiúscia Ribeiro,
doutoranda em filosofia africana na UFRJ.

Para além da dimensão identitária, o anseio por políticas e elaborações por negros para negros e
sobre negros é reforçado pelo desencanto com a política institucional brasileira, dominada por uma
branquitude que relegou negros à margem de partidos e instituições e que, via de regra, silenciou
sobre o racismo.

Mas também é resultado da ampliação sem precedentes de uma massa crítica negra brasileira a partir
da instituição da política de cotas nas universidades em 2012. As cotas foram o grande ponto de
inflexão das políticas afirmativas no país, tornando visível e incontornável o debate público sobre
racismo e privilégio branco.

Hoje, estudantes negros são maioria nas universidades brasileiras. Se em 1940 apenas 35,8% dos
brasileiros se declaravam pretos ou pardos, agora são quase 56%, mudança celebrada por ativistas
como uma conquista do movimento.

Descobrir-se negro na sociedade brasileira, diz Hélio Santos, é uma tarefa tão dolorosa quanto
virtuosa. E cada vez —sinal dos tempos e dos movimentos— mais comum.

Fernanda Mena
É repórter associada da Folha, mestre em direitos humanos pela London School of Economics e
doutora em relações internacionais pela USP
Matheus Moreira
É jornalista de Cotidiano e Ciência na Folha
Priscila Camazano
É repórter na Homepage da Folha

Retirado de : <https://www.geledes.org.br/com-diferencas-politicas-movimento-negro-no-brasil-luta-
contra-apagamento-historico/>. Acesso em 10/09/2020