INTRODUCCIÓN

HIZB-UT-TAHRIR

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Este libro ha sido publicado
por
Hizb-ut-Tahrir-Europa
1428H-2007d.C.

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 Allah alabado sea dice:

“Ciertamente Allah no
cambia el estado de la gente,
hasta que cambien lo que hay
en sí mismos”

(Sura Al-Ra’ad, versículo 11)

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Índice

1. Prólogo.
2. Introducción.
3. La Esencia de Hizb-ut-Tahrir.
4. La meta de Hizb-ut-Tahrir.
5. La metodología de Hizb-ut-Tahrir para el
cambio.
6. La actividad de Hizb-ut-Tahrir.
7. La actividad de Hizb-ut-Tahrir en occidente.
8. La cultura de Hizb-ut-Tahrir.
9. Nociones de la cultura de Hizb-ut-Tahrir.
10. Epílogo.
11. Direcciones de Contacto.

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 En el nombre de Allah, el misericordioso, el clemente y el compasivo

PRÓLOGO

Hizb-ut-Tahrir es un partido político, cuya ideología es el Islam, y su objetivo es

el de la reanudación de la vida islámica a través del establecimiento de un estado
Islámico, que ponga en práctica las leyes del Islam y lleve su mensaje al mundo.
Hizb-ut-Tahrir tiene preparada una cultura partidista, en la que ha incluido
juicios islámicos de los diferentes aspectos de la vida.

Hizb-ut-Tahrir hace prédica del Islam, exponiéndolo como una guía intelectual
de la que emanan los sistemas que tratan todos los problemas del ser humano en
esta vida, sean políticos, económicos, culturales, sociales, etc. Es un partido
político, que afilia tanto a mujeres como a hombres e invita a toda la gente al
Islam, para que adopten sus conceptos y sus sistemas, y les trata desde el punto
de vista del Islam sea cual sea su raza y doctrina.

Hizb-ut-Tahrir es un partido político, no es una agrupación espiritual, ni

científica, ni educativa, ni caritativa, ni militar.

Hizb-ut-Tahrir se fundó en Quods (Jerusalén) en 1372 de la hégira – 1953.d.C a

manos de su fundador el sabio y pensador político Ashaij Taqiuddin an-Nabhani
(Allah sea misericordioso con él). Después del fallecimiento del fundador en
1/Muharram/ 1398 H – 11/12/1977.d.C, asumió Abdel Kadim Zallum el
liderazgo del partido hasta el año 2003 cuando presentó su dimisión. Desde
aquel entonces y hasta ahora, asume el emirato del partido y por tanto su
liderazgo Ashaij Atta Ben Khalil Abu Rashta.

INTRODUCCIÓN

La mayoría de los pensadores consideran "el partido político" de lo más

avanzado y sublime de las formas de la organización política. Éstos casi son
unánimes respecto a una peculiaridad que distingue al partido político y hace
que se reconozca por ella y es la de fijar su objetivo en llegar al poder. Por ello,
lo más común de las definiciones que se hacen sobre el partido es “el partido es
una organización política, su objetivo es llegar al poder”, algunos añaden a esta
definición expresiones que clarifican la manera de llegar a este fijado objetivo,

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dicen "el partido es una organización política que participa de forma activa y
efectiva en la disputa para llegar a los puestos electorales” o dicen “es cualquier
grupo político que se presente para las elecciones y que sea capaz de presentar a
través de dichas elecciones, representantes capaces de ocupar los puestos
públicos” o dicen “cualquier organización que asigna representantes elegibles
para entrar en la cámara legislativa”.

Esta definición occidental del partido no lo menosprecia por el hecho de estar

formulada con lo que se conoce “el mínimo límite de la definición”, es decir,
“prohibitiva, no concluyente”. Prohibitiva que inhiba que el concepto definido
se mezcle con otros, no concluyente puesto que no incluye necesariamente todas
las características que se imaginen del fenómeno que se quiera definir, pero lo
que menosprecia a esta definición es su carácter específico y su emanación de
una visión corta y acaracolada sobre sí.

El hecho de asociar la aparición de los partidos políticos y asociar su definición

con la realidad política occidental, y restringiendo su concepto a la visión
occidental relativo al gobierno que se presenta en el modelo demócrata-
pluralista, ha hecho que un grupo de pensadores occidentales rechaza aplicar el
término “partido” a algunas organizaciones políticas comunistas y hoy en día
algunos rechazan describir algunas organizaciones políticas islamistas como
partidos políticos, a pesar de no mostrar algún reparo en aplicar la descripción
partido político a asociaciones basadas en el bienestar de los animales y la
naturaleza.

En realidad, el “partido” como una forma de organización política, es un

fenómeno humano y social que no se queda restringido a una nación
exceptuando a otras, tampoco es propio de una civilización sin las demás. El ser
humano, desde su condición humana, es un ser político le gusta la política y
sufre por ella. Por su naturaleza cuida de sus asuntos, de los asuntos de quienes
están a su cargo y de los asuntos de su grupo o nación. Ésta responsabilidad que
acepta el ser humano la afronta y sufre por ella, evoluciona a la par con la
evolución de la sociedad, y se renueva con la renovación de la vida de modo que
evoluciona como consecuencia su aspecto y se renueva su forma. Así, las
organizaciones políticas de hoy en día no son más que un aspecto renovado de
las formas de la práctica política asociativa que la humanidad ha conocido y
practicado a pesar de las diferencias entre sus civilizaciones, la variedad de sus
culturas, la heterogeneidad de sus sociedades y la contrariedad de su punto de
vista respecto al gobierno.

Por ello, la popularidad del fenómeno del “partido” desde la consideración de

ser una realidad presente en la vida de todos los humanos exige a los políticos
neutrales y a los pensadores honestos que se liberen del patrón idealizado y

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egocéntrico al describir dicha realidad, y que se atengan a la objetividad para
que la definan de modo general, describiéndola tal como es no como quieran que
sea.

El partido por el hecho de ser una realidad que existe en todo el mundo, es una
agrupación de individuos, que se aglutinan alrededor de una idea que quieren
que exista en la práctica. Esto incluye a toda organización política, que adopte
una idea concreta y que se esfuerce en transmitirla en la sociedad, sin tener en
cuenta su ideología, sea capitalista o comunista, y su idea, sea integral o parcial.

En concreto lo que hace que un partido sea diferente a los demás partidos es la
creencia (Aquida) o la base intelectual sobre la que se estructura, y lo que
adopta de juicios e ideas emanadas de dicha Aquida y construidas sobre ésta.

Así pues, el partido que se estructura sobre la idea de la democracia es un

partido democrático, y el partido que se estructura sobre la base comunista es un
partido comunista y el partido basado en la idea del Islam es un partido
Islámico. La peculiaridad de un partido aumenta y coge forma mediante su
designación de un proyecto detallado dentro del régimen político que adopta y
trabaja para realizarlo, o bien, dentro el régimen político dónde vive y trabaja
bajo su sombra.

LA ESENCIA DE HIZB-UT-TAHRIR

Hizb-ut-Tahrir, de acuerdo con el concepto general del término “partido”, es un

partido, o sea, es una agrupación. Se construye a base de una idea en la cual sus
miembros creen en ella y quieren que exista en la sociedad. Desde la privacidad
del concepto es un partido Islámico, quiere decir, se edifica sobre la Aquida
“creencia” del Islam, sobre los juicios que se emanen de ella y sobre las ideas
que se construyen sobre ella.

Hizb-ut-Tahrir es un partido político, por lo tanto, la política es su trabajo, no

ejerce más que la política y no se ocupa más que en ella. Él cuida los asuntos de
la gente, trata los problemas, esclarece los acontecimientos, adopta los intereses,
descubre los planes de los colonialistas, lucha contra los pensamientos
destructivos, corrige los conceptos tergiversados, lucha contra los gobernantes,
se esfuerza para construir un estado, instruye la gente y predica el Islam a través
de la política y nada más que a través de ella.

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Hizb-ut-Tahrir es un partido ideológico, en el sentido de estar construido a base
de una ideología. Hizb-ut-Tahrir acoge el Islam como ideología sobre el que se
construye, desde la consideración de que el Islam es una idea y un método, una
creencia mental- política – espiritual de ella se emanan tratamientos y leyes
detalladas para todos los aspectos de la vida sean económicos, sociales o
gubernamentales, etc. Por ello el Islam, desde la consideración de que es una
ideología, es la idea sobre la que Hizb-ut-Tahrir se estructura, la cual se
representa en el grupo de sus miembros, y trabaja para que la Umma se funda
con ella y para que la tome como una cuestión suya.

Hizb-ut-Tahrir adopta el método del cambio radical, no es un partido

revolucionario, ni golpista, ni reformista. No es un partido revolucionario
porque no es un partido de la clase trabajadora ni de los pueblos proletarios,
tampoco quiere una revolución emocional que arda y enseguida se extinga. No
es un partido golpista porque no es un partido de la elite ni restringe su trabajo
en ella, y no es un partido reformista porque no se esfuerza para corregir la
realidad corrompida sino para cambiarla de raíz.

Así pues, Hizb-ut-Tahrir quiere construir el renacimiento de una Umma, de una

sociedad, de un estado y llevar un mensaje al mundo. Todo esto no sería posible
ni a través de una revolución ni a través de un golpe de estado ni a través de una
reforma parcial como remedio, sino que a través de un trabajo político de raíz,
constructivo, progresivo entre la gente y en la sociedad.

Hizb-ut-Tahrir no es un partido “electoralista” como es el caso de la mayoría de

los partidos occidentales, para no decir de todos los partidos políticos de hoy en
día, porque los partidos del sistema electoral se esfuerzan en llegar al poder por
medio de la premisa “el fin justifica los medios” y en sus mensajes se apoyan en
el carisma de algunos personajes que incluyen en sus filas y en sus atractivos
para conseguir el citado objetivo. Además, no llegan al éxito a través de sus
mensajes sino mediante la propaganda, es decir, no llegan al éxito por sus
programas ideológicos que adopten sino que llegan al éxito mediante la
perfección de los programas propagandísticos de los medios de comunicación
que eligen para ganar las elecciones, además del apoyo de los interesados: los
mercaderes del petróleo y los de las armas.

Pero, como hemos anticipado anteriormente, Hizb-ut-Tahrir es un partido

ideológico, quiere llegar al éxito mediante su ideología y su proyecto
civilizador. No sigue el modo de “el fin justifica los medios” y rechaza de llano
ser marioneta en manos de los interesados. Quiere llevar la gente a lo que quiere
y no que la gente le imponga lo que quiera. Por eso Hizb-ut-Tahrir casi es el
único partido de principios en el mundo.

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Hizb-ut-Tahrir No es un partido totalitario, no adopta la idea del régimen
“partido-estado” o “el régimen del partido único”, mantiene la distancia ente él y
el estado, adopta el sistema político islámico que acepta la creación de diferentes
partidos políticos en el marco del orden ideológico del Islam.

Hizb-ut-Tahrir no es un partido clandestino sino que trabaja entre y con la

Umma. La Umma conoce sus miembros, su idea, su método y su meta. Además,
la clandestinidad contradice los actos del partido, su meta y su voluntad de
liderar la Umma, porque las naciones no se dejan liderar por los que no son
conocidos.

LA META DE HIZB-UT-TAHRIR

La meta de Hizb-ut-Tahrir es la reanudación de la vida islámica o hacer que los

musulmanes vuelvan a vivir una vida islámica en Dar El Islam (casa del Islam),
en una sociedad islámica dominada por las ideas y los sentimientos islámicos y
donde se aplican los sistemas y los juicios del Islam, de tal modo que todos sus
asuntos estén guiados por los preceptos legales del Islam dentro del marco de un
estado islámico que es el estado del Califato. Este objetivo no será posible
conseguirlo sin los siguientes cuatro elementos:

Levantar a la Umma.

La construcción de la sociedad

La construcción del Estado.

Llevar el mensaje ( el Islam )

1) Levantar a la Umma

El levantamiento o El renacimiento (al-Nahda) es la ascensión intelectual. La

ascensión económica, el desarrollo científico y tecnológico no son un
levantamiento (Nahda) sino que en la realidad son un resultado de al-Nahda y
una manifestación de la misma.

El pensamiento con el que su ascensión produce nahda es aquel que está

relacionado con el punto de vista sobre la vida y lo que la concierne, es el
pensamiento inicial que incluye una base intelectual y una creencia mental
(Aquida) de la que emanan los sistemas de la vida. Entonces la existencia de una
ideología en una sociedad cualquiera es la causa de su nahda y su ausencia es la
causa de su retroceso. Por eso, Hizb-ut-Tahrir tiene como objetivo el
levantamiento de la Umma islámica, mediante su elevación ideológica

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cambiando radicalmente y fundamentalmente los pensamientos y los conceptos
que han sido la causa de su retroceso, cultivando en su lugar los pensamientos y
los conceptos correctos del Islam para que la Umma acondicione su conducta en
esta vida concorde a las ideas y los juicios del Islam.

2) La construcción de la sociedad

Cualquier sociedad es un grupo de gente que entre ellos mantienen relaciones

permanentes. Dichas relaciones se forman por las ideas y los sentimientos
predominantes entre el grupo de gente, y por el sistema que cuida de sus asuntos
y protege a sus miembros.

La construcción de la sociedad significa hacer que exista una sociedad

distinguida, donde los pensamientos y los sentimientos se unifican, y el sistema
esté en armonía con los sentimientos y pensamientos predominantes. Esto no
será posible sin hacer que una ideología sea el regente de las relaciones,
haciendo que los pensamientos y los sentimientos predominantes entre la gente
y el sistema que organiza, cuida y protege sean de la misma esencia de la
ideología.

La construcción de la sociedad islámica significa: hacer que la ideología del

Islam, con su Aquida y sus juicios íntegros y detallados emanados de ella, sea el
dominante entre el conjunto de la gente determinando y dominando así las
relaciones.

3) La construcción del Estado

Para Hizb-ut-Tahrir el gobierno no es la meta en sí, sino que es un medio para

alcanzar el objetivo de la reanudación de la vida islámica. Así que Hizb-ut-
Tahrir no busca el gobierno sino la construcción de un estado islámico.

En la realidad, el Estado es una entidad político-ejecutiva del conjunto de los

conceptos, las medidas y las convicciones, que están siendo aceptados por el
conjunto de la gente. Las ideas son la base en la construcción del estado, al
cambiar éstas cambia el tipo de gobierno y se establece por la existencia de las
mismas. El gobernante es el que ejecuta las ideas y con ellas cuida los asuntos
de la sociedad.

Por eso, al mismo tiempo que Hizb-ut-Tahrir camina para la construcción del
Estado, trabaja para que exista un conjunto de ideas en la Umma, para que la
Umma las adopte y se comporte según ellas, cambiando así su punto de vista
sobre la vida y como consecuencia su punto de vista respecto a los intereses que
deben ser considerados, cuidados y protegidos. Cuando la Umma cambia su

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punto de vista respecto a los intereses entonces cambia su punto de vista hacia
el gobierno y hace que trabaje para que exista un gobierno de la misma esencia
que las ideas adoptadas para proteger su nuevo punto de vista y lo cuide. Porque
el gobierno, en realidad es el custodio de los intereses y el supervisor de su
marcha.

El conjunto de conceptos, criterios y convicciones, que Hizb-ut-Tahrir persigue

para que exista en la Umma, emana de la Aquida (creencia) islámica y está
construido a base de la misma. Por ello, al mismo tiempo que Hizb-ut-Tahrir
trabaja para que el conjunto de las ideas exista en la Umma y la sociedad, trabaja
para que exista un estado islámico estructurado a base de las ideas del Islam.

4) Llevar el mensaje

Llevar el mensaje es llevar la ideología islámica y hacerla prédica de una

manera intelectual y política.

Hizb-ut-Tahrir lleva el mensaje a la Umma musulmana, es decir, la invita y

trabaja entre y con ella para realizar su levantamiento (nahda), construir su
distinguida sociedad, para que vuelva a arbitrar sus relaciones, estructurar sus
sistemas, tratar todos sus asuntos y reanudar la vida a base de la guía y la
jurisdicción del Islam.

Hizb-ut-Tahrir lleva el mensaje a los no musulmanes invitándoles a que abracen

el Islam como Aquida que convence a la mente y coincide con la naturaleza del
ser humano, y como juicios que regulan todos los asuntos del ser humano y
controlan su conducta.

Esto es lo que quiere Hizb-ut-Tahrir, por ello adopta una visión omnímoda
(intelectual, social y política), y lleva un proyecto universal, civilizador, íntegro,
predicando todo esto y esforzándose en su consecución mediante una
metodología intelectual y política.

LA METODOLOGIA DE HIZB-UT-TAHRIR PARA EL CAMBIO

La metodología (Almanhayy) es el modo constante y eterno que sigue Hizb-ut-

Tahrir para realizar el cambio del individuo, de la sociedad y del gobierno.

1) Cambiar al individuo:

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Allah, alabado sea, creó el ser humano y depositó en él los instintos y las
necesidades orgánicas que le empujan a actuar para saciarlos. Así, los instintos y
las necesidades orgánicas en el ser humano le incitan para que se incline hacia
algunas cosas y algunos actos, o para que los rechace.

Los instintos en el ser humano son tres:

A) El instinto de la supervivencia presenta algunos aspectos como el miedo,
el deseo de poseer, el amor a la tribu o nación, etc.
B) El instinto de procreación presenta algunas manifestaciones como el
deseo sexual, la maternidad, la paternidad, ayudar a la gente necesitada en
casos extremos, etc.
C) El instinto de la adoración presenta la necesidad de idolatrar a un ser
superior, la finalidad de sentir la debilidad, la imperfección y la
incapacidad del ser humano.

Las necesidades orgánicas son las que necesita el cuerpo humano para poder
realizar sus funciones y mantenerse vivo. Citamos, entre otras necesidades, el
comer, el beber, el dormir y el respirar.

El comportamiento del ser humano, es decir, los actos que emprende para
satisfacer sus instintos y las necesidades biológicas, están en relación con los
conceptos que tiene sobre la vida y las cosas.

Los conceptos sobre las cosas, tales como que el agua se bebe, la carne se come,
la piedra no se come, etc. indican al ser humano que materia es apta para
satisfacer la necesidad o el instinto impulsivo.

Los conceptos sobre la vida, indican al ser humano la forma de satisfacer sus
necesidades orgánicas y sus instintos. Es decir, regula el proceso de la
satisfacción instintiva y orgánica, marcando lo lícito y lo ilícito, lo permitido y
lo prohibido de las cosas o actos.

Los conceptos que tiene el ser humano acerca de las cosas, son juicios y
convicciones resultantes de la concepción del ser humano sobre las
características de las cosas que nos indican si son aptas para la satisfacción de
sus instintos y necesidades o no. Por eso, los conceptos sobre las cosas, son
iguales para todos los seres humanos, porque los juicios emitidos resultan de las
mismas cosas y sus características inherentes. Por ejemplo, el hecho de que la
carne es de las cosas que satisfacen el hambre es igual para todos los humanos,
no se contradicen en esto.

En cambio los conceptos sobre la vida, son juicios y convicciones que no son
un resultado de las cosas en sí, ni de sus características, sino que están en

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relación con la manera de utilizar las cosas, es decir están relacionados con lo
lícito o ilícito cuando se vaya a utilizar una determinada cosa para satisfacer el
hambre de un instinto o necesidad. Dichos conceptos de la vida son diferentes
entre la gente según el punto de vista de unos u otros que determina emprender
un acto o abstenerse de hacerlo.

Como la conducta del ser humano en la vida es dependiente de los conceptos

que tiene sobre ella, para cambiar su conducta ha de cambiar primero los
conceptos de la vida. Allah dice:

“Ciertamente Allah no cambia el estado de la gente, hasta que cambien lo que

hay en sí mismos”

A la luz de esto, Hizb-ut-Tahrir trabaja para cambiar el ser humano elevándolo

intelectualmente a través del cambio de los conceptos que tiene sobre la vida,
porque el ser humano acondiciona su conducta en la vida según los conceptos
que tiene sobre la misma. El único camino para cambiar los conceptos del ser
humano, es mediante el cambio de su base intelectual, es decir, su Aquida,
puesto que ésta es la base principal de sus ideas y conceptos acerca de la vida,
de ella emanan todos los sistemas de su vida, obtiene sus puntos de vista y
adopta reglas y criterios, a través de los cuales distingue y valora las cosas y los
actos.

2) Cambiar la sociedad:

En la realidad, la sociedad no es solamente un mero grupo de gente, sino que es

un grupo de gente más las relaciones que hay entre ellos. Un grupo de gente es
meramente un grupo y no es una sociedad por el simple hecho de estar en grupo.
Lo que forma una sociedad y hace que se distinga de otras son las relaciones que
hay entre sus individuos.

La sociedad detalladamente es: gente, ideas, sentimientos y sistemas. Estos

cuatro elementos juntos forman una sociedad.

Lo que crea la relación entre la gente es el interés, si existe, existirá la relación y

si no existe no habrá relación. Y el interés está basado en ideas sobre una cosa o
un asunto determinando que es de interés. Entonces si la gente está de acuerdo
en que un asunto es de interés, existirán las relaciones entre ellos y se unificarán,
y si se contradicen al respecto, es decir, unos tienen ideas de que un asunto es
de interés y otros lo ven como un perjuicio, no habrá relaciones entre ellos. Pues
lo que hace existir las relaciones entre la gente es su acuerdo en que este asunto
es de interés. Este es el primer elemento para que exista una relación entre la

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gente. Pero esto, por si sólo no es suficiente, han de concordarse también los
sentimientos de la gente respecto al mencionado interés, es decir, si se
concuerda su alegría o enfado con el interés, su satisfacción o insatisfacción de
él, existirá la relación, y si no están concordados no existirá la relación a pesar
de la concordancia de sus ideas. Esto es así, porque las ideas no se harán
realidad, es decir, no serán conceptos si no se unen con los sentimientos.
Entonces por la existencia de las ideas y los sentimientos unificados existe la
relación. Ahora bien, para que la relación salga a flote y dé fruto se han de
unificar entre la gente los sistemas que regulan, cuidan y vigilan dicha relación.
En resumen, la existencia de una relación tangible y fructífera no se da
solamente por la unificación de las ideas acerca de un interés común y de los
sentimientos hacia el mismo, sino que también, por la unificación de los
sistemas que regulan dicho interés.

Por ello, cambiar una sociedad no es cambiar sus individuos, ni sus

instituciones, ni los gobernantes, ni los ministerios, sino que, para cambiar la
sociedad hay que cambiar las relaciones predominantes en ella, es decir, cambiar
las ideas, los sentimientos y los sistemas.

Y el único camino para conseguirlo, es mediante la creación de un grupo

político de principios, es decir, un partido que se construya a base de una
ideología que incluye:

• Una idea global: creencia(Aquida) mental-política y tratamientos

detallados para los problemas del individuo, de la sociedad y del estado
• Una manera: que indica el modo de aplicar los tratamientos citados en la
vida, el modo de proteger la Aquida y el modo de llevar la ideología y
hacerla llegar a los demás.

Dicho partido después de haber preparado sus miembros con la cultura necesaria
para emprender el proceso del cambio, hace que su idea alternativa exista en la
sociedad para que a base de ella se cree una opinión común sobre la cual se
forma una nueva costumbre común entre la gente, y a la vez hace que la gente
abrace su idea aceptándola como suya, entregándose, entonces, para ser liderada
por el partido.

A la luz de esto se ve que Hizb-ut-Tahrir al mismo tiempo que trabaja para

cambiar la sociedad hace que su idea, el principio del Islam, exista en la
sociedad para que la gente lo abrace, lo acepte y haga que sea el único regidor
de sus relaciones.

3) El cambio del gobierno:

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En realidad, no será posible que las ideas, las opiniones o el principio del Islam
que adoptó el partido existan en la sociedad sin que haya una autoridad que
defienda el principio y lo ponga en práctica en la sociedad, en el estado y en la
vida. Por ello, no queda más remedio ante el partido que conseguir el Gobierno
(assultán) y tomar sus riendas, considerándolo una manera para hacer que
exista en la práctica sus ideas y su principio.

En algunas sociedades el Gobierno (assultán) se apoya en la fuerza del pueblo,

es decir, el gobierno está en manos del pueblo que elige a quien quiere que
gobierne. En estas sociedades la existencia de una base popular, la cual acoge el
partido y su idea, sería una de las formas para llegar al gobierno. En otras
sociedades, como en los pueblos islámicos de hoy en día, el gobierno se apoya
en una elite, por ejemplo los oficiales de ejército, y la existencia de la base
popular en ellas no será suficiente para tomar el gobierno, por ello sería
inexorable a quien quiera tomar el gobierno conseguir el apoyo de la elite que
tiene el poder en sus manos.

Por esto, Hizb-ut-Tahrir en los pueblos musulmanes a la vez que trabaja para
construir una base popular trabaja también para conseguir el apoyo de la elite
del poder para tomar el gobierno, poner en práctica su ideología en la sociedad,
en el estado y en la vida y devolver el poder a la Umma para que sea así la
fuente de su fuerza.

LA ACTIVIDAD DE HIZB-UT-TAHRIR

El trabajo de Hizb-ut-Tahrir es:

a) Predicar el mensaje del Islam para cambiar la realidad de la sociedad

corrupta y hacer que sea una sociedad Islámica, mediante el cambio de
sus ideas y hacerlas islámicas para que sean una opinión común entre la
gente y conceptos que la impulsen a ponerlas en práctica y comportarse
según ellas.
b) Cambiar los sentimientos predominantes en la sociedad para que se
hagan islámicos y se complazcan con lo que le agrada a Allah, y se
enfaden con lo que ofenda a Allah.
c) Cambiar las relaciones entre la gente para que sean islámicas formándolas
de acuerdo a los preceptos y tratamientos del Islam.

Estos actos que Hizb-ut-Tahrir realiza son de naturaleza política, cuida a través
de ellos los asuntos de la gente de acuerdo con los preceptos y tratamientos del
Islam. Se destaca de estos actos políticos el de culturizar la Umma con la cultura

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islámica para fundirla con el Islam, liberarla de las creencias corruptas, de las
ideas erróneas, de los conceptos tergiversados y de la influencia de las ideas y
opiniones de la incredulidad (el Kufr). Así mismo, se destaca de estos actos
políticos la lucha intelectual y política.

El proceso de liberación de los países islámicos del colonialismo cultural,

económico y militar requiere una lucha política que se presente en la lucha en
contra de los países colonialistas incrédulos que tienen influencia sobre los
pueblos islámicos, o bien, tienen una presencia militar directa en sus tierras, para
salvar la nación islámica de sus dominios y liberarla de sus influencias,
expulsarlos de sus tierras, arrancar sus raíces ideológicas, culturales y militares y
eliminar sus regímenes falderos de todas las tierras islámicas.

El proceso de cambiar la sociedad, elevar la Umma y construir el estado,

requiere educar a la gente con una cultura intelectual, que toma la ideología con
su método y su base. Por ello, el partido trabaja para cambiar la manera de
pensar de la gente, cambiar su base intelectual sobre la que construye sus ideas
y cambiar los pensamientos que lleva.

Además dicho proceso requiere culturizar a la gente políticamente, con una

cultura que incluya todas las ideas y las leyes con las que el partido quiere
construir la sociedad, sean relacionadas con la economía, la sociedad o el
gobierno. El cambio también requiere enfrentarse con los sistemas existentes,
evidenciando su corrupción y la mala tutela de los asuntos de la gente, además
de desenmascarar a los responsables de esto y destapar su traición y su acción
colaboracionista.

Por todo lo mencionado, el trabajo de Hizb-ut-Tahrir es de carácter intelectual y

político, exento de lo más mínimo de actos materiales (actos de violencia)
debido a las convicciones intelectuales del partido de que el renacimiento de los
pueblos, la instauración de las sociedades y la construcción de los estados no se
consigue a través de estos actos. Además de su convicción religiosa-legal de que
el proceso del cambio de la sociedad y la construcción del estado se hace
siguiendo la manera del profeta Mohammad, la paz y las bendiciones sean sobre
él, en su modo de cambiar la sociedad y construir el estado, el cual está libre de
actos materiales, como se corrobora en los libros de la Sira (la historia que narra
la época del profeta, la paz y las bendiciones sean sobre él) y también en los
hadices (hechos y dichos del profeta).

Por este motivo, el hecho de que Hizb-ut-Tahrir no emprenda acto material

alguno y restrinja sus actos en lo intelectual-político y no se debe a provechos
políticos cambiantes, sino a convicciones legales intelectuales-religiosas y a una
manera constante que adoptó desde su fundación desde hace más de cincuenta

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años y todavía sigue fiel a dicha manera a pesar de sufrir prohibiciones y
beligerancias que condujeron al encarcelamiento de sus miembros,
torturándoles y matándoles en muchos de los casos.

LA ACTIVIDAD DE HIZB-UT-TAHRIR EN OCCIDENTE

Hizb-ut-Tahrir no pretende instaurar el Califato en los países occidentales, ya

que sólo lo hace en los países de los musulmanes. Por eso, no empeña actos
relacionados con el gobierno en occidente, es decir, no ataca la relación de los
gobernantes con sus pueblos, tampoco trabaja para que caigan ni para
sustituirlos. No hace todo esto ni a través de un golpe de estado ni a través de
actos políticos como participar en campañas electorales propios o apoyando a
otras, hacer llamamiento a la rebeldía popular o convocar manifestaciones para
derrotar a los gobernantes en las elecciones o sustituirlos, etc. no hace nada de
esto, quiere decir, Hizb-ut-Tahrir no realiza actos relacionados con el gobierno
ni trabaja para instaurar el Califato en occidente.

Hizb-ut-Tahrir, siendo fiel a su manera político-intelectual, predica el Islam

entre los musulmanes en los países occidentales, trabajando para que entiendan
su Aquida, culturizándoles en su ideología, ligándoles a su Umma y haciendo
que se comprometan con sus asuntos. Además, trabaja para que los musulmanes
conserven su identidad islámica, cuiden sus asuntos según el Islam y defiendan
sus diferentes asuntos.

Así mismo, Hizb-ut-Tahrir predica el Islam a los no musulmanes clarificando el

principio del Islam y exponiéndolo de manera intelectual, convincente,
considerándolo como una alternativa de civilización que incluye los diferentes
tratamientos que requiere la vida.

LA CULTURA DE HIZB-UT-TAHRIR

Hizb-ut-Tahrir después del estudio, la contemplación y la investigación adoptó

las ideas, las opiniones y los criterios que le hacen falta para realizar su trabajo
como partido. Ya que un partido político, para que sea como tal, necesita
adoptar de los detalles de la ideología y la metodología, en la cantidad que le sea
necesaria para emprender el camino y conseguir su objetivo, de modo que las
ideas, los juicios y las opiniones destaquen, por un lado, el hecho de que el Islam
es un principio para la vida, que contiene una Aquida (creencia) y un sistema
que trata todos los problemas del ser humano en esta vida, y por el otro lado,

17
hacen muy peculiar el partido y aglutina la Umma alrededor de estas ideas,
opiniones y juicios por considerarlos correctos, para que la Umma los tome
como suyos, actúe según ellos, conllevándolos con el partido para que existan
tanto en la vida como en el estado y en la sociedad. Esto es lo que ha hecho que
estas ideas, juicios y opiniones sean conocidos como ideas del partido en los
países musulmanes, entre ellos los árabes, y en el resto del mundo.

Hizb-ut-Tahrir incluyó en sus libros y en sus abundantes panfletos, que fueron

publicados y distribuidos entre la gente, las ideas, opiniones, juicios y conceptos
adoptados por Él, clarificando evidencias detallistas.

Se destacan de entre otros libros publicados por Hizb-ut-Tahrir los siguientes:

El sistema del Islam, La aglomeración partidista, Los conceptos de Hizb-ut-
Tahrir, El sistema económico, El sistema social, El sistema de gobierno en el
Islam, Los organismos del estado del Califato en el gobierno y la gestión,
Conceptos políticos, El estado islámico, Los bienes en el estado islámico,
Cuestiones políticas “países musulmanes ocupados”, El pensamiento, La rapidez
de la intuición, La personalidad islámica, El sistema penal, Las bases de la
enseñanza metodológica en el estado del Califato, La inexorable lucha de las
civilizaciones.

NOCIONES DE LA CULTURA DE HIZB-UT-TAHRIR

1- Definiciones:

• El pensamiento, la mente y la concepción, expresan el mismo significado,

que es:
La transmisión de una realidad tangible al cerebro, a través de los
sentidos, donde se procesa mediante informaciones preexistentes. Para
que se produzca el pensamiento o la concepción, han de existir como
condición los siguientes cuatro elementos: Una realidad tangible, un
cerebro en condiciones, uno o más de los sentidos e informaciones
preexistentes.

• La civilización (Alhadarah) es el conjunto de los conceptos que se tiene

sobre la vida. Lo que hace que una civilización sea particular son sus
puntos de vista sobre la vida, así la civilización islámica es diferente a la
civilización capitalista y a la comunista, porque cada una de estas
civilizaciones tiene sus propios puntos de vista que la hacen diferente a las
otras. Ahora bien, Almadanía, la suma de las formas materiales tangibles
utilizadas en los diferentes aspectos de la vida, si es resultante de una
civilización, como es el caso de los cuadros pintados y de las esculturas

18
 figurativas de los seres que tienen alma, será entonces considerada
particular, quedando ilícito tomarla, porque la civilización islámica
considera ilícito la fabricación y la posesión de las imágenes pintadas y
figurativas de los seres que tienen alma, en cambio, la civilización
capitalista y la comunista lo permiten y no lo considera ilícito. Pero, si
Almadanía es resultado de la evolución científica e industrial, los avances
en los medios de transporte la maquinaria de producción industrial y
agraria, los avanzados artilugios de guerra y todo lo que produce la mente
humana a consecuencia de la evolución científica y los descubrimientos,
se considera universal y no es propia de una civilización sin las otras,
tampoco es de una nación o religión sin las demás, sino que es una
herencia de toda la humanidad, porque no tiene relación con ninguna
civilización ni con ningún punto de vista sobre la vida. Este tipo universal
de Almadanía es lícito tomarlo y/o trabajarlo.

• La Umma es un grupo de gente al cual le une una única Aquida, de la cual

emana un sistema. A la Umma islámica la une la Aquida islámica de la
cual emanan los preceptos islámicos legales, por ello los musulmanes son
una única nación.

• La sociedad es un grupo de individuos, entre ellos se forman relaciones

permanentes, es decir, un grupo de mucha gente es meramente una
agrupación, si se crean entre ellos relaciones permanentes formarán una
sociedad, si no, se quedarán como una agrupación de gente sin más. Así
pues, lo que hace que un grupo de gente forme una sociedad son las
relaciones permanentes que hay entre sus individuos.

• El Imán es la creencia tajante que concuerda con la realidad creída,

mediante una evidencia. Si la creencia se hace sin ninguna evidencia,
entonces no es imán ya que no es tajante y no será inequívoca si no se
confirma por una evidencia definitiva, entonces la evidencia de la Aquida
ha de ser rotunda y no puede ser de ningún modo conjetural. La Aquida
islámica es la testificación de que “no hay más Dios excepto Allah, y
Muhammad es su mensajero” y la testificación no es como tal si no está
basada en el saber, la certeza y la veracidad, dado que no ha de ser
conjetural por el hecho de que la conjetura no conduce al saber y la
certeza.

• El Islam es la religión que Allah (swt) reveló a Muhammad (sas) para

regular la relación del ser humano con su creador, consigo mismo y con
los demás seres humanos.

19
2- La metodología del saber:

• El método que se emplea para concebir las cosas es el que utiliza la mente
para llegar a las ideas, es decir, la manera mediante la cual la mente
produce las ideas. El método mental del pensamiento es un modo concreto
de investigación, que se sigue para conseguir el conocimiento de la
realidad de las cosas, que son objeto de investigación, mediante la
transmisión de la sensación que se percibe de ellas a través de los sentidos
hacia la mente, la cual emite un juicio a base de informaciones
preexistentes. Este juicio es la idea o la comprensión mental. Esto es así,
tanto para la investigación de las cosas tangibles, como la física, o de las
ideas, como la investigación en las creencias y la legislación, también
para entender el lenguaje, como en la investigación jurídica y literaria.
Esta es la manera natural y original para conseguir la comprensión tal
como es y su proceso es lo que hace posible la comprensión de la cosas,
es decir su concepción. Siguiendo sus pautas llega el ser humano, por su
condición como tal, a concebir cualquier cosa que le interesa.

• El método científico es un modo concreto de la investigación, para llegar a

la realidad de la cosa investigada, mediante la realización de unos
experimentos sobre ella. Solo se utiliza en la investigación sobre cosas
tangibles, por lo tanto, no es aplicable en la investigación de las ideas. Se
limita a las ciencias experimentales, que se basan en someter la materia a
circunstancias adversas y a continuación, se comparan y se deduce una
verdad material tangible, como en el caso de los laboratorios. El resultado
que se obtiene por el método científico no es inequívoco sino conjetural,
por el hecho de que cabe la posibilidad de equivocación. Dicha
posibilidad es uno de los principios constatados en el método científico.
Además, el método científico es una derivación del método mental, no es
válido para ser la base del pensamiento, porque no es un principio sobre el
cual se puede construir, sino que es una derivación de un principio que es
el método mental. Además, el hecho de hacer el método científico como
base del pensamiento excluye la mayor parte de los conocimientos y
verdades a ser investigados y conduce a la eliminación de muchos de los
conocimientos que están siendo enseñados y que incluyen verdades, a
pesar de estar presentes, percibidos por los sentidos y ser realidades.

• El pensamiento sobre una realidad, es la aplicación de las ideas sobre la

realidad referida. Si las ideas se ajustan a la realidad serán verdades, y si
no, no lo serán. El pensar en la realidad es una cuestión obligada para la
gente, ya sean individuos, pueblos, naciones y especialmente, para
aquellos que tienen cargos de responsabilidad, aunque sean de poca
importancia. Esto es así, porque muchas veces las ideas son causa de

20
 equivocación y desviación. No es correcto tomar un pensamiento
cualquiera como una verdad sino se ha de coger como un mero
pensamiento y acto seguido se aplica sobre la realidad que describe, si se
ajusta sobre ella será una verdad y si no se ajusta no lo será a pesar de ser
un pensamiento.

3- La Aquida

• La Aquida Islámica es la creencia en Allah, en sus ángeles, en sus libros

sagrados, en sus profetas, en el día del juicio final y en al-Qada wal Qadar
el cual tanto su bien como su mal son de Allah, alabado sea.
• La Aquida Islámica (creencia) es la base del Islam, el origen de su punto
de vista sobre la vida, el estado islámico, los estatutos y todas las leyes.
También es la base de todos los juicios, las ideas y los conceptos
islámicos que se construyen o se emanan de ella. Así pues, es un liderazgo
y una base intelectual, además de ser una Aquida política porque las ideas,
los juicios, las opiniones y los conceptos que se construyen sobre ella o
emanan de ella, están relacionados con los asuntos y los tratamientos de la
vida mundanal y con los asuntos de la otra vida.

4- Pensamientos políticos:

• La política se ocupa de los asuntos de la Umma, tanto en el interior como

en el exterior. Se ejerce por parte del estado y por parte de la Umma. El
estado pone la política en práctica y la Umma pide cuentas al gobierno
por sus acciones, es decir le controla. La política interior es la responsable
de los asuntos de la Umma interiormente por parte del estado, mediante la
aplicación del principio en el interior. La política exterior es la
responsable de los asuntos de la Umma exteriormente por parte del
estado, se refiere a las relaciones del estado con los demás estados,
pueblos y naciones, además de divulgar el principio del Islam en el resto
del mundo. Así, la comprensión de la política exterior, es una cosa
consustancial para la protección del estado y de la Umma, y también es
fundamental para posibilitar el hecho de llevar el mensaje del islam al
mundo. Además es un trabajo indispensable para regular correctamente
las relaciones de la Umma con los demás.

• La política no es el arte de lo posible, tampoco es el hecho de elegir lo

mejor de las posibilidades, sino que es una acción activa sobre las
posibilidades para cambiarlas al estado que queremos, sin importar como
lo vea la gente y sin importar que sea más o menos costoso.

21
 • La política es sinceridad y no es mentira. La brecha que hace parecer
como mentira, sin que la saque de su respetable nivel es la sagacidad en
expresar los objetivos o en camuflarlos por detrás de la verdad, también
por la destreza en confeccionar dicha expresión. Si la mentira entra en la
política, esta caerá por debajo del nivel de su concepción original.

5- Ideas sobre el gobierno

• El Califato es un gobierno común para todos los musulmanes del mundo,

para implementar las leyes del código islámico y llevar la prédica del
Islam a todo el mundo. El Califato es lo mismo que la Imamah.

• El Califato es un contrato de mutuo acuerdo y elección, porque es un

juramento de obediencia a quien tiene este derecho de los que tienen
responsabilidad de gobernar según el Islam (wilayat-ul-amr). Es
inexorable el consentimiento tanto de quien se le rinde el juramento para
gobernar, como de los que rinden juramento para ser gobernados. Por
esto, si uno rechaza ser Califa no es licito obligarle a ello, sino que se le
encarga a otro. Así mismo no se debe tomar el hecho expreso del contrato
de libre acuerdo y aceptación (bayaa), de la gente por obligación y
coerción, porque esto contradice el mutuo acuerdo y aceptación por las
dos partes de la bayaa, como debería tener cualquier contrato.

• El sistema de gobierno en el Islam se basa en cuatro reglas, que son:

1. La soberanía es del código islámico.

2. La autoridad es de la Umma.
3. La asignación de un sólo Califa para todos los musulmanes es fard
obligado para todos los musulmanes.
4. Solo el Califa tiene el derecho de adoptar los preceptos legales
islámicos.

Aparentemente El hukm (gobierno) tiene dos vertientes: El primero es la

legislación y el segundo es la autoridad. El sistema democrático hace que
ambos sean del pueblo y de los organismos del estado. En cambio, el Islam
considera que el gobierno es solamente la autoridad y es de la Umma, y la
legislación es solamente de Allah, ensalzado sea. Los Mujtahidún
(jurisprudentes) solamente deducen las leyes basándose en lo revelado por
Allah, ensalzado sea, a través la revelación. Entonces el Islam considera que el
sistema de gobierno, la asignación del Califa y las características que ha de
tener, los ayudantes y los gobernadores de provincias, etc. es competencia de la

22
legislación y no es de la Umma y la gente está obligada a tomar el sistema de
gobierno a partir de legislación .

• La diferencia entre la Democracia y Alshura:

La Democracia es un sistema de gobierno basado en las elecciones libres

para elegir representantes del pueblo que en su representación legislan,
ponen leyes y eligen personas para ejecutar la legislación, esto significa
que la soberanía es del pueblo. En lo que se refiere a Alshura es un
concepto islámico, que no tiene nada que ver con la legislación y la
promulgación de leyes, porque la soberanía en el Islam no es del pueblo
sino de la legislación islámica (Ashareh). Alshura se restringe a cuatro
tipos de opiniones que incluyen todo criterio en esta vida:

La opinión con la que se quiere llevar a cabo una acción, se coge a

través de la mayoría.

La opinión mediante la que se quiere tener una idea acerca de un
asunto, se coge por su certeza.

La opinión definitoria, se obtiene por concordarse con la realidad

La opinión sobre una cuestión legislativa, se obtiene del precepto
legislativo.

La elección del gobernante se incluye en el apartado de acciones ya que se

elige mediante la opinión de la mayoría. Esto es el significado de
“assultán en el Islam es de la Umma” es decir, que la Umma elige a quien
la gobierna, pero esto no hace que la soberanía sea de ella.

6- Pensamientos económicos:

• El problema económico desde el punto de vista del Islam, es el de

distribuir las riquezas y los bienes a todos los individuos de raella “los
súbditos del estado”. Dicho de otra forma, el problema no radica en la
producción de riquezas sino en su distribución.

• La política económica es el objetivo al que conducen los preceptos que

tratan los asuntos del ser humano. La política económica en el Islam se
pasa en garantizar la satisfacción total de todas las necesidades esenciales
del individúo y hacer posible la satisfacción de sus necesidades
complementarias en la cantidad que pueda, desde la consideración de que
está viviendo en una determinada sociedad, que tiene un estilo propio de
vida. Así, el Islam mira a cada individuo por sí solo no al conjunto de
individuos que viven en el territorio: Primero ve al individuo
considerándole un ser humano, que necesariamente ha de satisfacer

23
 totalmente sus necesidades esenciales; en segundo lugar lo ve por la
consideración de su individualidad personal haciendo posible la
satisfacción de sus necesidades complementarias en la cantidad que
precisa; al mismo tiempo, lo ve desde la condición de estar ligado con los
demás por unas relaciones concretas, según un estilo peculiar.

Por ello, la política económica en el Islam, no tiende a conseguir

solamente elevar el nivel de vida del estado islámico, sin tener en cuenta
la garantía a que cada individúo se beneficie de este nivel, tampoco tiende
a elevar el bienestar de la gente, dejándoles libres para acaparar dicha
bonanza como quieran, sin tener en cuenta el derecho de cada individuo,
sea quien sea, a vivir. Pero es un tratamiento de los problemas esenciales
de cada individuo, considerándole como un ser humano que vive según
unas relaciones concretas, y hacerle posible elevar su nivel de vida y
conseguir su bienestar según un estilo peculiar de vida.

• La base del oro y la plata es la única capaz de acabar con el problema

monetario y con el severo fenómeno de la inflación que se hace general en
todo el mundo, y a la vez produce estabilidad monetaria, estabilidad de
los precios de cambio y la prosperidad del comercio mundial. Así mismo
y únicamente con la base del oro y la plata se puede acabar con la
hegemonía de EEUU y del dólar americano en el sistema monetario, en el
comercio internacional y en la economía mundial. Con la vuelta a la
mencionada base metálica, el dólar pierde cualquier efecto en el mundo.

7- Ideas sobre la relación hombre - mujer

• Allah, ensalzado sea, creó el ser humano, hombre y mujer, de forma que
se distinga de los animales. Así, tanto el hombre como la mujer son seres
humanos, ninguno de ellos se distingue del otro en su condición humana,
ni en lo más mínimo. A la vez, Allah, ensalzado sea, les preparó para
desenvolverse en las vicisitudes de la vida a base de su condición humana,
haciendo que vivan, inexorablemente, en sociedad e hizo que la
supervivencia de la especie dependa de su unión y de su existencia en
toda sociedad. Se debe de tratar a ambos de la misma manera, disfrutando
de todos los atributos del ser humano y de todas sus condiciones de vida.

• A la mujer se le da los mismos derechos que al hombre. Se les

encomienda las mismas obligaciones, excepto las que el Islam hizo
concernir, concretamente, al hombre o a la mujer basadas en las
evidencias legales islámicas. La mujer tiene derecho a trabajar en el
comercio, en la agricultura, en la industria, etc. a firmar contratos y tratos,

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 a adueñarse de todo tipo de bienes lícitos, a enriquecer su fortuna sea por
si misma o mediante otros y llevar a cabo todos los asuntos de la vida.

• La vida matrimonial es una vida de placidez y convivencia entre ambos

cónyuges. La supervisión del hombre sobre la mujer es de protección y
custodia, no es de dominio. A ella se le ha impuesto un precepto de
obediencia y a él el deber de mantenerla al mismo nivel que sus iguales.

8- Pensamientos sobre la ciudadanía (at-Tabeiyya)

• At-Tabeiyya es la lealtad al estado y al sistema, y tomar casa del islam

(dar-el-Islam) bajo la sombra del gobierno del Islam, como lugar
permanente de residencia.
• El enlace que une a los musulmanes unos con otros es la Aquida islámica,
pero el enlace que enlaza a los súbditos unos con otros es Alttabeya, no la
Aquida. Así, todo individuo sea musulmán o no, que lleva alttabeya, es
merecedor de los derechos y de los deberes legales del estado, quién no
lleva alttabeya no tiene ni derechos ni deberes. Así, al comerciante que
lleva alttabeya se le permite introducir y sacar sus mercancías sin ninguna
objeción, aunque no sea musulmán. En cambio, al comerciante que no
lleva alttabeya se le prohíbe entrar o introducir sus mercancías al país sin
permiso, aunque sea musulmán.

• Los Demies “los súbditos no musulmanes” son súbditos del estado

islámico como los demás, tienen los mismos derechos de ser súbditos, de
ser protegidos, de ser tratados con bondad, misericordia y ternura, y los
que les garantizan el vivir. Pueden formar parte del ejército y combatir
con los musulmanes pero, esto no es obligación suya. Tienen el mismo
derecho ante la justicia que los musulmanes, tanto en caso de ser
agredidos como en caso de ser agresores. Se les trata de igual manera que
a los musulmanes sin ninguna distinción delante del gobernador y del
juez, a la hora de custodiar los asuntos y a la hora de aplicar los tratos y
las penas. Así el derecho a la justicia es para ellos igual que para los
musulmanes.

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 EPÍLOGO

Nuestro objetivo en este libro no es el de detallar la idea en la que se basa Hizb

ut tahrir, el modelo que sigue, el objetivo para el que trabaja o la cultura que
lleva sino que es -como indica el título del libro- el de hacer una presentación de
este partido a través de una introducción que se tome como entrada para
entenderlo y tener una idea general del mismo.

Nos gustaría llamar la atención de que la validez de estos expuestos

pensamientos no se da por la magnitud de su concordancia al pensamiento de
occidente, ni por estar de acuerdo con el mismo, sino que, solamente, por ser
válidos por sí mismos, por su concordancia con la realidad y por su validez para
los seres humanos.

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 Direcciones de contacto

• Web oficial de Hizb -ut -Tahrir:

o http://www.hizb-ut-tahrir.org

• Web de oficina de prensa:

o http://www.hizb-ut-tahrir.info/english
o http://www.hizb-ut-tahrir.info/arabic

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