MARCONDES, Danilo. Iniciação à historia da filosofia
DURANT, Wil. A História Da Filosofia. REALE, Giovanni. História da Filosofia
Quadro sinótico
KANT Crítica da razão pura: problema do saber Critica da razão prática: problema do agir Critica do Juízo: problema do prazer
FICHTE. Desenvolve o idealismo ético inspirado na segunda Crítica
SCHELLING. Desenvolve o idealismo estético inspirado na terceira Crítica HEGEL. Desenvolve o idealismo lógico inspirado na primeira Crítica
HEGEL
A CRÍTICA DE HEGELA KANT
Hegel, por sua vez, critica a concepção kantiana de um sujeito transcendental
como excessivamente formal, a consciência considerada como dada, como originária, sem que Kant jamais se pergunte pela sua origem, pelo processo de formação da subjetividade. Questiona também a dicotomia kantiana entre razão teórica e razão prática. A esse propósito, diz Hegel,
Hegel pretende substituir o problema epistemológico da fundamentação do
conhecimento pela autorreflexão fenomenológica da mente, entendendo a fenomenologia como a “ciência dos atos da consciência”. Segundo a tradição racionalista de Descartes e Kant, só a partir de critérios seguros sobre a validade de nossos juízos é que podemos determinar se temos certeza de nosso conhecimento. Mas, diz Hegel, esta crítica deve ser ela própria conhecimento. Como podemos investigar criticamente a faculdade cognitiva anteriormente ao conhecimento? É como querer nadar antes de cair n’água. A investigação da faculdade cognitiva é ela própria conhecimento, e não se pode chegar a este objetivo porque este objetivo já é pressuposto desde o início. Questiona assim a visão da filosofia crítica como propedêutica, i.e., como introdução, como preparação. A filosofia não pode ser entendida pura e simplesmente como um órganon que trata do instrumento do saber antes do saber, nem um amor à verdade que não é a própria posse da verdade. Hegel considera que Kant identifica conhecimento com ciência, a partir do paradigma das ciências naturais, sobretudo da física de Newton, que Kant admirava 2 e que toma como ideal normativo de conhecimento, derivando dela um critério da ciência possível em geral. Hegel é contrário a esse privilégio da ciência, que considera um pressuposto não justificado. A ciência é uma manifestação do conhecimento como qualquer outra. A concepção kantiana da teoria do conhecimento como um órganon da razão (Crítica da razão pura, Analítica Transcendental), i.e., como um exame dos meios de conhecimento, parte de um modelo de conhecimento que enfatiza ou a atividade do sujeito conhecedor ou a passividade do processo cognitivo, ou seja, do instrumento através do qual constituímos objetos e do meio pelo qual “a luz do mundo penetra em nós”. O instrumento supõe sujeito e objeto como separados, enquanto o meio altera o objeto segundo a própria natureza do meio intermediário; com isso não há possibilidade de um saber absoluto, o que Hegel defende como objetivo último. Para Hegel, a crítica do conhecimento deve abandonar este pressuposto, deixando que o critério da crítica emerja da própria experiência da reflexão. A consciência crítica deve portanto se autorrefletir, reconstruindo seu processo de formação. Hegel questiona igualmente a separação kantiana entre razão teórica e razão prática. Segundo esse questionamento, a Crítica da razão pura pressuporia uma concepção de “eu” diferente da encontrada na Crítica da razão prática. Na primeira, o “eu” se caracterizaria pela unidade da autoconsciência; na segunda, pela vontade livre (ver III. 6).
CONSCIÊNCIA E HISTÓRIA
Se a razão fosse apenas um resultado da mente humana, não poderíamos explicar
como corresponde aos fatos, a menos que ambos fossem criados por uma divindade transcendente, como ocorre afinal em Descartes. A explicação para a historicidade no pensamento de Hegel consiste em que é apenas ao traçar o caminho pelo qual a razão humana se desenvolveu que podemos entender o que somos hoje. Explicitamos assim o sentido da história, sua direção.
Já nas Lições de Iena, que contêm material posteriormente desenvolvido e
reelaborado na Fenomenologia do espírito, Hegel formula sua concepção do processo de formação da consciência. Trata-se de um tríplice processo, ou de uma tríplice dialética, consistindo em três elementos básicos: 1) as “relações morais”, isto é, a família, ou a vida social; 2) a linguagem, ou os processos de simbolização; e 3) o trabalho, ou a maneira como o homem interage com a natureza para dela extrair seus meios de subsistência, elemento que será valorizado fundamentalmente por Marx.
A questão do processo histórico de formação da consciência terá seu tratamento
mais elaborado na Fenomenologia do espírito, que pretende ser, conforme diz seu próprio subtítulo. “Uma ciência da experiência da consciência”. 6 Essa obra se propõe a ser uma teoria universal do conhecimento, uma descrição do fenômeno tal como aparece à consciência. Trata-se assim da autoapreensão da consciência em suas transformações a partir da apreensão das transformações do objeto da mesma consciência. As formas fenomênicas do objeto são ao mesmo tempo formas fenomênicas do sujeito. Hegel visa assim acompanhar o sujeito em seus diversos graus de captação do objeto, considerando toda e qualquer experiência que o sujeito tem de seu objeto e, por isso, também de si mesmo. A experiência que a consciência tem de si mesma corresponde à existência, na marcha da própria consciência, de uma lei interna do progresso em direção a um novo conhecimento e ao fato de ela seguir esta lei ao transformar-se a si mesma para se dirigir ao objeto.
A experiência da consciência não é apenas uma experiência teórica, um saber
sobre o objeto, mas sim toda e qualquer experiência, a vida da consciência enquanto conhece o mundo como objeto da ciência, enquanto conhece a si mesma como vida, enquanto se propõe fins e objetivos. É este, segundo Hegel, o caminho da alma, o percurso da série de etapas de sua formação (Bildung) prescritas por sua própria natureza. A partir da experiência completa de si mesma, pode chegar ao conhecimento daquilo que é em si mesma. A fenomenologia descreve o itinerário da alma que se eleva a espírito por meio da consciência.
Podemos considerar que a Fenomenologia do espírito tem como objetivo traçar a
“história” do espírito humano, a elevação da consciência do conhecimento sensível ao saber absoluto. O progresso da consciência é um produto da evolução histórica, cujo sentido só será conhecido no “fim da história” pelo filósofo que interioriza este devir em seu pensamento. Hegel estabelece um paralelo entre a consciência individual e o espírito (Geist) que, em termos mais contemporâneos, poderíamos denominar “cultura”
A Fenomenologia do espírito examina assim as etapas do progresso da
consciência. 1. A primeira etapa é a consciência sensível, que pensa apreender o concreto na sensação. Porém, atinge apenas um universal abstrato indeterminado, um aqui e agora de qualidades que sempre se alteram. No entanto, segundo Hegel, que assume uma posição racionalista, o objeto só pode ser apreendido na percepção a partir do conceito, que permite identificar qualidades sensíveis como propriedades de um objeto determinado. 2. A segunda etapa consiste no entendimento, que pretende chegar à essência dos fenômenos, ao sistema de forças que constitui sua interioridade. O mundo suprassensível, o reino das leis que governam essas forças, é, por sua vez, um produto do entendimento. Diz Hegel: “Ao retirar o véu que cobre o real, procurando penetrar nas coisas, encontramos apenas a nós mesmos.” A consciência torna-se, com isso, consciência de si, descobrindo nela própria o ser que julgava encontrar fora dela. Descobre portanto em si o desejo que a faz adquirir uma certeza de si, opondo-se ao objeto, àquilo que é outro, destruindo-o se for preciso. Trata-se do tema da alteridade, fundamental na explicação hegeliana do processo de formação da consciência, a luta pelo reconhecimento. Não podemos entender a estruturação da consciência apenas pela consideração da individualidade, mas sim como parte de um processo de interação com o outro 3. Temos então a consciência infeliz. A infelicidade na tomada de consciência de si é a expressão de um dilaceramento no interior do próprio ser. A consciência se vê em luta contra a natureza, sente-se solitária, melancólica, devido à sua separação da realidade, do objeto que vê como distante de si, a partir de uma dicotomia entre o sujeito e o objeto. Eis o começo da filosofia: a insatisfação de uma consciência dilacerada por seu estado de divisão interna. É preciso, no entanto, superar as falsas oposições que produzem a infelicidade, o mal-estar, mas é também preciso passar pela infelicidade para se chegar à felicidade. Passamos assim à razão observadora e ativa que envolve uma mudança de atitude em relação ao mundo, do qual não mais se afasta, mas busca observá-lo para atuar nele. É assim que o conceito se estabelece a partir da natureza. É a ação que eleva a consciência do em si ao para si, por meio da dialética do interior e do exterior. A consciência só pode saber o que é após realizar-se efetivamente por seus atos
A DIALÉTICA DO SENHOR E DO ESCRAVO
Um dos textos mais fundamentais da análise hegeliana do processo de formação
da consciência é a dialética do senhor (Herr) e do escravo (Knecht), uma imagem que Hegel faz da importância da relação com o outro na constituição da identidade.
OS FUNDAMENTOS DO SISTEMA
0s fundamentos do pensamento hegeliano
1. Espírito. A realidade enquanto tal é espírito infinito (onde, por "espirito", entende- se algo que, ao mesmo tempo, assume e supera tudo o que os seus antecessores haviam dito a esse respeito, especialmente Fichte e Schelling, como veremos); 2. Dialética. A estrutura, ou melhor, a pr6pria vida do espirito e, portanto, tambCm o procedimento segundo o qua se desenvolve o saber filosófico, é a diale'tica (poder- se-ia dizer também que a espiritualidade é dialeticidade); 3. Elemento especulativo. A peculiaridade dessa dialética, que a diferencia claramente de todas as formas anteriores de dialética, é aquilo que Hegel chamou (em terminologia técnica) de elemento "especulativo".
“A realidade não é substancia”, mas "sujeito" ou "espírito"
A afirmação fundamental da qual devemos partir para entender Hegel é que a
realidade e o verdadeiro não são "substância" (ou seja, um ser mais ou menos enrijecido, como tradicionalmente era considerado no mais das vezes), e sim "sujeito", ou seja, "pensamento", "espírito".
Dialética
Hegel se remete a dialética clbsica, mas conferindo movimento e dinamicidade as
essencias e aos conceitos universais que, ja descobertos pelos antigos, haviam porem permanecido com eles em uma espécie de repouso rígido, quase solidificados. O coração da dialética se torna assim o movimento, e precisamente o movimento circular ou em espiral, com ritmo triádico. 0s três momentos do movimento dialético s%o: 1) a tese, que é o momento abstrato ou intelectivo; 2) a antitese, que e o momento dialetico (em sentido estrito) ou negativamente racional; 3) a sintese, que e o momento especulativo ou positivamente racional.
