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01.07.08
INTRODUCCION
el mundo no esta a priori definido, el mundo es lo que resulta de la acción del hombre.
Además la manera de construir ese mundo es siempre reflexiva. Bourdieu resume
esto como la visión subjetivista de lo social: el mundo social es resultado de las
acciones de sujetos.
Este subjetivismo alcanza su expresión mas aguda con una idea de Sartre: “El actor
en una determinada situación tiene la capacidad de darle sentido”. El decidir, la
necesidad de una transformación de una situación, no es resultado del hecho de estar
sometido a esa situación, sino que es el resultado de esta luz que ilumina esta
situación al momento que se ha vislumbrado otra cosa: imaginación que hace que la
acción cobre sentido. (ejemplo: mujer feliz con su relación de pareja, conoce a alguien
y se le vine el mundo abajo. Con ese otro imagina una vida en común distinta a la que
ha tenido, eso hace que haga crisis la otra situación, carácter distinto a la luz de esa
posibilidad proyectada).
03.07.08
CRITICA AL OBJETIVISMO, Y CONCEPTO DE HABITUS.
El estructuralismo rompe con el carácter doxico de los sujetos. Cuales son los
principios a partir de los cuales esas realidades pueden ser observadas a partir de que
hay un orden. Levi-Strauss supone que las relaciones de parentesco son reguladas y
regulares. Critica los análisis anteriores debido a que se realizan a partir de los
elementos y no de la estructura que determina las relaciones entre los términos.
Entender la relación tío-sobrino dentro de las relaciones entre los 4 términos. ¿Cómo
se describe? No hay aleatoriedad en la forma que toma las relaciones entre estos
términos. Estas relaciones tienden a contrastar: no ocurre que todas las relaciones se
dan en todos los casos positivos o negativos. No se dan todas las posibilidades de
configuración, sino solo algunas de ellas: reducción de complejidad que obedece a un
principio de correspondencia: la relación entre hermanos es a la relación tío sobrino,
como la relación entre esposos es a la relación padre hijo. Donde el tío tiene autoridad
sobre el sobrino no la tiene el padre. Esto permite describir e identificar cuales son los
principios que hacen posible la regularidad: estas explican el carácter que asume en
una sociedad el sistema de parentesco. Estas reglas son de carácter universal eficaces
como reguladoras de prácticas. Levi-Strauss recibe las críticas diciendo que el
conocimiento se equivoca, no el modelo propuesto.
El análisis del parentesco recurre a este triple sentido del parantezco. El problema
dice Bourdieu, es que el esturcturalismo paso rapidamente del modelo de la realidad,
a la realidad del modelo: sponer que la realidad es como es el modelo. Imponer el
principio mecanicista de que las practicas del individuo están sometidas a reglas.
SENTIDO PRACTICO: HABITUS (ETHOS): principio que estructura las acciones pero no
en el sentido de las reglas.
Aristóteles: el habito es el origen de las virtudes o vicios: el acto repetitivo: Dos tipos
de hábitos:
- virtudes intelectuales, adquiridos mediante la enseñanza via discursiva
- virtudes morales, se adquieren por la via de la costumbre
esta noción de habito como resultado de la costumbre es el sentido que rescata
Santo Tomas y luego Bourdieu para describir la relación entre la practica social y el
uso estrategico de las reglas. El HABITUS aparece como disposición, un sistema de
disposiciones no innatas que se adquieren por la vía de la costumbre:
principio generador de lo social. La adquisición del habitus como sistema de
disposiciones es lo que hace posible a las practicas y a la regularidad de las practicas.
(ejemplo: un buen futbolista no es mejor por conocer las reglas del futbol, se requiere
de un ”sentido de juego”, que la experiencia le otorga que le permite anticiparse a la
jugada) El habitus es la manera en que la sociedad, las practicas de los individuos se
guerrean; y como esas practicas recobran regularidad: sentido practico. Es la
capacidad de disponer de principios que orientan las practicas (disposiciones), no es
innata, universa, como las reglas que proponía Levi-Strauss. Son arbitrarias,
adquiridas, transferibles, duraderas, por ende sociales (distinto de un concepto de
sentido fenomenologico), son el resultado del condicionamiento del individuo social.
Son esas mismas disposiciones las que generan esas practicas.
08.07.08
HABITUS
Si uno observa las practicas se encuentra con una aparente paradoja: las practicas
son regulares, pero esa regularidad no obedece a reglas. No es una mirada
desde el estructuralismo a partir de reglas. La forma en que lo social se estructura no
depende solo de reglas, hay otras cosas. No está diciendo tampoco que somos
autómatas, son decisiones tomadas con reflexividad, pero en esas decisiones
intervienen las disposiciones incorporadas a partir de la historia de vida que nos
otorgan una determinada manera de ver el mundo: no son decisiones ajenas a la
influencia del habitus: decidimos lo que es decidible.
Segunda paradoja: parece que nuestras practicas parecen estar adaptadas a fines,
propositos, pero no es posible encontrar una racionalidad en las decisiones: las
decisiones son razonables, no racionales (no hay un calculo de racionalidad).
Obviamente que también vamos adquiriendo en la Universidad por ejemplo, parte del
currículo oculto que se desarrolla en nostors como un habitus del quehacer
sociologico. Bourdieu va a llegar a plantear que los actos nunca son
desinteresados; cada vez que actuamos lo hacemos para lograr algo, a sea material
o simbólicamente. Lo que el sujeto diga, piensa o sienta tiene que ver con desde
donde está situado.
10.07
15.07
CONCEPTO DE CAMPOS.
Objetivadoposicióncampo
Esta es una idea que Bourdieu hereda de su pasado estructuralista: concebir el mundo
social como un espacio de posiciones. Esa noción de espacio, Bourdieu la describe
con el concepto de campo. Esta es una idea que no es novedoso, hace lo que
muchos otros sociologos han hecho: tomar un concepto de la física para aplicarlo al
análisis social (también lo hace con el concepto de histeresis: determinados efectos de
campo pueden permanecer aun cuando ya no ese presente en este campo).
Operación que puede tomar dos formas desde el punto de vista epistemologico:
- sentido analogico: el mundo social esta organizado como lo está el espacio
físico, organizado en un campo de fuerzas. Esta visión tiene limitaciones, ya que
implica solo un recurso metodologico, no algo real.
- Uso metaforico
- Uso de un concepto generalizado: haciendo una abstracción de la
connotación física de la noción de campo, la sociedad realmente es un campo,
como un espacio sometido a relaciones de fuerza entre posiciones objetivas que
es posible descubrir.
La teoría del campo constituye en ese sentido, una forma de romper con la visión
sustancialista del mundo social hacia una teoría que afirma el primado relacional del
mundo social. La mirada relacional permite relativizar la experiencia subjetiva a las
relaciones (oficio del sociologo, pretensión de cientificidad).
El concepto de campo le va a permitir formular una “teoría dela difrenciacion”: el
espacio social está diferenciado en términos de subespacios que se diferencian según
las clases especificas de efectos que se dejan sentir sobre los sujetos: variantes de las
teorías sobre diferenciación social: espacio diferenciado resultado de un proceso de
diferenciación.
Un campo está constituido por posiciones objetivas y relaciones entre ellas, pero
fundamentalmente está constituido por el “enjeux” (desafíos, apuestas), aquello que
es objeto de disputas en un espacio de juego. Objeto por el cual los individuos en un
espacio estarian dispuestos a sacarse los ojos. En el mundo social siempre existe algo
que mueve a los agentes a actuar estratégicamente en función de alcanzar ese enjeux
especifico. Espacio social es siempre constituido en términos de luchas que realizan
los agentes que están situados en el espacio social; y esas luchas tienen el sentido
que les otorga aquello especifico que esta en juego.
Esto permite entender contrariamente a una idea arraigada que entiende que existen
espacios donde los agentes actúan interesadamente y otros donde no. Estos espacios
desinteresados no funcionan conforme a lalogica del espacio económico (interés).
Ejemplo: concepto de mercado. Lo que ocurre, dice Bourdieu, esque si uno analiza la
acción en los diversos ámbitos sociales es posible descubrir que toda acción es
siempre fundada en algún tipo de interés, un interés objetivo no subjetivo como
lo concebía Parsons. Esto constituye una lógica mucho mas general presente en toda
practica y por tanto en todo ámbito social y no solamente en el ámbito económico
(análisis de Marcel Mausse del intercambio de dones es clave para entender esto).
Constituye un error en concebir que los agentes actúan desinteresadamente, en
economizar el concepto de interés.
Los campos son efectos que simultáneamente se dejan sentir, pero los agentes en el
espacio social donde están situados reciben efectos del campo que se van
expandiendo alo largo del espacio social, y esos efectos se dejan sentir mas fuertes en
algunos agentes. Además entre campos hay relaciones que actúan como relaciones de
fuerzas. La relación no es un intercambio de relaciones funcionales, sino una relación
de efectos, en este sentido, el grado de autonomía de los campos siempre es relativo.
Esto significa que los agentes actúan desinteresadamente: ese interese es el interés
específico del campo, cada campo posee su propia lógica (principio de operación) que
son estas luchas por aquello que está en juego (enjeux) que es irreductible a otros
campos.
17.07
Todo espacio está determinado por objetos en disputa, estos corresponden a los
enjeux. No hay acto alguno desinteresado, no hay nadie que se encuentre fuera del
juego.
Quienes tradicionalmente han tratado de situarse fuera del juego tampoco lo están.
Esa visión de los intelectuales de sí mismo es equivocada, ya que estos también
tienen su propia estrategia de poder en el campo intelectual.
El menosprecio de Bourdieu hacia el campo intelectual se debe en parte a su propio
pasado.
Bourdieu, en este sentido, sostendrá que la propia trayectoria deriva en este
menosprecio hacia la clase intelectual, esto producto de su experiencia de vida.
Muestra que el mundo en que el se mueve está compuesto por las mismas luchas a
las que el se refiere.
En cualquier campo, los efectos que estos poseen atrapan a los agentes. Nunca
alguien actúa experimentando efectos fuera de su campo.
Illusio corresponde a la relación absoluta de inmersión del agente dentro del campo,
aun cuando éste afirme no jugar dentro del campo. Su posición corresponde siempre a
una estrategia. Es un compromiso con el juego a menos que alguien abandone tal
campo.
Para Bourdieu ocurre lo que Weber llama “principio de orden legítimo”, (el profe da un
ejemplo: un sujeto que está jugando cartas y hace trampa, no por eso está fuera del
campo, sino que está actuando frente a las reglas del juego).
Hay estrategias de tipo conservadoras y subversivas. La primera busca la
permanencia en el campo. Las estrategias al interior del campo dependen de la
posición relativa del agente dentro de éste y esta depende de:
1. Volumen de capital
2. Estructura de capital
3. Trayectoria de capital
El concepto de capital son los recursos por los cuales es posible tener recursos
productivos, no operan solo en el capital económico.
Para Bourdieu existen tres formas de capital:
1. Capital económico: son los recursos económicos como el dinero
2. Capital social: son los vínculos sociales para obtener beneficios dentro de un
campo, son las estrategias de loa agentes, es un capital bajo la forma de
contacto o redes sociales.
3. capital cultural: capital expresado a través del saber, ya sea objetivado,
interiorizado o institucionalizado.
4. capital simbólico: variante de cualquier capital, es el prestigio o el carisma o la
influencia. Cualquier capital le puede dar origen.
22.07
frente a esta dicotomía, Bourdieu plantea que la dominación descansa en los efectos
que genera el habitus como mecanismo de ajuste entre posibilidades y expectativas.
Disposiciones que los dominados poseen que se reproducen para que aparezca como
natural la dominación: resultado de disposiciones corporales, no es la razón a causa
de la dominación. Esto significa que el mecanismo de dominación se encuentra mas
bien en el cuerpo que en la conciencia. (en la teoría sociologica se la superación se
concibe como la toma de conciencia). Nuevamente Bourdieu esta lidiando con la
tradición intelectualista de las filosofias de la conciencia: sería una sumisión doxica
(forma de conocimiento del mundo social que se considera como natural, creencia en
el carácter natural incuestionado del mundo), deja de ser una sumisión a partir de la
conciencia (ideología: se puede superar con una toma de conciencia), son creencias,
disposiciones corporales.
24.07
Clase de mañana!
15. 07
AYUDANTIA 1: SENTIDO PRACTICO (Sebastián)
Ahora veremos los temas tratados en los capítulos del Sentido Práctico de Bourdieu. A
modo de introducción, la problemática fundamental en términos de construcción
teórica en Bourdieu es el tratar de aprehender el dilema entre el agente y la
estructura; una antinomia que ha sido bastante profusa en la lectura sociológica. Hay
quienes se preocupan de la estructura y sistemas dejando de lado el nivel de los
actores y viceversa. Hay una antropóloga, que se llama Margaret Archer, que plantea
un eje analítico interesante para abordar esta problemática. En el sentido que para
esta autora, existen estrategias (a) o bien (b) fusionistas de esta problemática. (a)
Estrategias que o bien explican la acción a partir de la determinación estructural
sistémica, o explican el nivel de emergencia de la totalidad o el sistema a partir de la
acción creadora de los agentes. Comienzan a emerger también estrategias fusionistas,
que plantean la unidad cuasi ontológica entre agentes y estructuras. En este sentido,
Margaret Archer va a criticar la teoría de la estructuración de Giddens. Y si bien,
existen muchos elementos similares entre esta teoría de la estructuración de Giddens
y la teoría que plantea Bourdieu, Bourdieu se escapa un poco de esta suerte de
estrategia fusionista. En el sentido que para Bourdieu existen por un lado agentes y
estructuras. Lo que trata de hacer Bourdieu es la dialéctica entre agentes y
estructuras. Asume como centrales la categoría del agente (actor) en el plano de las
prácticas, como en el plano de las estructuras. De ello pueden seguir las siguientes
preguntas: ¿Cuáles son los límites de la determinación estructural? Y ¿Cuáles son los
límites de libertad creadora que se plantea desde el límite de la abstracción?
Bourdieu dice que esta dicotomía responde a una dualidad con pretensiones
ontológicas. Parafraseando a Pascal, dice “no hay que confundirse somos tanto
autómatas como espíritus”. Es decir, actuamos tanto como por costumbres como por
acción creadora.
Entre los fundamentos de la teoría de Bourdieu existen dos influencias bien marcadas.
La primera, la filosofía de la ciencia de tipo relacional, y la segunda, la filosofía de la
acción de tipo disposicional.
Bourdieu que derribar todas las falsas antinomias con pretensiones ontológicas. Entre
ellos, una de las fundamentales y a partir de la cual va a construir su conceptos de
hábitus, es criticar la oposición entre el objetivismo y subjetivismo. Del objetivismo
criticará el no reconocimiento de la verdadera relación que el sujeto mantiene con el
objeto. Cuando Bourdieu revisa el inconsciente epistemológico, da cuenta de la
inversión que se hace, en tanto se subordina la materia sensible de la comunicación a
un mero constructo; del cual no se tiene una experiencia sensible. Es decir, se
subordina el análisis de la comunicación a la lengua. ¿Qué es la lengua? Un sistema de
relación objetiva. Son independientes de las prácticas lingüísticas; la lengua en tanto
sistema de relación objetiva. Y que como debiesen saber, opuesto al habla vendría a
ser sólo la actualización de ese sistema. En este sentido, la lengua es solo codificable
en términos de la lengua. Lo que hace ______________, es invertir el proceso de
conocimiento de la experiencia comunicativa: es pasar del plano del habla (de lo que
se tiene experiencia sensible) al plano de la lengua (de lo que no se tiene experiencia
sensible), que es un sistema de relaciones objetivas. Más allá de las implicancias
teóricas de esa inversión, -de esta idea de considerara como el objeto propio de la
lingüística la lengua- lo que hace Bourdieu es focalizarse en el punto de vista. En el
punto de vista que constituye la lengua como objeto de la lingüística, y las
consecuencias que tiene este punto de vista objetivista para una teoría de las
prácticas. Bourdieu se da cuenta que el punto de vista es el punto de vista objetivista.
En medida que se ubica, para comprender la idea de lengua, en el punto de vista
lógico de la inteligibilidad del habla. Se ubica siempre desde el punto de vista de la
lengua, y de ahí que deriva la teoría de la práctica como mera ejecución del modelo
establecido. Y por eso es que decimos que el habla es una mera actualización del
sistema de funciones que operan de modo objetivo. Lo interesante es que Bourdieu se
da cuenta que lo que establece en términos epistemológicos este modelo, es que los
agentes parecieran operar con el mismo modelo que está operando ______________. Es
decir, realizan el mismo ejercicio intelectual con la lengua que está realizando
______________.
Las consecuencias del objetivismo para una teoría de las prácticas dice relación con
dos cosas:
(1) Bourdieu dice que se proyecta a la realidad lo que solo existe en el papel. Se
pasa del modelo de la realidad a la realidad del modelo. La primera
consecuencia es que la teoría objetivista constituye como principio generador
de las prácticas el modelo construido por el observador. En medida que el habla
es sólo una actualización de la lengua, es solo una ejecución del modelo,
pareciera ser entonces que en la lengua está el principio constitutivo que da
lugar a la emergencia del habla. Pareciera que existe la lengua en tanto que
sería principio generador de las prácticas, del habla… Sin embargo, eso es un
modelo construido… tal como el sistema de parentesco. Estos son modelos
construidos en base a ciertas regularidades.
(2) Se puede considerar estas acciones como si estuviesen destinadas a ser
interpretadas. Por ejemplo, el caso más arquetípico es el análisis de los mitos,
de los ritos, que revisa toda la antropología estructural a partir de Levi-Strauss.
Es decir, se consideran ciertas acciones x listas para ser interpretadas y sólo
dispuestas para ser interpretadas. En medida que lo que importa es el modelo
construido. Se dejan de lado los intereses y fines prácticos que puedan
plantearse los agentes. Por ejemplo: un etnólogo va a una tribu, ve dos niños
jugando y le atribuye a eso un papel simbólico. Siendo que puede ocurrir que
para los niños ello no tenga ningún fin simbólico… puede ser una práctica
ordinal.
Dice, Sastre se revela no sin razón contra la filosofía objetivista, que no puede captar
otra cosa que una una sociabilidad de inercias. Dice Bourdieu, eso es puro
objetivismo, plantear que la realidad social es construida a partir de la subjetividad
misma, libre de toda disposición social, libre de todo condicionamiento, libre de todo
constreñimiento.
Del mismo modo, las teorías del actor racional caerán en el mismo juego subjetivista.
Dice Bourdieu que estas teorías se mueven entre un ultrasubjetivismo finalista de la
consciencia, es decir, que hace depender la elección propias del actor, a partir de
constreñimientos estructurales, básicamente técnica, económica, jurídica. Y por otra
parte se mueve entre un determinismo intelectual. En este sentido el
ultrasubjetivismo finalista de la consciencia, básicamente a partir de la formulación de
ciertos modelos dictamina la decisión racional a partir de ciertos constreñimientos
técnicos, ciertas disposiciones económicas o jurídicas. Y por otro lado está el
determinismo intelectual que hace depender justamente el sistema de preferencias
con el cual se mueve el actor racional de un sistema que es supuestamente universal
y consciente para todos los actores.
Mediante estos modelos formalizados de esta teoría se construye por racional algo
que es simplemente razonable. Se pasa por racional un constructo, y pasa por alto las
condiciones sociales y económicas que hacen razonable cierta decisión económica. Es
decir, se universaliza el constructo. Los modelos formales de decisión despojan de
toda sociología posible. Y pareciera que todos estuviéramos operando o debiéramos
operar por ese modelo formalizado de racionalidad. Cuando a diferencia de esto, lo
que se toma por racional no es más que razonable. O sea, una decisión que está
ajustada a los constreñimientos sociales y económicos.
Tenemos entonces que el intelectualismo viene siendo algo que atraviesa tanto las
posturas objetivistas como subjetivistas, al tiempo que construye antropologías
imaginarias (la idea del actor racional o del sujeto con voluntad libre). El error de
ambas posturas es el intelectualismo, y esto da cuenta del no reconocimiento de las
condiciones sociales de producción –de posibilidad– de la objetivación (en el proceso
de conocimiento uno objetiva, uno construye el objeto). Es decir, el no reconocimiento
de las estructuras que están incorporadas en el sujeto que objetiva. «El
intelectualismo, dice Bourdieu, viene a ser el síntoma de no comprender que la propia
práctica científica está estructurada a partir de condiciones sociales, y se opone,
equivocadamente, un sujeto trans-histórico, que escapa a todos los
constreñimientos». Una ciencia social total debe desembarazarse tanto del
estructuralismo mecánico, que pone a los agentes de vacaciones, como del
individualismo teleológico, que sólo reconoce al agente. Ambas son falsas antinomias,
cada término refuerza al otro, y se confabulan para ofuscar la verdad antropológica de
la práctica humana.
¿Qué va a proponer Bourdieu para superar estas posturas? Ahí Bourdieu propone el
concepto de habitus. «Las estructuras que son constitutivas de un tipo particular de
entorno (estructuras sociales) producen habitus». El habitus es un sistema de
disposiciones duraderas y transferibles, estructuras estructuradas predispuestas a
funcionar como estructuras estructurantes. Lo que propongo es tratar de deconstruir
la noción de habitus.
Por eso, dice Bourdieu, en tercer lugar, el habitus está predispuesto a funcionar como
estructuras estructurantes. El habitus no es sólo el sedimento de las prácticas sociales
históricas en las cuales nos vemos inmersos cada uno de nosotros. Porque tu ves al
mismo tiempo un principio generador de nuevas prácticas, nuevas representaciones. Y
es un principio generador en la medida que está estructurado.
Queda claro que a partir de este concepto Bourdieu puede cristalizar las críticas que le
había hecho tanto al planteamiento objetivista, que pone de vacaciones a los agentes
y que concibe la práctica como mera ejecución de un modelo, y también al
subjetivismo, que plantea que las prácticas son motivadas sólo por los fines
conscientes que el sujeto se plantea. ¿Por qué? Porque estas estructuras objetivas, el
entorno estructurado, está incorporado en los agentes. Por lo tanto acá los agentes
son siempre portadores de estructuras.
Como les decía, mediante el concepto de habitus Bourdieu pretende cristalizar las
críticas hechas tanto al planteamiento objetivista como subjetivista. Los agentes son
portadores de estructuras, pero sin embargo estas estructuras son duraderas, no son
inmutables. Es decir, también son transferibles. El habitus es la orquesta de las
prácticas y no tanto los fines que se plantea el agente. Es decir, el habitus es anterior
a los fines. Sin embargo, se podrá criticar que Bourdieu está tratando de establecer un
nuevo determinismo, todo estaría en el habitus. Pero hay que ser cuidadoso, pues el
habitus al ser un sistema de disposiciones, al ser una estructura estructurada, genera
espacios de libertad, sólo que es una libertad condicionada.
Existe una serie de fines posibles que se puede establecer un actor. El habitus no va a
determinar qué fin va a definir el agente, sino que establece una trama posible de
prácticas. Una libertad regulada. En este sentido el habitus no pone de vacaciones a
los agentes. Por su parte el habitus se va transformando conforme se generan nuevas
prácticas. Yo estoy seguro que el habitus de cada uno de nosotros va a cambiar
cuando egresemos de la carrera, porque se han incorporado otros esquemas de
percepción. Se han incorporado teorías, metodologías, etcétera. Y es más, el habitus
del sociólogo de la Chile es distinto al habitus del sociólogo de la Católica. Por eso no
es un determinismo trascendental. Existen determinismos, constreñimientos, que
operan a partir del habitus; pero que obedecen a una génesis social que transforma y
muta conforme avanzan las prácticas sociales (la exposición recurrente a ciertos tipos
de campo, genera cambios en el habitus. Pero esta exposición recurrente se genera
por medio de prácticas. Uno realiza las prácticas en los campos).
Si bien el concepto de habitus remite a una crítica tanto del objetivismo como del
subjetivismo, hay que tener cuidado en no quedarse sólo con el concepto de habitus.
Pues quedándose sólo con el concepto de habitus uno se queda sólo con una
perspectiva holista. Las prácticas sociales, dice Bourdieu, se generan a partir de la
relación de determinados habitus con determinado campo.
Uno habla de campo cuando se refiere a micro espacios sociales: el campo científico,
el artístico, el económico, etcétera. Y el campo es un sistema de relaciones, una
estructura. Y esta estructura atiende básicamente a la distribución de los distintos
tipos de capital: el capital social, el capital económico, el capital cultural.
17.07.08
AYUDANTIA Nº 2: CONCEPTO DE CAMPO Y LAS FORMAS DE CAPITAL (Alejandra)