Capítulo Uno

Sri Abhirama Gopal Thakura

Sri Abhirama Gopal Thakura, también conocido como Sri Rama Das, fue un
gran devoto del Señor Nityananda Prabhu y por Su orden se volvió un gran
acharya y predicador del vaisnavismo Gaudiya. El fue una personalidad muy
influyente, los ateos y blasfemos le temían. Empoderado por Sri Nityananda
Prabhu, él siempre estaba en éxtasis y era gentil para con todas las almas
caídas. Se dice que si él ofrecía reverencias a cualquier piedra diferente a
1
Salagrama-sila , ésta inmediatamente reventaba en pedazos. Según el Goura
Ganodesha Dipika (12), en el Krisnalila él es Sudama, uno de los doce
prominentes pastorcillos amigos de Sri Krisna. El fue el devoto más querido
del Señor Nityananda; El nombre de su esposa era Sri Malini Devi.
Abhirama Gopal Thakura vivió en Khanakula Krishnanagara. Khanakula
Krishnanagara puede ser visitado tomando el tren de viaje corto en la estación
Howrah de Calcuta hacia Amta. Está ubicado en el actual distrito de Hooghly
en Bengala occidental. Allí en Khanakula Krishnanagara, cerca de la rivera del
río Khana, esta el templo de Abhirama Thakura. Debido a que es un pueblo
(nagara) con un templo de Krishna, el pueblo es llamado Krishnanagara, y
debido a que el pueblo está en la rivera (kula) del río Khana es llamado
Khanakula Krishnanagara. Justo fuera del templo hay un árbol de Bakula.
Este sitio es llamado Siddha-bakula-kunja. Se dice que a Abhirama Thakura le
gustaba sentarse a la sombra de este árbol.
La historia de cómo fue establecida la deidad de Gopinatha en Khanakula
Krishnanagara es la siguiente:
Un día, la deidad de Gopinatha apareció a Abhirama Gopal en un sueño y le
informó que deseaba manifestarse en Khanakula Krishnanagara. Se dice que
estaba enterrada, y que en el sueño ordenó a Abhirama Gopal excavar e
inaugurar su adoración. Abhirama Gopal fue al sitio donde el Señor le había
indicado y comenzó a excavar. Allí, después de cavar por algún tiempo, él en-
contró la más encantadora deidad de Sri Gopinatha. El sitio donde este des-
cubrimiento fue hecho, ahora se llama Ramakunda, y allí hay un pequeño
lago.
El Bhakti Ratnakara dice: "Después de haber excavado para sacar a la deidad
de Gopinatha, todos los devotos dirigidos por Rama dasa (Abhirama Gopal)
se bañaron en las aguas sagradas del kunda cerca del lugar donde se
encontraba la deidad. Desde ese día el kunda se volvió famoso como
Ramakunda. Quien quiera que se bañe allí llegará a ser liberado de los
repetidos nacimientos y muertes.

1
Deidad de Krishna en forma de piedra
2 ISEV
2
Un día, Abhirama Gopal fue sobrecogido con el éxtasis de sakhyarasa y
deseó tocar la flauta de un pastorcillo. Intoxicado por la bienaventuranza del
krishnaprema, él comenzó a buscar por todas direcciones una flauta
apropiada. Mientras él buscaba en el bosque el instrumento adecuado de re-
pente vio ante sí un gran tronco, tan grueso que dieciséis hombres no
pudieron moverlo. Tallando ese tronco hizo una flauta y empezó a tocar en
ella. El Cheitanya Charitamrita dice:
"Rama Dasa era una de los principales subramas de la rama Nityananda, del
árbol del bhakti de Sri Cheitanya. Estando poseído por sakhyaprema, una vez
tomó un tronco que dieciséis hombres no podían levantar y lo utilizó como
flauta."
Sri Abhirama Thakura tenía un látigo que estaba imbuido con poder divino. Se
llamaba "Jayamangal." Quienquiera que era golpeado por este látigo, se
llenaba de krishnaprema. Un día, cuando Srinivas Acharya fue a tomar
darsan de Abhirama Gopal, Abhirama Gopal le tocó tres veces con el
Jayamangal. La esposa de Abhirama gritó:
"Mi señor no le pegues más, cálmate. Srinivas es solo un niño, si lo tocas otra
vez perderá la conciencia." Como resultado de haber sido tocado por el
látigo, Srinivas Acharya llegó a estar lleno de Sri Krishna Prema.

Cuando Sri Cheitanya Mahaprabhu ordenó a Nityananda Prabhu predicar en

Bengala, envió juntos a Abhirama Gopal y Gadadhara Dasa. Sólo al ver a
Abhirama Gopal, los ateos y blasfemos huían de terror pues era conocido
como un erudito notable, bien versado en las escrituras. El se casó con Malini
devi por orden de Sri Nityananda Prabhu. El día de su desaparición es el sép-
timo día de luna oscura del mes de Chaitra y en ese día se celebra cada año
en Khanakula Krishnanagara un festival asistido por miles de devotos.

2
Melosidad de amistad con Krishna.
 Capítulo dos
Sri Baladeva Vidyabhusana

Srimad Baladeva Vidyabhusana Prabhu fue un devoto puro de la orden más

elevada a quien no le importaba nada más que el servicio al Señor; no tenía ni
el más mínimo deseo de adquirir nombre o fama. El fue compositor de
muchas escrituras que tienen un valor incalculable como gemas preciosas
para el beneficio último de todos los que han tomado nacimiento humano. El
lugar exacto de su nacimiento, los nombres de sus padres y el árbol familiar
no se conocen. Las circunstancias exactas de su nacimiento y niñez por lo
tanto son desconocidas. Aun así, algunos opinan que nació en un lugar lla-
mado Baleshvara, un pueblo vecino a Remuna, a principio del siglo XVIII,
como hijo de un vaisya agricultor. A temprana edad llegó a hacerse erudito en
gramática sánscrita, poesía, retórica y lógica. Después de volverse experto en
todas estas materias, comenzó a viajar por diferentes sitios de peregrinaje.
Después de pasar así por un tiempo y de haber visitado muchos sitios
sagrados, sucedió que se quedó por un tiempo en un templo de los
seguidores Tattvavadi de Sri Madhvacarya. Allí se volvió fluido en su com-
prensión de la tattvavada-sidhanta, es decir las conclusiones filosóficas y
teológicas de los seguidores de Madhva. Después de esto tomó sannyasa y
predicó la tattvavada sidhanta muy vigorosamente a través de lo largo y
ancho de la India.
Mientras iba así de un lado para otro llegó finalmente a Jagannatha Puri
donde permaneció y predicó por varios días. En ese entonces, tuvo la suerte
de encontrarse con uno de los discípulos más íntimos de Sri Rasikananda
Deva, Pandita Sri Radha Damodara, con quien discutió sobre temas devo-
cionales. Es entonces cuando Srimad Radha Damodara Dev Gosvami
instruye a Baladeva sobre los pasatiempos misericordiosos del Señor Sri
Gourasundara y Sus enseñanzas sobre la sidhanta de la Gaudiya Vaisnava a
Sarvabhauma Bhattacarya. Después de escuchar la sagrada sabiduría
hablada por Sri Radha Damodara Gosvami, el corazón de Baladeva se
conmovió profundamente; después de pocos días de escucharle, aceptó
iniciación en el Sri Radha Krishna Mantra, y empezó a estudiar los Sat-
Sandarbhas de Jiva Gosvami a los sagrados pies de su Gurudeva, Radha
Damodara Gosvami. Después de un corto tiempo, Baladeva llegó a hacerse
experto en la sidhanta de la Gaudiya Vaisnava. Después de permanecer con
Radha Damodara Goswami por algún tiempo, fue instruido de continuar sus
estudios sobre el Vaisnavismo Gaudiya en Vrindavana, tomando refugio a los
pies sagrados de Visvanata Chakravarti Thakura. Después de visitar primero
a Navadvipa pronto llegó a Vrindavana.
Sri Visvanata Chakravarti Thakura (Sri Harivallabha Das) estaba muy feliz de
ver la sumisión, humildad, capacidad de aprendizaje y renunciación de
Baladeva. Desde ese día , por algún tiempo, él mantuvo a su lado a Baladeva
y le enseñó la filosofía acintya-bheda-abheda del Señor Cheitanya y muchas
4 ISEV
otras importantes siddhantas relacionadas con el concepto krishnabhakti de la
Gaudiya Vaisnava. A partir de entonces la vida y alma de Sri Baladeva es-
tuvieron completamente dedicadas a la concepción teísta de la Gaudiya
Sampradaya. Su mente estuvo fija en esto y con firme determinación, empezó
a predicar esta línea excluyendo todas las demás.
Un día, en Jaipur, en la corte real, la Ramanuja Sampradaya comenzó un
debate en relación con la Gaudiya Sampradaya. Ellos informaron al rey que la
Gaudiya Sampradaya no tenía un comentario escrito sobre la más importante
escritura revelada de la religión Védica -el Vedanta; por lo tanto no tenían
sidhanta y no tenían real sampradaya o escuela. Por esto, decían, debían
abandonar su servicio a las deidades Govinda y Gopinatha y ponerlas bajo el
cuidado de miembros fidedignos de una genuina sampradaya.
En ese tiempo el rey de Jaipur era un seguidor de la Gaudiya Sampradaya. El
inmediatamente envió con un mensajero noticia de la controversia a
Visvanatha Chakravarti Thakura en Vrindavana, deseando saber si la Gaudiya
Sampradaya realmente tenía algún comentario sobre el Vedanta. Si había al-
guno, el rey deseaba que el comentario fuera enviado de inmediato a Jaipur
para satisfacer el escrutinio de los Panditas de la Ramanuja Sampradaya.
Para esa entonces, Sri Visvanata Chakravarti Thakura estaba muy viejo y
enfermo y era imposible que hiciera tal jornada hasta Jaipur. El envió a su
aprendiz y discípulo Sri Baladeva en su lugar. Baladeva Vidyabhusana era un
experto erudito en todas las escrituras importantes. En medio de una gran
asamblea de panditas de la Ramanuja Sampradaya, Baladeva los desafió a
argüir con él en un debate de erudición.
Un largo y acalorado debate tuvo lugar, con tumultuosos argumentos por
parte de la escuela Ramanuja. Aun así, ni uno solo de ellos pudo sostenerse
ante las concluyentes declaraciones, aguda erudición y penetrante intelecto
de Baladeva.
Baladeva argüía que el fundador de la Gaudiya Sampradaya, Sri Cheitanya
Mahaprabhu, estableció el Srimad Bhagavatam como el comentario más
elevado del Vedanta. El Bhagavatam por sí mismo se declara como
bhashyanam brahma-sutranam, el comentario natural del Vedanta. Esto está
confirmado con base en la evidencia dada por Jiva Gosvami en su Sat
Sandarbha. Por lo tanto el Gaudiya Sampradaya ha escogido aceptar el
Srimad Bhagavatam como el comentario original del Vedanta, y no ve
necesidad de un comentario separado.
A este respecto los panditas de la Ramanuja Sampradaya gritaron: "El admite
que no hay comentario!" "No tienen comentario!"
No teniendo otro recurso, Sri Baladeva Vidyabhusana prometió mostrarles el
comentario de la Gaudiya Sampradaya sobre el Vedanta en pocos días. Los
Panditas estaban sorprendidos de pensar que tal cosa existiera. Estaban
sospechosos de que fuera alguna clase de truco, pero callaron entonces.
Muy preocupado, Sri Baladeva Vidyabhusana fue al templo de Sri Govinda, la
Deidad de Rupa Gosvami. Después de ofrecer sus múltiples reverencias ante
la Deidad, le contó todo lo que había pasado. Esa noche en un sueño, Sri
Govinda le dijo: -Tú debes componer el comentario y ese comentario será
5 SANTOS VAISNAVAS
personalmente sancionado por mí; nadie será capaz de encontrar ninguna
falla en él. Viendo esto en el sueño, Baladeva se sintió muy feliz, y su corazón
se llenó de vigor, listo para emprender la tarea. Después de esto meditó en
los pies de loto de Govinda y comenzó a escribir su comentario que en pocos
días fue completado. Este comentario llegó a ser conocido como el comen-
tario Govinda Bhasya sobre el Vedanta.
En un suplemento anexo al Govinda Bhasya, después de su publicación, Sri
Baladeva ha escrito: "Vidyarupan bhushanam ye pradaya, khatim nitye teno
yo mamudarah, sri govinda-svapna-nirdishtha bhashye radhabandhurangah
sa jivat."
"Que Sri Govinda sea glorificado. Por su misericordia, El reveló éste co-
mentario a mí en un sueño. El comentario así revelado, es especialmente
apreciado por los altos eruditos y por esto se me ha otorgado el nombre de
Vidyabhusana, pero es Sri Govinda quien merece todo el crédito. Que ese Sri
Govinda quien es la vida y alma más querido de Sri Radhika sea todo victo-
rioso."
Con el comentario Govinda Bhashya en sus manos, Baladeva Vidyabhusana
llegó al salón de asambleas del rey donde los Panditas le esperaban. Cuando
él les mostró su comentario se quedaron mudos. La Gaudiya Sampradaya fue
declarada victoriosa. El rey y todos los Vaisnavas de la Gaudiya estuvieron
supremamente felices. En ese momento los Panditas dieron a Sri Baladeva el
nombre de "Vidyabhusana," o, aquel cuyo ornamento es el conocimiento, en
honor de su gran erudición. Era el año 1628 de la era shaka. Desde el día
siguiente, el rey de Jaipur decretó que todos asistieran al arati de Sri Govinda,
la Deidad amada por los Vaisnavas de la Gaudiya, quien era responsable por
tan bello comentario sobre el Vedanta.
Los panditas ramanujas, al caer bajo la influencia de Sri Baladeva
Vidyabhusana, le aceptaron como su acharya y desearon volverse sus dis-
cípulos. Con gran humildad Baladeva Vidyabhusana los rechazó replicando
que hay cuatro Sampradayas, entre los cuales la Sri Sampradaya es una es-
cuela genuina que predica servicio a Dios como el mejor proceso religioso. Al
resaltar las ideas de la Gaudiya Sampradaya, no tenía como propósito irres-
petar a la Sri Sampradaya y dijo que insultar a la Sri Sampradaya sería una
gran ofensa.
Sri Baladeva Vidyabhusana regresó de Jaipur a Vrindavana llevando el
mensaje de su victoria. Al regresar él se rindió a los pies de loto de Sri
Visvanata Chakravarti Thakura y le dio las noticias. Todos los vaisnavas resi-
dentes y visitantes de Vrindavana estaban alucinados y Visvanata Chakravarti
Thakura otorgó sus bendiciones a Baladeva Vidyabhusana.
Después de esto, Baladeva Vidyabhusana comenzó a escribir un comentario
sobre el Sat Sandarbha. Pronto Visvanatha Chakravarti Thakura falleció y la
comunidad Vaisnava sintió como si un gran faro de luz divina se hubiera
extinguido. En ese momento Sri Baladeva Vidyabhusana fue elegido entre la
comunidad vaisnava como el guardián de la llama, el líder entre los que
entendían las enseñanzas de Sri Cheitanya Mahaprabhu.
6 ISEV
En sus enseñanzas, Baladeva establece la posición trascendental de los
Vedas, y luego argumenta que ellos son la mejor evidencia para conocer la
Suprema Verdad. En su Siddhanta Darpana ha explicado la posición de el
sonido trascendental en relación a Krishna y su santo nombre como sigue:

ekameva pram tattvam vachyavachaka bhavabhak

vachyah sarveshvaro devo vachakah pranavobhavet
matsya-kurma-adibhir-rupair-yatha vachyo bahur-bhavet
vachako`pi tatharthadi-bhavadbahur-udiryate
adyantarahitatvena svayam nityam prakirtite
avirbhava tirobhavau syatamasya yugeyuge

"La Verdad Absoluta tiene dos categorías: La nombrada (Krishna) y el nombre

(Om). Parameshvara Sri Krishna, la Persona Absoluta, es la nombrada;
Pranama Omkara (Om) es el nombre. La nombrada o Parameshvara Sri
Krishna, se revela a sí misma en diferentes formas como Matsya, Kurma y
muchas otras formas. De la misma manera el nombre del Señor Supremo se
expande en muchas diferentes formas, tales como la trascendental sílaba Om,
el Gayatri mantra y los Vedas en sí mismos. No hay límites para la Suprema
Personalidad de Dios; El no tiene principio ni fin. Como consecuencia, su
glorificación es también eterna. El aparece en éste mundo material,
permanece por algún tiempo y luego desaparece de acuerdo a su propio
dulce deseo."

Baladeva explica la potencia de Dios en su Siddhanta-darpana:

"El Señor tiene tres potencias: pensamiento (jñana), sentimiento (krija) y

deseo (bala). A través de éstas tres potencias, El causa que la creación mate-
rial aparezca. Los rayos de conciencia que emanan de El -Las jivas almas-
son sus partes y porciones separadas. Por su pensar, sentir y desear también
ellas llegan a ser.
Los Vedas son hablados por El Señor quien es todo perfecto. Los Vedas por
lo tanto están libres de los cuatro defectos de la existencia material: error,
engaño, ilusión y percepción imperfecta. Y así los Vedas son la forma perfecta
de evidencia para entender la Suprema Verdad. Los Vedas glorifican a
Krishna como la Verdad Absoluta. Los Puranas y los Itihasas son tan buenos
como los Vedas. Ellos también glorifican a Krishna como la Verdad Absoluta."

En su Vedanta Syamantaka, Baladev desarrolla aun más la tesis de que los

Vedas son la mejor evidencia para entender a la Suprema Personalidad de
Dios. Allí él dice:
tadevam sarvatah shreishta sabdasya sthite tattva nina yakastu shrotela
shana eva na tvarshalakshanopí.

"Hay diferentes maneras de conocer lo que es verdad: pratyaksha: -per-

cepción directa; anuman -consecuencia, hipótesis y deducción; shabda -las
7 SANTOS VAISNAVAS
palabras de las autoridades; arthapati -interpretación; amipalabdhi -con-
secuencia negativa; sambhava -las leyes de probabilidad; y aithihya -historia.
De todos éstos métodos que llegan a la Verdad Absoluta, shabda -escuchar a
las autoridades- es el mejor. La mejor fuente de conocimiento acerca del
Absoluto es el sruti -la Verdad revelada, recibida de la autoridad védica.
Diferentes eruditos siempre emiten diferentes opiniones acerca de la realidad;
pero las Escrituras Védicas son eternas y trascendentales y más aún, están
libres de los cuatro defectos de la existencia material, habiendo brotado
directamente del Señor Supremo mismo. Por lo tanto ellos son la mejor evi-
dencia para conocer la Verdad Absoluta."
(Vedanta Syamantaka 1/51).

Lo que ha sido probado en base a una sólida evidencia (pranama) es llamado

prameya.. Baladeva ha escrito un libro llamado Prameya Ratnavali, en el cual
manifiesta nueve principios que son hechos probados por la incontrarrestable
evidencia de los Vedas. Las enseñanzas del Vaisnavismo Madhva Gaudiya
tal como han descendido desde Madhuacaharya hasta Sri Cheitanya
Mahaprabhu, han sido resumidas en el Prameya Ratnavali. Sus nueve prin-
cipios están manifestados en el siguiente verso (PR 8):

sri madvhah praha vishnum parataman akhilamnaya vedyam ca cisvam

satyam bhedam ca jivam hari carana jusas tartamyam ca tesham
moksham visnu-angrhi-labham tad-amala-bhajanam tasya hetum pramanam
pratyaksadi trayam cety upadisati hari krishna-cheitanya chandra

Sri Madhuacharya enseñó que:

1) Krishna, quien es conocido como Hari es el Señor Supremo, el Absoluto.

2) El Señor Supremo puede ser conocido a través de los Vedas.
3) El mundo material es real.
4) Las jivas o almas son diferentes del Señor Supremo.
5) Las jivas son por naturaleza sirvientes del Señor Supremo.
6) Hay dos categorías de jivas: liberadas e ilusionadas.
7) Liberación significa alcanzar los pies de loto de Krishna, es decir entrar en
una relación eterna de servicio al Señor Supremo.
8) El servicio devocional puro es la causa de ésta relación.
9) La Verdad puede ser conocida a través de la percepción directa, inferencia
y autoridad védica. Estos mismos principios fueron enseñados por Sri
Cheitanya Mahaprabhu.

De acuerdo con Baladeva hay cinco categorías de tattvas, verdades que

constituyen la realidad, y son: Ishvara, Dios; jiva, el alma; prakriti, la materia;
kala, el tiempo y karma, la acción. Ishvara o Dios es el más grande, El todo
omniciente, El es la más elevada realización de bienaventuranza
trascendental y Su misma naturaleza es éxtasis. El es pleno en todas las
cualidades y es la Persona Absoluta. El es el maestro de todo y está
8 ISEV
eternamente libre del nacimiento y de la muerte. El es el maestro de todos los
dioses encabezados por Brahma y Shiva, y la persona Suprema, el supremo
receptor de nuestras oraciones. El permanece como la Verdad Absoluta aún
después de que éste mundo material (que es su energía material separada)
sea destruido con todos los semidioses tales como Brahma, Shiva e Indra.
Baladeva explica además que Krishna tiene tres energías: Parashakti,
Kshetrajna sakti y Maya sakti; Parashakti indica svarupa-sakti o la potencia
interna del Señor. Kshetrajna-sakti indica jiva-sakti o las entidades vivientes. Y
Maya-sakti indica la potencia externa del Señor, su potencia para mantener
las almas en ilusión. Esta explicación está dada con base al Visnu Purana. El
continúa explicando que no hay diferencia entre el cuerpo y el alma de Dios.
Ellos son uno y lo mismo. Como Krishna, El Señor Supremo tiene dos manos,
El toca una flauta, El tiene una forma trascendental de eternidad,
conocimiento y bienaventuranza, y El es conocido como Govinda y Gopal.
Laksmidevi no es diferente de El, en cuanto que El es el Supremo Energético
y Ella es Su suprema energía (sei jagamata laksmi vishnur anapayini sakti).
Esto confirmado a través de las Escrituras. En cualquier forma que aparece El
Señor, le corresponde una forma de Laksmi quien actúa como su consorte
eterna. Cuando El Señor aparece como Dios, Laksmi aparece como diosa.
Cuando El Señor viene como ser humano ordinario, Laksmi también
desciende como ser humano. Baladeva Vidyabhusana dice:

teshu sarveshu laksmi nipeshu radhayah svayam lakshmitvar mantavyam

sarveshu bhagavad-rupeshu Krishnaya svayam bagavatvavat
(Vedanta Syamantaka 2.37).

De todas las manifestaciones de Laksmidevi, Srimati Radharani es la Diosa

Suprema, tal como en muchos avatares de Dios, Krishna es la Suprema
Personalidad de Dios.

Esto está confirmado en el Brihad Gautamiya Tantra, el cual manifiesta: "Sri

Radhika es la Suprema Diosa. Su misma naturaleza es Krishna, porque su
misma existencia está impregnada por Krishna. Por lo tanto ella es conocida
como Krishnamayi, o quien está llena de Krishna. Ella es conocida como
Paradevata porque Ella es la Diosa Suprema. Todas las demás diosas están
subordinadas a Ella. Ella es la Suprema Lakshmi, y su refulgencia
trascendental sobrepasa todos los conceptos de brillo. Ella es la Suprema
encantadora, porque ella encanta a Krishna mismo, quien es capaz de
encantar a millones de cupidos."
Baladeva cita a Saunaka Muni quien dice en el Srimad Bhagavatam que de
todos los avatares expansiones de Dios, y personalidades de Dios, Krishna es
la Suprema Personalidad de Dios. La adoración de Krishna por lo tanto debe
ser mirada como la forma más elevada de adoración.
De acuerdo a Baladeva, las almas son la energía atómica espiritual del Señor.
Las almas son eternas y nunca pueden ser destruidas por ningún medio. La
verdadera naturaleza del alma es ser llenada con conocimiento trascendental:
9 SANTOS VAISNAVAS
sa ca jivo bhagavadaso mantavyah dasabhuto hare neva namyasyaive
kadacaneti padenat (Vedanta Syamantaka 3.11): "Es la naturaleza constitu-
cional del alma ser sirviente de Bhagavan Sri Krishna. Es la versión del
Padma Purana que el alma es un eterno sirviente de Hari, y no tiene otra
posición genuina."
Por rendirse a los pies de loto de un maestro espiritual que es devoto de
Krishna, uno logra krishnabhakti por la misericordia del Guru. Al lograr
krishnabhakti uno logra alcanzar a Krishna mismo.
En su Vedanta Syamantaka, Sri Baladeva Vidyabhushana ofrece la siguiente
oración a los pies de loto de su Gurudeva, Sri Radha Damodara Gosvami:

adhadidamodara nama vibhrata,

viprena vedantamayah syamantaka
shri radhikayairviniveditomaya
asyah pramodam sa tanotu sarvada

"Habiendo sido instruido así por mi Gurudeva, el brahmana de nombre Sri

Radha Damodara Gosvami, yo he compilado éste comentario sobre el
Vedanta conocido como Vedanta Syamantaka para el placer de Srimati
Radharani. Este comentario es un resumen de los puntos importantes del
Vedanta. Que ojalá sea placentero a Sri Radhika."

Sri Baladeva Vidyabhusana tuvo dos super excelentes discípulos que fueron
almas perfectas. Sus nombres fueron Sri Uddhava Dasa y Sri Nandana
Mishra.
Entre los libros compilados por Sri Baladeva Vidyabhusana estuvieron los
siguientes:
Su comentario sobre el Vedanta llamado el Govinda Bhashya; la "Joya de las
conclusiones" o Siddhanta Ratna; Sahitya Kaumudi; un resumen sobre la
filosofía Vedanta conocido como Vedanta Syamantaka; la "joya de los
principios reales" (subraya los nueve principios observados en común por
ambas escuelas de Madhva y Cheitanya) conocido como Prameya Ratnavali;
un resumen de los principios de la Gaudiya Vaisnava llamado el Siddhanta
Darpana; El Kavya Kaustubha (un libro de selectos versos para Vaisnavas); el
Aishvarya Kadambini; Vyakarana Kaumudi (un libro sobre gramática);
Padakaustubha (oraciones selectas); comentarios sobre importantes
Upanisads empezando con el Isha Upanisad e incluyendo el Gopala Tapani
Upanisad; un comentario sobre El Bhagavad Gita conocido como
Gitabhushana Bhashya; lo mismo que comentarios sobre: Visnu-Sahasra-
nama, Srimad Bhagavatam (Vaisnava-Nandini-Tika); el Tattva Sandarbha de
Jiva Gosvami; el Stavamala de Rupa Gosvami, Nata Chandrika, el
Chandraloka de Jayadeva Gosvami, sobre su propio Sahitya Kaumudi; Laghu
Bhagavatamrita, Nataka Chandrika y Shyamananda Shataka.
Sri Baladeva Vidyabhusana desapareció en el año 1768 de la era cristiana.
10 ISEV
 Capítulo tres
Bhugarbha Goswami

Así como muy poco se ha mencionado en las escrituras acerca de la vida de

Srila Lokanatha Gosvami, de la misma manera, se ha escrito poco acerca de
su querido amigo Srila Bhugarbha Gosvami. Srila Lokanatha y Sri Bhugarbha
Gosvami eran un solo corazón y mente. Por orden de Sri Cheitanya
Mahaprabhu ellos fueron a vivir en Vrindavana. Bhugarbha Gosvami era un
discípulo de Gadadhara Pandita. Entre sus discípulos estaba el pujari3 de Sri
Govindadeva, Cheitanya das, así como Mukundananda Chakravarti, Premi
Krishna dasa y otros.
Sri Krishna Dasa Kaviraja Gosvami escribe: "La onceava rama de Gadadhara
Gosvami era Bhugarbha Gosvami y la doceava era Bhagavata Dasa. Ambos
fueron a Vrindavana y vivieron allí toda su vida". Sri Kavikarnapura escribe en
su Gauraganodesa dipika que Bhugarbha Gosvami era anteriormente la gopi
llamada Prema Manjari en Vrindavana. Estando en Vrindavana, Bhugarbha
Gosvami abandonó el cuerpo y entró en los pasatiempos inmanifiestos del
Señor el catorceavo día de luna llena en el mes de Kartika.
Lokanatha Gosvami y Bhugarbha Gosvami vivían juntos en Vrindavana como
uno solo. Srila Narahari Chakravarti Thakura escribe acerca de ellos en su
Bhakti Ratnakara: "Bhugarbha Gosvami y Lokanatha Gosvami eran predi-
cadores mundiales; ellos eran tan unidos y afectuosos el uno con el otro que
ellos eran como un solo cuerpo."
En Vrindavana, Bhugarbha Gosvami y Lokanatha Gosvami eran mirados
como los principales gosvamis, ya que ellos eran mayores en edad y en expe-
riencia a muchos. El más famoso entre los subsecuentes seguidores de Rupa
Gosvami, Narottama Dasa Thakura, escribe acerca de Bhugarbha Gosvami
con quien él tuvo una asociación muy afectuosa: "¡Oh! Hari: ¿Por qué soy
adicto a este abominable sendero de karma? Yo no adoré a Radha Krishna en
Vraja ni siquiera un poquito, tampoco pude entender la posición de devoción
espontanea, raga marga. Svarupa Damodara, Sanatana Gosvami,
Raghunatha Bhata, Raghunata dasa, Gopala Bhata Gosvami, Bhugarbha
Gosvami, Jiva Gosvami, Lokanatha Gosvami; yo nunca ofrecí ni una gota de
servicio a sus pies de loto. -¿Cómo puedo entonces lograr la meta de la vida?
Krishnadasa Kaviraja está entre los más exaltados Rasika-bhaktas4; él
compiló el Cheitanya Charitamrita que describe los pasatiempos de Sri
Cheitanya y el Govinda Lilamrita, que describe los pasatiempos de Radha y
Krishna. Escuchar los pasatiempos de Gaura y Govinda fundiría a una piedra,
pero no ha tenido efecto en mi conciencia. No solo no pude tomar ventaja de
la asociación de estas grandes almas, sino que he sido negligente con sus
asociados y seguidores. Que historia triste se ha vuelto mi vida. Mi vida y mi
nacimiento son todo inútiles. Que pena de mí. Así se lamenta Narottama Das.
3
(Se lee puyari) Sacerdote
4
Devotos cuyo único interés está en saborear las melosidades a Radha Govinda y Mahaprabhu.
12 ISEV
 Capítulo cuatro
Sri Birchandra Prabhu

Srimad Birchandra o Birabhadra Prabhu nació en este mundo en el noveno

día de luna oscura en el mes de Kartika, que concuerda con la fecha de la
divina aparición de Sri Srimad Bhakti Raksaka Sridhara Maharaja. Sri Krishna
Dasa Kaviraja escribe: (CC adi 11.8-12)
"Sri Nityananda Prabhu es la más elevada rama del indestructible árbol de
amor eterno por Dios, Sri Cheitanya Mahaprabhu... De esa rama nacen
muchas ramas y sub ramas... Después de Nityananda Prabhu la más
grandiosa rama es Birchandra Gosvami (Birchandra Prabhu)... Aunque
Birabhadra Prabhu era la Suprema Personalidad de Dios5, El se presentó en
la forma de un gran devoto. Y aunque la Suprema Personalidad de Dios es
trascendental a todas las instrucciones védicas, El siguió estrictamente todos
los rituales védicos. El es el pilar principal en el salón del servicio devocional
erigido por Sri Cheitanya Mahaprabhu. El sabía dentro de sí de su posición
como el Señor Supremo Visnu, pero externamente actuaba sin orgullo. Es por
la misericordia gloriosa de Birchandra Prabhu que la gente en todo el mundo
tiene ahora la oportunidad de cantar los nombres de Cheitanya y Nityananda.
Por lo tanto yo tomo refugio en los pies de loto de Sri Birchandra Prabhu, para
que por Su misericordia mi gran deseo de escribir el Sri Cheitanya
Charitamrita sea adecuadamente llevado."
En su comentario Anubhashya sobre el Cheitanya Charitamrita, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura describe la vida de Birchandra Prabhu.
Escribe que Birchandra Prabhu, también conocido como Virabhadra Gosvami
era el hijo de Nityananda Prabhu y discípulo de Jahnava Mata. El nació del
vientre de Sri Vasudha, la otra esposa de Nityananda Prabhu. En el Gaura
Ganodesa Dipika, El es mencionado como una encarnación de
Kshirodakshayi Visnu:
sankarshanashya yo vyuha, payobdhishayi-namakah, sa eva virachandro
bhu-cheitanya-abhinna vigraha.
"Sri Sankarshan Dev se expande a sí Mismo como Kshirodakshayi Visnu. Su
avatar es Birchandra Prabhu. El no es diferente a Sri Cheitanya Mahaprabhu,
es Visnu-tattva, Dios Mismo."
En un pueblo llamado Jhamatapura en el distrito de Hugali, Birchandra Prabhu
tenía un discípulo llamado Yadundanacarya, quien tenía dos hijas; su propia
hija por nacimiento, Srimati, y una hija por adopción llamada Narayani. Ambas
hijas se casaron con Birchandra. El matrimonio de Birchandra Prabhu ha sido
mencionado en el Bhakti Ratnakara de Sri Narahari Chakravarti Thakura:
"Cerca de Rajabol Hatta está Jhamatpura. Sri Jahnava Mata fue allí al templo
de una de sus discípulas. Allí vivía el Brahmana Yadunandan Acharya. Por la
misericordia de Sri Jahnava Mata él era dotado de gran devoción.
5
Se explica que es la encarnación de Ksirodakasayi Visnu
14 ISEV
Yadunandana tenía una esposa llamada Laksmi. Se dice que ella era una
esposa pura y muy religiosa. Ellos tenían dos hijas, Srimati y Narayani. Su
belleza corporal no tenía comparación. Por el deseo de Jahnava Mata ese
afortunado brahmana dio sus dos hijas en matrimonio a Birchandra Prabhu.
Sri Yadunandana Acharya era discípulo de Birchandra Prabhu. Srimati y
Narayani recibieron mantra de iniciación de Jahnava Mata. La hija de Sri
Vasudha era Gangadevi. Ella era avatar de Gangadevi Misma. Ella fue dada
en matrimonio a Sri Madhava Acharya quien era avatar de Santanu Maharaja.
El Mahabharata muestra a Santanu Maharaja, el padre de Bhismadeva en
Dvapara yuga, como esposo de Gangadevi Misma. Madhava Acharya fue un
gran devoto que era profundo en Krishna Prema.
Por orden de su madre, Sri Birchandra Prabhu hizo un peregrinaje a Sri
Vrindavana Dhama. Primero el visitó la casa de Uddharana Datta Thakura en
Saptagrama. Allí, el hijo de Uddharama Datta Thakura, Srinivasa Datta
Thakura, dió la bienvenida a Birchandra Prabhu con una respetuosa
recepción, y Birchandra Prabhu permaneció en su casa por dos días. De allí él
fue a Santipura donde visitó la casa de Sri Advaita Acharya. El hijo de Advaita
Acharya Sri Krishna Mishra cordialmente le dió la bienvenida a Birchandra
Prabhu con una gran recepción y allí ejecutaron sankirtana en el cual todos
fueron inundados por las dulces olas del santo nombre. De allí Birchandra
Prabhu fue a Ambika Kalna, donde él visitó la casa de Sri Gauridasa Pandita.
Sri Hridaya Cheitanya Prabhu se reunió con él allí de manera cálida y
afectuosa. De Ambika Kalna, Birchandra Prabhu se fue a Navadvipa Dhama a
la casa de Sri Jagannatha Mishra. Viendo al hijo de Nityananda Prabhu, todos
los seguidores de Sri Cheitanya presentes estuvieron felices, y le dieron la
bienvenida con gran júbilo. Allí permaneció dos días y después viajo a Sri
Khanda. Allí encontró a Sri Raghunandana y Sri Kanai Thakura quienes le
recibieron muy afectuosamente y le abrazaron. Después de estar allí por un
tiempo fue a Yajigrama a visitar la casa de Srinivasa Acharya. Con gran
devoción, Srinivasa Acharya ofreció puja a Birchandra Prabhu, conociéndole
como la Suprema Personalidad de Dios. Allí estuvo varios días, y allí se llevó
a cabo un gran festival de sankirtana. Después de esto, Birchandra Prabhu se
fue a Kanthak Nagara, cerca a Katwa, donde Mahaprabhu tomó sannyasa.
Después de estar allí un día, continuó a Badhuri Gram, donde llegó a casa de
Govinda Kaviraja. Con gran devoción el avanzado vaisnava Govinda Kaviraja
le dió una respetuosa recepción y lo adoró con puja. Sintiéndose muy
complacido por su gran devoción, Birchandra Prabhu se quedó en su casa
dos días. Después de esto, él visitó Kheturi Gram, la ciudad donde vivía
Narottama Thakura. Esto está todo registrado en el Bhakti ratnakara:
"Para incrementar la bienaventuranza de Sri Narottama Thakura, sin medidas,
esa importante rama del árbol de Sri Cheitanya, Sri Birchandra Prabhu, vino a
Kheturi Gram y bailó en sankirtana. En ese tiempo, incontables personas
vinieron a ver a Sri Birchandra Prabhu, quien es Visnu Mismo."
Después de permanecer en Kheturi Gram algunos días en gran festival de
Sankirtana, Birchandra Prabhu continuó hacia Vrindavana. Por su influencia,
muchos pecadores y ateos fueron liberados en su camino. Cuando él llegó a
15 SANTOS VAISNAVAS
Vrindavana, estando informado de su auspiciosa llegada y deseando darle la
bienvenida tan pronto como llegara, los devotos importantes de Vrindavana le
esperaban en la carretera. Estos devotos eran todos grandes almas que in-
cluían a Sri Jiva Gosvami, Srimad Krishna dasa Kaviraja Gosvami, así como
Sri Ananta Acharya y Sri Hari dasa Pandita, quienes eran discípulos de Sri
Gadadhara Pandita y los pujaris de la deidad de Sri Madana Mohan. Sri
Krishna dasa Brahmacari, Sri Gopinatha Adhikari, y Sri Madhu Pandita esta-
ban también allí, lo mismo que el pujari de Sri Gopinatha, Bhavananda.
Kashisvara y sus discípulos Sri Govinda Gosvami (El pujari de Sri Govinda en
Vrindavana) y Sri Yadava Acharya también estaban allí con muchos otros.
El Bhakti Ratnakara dice:
"Todos salieron a ver a Birchandra Prabhu, y todos los residentes de
Vrindavana estuvieron encantados de tomar su darsan. No había nadie que
no estuviera sobrecogido de ver la manera de bhakti extático exhibida por
Birchandra Prabhu. El exaltó las cualidades superlativas de Vrindavana y de
todos los vaisnavas de allí. Después, él visitó las deidades de Sri Govinda, Sri
Gopinatha y Sri Madana Mohana y tomó darsan de Sus divinas formas".
Después de esto, por orden de Sri Jiva Gosvami y Sri Bhugarbha Gosvami,
Birchandra Prabhu paseó por los bosques de Vrindavana en un extenso pere-
grinaje. El vio los doce bosques de Vrindavana, Radha Kunda, Syama Kunda
y la colina de Govardhana. Y tan pronto observó estas cosas, él exhibió asom-
brosas y maravillosas manifestaciones de amor divino. Todos los residentes
de Vrindavana estaban encantados al ver esas demostraciones de éxtasis en
krishnabhakti. De esta manera después de visitar gradualmente todos los
importantes sitios sagrados en Vrindavana, Sri Birchandra Prabhu regresó a
Gaudadesa. Debido a estas maravillosas expresiones de amor divino por
parte de Birchandra Prabhu, su fama fue expandida a todos lados. Sus divinas
opulencias no eran diferentes de las de Nityananda Prabhu.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura escribe en su comentario Anubhasya
que Birchandra Prabhu tenía tres discípulos que son considerados como sus
hijos: Gopijanavallabha, Ramakrishna, y Ramacandra. El menor,
Ramacandra, pertenecía a la dinastía Sandilya y tenía como nombre
Varavyala. El estableció su familia en Khoradoha, y sus miembros son cono-
cidos como los Gosvamis de Khoradoha. Su discípulo mayor,
Gopijanavallabha, era residente de un pueblo conocido como Lata cerca de la
estación de ferrocarril de Manakara el distrito de Burdwan. El segundo,
Ramakrishna, vivía cerca de Malda en un pueblo llamado Gayespura. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura anotó que ya que estos tres discípulos
pertenecían a diferentes dinastías y también llevaban diferentes nombres y
vivían en diferentes sitios, no es posible aceptarlos como verdaderos hijos de
Bircandra Prabhu.
El discípulo más joven de Bircandra Prabhu, Ramacandra, tuvo cuatro hijos,
de los cuales el mayor fue Radha Madhava, cuyo tercer hijo se llamó
Yadavendra. El hijo de Yadavendra fue Nandakishora, quien engendró a
Nidhikrishna, quien engendró a Cheitanyachand, su hijo fue Krishna Mohana,
16 ISEV
y su hijo fue Jaganmohana, su hijo fue Vrajanatha, y su hijo fue Syamalal
Gosvami.
 Capítulo cinco
Devananda Pandit

Devananda Pandita vivía en Navadvipa-dhama, en la sección conocida como

Kuliya o Koladvipa (cerca del actual Sri Cheitanya Sarasvat Math de Srila
Sridhara Deva Gosvami Maharaja). Sri Cheitanya le encargó la misión de
manifestar las glorias del Srimad Bhagavatam al mundo. Devananda Pandita
era altamente reconocido por su experiencia en nombrar los versos del
Srimad Bhagavatam. Mucha gente acostumbraba estudiar el Srimad
Bhagavatam bajo su guía.
Un día Srivasa Pandita fue a escuchar la clase de Srimad Bhagavatam dada
por Devananda Pandita. Después de cierto tiempo Devananda comenzó su
conferencia. El estaba rodeado por todo lado de sus estudiantes, quienes
escuchaban cuidadosamente su lectura. Srivasa Pandita era un exaltado
rasika bhakta, devoto experto en saborear las melosidades de la devoción. Al
escuchar la dulzura de los versos del Srimad Bhagavatam, Srivasa Thakura
cayó sobre el piso con lágrimas de éxtasis en sus ojos. Llorando y gimiendo
con lágrimas de éxtasis en sus ojos, el comenzó a rodar por el piso con la voz
quebrantada por la emoción. Al ver todo esto, los estudiantes de Devananda
dijeron: Este hombre está loco. No está prestando atención al Srimad
Bhagavatam, ¡échenlo!, ¡sáquenlo!. De esta manera los tontos seguidores de
Devananda, quienes estaban desprovistos de conocimiento, lo echaron.
Devananda Pandita vio todo esto, pero no hizo nada para evitar que sus dis-
cípulos echaran de la clase a Srivasa Pandita. Si un discípulo comete un
pecado como resultado de la ignorancia del Guru, el Guru comparte la reac-
ción pecaminosa. Por lo tanto, Devananda Pandita compartió la reacción
pecaminosa de ofender a Srivasa Thakura. Sin decir ni una palabra a nadie y
sin decir a nadie su sufrimiento en manos de Devananda Pandita, Srivasa
Thakura regresó a su casa. Todo esto pasó antes del advenimiento de Sri
Gouranga Mahaprabhu. Cuando Sri Cheitanya Mahaprabhu, como el Señor
Supremo, hizo su aparición en este mundo material gradualmente manifestó
sus pasatiempos de infancia, sus estudios, sus pasatiempos de aprendizaje,
sus pasatiempos como joven profesor, así como la revelación de su divinidad
en la casa de Srivasa Thakura. En el momento de esa divina manifestación,
cuando el Señor reveló su Mahapraksa en el templo de Srivasa Thakura en
medio de todos los devotos, El dijo a Srivasa: ¿No recuerdas cuando fuiste a
escuchar el Srimad Bhagavatam en casa de Devananda Pandita? ¿Cuando te
caíste al piso en éxtasis por escuchar los nectarinos versos del Bhagavatam,
cuando los discípulos de Devananda por ignorar tu exaltada devoción te
echaron de la clase? En ese momento regresaste a tu casa sintiéndote
afligido, pero no le contaste a nadie el incidente. ¿Recuerdas esto? Al es-
cuchar las palabras del Señor, Srivasa se asombró y cayó a Sus pies de loto.
Un día, mientras Mahaprabhu estaba paseando por los pueblos de
Navadvipa, llegó a la carretera cerca de donde vivía el papá de Sarvabhauma,
18 ISEV
Mahesvara Visarada Pandita. Allí estaba la casa de Devananda Pandita. En
ese momento se celebraba una clase de Srimad Bhagavatam en casa de
Devananda. Desde la distancia Cheitanya Mahaprabhu pudo escucharla y se
enfureció. En el Cheitanya Bhagavata se registra este hecho: "Con palabras
cortantes el Señor dijo: ¿Qué sabe este tipo acerca del significado descrito
por el Bhagavatam? El nunca sabrá del Srimad Bhagavatam aun en muchas
vidas. El Srimad Bhagavatam es el avatar literario de Krishna Mismo. El
Bhagavatam promueve bhakti como la meta última de la vida. El Srimad
Bhagavatam es la esencia de los cuatro Vedas es la forma literaria del amor
divino. Los cuatro Vedas son como leche; el Srimad Bhagavatam es como
mantequilla, Sukadeva Gosvami es el batidor de la mantequilla, la cual fue
comida por Pariksit Maharaja. Ese, Sukadeva Gosvami, quien es querido para
Mí, conoce el significado del Srimad Bhagavatam. En el Srimad Bhagavatam,
Sukadeva expresó las verdades acerca de Mí; el expresó mis propias
opiniones. Yo y mis sirvientes somos glorificados en el Srimad Bhagavatam;
quien encuentra diferencias entre yo y mis sirvientes encontrará destruida
toda su buena inteligencia. Una persona irreligiosa que rechaza el bhakti y
encuentra otro significado en el Srimad Bhagavatam nunca entenderá el
Bhagavatam."
Después de decir todas estas cosas con rabia, Cheitanya Mahaprabhu
comenzó a apartarse de la casa de Devananda Pandita, a quien El considera–
ba condenado.
Los devotos Le agarraron rogándole que no se fuera. El Señor dijo otra vez:
"Todas las Escrituras cantan del Srimad Bhagavatam por ser altamente
misterioso, inconcebible. No puede ser entendido por vasto aprendizaje ni por
austeridad poderosa. Quien intente conocer el Srimad Bhagavatam por
erudición nunca lo entenderá. Quien reconoce que el Bhagavatam no es
diferente del Supremo Controlador inconcebible conoce que la esencia del
Bhagavatam puede ser conocida sólo por devoción y no por erudición."
"Quien entiende que el Srimad Bhagavatam es Krishna Mismo puede en-
tender el Srimad Bhagavatam. Uno sólo puede entender el significado del
Srimad Bhagavatam a través del amor divino. Si uno desea entender esto
debe servir tanto al libro Bhagavatam como al devoto Bhagavata."
Así, Mahaprabhu habló largamente diferentes verdades a sus seguidores y
luego regresó a su hogar, acompañado por los devotos. Desde lejos
Devananda Pandita pudo escuchar todas estas diferentes instrucciones. Pero
en el momento no les puso atención.
Después de algún tiempo Cheitanya Mahaprabhu tomó sannyasa y fue a
Jagannatha Puri. En ese momento, Devananda recordó las instrucciones que
el Señor le había dado. El empezó a pensar: "Tan gran persona como ésta
vive cerca a mi residencia y yo no hice nada por encontrarle, Yo no pude en-
tender las glorias de tan grande y exaltada personalidad como Sri Cheitanya
Mahaprabhu quien estaba lleno de Krishna Prema"
Un día en Kuliya o Koladvipa como se conoce ahora, Sri Vakresvara Pandita
fue a visitar la casa de un devoto.
19 SANTOS VAISNAVAS
Esa tarde Vakresvara Pandita estaba absorto en kirtan y baile. Al escuchar
estas noticias la gente de los alrededores vino a participar en el kirtan. A
medida que avanzaba la noche más y más devotos llegaban al escuchar
sobre este acontecimiento. Devananda Pandita no pudo mantener su rigidez y
también se apuró para llegar al sitio del kirtan. Al ver la figura poderosa de
Vakreshvara Pandita y al escuchar su dulce kirtan, Devananda Pandita quedó
muy sorprendido y permaneció inmovilizado por muchas horas. A medida que
pasaba la noche aumentaba el número de asistentes que por ver danzar a
Vakreshvara Pandita, se empujaban con estrépito. En ese momento
Devananda Pandita con una vara en sus manos mantuvo las gentes retiradas
y aquietó la muchedumbre. Cuando Vakreshvara Pandita después de bailar y
bailar cayó al piso abrumado de éxtasis, Devananda Pandita lo levantó y lo
puso en su regazo.
Con su propia bufanda, Devananda limpió el polvo del cuerpo de Vakreshvara
Pandita. De esta manera fue en este día que Devananda Pandita empezó su
bhakta seva, su servicio a los devotos. Un día, cinco años después, él tomó
sannyasa.
Cuando Sri Cheitanya Mahaprabhu regresaba a Navadvipa dhama de
Jagannatha Puri los devotos sintieron que sus vidas habían regresado. Su fe-
licidad no conocía límites. Con el fin de ver los pies de loto de Sri Cheitanya
Mahaprabhu miles de personas de reunieron allí. Cualquiera que había
cometido ofensas previamente a los pies de loto del Señor, cuando El había
manifestado su lila en Navadvipa estaba ansioso de ser perdonado. Todos
vinieron a suplicar el perdón del Señor por las ofensas que habían cometido.
En ese momento, en el sitio llamado hoy aparadha bhanjanam, o el sitio de la
amnistía (donde Srila Sridhara Maharaja tiene su templo), Sri Cheitanya
Mahaprabhu otorgó perdón a todos los que se acercaron allí, y los instruyó en
la ciencia de la devoción.
En ese momento, Devananda Pandita tomó darsan de los pies de loto de Sri
Cheitanya Mahaprabhu. Al ofrecer sus reverencias a los pies de loto del Señor
Cheitanya, Devananda se agachó manteniéndose a cierta distancia del Señor.
El Señor lo vio y le dijo: "Tú eres el sirviente de mi querido devoto
Vakreshvara Pandita. Por tu servicio a él, tú me has complacido enorme-
mente. Como resultado de tu servicio a él, Tú has venido cerca a Mí.
Vakresvara está empoderado por krishnasakti. Por servir a mi querido devoto
tú has logrado la misericordia de Krishna".
Al escuchar esas palabras de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Devananda quedó
abrumado con sentimientos de bhakti. Su voz quebrantada por la divina
emoción dijo: "¡Oh mi Señor!; ¡Oh Supremo Maestro! Tú has aparecido en
Navadvipa sólo para liberar a todas las almas caídas. Yo soy un pecador. He
cometido grandes pecados contra la divinidad. Yo no adoraba tus pies de loto.
Como resultado de esto yo me he engañado a mi mismo. ¡Oh Señor de toda
la creación! ¡Superalma de todo lo que vive! Tú eres supremamente
misericordioso. Por Tu misericordia sin causa yo he sido capaz de tomar
darsan de Tus pies de loto en este día. ¡Oh Supremamente misericordioso, sé
gentil conmigo e instrúyeme sobre la meta de la vida. Por favor explícame el
20 ISEV
significado del Srimad Bhagavatam a mí también !" Al escuchar esta humilde
petición de Devananda Pandita, Sri Cheitanya Mahaprabhu habló así:
"Escucha cuidadosamente ¡Oh brahmana!. Siempre predica el Srimad
Bhagavatam. No permitas que de tus labios salga una explicación del Srimad
Bhagavatam diferente a bhakti. Desde el comienzo, el medio hasta el final,
este es su significado: "Constante devoción a Krishna quien es eternamente
perfecto intachable e infalible, la más elevada meta de la vida. El Señor
Supremo aparece en innumerables avataras comenzando con Kurma. Su
aparición y desaparición es transcendental. De la misma manera el Srimad
Bhagavatam no es creación material: su aparición y desaparición es comple-
tamente divina. En un trance de bhakti yoga, Vyasa compiló el Srimad
Bhagavatam el cual pasó a través de él y apareció en su lengua debido a la
misericordia de Krishna.
Si uno no entiende que el Srimad Bhagavatam es la verdad divina en el grado
de Dios Mismo, uno nunca realizará su significado. Este es el veredicto de
todas las escrituras autorizadas. Quien entiende el Srimad Bhagavatam de
esa manera tiene conocimiento verdadero. Si uno se acerca al Srimad
Bhagavatam con conocimiento material uno nunca lo entenderá. Sin embargo
si uno es analfabeta pero toma refugio en el Srimad Bhagavatam uno será
iluminado con su significado. El Srimad Bhagavatam está lleno de amor
divino, prema. Es una extensión de Krishna Mismo y revela sus pasatiempos
confidenciales de amor divino.
¡Oh brahmana! Previamente Tú cometiste una ofensa a los pies de loto de
Srivasa Pandita. Debes ir donde él y pedirle perdón a sus pies de loto. No hay
diferencia entre el libro Bhagavata y el bhakta Bhagavata. Si tomas miseri-
cordia del bhakta Bhagavata luego lograrás fácilmente la misericordia del libro
Bhagavata.
Habiendo así escuchado las palabras de Sri Cheitanya Mahaprabhu,
Devananda Pandita inmediatamente fue donde Srivasa Thakura y le rogó
perdón por sus ofensas. En ese momento Srivasa Thakura abrazó a
Devananda y le perdonó sus ofensas. Las cuatro direcciones estaban llenas
con el sonido del santo nombre de Hari, ya que los devotos estaban total-
mente jubilosos por el regreso de Mahaprabhu a Navadvipa dhama. Desde
ese día Devananda Pandita fue aceptado en medio de los seguidores de
Mahaprabhu como un gran devoto. La desaparición de Devananda Pandita
fue el día de luna oscura de ekadasi del mes de pausa, que corresponde al
mes de diciembre.
 Capítulo seis
Dhananjaya Pandita

El Cheitanya Bhagavata dice que Dhanañjaya Pandita tenía todos los sín-
tomas de una gran personalidad. A todo momento él fue querido para el
corazón de Nityananda Prabhu. De esta manera Vrindavana dasa Thakura
describe las glorias de Dhanañjaya Pandita. El sitio de nacimiento de
Dhanañjaya Pandita fue Sitalagrama. Este pueblo se encuentra en el distrito
de Bardhaman Katwa y está situado cerca de la estación de Mangalakota y de
la oficina de correos de Kaicara. Sri Bhaktivedanta Svami señala: En el estre-
cho ferrocarril de Burdwan a Katwa hay una estación de ferrocarril a nueve
millas de Katwa conocida como Kaicara. Uno debe ir cerca de una milla al
nororiente de esta estación para llegar a Sitala. El templo era una casa de
paja con muros hechos de barro. Hace tiempo, los Zamindars de Bajaravana
Kabasi, los Mulliks, construyeron una gran casa con el propósito de destinarla
para un templo, pero en los últimos sesenta y cinco años, el templo se ha
deteriorado y fue abandonado. Las bases del viejo templo son aún visibles.
Hay un pilar de Tulasi cerca del templo, y cada año durante el mes de enero,
se celebra la desaparición de Dhanañjaya Pandita. Se dice que Pandita
Dhanañjaya estuvo en un grupo de sankirtana bajo dirección de Cheitanya
Mahaprabhu, y luego él fue a Vrindavana. Antes de irse a Vrindavana vivió
algún tiempo en el pueblo llamado Sancadapancada, el cual está a seis millas
hacia el sur de la estación ferroviaria de Memari. Este pueblo a veces es
también llamado "sitio de Dhanañjaya" (Dhananjayera Pata). Después de al-
gún tiempo él dejó la responsabilidad de la adoración con un discípulo y re-
gresó a Vrindavana. Después de regresar de Vrindavana a Sitala-grama, él
estableció una deidad de Goura Sundara en el templo. Los descendientes de
Pandita Dhanañjaya aún cuidan la adoración en el templo.
Alguna gente difiere de la opinión ortodoxa del sitio de nacimiento de
Dhanañjaya Pandita. De acuerdo con su punto de vista, él nació en el distrito
Cattagrama en el área conocida como Jadagrama. Allí en un lugar también
llamado Sitalagrama y que es conocido como Sancadapancada Grama hay
una deidad cuyo servicio fue establecido por él.
Dhanañjaya Pandita estaba en Navadwipa cuando Cheitanya Mahaprabhu
ejecutaba sus pasatiempos de kirtana. Después que regresó a Bengala desde
Vrindavana, él estableció una deidad en un pueblo llamado Jalandi Grama.
Las deidades de ese templo son Sri Sri Gopinatha, Sri Sri Nitay Goura y un
salagrama Sila, Sri Sri Damodara. Dhanañjaya Pandita no dejó descendientes
directos. El tenía un hermano llamado Sri Sanjaya. El nombre de su hijo era
Sri Rama Kanai Thakura. Su sitio de nacimiento es actualmente conocido
como Muluka Grama y está cerca del actual Bolapura. Algunos dicen que
Sanjaya Pandita era discípulo de Dhanañjaya Pandita. En la actualidad el ser-
vicio de las deidades establecidas en Sitalagrama por Dhanañjaya Pandita
son adoradas por los descendientes de los discípulos de Sri Dhanañjaya
22 ISEV
Pandita. Sri Dhanañjaya Pandita tenía un discípulo llamado Sri Jiva Krishna
quien estableció una deidad de Sri Syamasundara, la cual en la actualidad es
mantenida en la casa de un devoto llamado Gopala Caudhari. El samadhi
mandir de Dhanañjaya Pandita o memorial de reposo puede ser encontrado
en Sitalagrama. Dhanañjaya Pandita desapareció y entró en los eternos
pasatiempos del Señor el octavo día de luna llena en el mes de Karttika.
 Capítulo siete
Gadadhara das Thakura

Sri Gadadhara dasa Thakura vivía en Navadvipa dhama, pero después de la

desaparición de Sri Cheitanya Mahaprabhu, él se trasladó a Katwa.
Finalmente llegó a un pueblo llamado Endiyadaha grama, donde estableció su
última residencia. Gadadhara Das Thakura tenía un discípulo en Katwa
llamado Yadunandana Chakravarti. Gadadhara dasa era uno de los eternos
asociados de Sri Cheitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. El Gaura
Ganodesa dipika menciona a Gadadhara dasa como la extensión de la
belleza y lustre de Srimati Radharani. Allí está escrito:"La gopi llamada
Candrakanti, quien era expansión (vibhuti) de Sri Radha, apareció en el
gouralila como Gadadhara dasa, un íntimo asociado de Sri Cheitanya
Mahaprabhu. Sri Gadadhara dasa no era uno de los Gopalas que servían a
Nityananda Prabhu en la modalidad de sakhya rasa, amistad. Mas bien él
estaba siempre inmerso en la melosidad del madhurya rasa."
Sripada Bhaktivedanta Swami Maharaja escribe de Gadadhara dasa en su
comentario al Cheitanya Charitamrita: "Cerca de 10 millas de Calcuta sobre
las riberas del Ganges hay un pueblo conocido como Endiyadaha-grama. Srila
Gadadhara dasa era conocido como habitante de ese pueblo. Después de la
desaparición de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Gadadhara dasa vino de
Navadvipa a Katwa. Luego él llegó a Endiyadaha grama y vivió allí. El es re-
conocido como el lustre del cuerpo de Srimati Radharani. Así como Srila
Gadadhara Pandita es una encarnación de Srimati Radharani misma.
Cheitanya Mahaprabhu es a veces mencionado como radha-bhava-dyuti-
suvalita, o caracterizado por las emociones y el lustre del cuerpo de Srimati
Radharani. Gadadhara dasa es este dyuti o lustre. A él se le cuenta entre los
asociados de Sri Gaurahari y Nityananda Prabhu y aunque él fue un asociado
del Señor Nityananda Prabhu él no estaba entre los vaqueritos sino que es-
taba situado en la melosidad transcendental de amor conyugal. El estableció
un templo de Sri Gourasundara en Katwa.
En el año 1434 sakbada (1534 de la era cristiana) cuando el Señor
Nityananda Prabhu fue empoderado por el Señor Cheitanya para predicar el
movimiento de sankirtana en Bengala, Sri Gadadhara dasa era uno de los
asistentes jefes del Señor Nityananda. Predicaba el movimiento de sankirtana
pidiéndole a cada uno cantar el Maha-Mantra Hare Krishna...Cuando
Gadadhara dasa estaba predicando el culto del Hari Kirtan, hubo un mag-
istrado que estaba en contra de su movimiento de sankirtana. Siguiendo las
huellas de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Srila Gadadhara dasa fue una noche a
la casa del Kazi y le pidió que cantara el maha-mantra Hare Krishna. El Kazi
contestó: "Muy bien, yo cantaré Hare Krishna mañana." Al escuchar esto Sri
Gadadhara dasa Prabhu comenzó a bailar y decía: "¿Por qué mañana? Ya
cantaste el mantra Hare Krishna, así que continúa."
24 ISEV
Srila Gadadhara dasa es considerado como una forma unida de Candrakanti,
quien es la refulgencia de Srimati Radharani, y Purnananda quien es una
expansión de la querida novia del Señor Balarama. Así Srila Gadadhara era
uno de los asociados de Cheitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu. Una
vez mientras Srila Gadadhara dasa Prabhu estaba regresando a Bengala
desde Jagannatha Puri con Nityananda Prabhu, él se olvidó de sí mismo y
empezó a hablar bien alto como si fuera una niña de Vrajabhumi vendiendo
yogur y Srila Nityananda Prabhu notó esto. En otra ocasión mientras estaba
absorto en el éxtasis de las gopis, él llevaba una jarra llena con agua del
Ganges sobre su cabeza como si estuviera vendiendo leche. Cuando el Señor
Cheitanya Mahaprabhu apareció en la casa de Raghava Pandita mientras iba
a Vrindavana, Gadadhara fue a verle y Sri Cheitanya Mahaprabhu estaba tan
feliz que él puso su pie sobre su cabeza. Cuando Gadadhara dasa Prabhu
estaba presente en Endiyadaha estableció murti de Bala-Gopala para adorar
allí. Sri Madhava Ghosh ejecutó un drama conocido como Dana Khanda con
la ayuda de Sri Nityananda Prabhu y Sri Gadadhara dasa.
La tumba de Gadadhara dasa Prabhu, ubicada en el pueblo de Endiyadaha,
estaba bajo control de Samyogi Vaisnavas y más tarde bajo la dirección de
Siddha Bhagavan dasa Babaji de Kalna. Por su orden, Sri Madhusudana
Mullik, uno de los miembros de la aristocrática familia Mullik de Narikeladanga
en Calcuta, estableció allí un patavadi (monasterio) en el año Bengalí 1256.
También hizo arreglos para la adoración de una deidad llamada Radhakanta.
Su hijo Balaichanda Mullik, estableció deidades de Gaura-Nitay en el año
Bengalí 1312. Así en el trono del templo se encuentran las deidades de
Gaura-Nitay y de Radha-Krishna.
Cuando Cheitanya Mahaprabhu envió a Nityananda Prabhu a Bengal a
predicar el santo nombre, él envió a Sri Rama dasa y a Gadadhara dasa con
él. Una vez cuando cargaba un recipiente de agua sobre su cabeza,
Gadadhara dasa en la modalidad de una gopi gritaba: ¿Quién compra leche?
¿Quién compra yogurt? Diciendo esto él sonreía por la broma.
Los detalles de cómo Gadadhara dasa liberó al Kazi son los siguientes: Un
día Gadadhara dasa fue a casa del Kazi, abrumado con krishnaprema, loca-
mente danzando y haciendo hari-sankirtana. Cuando llegó a la puerta del
Kazi, empezó a cantar alto para el Kazi. El Kazi furioso salió de su casa listo
para castigar a Gadadhara dasa por perturbar la paz. Pero cuando él con-
templó la bella forma de Gadadhara dasa, quien era la personificación del
divino lustre de Srimati Radharani, quedo pasmado. Cuando Gadadhara dasa
abrazó al Kazi con gran afecto, el Kazi preguntó:
-¡Thakura! ¿Por qué viniste?
Gadadhara dasa dijo:
-quiero hablar contigo,
-¿ Qué quieres hablar conmigo?
- Goura y Nityananda han aparecido sobre esta tierra para liberar a la hu-
manidad con amor divino distribuyendo el dulce néctar del santo nombre de
Hari.- ¿Por qué no cantas este dulce nombre de Hari?
- Mañana cantaré el nombre de Hari.
25 SANTOS VAISNAVAS
- ¿Por qué cantar el santo nombre mañana? He venido a liberarte con el santo
nombre de Krishna. Ahora Tú has comenzado Tú vida de auspiciosidad por
vibrar el santo nombre de Hari. Desde hoy todos tus pecados y miserias
desaparecerán por la gracia del santo nombre, si tú simplemente continuas
este canto. Es por esto que yo he venido: a liberarte.
Al escuchar las palabras de Gadadhara dasa el Kazi quedó confundido; sonrió
y de nuevo dijo:
- Mañana cantaré el nombre de Hari.
Al escuchar el santo nombre de Hari salir de la boca del Kazi Musulman,
Gadadhara dasa inmediatamente se volvió loco de éxtasis de krishna-prema.
Finalmente le dijo:
-Por que justo ahora has dicho el nombre de Hari, todos tus pecados se irán y
tú te volverás supremamente purificado por el poder del santo nombre.
Purificado por gracia de Gadadhara dasa y el santo nombre de Krishna, el
Kazi tomó refugio a los pies de loto de Gadadhara dasa.
De esta manera Gadadhara dasa liberó innumerables pecadores, no
creyentes, y yavanas con el santo nombre de Krishna. Gadadhara dasa desa-
pareció el octavo día de luna llena en el mes de Kartika. Todas las glorias a
Sri Gadadhara dasa Thakura prabhu.
 Capítulo ocho
Sri Gangamata Goswamini

Dentro del presente estado de Bengala, queda lo que una vez fue el reino de
Sri Naresh Narayana. El rey Naresh Narayana tenía una hija llamada Saci.
Desde su temprana niñez, Saci fue una elevada devota del Señor. En poco
tiempo Saci empezó su educación. Primero ella se dedicó a la gramática y
poesía, pero cuando ya era una experta en esas disciplinas, gradualmente se
adentró completamente en el estudio de las escrituras. Aún como una
jovencita, ella estaba siempre fascinada con la conciencia de Krishna.
Mientras Saci llegaba a la mayoría de edad, todos los muchachos estaban en-
cantados por su belleza. Pero en la mente de Saci no había ni la más mínima
atracción por ninguno de los jóvenes sin importar que elegantes y ricos
fueran. Su mente estaba siempre llena de pensamientos relacionados con
Madana Gopal.
Sri Naresh Narayana empezó a idear arreglos para el matrimonio de su hija.
Al entender las intenciones de su padre, Saci le dijo: "Yo no me casaré con un
hombre mortal nacido en este mundo de muerte". El rey y la reina querían
hacer arreglos para dar su hija en matrimonio. Pero Saci no deseaba casarse.
Siempre lamentándose por no haber podido hacer los arreglos del matrimonio
de su hija, el rey y la reina envejecieron y murieron.
Después de la muerte del rey y la reina, la sucesión real cayó en Saci. Saci
aceptó las responsabilidades de gobernar el reino. Un día, con el argumento
de ver más del reino, Saci salió a visitar los lugares sagrados de peregrinaje
después de nombrar a algunos parientes para gobernar en vez de ella, y
aunque estuvo aquí y allá, en ninguna parte encontró satisfacción real para el
corazón. Decidió entonces buscar un maestro espiritual fidedigno. Después de
viajar mucho llegó a Jagannatha Puri. Un día, después de haber tomado
darsan de las deidades de Jagannatha, percibió un mensaje interior y recibió
la inspiración de ir a Vrindavana.
Con esto Saci sintió que la luna de su buena fortuna había llegado. En
Vrindavana ella tuvo la suerte de encontrarse con Haridas Pandit, cuya men-
talidad única de devoción a Gouranga y Nityananda era sin igual. Al ver el
poder espiritual y la austeridad de su divina forma, Saci se volvió llena de éx-
tasis. Después de meditar profundamente por varios días, Haridas Pandita le
dio refugio a Saci. Sri Saci cayó a los pies de loto de Haridas Pandita con sus
ojos llenos de lágrimas y oró por su misericordia.
El Cheitanya Charitamrita da el linaje preceptoral de Haridas Pandita como
sigue: "Ananta Acharya fue discípulo de Gadadhara Pandita. Su cuerpo
siempre estaba abrumado por el éxtasis de Krishna Prema, era magnánimo y
avanzado en todos los aspectos. Ananta Acharya era el receptáculo de todas
las buenas cualidades. Nadie puede estimar cuán grande fue. Pandita Haridas
era su querido discípulo."
27 SANTOS VAISNAVAS
Con el fin de examinar las cualidades de Saci como una discípula, Haridas
Pandita dijo: "Es imposible para la hija de un rey ir a Vrindavana y vivir como
una pobre devota, constantemente absorta en bhajan6, con poquito que comer
y ninguna comodidad. Sería mejor para ti que te quedes en tu casa y realices
la adoración, en lugar de irte a Vrindavana."
Sri Sacidevi pudo entender el sentido de tal conversación y no le puso
atención a esas palabras de desánimo. Con ardua determinación,
renunciación y austeridad, siguió con su bhajan y su servicio a su Guru. A
medida que se absorbía en su austero servicio, paso a paso ella renunció a
sus opulentos vestidos y finos ornamentos.
Un día, Haridas Pandita dijo a Sacidevi: "Si quieres abandonar todo orgullo y
temor, puedes pasear a través de Vraja y practicar el mendigar de sitio en sitio
como un devoto renunciado. Tú tienes mis bendiciones." Al escuchar las
palabras de su Gurudeva, la felicidad de Sacidevi no tuvo límites. De ahí en
adelante, liberada de todo ego falso, con su cuerpo cubierto sólo de harapos,
ella fue de casa en casa por todo Vrindavana pidiendo limosnas a modo de
una abeja que toma sólo un poquito de polen en cada flor. De esta manera
demostró la intensa renunciación y austeridad de una altamente avanzada
devota. Todos los devotos en Vrindavana estaban sorprendidos por su severa
renunciación.
Gradualmente el cuerpo de Saci se volvió frágil y débil, se puso delgada y fue
cubierta por el tizne. Aún así, ella no prestaba atención a su condición y
continuaba su austero régimen. Físicamente exhausta por su diligente servi-
cio, ella dormía en las riberas del río Yamuna y se levantaba al siguiente día a
lavar el templo del Señor. Regularmente circumbalaba algunos sitios
sagrados, veía el arati de la deidad y escuchaba las conferencias del Srimad
Bhagavatam.
Viendo la intensa renunciación de Sacidevi, el corazón de Haridas Pandita se
llenó de piedad. Su misericordia para con ella se incrementó. Sonriendo, la
llamó y le dijo: "Tú eres una princesa, y aun así has hecho tan intenso es-
fuerzo para adorar a Krishna que al ver tu renunciación y austeridad en la
causa de la devoción yo me he vuelto supremamente feliz. Pronto te daré
iniciación en el mantra."
Haridas Pandita tenía una discípula llamada Sri Laksmipriya, hacia quien él
tenía mucho afecto. Justo en ese entonces ella vino a Vrindavana. Sri
Laksmipriya cantaba trescientos mil nombres de Krishna al día. Cuando ella
llegó, Haridas Pandita la envió a vivir cerca donde Sri Sacidevi ejecutaba su
diario bhajan en las riberas del Radhakunda. Tomando la orden de su Guru en
su cabeza, Laksmipriya fue al Radhakunda para estar con Sacidevi y ayudarla
con su bhajan. Cada día Sacidevi y Laksmipriya circumbalaban la colina de
Govardan. De esta manera, en compañía de Laksmipriya devi, Saci continuó
su adoración a Krishna con gran determinación, viviendo en las riberas del
Radha-kunda. Hasta que un día Haridas Pandita le pidió que regresara
rápidamente a Jagannatha Puri a continuar con su bhajan y para que
6
Meditación individual en el santo nombre de krishna
28 ISEV
predicara lo que ella había aprendido de las enseñanzas del Señor Cheitanya.
Para entonces, casi todos los asociados personales de Sri Cheitanya
Mahaprabhu habían regresado a Dios, y habían ingresado a sus pasatiempos
eternos e inmanifiestos.
Sri Sacidevi dejó Vrindavana y regresó a Jagannatha Puri. Por orden de su
Gurudeva ella fue a la casa donde Sarvabhauna Pandita había estado alguna
vez. Allí ella se comprometió en bhajan y empezó a dar clases del Srimad
Bhagavatam. La vieja casa de Sarvabhauma estaba dilapidada y en escom-
bros. Por mucho tiempo nadie había vivido allí. Nadie había permanecido allí
para adorar el Damodara Shalagram que una vez había sido adorado por
Sarvabhauma Battacharya mismo. Sacidevi estableció adoración de primera
clase del salagrama de acuerdo con las reglas y regulaciones de las
Escrituras. Con el fin de escuchar sus maravillosas interpretaciones sidhan-
ticas del Srimad Bhagavatam, fieles devotos venían a la casa de
Sarvabhauma día tras día. En poco tiempo sus clases de Bhagavatam se
volvieron muy famosas y la gente venía desde varias millas sólo para es-
cuchar a Sacidevi.
Un día, el rey de Jagannatha Puri, Mukunda Dev, vino a escuchar el
Bhagavatam explicado por Sacidevi. Al escuchar sus explicaciones originales
del sidhanta, el rey estaba completamente maravillado. El pensó hacer una
bella ofrenda a Sacidevi como muestra de aprecio por la devoción de ella por
Krishna. Esa noche él tuvo un sueño maravilloso. El Señor Jagannatha vino a
él en su sueño y le ordenó: "Ofrece un sitio a Sacidevi en las riberas del
Ganges." Al día siguiente el rey Mukunda Dev fue donde Sacidevi. Con gran
humildad Sacidevi le ofreció al rey un sitio donde sentarse y le preguntó el
motivo de su visita. El rey Mukunda Dev le explicó acerca de la visión que él
recibió del Señor Jagannatha, y como el Señor le instruyó para que cons–
truyera un templo cerca del Ganges, para Sacidevi. Sri Sacidevi no estaba
dispuesta a aceptar ninguna clase de riqueza o situación confortable y de-
seaba rechazar la oferta, pero el rey insistía una y otra vez y para no violar la
orden del Señor Jagannatha, el rey Mukunda Dev emitió un decreto nom-
brando un santo balneario por el lado del blanco Ganges para Sacidevi.
El decreto indicaba que Sri Sacidevi era una princesa que lo había dejado
todo para venir a Jagannatha Puri y predicar el santo evangelio de Sri
Cheitanya.
Como el día Mahavaruni-snana (luna llena) se acercaba, Sri Sacidevi deseó ir
a bañarse al Ganges, pero su Guru le había prohibido salir de Jagannatha
Puri. Recordando la orden de su Gurudeva, Sacidevi abandonó su deseo de
bañarse en el Ganges. Esa noche el Señor Jagannatha vino a ella en un
sueño y le dijo: "Saci, no pienses así, el día cuando Varuni se bañe, ese día tú
debes ir y bañarte en el Ganges Blanco, Gangadevi ha estado orando por tu
asociación. Así que debes ir al Ganges Blanco".
Habiendo tenido tal visión divina del Señor Jagannatha, Sacidevi estaba muy
contenta. El día de Varuni-snana llegó. En medio de la noche Sacidevi fue al
Blanco Ganges a bañarse. Mientras ella se bañaba en Sveta Ganga, la
corriente de Gangadevi se apoderó de ella y comenzó a arrastrarla.
29 SANTOS VAISNAVAS
Las aguas del Ganges sobreinundaron la laguna y la corriente corría ante ella
en un flujo, hasta que ella llegó a Jagannatha Mandir. Viendo esto miles y
miles de dhambasis7 en Jagannatha Puri entraron en éxtasis y tomaron su
baño en el Ganges. Las cuatro direcciones estaban llenas con oraciones que
eran dichas en voz alta en gran éxtasis y hubo una enorme conmoción.
Debido al gran júbilo, todos se bañaron en el Ganges y los guardias del tem-
plo de Jagannatha se despertaron. Ante la gran conmoción que se formó, el-
los quedaron sin habla al ver la agitación general en todas las direcciones,
refugiándose dentro del templo donde comenzaron a hablar duro entre ellos.
Al escuchar todo el ruido el rey también se despertó. Ansioso de ver que todo
estuviera bien, el rey ordenó abrir las puertas del templo y por algún milagro
Sacidevi estaba allí parada, sola, dentro del templo de Jagannatha. Los
sirvientes y pujaris de Jagannatha concluyeron que ella debía de ser una
ladrona que había venido a robar los ornamentos valiosos de Jagannatha.
Mucha gente dijo: "Esto no puede ser, debe haber un misterio aquí".
Inmediatamente Saci fue puesta en prisión en espera del juicio por robo. La
mente de Sacidevi, sin embargo, no se puso frágil ni confundida. Mientras es-
taba en prisión ella se dedicó a cantar constantemente el santo nombre de
Krishna.
Más tarde esa noche, el rey Mukunda Dev vio al Señor Jagannatha en un
sueño. Jagannatha furioso le dijo: "Inmediatamente libere a Sacidevi de la
mazmorra. Debido a que yo deseaba personalmente hacer arreglos para
bañar sus pies de loto hice que el Ganges me la trajera a mi templo. Si usted
desea que su vida sea auspiciosa, entonces lo más acertado es que haga que
los pandas8 y pujaris le den reverencias y oren por su perdón. Usted mismo
debe tomar iniciación de ella.
Viendo esto en su sueño, el rey se arrepintió y justo después de bañarse
envió a los pandas y pujaris al sitio donde Sacidevi estaba encerrada para que
de inmediato la liberaran cayendo a sus pies y pidiéndole perdón. Ellos fueron
allá y le dieron completas reverencias cayendo como troncos a sus pies. El
rey mismo fue ante Sacidevi y con grandes súplicas le rogó que lo perdonara
por sus ofensas a los divinos pies de una devota y le comunicó cómo el Señor
Jagannatha le había ordenado aceptarla como su Guru y tomar iniciación en
el mantra de ella.
Entendiendo todas estas cosas como pasatiempos del Señor Jagannatha,
Sacidevi se puso extremadamente feliz y su corazón se llenó con divino amor
por Krishna. Poniendo su mano sobre la cabeza del rey, ella le dio sus bendi-
ciones. Después, por orden del Señor Jagannatha, en un día auspicioso, Sri
Sacidevi inició al rey Mukunda Dev en el canto del mantra Radha-krishna de
diez y ocho sílabas. Junto con el rey, muchos pujaris también tomaron refugio
de ella ese día y de allí en adelante Sri Sacidevi fue conocida como
Gangagamata Gosvamini.

7
Habitantes del Dhama sagrado
8
Eruditos
30 ISEV
9
En una ocasión, un smarta brahmana llamado Mahidhara Sharma llegó a las
riberas del Sveta Ganga a adorar a sus ancestros. Habiendo escuchado las
glorias de Gangamata Goswamini, él estaba deseoso de tener el darsan de
sus divinos pies. Después de mostrarle gran respeto al pandita, Sri
Gangamata Goswamini le ofreció un sitio para sentarse. Ella le preguntó qué
propósito traía. El brahmana pandita le explicó la razón correcta de su venida.
Viendo su genuina seriedad y piedad, Sri Gangamata Goswamini le explicó la
sidhanta del Srimad Bhagavatam al brahmana. El brahmana pandita estaba
asombrado por sus explicaciones del Srimad Bhagavatam y se sumergió en el
néctar de sus palabras ambrosiales. Después, el pandita le pidió refugio a sus
pies. En un día auspicioso ella lo inició en el Radha-krishna mantra de diez
sílabas. El lugar de nacimiento de Mahidhara Sharma es Dhanañjaya Pura.
Por orden de Gangamata Gosvamini él predicó el mensaje de nama-prema, y
las enseñanzas de Gaura y Nityananda a través de Bengala.

9
Brahmana de casta
 Capítulo nueve
Gauridasa Pandita

En el Sri Cheitanya Charitamrita, Krishna dasa Kaviraja Goswami ha escrito:

tasya ahri krishna cheitanya

sat premamara shakhinah
urdvhva-skandhavadhutendoh
shakharupan ganan numah

"Sri Nityananda Prabhu es la rama más elevada del indestructible árbol del
amor eterno a Dios que es Sri Krishna Cheitanya Mahaprabhu. Yo ofrezco mis
respetuosas reverencias a todas las subramas de esa rama más elevada".
Gauridasa Pandita es una de las más importantes subramas de la rama
Nityananda del árbol Cheitanya del bhakti. De esta particular subrama de
Nityananda, Sri Krishnadasa Kaviraja Goswami ha escrito: gauridasa pandita
yara premoddanda bhakti, krishna prema dite, nite dhare mahashakti
nityananda samarpila jati kula-panti sri cheitanya nityananda kari pranapati.
"Gauridasa Pandita, el emblema del servicio devocional más elevado en
relación a Dios, tenía la grandiosa potencia de recibir y entregar tal amor.
Haciendo al Señor Cheitanya y al Señor Nityananda los Señores de su vida,
Gauridasa Pandita sacrificó todo por el servicio al Señor Nityananda, inclusive
la compañía de su familia".
El padre de Sri Gauradasa Pandita se llamaba Sri Kamsari Misra. El nombre
de su madre era Sri Kamala Devi. Tenía cinco hermanos: Damodara,
Jagannatha, Suryadasa, Krishnadasa y Nrsimha-Cheitanya. Anteriormente, en
Vrindavana, Gauridasa Pandita fue Subala Shakha, uno de los doce más im-
portantes pastorcillos amigos de Krishna conocidos como los duadasha
gopalas.
En el distrito de Bardhaman queda el pueblo de Ambika Kalna, no lejos de la
ciudad de Shantipura. En Ambika Kalna vivía Gauridasa Pandita. En la ac-
tualidad en la casa de Sri Gauridasa Pandita hay un templo donde las dei-
dades de Gaura-Nityananda están instaladas.
En ese templo hay un antiguo manuscrito, del cual se dice que es una copia
del Bhagavad-Gita escrita por la propia mano de Sri Cheitanya Mahaprabhu,
aunque esto no es aceptado por algunas autoridades. Hay rumores de que
Sriman Mahaprabhu cruzó el Ganges en un bote de remos. Dándole el remo a
Gauridasa Pandita, se supone que Mahaprabhu dijo: "Con este remo, tú
puedes ayudar a las almas caídas a cruzar el océano de la existencia
material". Ese remo aún se encuentra en el templo de Gauridasa Pandita.
Gauridasa Pandita tenía un hermano mayor llamado Suryadas Sarakhela, el
cual vivía a pocas millas de Navadvipa en un lugar llamado Shaligram. En esa
entonces él aceptó empleo como secretario en el gobierno musulmán. Tuvo
32 ISEV
dos hijas: Sri Vasudha y Jahnava Devi. Estas dos hijas más tarde se casaron
con el Señor Nityananda Prabhu.
De los hermanos de Gauridasa Pandita, Krishnadasa Kaviraja Goswami ha
escrito: "Suryadasa Sarakhela y su hermano más joven Krishnadasa
Sarakhela poseían firme fe en Nityananda Prabhu. Ellos eran un receptáculo
de amor por Dios".
Al respecto de Gauridasa Pandita, Bhaktivedanta Swami traduce los co-
mentarios de Srila Bhaktivinoda Thakura como sigue: "Se dice que Gauridasa
Pandita siempre fue protegido por el rey Krishnadasa, el hijo de Harihoda.
Gauridasa Pandita vivía en el pueblo de Shaligrama, que está situado a pocas
millas de la estación de trenes de Muragaccha, y más tarde vino a residir en
Ambika Kalna. Está expresado en el Gaura-ganodesa dipika, verso 128, que
anteriormente él era Subal, uno de los pastorcillos amigos de Krishna y
Balarama en Vrindavana.
Gauridasa Pandita era el hermano menor de Suryadasa Sarakhela, y con el
permiso de su hermano mayor movió su residencia a la ribera del Ganges,
viviendo en un pueblo llamado Ambika Kalna. El hijo mayor de Gauridasa
Pandita era conocido como gran Balarama, y el más joven era conocido como
Raghunatha. Los hijos de Ragunatha fueron Mahesa Pandita y Govinda. La
hija de Gauridasa Pandita era conocida como Annapurna".
De acuerdo con Bhaktivinoda Thakura, algunos de los descendientes de
Gauridasa Pandita están viviendo todavía en el pueblo de Shaligram.
Bhaktivedanta Swami da la ubicación de Ambika Kalna como sigue: "El
pueblo de Ambika Kalna, que está situado justo al cruzar el río Ganges desde
Shantipura, se halla a dos millas hacia el oriente de la estación de tren de
Kalakanorta en el ferrocarril oriental". Se puede anotar que Ambika Kalna
puede ser visitado tomando el tren de Navadvipa dham en la estación de
Howrah en Calcuta.
Bhaktivedanta Svami escribe: "En Ambika Kalna hay un templo construido por
el Zamindar de Burdwan. En frente al templo hay un gran árbol de tamarindo,
y se dice que Gauridasa Pandita y el Señor Cheitanya Mahaprabhu se
encontraron bajo este árbol. El sitio donde el templo está situado es conocido
como Ambika y debido a que está en el área de Kalna, el pueblo es conocido
como Ambika Kalna. Se afirma que una copia del Bhagavad-Gita escrito por
Sri Cheitanya Mahaprabhu aún existe en este templo.
Después de realizar diferentes clases de pasatiempos en Navadvipa, cuando
Sri Cheitanya Mahaprabhu deseaba tomar sannyasa, en ese momento él fue
a despedirse de Gauridasa Pandita. Entonces Gauridasa Pandita sintió gran
nostalgia por la separación de Sri Cheitanya Mahaprabhu.
Esto está descrito en una canción de un devoto llamado Krishna dasa:

thakura panditera bari, gora nache phiri phiri

nityananda bole hari hari
kandi gaurdasa bole pori prabhur padatole
kabhu na charibe mora bari
amara vachana rakha ambika nagare thako
33 SANTOS VAISNAVAS
ei nivedana tuwa pai
yadi chari yabe tumi nischoya maribo ami
rahibo se nirakhiya kai
tomara ye duti bhai, thako mora ei thai
tabe sabara hoy paritran
punah nivedana kori na chariho gaurahari
tabe jani patita pavan
prabhu kahe gauridasa charaho emata asha
pratimurti seva kari dekha
tahate achaye ami, nischaya janiho tumi
satya mora ei vakya rakha
eta shuni gauridasa cahri dirgha nihshvasa
phukari phukari punah kande
punah sei dui bhai prabhodha karoye tai
tabu hiya khira nahi vandhe
kahe dina krishnadasa, cheitanya carane asha
dui bhai rahilo tathaya
thakura panditer preme, vandi hoila dui jane
bhakata vatsala teñi gaya
akula dekhiya tare, kahe gaura dhire dhire
amara thakilam tora thai
nischaya jani-i tumi, tomara ei ghare ami
rahilam ei dui bhai
eiteka pravodha diya dui prati murti loiya
aila pandita vidyaman
chari jana danrailo pandita vismaya bhelo
bhave ashru bahaye nayana
puna prabhu kahe tanre tora iccha hoy yare
sei dui rakha nija ghare
tomara pratita lagi tora thai khavo magi
satya satya janiha antare
shuniya pandita raja korila randhana kaja
chari jane bhojana karila
padma malya vastra diya tambuladi samarpiya
sarva ange chandana lepila
nnana mate paratita karyarya phirala chita
dehare rakhila nija ghare
panditera prema lagi dui bhai khaya magi
donhe gela nilachalapuri
pandita karaye seva yakhana ye iccha yeba
seimata karaye vilasa
heno prabhu gauridasa
tara pad kari asha
kahe dina krishnadasa
34 ISEV
"Sri Cheitanya Mahaprabhu danzando, con Nityananda que cantaba
'Hari','Hari' llegaron a la casa de Gauridasa Pandita a despedirse. Llorando y
llorando por la separación, Gauridasa cayó a los pies del Señor y dijo:
'¡Ustedes nunca deben irse de mi casa!, por favor póngan atención a mis
palabras. Quédense aquí en Ambika Kalna. Esta es mi humilde proposición.
Si ustedes me dejan, seguramente yo moriré. Ustedes deben quedarse aquí
para ver siempre su divina forma. Ustedes son dos hermanos. Quédense aquí
en mi sitio, y todos serán liberados sólo por verles a ustedes. De nuevo yo les
propongo que no se vayan, ¡Oh Gaurahari! Tú eres el salvador de los caídos'.
El Señor dijo:'Gauridasa permíteme complacer tu deseo de esta manera: Yo
te daré una copia exacta de Gaura-Nityananda, un murti que tú puedes ado-
rar. Por ver este murti tú puedes pensar en nosotros. Mi murti es tan bueno
como Yo. Tómalo por cierto que mis palabras son verdad'.
Al escuchar esto, Gauridasa dio un profundo suspiro y comenzó a sollozar y
sollozar, llorar y llorar. De nuevo los dos hermanos trataron de consolarle.
Nada que ellos hicieran podía reconfortarle o apaciguarle.
Así canta el caído Krishnadasa quien aspira a los pies de loto de Sri
Cheitanya, de cómo esos dos hermanos permanecieron en Ambika Kalna. En
éxtasis Gauridasa Pandita rogó a los dos hermanos que se quedaran y debido
a que Cheitanya y Nityananda son bhaktavatsala, siempre afectuosos con sus
devotos, ellos fueron capturados por Gauridasa Pandita. El aprisionó a esos
dos Señores en un templo de amor divino del cual ellos no podían escapar.
Viendo la gran ansiedad de Gauridasa Pandita, el Señor Cheitanya
Mahaprabhu dijo gravemente:
-Nosotros nos quedaremos aquí en tu sitio. Dalo por cierto que nosotros los
dos hermanos permaneceremos aquí en tu hogar. Consolándole con esas
palabras, los dos hermanos se manifestaron así mismo en la forma de dos
perfectas formas de la deidad.
Los cuatro estaban allí: Gaura-Nityananda y las dos exactas réplicas de
Gaura-Nityananda.
Gauridasa Pandita estaba asombrado. Lágrimas de amor divino llenaron sus
ojos. De nuevo el Señor le dijo:
-'Tu deseo está cumplido. Estos dos permanecerán en tu casa por siempre.
Intensamente comprenderás que de esta manera estaremos siempre en tu
hogar y pedimos para comer las ofrendas que tú cocinas'.
"Al escuchar esto, Gauridasa, el rey de los panditas, comenzó a cocinar.
Cuando las preparaciones estuvieron listas, él ofreció todo a sus cuatro
huéspedes. Después, ofreció guirnaldas hechas de loto y frescas telas, junto
con tambula y otras cosas finas. Enseguida decoró sus brazos con pulpa de
sándalo. Luego que estas actividades fueron realizadas, llegó el tiempo en
que los dos Señores debían irse. Los dos Señores dejaron a los dos Señores
parados en la casa de Gauridasa Pandita y se fueron a Jagannatha Puri. Para
la gran satisfacción de Gauridasa Pandita, Gaura y Nityananda en su forma
de réplica permanecieron en su casa y se comieron el arroz que él les ofreció.
De esta manera Gauridasa Pandita rendía servicio al gusto de su corazón y
disfrutaba de los pasatiempos de Gaura y Nityananda. Mi única esperanza es
35 SANTOS VAISNAVAS
tomar refugio a los pies de loto de Gauridasa Pandita. Así canta el caído
Krishna dasa."
Un día, sólo para incrementar el divino amor de Gauridasa Pandita, las murtis
(formas) de Sri Gaura-Nityananda decidieron revivir en Gauridasa Pandita la
concepción de Vrindavana. Entonces ellos sonrieron dulcemente y dijeron:
- ¡Oh Gauridasa! Tú antes eras Subal Shakha. ¿No recuerdas? Juntos acos-
tumbrábamos a tener muchos pasatiempos en las riberas del río Yamuna en
Vrindavana. Mientras actuaban de esta manera, Sri Gaura-Nityananda
hicieron que Gauridasa los concibiera en las formas de Krishna y Balarama.
De esta manera ellos aparecieron vestidos de pastorcillos con una caña para
guiar el ganado. Krishna sostenía una flauta en sus manos y una pluma de
pavo real en su oreja. Sus cuellos estaban decorados con guirnaldas de flores
del bosque. Sus pies de loto estaban ornamentados con tobilleras. Así, ellos
llevaron a Gauridasa a la modalidad de su previa concepción en la cual ellos
revelaron diferentes pasatiempos a Gauridasa Pandita por algún tiempo.
Después de que esto sucedió, fue el deseo del Señor que Gauridasa regre-
sara a la conciencia externa. Entonces Krishna y Balarama regresaron al altar
en sus formas de Gaura y Nityananda.
Cada día, Gauridasa Pandita acostumbraba preparar varios deliciosos co-
mestibles para el placer de sus deidades y lo ofrecía a Gaura y Nityananda. El
estaba siempre ocupado en servirles.
Estaba tan absorto en servicio que se hallaba completamente desentendido
de los placeres y dolores de su propio cuerpo, gradualmente se acercó a la
vejez y se puso débil y enfermo. Así, aunque era difícil para él, no cesaba de
trabajar duro para cocinarle a sus deidades. Un día, viendo su ardua labor
para cocinar, Gaura y Nityananda externamente aparecieron muy furiosos, y
rechazaron comer, entonces Gauridasa Pandita los abrazó muy afectuosa-
mente, diciendo: "Si no quieren comer esto, díganme que quieren que yo les
cocine. Estoy listo para cocinarles cualquier cosa que los haga felices."
Diciendo esto Gauridasa Pandita se quedó silencioso. Sonriendo, el Señor le
dijo con gran seriedad: no hay nada malo con tu cocina, pero no es necesario,
a tu avanzada edad, cocinar tantas preparaciones. No podemos tolerar
viéndote hacer tanto esfuerzo para nosotros. Nosotros estaríamos más felices
si haces menos esfuerzo y cocinas algo sencillo.
Gauridasa Pandita dijo: "Coman lo que he cocinado hoy. En el futuro no
elaboraré complicadas viandas, todo será sencillo. Sólo cocinaré un poquito
de shak y lo ofreceré sobre una hoja de banano." Al escuchar las palabras de
Gauridasa Pandita, los dos hermanos Gaura y Nityananda sonrieron y
comieron todo lo que estaba en sus platos.
Una vez Gauridasa Pandita deseaba decorar a Gaura y Nityananda
pródigamente con bellos ornamentos. Conociendo su mente, Gaura y
Nityananda se decoraron a sí mismos con ornamentos y luego regresaron a
su trono en el altar. Cuando el Pandita entró al templo, él quedo sin palabras
por el deleite. Pensó: "¿Dónde encontraron esos ornamentos?" De esta
manera Gaura y Nityananda estaban involucrados en muchas diferentes
clases de pasatiempos en la casa de Gauridasa Pandita.
36 ISEV
El discípulo más querido de Sri Gauridasa Pandita era Sri Hridaya Cheitanya.
Una vez próxima al día de la aparición de Sri Gouranga, Gauridasa fue a la
casa de unos de sus discípulos y encargó el servicio de Sri Gaura y
Nityananda a Hridaya Cheitanya.
Hridaya Cheitanya con gran éxtasis rendía servicio a sus deidades. El festival
de la aparición de Sri Cheitanya Mahaprabhu caía pronto. Cuando sólo
faltaban tres días antes del gran festival, Gauridasa Pandita no había regre-
sado.
Hridaya Cheitanya estaba muy preocupado. Actuando por su parte, él hizo
arreglos para enviar un mensaje escrito a los diferentes devotos y discípulos
invitándoles al festival que pronto se celebraría. Justo entonces llegó
Gauridasa Pandita a su asram. Hridaya Cheitanya le dijo a su Guru que había
enviado invitaciones, preocupado porque Gauridasa Pandita no había llegado
para hacerlo. Aunque Gauridasa Pandita internamente estaba muy feliz, ex-
ternamente se mostró muy enojado con Hridaya Cheitanya por haber actua–
do independientemente.
Gauridasa regañó a su discípulo diciendo: "En mi presencia estás actuando
independientemente, enviando invitaciones aquí y allá como te plazca y con-
vocando a mis discípulos según tu deseo. Esto no puede continuar. Tú no
puedes quedarte aquí."
Al escuchar esto, Hridaya Cheitanya cayó a los pies de su Guru y le ofreció
reverencias y se refugió bajo un árbol en las riberas del Ganges. Al poco
tiempo un rico mercader vino en su bote y le dio una gran donación a Hridaya
Cheitanya, diciendo: "Dale esto a tu Guru Gauridasa Pandita"; él fue donde
Gauridasa y le entregó la donación. Gauridasa Pandita indicó a Hridaya
Cheitanya que celebrara un gran festival en las riberas del Ganges. Tomando
la orden de su Guru en su cabeza, Hridaya Cheitanya comenzó un gran
festival en las riberas del Ganges. Gradualmente todos los vaisnavas de las
áreas circundantes comenzaron a reunirse allí. Tomando a esas grandes
almas con él, Hridaya Cheitanya comenzó un maravilloso y superexcelente
acto de baile y canto del santo nombre. En medio de ese kirtan, Gaura y
Nityananda aparecieron bailando y cantando. Hridaya Cheitanya los vio con
sus propios ojos. De esta manera Gauridasa Pandita hizo los arreglos para
celebrar un gran festival. Cuando el pujari, Gran Ganga dasa Pandita, entró al
templo y vió que Gaura y Nityananda no estaban en la Simhasana, el trono de
las deidades en el altar, fue directamente donde Gauridasa Pandita a
informarle. El pujari pudo entender que para incrementar el prema de Hridaya
Cheitanya, Gaura y Nityananda se habían ido y se unieron al kirtan. Viendo el
asombro de su pujari, Gauridasa Pandita sonrió dulcemente. Luego para
impedir que los dos hermanos se fueran, él tomó un mazo y se fue a las
riberas del Ganges donde Gaura y Nityananda se habían unido al gran kirtan.
El pudo ver que los dos hermanos bailaban en éxtasis, pero cuando Gaura y
Nityananda vieron el humor furioso de Gauridasa Pandita se volvieron invi–s-
ibles.
Sri Gauridasa Pandita pudo ver que Gaura y Nityananda habían entrado en el
templo del corazón de Hridaya Cheitanya. Contemplando esto con gran
37 SANTOS VAISNAVAS
maravilla y éxtasis, Gauridasa Pandita no podía sostenerse, él empezó a llorar
lleno de éxtasis, olvidó su mal humor hacia los dos hermanos y tomando en
sus brazos a su discípulo Hridaya Cheitanya dijo: "Tú eres verdaderamente
afortunado. Desde hoy tu nombre será Hridaya Cheitanya, quien tiene a Sri
Cheitanya en su corazón." El mojó a Hridaya Cheitanya prabhu con el agua
de sus lágrimas.
Con gran humildad y abrumado con krishnaprema, Sri Hridaya Cheitanya
cayó a los pies de Sri Gauridasa Pandita. Después, Gauridasa Pandita se
llevó a Hridaya Cheitanya a su casa donde bailaron y cantaron en el patio en
el éxtasis del sankirtana.
Los devotos llenaron las diez direcciones con el canto en voz alta de ¡Hari,
Hari!.
De esta manera el gran festival de la aparición de Sri Gouranga terminó.
Luego de esto Sri Gauridasa Pandita bendijo a Sri Hridaya Cheitanya con el
adikara o calificación por servicio divino.
El día de Shukla Ekadasi en el mes de Shravana, Sri Gauridasa Pandita
abandonó esta tierra e ingresó en los eternos pasatiempos inmanifiestos de
Sri Gouranga y Nityananda. Su más importante discípulo fue Hridaya
Cheitanya, cuyo más importante discípulo fue Sri Shyamananda Prabhu. Sri
Narahari Chakravarti Thakura registra toda la historia de la vida de Gauridasa
Pandita y alaba sus glorias en el séptimo taranga u ola de su libro Bhakti
Ratnakara.

Capítulo diez
Sri Gopal Bhatta Goswami

Sri Gopal Bhatta Gosvami fue el hijo de Vyenkatta Bhatta, un brahmana

residente en Sri Rangam, quien fue iniciado en la Sri Sampradaya. La ciudad
de Sri Rangan está localizada en el río Kaveri en el distrito de Tanjor cerca de
diez millas al occidente de Kumbhakonam. Mirando este templo, Sri
Bhaktivedanta Svami dijo lo siguiente: "El templo de Sri Rangam es el más
grande en India, y hay siete murallas circundándolo. También hay siete
carreteras en dirección a Sri Rangam. Los nombres antiguos de estas
carreteras son: Dharma, Ramajendra, Kulashekhara, Alinadana, Tiruvikrama,
Tirubidi y Ada-iyavala-indana. El templo fue fundado antes del reinado de
Dharmavama, quien reinó antes de Rajamahendra. Muchos reyes célebres,
como Kulashekhara y otros como Albandaru, residieron en el templo de Sri
Rangam. Yamunacarya, Sri Ramanuya, Sudarsanacarya y otros supervisaron
este templo."
De acuerdo con Bhaktivedanta Svami, Sri Vyenkatta Bhatta era un brahmana
vaisnava y habitante de Sri Rangaksetra. El pertenecía a la sucesión
discipular de Sri Ramanujacarya. Sri Rangam es uno de los sitios de
peregrinaje en la provincia de Tamila desha. Los habitantes de esa provincia
no retienen el nombre Vyenkatta. Por lo tanto se supone que Vyenkatta no
38 ISEV
pertenecía a esa provincia, aunque él puede haber estado residiendo allí por
largo tiempo. Vyenkatta Bhatta era miembro de una rama de la Ramanuja
Sampradaja conocida como Badagala-i. El tenía un hermano en la
Sampradaya conocido como Sripada Prabodhananda Sarasvati. El hijo de
Vyenkatta Bhatta fue conocido más tarde en la Gaudiya Sampradaya como
Gopala Bhatta Gosvami y él estableció el templo de Radha-Ramana en
Vrindavana. Mayor información sobre él puede encontrarse en el libro
conocido como Bhakti ratnakara (1.100) por Sri Narahari Chakravarti.
El Gaura-parsada Caritavali describe la vida de Gopala Bhatta Gosvami como
sigue: "El misericordioso Sri Cheitanya Mahaprabhu con el fin de liberar las
almas de este mundo así como para distribuir Krishna prema en todas partes
caminó a lo largo y ancho del sur de la India de sitio en sitio inundando cada
pueblo y aldea con el néctar del divino nombre. Bebiendo el néctar del santo
nombre de la boca de loto de Sri Cheitanya Mahaprabhu, miles y miles de
hombres y mujeres que estaban ardiendo en el desierto de la existencia
material, saciaron su sed. Así sus vidas fueron liberadas del ardor de la vida
material, y sus almas fueron refrescadas. Día tras día, la gente caída bebió el
néctar del santo nombre de Krishna y así lograron el tesoro supremo de la
vida.
Con el fin de regar nama-prema por todas partes como una gran nube de
lluvia, Sriman Mahaprabhu vino y permaneció algún tiempo en el gran sitio
divino de Sri Rangakshetra. El enorme y expansivo templo de Sri Ranganath
es tan alto que parece alcanzar los cielos. Ese grandioso templo tiene siete
enormes murallas. Millones de devotos vienen a mirar la deidad cada año.
Dentro del templo los brahmanas están constantemente cantando las glorias
de Sri Ranganatha. Cuando Sri Gouranga Mahaprabhu entró en ese templo y
comenzó a cantar Hare Krishna en kirtan, Su canto fue más dulce que el de
millones de Gandharvas. Todos estaban sorprendidos y asombrados y los
vellos de su cuerpo se erizaron. Era maravilloso contemplar Su divina figura y
Su brillo corporal resplandecía. De Sus ojos de loto caían torrentes de lá-
grimas de Krishna Prema. Los brahmanas se preguntaban: "¿Es él un Dios?
¿Es posible tal manifestación de éxtasis en un hombre?"
Una y otra vez exhortando a cada uno de cantar el santo nombre, diciendo
¡Haribolo! ¡Haribolo! Estaba mojado en las lágrimas vertidas por sus ojos de
loto mientras caía ante las deidades como un tronco que ha sido cortado.
Todos pensaban que Sri Cheitanya Mahaprabhu era como una montaña do-
rada que había caído sobre la tierra.
Sri Vyenkatta Bhatta detectando en Sri Cheitanya Mahaprabhu los síntomas
de un Mahapurusa, un gran personaje, no pudo contenerse a sí mismo
cuando vio al Señor ejecutando Sankirtana. Su corazón saltaba de felicidad
quedó lleno de bhakti. Abriéndose paso entre la multitud, se unió al grupo de
kirtan y se sumergió a sí mismo bailando y cantando el santo nombre de Hari
con el Señor. Cuando el Señor volvió a su conciencia externa y se hubo
estabilizado a sí Mismo, Vyenkatta cayó en el polvo de sus pies de loto y le
pidió misericordia.
39 SANTOS VAISNAVAS
El Señor diciendo, "¡Krishna! ¡Krishna!", lo abrazó de corazón. Esa vez, Sri
Vyenkatta invitó al Señor a permanecer con él en su hogar durante los cuatro
meses de la estación lluviosa. En su casa, Vyenkatta Bhatta, lavó los pies de
loto del Señor y bebió el agua divina. De esta manera hubo gran felicidad en
el hogar de Vyenkatta Bhatta.
Lo anterior ha sido descrito brevemente en el Cheitanya Charitamrita como
sigue:

papa-nasane vishnu kailo darasane,

shri-ranga-ksetre tabe karila gamana
kaverite snana kari dekhi ranganatha
stuti pranati kari manila krtartha
premaveshe kaila bhauta gana nartena
dekhi camatkara haila saba lokera mana
shri vaishnava eka- vyenkatta bhatta nam
prabhure nimantrana kaila kariya sammana
nija-ghare laya kaila pada praksalana
sei jala kaila sa-vamse bhakshana
bhiksha karaya kichu kaila nivedana
caturmasya asi prabhu haila upasanna
caturmasya kripa kari raha mora ghare
krishna-katha kahi kripaya uddhara amare
tanra ghare rahila prabhu krishna-katha rasa
bhatta-sange gonaila sukhe cari mase.

“Después de visitar el sitio sagrado llamado Siva Ketra, Cheitanya

Mahaprabhu llegó al sitio llamado Papanashana y allí visitó el templo del
Señor Visnu. Luego finalmente llegó a Sri Ranga Kshetra. Después de
bañarse en el río Kaveri, Sri Cheitanya Mahaprabhu vio el templo de
Ranganatha y ofreció sus fervientes oraciones y reverencias. Así El se sintió
victorioso. En el templo de Ranganatha, Sri Cheitanya Mahaprabhu cantó y
bailó en amor extático por Dios. Viendo su ejecución cada uno se sentía en
forma maravillosa. Un vaisnava conocido como Vyenkata Bhatta entonces
invitó con gran respeto a Sri Cheitanya Mahaprabhu a su hogar, lo llevó y
después de que lavó los pies del Señor, todos los miembros de su familia
bebieron el agua. Cuando le ofreció prasada al Señor, Vyenkata Bhatta le dijo
que el período de Caturmasya ya había llegado. Vyenkatta Bhatta agregó:
“Por favor sé misericordioso conmigo y quédate en mi casa durante
Caturmasya, habla acerca de los pasatiempos de Señor Krishna y gentilmente
libérame con Tu misericordia'. Sri Cheitanya Mahaprabhu permaneció cuatro
meses continuos en la casa de Vyenkatta Bhatta. De esta manera, El Señor
paso estos días en gran felicidad disfrutando la melosidad transcendental de
discutir los pasatiempos del Señor Krishna”.
En el año 1511, Sri Cheitanya Mahaprabhu permaneció en la casa de
Vyenkatta Bhatta. En ese momento Vyenkatta Bhatta vivía con sus dos her-
manos, Prabodananda Sarasvati y Trimalla Bhatta. Prabhodananda Sarasvati
40 ISEV
era Tridandi Sannyasi de la Ramanuja Sampradaya y Vyenkatta Bhatta y
Trimalla Bhatta eran también vaisnavas en la Ramanuja Sampradaya. El hijo
de Vyenkatta era Gopala Bhatta. En el momento de la visita de Cheitanya
Mahaprabhu él era sólo un niño. Cuando el pequeño niño ofreció sus res–
petos a los pies de Sri Cheitanya, el Señor lo alzó y lo puso en Su regazo,
afectuosamente lo abrazó. Sri Cheitanya Mahaprabhu acostumbraba llamar al
niño y darle remanentes de Su prasada. Por darle Su prasada El estaba
bendiciendo a Gopala Bhatta para volverse un acharya en el futuro.
El Señor llegó a Sri Rangam durante el tiempo de Caturmasya y se quedó en
la casa de Vyenkatta Bhatta. En Sri Rangam viven muchos Sri vaisnavas.
Viendo la manifestación de divinos sentimientos en Sri Cheitanya, muchos de
ellos fueron convertidos, porque experimentaron el néctar de Krishna Prema.
Durante Su permanencia, los vaisnavas invitaron al Señor a tomar prasada.
Durante los cuatro meses, el Señor aceptó muchas invitaciones, y aún así El
no pudo honrar a todos los vaisnavas grihasthas que deseaban mostrar su
hospitalidad al Señor.
Cuando el Señor permaneció en la casa de Vyenkatta Bhatta, Sri Gopala
Bhatta le servía personalmente. Entonces, Sri Cheitanya instruía a Vyenkatta
Bhatta sobre la posición de Laksmi devi y la adoración de Laksmi Narayana
en contra de las Gopis y la adoración de Radha Govinda. El Señor predicaba
estos puntos de manera humorística, riendo y haciendo chistes de manera
inteligente. El Señor dijo: “¡Bhatta! Tu Laksmi Devi es la joya cumbre de las
damas castas. Mi Krishna es un niño gopa que dirige vacas. ¿Por qué quiere
ella estar con Krishna?”
Vyenkatta Bhatta dijo: "Krishna y Narayana son uno y lo mismo. Krishna es
una de las formas que nuestro Señor toma con el fin de disfrutar pasatiempos
de una manera inteligente y de una naturaleza deportiva. No hay violación de
la castidad de Laksmidevi si ella toma un interés por Krishna. Él es uno y lo
mismo con Narayana. Esto no está en contradicción con ningún principio
religioso. Por lo tanto ¿por qué haces chistes conmigo de esta manera?”
El Señor dijo: “Lo que dices es verdad. Pero ¿por qué es que Laksmidevi
ejecuta grandes penitencias para lograr a Krishna y no puede? Por otra parte
los Upanishads también ejecutaron penitencias para alcanzar a Krishna y lo
lograron. ¿Cómo es que los Upanishads ingresaron en Vrindavan y tuvieron la
asociación con Krishna mientras que Laksmidevi no pudo?”.
Vyenkatta dijo: “Yo no puedo entender nada de esto. Tú eres Krishna Mismo.
Tú conoces el significado de Tus propios pasatiempos. Sólo aquellos a
quienes Tú escoges para iluminarlos pueden entender. Si me iluminas en-
tonces podré entender”.
Enseguida, Sri Cheitanya explicó que Laksmidevi deseaba permanecer en su
posición como la diosa opulenta de la fortuna en Vaikuntha y al mismo tiempo
ingresar en los pasatiempos de Krishna, donde la dulzura y la belleza son
superiores al poder y la opulencia. Pero esto no es posible, solamente quien
sigue las huellas de las gopis y de los residentes de Vrindavana pueden lograr
tal posición. Los Upanishads tuvieron éxito donde Laksmidevi falló porque
ellos siguieron las huellas de las gopis. Antes de esta explicación Vyenkatta
41 SANTOS VAISNAVAS
Bhatta creía que Sri Narayana era la Suprema Personalidad de Dios. Él creía
que la adoración a Narayana era la Suprema forma de adoración.
Mahaprabhu entendió su errada concepción y la corrigió mientras bromeaba.
Después de esto, Vyenkatta quedó convencido de la Suprema posición de
Krishna y Vrindavan, y se convirtió a la causa de la Gaudiya vaishnava,
aunque había sido educado en la Sampradaya Ramanuya. Él ofreció Sus re-
spetos a los pies de loto del Señor y El Señor lo abrazó.
Así, El Señor pasó los cuatro meses de la estación lluviosa en la casa de
Vyenkatta, discutiendo muchas cosas acerca de Krishna y Sus pasatiempos.
Después, Él se despidió y el feliz hogar de los Bhattas se sumergió en
lágrimas. Gopal Bhatta se desmayó a los pies de loto del Señor y el Señor lo
consoló diciéndole: “Ahora tú debes servir en el hogar de tu madre y padre.
Más tarde debes ir a Vrindavan y allá escucharás y glorificarás El santo
nombre de Sri Krishna”. De esta manera, después de instruir a toda la familia,
Sri Cheitanya Mahaprabhu siguió Su camino.
En poco tiempo Sri Gopal Bhatta Gosvami aprendió la gramática sánscrita,
poesía, retórica y se volvió experto en todas las escrituras, comenzando por el
Vedanta Sutra. Su tío, Sripada Prabodhananda Sarasvati lo instruyó exten-
sivamente en las diferentes bhakti sastras. Su erudición no tuvo paralelo en la
época.
Luego que Él fue bendecido por tomar darsan de los pies de loto de Sri
Gouranga, la mente de Gopal Bhatta Gosvami siempre estuvo absorta en
pensamientos de los pies de loto del Señor. Él reflexionaba: “¿Cuándo
obtendré otra vez una visión del Señor?” Día y noche se hacía esta pregunta y
no podía pensar en nada más. Pero a la vez recapacitaba: “No puedo
abandonar a mi madre y a mi padre e irme". Así paso el tiempo. Cuando su
madre y su padre llegaron a sus días finales, llamaron a Gopal Bhatta a su
lado y le dijeron: "Hijo después de que nosotros muramos, debes ir a
Vrindavana y tomar refugio a los pies de loto de Sri Cheitanya Mahaprabhu".
Tomando la orden de su madre y de su padre, Gopal Bhatta fue a Vrindavana,
siempre recordando los pies de loto de Mahaprabhu.
*/Cuando Gopal Bhatta llegó a Vrindavana, encontró que Rupa Gosvami
estaba preparando algunos mensajes para enviarlos con algunos devotos a
Sri Cheitanya Mahaprabhu en Puri. Sri Rupa y Sri Sanatana Prabhu ya sabían
que Gopal Bhatta vendría a Vrindavana, ellos lo acogieron y trataron como un
hermano, y desde entonces una amistad de toda la vida comenzó.
Cuando los mensajeros llegaron a Puri, Mahaprabhu estaba feliz de recibirles.
El supo por ellos que Gopal Bhatta había llegado a Vrindavana, envió el
mensajero de regreso a Rupa Gosvami con el kaupin y vestiduras de la orden
babaji para ser dados a Sri Gopal Bhatta Gosvami como símbolos de
renunciación. Sri Rupa las recibió con gran júbilo. Sri Gopal Bhatta Gosvami
aceptó el kaupin y el vestido de un babaji con gran felicidad, considerando
estos como misericordia del Señor y prasada. Así el continuó. El fue muy
cercano de Sri Rupa y Sanatana. El pasaba sus noches en diferentes kundas,
y pasaba todo su tiempo estudiando las Escrituras y escribiendo.
42 ISEV
Sri Gopal Bhatta Gosvami tenía doce Shalagram Shilas. El acostumbraba a
mantenerlas en un bolso de tela colgado a su cuello. Sin embargo, él tenía en
mente adorar el Sri Vigraha del Señor en su forma de deidad. En este mo-
mento un hombre rico fue a ver a Sri Gopal Bhatta Gosvami. Habiéndole visto,
él fue muy feliz. Ansioso por servir, el hombre rico ofreció algunos vestidos
finos y ornamentos para el servicio del Señor. Sri Gopal Bhatta puso estas
cosas ante sus salagramas. El hombre rico se despidió de Gopal Bhatta.
Esa noche, Sri Gopal Bhatta Gosvami ofreció arati y bhoga y puso sus sala-
gramas a reposar cubriéndolas cuidadosamente en una cesta. Por último,
tarde esa noche después de ejecutar diferentes clases de bhajan, tomó algo
de prasadam y luego se fue a descansar. A la mañana siguiente él se bañó en
el Yamuna. Cuando fue a levantar su Shalagram y abrió la cesta, él vio en
medio de las salagramas algo divino. Uno de los salagrams silas se había
convertido en una joven deidad de Krishna bendada en triple envoltura que
permaneció allí luciendo muy bella.
Viendo la belleza sin precedentes de esta deidad, la felicidad de Gopal Bhatta
tomó la forma de un gran océano en el cual él se estaba sumergiendo y
emergiendo. Ofreciendo sus plenas dandavats10 a la deidad, él comenzó a
ofrecer diferentes himnos y oraciones al Señor. Al escuchar este bello
lenguaje, Sri Rupa y Sri Sanatana Gosvami, así como los otros vaisnavas y
Gosvamis rápido fueron allí, y vieron la belleza todo encantadora de la deidad
mientras fluían lágrimas de amor divino de sus ojos y mojaban la tierra. En el
año 1599 de la era cristiana, el día de luna llena día de vaishakha, esta deidad
de forma de Krishna se hizo manifiesta. Los Gosvamis nombraron a esta
deidad como "Sri Radha-Ramana-Deva".
Después de un tiempo Sri Gopal Bhatta Gosvami fue a un pueblo llamado
Devavandya Gram en Saharan Pura cerca de Haridwara. Allí él fue recibido
con gran deleite por sus residentes. Un día, él iba en camino a la casa de un
devoto cerca del límite del pueblo. En el camino estaba la casa de un
brahmana en la cual Gopal Bhatta tomó refugio. Este brahmana era muy
devoto de Krishna. El vio por las necesidades de Sri Gopal Bhatta con mucha
atención, por lo que Sripad Gopal Bhatta Gosvami estaba muy feliz. El
brahmana no tenía hijos. Gopal Bhatta lo bendijo diciéndole: "Que ojalá
tengas un hijo que sea gran devoto de Krishna." El brahmana entonces dijo:
"Yo te daré mi primer hijo para que sea ocupado en el servicio de Krishna
como lo veas conveniente."
Sri Bhatta Gosvami permaneció en Saharan Pura y predicó el santo nombre
de Hari por unos pocos días antes de regresar a Vrindavana. En ese entonces
él fue al río Gandaki y desenterró doce salagram silas del río. De una de esas
salagramas fue de la que se manifestó la deidad de Radha-Ramana-Deva
más tarde.

10
Reverencias
43 SANTOS VAISNAVAS
Casi diez años pasaron desde ese momento. Un día, Sri Gopal Bhatta
Gosvami fue a tomar su baño de medio día en el Yamuna y después regresó
a su kutir11 a realizar su bhajan.
Desde una distancia él podía ver a un niño sentado en la puerta de su
cabaña. Cuando el niño vio a Sri Bhatta Gosvami él se levantó y ofreció sus
reverencias a los pies de loto del Gosvami. Sri Gopal Bhatta le preguntó:
"¿Quien eres?" El le contestó: "Soy de Devavandya Gram en Saharanpura.
De allá vengo."
Bhatta Gosvami dijo: "¿Quien es tu padre? ¿Por qué has venido donde mí?"
El niño dijo: "Mi padre me ha enviado a ocuparme en tu servicio, mi nombre
es Gopinatha." Con esto, Gopal Bhatta recordó su previa conversación con el
padre del niño, en la cual el brahmana dijo que le daría el hijo al Gosvami para
ocuparlo en el servicio del Señor. Desde este momento, Sri Gopinatha sirvió a
Sri Bhatta Gosvami con gran atención y respeto.
Más tarde ese niño fue conocido como Sri Gopinatha Pujari Gosvami. El
permaneció como brahmacari12 y sirvió a la deidad de Radha-Ramana hasta
su muerte. Eventualmente su hermano más joven Sri Damodara Dasa tomó
iniciación en el mantra de Sri Gopinatha y también sirvió a Sri Radha-
Ramana. Sri Damodara dasa tuvo tres hijos, Harinatha, Mathuranatha, y
Harinama.
Sri Gopal Bhatta Gosvami sirvió a su amada deidad Radha-ramana con-
stantemente, recordando las palabras y enseñanzas de Sri Cheitanya
Mahaprabhu.
Mientras servía de esta manera, los ojos de Gopal Bhatta estaban llenos a
menudo con lágrimas de amor divino que fluían como lluvia torrencial.
Entonces Sri Radha-Ramana-Deva otorgó a Sri Bhatta Gosvami una divina
visión de Sri Gauranga Mismo. Cuando Sri Bhatta Gosvami estaba abrumado
por Krishna Prema, Sri Radha Ramana se reveló a Sí Misma como Sri
Gauranga deva. (Bhakti Ratnakara 4 Taranga).
Sri Gopal Bhatta Gosvami dió mantra diksa13 a Srinivasa Acharya. Srimad
Sanatana Gosvami compuso el Hari Bhaktivilasa en colaboración con Gopal
Bhatta Gosvami, quién editó el libro. Sanatana Gosvami tenía tan gran afecto
por Gopal Bhatta Gosvami que él publicó el libro bajo su nombre. Sri Gopal
Bhatta Gosvami fue el responsable de originar las seis tesis del Sat
Sandarbha más tarde elaboradas aun más por Sri Jiva Gosvami. Jiva
Gosvami escribe al comienzo de su Tattva-Sandarbha: "Un devoto del sur de
la India, que nació en una familia brahmana y que era muy íntimo amigo de
Rupa Gosvami y de Sanatana Gosvami, ha escrito un libro que él no ha
compilado sistemáticamente. Por lo tanto yo, una pequeña entidad viviente
llamado Jiva, estoy tratando de ordenar los eventos del libro
sistemáticamente, consultando la dirección de grandes personalidades como
Madhva, Sridara Svami y Ramanujacarya. Gopal Bhatta Gosvami ha escrito
un prólogo al Sat Sandarbha de Jiva Gosvami. El escribió un comentario
11
Pequeña choza para renunciantes
12
Estudiante célibe que vive en el asham de su maestro espiritual.
13
Iniciación en el mantra.
44 ISEV
sobre el Krishna Karnamrita. El también escribió Sat-Kriya-Sara Dipika, una
guía de los samskaras Vaisnavas y de los rituales para ceremonias de
nacimiento, iniciaciones del cordón sagrado, matrimonios, sannyasa y
funerales, etc. Adicionalmente él compuso muchas otras Escrituras.
En el Gaura-Gandodesha Dipika, Sri Kavi Karnapura Gosvami escribe:

ananga- manjari sadya gopala bhattakah

bhatta goswaminam kocidahuh shri guna manjari

En mi opinión, esa persona que en Vrindavana era Ananga Manjari ahora es

Gopal Bhatta Gosvami. Sin embargo algunas autoridades han dado su opinión
que él era Guna Manjari.
Sri Gopal Bhatta Gosvami nació en el año 1503 de la era cristiana el día 13 de
luna oscura en el mes de Pausha. Vivió 75 años en este mundo. En el año
1578 de la era cristiana el sexto día de luna oscura, Sri Gopal Bhatta Gosvami
abandonó este mundo y entró en los pasatiempos eternos del Señor.

Capítulo once
Sri Gopal Guru Goswami

Sri Gopala Guru Gosvami fue un discípulo de Sri Vakresvara Pandita; él era
un brahmana de Utkala que desde temprana edad permaneció con
Vakresvara Pandita bajo su cuidado y orientación. Sriman Mahaprabhu fue
siempre muy afectuoso hacia él y le hacia muchas bromas. Por afecto, el
Señor jocosamente le llamaba "Guru", y así fue que llegó a ser conocido como
Gopal Guru Gosvami.
Bajo la autoridad de Sri Svarupa Damodara Gosvami y Raghunatha dasa
Gosvami, él fue instruido en el sistema del rasa y logró experiencia en los
principios rasikos. En el sitio donde Sri Cheitanya Mahaprabhu permaneció en
la casa de Kasi Misra, más tarde estuvo Vakresvara Pandita. Después de que
Vakresvara Pandita desapareció, Gopal Guru Gosvami permaneció en ese
sitio en donde instaló las deidades de Sri Sri Radha-Kanta.
Sri Gopal Guru Gosvami compuso un libro llamado Smaranam-paddhati, o el
Sistema para Recordar al Señor. Este libro tiene veintiséis capítulos. Un
discípulo de Gopal Guru Gosvami fue Sri Dhayanachandra Gosvami, impor-
tante acharya en la Gaudiya Sampradaya. El escribió un libro llamado Dhyana
Candra Paddhati.
Srila Narottama Dasa Thakura visitó la casa de Kasi Misra cuando fue a
Jagannatha Puri. Allí él encontró a Gopal Guru Gosvami.
En la opinión de algunos comentaristas Gopal Guru Gosvami era la gopi
conocida como Tungavidya Sakhi. El noveno día de luna llena en el mes de
Karttika entró en los pasatiempos inmanifiestos del Señor.
45 SANTOS VAISNAVAS
Capítulo doce
Sri Isvara Puri

Srimad Krishnadasa Kaviraja Gosvami escribe: "¡Todas las glorias a

Madhavendra Puri, el depósito de todo el krishnaprema! El es un árbol de
deseos del bhakti, y es en él en quien primero le fructificó la semilla del bhakti.
Luego le fructificó a Sri Isvara Puri, y luego al jardinero mismo, Cheitanya
Mahaprabhu, convirtiéndose en el tronco principal del árbol del bhakti." Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati comenta en esta sección del Cheitanya
Charitamrita (Cheitanya Charitamrita Adi.9.10): "Sri Isvara Puri era residente
de Kumarahatts. (En este lugar ahora hay una estación de ferrocarril llamada
Kamarhatty. Cerca hay otra estación llamada Halisahara, que pertenece al
ferrocarril oriental que va desde la sección oriental de Calcuta). Isvara Puri
apareció en una familia brahmínica y era el más amado discípulo de Sri
Madhavendra Puri."
La naturaleza del servicio devocional personal de Sri Isvara Puri a los pies de
loto de su Guru, Sri Madhavendra Puri, es mencionada en otra parte del
Cheitanya Charitamrita por Kaviraja Gosvami como sigue: "En la última etapa
de su vida, Sri Madhavendra Puri se volvió inválido y era totalmente incapaz
de moverse, Isvara Puri se comprometió personalmente en su servicio de
limpiar su excremento y orina. Siempre cantando el maha mantra Hare
Krishna y recordándole a Sri Madhavendra Puri acerca de los pasatiempos del
Señor Krishna en la última etapa de su vida, Isvara Puri dió el mejor servicio
entre sus discípulos. Así, Madhavendra Puri, estando muy complacido con él,
lo bendijo diciendo: 'Que tengas Krishna Prema'. Así Isvara Puri, por la gracia
de su Maestro Espiritual, Sri Madhavendra Puri, se volvió un gran devoto en el
océano de amor a Dios."
Srila Prabhupada Bhaktivedanta señala en su comentario sobre este verso:
"Es por la misericordia del Maestro espiritual que uno se vuelve perfecto,
como está vivamente ejemplarizado aquí. Un vaisnava es siempre protegido
por la Suprema Personalidad de Dios, pero si parece estar inválido, esto da
una oportunidad a sus discípulos para servirle. Isvara Puri complació a su
maestro espiritual por su servicio, y por las bendiciones de su maestro espir-
itual él se volvió tan gran personalidad que Sri Cheitanya Mahaprabhu lo
aceptó como su maestro espiritual."
Antes de iniciar al Señor Cheitanya, Isvara Puri permaneció en la casa de
Gopinatha Acharya en Navadvipa Dhama. Allí vivió varios meses. En ese
tiempo él se encontró con el Señor Cheitanya, cuando era Nimai Pandita, y le
pidió le ayudara con su libro, Krishna-lilamrta. El Señor estuvo muy com-
placido por la devoción de Isvara Puri y enfáticamente alabó su libro, diciendo
que no tenía falla. Pero, cuando se vio forzado, hizo unas cuantas
correcciones con sus manos de loto. Este pasatiempo está elaboradamente
descrito en el Cheitanya Bhagavata. La siguiente es una sinopsis de
Vrindavana dasa Thakura sobre Sri Isvara Puri.
46 ISEV
Cuando Madre Saci vio que Sri Cheitanya estaba felizmente comprometido en
sus estudios, su propio éxtasis se incrementó. En ese tiempo, Sri Isvara Puri
vino a Navadvipa bajo un disfraz. El Cheitanya Bhagavata registra que Isvara
Puri estaba abrumado por el éxtasis de krishna-rasa. Y aunque él era muy
querido por Krishna, él era también muy humilde y no quería llamar la
atención para sí mismo como un gran devoto. De modo que para que nadie
supiera quien era él, escondió su identidad real y se fue al templo de Advaita.
Al llegar allí encontró que Advaita estaba ocupado en el servicio al Señor, así
que entró y se sentó muy cuidadosa y tímidamente. Pero el poder de un gran
vaisnava no es fácil de ocultar ante a otro gran vaisnava. Una y otra vez
Advaita Acharya se distraía de sus labores mirando en dirección a Isvara Puri.
Finalmente le preguntó: "¿Oh padre!, quién eres tú?"
Con gran humildad, Isvara se presentó a sí mismo, diciendo: "Soy un sudra de
baja clase". Así, la joya entre los eruditos y el mejor de los renunciantes,
Isvara Puri, mostró como la humildad es el verdadero ornamento de un
vaisnava.
Inmediatamente al verle, Mukunda Datta lo reconoció como un sannyasi
vaisnava. En ese momento, Mukunda Datta muy dulcemente empezó a ejecu-
tar un kirtan del krishnalila.
Vrindavana dasa pregunta: "¿Quién es aquel que puede permanecer inmóvil
mientras Mukunda Datta toca su dulce kirtan?". Al escuchar las canciones
profundamente conmovedoras de Mukunda Datta, Sri Isvara Puri perdió su
compostura y cayó al piso en trance de profundo éxtasis. Lágrimas de éxtasis
llovieron de sus ojos. Los devotos reunidos estaban pasmados al ver tal
exhibición de emoción transcendental. Cuando su poder de habla regresó,
todos notaron que en ninguna parte ellos habían visto antes un vaisnava
como este. Sri Advaita Acharya también comenzó a experimentar graves
síntomas de emoción transcendental. Después de esto todos concluyeron que
su visitante no debía ser no sino el más querido discípulo de Madhavendra
Puri, Sri Isvara Puri. A esto, todos felices comenzaron a cantar el santo
nombre de Krishna diciendo Hari! Hari! de nuevo una y otra vez.
Sri Isvara Puri permaneció en Navadvipa por un tiempo. Un día, el camino
cerca de donde él estaba fue bendecido por las divinas pisadas de Sri
Gaurasundara. Mahaprabhu se dirigía a Su casa desde el colegio. Al ver a Sri
Cheitanya Mahaprabhu, Isvara Puri fue sorprendido por Su cuerpo perfecto y
Su supremamente grave disposición. El quizo de cualquier manera entrar en
contacto con El Señor. Finalmente le llamó: ¡Oh el mejor de los brahmanas!
Cómo te llamas? Dónde es tu casa? Y que libro estas leyendo?
Sri Cheitanya Mahaprabhu con gran humildad ofreció sus humildes rever-
encias a Sri Isvara Puri. Los discípulos de Mahaprabhu dijeron: "Su nombre
es Nimai Pandita". Isvara Puri dijo: "Tú eres El Nimai Pandita?" La felicidad de
Isvara Puri no conoció límites. Mahaprabhu con gran humildad inclinó su
cabeza y dijo: "Sripada, deme su misericordia y gentilmente bendiga mi casa
con su compañía. Esta misma tarde prepararemos prasada para su placer.
Por favor acéptelo". Con estas dulces y humildes palabras, Mahaprabhu invitó
47 SANTOS VAISNAVAS
a Isvara Puri. Aceptando la invitación, Isvara Puri fue a la casa de
Mahaprabhu.
Sri Cheitanya Mahaprabhu lavó los pies de loto de Sri Isvara Puri con sus
propias manos. Sri Saci devi rápidamente elaboró varias clases de maravil-
losas preparaciones y las ofreció a la deidad. Después de que fue ofrecido,
Mahaprabhu las aceptó.
Más tarde, los dos entraron al templo de Visnu y discutieron sobre Krishna
extensamente. Gradualmente el krishnaprema brotó en sus corazones y los
inundó con el éxtasis del amor por Dios.
Así, por un mes, Sri Isvara Puri permaneció en la casa de Sri Gopinatha
Acharya. Sri Cheitanya Mahaprabhu constantemente invitaba a Isvara puri a
visitarlo. Y una que otra vez Isvara Puri invitaba a Mahaprabhu a visitarle.
En ese tiempo, Sri Gadadhara era un niño. Sri Isvara Puri era muy afectuoso
con él. El leía a Gadadhara del libro que había escrito, el Sri Krishna-lilamrita.
Todos los días hacia la salida del sol Mahaprabhu solía venir y ofrecer sus
reverencias a Sri Isvara Puri.
Un día, Isvara Puri le dijo a Sri Cheitanya Mahaprabhu: "Tú eres el más el-
evado de los panditas, yo estoy escribiendo un libro acerca de los pasatiem-
pos de Krishna. Tú debes ayudarme señalando cualquier falla que puedas en-
contrar en este trabajo. Esto me dará gran placer". Sentándose a los pies de
loto de Sri Isvara Puri y escuchando esas palabras, Sri Cheitanya
Mahaprabhu sonrió y dijo: "Las palabras de los devotos de Krishna son tan
buenas como Krishna Mismo. Ellas están en la misma categoría que El, ellas
son de Su alfabeto no de ningún alfabeto material. Tales palabras no son
mundanas. Quien encuentra faltas en Krishna o sus devotos es un gran
pecador. Lo que un bhakta escribe no es sólo poesía; es completamente
diferente, es querido para Krishna y por lo tanto es perfecto.
Las oraciones por amor a Krishna de los devotos no tienen nada que ver con
las reglas de gramática y no dependen de ellas. Krishna sólo se interesa por
el amor en tales oraciones. De cualquier forma ellas son queridas para
Krishna, ya sean construidas apropiadamente de acuerdo a las reglas de
gramática o no. Quién busca faltas en las palabras de un devoto nunca
complacerá a Krishna."
Al escuchar las palabras de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Isvara Puri sintió
como si sus sentidos hubieran sido mojados en néctar. Isvara Puri pudo en-
tender que Sri Cheitanya Mahaprabhu era la Suprema Personalidad de Dios,
la Persona Absoluta. Pocos días después, Isvara Puri se fue de Navadvipa
con algunos devotos para continuar visitando los sitios sagrados de
peregrinaje.
De esta manera, los pasatiempos de escolástico de Sri Gaurasundara lle-
garon a su final, y El Señor deseó manifestar su divinidad. El deseó revelarse
a Si Mismo y distribuir el néctar del santo nombre de Krishna, e inundar al
mundo de krishnaprema, liberando así al mundo. Pero primero fue a Gaya a
ofrecer oblaciones a sus ancestros. En ese tiempo Sri Isvara Puri estaba en
Gaya.
48 ISEV
Después de permanecer en Gaya por un tiempo, cuando Mahaprabhu terminó
las ofrendas a Sus ancestros, El fue a completar su adoración a los pies de
loto de Visnu. Luego de tomar darsan de los pies de loto del Señor y escuchar
Sus glorias, El empezó a sumergirse en el éxtasis de amor por Dios, y cayó al
piso por maravilla y delicia. Por arreglo divino, fue en ese momento que llegó
Isvara Puri. Al ver a Sri Gaurasundara, él quedó sin palabras.
Candrasekaracarya, quien estaba cerca, fue informado de todo esto. Poco
tiempo después Sri Cheitanya Mahaprabhu regresó a la conciencia externa y
vio a Isvara Puri cerca. De inmediato El se levantó y ofreció sus humildes
reverencias a los pies de loto de Sri Isvara Puri.
En ese momento, Sri Cheitanya Mahaprabhu y Sri Isvara Puri se abrazaron
fraternalmente. Pronto los dos se sumergieron en un océano de lágrimas que
caía incesantemente de sus ojos de loto. Entonces Mahaprabhu dijo: "Ahora
mi visita a Gaya ha sido verdaderamente fructífera ya que por venir acá he
tenido la suerte de ver Tus pies de loto. Por viajar a un sitio sagrado y ofrecer
pinda14 uno puede liberar a sus ancestros. Es decir la persona que ofrece
pinda puede liberar a sus ancestros solamente. Pero quien te ve a ti
automáticamente libera millones de ancestros y no sólo ellos se liberarán de
algunos de sus pecados sino que ellos lograrán liberación de las ataduras
materiales. Por lo tanto este peregrinaje que yo he hecho es sin paralelo,
porque debido a su santidad se ha vuelto todo perfectamente auspicioso."
Así, Cheitanya Mahaprabhu en gran humildad le dijo a Isvara Puri: "Toda mi
visita a los sitios sagrados se ha vuelto perfecta porque te he visto. Una
persona santa es un verdadero tirtha, o 'sitio sagrado', ya que ella santifica los
sitios sagrados por su misma presencia. Por lo tanto tú eres la suprema
realización de todos los sitios sagrados. Todos los sitios sagrados oran por el
polvo de tus pies de loto. ¡Oh Isvara Puri! De la misma manera yo estoy
orando por el polvo de tus pies de loto, a sabiendas que me liberaré del
océano de repetidos nacimientos y muertes y beberé el néctar del divino rasa
a los pies de loto de Sri Krishna. Porque sólo tú puedes liberarme del océano
de los repetidos nacimientos y muertes, yo te ofrezco este cuerpo para que
hagas con El lo que desees. Sólo tú puedes hacerme beber el néctar del di-
vino rasa a los pies de loto de Krishna y mi deseo es que tú me otorgues este
regalo."
Al escuchar esto de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Sri Isvara Puri habló como
sigue: "Escucha Pandita, al ver tu erudición y carácter, yo puedo entender que
tú eres la divinidad personificada, descendiendo entre los hombres. Este
mismo día yo tuve un bello sueño. En mi sueño había mucha gente y sus
manos estaban cargadas con frutas. ¡Oh Pandita! Para decir verdad, al verte,
yo me lleno de un sentimiento inusual de bienaventuranza transcendental que
sobrepasa la felicidad ordinaria. En realidad desde que te vi por primera vez
en Navadvipa dhama, desde entonces, yo no pude pensar en nada más sino
en Ti. Yo no deseé pensar en nadie más sino en Ti. Estoy diciendo la verdad.
Al verte yo soy tan feliz como si yo estuviera viendo a Krishna Mismo."
14
Ofrendas de Visnu-prasada hechas a los antepasados con el fin de liberar a los antepasados
o de alargar su permanencia en los planetas celestiales.
49 SANTOS VAISNAVAS
Al escuchar todo esto, Mahaprabhu humildemente bajo Su cabeza por respeto
y sonriendo, dijo: "Soy supremamente afortunado."
Pocos días después, Sri Cheitanya Mahaprabhu en una modalidad de gran
humildad buscó a Sri Isvara Puri y le dijo: "Su santidad, por favor muestre su
misericordia sobre mí e inícieme en el Gayatri-mantra como su discípulo. Por
desear el Gayatri-mantra, mi mente está muy perturbada."
Sri Isvara Puri, al escuchar las palabras de Sri Cheitanya Mahaprabhu estaba
muy feliz y dijo: "Ya sea que te de mis palabras habladas o un mantra, es mi
vida la que te quiero dar; te quiero dar todo lo que yo tengo."
Después de esto, Sri Isvara Puri inició a Sri Gaurasundara en el divino
mantra. Un día, Sri Isvara Puri vino a la residencia de Sri Cheitanya
Mahaprabhu. Al verle, Sri Cheitanya Mahaprabhu entró en éxtasis. El ofreció
sus reverencias y todos los respetos y saludos adecuados, y le rogó que se
quedará a almorzar.
Isvara Puri dijo: "Yo me consideraría extremadamente afortunado en aceptar
un poco de arroz de Tus manos de loto". Mahaprabhu cocinó con sus propias
manos y con gran cuidado sirvió a Sri Isvara Puri. Después del almuerzo, el
Señor untó pasta de sándalo en los miembros de Sri Isvara Puri y le ofreció
una bella guirnalda de flores.
De esta manera, con el fin de indicarnos la manera adecuada de adorar al
Guru, Sri Cheitanya Mahaprabhu nos instruyó con su ejemplo personal en
como servir al Guru parampara15. Quien no entiende cómo honrar a una per-
sona santa nunca puede lograr krishna-premabhakti. El servicio a los pies de
loto del Guru es la entrada al krishnabhakti.
Cuando Sri Cheitanya Mahaprabhu regresaba a Navadvipa desde Gaya, El
pasó por Kumarahatta, el divino lugar de nacimiento de Sri Isvara Puri. Al
llegar allí, El se llenó de amor divino y Su voz se perturbó en éxtasis, empa-
pando la tierra con las lágrimas de amor divino de Sus ojos de loto. Antes de
abandonar Kumarahatta, fue al sitio de nacimiento de Isvara Puri y tomó algo
de esta tierra sagrada. Al partir para Navadvipa El anunció: "¡Esta tierra
sagrada es mi vida y alma!". Después de esto, Sri Cheitanya Mahaprabhu
tomó sannyasa y fue a Jagannatha Puri por la orden de su madre. En ese en-
tonces, Sri Isvara Puri terminaba su papel en los pasatiempos manifiestos del
Señor. Al momento de pasar a los pasatiempos inmanifiestos del Señor, él
ordenó a sus dos discípulos, Govinda y Kashishvara Pandita, vivir cerca de
Mahaprabhu y prestarle servicio.
Srila Bhaktisiddhanta escribió: "El mejor de los sannyasis, Madhavendra Puri,
tuvo como sus principales discípulos a Isvara Puri, Nityananda, y el gran
Advaita. Con el fin de honrar a Isvara Puri, Sri Cheitanya Mahaprabhu, el
Guru del mundo entero, le aceptó como Su maestro espiritual."

Capítulo trece
Jagadish Pandita

15
La suceción discípular de maestros espirituales.
50 ISEV

Sri Jagadish Pandita fue el salvador del mundo. El era la nube de Krishna
Prema que llovía torrentes de misericordia sobre todos. (C.C. Adi. 11.30).
Sri Jagadish Pandita nació en Gohati. El nombre de su padre fue Sri
Kamalaksha Bhatta, un hijo de Bhatta Narayana. El padre y la madre de
Jagadish Pandita eran grandes devotos del Señor Visnu. Después de que
ellos fallecieron, Jagadish Pandita junto con su esposa, se fueron a vivir cerca
al Ganges. La esposa de Jagadish Pandita se llamaba Dukhini Devi. El
hermano menor de Jagadish Pandita, Mahesh Pandita, también deseaba vivir
cerca al Ganges, y así él los acompaño en su viaje. Ellos se establecieron
cerca de la casa de Sri Jagannatha Misra, en Mayapura.
En el comentario Anubhashya sobre el Cheitanya Charitamrita de
Bhaktivinoda Thakura hay mayor información acerca de Jagadish Pandita: "El
vivía en el pueblo de Yashora Gram en el distrito de Nadia cerca de la
estación de ferrocarril de Chakadoha. Sri Gaurasundara ordenó a Jagadish
Pandita predicar las glorias del santo nombre de Krishna en Jagannatha Puri.
Por la orden de Mahaprabhu, él fue a Puri y allí, tomando permiso del Señor
Jagannatha, trajo un Sri Murti de Jagannatha en su regreso a Yashora Grama,
donde la deidad fue instalada. Se dice que Jagadish Pandita le cargó sobre
una vara. En la actualidad la vara que usó Jagadish para cargar la deidad de
Jagannath está en exhibición en el templo de Jagannatha en Yashora Gram.
Sri Gaurasundara y Sri Nityananda Prabhu acostumbraban visitar Yashora
Gram de vez en cuando y celebraban festivales de sankirtana. Sri Jagadish
Pandita tuvo un hijo llamado Ramabhadra Gosvami. En el templo de Yashora
Grama estan las deidades de Jagannatha Deva, Sri Radha Vallabha, y Gaura
Gopal. Se dice que las deidades de Gaura Gopal fueron instaladas por la
esposa de Jagadish Pandita, Dukhini Devi. Las deidades de Gaura Gopal son
de color amarillo. Se dice que una vez, después de celebrar un festival por
muchos días en la casa de Jagadish Pandita, Sri Gaurasundara estaba a
punto de irse para Puri. La esposa de Jagadish estaba abrumada por el dolor
de separación. En ese momento, Sri Gaurasundara le dio a ella los murtis de
Gaura Gopal, diciendo: "Yo viviré eternamente en tu hogar en mi forma de
deidad." Los murtis de Gaura Gopal han sido adorados desde entonces.
Según el Gaura Ganodesha Dipika: "Algunos dicen que en el krishnalila,
Jagadish Pandita e Hiranya eran anteriormente las nagapatnis, esposas de la
serpiente Kaliya. Otros, sin embargo tienen la opinión de que Jagadish
Pandita era anteriormente una bailarina llamada Candrahas. Dicen que tal
como Candrahas tomaba placer al bailar ante el Señor Krishna, Jagadish
Pandita disfrutaba bailando en el grupo de sankirtana de Sri Cheitanya."
Una vez, cuando Cheitanya Mahaprabhu era niño, fue a la casa de Jagadish y
Hiranya en Ekadasi e hizo que ellos le alimentaran con granos. Esto está
descrito en el Cheitanya Bhagavata: El Señor dijo: "Si ustedes quieren que yo
viva, entonces llévenme a la casa de los dos brahmanas Hiranya y Jagadish.
Ellos son devotos y han preparado una bella ofrenda al Señor. Aunque los
devotos deben ayunar en ekadasi, Visnu no está limitado por tal restricción. El
51 SANTOS VAISNAVAS
come lo que desea. Si yo como toda la ofrenda para Visnu hecha por esos
devotos, yo viviré, de lo contrario no."
Un día, el niño Nimai estaba llorando sin cesar. Todos dijeron: "Niño! ¿qué
quieres? Tendrás lo que Tú desees." El niño dijo: "Hoy es ekadasi. En la casa
de Hiranya y Jagadish han hecho muchas ofrendas de boga. Si Yo puedo
comer todas esas bellas cosas, Yo estaré feliz." Al escuchar el imposible
pedido del niño, Sri Sacimata se agarró la cabeza con una mano, asombrada.
Todos estaban sorprendidos con las palabras del niño, y luego sonrieron:
"Cómo sabe un niño qué es Ekadasi?" Las señoras dijeron: "Niño si dejas de
llorar, haremos que tengas lo que deseas." Cuando Jagadish e Hiranya
escucharon las dulces y encantadoras palabras del niño, estuvieron
completamente satisfechos y le dejaron comer la ofrenda del Señor a su
satisfacción, aunque era Ekadasi, día que los devotos ayunan granos.
Jagadish e Hiranya eran grandes amigos de Jagannatha Misra. Ellos sabían
de antemano que el Señor Supremo Hari había nacido como hijo de
Jagannatha Misra.
Así que ellos estaban más que felices de satisfacer cualquiera de los pedidos
de Nimai. Bromeando le decían: "Niño Tú has comido lo que era para
Krishna!" Y mientras el pequeño Gaurasundara comía su arroz hasta estar
contento, Jagadish e Hiranya vieron revelada ante sí la forma del niño
Krishna. El tenía una tez del color de una nube nueva en monzón, Su
efulgencia era brillante tan como el sol, y su cabeza estaba decorada con una
bella pluma de pavo real. De esta manera, Sri Gaurasundara manifestó un
bello milagro ante Hiranya y Jagadish mientras se sentaba y comía arroz con
gran bienaventuranza. Al ver esa forma maravillosa, Hiranya y Jagadish se
llenaron de éxtasis transcendental y comenzaron a cantar: "Hari! Hari!"
Fue probablemente después del sannyasa de Mahaprabhu que Hiranya y
Jagadish dejaron Mayapura y se fueron a vivir en Yashora Grama. Cada año
Jagadish acompañaba los devotos de Bengala que iban a Puri a ver a Sri
Cheitanya Mahaprabhu para el festival Rathayatra. El también estuvo
presente en el festival de sankirtan de Sri Nityananda de hojuelas de arroz y
yogur en Panihati.
El treceavo día después de la luna llena en el mes de Pausha marca la
desaparición de Sri Jagadish Pandita Prabhu.

Capítulo catorce
Sri Jagannatha Dasa Babaji

gauravirbhava-bhumes tvam, nirdestha saj-jana-priyah

vaishnava-sarvabhaumah sri-jagannathaya te namah

"Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a Jagannatha Dasa Babaji

Maharaja, quien es respetado por toda la comunidad vaisnava y quien
descubrió el sitio donde apareció Sri Cheitanya Mahaprabhu."
52 ISEV
Sri Jagannatha Dasa Babaji Maharaja nació en el distrito de Mayamansingh
de Bengala Occidental. El acharya de la Gaudiya Vedanta, Sri Baladeva
Vidyabhusana tenía un discípulo llamado Uddhava das. Su discípulo era Sri
Madhusudana Dasa Babaji, quien vivía en Suryakunda. El discípulo de
Madhusudana Dasa Babaji era Sri Jagannatha Dasa Babaji.
Jagannatha Dasa Babaji vivió en Vrindavana y ejecutó su bhajan allí por un
tiempo. El se volvió famoso entre los devotos de allá como alguien que era
perfecto en krishnabhakti. En 1880, Srimad Bhaktivinoda Thakura fue a
Vrindavana y vio sus pies de loto por primera vez. Mientras estaba allí, él
recibió muchas instrucciones divinas sobre el haribhakti de Jagannatha dasa.
Más tarde, Babaji Maharaja visitó el distrito de Barddhaman durante el mes de
Phalgun. El permaneció en el pueblo llamado Amalajorha. En ese tiempo,
Bhaktivinoda Thakura de nuevo tuvo la buena fortuna de tomar darsan de sus
sagrados pies.
Viendo el entusiasmo de Bhaktivinoda Thakura para predicar el santo nombre
de Krishna, Srila Babaji Maharaja estaba muy feliz. El estuvo en Amalajorha
durante Ekadasi y esa noche hubo kirtan y harikatha. Más tarde, en
Amalajorha, Srila Bhaktivinoda Thakura estableció su Prappana Asram.
En 1893, Srila Babaji Maharaja se fue de Koladvipa (La parte de Navadvipa
donde está actualmente localizado el templo de Srila Sridhara Maharaja) a
Surabhi Kunja en Godrumadvipa. Allí se estableció. Su llegada a Surabhi
Kunja fue un evento maravilloso. Sri Jagannatha dasa Babaji reveló muchos
sitios sagrados perdidos en Mayapura incluyendo Yogapith, Srivasa Angana,
y otros. Se dice que cuando llegó al sitio sagrado del nacimiento de
Mahaprabhu él bailó, aunque era muy viejo y caminaba con dificultad. Por
algún tiempo permaneció en Nadia y ejecutó su bhajan en las riberas del
Ganges. Su bhajan kutir y samadhi mandir están allí en la actualidad. El
ordenó a Bhaktivinoda Thakura construir una cabaña para que los devotos
pudieran estar cerca de su bhajan kutir; y así lo hizo Bhaktivinoda.
Cuando Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura tenía doce años, era experto
en los Jyoti-sastras que explican la astrología Védica. Al enterarse de esto,
Srila Babaji Maharaja un día lo llamó para que preparara el calendario
vaisnava de acuerdo con la apropiada sidhanta. Así lo hizo y Babaji Maharaja
estuvo muy complacido. De esta forma el Navadvipa Panjika, calendario
Vaisnava con las fechas de aparición y desaparición de importantes santos
vaisnavas y la celebración de importantes festivales comenzó.
Srila Babaji Maharaja siempre tenía gran entusiasmo por kirtan y vaisnava
seva. Aún cuando tenía cerca de 135 años él predicaba el mensaje de Sri
Cheitanya para el beneficio de las masas caídas. En su vejez, aunque estaba
casi paralizado por la invalidez, cuando era hora de kirtan aún levantaba sus
brazos en éxtasis.
Jagannatha dasa Babaji fue el babajiguru de Bhagavata dasa Babaji
Maharaja. Bhagavata dasa dio a su vez el vestido de Babaji a Gaurakisora
dasa Babaji. El nombre del sirviente de Jagannatha dasa Babaji era Bihari
dasa. El era extremadamente fuerte y poderoso. En su vejez Babaji Maharaja
no podía caminar y Bihari dasa lo llevaba en una canasta sobre sus hombros
53 SANTOS VAISNAVAS
para que Babaji Maharaja pudiera moverse de un sitio a otro. Cuando fue a
Calcuta, Babaji Maharaja permaneció en casa de Bhaktivinoda Thakura en la
calle Manikatala. Bhaktivinoda estaba siempre deseoso de invitarle a tomar
prasada en su casa, pero Babaji Maharaja era muy renunciado y sólo asistía
ocasionalmente.
En su vejez, Babaji Maharaja estaba casi ciego. Mucha gente venía a visitarle
y dejarle donaciones para el servicio de Krishna. Su sirviente Bihari las
guardaba todas en una bolsa. Un día Babaji Maharaja le dijo: "Bihari! cuántas
rupias tengo?" Bihari dasa había puesto algunas rupias de lado para algún
servicio que planeaba rendirle a Babaji Maharaja quién aunque la vista le
estaba fallando, sin embargo detectó el faltante y le dijo: "Bihari! Por qué has
puesto doce rupias de ese lado? Dame todas las rupias!" Sonriendo por esto,
Bihari le dio las monedas faltantes a su Guru. Entonces, Babaji Maharaja dio
a conocer sus deseos de cómo debía gastarse el dinero que llegaba a las
doscientas rupias. Babaji Maharaja ordenó a Bihari dasa tomarlo y comprar
bolitas dulces y rasagulas, para nutrir todas las vacas de Navadvipa dhama.
Una vez, Babaji Maharaj estuvo en la rivera del Ganges, viviendo bajo una
maltrecha tienda de lona. Cerca de ese lugar habitaba una perra con cinco
cachorritos. Cuando sea que Babaji Maharaj tomaba prasadam, solían venir a
su alrededor y tomar comida de su plato. Cuando Bihari dasa agarró a uno de
estos cachorros para apartarlo, Babaji Maharaj le dijo: "Bihari!, Si deseas
deshacerte de estos cachorros entonces lleva también mi plato. No comeré
hoy". Cuando Bihari se quejó: "Pero Guru maharaja, estos perros
(falta pag. 62)

Capítulo quince
Sri Jahnava Mata

Sri Suryadasa Sarakhela vivía en Saligrama. El tenía cinco hermanos:

Damodara, Jagannatha, Gauridasa, Krishna dasa y Nrishinga Cheitanya. Su
padre se llamaba Sri Kamsari Misra y su madre Sri Kamala Devi. Suryadasa
era el tesorero del rey, por esto él recibió el título de Sarakela.
Sri Suryadasa Sarakhela tenía dos hijas. La mayor se llamaba Vasudha y la
más joven Jahnava. El Gaura Ganodesha Dipika dice:
sri varuni revatyoramsasambhave, tasya priye srivasudha cha jahnava, sri
suryadasakhya-mahatmanah sute, kakudmirupasya ca suryatejasah, kecit sri
vasudha-devim, kalav api vivrinute, ananga-manjarim kecij, jahnavim ca
pracakshate, ubhayam tu smichinam, purva-nyayat satam matam.
Kavi Karnapura dice: "Las queridas consortes de Sri Nityananda, Sri Vasudha
y Jahnava devi son expansiones de Varuni y Revati, respectivamente. Sri
Suryadasa Pandita había sido anteriormente Maharaja Kukudmi. Su
efulgencia corporal era tan brillante como el sol. Algunos dicen que Srimati
Vasudha devi es la encarnación de Srimati Ananga Manjari, y otros dicen que
Srimati Jahnava devi es la encarnación de Srimati Ananga Manjari. En
54 ISEV
verdad, ambas opiniones son correctas; ellas son encarnaciones de Srimati
Ananga Manjari.
Suryadasa Sarakhela fue un querido devoto de Nityananda y Gauranga.
Viendo a sus hijas madurar dentro del pleno florecimiento de su juventud, él
comenzó a pensar a cerca de su matrimonio. Esto está registrado en el Bhakti
Ratnakara: "Suryadasa Pandita comenzó a pensar acerca de esto muy
profundamente. Una vez, pensando así tarde en la noche, se quedó dormido.
En ese momento tuvo un sueño. Debido a esto su mente fue llenada con
bienaventuranza. En su sueño, él se vio a sí mismo dándole sus dos hijas en
matrimonio al Señor Nityananda Prabhu.
Viendo este maravilloso sueño, el pandita nadó en el océano de éxtasis. Un
poco más tarde se disolvió su sueño. La mañana siguiente, él le dijo a un
amigo brahmana acerca de su sueño: "Vi que Nityananda Prabhu es
Balarama Mismo. Su refulgencia corporal sin precedentes llenaba las diez
direcciones. Sus brazos y piernas estaban decorados con toda clase de
maravillosos y bellos ornamentos. Mis dos hijas lo acompañaban una a cada
lado, y habiendo asumido las formas de Revati y Varuni, ellas estaban
excesivamente bellas. Ciertamente yo debo ofrecer mis hijas en matrimonio a
Sri Nityananda Prabhu. Hasta que El las acepte no tendré paz.
De esta manera, habiendole informado de sus intenciones, Sarakhela Pandita
envió a su amigo brahamana para Navadvipa, a casa de Srivasa Pandita.
Apresuradamente el brahmana salió, y pronto llegó a casa de Srivasa. En ese
momento, Nityananda Prabhu se estaba quedando en casa de Srivasa
Pandita. El brahmana explicó a Srivasa cómo Suryadasa Sarakhela deseaba
ofrecer sus dos hijas en matrimonio a Nityananda Prabhu. Al escuchar esto,
Srivasa se puso feliz, y consultó sobre esto a Sri Nityananda Prabhu. El
misericordioso Sri Nityananda Prabhu le dijo al brahmana que regresara
donde Suryadasa Sarakhela con la promesa de que cumpliría con el deseo de
su corazón. Cuando la noticia llegó a Advaita Acharya, él se puso
extremadamente feliz y dijo: "que todo esto se celebre pronto". Mientras tanto,
el brahmana regresó a Saligrama y le dio las buenas noticias a Suryadasa
Sarakhela. Al escuchar esto, el éxtasis de Suryadasa no conoció límites.
En Borogacchi grama vivía el hijo del rey Harihora, Sri Krishnadasa. El era un
gran devoto del Señor Nityananda Prabhu. Deseando hacer los arreglos para
las nupcias de Nityananda, puso su propia casa a disposición de toda la
celebración. Deseando que Sri Nityananda aceptara esta ofrenda,
Krishnadasa fue rápido donde Nityananda Prabhu y pidió se le permitiera
llevar al Señor a Borogacchi Grama y celebrar la boda allí.
Srivasa, Sri Advaita Acharya, Sri Candrashekhara, Murari Gupta, así como los
demás devotos de Sri Gaurasundara se reunieron allí y comenzaron a
ejecutar sankirtan. Krishnadasa, el hermano de Suryadasa Sarakhela, regresó
rápido a Borogacchi Grama. Nityananda Prabhu llegó poco después junto con
los demás devotos de Saligrama. Viendo a Nityananda Prabhu y todos los
devotos que habían llegado, Suryadasa Sarakhela salió a la carretera en gran
éxtasis, les dio la bienvenida y los invitó a su propio hogar, después de caer a
los pies de loto de Sri Nityananda Prabhu en humilde sumisión. El Bhakti
55 SANTOS VAISNAVAS
Ratnakara registra esto como sigue: "Cayendo a los pies de loto de Sri
Nityananda Prabhu, Suryadasa inundó el piso con sus lágrimas. Con sus dos
manos él se aferró a los pies de loto de Nityananda Prabhu. Con voz
temblorosa él quería hablar pero no encontraba palabras. Nityananda Prabhu
lentamente comenzó a sonreír y gradualmente fue incapaz de contener su
extática sonrisa. Otorgando su plena misericordia a Suryadasa lo abrazó.
Suryadasa quedó absorto en bienaventuranza. Quién podía entender los
límites de su éxtasis? Viendo a su hermano, Gauridasa también entró en
éxtasis, siendo incapaz de contener su paciencia, fue abrumado con deleite
interno.
Más tarde, Suryadasa adoró los pies de loto de Sri Nityananda y ofreció sus
dos hijas, Sri Vasudha y Sri Jahnava Mata a las manos de Sri Nityananda".
El Bhakti Ratnakara dice, en la opinión de las escrituras y de la gente en
general, que Suryadasa fue el más afortunado, habiéndole dado sus hijas en
caridad a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Nityananda Prabhu.
Luego de la bella y auspiciosa ceremonia, Sri Nityananda Prabhu permaneció
en Saligrama Pura por algún tiempo. Después se fue a Navadvipa Dhama, y
llegó a casa de Sacidevi con sus dos esposas. El ofreció Sus reverencias a
los pies de loto de Sri Sacidevi. Sacimata estaba deleitada de ver a Vasudha
y Jahnava; ella las abrazó una y otra vez, las sentó en su regazo y
afectuosamente les pellizcaba la mejilla.
Todas las amas de casa vaisnavas en Navadvipa mostraron gran afecto hacia
las dos esposas de Nityananda. Por orden de Sacidevi, Nityananda fue a la
casa de Advaita Acharya en Shantipura. Cuando Sita Thakurani vio a
Vasudha y a Sri Jahnava, ella flotó en las olas del éxtasis. Ella también las
abrazó tan afectuosamente como lo hizo Sacidevi. Sri Nityananda permaneció
en la casa de Advaita por un tiempo, hasta que Uddharana Datta Thakura le
pidió que lo visitara en Saptagrama. Allí permaneció unos pocos días y
después de tomar parte en un gran festival de sankirtana, fue a Baro Grama.
Nityananda Prabhu ejecutó ilimitados pasatiempos de kirtan y visitó uno y otro
sitio para este propósito.
Luego de algún tiempo, Sri Vasudhadevi dio nacimiento a una hija llamada
Ganga y a un hijo llamado Viracandra. Por su parte, Sri Jahnavadevi no tuvo
hijos.
Después de que Sri Nityananda Prabhu, Advaita Acharya, Srivasa Pandita y
muchos otros miembros del círculo personal de Sri Cheitanya Mahaprabhu se
habían ido de regreso al Señor Supremo, Sri Jahnava Mata deseó inundar el
mundo con la corriente del néctar de sankirtana. En ese tiempo, en Kheturi
Gram, el día de Phalguna Purnina, día de la aparición de Mahaprabhu, se
celebraba un gran festival. Los tres acaryas -Narottama, Syamananda y
Srinivas (La triple potencia misericordiosa del Señor)- escucharon que se iba
a celebrar un gran festival en Kheturi Grama en la casa de Raja Santosha
Datta. Ellos llegaron para tomar parte.
El festival había sido arreglado por el rey Santosha Datta. El era hijo del
hermano de Narottama y discípulo de Narottama. Para este festival, Jahnava
Devi misma, la esposa del Señor Nityananda, había venido. Con ella vino su
56 ISEV
tío Sri Krishna Misra, así como Sripati, Srinidhi, Minaketana Ramadasa,
Murari Cheitanya, Jñana dasa, Parameshvari dasa, Balarama dasa,
Vrindavana dasa Thakura, y todos los más queridos seguidores del Señor
Nityananda Prabhu. Jahnava Mata primero fue a la casa de Gauridasa
Pandita en Ambika Kalna con todos sus seguidores. El discípulo de Gauridasa
Pandita, Hridaya Cheitanya con gran cordialidad dio la bienvenida a Jahnava
Mata y a todos los devotos. Sri Jahnava Mata con sus propias manos cocinó
la ofrenda para las deidades de Gaura Nityananda.
Luego de celebrar allí un festival esa noche, ellos siguieron hasta Navadvipa.
El llegar a la casa de Mahaprabhu y no encontrar a Sacimata, quien había
partido de este mundo, ocasionó que Sri Jahnava Mata se sintiera muy
acongojada y experimentara sentimientos de separación. Entonces Sripati y
Srinidi llevaron a Jahnava Mata a su propia casa en Navadvipa, pero al notar
la ausencia de Srivasa Pandita y Malini devi, sobrecogida, empezó a llorar.
Ellos pasaron esa noche allí y al día siguiente fueron a Shantipura. Al
encontrar que Sri Advaita Acharya y Sita Thakurani habían fallecido, Jahnava
Mata se sintió llena de pesar. Sus hijos, Achyutananda y Gopal, cordialmente
saludaron a Jahnava Mata y a todos sus asociados vaisnavas y les dieron la
bienvenida con un apropiada recepción ceremonial.
Luego, Sri Jahnava Mata junto con sus devotos asociados fueron a un lugar
en Kanthak Nagara conocido como Teliyabudhir Gram, donde el hermano de
Ramacandra Kaviraja, cuyo nombre era Govinda Kaviraja, la saludó con todo
respeto y le ofreció puja. Después de estar una noche allí, salieron todos a
Kheturi Grama.
Al llegar al otro lado del río desde Kheturi Grama, ellos encontraron que Raja
Santosha Datta había hecho arreglos de botes para transportar a los devotos
al otro lado del río Padma así como otros medios para traer los devotos a
Kheturi Grama. También hizo muchos otros arreglos para el bienestar de los
devotos, incluyendo adecuada habitación y mucho prasada. Todo estaba
decorado muy bellamente. Raja Santosha Datta personalmente vino a la
carretera para dar la bienvenida a Jahnava Mata y a su compañía
ofreciéndoles flores, guirnaldas y otros regalos.
De esta manera, todos los devotos dirigidos por Jahnava Mata entraron a
Kheturi Grama mientras ejecutaban sankirtana. Entonces, con Srinivas,
Narottama y Syamananda al frente dieron la bienvenida a los devotos
dirigidos por Jahnava Mata ofreciéndoles plenas reverencias con gran
humildad en el polvo de la carretera. Los devotos se abrazaron el uno al otro
en gran éxtasis y gradualmente llenaron las cuatro direcciones con el extático
y tumultuoso sonido de su kirtan.
Raja Santosha Datta había hecho construir bellas casas para alojar a los
devotos dirigidos por Sri Jahnava Mata. El también consiguió sirvientes para
atender cada una de sus necesidades. Gradualmente los diferentes devotos
dirigidos por Jahnava se retiraron a sus respectivos alojamientos y después
de haber honrado el prasada, ellos descansaron. Viendo que el servicio de los
vaisnavas había sido atendido adecuadamente, Raja Santosha Datta estuvo
muy feliz.
57 SANTOS VAISNAVAS
El día siguiente era el día del aniversario de aparición de Sri Cheitanya
Mahaprabhu. Dentro del mandir recién construido, seis deidades iban a ser
instaladas. En la tarde, los devotos comenzaron a hacer sankirtana. Sri
Raghunandana, de Sri Khanda, comenzó el kirtan preliminar, toda la gente de
Kheturi Gram vino para la ocasión. En medio de la gran asamblea, la sakti del
Señor Nityananda, Sri Jahnava Mata lucía muy bella. Al verla a ella con los
devotos allí reunidos y al escuchar el divino kirtan de esas grandes almas,
todos los ateos y pecadores fueron supremamente purificados. Todo el mundo
había salido de sus casas y se había apurado para ver los devotos y para
sumergirse en el néctar del kirtan. Todo el mundo se sumergía y emergía en
el océano de éxtasis y así estaban sumergidos en la bienaventuranza de
Vaikuntha; de esta manera, el kirtan continuó hasta media noche.
Al día siguiente, con gran pompa, y ante una enorme multitud, Srinivas
Acharya mismo hizo la ceremonia de abhisheka para la instalación de las seis
deidades. Por orden de Jahnava Mata y los devotos, Narottama Thakura
empezó a hacer kirtan. En medio de ese kirtan, Sri Gauranga Mahaprabhu
Mismo, acompañado de Nityananda Prabhu y de todos sus eternos asociados
hicieron su divina aparición. ¿Quién puede describir el desbordamiento de
éxtasis sentido por la asamblea de devotos allí en Kheturi Gram ese día?
Aquellos que pudieron recordar ese festival lograron todos eterna fama.
Al tercer día de festival, Jahnava Mata misma cocinó el boga para las
deidades. "Sri Jahnava Devi estaba extremadamente deleitada por el festival
de sankirtana. Después de purificarse bañandose en el Ganges a mediodía,
con gran entusiasmo ella cocinó maravillosas preparaciones de arroz,
vegetales y otras cosas. Su cocina fue sin precedentes". (BR 10 Taranga)
Sri Jahnava Mata misma distribuyó prasada con su propia mano a las grandes
almas presentes allí en el festival. Después del festival Jahnava Mata dejó
Kheturi Grama acompañada por su círculo de devotos, y se dirigió a
Vrindavana. Por el camino pasaron a través de Prayaga y Kashi y llegaron a
Mathura. Allí visitaron el lugar de nacimiento de Krishna, y después de
bañarse en Vishrama Ghata, entraron a Vrindavana. Con el fin de darle la
bienvenida a Sri Jahnava Mata, algunos devotos de Vrindavana se unieron a
ella en Mathura. Sri Parameshvari dasa describe este encuentro, y menciona
los nombres de los devotos que vinieron a encontrarla, como sigue:
"Allí estaba Gopal Bhatta Gosvami, un depósito de Gaura Prema, y
Bhugarbha Gosvami, también el altamente calificado Lokanatha. Krishna dasa
brahmacari, Sri Krishna Pandita, Sri Madhu Pandita y el célebre Sri Jiva
estaba también presentes. Todos ellos fueron presentados a Jahnava Mata,
quien fue informada de sus nombres por Jiva Gosvami. Al escuchar todo esto
el gran éxtasis de Jahnava Mata fue incrementado". (Bhakti Ratnakara)
Habiéndose acercado a Sri Jahnava Mata, todos los Gosvamis presentes
cayeron a sus pies de loto y le ofrecieron sus pranamas y ella también ofreció
sus pranamas a ellos. Sri Jahnava Mata viendo los trabajos de los Gosvamis
estuvo muy feliz. Al final, ella recorrió los sitios sagrados de Vrindavana y vio
las diferentes deidades de Vrindavana, encabezadas por Sri Govinda, Sri
Gopinatha, y Sri Madana Mohana. Los Gosvamis habían hecho grandes
58 ISEV
esfuerzos para que los arreglos de la estadía de Sri Jahnava Mata fueran
excelentes. Después de algunos días en Vrindavana, ella fue a ver la colina
de Govardhana, Radha Kunda y Syamakunda. Cuando ella visitó los
diferentes sitios de los pasatiempos del Señor, diferentes modalidades divinas
y emociones conectadas con esos pasatiempos se despertaron dentro de ella.
De esta manera, después de pasear por Vrindavana por algún tiempo,
regresó a Gaudadesha, en Bengala.
Habiendo llegado a Gaudamandala, el círculo más grande de los pasatiempos
de Mahaprabhu en Bengala, ella primero fue a Kheturi Gram. Allí, los devotos
vinieron a darle la bienvenida, dirigidos por Narottama y Ramacandra
Kaviraja. Después de estar allí unos días se fue a Budhari Gram. Allí vivía el
hermano de Vamshidasa, Sri Syamadasa Chakravarti. Ella propuso que la hija
de éste, Sri Hemalata, debería casarse con Boro Gangadasa. Por su orden
Syamadasa dio su hija a Boro Gangadasa. Después de la boda, Jahnava
Mata asignó a Gangadasa la responsabilidad de adorar la deidad de
Syamasundara. Después de haber estado en Badhuri Gram por algún tiempo,
Jahnava Mata fue a ver el lugar de nacimiento del Señor Nityananda Prabhu
en el pueblo de Ekachakra. Mientras ella tomaba darshan allí, escuchó acerca
del padre y la madre de Sri Nityananda, Hadai Pandita y Padmavati. Al
escuchar de su suegro y su suegra, y meditar sobre ellos, ella fue abrumada
por la separación y comenzó a llorar. En la compañía de un brahmana local
visitó los diferentes sitios de los pasatiempos de la infancia de Sri Nityananda
Prabhu. Nadie puede describir la bienaventuranza que ella sintió al ver esos
sitios. Ese día se quedo en la casa vacía que una vez fue ocupada por los
padres de Nityananda y que a su vez fue la casa de Nityananda Prabhu. Allí
pasó la noche cantando los Santos Nombres del Señor en kirtan.
Habiendo estado por una noche en Ekacakra, fue a Kanthak Nagara, cerca de
Katwa. Visitó el sitio de sannyasa del Señor, y lloró. De allí se fue a Yajigram,
a la casa de Srinivas Thakura. Los devotos allí dirigidos por Srinivas Acharya
le dieron la bienvenida con gran devoción. Srinivas la invitó a su casa e hizo
puja en honor a Jahnava Mata, adorándola. En esta forma, el mejor de los
Acaryas, se absorbió en el servicio de Jahnava Mata. Después de estar en
yajigram por algunos días, ella de nuevo regresó a Navadvipa, al sitio del
nacimiento de Sriman Mahaprabhu. En ese momento, Ishan, el sirviente de la
familia de Mahaprabhu estaba en su etapa de ancianidad. Al entrar en la casa
de Mahaprabhu, Jahnava Mata se desmayó en éxtasis. Viéndola absorta en
un divino trance de éxtasis, los devotos también cayeron en éxtasis y
empezaron a llorar lágrimas de prema. De la casa de Mahaprabhu, ella se fue
al patio de Srivasa, donde pasó la noche. Y toda la noche, en el patio de
Srivasa, los devotos se ocuparon en mahasankirtan, bailando y cantando con
gran entusiasmo, ya que el patio de Srivasa es donde Mahaprabhu empezó
sus pasatiempos de sankirtana. Esa noche, Jahnava Mata tuvo un sueño en
el cual ella vio a Sri Gaurasundara y Sus devotos haciendo diferentes
pasatiempos.
Al día siguiente, ofreció sus oraciones una y otra vez al Santo Dham de
Navadvipa, y luego se dirigió a Ambika Kalna. Al ser de nuevo visitados por
59 SANTOS VAISNAVAS
Jahnava Mata, los residentes de Ambika Kalna se pusieron muy felices.
Recordando a Gauridasa Pandita, quien ya había fallecido, Jahnava Mata
lloró una y otra vez. Ella ofreció allí sus oraciones a los pies de loto de las
deidades de Gaura y Nityananda. Allí los devotos comenzaron un kirtan y en
medio de ese grande y tumultuoso kirtan, Gaura y Nityananda aparecieron
personalmente. Esa noche Jahnava Mata, como lo había hecho previamente,
cocinó muchas preparaciones para el placer de Gaura Nityananda y se las
ofreció en el altar. Más tarde, ella misma distribuyó esa prasada a los devotos.
Esa noche, mientras dormía, en sus sueños vio a Gauridasa Pandita con
Gaura y Nityananda. Todos ellos ofrecieron sus bendiciones a Jahnava Mata.
Al siguiente día, al despedirse de los devotos, Jahnava Mata fue a la casa de
Uddharama Datta Thakura. Allí, después de haber estado en un festival de
sankirtana por una noche, montó en un bote y regresó a su propio hogar en
Khorodoha Gram. En Khorodoha Gram, al verla otra vez, los devotos sintieron
ilimitada felicidad. Con gran entusiasmo todos trataban de llegar al frente del
gentío para lograr siquiera verla una vez. Los devotos la agasajaron con
sankirtana. El hijo y la hija de Nityananda, Bircandra y Sri Ganga, ofrecieron
sus oraciones a los pies de loto de Sri Jahnava Mata y a su vez ellos fueron
abrazados por ella. Con afecto olió el perfume sus cabezas. Después,
Jahnava Mata y Sri Vasudha devi se ofrecieron sus respectivos respetos.
Luego de esto, Sri Jahnava Mata habló de su visita a los diferentes sitios
sagrados en Gaura Mandala y Vraja Mandala con todos los devotos. Sri
Jahnava Mata se quedó con Parameshvari Thakura quien actuaba como su
asistente personal. Ellos dos estaban ilimitadamente felices de verse de
nuevo. Los otros devotos se despidieron.
La historia del peregrinaje de Sri Jahnava Mata a través de los sitios sagrados
de Gaura Mandala y Vraja Mandala ha llegado a ser bastante famosa entre la
sociedad de Gaudiya vaisnavas. Sri Jahnava Mata es el depósito de
premabhakti, y es conocida como Nityananda Suarupini -el otro yo de
Nityananda Prabhu. Ella liberó a muchos pecadores y ateos por su
misericordia. Su divina opulencia (aisha varya) y dulzura (madhurya) son
sorprendentes.
El día del nacimiento de Sri Jahnava Mata, la sakti de Nityananda, es
celebrado el octavo día de luna llena en el mes de vaishakha.
Srila Bhaktivinoda Thakura, en su Kalyana Kalpataru ha orado como sigue a
los pies de loto de Sri Jahnava Mata:
"Habiendo caído en este océano de miseria, mi vida es un confusión, y no sé
cómo llegar a su orilla, ni siquiera dónde buscarla. Todos mis esfuerzos
(karma) son inútiles, todo mi conocimiento (jñana) es inútil, al igual que el
misticismo (yoga), la austeridad, la penitencia religiosa y la piedad mundana.
Ninguno de esos procesos tiene ningún poder para rescatarme. Estoy débil y
sin ayuda. No sé cómo nadar a través de este océano de ignorancia. Quién
me liberará de este peligroso predicamento? Dentro de este peligroso océano
de la existencia material yo veo los cocodrilos de la gratificación sensual. Que
terrible vista! Dentro de este océano soy llevado de un lado para otro por las
turbulentas olas que constantemente hierven y se agitan como un barco sin
60 ISEV
timón. Los impulsos y estímulos que yo he adquirido desde mis previos
nacimientos son como un viento que sopla al barco en todas las direcciones.
Mi mente es inestable. Este barco no tiene capitán, ni dirección. Yo lloro con
desesperación, viendo que no puedo cruzar este océano de miseria. Oh
Jahnava Devi! Hoy por el poder de tus divinas cualidades, sé misericordiosa
con este sirviente tuyo. Disipa esta ilusión que me atormenta, y alíviame de la
angustia de la existencia material. Permíteme tomar refugio a tus pies de loto,
porque de esta manera ciertamente yo podré cruzar el océano del nacimiento
y de la muerte. Tú eres nityanandasakti -la divina energía de Nityananda
Mismo. Tú eres el Guru de krishnabhakti. Se misericordiosa conmigo y
otórgame la sombra de tus pies de loto que son como un árbol de deseos. Tú
has liberado incontable cantidad de abominables pecadores. Por favor
libérame en la misma forma. Hoy este vil pecador cae a tus divinos pies
orando por tu misericordia".

Capítulo dieciséis
Jayadeva Gosvami

Sri Jayadeva Gosvami fue el pandita de la corte de Sri Lakshman Sena, el rey
de Bengala. El padre de Jayadeva fue Bhojadev, y el nombre de su madre era
Bamadevi. Ellos vivían en el distrito Birbhum de lo que ahora es Bengala
occidental en un pueblo llamado Kenubilva Gram. El nació al comienzo del
siglo doce de la era cristiana.
La esposa de Jayadeva Gosvami se llamaba Sri Padmavati. Cuando él era el
Pandita de la corte de Lakshman Sena, vivía en las riberas del Ganges. Sri
Jayadeva Gosvami vivió en Bengala aproximadamente trescientos años antes
de la aparición de Sri Cheitanya Mahaprabhu. El fue el autor del Sri Gita
Govinda, que es mencionado por Krishna Dasa Kaviraja Gosvami en el
Cheitanya Charitamrita como sigue (CC ML 2/11): "Día y noche en la
compañía de Svarupa Damodara y Ramananda Raya, Sri Cheitanya
Mahaprabhu acostumbraba escuchar con gran éxtasis las canciones de
Vidyapati y Chandidas, así como el drama compuesto por Ramananda Raya.
El también se deleitaba escuchando el Krishna Karnamrita y el Gita-Govinda.
En su introducción, Jayadeva dice que el Gita Govinda es una escritura que
describe los pasatiempos íntimos de Sri Radha y Govinda. Esta debe ser
adorada y servida por aquellos que están extremadamente cualificados en la
piedad devocional. Sri Jayadeva ha compuesto esta divina canción poética
glorificando los pasatiempos internos del Señor, para aquellos que están
constantemente recordando los pasatiempos rasik de Sri Hari en su mente. El
pide a las almas más elevadas y avanzadas espiritualmente que lo escuchen
con gravedad y atención.
Hay muchas historias tradicionales en conexión con la vida de Sri Jayadeva.
La siguiente historia es aceptada por la mayoría como autoritativa. Un día, Sri
61 SANTOS VAISNAVAS
Jayadeva estaba componiendo una sección particularmente sensible del Gita-
Govinda, describiendo la relación de Krishna con las gopis dirigidas por
Radharani; él meditaba profundamente en lo que había escrito y se preocupó
porque quizás había ido muy lejos en la descripción del carácter exaltado de
las gopis. Lo que él había escrito parecía representar la posición de Krishna
como siendo subordinado a las gopis en un sentido; pero Krishna es la
Suprema Personalidad de Dios; ¿Cómo puede estar subordinado a las gopis?
El había estado inspirado en escribir una línea que manifestaba que Krishna
se inclina para tocar los pies de loto de Sri Radha. Pero su mano se retiraba
de la página. El dudaba pensando: “¿Cómo puedo escribir tal cosa? ¿Cómo
puedo tener la audacia de poner esto por escrito?" Entonces él decidió tomar
un baño en el Ganges, con la esperanza de que alguna inspiración le llegara.
Jayadeva Gosvami se fue a tomar su baño vespertino, dejando a su esposa
cocinando la ofrenda para las deidades. Mientras él estaba lejos, Krishna llegó
a su casa vestido de Jayadeva, se fue al escritorio de Jayadeva, encontró las
hojas de palma donde escribía el Gita-Govinda. Krishna tomó la pluma y
escribió el verso con la línea dehi padapallava-mudaram, donde dice: "Krishna
inclinó su cabeza a los pies de loto de Sri Radha". Luego de esto, Krishna,
disfrazado como Jayadeva, se sentó y tomó el prasadam preparado por
Padmavati. Después de acabar su prasadam Krishna salió y se esfumó. Justo
en ese momento, Jayadeva regresaba de bañarse en el Ganges. Cuando él
pidió prasada, su esposa quedó perpleja. Cuando ella le dijo a Jayadeva lo
que acababa de pasar, Jayadeva estuvo sorprendido. El se fue hasta su libro
y vio en tinta húmeda el verso que había pensado escribir antes de haberse
bañado en el Ganges: dehi padapallava-mudaram: Krishna inclina su cabeza
antes los pies de loto de Sri Radha.
Al ver el verso dijo a Padmavati, ¡es un milagro! mira, lo que te dije que estaba
renuente a escribir ha sido escrito exactamente como lo pensé. Lágrimas de
éxtasis fluyeron como ríos de sus ojos mientras entendía el misterio que
acababa de revelarse. "¡Padmavati!", él dijo, "tú eres la más afortunada.
Krishna Mismo ha escrito la línea, dehi padapallava udaram, y aceptó
prasadam de tu propia mano".
Srila Bhaktivinoda Thakura ha escrito que aunque Chandidasa, Vidyapati,
Bilvamangala, y Jayadeva vivieron antes de que Sri Cheitanya Mahaprabhu
se manifestara en este mundo, la concepción del bhakti de Sri Cheitanya
Mahaprabhu brotó dentro de sus corazones y fue expresada en sus escritos.
Además del Gita Govinda, Jayadeva ha escrito otro libro llamado Candraloka.
El famoso Dasa-avatar-Gita que describe los diez avataras de Visnu es del
Gita Govinda. El día de la desaparición de Jayadeva Gosvami es el Pausha-
Sankranti. En la actualidad, en el lugar de nacimiento de Jayadeva en
Kendubiva Gram, hay un festival cada año durante este día conocido como
Jayadeva Mela.

Capítulo diecisiete
Kaliya Krishna Dasa Thakura
62 ISEV

Kaviraja Gosvami escribe (CC Adi 11.37) que Kaliya Krishna Dasa fue uno de
los principales devotos de Nityananda Prabhu. El no conocía otra cosa que
los pies de loto de Sri Nityananda Prabhu. De acuerdo con el Gaura-
Ganodesha-Dipika de Kavi Karnapura, era uno de los doce gopalas de
Vrindavana, y en los pasatiempos de Krishna allí era conocido como
Labhanga, uno de los pastorcillos amigos de Krishna.
Su lugar de nacimiento es en el distrito Bardhaman (Burdwan) en Bengala
Occidental, a poca distancia de la estación de ferrocarril de Katwa, en el
pueblo llamado Akai Hatta. Este pueblo está situado en la antigua vía del rey
entre Navadvipa y Katwa. Akai Hatta es un pueblo muy pequeño. El doceavo
día de la luna oscura en el mes de Caitra, Sri Kaliya Krishna Dasa Thakura
desapareció.
Este no es él mismo Kala Krishna Dasa que acompañó a Sri Cheitanya
Mahaprabhu al sur de la India. En la actualidad los descendientes de Kala
Krishna dasa viven en diferentes sitios sagrados en Bengala.

Capítulo dieciocho
Kasiswara Pandita Gosvami

Sri Kasiswara Pandita fue un discípulo de Sri Isvara Puri. El nombre de su

padre era Sri Vasudeva Bhattacarya. El provenía de la sección de una familia
de Brahmanas de la dinastía de Kanjilal Kanu. Su último nombre era
Caudhuri.
Sri Bhaktivedanta Svami escribe: "Su sobrino, el hijo de su hermana, quien se
llamaba Rudra Pandita, fue el sacerdote original de Vallabhapura, que está
situada cerca de una milla de la estación de ferrocarril de Srirampura en el
pueblo de Catara. Allí se encuentran instaladas las deidades de Radha
Govinda y Sri Cheitanya Mahaprabhu. Kasiswara Gosvami era un hombre
muy fuerte, y por lo tanto cuando el Señor Cheitanya visitaba el templo de
Jagannatha, protegía al Señor del gentío. Otro de sus deberes era distribuir
prasada a los devotos después del Kirtan. Fue también uno de los
contemporáneos del Señor que estuvo con el Señor en Jagannatha Puri. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati también visitó este templo de Vallabhapura.
Entonces, la persona encargada era un shaivita, Sri Sivacandra Caudhuri,
quien era descendiente del hermano de Kasisvara Gosvami. En Vallabhapura
había un arreglo permanente de cocinar nueve kilos de arroz, vegetales y
otros comestibles, y cerca del pueblo hay suficiente terreno que pertenece a la
deidad, en el cual creció este arroz. Se dice en el Gaura Ganodesha Dipika,
que el sirviente de Krishna en Vrindavana llamado Bhringara descendió como
Kasisvara Gosvami durante los pasatiempos del Señor Cheitanya
Mahaprabhu.
63 SANTOS VAISNAVAS
En nuestra vida de grhastha nosotros también visitamos este templo de
Vallabhapura y tomamos prasada al medio día allí. Las deidades de este
templo, Sri Sri Radha Govinda y el Gauranga Vigraha, son extremadamente
bellas. Cerca de Vallabhapura hay otro bello templo de Jagannatha. Algunas
veces también tomamos prasada en este templo. Estos dos templos están
situados dentro de un radio de una milla de la estación del ferrocarril de
Srirampura cerca de Calcuta".
El Cheitanya-Charitamrita registra: "Brahmacari Kasiswara y Sri Govinda eran
queridos discípulos de Sri Isvara Puri. Cuando Isvara Puri pasó al eterno lila
del Señor y así logró la perfección, por su orden los dos fueron a Jagannatha
Puri para servir a Sri Cheitanya Mahaprabhu. Ya que Kasisvara y Govinda
eran sus hermanos espirituales, el Señor los honraba como sus compañeros.
Sólo después de considerar la orden de Isvara Puri El los aceptó como Sus
sirvientes personales, habiendo sido instruido así por Su Guru. Sri Govinda
atendía a Mahaprabhu como Su sirviente personal, mientras que Kasisvara
era el guardia para proteger al Señor del gentío cuando iba al templo de
Jagannatha. Así él caminaba frente al Señor. Cuando Cheitanya Mahaprabhu
iba al templo de Jagannatha, Kasisvara siendo muy fuerte detenía el gentío
con sus manos, así que Mahaprabhu pudiera pasar sin ser tocado". Sri
Kasisvara Pandita era extremadamente fuerte. Sri Kavikarnapura Gosvami
escribe: “Kasisvara Pandita y Sri Govinda anteriormente eran los sirvientes de
Krishna en Vraja llamados Bhringara y Bhangura que traían agua del Yamuna
para Krishna". Kasisvara Pandita pasó mucho tiempo en Puri Dhama al
servicio de Sri Cheitanya, El servía prasada a los devotos después del kirtan.
Kasisvara Pandita tuvo un discípulo llamado Sri Govinda Gosvami quien fue
un gran sirviente de la deidad de Sri Govinda. Cuando Rupa Gosvami estuvo
en Vrindavana estableció el servicio de la deidad de Govinda. Al escuchar
sobre este suceso Cheitanya Mahaprabhu estuvo muy complacido. Envió a
Kasisvara Pandita a Vrindavana para que asistiera a Rupa Gosvami. Pero
Kasisvara Pandita no quería abandonar la asociación del Señor en Puri. Sri
Cheitanya, como Paramatma, la superalma que vive en el corazón de todos,
pudo entender la mente de Su devoto. El le dio una deidad que era idéntica a
Su Mismo Yo. Kasisvara Pandita tomó esa deidad de Cheitanya Mahaprabhu
con él, y por servirla y alimentarla, él estuvo aliviado en su separación de
Cheitanya Mahaprabhu.
Al respecto Sri Narahari Chakravarti Thakura anota en su Bhakti Ratnakara
como sigue: "Kasisvara Pandita dijo a Cheitanya Mahaprabhu, 'no puedo
soportar separarme de Ti'. El Señor entendió el corazón de Kasisvara Pandita
y le dio una deidad de El Mismo, la cual era tan cuidadosamente formada que
se parecía al Señor exactamente. Viendo esa deidad de Cheitanya
Mahaprabhu comer todas las ofrendas puestas ante El, Kasisvara Pandita
experimentaba gran éxtasis. Cheitanya Mahaprabhu le dijo que llamara a la
deidad 'Gaura Govinda'. Tomando esa deidad con él, Kasisvara Pandita se
fue a Vrindavana. Esa deidad se sentó a la izquierda de la deidad de Sri
Govinda y de esta manera se ejecutó un servicio maravilloso para el placer de
la deidad de Sri Govinda".
64 ISEV
Las glorias de Kasisvara Pandita son innumerables y exaltadas. El día de su
desaparición es en la luna llena del mes de Ashvin, en el día de festival que
también se celebra la danza Maharasa de Radha Govinda.

Capítulo diecinueve
Srila Locana Dasa Thakura

Srila Locana Dasa Thakura nació en una familia de brahmanas que vivían en
un pueblo del Radhadesh, en Mahakumara, cerca de Katwa, en el distrito
Burdhaman de Bengala. Cuando él era sólo un niño, él disfrutaba de la buena
fortuna de encontrar a los devotos de Sri Gauranga. Su Guru fue Narahari
Sarakara Thakura.
En su Cheitanya Mangala, Srila Locana Dasa Thakura ha escrito: "Mi
esperanza de esperanzas es estar cerca de los pies de loto de Sri Narahari
Thakura, para servirle y adorarle con mi misma vida. El deseo mas intenso del
caído Locana Dasa es el de ser autorizado por la gracia de Narahari de cantar
las glorias de Sri Gauranga. Mi Señor es Sri Narahari Thakura y yo soy su
sirviente. Inclinándome y orando ante él, yo le ruego permitirme su servicio.
Esta es mi única aspiración".
Anteriormente en Bengala los poetas acostumbraban componer canciones
sagradas y versos en diferentes formas de rimas clásicas y métricas rítmicas
llamadas Pancali. El estilo de composición Pancali era especialmente utilizado
para glorificar al Señor. Srila Locana Dasa Thakura utilizó la forma Pancali de
métrica de verso al componer su famoso trabajo Cheitanya Mangala. La forma
Pancali usa cinco diferentes clases de estilos de canción.
El nombre del padre de Sri Locana Dasa era Sri Kamalakara Dasa. El nombre
de su madre era Sri Sadanandi. Locana Dasa fue el único hijo de su padre,
así que era el mimado de sus padres. El pasó la mejor parte de sus años en la
casa de sus abuelos. Allí él empezó sus estudios y su educación. A una edad
muy temprana, Sri Locana Dasa fue casado. Desde su temprana niñez, Sri
Locana Dasa tenía gran apego por Sri Gauranga y al mismo tiempo gran
desapego del disfrute material. En su temprana juventud él fue a Sri Khanda
donde él encontró su Gurudeva, Sri Narahari Sarakara Thakura, y tomó
refugio a sus pies. El permaneció allí por algún tiempo, y allí fue instruido en
kirtan.
El principal material original que tuvo inflencia en Sri Locana Dasa Thakura
en su composición del Cheitanya Mangala fue un libro en sánscrito escrito por
Murari Gupta llamado Sri Cheitanya Charitamrita.
Locana Dasa Thakura explica esto en su Cheitanya Mangala como sigue:
“Ese mismo Murari Gupta que vivía en Nadia compuso muchos versos en
sánscrito a cerca de la vida de Sri Gauranga, que más tarde arregló en la
forma de un libro. Habiendo escuchado estos versos de Murari Gupta,
Damodara Pandita me los enseñó, y yo los memoricé con gran delicia. Como
estos versos sánscritos y la concepción de Cheitanya Mahaprabhu impartidos
65 SANTOS VAISNAVAS
a mí por Damodara Pandita se desarrollaron en mi mente, luego fluyeron de
mí en la forma de estos versos Pancali en Bengalí, que yo escribo en
glorificación de la vida y pasatiempos de Sri Cheitanya". (C.M. Sutra Kanda).
En su prefacio al Cheitanya Mangala, Srila Locana Dasa Thakura ofrece sus
oraciones a Vrindavana Dasa Thakura antes de proceder con la narrativa. El
dice: "Ofrezco mis oraciones de sumisión a Vrindavana Dasa Thakura con
todo mi corazón. La dulce canción de Sri Cheitanya Bhagavata ha encantado
a todo el mundo". (C.M. Sutra Kanda).
El Cheitanya Bhagavata de Vrindavana Dasa Thakura fue originalmente
llamado Cheitanya Mangala. Se dice que Srila Locana Dasa Thakura y Srila
Krishna Dasa Kaviraja Gosvami le dieron el nombre de Cheitanya Bhagavata.
Krishna Dasa Kaviraja Gosvami escribe: "Krishna lila kahe vedadvyasa,
cheitanya lilaravyasa Vrindavana Dasa". Vedavyasa ha descrito los
pasatiempos de Krishna en su Bhagavata. El vyasa del Cheitanya Lila es
Vrindavana Dasa. De esta comparación entre Vedavyasa y Vrindavana Dasa,
se ha concluido que Kaviraja Gosvami es probablemente responsable de que
el trabajo de Vrindavana Dasa Thakura sea conocido como el Bhagavata del
Cheitanya Lila, o Cheitanya Bhagavata.
Hay muchos pasatiempos de Sri Cheitanya que han sido tocados sólo
brevemente por Vrindavana Dasa Thakura. Estos están descritos en detalle
en el Cheitanya Mangala de Locana Dasa Thakura.
El Cheitanya Mangala está divido en cuatro partes: Sutra Kanda, Adi Kanda,
Madhyama Kanda y Sesa Kanda. El Sutra Kanda tiene dos capítulos, el Adi
kanda tiene siete capítulos, el Madhyama Kanda doce y el Sesa Kanda tres.
El contenido del Adi Kanda es como sigue.
El primer capítulo en el Sutra Kanda es llamado Mangalacarana, o invocación
auspiciosa. Comienza con una canción de las glorias de Sri Cheitanya y luego
honra a los vaisnavas que eran los asociados personales de Sri Cheitanya.
Después de esto Locana Dasa Thakura ofrece respetos a su Gurudeva,
Narahari Sarakara Thakura, y ora por la misericordia de su Guru. El ofrece
sus reverencias a los pies de loto de los incontables devotos y asociados
personales de Sri Cheitanya Mahaprabhu, conocidos y desconocidos.
Habiendo orado por las bendiciones de Guru y vaisnavas, Locana Dasa
explica que Murari Gupta había escrito un libro en sánscrito llamado
Cheitanya Charitamrita, y ya que este libro no está más disponible, él esta
dando su esencia en la forma del verso bengalí llamado Pancali. Luego, él
describe brevemente los temas encontrados en el Adi, Madhya y Sesa
Khandas.
El segundo capítulo del Sutra Kanda es llamado Grantharambha porque aquí
realmente comienza el libro. En este capítulo Locana Dasa relata como él
escuchó de Damodara Pandita la historia del recital del Mahabharata de
Jaimini, donde él describe una conversación entre Narada y Uddhava. En esa
conversación Narada explica la causa de la aparición de Krishna en la forma
dorada de Sri Gauranga.
Una vez Narada vio que con la venida de la era de Kali, las entidades
vivientes habían caído en gran sufrimiento. El empezó a preocuparse de cómo
66 ISEV
podrían ellas ser liberadas y restaurados los principios del dharma. Pensando
así, él decidió que sólo el descenso de Krishna en este mundo liberaría a las
almas caídas y restauraría los principios de la religión. Deseando suplicar a
Krishna descender como un avatar, él se dirigió a Dvaraka dhama. En ese
momento Krishna estaba donde Sri Rukmini Devi.
Justo entonces, al saber que Krishna aparecería en la tierra en una forma
dorada, con el lustre dorado y la modalidad devocional de Radharani, Rukmini
Devi se puso muy angustiada. Sintiendo separación del Señor, ella cayó a los
pies de loto de Krishna y comenzó a alabar las cualidades de Sri Radha cuya
devoción era tan gloriosa que Krishna deseaba honrarla asumiendo su lustre y
humor. En ese momento Narada entró en el cuarto. El explicó a Krishna la
razón de su viaje -Que él quería que Krishna descendiera a la tierra con el fin
de liberar a las almas caídas. En ese momento Krishna le reveló como en el
futuro El aparecería como hijo de Sacidevi y Jagannatha Mishra en Navadvipa
dhama, en una forma dorada con todos Sus asociados transcendentales.
Habiendo visto esa forma dorada revelada, Narada fue abrumado con éxtasis.
Constantemente pensando en esta forma dorada y en los planes del Señor de
aparecer en Navadvipa dhama como Sri Gauranga, Narada el mejor de los
Munis fue a visitar Naimisaranya, todo el tiempo cantando las glorias del
Señor. Allí, en respuesta a las preguntas de Uddhava sobre el bienestar de
las entidades vivientes, él explicó como en Kaliyuga, la mejor de todas las
eras debido al advenimiento de Sri Gauranga, Krishna aparecería en una
forma dorada como Sri Gauranga y haría el kirtan del santo nombre de Hari.
Narada le dijo a Uddhava como el Señor vendría a establecer el sankirtan del
santo nombre de Krishna como el yuga dharma, el principio religioso para la
era de Kali. Narada explicó las glorias del kirtan.
Luego, Narada Muni relató a Uddhava la discusión que tuvo lugar cuando él
fue a Kailash y visitó al Señor Siva, el mejor de los vaisnavas. Allí, Narada y
Parvati discutieron las glorias del Mahaprasada, habiendo escuchado de
Narada las glorias del Mahaprasada, Parvati hizo doce años de Laksmi seva.
Por su misericordia, Parvati logró algo del propio mahaprasada de Laksmi
Devi. Y le dio un poquito de ese prasada a Siva. Siendo incapaz de tolerar la
danza del Señor Siva al obtener este Mahaprasada, la tierra vino donde
Parvati, rogándole dar el Mahaprasada de los vaisnavas a todas las jivas. Con
este propósito, Parvati explicó como el goura avatar vendría en kaliyuga y
distribuiría Mahaprasada a todas las almas caídas.
Después de esto, Narada fue donde Brahma y discutieron sobre el goura
avatar. Brahma, el creador, en ese tiempo le explicó el tema esencial del
Srimad Bhagavatam y le mostró cómo la versión del Bhagavatam apoya al
Gaura-avatar. Después Narada comenzó a pasear de aquí para allá. Mientras
iba así de un sitio a otro se dio cuenta del sufrimiento de las jivas. Mientras se
preocupaba de esta manera por las entidades vivientes, llegó cerca de
Jagannatha Puri. Allí él escucho una voz divina que hablaba sobre el avatar
de Jagannatha. Por orden de esa voz divina él fue a Puri. De allí el Señor le
ordenó ir a Goloka. Primero llegó a Vaikuntha luego llegó a Goloka, donde el
vio muchos pasatiempos del Señor. Allí el vio al Señor en su forma dorada
67 SANTOS VAISNAVAS
como Sri Gaura, y se desmayó de éxtasis. Después de esto el fue por todo el
universo informando a todos los dioses las noticias.
En Svetadvipa él vio los pasatiempos sobrenaturales de Balarama, la
personificación del servicio. Enseguida todos los semidioses comenzaron a
tomar nacimiento en la tierra. Como previamente era mencionado por Krishna
en su conversación con Rukmini, el Señor junto con Satyabhama, Rukmini y
todos sus eternos asociados del mundo espiritual, advino con el lustre y
hermosura de Radharani en una forma dorada como Sri Gauranga. El vino a
distribuir el sankirtan del santo nombre de Krishna. Balarama vino como
Nityananda, Siva como Advaita Prabhu, y otras grandes almas descendieron
como sus eternos asociados Murari, Mukunda, Srivasa, Ramananda Raya,
Isvara Puri, y Madhavendra Puri. Locana Dasa Thakura concluye el capítulo
alabando las glorias de su Guru, Sri Narahari Sarakara Thakura, y su sobrino
Raghunandana Thakura.
El primer capítulo del Adilila del Cheitanya Mangala describe el jamnalila, o
pasatiempos del nacimiento de Cheitanya Mahaprabhu. El capítulo primero
describe el advenimiento de los eternos asociados del Señor, quienes
aparecieron en este mundo antes que Mahaprabhu mismo. Locana Thakura
describe al Señor como la causa remota e inmediata de la creación, el
Parabrahman, Sri Narayana Mismo.
Esa Suprema Personalidad de Dios descendió dentro del vientre de Sacidevi
y advino personalmente sobre esta tierra. De esta manera, gradualmente
crecía día a día el vientre de Sacidevi y su cuerpo asumió una efulgencia
sobrenatural. Viendo su efulgencia corporal maravillosa, todos estaban
sorprendidos y pensaron, “Seguramente una gran personalidad ha de tomar
nacimiento del vientre de Sri Sacidevi". Un día, cuando su 'embarazo' iba por
el sexto mes, Advaita Acharya Prabhu fue a la casa de Sacidevi y Jagannatha
Mishra. Llegando allí, él ofreció sus reverencias al niño en el vientre de Madre
Saci y luego caminó alrededor de ella. Sacidevi y Jagannatha Mishra no
pudieron entender la causa inusual del comportamiento de Advaita. De esta
manera, Brahma, Siva y los otros semidioses vinieron a ofrecer sus respetos a
esa Suprema Personalidad de Dios que se escondió dentro del vientre de
Sacidevi, sabiendo que pronto El Mismo advendría en este mundo para liberar
a los más bajos de los hombres con el más elevado néctar de Krishna Prema.
Al detectar su presencia, Sacidevi sintió gran felicidad. Cuando el corazón de
Sacidevi estaba lleno de misericordia para el mundo entero, es decir, cuando
el más misericordioso, Sri Cheitanya Mahaprabhu había llenado el corazón de
ella, gradualmente llegó el décimo mes. Después de esto, aprovechando un
auspicioso momento, el día de luna llena en el mes de Phalguna, en medio de
Hari Sankirtan, Sri Gauracandra apareció como una luna dorada desde el
océano del vientre de madre Saci. De esta manera apareció el Señor sobre la
tierra, y las diez direcciones estuvieron jubilosas. Los dioses y las diosas,
hombres y mujeres, ansiosos de ver la cara de luna del hijo de Saci, se
apuraron hacia la casa de Jagannatha Mishra y Sacidevi. De esta manera su
hogar fue transformado en Vaikuntha.
68 ISEV
Jagannatha Mishra y todos los residentes de Nadiya que fueron a ver a ese
divino niño estuvieron maravillados de ver su belleza. El tenía un cuello como
el de un león, brazos como la trompa de los elefantes, y un amplio pecho. Sus
pies de loto estaban marcados con los símbolos auspiciosos del Señor Visnu:
una bandera, un rayo, una vara para dirigir elefantes. Viendo estas
manifestaciones maravillosas y sobrehumanas de divinidad en el niño, la
gente estaba sorprendida. Todos especulaban acerca de su origen
sobrenatural, diciendo, “El definitivamente no es un humano ordinario’’.
Durante ocho días el niño y la madre fueron puestos en cuarentena, como es
tradicional para un nacimiento en Bengala, y el noveno día se celebró un gran
festival. Entonces todos los vecinos estuvieron llenos de felicidad al ver al
niño y su atracción por El se incrementó.
El segundo capítulo del Adhi Kanda describe los pasatiempos balalila de la
infancia del Señor. Locana Dasa Thakura describe que a los seis meses de
nacido Sri Gauranga se celebró la ceremonia de los primeros granos, y
después de esta, la ceremonia de darle el nombre. El mundo entero estaba
feliz por la aparición del Señor. Debido a que el Señor fue una fuente de
felicidad para todo el mundo, los brahmanas decidieron que su nombre sería
Vishvambhara. Pronto, Vishvambhara empezó a caminar teniéndose de los
dedos de Jagannatha Mishra con su pequeña mano. Las diferentes mujeres
en el pueblo acostumbraban a decorarle con diferentes ornamentos
maravilladas por la bella efulgencia que emanaba del niño quien era tan
brillante como millones de lunas.
La luna exterior puede disipar la oscuridad de la noche sólo en cierta cantidad,
pero la luna del Señor Gauracandra puede eliminar toda oscuridad, tanto
afuera como adentro.
Sacidevi solía cantarle a su hijo mientras molía el trigo, y en ese momento,
todos los semidioses ofrecieron oraciones a su hijo. Viendo esto Sacidevi
estaba asombrada. A veces ella veía a Gaurahari cantando las glorias de
Radha Krishna con los semidioses y se asombraba y desmayaba. Cuando
escuchó campanillas tobilleras sonando en los pies desnudos de su hijo, de
nuevo ella estuvo confundida. A veces ella temía que los fantasmas causaran
perturbación a su hijo y a veces ella miraba en la boca de su niño, y,
contemplando la forma universal se volvía completamente asombrada.
Así, gradualmente Gaurahari creció lo suficiente para jugar afuera, donde El
asombraba a sus nuevos amiguitos con sus atributos divinos. Sus
compañeros de juego estaban bien atraídos por El. Sacidevi cargaba al niño
Gaurahari en sus brazos y lo vigilaba cuando corría para impedirle quebrar las
cosas mientras jugaba.
Una vez El explicó a Madre Saci la naturaleza de las cosas puras e impuras,
instruyéndola sobre la naturaleza aprakrita de Krishna, quien es el maestro de
todo. Mientras se sentaba en un montón de vasijas de barro desechadas, El
instruyó a su madre sobre jñana. Viendo a su madre confundida, El le trajo
algo de coco. De esta manera, El ejecutó muchas travesuras de niño. El
acostumbraba jugar con perritos. Cuando Sacidevi le castigaba por jugar con
un perro y Gaurahari tenía que abandonar su cachorro, El lloraba lágrimas de
69 SANTOS VAISNAVAS
ira ante Sacidevi. Entonces, El otorgó un cuerpo espiritual a ese perro
mientras ejecutaban Harikirtan. El perro fue a Vaikuntha y cuando Brahma,
Siva, y los otros semidioses vieron la buena fortuna del perro, ellos estuvieron
asombrados. Sacidevi estaba sorprendida por las actividades de su hijo, quien
le hizo entender a ella Su Suprema posición como el Señor absoluto.
El cuarto capítulo del Adilila del Cheitanya Mangala describe el paugandalila
del Señor, o lila de la niñez. Al escuchar a Murari Gupta recitar los
yogasastras, el Señor remedó a Murari en Sus gestos y habla, burlándose de
él y luego riéndose en voz alta. Entonces Murari se enojó y reprendió al Señor
airadamente. En represalia, el niño, intentando expresar su desacuerdo por
las conclusiones de los yoguis, fue en el momento que Murari comía y le orinó
el plato. Luego de esto, El instruyó a Murari Gupta sobre la superioridad del
krishnabhakti. Finalmente, el autor discute la ejecución de sankirtan en la
niñez de Mahaprabhu y relata lo que escuchó de Damodara Pandita de las
notas de Murari Gupta sobre el Sannyasa de Visvarupa, el hermano mayor del
Señor. El también relata la lamentación de Sacidevi y Jagannatha por la toma
de Sannyasa de su hijo. El también cuenta muchos otros pasatiempos
ejecutados por el Señor como niño. En ese tiempo se llevó a cabo la
ceremonia del corte del pelo del Señor. Y pronto después vino el día del Hate-
Khare, o la primer vez que sostuvo en sus manos una tiza. Este día simboliza
el comienzo de la educación formal del niño y se le da un pedazo de tiza y un
tablero, en el cual el pinta las letras del alfabeto. Al comenzar Sus estudios, el
Señor estaba feliz de encontrar muchos nuevos compañeros de clase. El día
que empezó la educación de su hijo, Jagannatha Mishra estaba muy
complacido. Esa noche, sin embargo, él tuvo un sueño en el cual apareció un
brahmana y le dijo que su hijo Vishvambhara era Bhagavan Mismo. Quién
puede educar al Señor Supremo, o disciplinarle como un niño pequeño? Así,
Jagannatha Mishra pudo entender la Suprema posición de su hijo. Cuando
este sueño se acabó, de nuevo estuvo sobrecogido por los sentimientos de
amor paternal y pronto olvidó el sueño.
A su debido tiempo, la ceremonia del cordón sagrado del niño fue celebrada.
Después de esto hay una discusión de las cuatro eras y del yuga avatar. En
Dvapara Yuga, el Señor Supremo Mismo, Sri Krishna el hijo de Nanda en
Vrindavana, hace su aparición en la tierra. En Kali Yuga, Sri Krishna,
apareciendo con el lustre y humor de Sri Radha, adviene El mismo como Sri
Gauranga. Al ejecutar sankirtana, El establece el principio religioso para la era
de Kali: Harinama sankirtan. Para establecer el yuga dharma El viene como
un predicador.
Enloquecido con Krishna Prema, El libera a todas las almas con el éxtasis de
amor por Dios, al moverse aquí y allá distribuyendo amor divino. Mientras que
en Su grhasthalila, El ordenó a su madre abstenerse de comer granos en
ekadasi, de esta manera instruyó a todos de seguir esta instrucción.
Gradualmente, Jagannatha Mishra se enfermó y abandonó el cuerpo,
entrando a los pasatiempos inmanifiestos del Señor. En ese momento, el
Señor instruyó a Sacidevi sobre la naturaleza transitoria de la corta vida de un
hombre en el mundo material. También le explicó muchos otros principios
70 ISEV
importantes de la divina realidad. Con la partida de su esposo, Sacidevi se
lamentaba enormemente. Gaurahari también lamentaba la partida de Su
padre. Después de esto, El empezó a ponerle la mayor atención a sus
estudios.
El capítulo cuatro describe los pasatiempos de juventud y matrimonio del
Señor. Un día después del colegio, el Señor caminaba hacia su casa desde la
casa del profesor y en ese momento se encontró con Vanamali Acharya.
Mientras hablaban, el Acharya hizo entender al Señor que acababa de ver a
su madre Sacidevi dispuesto a hacer los arreglos para la boda del Señor.
Sacidevi le había rechazado, y por no tener su permiso para conseguir la
pareja, Vanamali estaba un poco infeliz. De esta manera regresaba a su casa,
cabizbajo. Sri Gaurahari regresó a casa. Sin hablar nada de su conversación
con el casamentero, el Señor informó a ella sus intenciones de casarse,
diciéndole que ella debería buscar a Vanamali y hacer los arreglos necesarios
para la boda de su hijo. Así lo hizo ella, y por órdenes de Sacimata, Vanamali
Acharya fue donde Vallabhacarya. Allí él informó a Vallabhacarya la intención
del Señor de casarse con su hija Laksmidevi.
Habiendo hecho todos los arreglos para la boda, Sacidevi informó a todos sus
amigos y parientes del auspicioso evento y les invitó a la ocasión. Todos
flotaban en las olas del océano de la felicidad. Así, Sacidevi hizo
preparaciones para la boda de su hijo. Todos los residentes de Nadia fueron a
ver la boda. Los parientes vieron porque se siguieron todas las costumbres
tradicionales Bengalís para la boda. La ceremonia hindú, de salpicar al novio y
a la novia con pasta de cúrcuma y luego bañarlos en la noche de la boda, fue
realizada, asi como muchos otros rituales. El lugar donde iba a celebrarse la
ceremonia fue limpiado con agua santificada y todos los ritos védicos
purificatorios fueron observados. Todo esto se llevó a cabo en la casa de
Vallabhacarya. Por último, con gran pompa y grandeza, en medio de la gran
asamblea de devotos, parientes y amigos, la boda de Sri Gaurahari y
Laksmidevi fue realizada en casa de Vallabhacarya. El Acharya mismo realizó
la ceremonia de boda Védica. Ofreció a su yerno agua santificada y arghya
para endulzar Su boca de loto. Después de esto, el trajo a Laksmidevi a la
plataforma de la boda y le presentó a Gaurahari. Finalmente, el sacrificio
escritural que se realiza para las bodas se llevó a cabo. Después de esto, a
los brahmanas se les dio suntuosa prasada a la terminación de la boda y Sri
Laksmidevi fue escoltada a su nuevo hogar como esposa de Sri Gaurahari.
El quinto capítulo del Adi Kanda del Cheitanya Mangala describe más
pasatiempos de la juventud del Señor, incluyendo Su visita a Bengala.
Después de algún tiempo el Señor viajó por las riberas del Ganges,
santificando ese santo río aún más por el toque de sus huellas de loto. Con el
fin de proveer para Su nueva familia, el Señor se fue a Bengala Oriental,
donde tomó la ocupación de enseñar. Así El dio Su misericordia a los
residentes de Bengala Oriental que vivían en las riberas del río Padmavati.
Cuando El regresó a Bengala, El encontró que Laksmidevi no fue capaz de
tolerar el dolor de Su ausencia. Ella fue mordida por la serpiente de la
separación y abandonó el cuerpo pasando a los pasatiempos inmanifiestos
71 SANTOS VAISNAVAS
del Señor. Sacidevi estaba con el corazón partido y fue consolada en su
lamentación por Sri Gaurahari quien glorificó las sublimes cualidades de
Laksmidevi.
El sexto capítulo del Adi Kanda del Cheitanya Mangala describe los arreglos
hechos por Sacidevi para la segunda boda del Señor. A través de
Dvijakashishvara fue arreglado que El se casaría con la hija de Sanatana
Pandita, Visnupriya Devi. Aquí la boda de Visnupriya y Gaurahari está
descrita elaboradamente.
El séptimo capítulo del Adi Kanda describe el viaje del Señor a Gaya. Tiempo
después de la boda de Gaurahari y Visnupriya Devi, el Señor habiendo
completado Su educación se ocupó en Su tarea de enseñar. Un día se fue a
Gaya a ofrecer respetos a Su padre ausente. Mientras caminaba por las
calles, en todas partes, los pájaros y animales que le veían eran aturdidos de
éxtasis al contemplar Sus pies de loto. Después de instruir un brahmana en
krishnabhakti, el Señor permitió a un brahmana beber el agua de Sus pies de
loto. Ese brahmana inmediatamente se alivió de toda su aflicción corporal. En
ese momento el Señor también instruyó como los misterios de Krishna
Bhajana no pueden ser entendidos simplemente sobre la base de uno nacer
en una familia de brahmanas. Al final llegando a Gaya, el Señor realizó
adoración a los Devas y Pitris (antepasados), con el fin de cumplir Su deber
con Su padre ausente. Mientras estaba así ocupado, fue a ver los pies de loto
de la deidad de Visnu. En ese momento el Señor se encontró con el mejor de
los vaisnavas, Sri Isvara Puri. Entonces El oró por la misericordia de Isvara
Puri Prabhu, quien, pronto después le inició en el Krishna mantra. Con esto, el
éxtasis transcendental del Señor se volvió manifiesto. Después de esto, El fue
a tomar darsham de los pies de loto de Visnu. Al ver los pies de loto del
Señor, Sri Gaurahari estaba abrumado con prema y exhibió su éxtasis riendo,
cantando y bailando. Sólo pocos días después El regresó a Su casa.
Desde este punto comienza el primer capítulo del Madhya Kanda. Aquí el
autor describe los pasatiempos del Señor como profesor, y explica como El
mostró misericordia a sus estudiantes. Alabando la buena fortuna de ella, el
Señor mostró su gracia a Sacimata. Pronto después de esto, El reveló
síntomas de Mahaprema en la casa de Suklambara Brahmacari. Esta fue la
primera vez que El revelaba públicamente Su absorción en Krishna Prema,
mostrando los síntomas de gran éxtasis, como desmayarse, lágrimas saliendo
de los ojos, los vellos del cuerpo erizados, voz titubeante, riendo locamente y
demás. Realizando sublime kirtan, Sri Gaurahari sumergió a todos en las olas
de la bienaventuranza. De esta manera el Señor apareció como Su propio
devoto con el fin de glorificar la posición del bhakti.
Después de esto, el Señor empezó Sus pasatiempos de predicar las glorias
del Sri Krishna Prema, involucrando muchos devotos en la prédica. El
comenzó a organizar a todos los devotos, comenzando con Gadadhara, así
como a muchos devotos de dentro y fuera de Bengala. Un día el Señor fue a
casa de Srivasa y sus hermanos. En ese momento los devotos pudieron
escuchar la flauta de Krishna. Entonces el Señor se volvió abrumado por el
humor de Srimati Radhika. En la locura de separación, El comenzó a reír y
72 ISEV
llorar. Algunas veces El se caía completamente en silencio y su humor se
volvía grave. Así El manifestó diferentes humores divinos.
En ese momento una voz divina dijo, "oh Vishvambhara! Tú eres el Señor
Mismo. Con el propósito de predicar Krishna Prema, Tú has descendido a de
este mundo".
Más tarde, en la casa de Murari Gupta, el Señor reveló Su forma como
Varahavatara. En ese momento Murari ofreció oraciones ante el Señor en
gran éxtasis, y el Señor le dijo de servir a Krishna el hijo de Nanda, siguiendo
las huellas de los residentes de Vrindavana.
Murari Gupta deseaba ver la forma del Señor Ramacandra. Entonces el Señor
le instruyó sobre las glorias del santo nombre de Krishna. Por último, los
Devatas encabezados por el Señor Brahma aparecieron ante el Señor, orando
y obteniendo Krishna prema por la misericordia del Señor Gauranga.
Después, el kirtanero Suklambara Brahmacari empezó a cantar "Jai Radhe!
Jai Govinda!" y logró la misericordia del Señor Cheitanya. Luego, Locana
Dasa Thakura describe las glorias de Sri Sri Gaura Gadadhara.
En el segundo capítulo del Madhya Kanda, el autor describe la belleza de la
forma de Sri Gauranga. El Señor realizó un milagro al plantar una semilla de
mango que inmediatamente se volvió un árbol lleno de frutos maduros para la
satisfacción de los devotos. Cualquiera que comió frutos de ese árbol fue
liberado del árbol de la existencia material. El Señor instruyó a Mukunda Datta
sobre la supremacía del krishnabhakti y como uno debe abandonar el pensar
del cuerpo y de la mente y pensar sólo en el adorable servicio de Krishna. El
Señor dio sus bendiciones a Murari Gupta. Los pasatiempos de Kirtan del
Señor en casa de Srivasa Thakura son descritos. Cuando un tonto brahmana
dijo que el murti de Sri Krishna es un producto de Maya, el Señor se lanzó al
Ganges con todo y ropa para purificarse del contacto con ese ofensor.
El tercer capítulo del Madhya Kanda describe las glorias de Sri Advaita. Aquí
el autor describe los pasatiempos del Señor con Advaita, cómo El realizó
kirtan en la casa de Advaita, y cómo ellos se abrazaron en éxtasis. Un
brahmana que trató de parar el kirtan de Mahaprabhu por intentar asustar a
Srivasa Pandita fue confundido por la potencia mágica del Señor. También
está descrito como el Señor en casa de Srivasa realizó la adoración conocida
como Gada-puja, en la cual se adora el mazo del Señor Visnu para invocar el
poder del Señor para aplastar a los ateos. También explica este capítulo el
viaje de Advaita y su visita a Navadvipa, cómo Advaita se inclinó ante el
Señor Gauranga y bailó en éxtasis ante El, realizando que sus oraciones por
el descenso de Krishna fueron cumplidas. Cuando Srivasa Thakura inquirió
sobre las glorias de Advaita, Mahaprabhu describió Advaita Tattva, y aconsejó
a todos adorar a Sri Hari.
En el cuarto capítulo del Madhyama Kanda, Sri Gaura Hari explica el
significado esotérico de "Srivasa". Se discute sobre el libro de Murari Gupta,
Raghubhirashtaka. El Señor escribe "Ramadasa" en la frente de Murari; El se
revela como Rama y ordena a Rama Pandita hermano de Srivasa Pandita
servir a Srivasa; los devotos son enviados a buscar a Nityananda; el Señor se
encuentra con Nityananda en la casa de Nandana Acharya; el Señor explica
73 SANTOS VAISNAVAS
las glorias de Sri Nityananda y como es que por la misericordia de Sri
Nityananda uno puede lograr Krishnaprema; luego el Señor revela las formas
de Sus seis, cuatro y dos brazos a Nityananda.
El quinto capítulo del Madhya Kanda revela cómo, tarde en la noche, el Señor
estaba llorando lágrimas de amor extático por Krishna; El discutió Su sueño
con Sacidevi; la historia de cómo Nityananda Prabhu pasó dos días en casa
de Advaita Acharya es recontada; el prema de Nityananda Prabhu es descrito;
la adoración por Advaita de Mahaprabhu en casa de Srivasa Pandita es
descrita; el encuentro del Señor y Haridasa Thakura es descrito.
El autor también dice como el kaupin de Nityananda fue guardado por
Mahaprabhu, quien mas tarde hizo que los devotos lo portaran como un
kavacha. El trance de Mahaprabhu y la separación del Señor de los devotos
también es descrita. El éxtasis de los devotos al despertar el Señor también
está descrito.
El sexto capítulo del Madhya Kanda discute los siguientes temas: Cómo
Gaurahari discutió pasatiempos de Prema en medio de los devotos; Su
encuentro con Haridasa Thakura; Su visita a la casa de Advaita Acharya; Su
orden a Advaita de predicar Krishna prema sin ninguna consideración de
aptitud o inaptitud; Su orden a todos los devotos de predicar Nama-prema y
así liberar a todos; los efectos del Nama bhasa; como el Señor se paseaba
por las calles de Nadiya ejecutando Nama kirtan; la historia de la liberación de
Jagai y Madhai. Después de esto, el autor glorifica la misericordia de Sri
Nityananda y Sri Gauranga.
El séptimo capítulo del Madhyama Kanda describe los siguientes temas:
Como el Señor lanzó su misericordiosa mirada sobre el hijo de un brahmana
de Bengala Oriental llamado Vanamalili; el brahmana, viendo la forma de
Syamasundara del Señor, ofreció muchas oraciones a Sri Gauranga. Después
de esto el Señor reveló su manifestación como Nrsimha en la casa de
Srivasa. El otorgó misericordia a un seguidor de Siva. Después de que una
mujer brahmana tocó sus pies, el Señor se lanzó al Ganges. El Señor dio
instrucciones concernientes a la adoración de Sri Hari. Su misericordia hacia
Srivasa es descrita como las oraciones de Mukunda, la manifestación del
Señor de Su divinidad, y el abhisheka a Mahaprabhu de Srivasa Pandita. La
glorificación del autor de las cualidades de Sri Gauranga y sus instrucciones
sobre la adoración a Sri Gauranga concluyen el capítulo.
El octavo capítulo del Madhyama Kanda describe los siguientes temas: Cómo
el brahmana envidioso, quien estaba golpeado por la lepra, oró por perdón,
con el fin de ser liberado del pecado de vaisnava aparadha, y fue liberado por
la misericordia de Srivasa Thakura; cómo a un brahmana le fue prohibida la
entrada del kirtan nocturno del Señor, y cómo el Señor danzaba en éxtasis
cuando ese brahmana maldijo al Señor de nunca disfrutar los placeres del
samsara. Está descrito como el Señor en el humor de Balarama pidió miel. La
asamblea de devotos en la casa de Advaita está descrita. Está registrada la
visita de los devotos dirigidos por Acaryaratna. También está descrito cómo
todos ellos vieron la manifestación Balarama del Señor y se bañaron en el
Ganges, .
74 ISEV
El noveno capítulo del Madhyama Kanda del Sri Cheitanya Mangala registra
los siguientes temas: La manifestación Varaha del Señor; cómo los devotos
dirigidos por Advaita fueron ordenados de predicar y ejecutar sankirtan; cómo
el humor y cualidades de las gopis fue glorificado en kirtan; como Srivasa
vestido de Narada glorificó a Gadadhara Pandita; una discusión de la divina
correlación entre Sri Gadadhara y Sri Radhika; la visita de Haridasa Thakura;
el éxtasis del Sankirtan; la manifestación loca del humor de la opulencia de
Vaikuntha; como el Señor vestido de Laksmidevi rindió servicio al Señor en
gran éxtasis; como el Señor expresó los humores internos de la personalidad
de Dios.
El décimo capítulo del Madhyama Kanda del Cheitanya Mangala describe lo
siguiente: El Señor dice a Srivasa de los diferentes principios religiosos para
las diferentes eras, y cómo el sankirtan es el mejor principio para la era de
Kali. En el humor de Sri Radha el Señor comienza a preguntar “Donde es
Vrindavana? Dónde está Lalita?’’ en gran ansiedad. Murari gupta le consoló y
todos ellos hicieron kirtan. En un sueño Sacidevi ve a Gaurahari recibir
sannyasi de Kesava Bharati. La separación poderosa del Señor de Krishna
está descrita. Preocupados por que el Señor tomará sannyasa, los devotos
están acongojados. Mahaprabhu consuela a los devotos.
El onceavo capítulo del Madhyama Kanda describe lo siguiente: La
lamentación de Sacidevi al escuchar del Sannyasa del Señor; la súplica de
ella a Gaurahari de permanecer como grhastha; el consejo del Señor para
todos de adorar a Krishna; Sus diferentes intentos por consolar a Su madre y
Su revelación de la divina forma de Krishna a ella.
El doceavo capítulo del Madhyama Kanda discute los siguientes temas: La
lamentación de Visnupriya Devi; las dulces palabras de pacificación del Señor
para ella, y Sus instrucciones concerniendo la realidad divina, así como su
revelación de la forma de Narayana de cuatro brazos; la visita de Srivasa y
Murari, el intento del Señor de consolarlos.
El treceavo capítulo describe lo siguiente: El intento del Señor por consolar a
los devotos y sus instrucciones sobre diferentes verdades; con el ánimo de
tomar sannyasa, El nada a través del Ganges y Se encuentra con Kesava
Bharati en Katwa; Sacimata y Visnupriya se desmayan; Nityananda Prabhu
trata de pacificarlas; dirigidos por Candrashekhara Acharya y Damodara
Pandita, todos los devotos siguen a Nityananda Prabhu a Katwa donde se
celebraba la ceremonia de sannyasa. El Señor pide el sannyasa mantra a
Kesava Bharati; El Señor primero le da el sannyasa mantra a Bharati y luego
lo escucha de él; la lamentación de todos los devotos por el sannyasa de Sri
Cheitanya Mahaprabhu; el intento del Señor de pacificarles; el ansia del Señor
por Krishna Bhakti; se le da el nombre de Sri Krishna Cheitanya; a la
terminación del sannyasa el Señor se pasea medio loco en el Radhadesha.
El catorceavo capítulo describe como Candrashekara regresa de Katwa a
Nadiya trayendo noticias a Sacimata y Visnupriya; su lamentación;
Nityananda Prabhu hace que Mahaprabhu se desvíe a Shantipura; la visita del
Señor allí; la conversación de Nityananda con Sacidevi; los devotos de Nadia
75 SANTOS VAISNAVAS
van a casa de Advaita en Shantipura a ver al Señor; la reciprocidad de afecto
del Señor con los residentes de Nadia, y su separación.
El quinceavo capítulo describe la liberación del Señor a todas las almas a
través de la ejecución de Nam-Sankirtan, y cómo El otorgó a todas las almas
la Suprema meta de la vida. Después de esto se describe Su viaje a
Jagannatha Puri así como la humildad de Haridasa Thakura, el éxodo de los
devotos que fueron a Puri para estar con el Señor, Sus dulces palabras de
consolación, cómo el Señor acostumbraba a cantar la estrofa “rama rasghava
raksha mam, en su camino a Puri, cómo Nityananda Prabhu quebró su danda
de sannyasa, y como el Señor manifestó Sus pasatiempos de ira con
Nityananda después de la rotura de Su danda.
El dieciseisavo capítulo del Madhyama Kanda describe cómo en camino a
Jagannatha Puri, los devotos se bañaron en un lugar llamado Brahma Kunda;
cómo ellos fueron a Remuna y tuvieron darshan del Señor allá; cómo el Señor
bailó ante la deidad de Gopal; cómo después de bañarse en el río Vaitarini
ellos tuvieron darshan de Varahadeva; cómo el Señor fue a Yajapura; cómo el
Señor tomó darshan de un Siva-linga allá; luego, desde Brahma Kunda, El
visitó Nabhigaya y Shivanagara; cómo El recibió darshan de Kshirodakshayi
Visnu; cómo en una bosque de mangos El enfocó el asunto del Siva prasada
y las oraciones a Siva; cómo El fue de Kapoteshwara y Se bañó en el río
Bhargavi; cómo el Señor Se desmayó ante las deidades de Jagannatha
mientras tenía darshan allí; Su visita a la casa de Sarvabhauma; cómo el
Señor iba desde la casa de Sarvabhauma hacia una posición occidental al
Garuda Stambha, y veía la deidad del Señor Jagannatha; cómo Sarvabhauma
Battacharya y el Señor discutieron el Vedanta; cómo Sarvabhauna fue
convertido; cómo el Señor reveló su forma de seis brazos a Sarvabhauma
Battacharya.
Desde aquí, comienza el Sesa Kanda. El primer capítulo del Sesa Kanda
describe: los pasatiempos del kirtan del Señor en los cuales tomó parte
Sarvabhauma; el viaje del Señor por el sur de la India y Su viaje a
Setubandha; Su misericordia a Vasudeva Vipra, el brahmana que tenía lepra;
la visita del Señor a Jiyada Nrsimha y Su antigua historia; el encuentro del
Señor con Ramananda Raya en las riberas del Godavari; la visión de
Ramananda de la figura dual de Mahaprabhu como Rasaraja y Mahabhava; la
visita del Señor a Pancavati y Sri Rangam; como El otorgó misericordia a
Trimalla Bhattta; Su permanencia de cuatro meses en Sri Rangam durante el
período de Catur Masya; Su encuentro con Paramananda Puri; las oraciones
de Paramananda Puri a Gaura Bhagavan.
El segundo capítulo del Sesa Kanda describe lo siguiente: Cómo el Señor
continuó en su viaje por el sur de la India, y liberó los siete árboles que
permanecian desde el tiempo del Señor Rama; cómo en Setubandha en gran
éxtasis, el Señor cantó los nombres de Rama, Lakshman, Sita, y Hanuman;
cómo el Señor regresó a Alalanatha por la vía del Godavari; Su regreso a
Jagannatha Puri; Su visita a Mathura; Su encuentro con Rupa y Sanatana;
cómo con Balabhadra Battacharya, El paseó por las riberas del Yamuna y a
través de los doce bosques de Vrindavana.
76 ISEV
El tercero y último capítulo del Sesa Kanda del Cheitanya Mangala registra
cómo: el Señor regresó a Jagannatha Puri; el viaje del Señor a Gauda desha;
cómo pasó por el Radha desha; cómo paró en Kuliya; como todos en
Navadvipa salieron a ver al Señor; cómo ellos oraron por Su misericordia y El
otorgó amnistía a todos; cómo, para satisfacer el deseo de Su madre, El fue a
Navadvipa y la instruyó sobre el Krishna Bhajan; cómo el Señor fue a
Shantipura y visitó a Sri Advaita; Su kirtan allá; como el Señor dejó
Shantipura; Su regresó a Jagannatha Puri; cómo El visitó la deidad de
Jagannatha; cómo El ejecutó kirtan día y noche; cómo el rey Prataparudra
logró la misericordia del Señor; Su revelación de la forma de Sus brazos a
Prataparudra Raja; el brahmana dravidiano que vino a visitar al Señor, cómo
él ayunó siete días, y como él fue liberado por la misericordia del Señor.
En el Cheitanya Mangala, Locana Dasa Thakura menciona los detalles de
ciertos pasatiempos no revelados por Vrindavana Dasa Thakura.
Por ejemplo Vrindavana Dasa Thakura no registra la conversación entre Sri
Cheitanya Mahaprabhu y Visnupriya Devi justo antes de que el Señor se fuera
a tomar sannyasa. Pero Locana Dasa Thakura describe esto como sigue:
"Viendo la ansiedad de Mahaprabhu por tomar sannyasa, la cara de luna
Visnupriya devi dijo, con su voz chocada por la emoción: 'Dime, oh
Prananatha, Señor de mi vida, y yo tomaré Tu orden sobre mi cabeza.
Tomarás sannyasa? Yo he escuchado este rumor que circula entre la gente
en general. Al escuchar esto mi corazón está afligido. Si es verdad, yo entraré
en el fuego. Tú eres el tesoro de mi vida. Tu bella forma es siempre fresca y
nuevamente joven. ¿Abandonarás todo y Te irás? Si soy privada de Tu
asociación, yo puedo también quitarme la vida bebiendo veneno'.
Al escuchar las lastimosas palabras de lamentación habladas por Visnupriya
Devi, Sri Cheitanya Mahaprabhu sonrió un poco, y habló como sigue:
'Escucha, oh Tú quien eres tan querida para mí como la vida misma: Por favor
no estés en ansiedad. No es necesario preocuparse por nada. Lo que voy a
decir es para tu propio beneficio. Por favor escúchame con atención, con toda
tu mente. Todo lo que ves en este mundo es completamente falso; lo único
verdadero es Bhagavan y los vaisnavas, sin eso todo lo que ves es ilusión,
toma esto por un hecho. Hijos, esposas, esposos, damas, padres, madres y
todo lo demás- todas estas relaciones son ilusorias. Ellas son temporales y
transitivas. En una vida tenemos un juego de hijos, esposas, esposos, madres
y padres, y en nuestra próxima vida esto cambia. Aparte de los pies de loto de
Krishna, no tenemos verdadera familia.
Todo lo demás que vemos como nuestra familia es una ilusión de maya. Lo
que vemos como hombre y mujer es irreal. Debajo de la superficie todas las
almas son energía espiritual; la relación entre hombres y mujeres es una
conexión ilusoria de maya. Sri Krishna es el verdadero esposo de todos; El es
el maestro. Todo lo demás es material, pero desafortunadamente esto no es
entendido por la gente en general. El alma es embutida en una mezcla de
semen y sangre de la cual nace un cuerpo compuesto de excremento y orina.
De esta manera el alma se mueve en esta tierra de ignorancia. De la niñez a
la juventud a la vejez, sufrimos diferentes miserias, todo el tiempo tomando
77 SANTOS VAISNAVAS
por error la habitación de este cuerpo como nuestro verdadero yo. Absortos
en el ego falso, hacemos amigos, mantenemos relaciones, sufrimos abuso y
somos gradualmente engañados por la vejez. Aunque escuchamos la verdad,
sin embargo, todavía nuestros ojos son ciegos, y mientras nuestro sufrimiento
en el mundo material nos lleva a las lágrimas, nosotros nunca adoramos a
Govinda.
Abandonando el servicio de Krishna, mantenemos estos cuerpos en el mundo
material de nacimiento y muerte, atrapados en la atadura de maya. Locos con
el ego falso hemos olvidado nuestro Señor, y así aseguramos nuestra pasaje
al infierno. Tu nombre es Visnupriya, sin embargo. Cumple con el significado
real de Visnupriya, y no te lamentes por lo que es falso. Recordando lo que he
dicho aquí, lanza tus preocupaciones a distancia, y siempre piensa en Krishna
dentro de tu corazón, día y noche'.
Habiendo impartido todas estas divinas instrucciones a Visnupriya Devi, el
Señor Supremo, Sri Gaurasundara reveló a ella Su forma de cuatro brazos,
haciéndole entender Su posición absoluta. Entonces, El dijo a Visnupriya
Devi, ves ante ti al Señor Supremo, lanza lejos tu lamentación mayika. Ante
esto, Visnupriya Devi se volvió feliz en su interior. Su aflicción y su dolor se
desvanecieron, y su corazón se volvió bienaventurado al ver la forma de
cuatro brazos del Señor.
Después de escuchar las instrucciones del Señor y de ver Su forma absoluta,
Visnupriya lanzó afuera su confusión, pero su mentalidad de tomar al Señor
como su esposo permaneció intacta. En ese punto, Ella cayó a los pies del
Señor y dijo: 'Oh Señor, por favor, escucha mi súplica. Cayendo a Tus pies
una y otra vez, Te imploro aceptar mi humilde sumisión. Ciertamente soy la
más baja, habiendo tomado nacimiento en este mundo de samsara; pero Tú
eres el Señor más querido de la vida. Esta es mi única riqueza; sin Ti yo no
tengo nada. Sin Tu servicio, ciertamente caeré'. Diciendo esto, Visnupriya
Devi comenzó a llorar alto, sollozando y sollozando una y otra vez en un
incrementado frenesí de dolor. Viendo la aflicción de alguien tan querido, el
Señor otorgó Su mirada misericordiosa a Visnupriya Devi, abrazándola con
Su mirada dándole así Su misericordia.
Entonces, el Señor dijo, 'Escucha Oh Visnupriya Devi, y presta completa
atención a mi respuesta a tus palabras. Yo iré aquí y allá, pero sin importar
donde vaya, permaneceré contigo: Esto lo prometo con gran determinación'.
Al escuchar la orden del Señor, Visnupriya Devi pudo entender que el Señor
era Supremamente independiente. En ese momento ella dijo, 'Debes hacer lo
que Te hace feliz. No permitas que nadie sea un obstáculo para Tu divina
misión'.
Dirigiéndose al Señor así, Visnupriya llorosa apartó su mirada de la mirada del
Señor y permaneció silenciosa. Así fue la conversación del Señor y
Visnupriya, la cual es dolorosa de escuchar. Esto es relatado por Locana
Dasa".
Locana Dasa Thakura también canta las glorias de Sri Gauranga y
Nityananda, en la siguiente bella canción:
78 ISEV
parama karuna pahun dui jana
nitai gaurachandra
saba avatar, sara shiromani
kevala ananda kanda
bhaja bhaja bhai, chaitanya nitai
sudhrida visvasa kori
vishaya chariya se rase majiya
mukha bolo hari hari
dekho ore bhai, tribhuvane nai
emona doyala data
pashu-pakhi jhure, pashana vidore
shuni yar guna gantha
samsare majiya, rahile pariya
se pade nahilo asha
apana koroma, bhunjaye shamana,
kohoye locana dasa

Esta canción era especialmente querida por Su divina Gracia A. C.

Bhaktivedanta Svami Prabhupada quien la traduce como sigue:
Está es una canción por Locana Dasa Thakura. Locana Dasa declara que los
dos Señores Nitai Gauracandra -El Señor Nitay y el Señor Cheitanya- Son
muy misericordiosos. Ellos Son la esencia de todas las encarnaciones. El
significado específico de estas encarnaciones indica que seguir Su sendero
de autorrealización es simplemente gozoso, ya que ellos presentaron cantar y
bailar. Hay muchas encarnaciones, como el Señor Rama y aún Krishna,
quienes enseñaron Bhagavad Gita, el cual requiere conocimiento y
entendimiento. Pero el Señor Cheitanya presentó un proceso que es
simplemente gozoso, sencillamente canta y baila. Por lo tanto Locana Dasa
pide a todos: “Mi querido hermano, yo pido que tu sólo adores al Señor
Cheitanya y Nityananda, con firme convicción y fe". No pienses que este
cantar y bailar no llevará a la meta deseada. Sí llevará. Es la promesa del
Señor Cheitanya que uno logrará toda la perfección mediante este proceso.
Por lo tanto uno debe cantar con firme fe y convicción.
Pero cual es el proceso? Si uno desea ser consciente de Krishna por este
proceso, uno tiene que abandonar su compromiso con la gratificación
sensorial. Esa es la única restricción. Si uno abandona la gratificación
sensorial, es seguro que alcanzará la meta deseada. Uno simplemente tiene
que cantar Hari Hari, sin ningún motivo de gratificación sensorial.
Locana Dasa dice, “Mi querido hermano, prueba y examina esto. Dentro de
los tres mundos no hay nadie como el Señor Cheitanya o el Señor
Nityananda, porque Sus cualidades misericordiosas son tan grandiosas que
hasta a los pájaros y bestias hacen gritar, qué decir de los seres humanos".
En realidad, cuando el Señor Cheitanya pasó por la selva de Jharikhanda, los
tigres, elefantes, culebras, venados, y todos los demás animales se unieron a
El en cantar Hare Krishna. Es tan bueno que cualquiera puede unirse. Aún los
animales pueden unirse, qué decir de los seres humanos. Desde luego, no es
79 SANTOS VAISNAVAS
posible para hombres comunes inducir animales a cantar, por lo menos
podemos animar seres humanos de adoptar este sendero de cantar el mantra
Hare Krishna. Es tan bueno que aún los hombres con corazón de piedra serán
fundidos. Es tan bueno que aún la piedra será fundida.
Pero Locana Dasa Thakura se lamenta de que él está atrapado por la
gratificación sensorial. El se dirige a sí mismo, "mi querida mente, estás
atrapada en este proceso de gratificación sensorial, y no tienes atracción por
cantar Hare Krishna. Ya que no tienes atracción por los pies de loto del Señor
Cheitanya y del Señor Nityananda, qué puedo decir? Sólo puedo pensar en mi
mala fortuna. Yamaraja, el superintendente de la muerte, me está castigando
no permitiéndome ser atraído por este movimiento".
Sri Locana Dasa Thakura nació en Shakabda 1445 y desapareció en1540.

Capítulo veinte
Lokanatha Gosvami

Lokanatha Gosvami es mencionado como sigue en el Cheitanya Charitamrita:

sange gopala-bhatta, dasa-ragunnatha, ragunnatha bhatta-gosai, ara
lokanatha: "Cuando Rupa Gosvami estuvo en Mathura, él estaba
acompañado por Gopala Bhatha Gosvami, Ragunatha Bhatta Gosvami y
Lokanatha dasa Gosvami". Sri Bhaktivedanta Svami da la siguiente
información acerca de Sri Lokanatha Gosvami: "Sri Lokanatha Gosvami era
un asociado personal de Sri Cheitanya Mahaprabhu y gran devoto del Señor.
El era residente de un pueblo llamado Talakhadi en el distrito de Yashohara
en Bengala. Anteriormente él vivió en Kachnapara. El nombre de su padre era
Padmanabha, y su único hermano menor era Pragalbha. Siguiendo las
ordenes de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Sri Lokanatha fue a vivir en
Vrindavana. El estableció un templo llamado Gokulananda. Srila Narottama
Das Thakura escogió a Lokanatha das Gosvami como su maestro espiritual, y
él fue su único discípulo. Debido a que Lokanatha dasa Gosvami no quiso que
mencionaran su nombre en el Cheitanya Charitamrita, no lo vemos a menudo
en ese célebre libro.
En el ferrocarril E.B.R., la estación de Yashohara está localizada en
Bangladesh. De la estación ferroviaria uno tiene que ir en bus al pueblo de
Sonakhali, y de allí a Khejura. De allí uno tiene que caminar, o, durante la
estación lluviosa, ir en bote al pueblo de Talakhadi. En este pueblo aún hay
descendientes de Lokanatha Gosvami (descendientes de su hermano, ver
abajo.)’’
Un pranam mantra para Lokanatha Gosvami ha sido escrito por Narottama
Dasa Thakura. Dice:

Srimad-radha-vinodaika-
seva-sampat-samanvitam
padmanabhatmajam shrimal-
80 ISEV
lokanatha prabhu bhaje

Adoro los pies de loto de Srila Lokanatha Prabhu, el hijo de Sri Padmanabha.
El es el depósito del servicio sincero a los pies de loto de Sri Sri Radha-
Vinoda.
En el pueblo de Talakhori Gram en el distrito de Yashohara, vivía la madre y
el padre de Sri Lokanatha Gosvami. El nombre de su padre era Padmanabha
y el de su madre Sri Sitadevi. Sri Padmanabha Bhattacarya era un querido
seguidor de Advaita Acharya.
Un día, Sri Lokanatha Gosvami nació en la casa de Sri Padmanabha y Sri Sita
devi. Su hermano menor se llamaba Sri Pragalabha Bhattacarya. Los
descendientes de Pragalabha aún viven en Talakhori Gram.
Desde su temprana niñez, Sri Lokanatha fue indiferente a la vida familiar. Un
día, abandonando a su padre y a su madre, y dejando su hogar para siempre,
él fue a Mayapura en Navadvipa a tomar darsham de los pies de loto de sri
Gauranga. Sri Gaurangadeva abrazó a Lokanatha Gosvami con gran afecto, y
pronto ordenó a Lokanatha Gosvami ir rápido a Vrindavana. Lokanatha
Gosvami pudo entender por cierta evidencia que Sri Cheitanya Mahaprabhu
abandonaría su hogar y tomaría sannyasa en dos o tres días. Por lo tanto, él
estaba en gran ansiedad.
Sri Cheitanya Mahaprabhu pudo entender la mente y corazón de Lokanatha
Gosvami y lo consoló, diciendo: "Nos reuniremos en Vrindavana".
En conexión con esto, Srila Narahari Chakravarti ha escrito en su Bhakti
Ratnakara: "Mientras estaba llorando y llorando, gritando de corazón a los
pies de loto de Sri Cheitanya, Lokanatha se sintió cogido y abrazado por Sri
Cheitanya Mahaprabhu. Mas tarde, cuando Lokanatha se despidió, el Señor le
dió un mensaje confidencial que lo consoló enormemente. Después de esto,
él ofreció su alma a los pies de loto de Sriman Mahaprabhu, y después de dar
sus pranams a todos los devotos, tomó su camino".
Después de esto, Lokanatha nunca regresó a la vida de familia. Mas bien,
afligido por la profunda separación de Sri Cheitanya Mahaprabhu, él empezó
a pasearse de un sitio sagrado de peregrinaje al otro. Gradualmente, después
de visitar muchos sitios sagrados, él vino a Vrindavana Dham.
Mientras tanto , Sri Cheitanya Mahaprabhu tomó sannyasa y fue a
Jagannatha Puri. Después de estar en Puri por algún tiempo, el Señor tenía
en mente liberar a las almas caídas, y así comenzó su viaje por el sur de la
India. Al escuchar del viaje del Señor por el sur de la India, Sri Lokanatha
también se fue al sur de la India, en busca del Señor.
Sri Cheitanya Mahaprabhu, después de visitar muchos sitios de peregrinaje
en el sur de la India y de nuevo regresar a jagannatha Puri por algún tiempo,
finalmente vino a Vrindavana. Al escuchar esto, Lokanatha Gosvami
rápidamente fue a Vrindavana. Mientras tanto, Cheitanya Mahaprabhu se
había ido ya a Prayaga-dham. Llegando a Vrindavana y no viendo a
Mahaprabhu, Lokanatha estuvo afligido. El resolvió que debía salir la siguiente
mañana para Prayaga, a encontrarse con el Señor. Esa noche el Señor vino a
él en un sueño y lo consoló, diciendo, "Oh lokanatha, quédate en Vrindavana.
81 SANTOS VAISNAVAS
Yo no he faltado a mi voto. Ya he venido a Vrindavana y vivo allí en otra
forma. De esta manera mantendrás siempre mi conexión".
Pocos días después, Srila Lokanatha Gosvami se encontró con los más
queridos seguidores de Sri Cheitanya Mahaprabhu: Sri Rupa, Sri Sanatana,
Sri Gopal Bhatta, Sri Bhugarbha y otros. El intercambio de amor divino entre
ellos era maravilloso de contemplar. Ellos eran todos de una mente, un
corazón. En medio de los Gosvamis, sri Lokanatha era el mayor. El estaba
completamente absorto en prema. En su mangalacarana al Hari-bhakti-vilasa,
Sri Sanatana gosvami ofrece sus respetos a Lokanatha Gosvami como sigue:

Vrindavana priyan vande Sri Govinda padashritan

shrimad kashishvaram lokanatam sri krishnadasakam.

"Ofrezco mis reverencias a Sri Kashishvara Pandita, Sri Lokanatha Gosvami y

Sri Krishnadasa Kaviraja Gosvami quienes son muy queridos para Sri
Govinda en Vrindavana, habiendo tomado refugio a sus pies de loto".
Sri Lokanatha Gosvami paseó a través de todos los doce bosques de
Vrindavana en gran éxtasis. En uno de los bosques hay un pueblo llamado
Umarao. Allí él permaneció algún tiempo en las riberas del Kishorikunda. El
tenía el gran deseo de establecer la adoración de la deidad y rendir servicio
así a Krishna. Entendiendo el deseo de servir de Lokanatha, Krishna Mismo
apareció ante él y le ofreció una vigraha, diciendo, "adora esta deidad aquí. El
nombre de esta deidad es Radhavinoda". Después de darle esta bella deidad,
el Señor luego desapareció.
Ante esto, Lokanatha Gosvami entró en ansiedad. Viéndolo absorto en la
preocupación, Radha Vinoda sonrió y dijo, "¿por qué me trajiste aquí? Yo he
venido aquí personalmente sólo para satisfacer tu propósito. Qué quieres de
mi? Yo vivo en el bosque aquí, cerca del pueblo de Umarao. En este Kishori
Kunda que ves ante ti, yo tengo mi residencia. Ahora debes darme algo de
comer, rápidamente".
La felicidad de Lokanatha Gosvami no conoció límites. El flotaba en las olas
de prema. Después de esto preparó una ofrenda para que el Señor comiera.
Después de ofrecer a la deidad arroz fino sobre una hoja fresca de banana, él
experimentó gran éxtasis por ofrecer su vida a los pies de loto del Señor. El
estaba aturdido por beber en la belleza nectarina del Señor. Después de esto
él hizo una cama de flores y puso a descansar al Señor.
Sri Lokanatha Gosvami hizo de este sitio su hogar. Los aldeanos locales y los
pastores querían construir un bhajan Kutir para él, pero él rehusó aceptarlo.
Con el fin de proteger la deidad, él preparó una bolsa de tela que él mantenía
alrededor del cuello todo el tiempo. Sri Radhavinoda se volvió como un collar
enjoyado alrededor del cuello de Lokanatha Gosvami. La bolsa de tela era su
templo. Esta era la práctica de Lokanatha Gosvami hasta que desapareció de
esta tierra, y es un ejemplo del estricto vairagya que mantenía. Con gran
cuidado él siempre permaneció en la asociación de los Gosvamis de
Vrindavana.
82 ISEV
Es muy difícil describir exhaustivamente la vida y pasatiempo de lokanatha
Gosvami quien era muy querido por Sri Cheitanya Mahaprabhu. Cuando Sri
Cheitanya Mahaprabhu y Sus queridos seguidores comenzando con Sri Rupa
y Sri Sanatana desaparecieron, Srila Lokanatha Gosvami no pudo tolerar la
separación. Después de esto, su único propósito en vida fue establecer los
deseos de Sri Cheitanya Mahaprabhu.
Srila Lokanatha Gosvami dió mantra diksa a Sri Narottama Dasa Thakura. No
hay mención en las escrituras de que él haya aceptado otros discípulos.
Narottama Thakura le servía en secreto, yendo al final de la noche, al sitio
donde Lokanatha pasaba excremento y orinaba y limpiaba el área muy
cuidadosamente. Al ver la humildad de Narottama, Lokanatha le aceptó.
Srila Lokanatha Gosvami, en su madura vejez, mientras ejecutaba su bhajan
en Khadiravan en Khayara Gram, falleció y entró en los eternos pasatiempos
inmanifiestos del Señor. En ese sitio hay un Kunda llamado Sri Yugala Kunda.
En las riberas de ese Kunda, Srila Lokanatha Gosvami entró en samadhi.
Se dice que cuando Krishnadasa Kaviraja Gosvami fue donde Lokanatha
Gosvami y le pidió sus bendiciones para compilar el Sri Cheitanya
Charitamrita, Lokanatha Gosvami le dió sus bendiciones, pero prohibió a
Kaviraja Gosvami mencionar su nombre en el Cheitanya Charitamrita. Por
miedo de violar la orden de Lokanatha, Kaviraja Gosvami sólo lo ha
mencionado brevemente en el Cheitanya Charitamrita. El día de Krishnastami
en el mes de shravana, él entró en los eternos pasatiempos del Señor.
Srila Narottama Dasa Thakura Mahashaya ora como sigue a los pies de loto
de su Gurudeva:

ha ha prabhu lokanatha, rakha padadvandve

kripadrishthye chaha yadi haiya anande
manovancha siddhi habe hang purna trishna
hethaya chaitanya mile setha radhakrishna
tumi na karile daya ke kairbe ara
manera vasana purna kara eibara
ei tini samsare mora ara keho nai
kripa kari nija padatale deha thai
radhakrishna lilaguna gao ratri dine
narottama vancha purna nahe tuwa vine

"Oh Lokanatha, oh Gurudeva! si estás complacido conmigo, por favor

manténme en el refugio de tus pies de loto, y otorga tu misericordiosa mirada
sobre mí. Por tu misericordia puedo encontrar la perfección de la realización
interior. Y por tu misericordia algún día yo puedo encontrar a Sri Cheitanya y
Radha-Krishna. Si no eres misericordioso conmigo, entonces que haré? Por
favor, sólo una vez, realiza el deseo de mi corazón. En los tres mundos de
nacimiento y muerte nadie está en más necesidad de tu misericordia. Por
favor dame tu misericordia y dame un sitio a tus pies de loto. Día y noche
canto los pasatiempos y las cualidades de Radha y Krishna. Las aspiraciones
internas de Narottama por el servicio de Sri Sri Radha Govinda y Cheitanya
83 SANTOS VAISNAVAS
Mahaprabhu sólo pueden ser realizados a través de tu gracia, Oh Lokanatha
Gosvami Prabhu.

Capítulo veintiuno
Srila Madhvacarya

De acuerdo a las inscripciones Sri Kurma de Narahari Tirtha, su discípulo

directo, Sripad Madhvacarya nació en 1238 y vivió 79 años, hasta 1317. Esto
es confirmado en el Anu-Madhva-Carita.
De acuerdo a las biografías autorizadas compiladas por sus discípulos poco
después de su fallecimiento, Sripada Madhava nació en el pueblo de
Tulanada, que está localizado cerca de ocho millas al sur oriente de la ciudad
de Udipi en Karnataka. El vino de una familia de brahmanas Shivalli y era hijo
de Madhyageha Bhatta.
En su comentario al Cheitanya Charitamrita (CC Madhya 9.245), Sripada
Bhaktivedanta Svami comenta como sigue: “En su infancia, Madhvacarya fue
conocido como Vasudeva y hay varias historias maravillosas acerca de él.
También se dice que su padre acumuló muchas deudas, y Madhvacarya
convirtió semillas de tamarindo en monedas reales para pagarlas.
Cuando él tenía cinco años, le fue ofrecido el cordón sagrado. Un demonio
llamado Maniman vivía cerca de su morada en la forma de serpiente, y a la
edad de cinco años, Madhvacarya mató esa serpiente con el dedo de su pie
izquierdo. Cuando su madre estaba muy perturbada, él aparecía ante ella de
un salto. El fue un gran erudito aún en la infancia, y aunque su padre no
estaba de acuerdo, él aceptó sannyasa a la edad de doce años’’.
Cuando tenía sólo doce años, Madhvacarya dejó el hogar y aceptó la orden
de vida renunciante, bajo la orientación de Acyutapreksa, su sannyasa Guru.
El nombre de sannyasa de Madhava era Purnaprajña Tirtha. Su profundo
estudio de las escrituras era sin paralelo, y lo convenció de la inutilidad de la
interpretación Advaita del Vedanta. El se inspiró en revivir la interpretación
original y pura del Vedanta que promueve el teísmo personal. El debía hacer
esto en base a una interpretación profunda e innovadora de las escrituras, por
la cual él se volvería famoso. Esta interpretación es conocida como Dvaita-
dvaita-vada, o dualismo puro.
Después de su iniciación, Purnaprajña pasó un tiempo en el asram de
Acyutapreksha donde estudió cuidadosamente los comentarios al Vedanta de
diferentes Acaryas, empezando con el Istasiddhi de Vimuktatman. Pero
pronto, la experiencia en argumento escritural de Purnaprajña y su
determinación por establecer teísmo personal, como la conclusión del
Vedanta, creció hasta el punto en que él pudo derrotar a Acyutapreksha en
argumento. Reconociendo la erudición superior de Purnaprajña,
Acyutapreksha lo hizo director de su asram. A Purnaprajña le fue conferido el
título de Ananda Tirtha, por el cual se refieren a él, en varias literaturas
escriturales.
84 ISEV
Después de volverse la autoridad del templo en el asram de Acyutapreksha,
Purnaprajña empezó a entrenar discípulos, predicando su interpretación del
Vedanta y derrotando muchos eruditos de diferentes escuelas de filosofía,
incluyendo budistas, jainistas, aduaitianos, y varios impersonalistas,
agnósticos, lógicos y los practicantes de la religión materialista. Su éxito en
derrotar a todos los eruditos opuestos lo inspiró a viajar al sur de la India en
un intento de predicar la filosofía del teísmo personal y la devoción a Visnu a
lo largo y ancho. En este momento, él había formulado completamente todos
los detalles de su sistema filosófico, pero todavía no había llevado su sistema
a escrito.
Su viaje por el sur de la India fue muy extenso: lo llevó de Udipi a la punta
más hacia el sur de la India, (Kanyakumari) y de allí a Rameshvaram, Sri
Rangam, y muchos otros sitios sagrados de peregrinaje. Por donde fue él
debatió a los eruditos prominentes de la escuela impersonalista, aplastando
sus interpretaciones del Vedanta con su brillante defensa del teísmo dualista.
Sus severas críticas al Vedanta impersonal de Sankaracarya se encontraron
con oposición rígida, pero nadie pudo superarle en argumento escritural o
debate lógico. Se dice que cuando Madva estaba en Kanyakumari fue
desafiado por un gran erudito impersonalista de la escuela Sankara a escribir
su propio comentario sobre el Vedanta si él no estaba de acuerdo con las
enseñanzas del maestro. Entonces, se dice que Madhava prometió escribir su
propio comentario sobre el Vedanta, elaborando completamente las
adecuadas conclusiones del teísmo personal. En Sri Rangam él también
expresó cierto grado de insatisfacción con las conclusiones del Visistadvaita-
Vada de Ramanuja, en cuanto él sintió que no fue lo suficiente lejos para
refutar la peligrosa filosofía especulativa de Sankaracarya. Más adelante esto
se añadió a la firme determinación de Madhva de componer algún día su
propio comentario incorporando su original interpretación.
Después de completar su viaje por el sur de la India, Madhava decidió viajar
también al norte de la India. Con la resolución de completar su propio
comentario al Vedanta creciendo día por día, él estaba ansioso de empezar el
trabajo.
Pero Madhva deseaba tener las bendiciones del autor del Vedanta,
Vedavyasa mismo, antes de empezar tan ambicioso proyecto. El salió para el
norte de India y los Himalayas, con el fin de lograr las bendiciones de
Vedavyasa, pues se decía que Vyasa, siendo inmortal, todavía residía en su
asram en Badarinatha, aunque nunca se hacía visible a los ojos mortales.
Después de una larga jornada a pie, Sripada Madhava llegó finalmente al
Anantamatha en Badarinatha. Allí él permaneció por siete semanas, absorto
en ayuno, oración y meditación devocional. Inspirado en su interior, él subió
más en los Himalayas, hasta Badarikasram, en alto Badari, donde Vyasadeva
tiene su ermita. Allí él encontró a Vyasadeva y le explicó su comentario sobre
el Bhagavad-gita a Vyasa mismo, quien lo aprobó. Cuando él encontró a
Vyasa, le fue dado un Salagrama-shila que es conocido como Ashtamurti.
Después de discutir las escrituras con Vyasadeva, el entendimiento de
Sripada Madhvacarya de su significado interior se hizo aun más profundo. El
85 SANTOS VAISNAVAS
permaneció en Badarikasram por algunos meses hasta que terminó de
componer su comentario sobre el Bhagavad-gita, entonces, él regresó a
Anantamatha. En ese tiempo, el compañero de Madhva, Satya Tirtha escribió
todo el comentario. En ese momento, Madhava también escribió su
comentario sobre el Vedanta.
Despidiéndose de Badarinatha, Madhva comenzó una larga jornada a casa.
En el camino de nuevo se encontró y derrotó a muchos eruditos de varias
escuelas filosóficas. El viajó a través de Bihar, Bengala, Orissa y
Andhradesha. El Madhva-Vijaya describe cuando Madhva llegó a Ganjama,
en las riberas del río Godavari, y encontró a dos eruditos prominentes, que
eran bien versados en todas las escrituras importantes: Shobhana Bhatta y
Svami Sastri. Después de convertirlos a su escuela, estos eruditos llegaron a
ser reconocidos como importantes seguidores de Sripada Madhva. Ellos se
volvieron famosos como Padmanabha Tirtha y Narahari Tirtha y son
considerados como los principales acaryas de la escuela Madhva, después de
Madhva mismo.
Narahari Tirtha es famoso por sus comentarios sobre el Gita-bhasya y el
Karma-nirnaya de Madhva. El fue primer ministro de Kalinga entre 1271 y
1293. Padmanabha Tirtha escribió comentarios sobre muchos trabajos de
Madva, incluyendo el Brahmasutra-bhasya, su Annoyakhyana, y su Dasha-
prakaranas. El fue el primer comentador de muchos de los principales trabajos
de Madhvacarya.
Después de convertir a Shobhana Bhatta y Svami Shastri, Sripada
Madhvacarya viajó a través de Andhrapradesha, Maharastra y Karnataka, y
por último llegó a Udipi. A su regresó a Udipi, Madhva confrontó a
Acyutapreksha, quien había rehusado aceptar sus ideas previamente. Ahora
los papeles estaban revertidos; el Guru se volvió discípulo y el discípulo se
volvió Guru. Madhva convirtió a Acyutapreksha del Vedanta de Sankara a la
causa del vaisnavismo y lo aceptó como seguidor.
Como resultado del éxito de Madhva en derrotar filosóficamente a eruditos y
gurus opositores, su reputación se difundió, y creció el entusiasmo por su
nuevo sistema de filosofía Vedanta. En cuanto sus comentarios sobre
Bhagavad-gita y Vedanta ganaron cada vez mas amplia aceptación,
seguidores y nuevos conversos empezaron a unirse a su campamento desde
todas partes de India, atraídos por su personalidad carismática, lógica
invencible, conocimiento escritural, y fe inspirada.
Mientras estaba en Udipi, Madhva acostumbraba regularmente a bañarse en
el océano. Un día, estaba sentado en la playa absorto en contemplación de
Sri Krishna. En ese momento, él divisó un barco, con rumbo a Dvaraka, que
estaba a punto de encallar en un banco de arena.
El avisó a la tripulación del barco hasta ponerlo fuera del peligro, y así pudo
llegar a la costa. El capitán del barco quería darle un regalo a Madhvacarya, y
él aceptó un gran trozo de tilaka gopi-candana. Mientras era dada al Acharya,
el gran trozo de tilaka se partió por la mitad, revelando una gran deidad de
Krishna. Todos estaban sorprendidos de encontrar una deidad de Krishna
dentro de un bloque de tilaka, pero Madhvacarya no estaba desacostumbrado
86 ISEV
a milagros, y lo aceptó como la gracia de Dios. En ese tiempo él compuso
algunas bellas oraciones glorificando a Sri Krishna, y pronto después la
deidad fue instalada en el templo en Udipi donde permanece hasta hoy. La
deidad pesaba tanto que aun treinta hombres tenían dificultad en moverla.
Madhva, sin embargo, era sobrehumanamente poderoso -se dice que él era
una encarnación de Vayu- y pudo personalmente llevar la deidad a Udipi.
Después de instalar la deidad de Krishna en Udipi, él revisó el sistema de
adoración de la deidad, estableciendo un estricto régimen de ritual ceremonial
y conducta adecuada entre sus seguidores, imponiendo, entre otras cosas, la
observancia rigurosa de ayuno en ekadasi.
Habiendo logrado tan gran éxito en casa, era el momento de viajar una vez
más para Madhva. El empezó un segundo peregrinaje al norte de la India,
donde otra vez visitó Badarikasrama. El Madhva-Vijaya, escrito por el hijo de
uno de los discípulos de Madhva describe como Madhva usaba su gran
ingenio, su conocimiento de muchos idiomas como el turco y el persa, y su
coraje para superar grandes obstáculos en su prédica. Durante su viaje por el
norte de la india, Madhva y sus discípulos llegaron a un sitio en la provincia de
Ganga Pradesh, donde las tensiones políticas entre hindúes y musulmanes
ocasionaban que fuera peligroso cruzar el río. Los hindúes estaban de un lado
del río y los musulmanes del otro lado. Nadie se atrevía cruzar y no había
botes disponibles. Madhva y sus seguidores, sin considerar a los soldados
musulmanes que guardiaban el cruce, nadaron a través del río. Todo el grupo
fue puesto en arresto. Madhva fue llevado ante el rey musulman, sultan Jalal-
Uddin-Khilji, quien pidió una explicación. Cuando finalmente le fue permitido
hablar, Madhva habló en persa, dirigiéndose al rey ampliamente sobre teísmo
devocional. Viendo la intensidad y santa pureza de Sripada Madhvacarya, el
corazón del sultan fue suavizado. El estuvo tan impresionado por Madhva que
quería ofrecerle tierra y dinero, pero Madhva puso ejemplo de renuncia al
declinar humildemente la oferta del sultán.
Donde no servía el ingenio, Madhva algunas veces usaba su fuerza
sobrehumana para salvar la situación. Una vez su compañero de viaje y
discípulo sannyasi Satya Tirtha fue atacado por un feroz tigre de Bengala. Sin
miedo, Madhva fue al rescate. Después de apartar al tigre lejos de Satya
Tirtha, lo envió con la cola entre sus piernas. Otra vez, mientras caminaba en
peregrinaje por una parte peligrosa de India, él fue atacado por dacoits
asesinos, pero él fácilmente los mantuvo alejados.
Madhva era una personalidad multifacética que vivió una vida larga y
saludable. El era un líder natural que creía en la cultura física, también en la
cultura intelectual, moral, y espiritual. El participó en muchas actividades
como lucha, natación y alpinismo, lo que le sirvió muy bien en los Himalayas.
Como venía de una familia de brahmanas que descendía del brahmana
guerrero y encarnación de Dios, Parasurama, Madhva era alto, fuerte y
robusto. Tenía la reputación que no había límite a su fuerza corporal. El
Madhva-vijaya registra como un hombre fuerte llamado Kadanjari de quien se
decía tenía la fuerza de treinta hombres, una vez desafió a Madhva a una
87 SANTOS VAISNAVAS
prueba de fuerza. Madhva puso el dedo grande de su pie firmemente sobre el
piso y pidió a Kadanjari, el famoso hombre fuerte, ver si él podía levantarlo.
Forzando todos sus músculos una y otra vez, el poderoso Kadanjari fue
incapaz de mover el dedo grande de Madhvacarya. De acuerdo a Trivikrama
Pandita, Madhvacarya estaba investido con todos los treinta y dos síntomas
corporales de una gran personalidad. El tenía una voz profunda, sonora, y
melódica y era un experto cantante. Su recitación de los versos del Srimad
Bhagavatam era considerada como especialmente dulce.
Así, Madhva viajó extensamente a través de toda India. El regresó al sur de la
India después de haber visitado a Badarinatha, Delhi, Kuruksetra, Benares, y
Goa. Después de esto, sus viajes fueron principalmente a las provincias del
sur de la India cerca a Udipi. Después de Sankaracarya, quien también había
viajado extensamente, él fue el segundo importante acharya Vedanta en viajar
a través de la India, y su amplia campaña de prédica tuvo un efecto duradero.
Gradualmente, sus seguidores crecieron, ya que grandes personalidades de
todas partes de India le aceptaron como Guru. El Madhva-vijaya menciona
que él tenía discípulos de muchas partes diferentes, y aún sus seguidores
actuales incluyen los parlantes de ocho idiomas diferentes, Tulu, Cannada,
Konkani, Maratha, Telugu, Sanrashti sureño, Bengali, y hindi.
Después de regresar a Udipi, Madhva una vez más se sumergió en la prolífica
actividad literaria. El escribió comentarios sobre los diez principales
Upanisads. Escribió diez tratados filosóficos principales, los Dasha-
Prakaranas, así como el que muchos consideran su trabajo mas importante, el
Anu Vyakhyana. Escribió un resumen del Mahabharata llamado Moksha-
dharma, y también comentó el Srimad Bhagavatam.
La dedicación de Madhvacarya al Señor, y su profunda erudición le hicieron
enemigo temido y odiado de los seguidores de Sankaracarya, quienes tenían
interés establecido en mantener su posición como los únicos vedantistas
genuinos. Se ha dicho: “De todas las plagas con que la humanidad está
maldecida, la tiranía eclesiástica es la peor". La tiranía de los Acaryas del
Shrngeri math, fundado por Sankaracarya, les llevó a atacar a Sripada
Madhva con todos los medios a su disposición. Emplearon varios medios para
molestar a los seguidores de Madhava. Trataron de probar que Madhava no
venía de ninguna sucesión discipular autorizada. Finalmente, desafiaron a
Madhva a un debate.
Los Shankaritas escogieron como su pandita campeón a un erudito líder
llamado Pundarika Puri, quien era famoso por su erudición y pericia en
argumento. En el debate con Madhva él fue humillado. En argüir con Madhva,
Pundarika era como un niño de escuela enfrentando un profesor. Sediento de
venganza, el Pandita derrotado hizo arreglos con uno de sus secuaces, un
sannyasi llamado Padma Tirtha, para robar una colección invaluable de
antiguas escrituras sánscritas de la biblioteca de Sripada Madhvacarya. Los
libros fueron recuperados mas tarde con la ayuda del rey Jayasimha de
Kumla.
Después que Jayasimha Raya recuperó los libros de Madhvacarya, fue
arreglada una audiencia entre Jayasimha y Madhava. Su encuentro habría de
88 ISEV
ser seguido por un debate entre el propio Pandita de la corte del rey y
Madhva. El pandita, Trivikrama Pandita, residente de Vishnumangala, era la
mayor autoridad en Vedanta impersonal en la tierra de Kumla, y experto
poeta. Ellos se encontraron en el templo de Kudil. Al final del discurso del día,
Trivikrama Pandita había fallado en derrotar a Madhva, pero rehusó rendirse.
El debate continuó el próximo día. El próximo día, Trivikrama Pandita usó todo
su aprendizaje, su ingenio, y su poder de argumento en un intento por
avergonzar a Madhva, pero después de agotarse, de nuevo fue incapaz de
derrotarle. Esto pasó durante quince días, hasta que Trivikrama pandita
habiendo gastado su intelecto, destruido sus dudas, reconoció a Sri Madhva
como su Guru. Se rindió a los pies de loto de Sri Madhvacarya y fue aceptado
por él como su discípulo. Madhva le ordenó escribir un comentario sobre el
Vedanta. El comentario de Trivikrama Pandita se llama Tattva-Pradipa. Su
conversión fue un momento crucial en la misión de prédica de Madhva.
Después de su conversión, el hermano de Trivikrama Pandita y otros siete
eruditos importantes tomaron sannyasa de Madhva, y se volvieron los
primeros directores de los ocho monasterios madvaitas en Udipi. El hijo de
Trivikrama Pandita, Narayanacarya más tarde escribió el Madhva-Vijaya.
En los últimos años de vida, Madhvacarya escribió más comentarios de las
escrituras, incluyendo el Nyaya Vivarana, el Karma-Nirnaya, el Krishnamrita-
Maharnava, y otros. Para entonces, Madhvacarya envejecía. El completó lo
que se había propuesto hacer. El había predicado por todas partes, elaborado
su sistema filosófico en numerosos comentarios y tenía muchos misioneros
entrenados que podían continuar su trabajo con gran energía. El había escrito
trabajos originales de tan profundo carácter que continuarían influenciando el
teísmo devocional en el siglo veinte. El había establecido la adoración de
Krishna en Udipi, y había dado sannyasa a eruditos expertos y predicadores
veteranos como Padmanatha Thirta, Narahari Tirtha, Madhava Tirtha, y
Akshobhya Tirtha, quien lo sucedería en promover los ideales filosóficos del
puro teísmo dualista. Mientras terminaba su comentario sobre el Aitereya
Upanisad, próximo a sus ochenta años, Sripada Madhvacarya abandonó este
mundo y entró en los eternos planetas Vaikuntha, el noveno día de luna llena,
en el mes de Magh (correspondiente a enero-febrero) en el año 1317.
Los principios esenciales de las enseñanzas de Sri Madhvacarya, donde van
paralelos a las enseñanzas de Sri Cheitanya Mahaprabhu, han sido
resumidos en diez puntos por Baladeva Vidyabhushana en su Prameya-
Ratnavali. Estos diez puntos son los siguientes:
Sri madvhah praha vishnum paratamam akhilamnaya vedyam ca cisvam
satyam bhedam ca jivam hari carana jusas tartamyam ca tesham moksham
visnu-anghri-labham tad-amala-bhajanam tasya hetum pramanam pratyaksadi
trayam cety upadesati hari krishna cheitanya chandra.
"Sri Madhvacarya enseñó que:
1) Krishna, quien es conocido como Hari, es el Señor Supremo, el Absoluto.
2) Ese Señor Supremo puede ser conocido a través de los Vedas.
3) El mundo material es real.
4) Las jivas, o almas, son diferentes del Señor Supremo.
89 SANTOS VAISNAVAS
5) Las jivas son por naturaleza sirvientes del Señor Supremo.
6) Hay dos categorías de jivas: liberadas e ilusionadas.
7) Liberación significa lograr los pies de loto de Krishna, es decir, entrar en
una eterna relación de servicio al Señor Supremo.
8) Servicio devocional puro es la causa de esta relación.
9) La verdad puede ser conocida por percepción directa, inferencia, y
autoridad Védica.
Estos mismos principios fueron enseñados por Sri Cheitanya Mahaprabhu".
En su comentario al Cheitanya Charitamrita (CC Madhya 9.245), Sripada
Bhaktivedanta Svami comenta: “Para mayor información sobre Madhvacarya,
uno debe leer el Madva-vijaya por Narayana Acharya".

Capítulo veintidós
Mahesh Pandita

Krishnadasa Kaviraja Gosvami ha escrito: "Mahesha Pandita, el séptimo de

los doce gopalas, era muy liberal. En gran amor por Krishna él bailaba como
un loco al toque del tambor.
Srila Bhaktivedanta Svami escribe: "El pueblo de Mahesha Pandita, que es
conocido como Paladala, está situado en el distrito de Nadia dentro de un
bosque cerca de una milla al sur de la estación de ferrocarril de Cakadaha. El
Ganges fluye cerca. Se dice que anteriormente Mahesha Pandita vivía en el
costado oriental de Jirata en el pueblo conocido como Masipura o Yashipura,
y cuando Masipura se hundió en el lecho del Ganges, las Deidades fueron
llevadas a Palapada, que está situado en medio de varios pueblos como
Beledanga, Berigrama, Sukhasagara, Candude y Manasapota. (Hay cerca de
catorce pueblos y toda el área es conocida como Pancanagara Paragana.) Se
menciona que Mahes Pandita se unió al festival realizado por Sri Nityananda
Prabhu en Panihati. Narottama Dasa Thakura también se unió al festival, y
Mahesha Pandita le vio en esa ocasión.
En el templo de Mahesha Pandita hay deidades de Gaura-Nityananda, Sri
Gopinatha, Sri Madana Mohana y Radha Govinda como también un
Shalagram-Shila.
Mahesha Pandita bailaba en éxtasis de Krishna Prema como un loco. En el
Gaura-Ganodesha-Dipika está escrito que en el brajalila él era el pastorcillo
llamado Sriman Mahabahu. El era un amigo íntimo especial de Nityananda
Prabhu y estuvo presente en el festival de yogur y arroz picado en Panihati
que fue celebrado por Nityananda Prabhu. Su lugar de nacimiento fue en lo
que hoy se conoce como Cakadaha. De acuerdo a Bhaktivinoda Thakura,
algunos dicen que él fue hermano menor de Sri Jagadesha Pandita del distrito
de Yashodara de Bengala occidental. Por otro lado, Bhaktivinoda Thakura
dice que queda duda sobre su sitio de nacimiento, ya que hay falta de
evidencia conclusiva al respecto.
90 ISEV
La octava nota del Bhakti-ratnakara observa que cuando Sri Narottama Dasa
Thakura visitó Khadadaha él visitó a Sri Mahesha Pandita y tomó darshan de
sus pies de loto. Allí el Bhaktiratnakara señala que Mahesha Pandita fue un
alma extremadamente exaltada, un gran mahanta. En el Cheitanya
Bhagavata, Vrindavana dasa Thakura también se refiere a él como un gran
mahanta, y dice que Mahesha Pandita era especialmente querido por
Nityananda Prabhu. Mahesha Pandita falleció el trece de la luna oscura en el
mes de Pausha, que corresponde a Diciembre-Enero.

Capítulo veintitrés
Narahari Sarakara Thakura

Cerca de cuatro millas al occidente de Katwa, dentro del distrito de

Barddhaman está Sri Kanda, el sitio de nacimiento de Narahari Sarakara
Thakura. Sri Mukunda Dasa, Sri Madhava Dasa y Sri Narahari Dasa eran
hermanos. El hijo de Sri Mukunda fue Sri Raghunandana Thakura.
Sri Krishnadasa Kaviraja Gosvami menciona a los devotos de Sri Kanda como
una rama mayor del árbol Cheitanya de Krishna Prema (CC Adi 10.78-79):
"Los residentes de Sri Kanda incluyen a Mukunda Dasa, Sri Raghunandana,
Narahari Dasa, Chiranjiva, y Sulochana. Todos ellos juntos forman una rama
mayor del árbol de Sri Cheitanya. Como tales ellos fueron una morada de la
misericordia del Señor. Esta rama produjo los frutos y flores del bhakti en
abundancia".
Sri Narahari Thakura estuvo conectado con muchos de los pasatiempos de
Mahaprabhu. Narahari Chakravarti Thakura escribe en el Bhakti Ratnakara:
"Las glorias de Sri Narahari Thakura son maravillosas. En Vrindavana él era
Madhumati, y sus excelencias son ilimitadas". Sri Locan Dasa Thakura fue un
querido discípulo de Narahari Sarakara Thakura. En su Cheitanya Mangala él
describe a su gurudev como sigue: "Sri Narahari Dasa es mi Señor. El me ha
enseñado conocimiento transcendental, y estoy bajo su influencia en muchas
otras maneras. Su abundante Krishnaprema satura su mismo ser; sus
síntomas son claramente evidentes en su cuerpo. Nadie puede entender la
amplitud de su devoción y Krishna prema. En su previa existencia en
Vrindavana él era conocido como Madhumati, una querida gopi amiga de Sri
Radha quien era un depósito de dulzura. Esa misma sakhi amiga de Sri
Radha apareció en los pasatiempos de Sri Gauranga durante la era de kali
como Narahari. El era un depósito de Radha-Krishna-prema".
Sri Bhaktivinoda Thakura ha mencionado a Narahari Sarakara en su canción
Gaura Aroti: "narahari adi kori camara dulaya, sanyaja mukunda vasu ghosh
adi gaya.
Sri Narahari Sarakara Thakura fue un gran cantante y poeta. El escribió
muchos poemas y canciones en relación con los pasatiempos de Sri
Gauranga y Sri Nityananda. El ha escrito un libro de canciones en sánscrito
llamado Sri Bhajanamrita. Un libro de canciones llamado Padakalpataru, que
91 SANTOS VAISNAVAS
describe intensa separación de Sri Gauranga, ha sido atribuido a Narahari
Sarakara Thakura, así como otros libros.
Casi todas las canciones de Sri Narahari Sarakara Thakura han sido incluidas
en el Bhakti Ratnakara por Narahari Chakravarti Thakura. Por lo tanto, a
veces es difícil decir qué partes del Bhakti Ratnakara son canciones de
Narahari Sarakara mencionadas por Narahari Chakravarti, y qué partes han
sido escritas por Narahari Chakravarti Thakura.
Lo que complica esto es que ambos autores tienen el mismo nombre, y a
menudo terminan una canción diciendo “esta canción fue cantada por
Narahari". Esto ha traído un grado de confusión acerca de la autoría
específica de ciertas partes del trabajo, aunque ambos Naraharis son grandes
devotos, y el Bhakti Ratnakara es venerado como una escritura vaisnava
autorizada que describe las vidas de grandes santos vaisnavas.
Srila Lokan Dasa Thakura ha escrito: "Antes del nacimiento de Sri Gauranga
muchos diferentes ragas que cantaban el Vraja-rasa, fueron escritos por
Narahari.
Antes de escribir canciones de Gauranga, Narahari Sarakara Thakura
componía muchas canciones glorificando a Krishna. Srila Narahari Thakura
abandonó este mundo en Krishna Ekadasi, el día once de luna oscura en el
mes de Agrahayana.

Capítulo veinticuatro
Sri Narottama Dasa Thakura

Narottama Dasa Thakura fue un bramacari toda su vida. El visitó todos los
lugares santos, y fue el mejor de los devotos puros. En las riberas del rio
Padmavati, en la ciudad de Gopalpura, vivía el rey Krishnananda Datta. Su
hermano mayor era Purushottama Datta. La riqueza y fama de estos dos
hermanos no tenían comparación. El hijo del rey Krishnananda era Sri
Santosha Datta. En el mes de Magha, el día de Shukla-panchami, nació Sri
Narottama Dasa Thakura. Viendo muchos auspiciosos augurios rodeando el
nacimiento de su hijo, el rey Krishnananda estaba muy complacido, y dió
ampliamente caridad a los brahmanas. Los brahmanas, viendo todos los
signos auspiciosos que rodeaban el nacimiento del niño, profetizaron que el
niño era un alma elevadamente perfecta y una gran personalidad, por cuya
influencia mucha gente sería liberada.
Asi como una luna creciente gradualmente se vuelve llena, el hijo del rey
creció más efulgente y bello con cada día que pasaba. Su lustre corporal era
como el oro fundido. Sus ojos eran grandes y formados como pétalos de loto.
Sus brazos eran extendidos hasta sus rodillas y tenía un ombligo profundo.
Todos estos son los síntomas corporales de un Mahapurusha, una gran
personalidad. Toda la gente del pueblo acostumbraba reunirse para tomar
darsham del bello y santo niño. Pronto se celebró la ceremonia de comer
granos, o anna-prashanna-samskara. Entonces, para asegurar auspiciosidad
y un brillante futuro a su hijo, el rey Krishnananda dió mucha caridad.
92 ISEV
El nombre de la esposa del rey era Sri Narayani Devi. Habiendo dado a luz a
tan maravilloso hijo, ella flotaba en el océano de éxtasis. Ella siempre
mantenía al niño cerca de ella y estaba pendiente de su bienestar, cuidándole
constantemente. El niño era extremadamente pacífico. Donde quiera que su
madre lo ponía, él se quedaba quieto. En los apartamentos de las damas,
ellas acostumbraban alimentarle y cuidarle en gran éxtasis.
Gradualmente se llegó el día de la entrada al colegio (Hate-Khari). Mientras
pasaba su escolaridad, todos estaban maravillados de su sorprendente
inteligencia. Sólo por escuchar una vez un tema de sus Gurus lo aprendía de
memoria. En poco tiempo, él dominó el estudio de la gramática sánscrita, la
poesía, la retórica, y se volvió experto en muchas diferentes escrituras. Pero
gradualmente, él consideró inútil cualquier conocimiento que no promovía
Hari-bhajan, y pronto perdió el interés en todo excepto en conciencia de
Krishna. El vió que en tiempos anteriores los eruditos, que entendían lo que
es verdadero conocimiento, lo dejaban todo, renunciando al mundo de
nacimiento y muerte, y se iban a la selva a adorar al Señor Supremo, Hari.
Día tras día, Narottama empezó a pensar cómo se liberaría de la vida familiar
y se comprometería en el servicio del Señor. El era indiferente a todo el
disfrute material; donde la mayoría de niños acostumbraban jugar, él no
estaba interesado en juegos. Entonces, al escuchar las glorias de Sri
Nityananda y Sri Gauranga, de los labios de loto de los devotos del Señor, su
corazón fue llenado con felicidad espiritual. Como si se le hubiera dado nueva
vida, él sintió gran éxtasis. En pocos días de escuchar las maravillosas
cualidades de Gaura y Nityananda, él empezó a cantar sus Santos Nombres
en japa día y noche. Una noche el misericordioso Sri Gaurasundara, rodeado
de sus eternos asociados, se apareció a Narottama en un sueño y le dió
darshan.
Después de esto, con el fin de entender cómo liberarse de la vida familiar,
Narottama das Thakura empezó a pensar día y noche en cómo podría él ir a
Vrindavana. El oró “Hari Hari! Kabe haba Vrindavanavasi?’’ Oh Hari, cuándo
me volveré residente de Vrindavana? Cuando serviré la divina pareja en
Vrindavana con lágrimas en mis ojos? Así, Narottama cantaba
constantemante.
Viendo la indiferencia de Narottama a todo placer de los sentidos y su intensa
renunciación, el rey Krishnananda y Narayani devi comenzaron a pensar que
hacer con él. Viendo que él no estaba inclinado a la vida familiar, y que pronto
podría irse de la casa inesperadamente para ir a Vrindavana, ellos se
volvieron muy preocupados. Ellos emplearon un guardia para vigilarle, de
manera que él no pudiera irse. Narottama das vió que las dificultades para
escapar se volvían más infranqueables que los Himalayas, y pensó que nunca
sería capaz de ir a Vrindavana y absorberse en la adoración de los santos
pies de Sri Gauranga. Pensando sólo en cómo lograr la misericordia de Sri
Gaura-Nityananda, él empezó a orar muy ansioso por orientación de ellos. Y
así pasó que vino un mensajero del regente de Bengala, informando al rey
Krishnananda que el regente de Bengala deseaba encontrarse con él. Con el
fin de encontrar al regante de Bengala, el rey Krishnananda y su hermano
93 SANTOS VAISNAVAS
Purushottama Datta salieron en una larga jornada hacia la corte del regente
de Bengala.
Narottama aprovechó el momento, pensando que era buena oportunidad para
dejar el hogar. Entonces, en secreto dejó a su madre y a sus protectores, salió
hacia Vrindavana y empezó su camino hacia esa Tierra Santa. Fue el día de
luna llena del mes de Kartika que Narottama Thakura dejó su familia.
Atravesando Bengala en poco tiempo, pronto se encontró en el camino a
Mathura. Los demás peregrinos que encontraba eran muy afectuosos con
Narottama, ya que podían reconocerle como hijo del rey. El a veces vivía de
tomar leche o de comer raíces y frutas por el camino. Su anhelo constante por
ver Vrindavana hizo que su hambre y su sed desaparecieran. Mientras iba de
un sitio a otro, escuchaba las glorias de Gaura y Nityananda de las bocas de
muchos devotos. Así, él siempre pensaba en Sus pies de loto,
constantemente absorto en meditación. Mientras caminaba y caminaba, él
oraba a los pies de loto de Sri Nityananda Prabhu, como él escribió: “ara kabe
nitaichand.. "¿Cuándo Nityananda mostrará Su misericordia hacia mí y me
liberará del mundo de nacimiento y muerte? Por su misericordia uno puede
abandonar el disfrute material y purificar su mente. Así, por la misericordia de
Sri Nityananda Prabhu, uno puede lograr Vrindavana".
Así, caminando y caminando, Narottama das llegó a Mathura, y al ver el
Yamuna, ofreció muchas oraciones. Recordando los nombres de los seis
goswamis dirigidos por Sri Rupa y Sri Sanatana, él empezó a llorar en éxtasis.
Gradualmente llegó a Vrindavana y entró en esa Tierra Santa.
El fue enviado por Sri Jiva Goswami a servir los pies de loto de Lokanatha
Goswami. Lokanatha Maharaja estaba muy anciano, y profundamente
angustiado por el dolor de separación de Sri Gauranga, que era como si se le
hubiera quitado su propia vida. Narottama ofreció sus reverencias a los pies
de loto de Sri Lokanatha y Lokanatha le preguntó, "Quien eres Tú?"
Narottama dijo, "Soy tu sirviente caído. Deseo servir tus pies de loto.
Lokanatha contestó, cómo puedo yo, que soy incapaz de servir Gaura
Nityananda, aceptar servicio?"
Después de esto, Narottama Thakura iba en secreto, a media noche, al sitio
donde Lokanatha Maharaja pasaba excremento y orina, y limpiaba el área,
manteniendo todo allí muy bien. Después de un año de servir así, su servicio
fue reconocido por Lokanatha Goswami, y otorgó su misericordia a Narottama
Thakura. El día de luna llena del mes de Sravana, él inició a Narottama
Thakura como su discípulo.
El comía practicando madhukari, y estudiaba las escrituras de los goswamis
bajo la guía de Sri Jiva Goswami. Srinivas Acharya era su querido amigo, y
juntos estudiaban bajo la guía de Jiva Goswami. En ese tiempo
Shyamananda Prabhu llegó de Gauda-Desh; él también empezó a estudiar
las escrituras de los goswamis bajo la guía de Sri Jiva goswami. Estos tres
como una sola mente ejecutaban su bhajan en Vrindavana, y aun así ellos
sentían que su aspiración interna no había logrado su completa realización.
Un día, Jiva goswami llamó a los tres y dijo: “En el futuro, ustedes deben
predicar el mensaje de Sriman Mahaprabhu por todas partes. Tomando las
94 ISEV
literaturas de los goswamis pronto deben ir a Bengala y empezar a predicar’’.
Los tres dejaron su residencia de Vrindavana, aceptando la orden de su Guru
sobre sus cabezas. Tomando el tesoro de las escrituras de los goswamis con
ellos, emprendieron su jornada hacia Bengala. Mientras continuaban el
camino, gradualmente llegaron a Vanavishnupur. Allí vivía el rey de los
maleantes y ladrones llamado Sri Birhambir. Por la noche él robó las
escrituras, pensando que eran algún tesoro. Al despertarse por la mañana y
ver que se habían robado las escrituras, los tres sintieron como si sus
cabezas hubieran sido golpeadas por un rayo.
Llenos de infelicidad indescriptible, los tres buscaron las escrituras por las
cuatro direcciones, hasta que finalmente, recibieron noticias de que el rey
Birhambir había robado los libros y los mantenía en su depósito real. Viendo
esto, Sri Shyamananda Prabhu salió para Utkala y Narottama para
Kheturigram, mientras Srinivas Acharya se quedó, pensando en liberar las
escrituras del depósito del rey.
Con el fin de ver el sitio sagrado del nacimiento de Sri Cheitanya Mahaprabhu,
Narottama fue a visitar rápido Nabadwipa. Al llegar allí, empezó a cantar "Oh
Gaurahari! Oh Gaurahari!", en las riberas del Ganges, cientos y cientos de
veces, y ofreció muchas oraciones al Señor. Sentándose bajo la sombra de un
árbol Tal, empezó a pensar: "Donde será el sitio real del nacimiento de Sri
Cheitanya?". Allí se sentó por algún tiempo, pensando que pasaría. Justo
entonces, un viejo brahmana caminaba por ahí. Narottama se inclinó a sus
pies para mostrarle respeto. El brahmana dijo "Baba, de donde has venido?
Cómo te llamas?". Narottama se presentó y expresó su deseo de ver el sitio
del nacimiento sagrado de Sri Cheitanya. El brahmana contestó, "Hoy mi vida
se ha vuelto auspiciosa, porque ante mis ojos está un querido devoto de Sri
Cheitanya".
Narottama dijo,"Baba! has visto a Cheitanya?"
El brahmana contestó, "Que dices! Todos los días Nimai Pandit se sienta con
sus discípulos en este ghat y discute la escritura, y entonces, a distancia yo le
observo y admiro la belleza de su forma divina. Hoy recuerdo ver esa misma
forma sentándose bajo este árbol aquí, donde El se sienta todos los días."
Mientras el brahmana hablaba, lágrimas de éxtasis brotaron de sus ojos.
Narottama dijo, "Baba! Es la fortuna de toda una vida que te haya
comtemplado con estos ojos". Al decir esto, cayeron lágrimas de sus ojos, y
cayendo al piso, Narottama tocó los pies del brahmana con su cabeza. El
brahmana dijo "Baba! Te doy mis bendiciones de que pronto lograrás
devoción a los pies de loto de Govinda. Entonces, predicarás las glorias de
Gaura-Govinda por todas partes."
Después de esto, el brahmana mostró a Narottama el sendero donde era la
casa de Jagannatha Mishra. Sri Narottama caminó hasta la casa de
Jagannatha Mishra. Llegando allí, cayó en la puerta con lágrimas en sus ojos
y ofreció sus plenas reverencias, recitando varias oraciones en glorificación de
Sri Cheitanya Mahaprabhu. Al entrar en la casa tuvo el darshan de los pies de
loto de Shuklambara Brahmacari. Narottama ofreció respetos a sus pies. Por
95 SANTOS VAISNAVAS
diferentes señales, Shuklambara Chakravarti pudo entender que Narottama
era un agente de la misericordia de Sri Cheitanya.
El preguntó: "Quién eres?".
Narottama se presentó, explicando que había estado viviendo en Vrindavana
bajo el cuidado de Jiva Goswami y Lokanatha Goswami, y que acababa de
llegar a Nabadwipa. Sri Suklambara dijo: "Baba, has venido de Vrindavana?
Estabas con Lokanatha y Jiva Goswami?". El hizo levantar a Narottama, y lo
abrazó de corazón, colmándole de ilimitadas preguntas sobre el bienestar,
actividades, y buena salud de los Goswamis. Así, él habló una y otra vez con
Narottama, pues quería escuchar todo sobre Vrindavana y lo que pasaba allá.
Finalmente, Narottama se reunió con Ishan Thakura, el viejo sirviente de Sri
Sacimata, y al encontrarse con él, ofreció sus oraciones de respeto a sus
Santos pies y se presentó. Sri Ishan Thakura tocó la cabeza de Narottama,
otorgándole sus bendiciones, y luego le abrazó afectuosamente. Después,
Narottama se reunió con Sri Damodara Pandit y le ofreció sus respetos.
Luego, Narottama fue a casa de Srivas Pandit y ofreció sus respetos a Sripati
y Srinidhi Pandit. Todos ellos afectuosamente abrazaron a Narottama.
Después de estar unos días en Mayapura, Narotama fue a visitar la casa de
Advaita en Shantipura. Allí ofreció sus respetos a los pies de loto de
Acyutananda quien se presentó y preguntó por la salud y bienestar de los
Goswamis de Vrindavana.
Después de estar dos días en Shantipura, siguió a Ambika Kalna a la casa de
Gauridas Pandit. En ese momento, Sri Hridaya Cheitanya Prabhu estaba
quedándose allí. El era discípulo de Gauridas Pandit. Sri Narottama ofreció
sus respetos a Hridaya Cheitanya. Los dos se abrazaron afectuosamente y
Narottama le dió noticias de las actividades de los Goswamis en Vrindavana.
Después de pasar un día en Ambika Kalna, fué al sitio donde el Ganges, el
Yamuna, y el Saraswati se unen, un pueblo llamado Saptagram.
En ese sitio vivía Uddharana Datta Thakura. Sri Nityananda Prabhu
previamente había dado su misericordia a los residentes de Saptagram, así
toda la gente allá eran grandes devotos. Después de la desaparación de
Uddharana Datta Thakura, la gente en el pueblo sentía como si había perdido
su visión. Sri Narottama fue a la casa de Uddharana Datta Thakura, y allí
encontró que los devotos eataban absortos en separación de su Guru,
pasando sus días en gran agonía. Narottama ofreció sus respetos a todos
estos vaishnavas y continuó su camino a Kharadaha Gram.
En Kharadaha Gram, Sri Nityananda tenía una residencia donde vivían sus
dos energías Sri Vasudha y Jahnava Devi. Sri Narottama fue a casa de
Nityananda, y recordando el santo nombre sublime de Nityananda su voz se
quebró en éxtasis. Sri Parameshvari Das Thakura llevó a Narottama a la
sección de la casa reservada para mujeres, y lo condujo a los pies de loto de
Sri Jahnava Mata y Sri Vasudha. Habiendo sido presentadas a Narottama,
quien ellas podían entender había recibido la misericordia de Lokanatha y Jiva
Goswami, otorgaron a él su misericordia. Se dice en el Bhakti Ratnakara que
ambas; Vasu, conocedora de toda verdad, y Sri Jahnava, la Suprema Señora,
otorgaron su misericordia incomparable a Narottama.
96 ISEV
Cuatro días más tarde, después de haber pasado mucho tiempo discutiendo
sobre Krishna-Katha en gran éxtasis con Sri Jahnava y Vasu, Narottama se
despidió y salió para Khanakula Krishnan-Nagara para ver el sitio de Abhiram
Gopal Thakura. Habiéndole encontrado, Narottama ofreció sus respetos a los
pies de loto de Abhiram Gopal. El pasaba sus días en gran dolor de
separación de Sri Cheitanya y Nityananda. El se había vuelto
extremadamente interior, escasamente gastaba algún tiempo en el plano de
conciencia externa. Viéndole en esa condición, Narottama lloró bastante.
La deidad Gopinath de Abhiram Thakura era maravillosa de ver. Narottama
tomó darshan de la deidad y recitó muchas oraciones y versos en alabanza al
Señor ante la deidad. Al día siguiente, después de despedirse de la casa de
Abhiram Gopal, Narottama tuvo una inspiración interna y salió para
Jagannatha Puri.
Constantemente absorto pensando en los eternos asociados de Cheitanya
Mahaprabhu, le parecía a Narottama que llegaría a Jagannatha Puri en un
instante. Sri Gopinath Acharya y muchos devotos, viendo a Narottama en el
camino fueron a saludarle. Así, rodeado de devotos, llegó a Jagannatha Puri.
Después de que Narottama dió reverancias a Gopinatha Acharya, y este le
abrazara calurosamente, Gopinatha Acharya dijo: "Este mismo día yo estaba
esperando que llegaras". Pronto Narottama y todos los devotos de Vrindavan
y Bengala empezaron a hablar de Krishna, Gauranga, los Goswamis y
muchas otras cosas. Todos los devotos estaban muy felices de tener a
Narottama entre ellos, y lo llevaron a tener darshan en el templo de
Jagannatha. Al tomar darshan de Jagannatha, Baladeva y Subhadra,
Narottama ofreció muchas finas oraciones en su glorificación y se inclinó ante
ellos una y otra vez.
Después, él fue al samadhi de Haridas Thakura y al llegar allí empezó a
sumergirse en el océano de Sri Krishna Prema. Luego fue a la casa de
Gadadhara Pandit, y empezó a gritar con todos sus pulmones: "Oh vida y
alma de Gauranga! Oh Gadadhara!". Enseguida él tomó darshan de la deidad
Tota Gopinath,y ofreció sus respetos a los pies de loto de Sri Mamu Goswami
Thakur, quien entonces estaba comprometido en el servicio de Sri Gopinatha.
Luego, Sri Narottama Das Thakura se puso cerca a esa parte de la deidad de
Gopinath, donde se dice que Mahaprabhu entró, cuando desapareció de esta
tierra al entrar en la deidad, en presencia de sus devotos. Esto está registrado
en el Bhakti-Ratnakara: "Es dificil entender los movimientos de esa joya
corona de los sannyasis, Sri Cheitanya Mahaprabhu. En su desaparición, de
pronto la tierra se oscureció. El entró al Gopinatha mandir y nunca salió. De
esta manera, El dejó el plano visible y entró al plano invisible". (B.R. 8:357).
Al escuchar de la desaparición de Shri Cheitanya Mahaprabhu, Narottama
dijo, "Oh Sacinandana, Oh Gaurahari!" y cayó inconsciente al piso. Viendo el
estado confuso de separación del Señor de Narottama, todos los devotos
empezaron a llorar lágrimas de Prema. Después, Narottama fue a casa de
Kashi Mishra, tomó darshan de los generosos pies de loto de Sri Gopal Guru
Goswami y vió las deidades en el Radha-Kanta math.
97 SANTOS VAISNAVAS
Luego fue por darshan al templo de Gundica, y recordó los pasatiempos del
Señor en los jardines Jagannatha Vallabha. Enseguida visitó el Narendra
sarovara, y muchos otros sitios. Después de pocos días, habiendo
experimentado gran bienventuranza transcendental en la asociación de los
devotos de Jagannatha Puri, y habiendo visitado todos los sitios de los
pasatiempos de Sri Cheitanya Mahaprabhu, él se despidió de los devotos y
salió para Sri Nrishinghapura. Una vez allá, fue a la casa de Shyamananda
Prabhu. Al ver a Narottama después de tanto tiempo, Shyamananda Prabhu
estaba flotando en el océano de éxtasis. En el éxtasis de Krishna Prema, los
dos felices se abrazaron el uno al otro.
Por afecto, Shyamananda Prabhu mantuvo a Narottama en Nrishingapura por
muchos días, no permitiéndole irse. Sri Narottama santificó la ciudad de
Nrishingapura sumergiendo a todos allí en un flujo nectarino de sankirtan.
Juntos Shyamananda y Narottama continuaban discutiendo Krishna Katha en
gran éxtasis, sin saber si era de día o de noche. Después de un tiempo, Sri
Narottama Thakura se despidió de Sri Shyamananda Prabhu y salió para
Gaudadesh.
El, pronto llegó a shri Khanda. Allí ofreció sus respetos a los pies de loto de
Sri Narahari Sarakara Thakura y Sri Raghunandana. Sri Narahari Sarakara
Thakura tenía gran afecto por el padre de Narottama, Sri Krishnananda.
Ofreciendo a su vez sus respetos a Narottama, Narahari lo bendijo muchas
veces, tocándole la cabeza con su mano. Sri Raghunandana lo abrazó
afectuosamente. Ellos le pidieron que les contara sobre los devotos en
Jagannatha Puri. Así, Narottama fue de un sitio a otro en Sri Khanda, siempre
incrementando su placer transcendental. Narottama pasó muchos días en Sri
Khanda en gran felicidad, ejecutando sankirtan y bailando en asociación de
los devotos de allá.
Despidiéndose de todos los eternos asociados de Mahaprabhu en Sri Khanda,
él fue a Kanthak Nagara, a la casa de Gadadhara Das Thakura. El cayó ante
la casa de Gadadhara Das, ofreciéndo sus respetos, y Gadadhara Das le
abrazó afectuosamente. El Bhakti Ratnakara dice: “Al ver a Narottama,
Gadadhara das le abrazó con gran afecto, mojando su cuerpo con lágrimas de
felicidad’’. Sri Gadadhara Das Prabhu pasaba sus días en el dolor de
separación de Gaura-Nityananda. Narottama Thakura estuvo allí por dos días,
y luego salió a ver el lugar de nacimiento del Señor Nityananda en Radadesh.
Así Narottama fue a Ekacakra Gram a visitar el sitio sagrado del nacimiento
de Nityananda. Allí, un viejo brahmana que estaba afectuosamente dispuesto
con Narottama le mostró los diferentes sitios sagrados donde Nityananda
había ejecutado su lila.
Al recordar los santos nombres de Hadai Pandit y Padmavati Devi, Narottama
cayó al piso, con su voz quebrada por el éxtasis. Después de ver el sitio
sagrado del nacimiento de Nityananda, Narottama salió para Kheturi Gram.
Como dice el bhakti Ratnakara: “Después de preguntar el camino hacia
Kheturi Gram a la gente local, él rápido llegó a las riberas del Padmavati.
Cruzando el Padmavati, llegó a Kheturi. A su llegada, toda la gente del pueblo
deseaba encontrarse con él primero. Ya que Narottama había estado lejos por
98 ISEV
tanto tiempo, había una gran celebración de bienvenida. Al escuchar de su
llegada, los residentes de Kheturi Gram empezaron a hacer preparaciones
para darle la bienvenida. El rey Krishnananda y Sri Purushottama Datta, padre
y tío de Narottama ya habían fallecido, y regresado a Dios, en el mundo
espiritual. Pero Purushottama, tío de Narottama, tenía un hijo llamado Sri
Santosha Datta. Después del fallecimiento del rey Krishnananda y
Purushottama, a él le fue mostrado mucha riqueza y disfrute material. Santosh
era el principal de las personas santas en el pueblo. Y cuando él escuchó que
Narottama Thakura estaba por bendecir este pueblo con sus santas pisadas,
después de tanto tiempo, para ser el primero en saludar a Narottama, salió de
prisa con los demás devotos a esperarle en la carretera fuera de Kheturi
Gram.
Después de un tiempo, Narottama podía ser visto a la distancia. Al verle,
Santosh, después de inclinarse y postrarse con plenas reverencias, fue hacia
adelante con lágrimas de éxtasis en sus ojos, cayendo al piso una y otra vez
para tomar el polvo de los pies de loto de Narottama. Así, Narottama abrazó a
Santosh afectuosamente y le preguntó cómo le había ido todo este tiempo,
haciéndole muchas preguntas sobre su salud, felicidad y bienestar.
Pocos días más tarde, Narottama Thakura inició a Santosh con el mantra
Radha-Krishna. Raja Santosh Datta quería previamente que se construyera
un templo y se instalara una deidad. Ahora él rogaba permiso a los pies de
loto de Narottama Thakura.
Narottama complacido dió su aprobación. En pocos meses, Raja Santosh
Datta veló por el templo que se construyó. El conjunto del templo incluyó un
gran depósito para alimentos, una sala para kirtan, una residencia y asram
para devotos, una piscina, un lindo jardin de flores, y una casa de huéspedes.
El día de luna llena de Phalguna, el día festivo de la desaparición de
Mahaprabhu, el templo fue dedicado y las deidades fueron instaladas, y un
gran festival fue celebrado por millas alrededor, que sólo puede compararse al
Rajasuya- yajna de Yudhistira Maharaja en su expansión. Fueron enviados
mensajeros por millas alrededor de Kheturi Gram, a tierras distantes y
cercanas, para invitar a reyes, propietarios, poetas, panditas, vaishnavas,
autores, así como muchos otros huéspedes ilustres. Algunos fueron enviados
por todas partes a invitar a los mejores cantantes y oradores. Se hicieron
preparaciones para instalar seis deidades al tiempo.

El Gran Festival de Kheturi Gram

En Buddharigram, a la casa de Govinda Kaviraja, llegaron las noticias del

festival. Todos los devotos de allí, juntos con Srinivasa Acharya, pronto
salieron para una visita auspiciosa al gran festival de Kheturi Gram. En pocos
días, de Nrishingapura en Orissa vino Sri Shyamananda Prabhu; de
Khoradoha vinieron Sri Jahnava Mata, Sri Parameshvari Das, Krishnadas
Sarakhel, Madhava Acharya, Raghupati Vaidya, Minadekana Rama Das,
Murari Cheitanya Das, Jñana Das, Mahidhara, Sri Shankara, Kamala Kara
Pippalai, Gauranga Das, Nakari, Krishna Das, Damodara, Balaram Das, Sri
99 SANTOS VAISNAVAS
Mukunda, y Vrindavan Das Thakura. De Sri Khanda vineron Sri
Raghunandana y muchos otros devotos; de Nabadwip vinieron Sri Pati, Sri
Nidhi y otros; de Shantipura vino el hijo de Advaita Acharya llamado
Achutananda, Sri Krishna Mishra, y Sri Gopal así como muchos otros. De
Ambika Kalna vinieron Sri Hridaya Cheitanya Prabhu y muchos otros
vaishnavas. Gradualmente todos ellos llegaron a Kheturi Gram. El rey
Santosh Datta arregló un bote colosal para transportarlos a todos a través del
río. Al otro lado del río, él había arreglado palanquines, carretas tiradas por
bueyes y otros medios para transportar los devotos a Kheturi Gram. Srinivas
Acharya, Narottama Thakura, y Raja Santosh, fueron a reunirse con los
devotos cordialmente, después de ofrecerles los debidos respetos, ofrecieron
a los devotos guirnaldas de flores, les felicitaron y les dieron la bienvenida con
gran afecto. A todos los devotos les dieron casas separadas y sirvientes.
Todos esos grandes vaisnavas, que son los salvadores del mundo, bendijeron
la tierra de Kheturi Gram con el polvo de sus pies de loto, transformandolo así
en un gran sitio de peregrinaje. El sankirtan de esas grandes almas creó un
tumultuoso sonido que llenó los cielos.
Las puertas del templo y las de las casas estaban todas bien decoradas con
hojas de banana, potes con agua, cosas auspiciosas como hojas de mango,
ollitas decoradas con símbolos auspiciosos, diferentes clases de flores. Todas
las grandes puertas y arcos ornamentales de la ciudad, y puertas de las casas
estaban decoradas con símbolos coloridos auspiciosos como suásticas y
estrellas de seis puntas. Todo el efecto era de belleza y encanto sin
precedentes. Justo ante la tarima del festival, en diferentes sitios, había
montañas de toda clase de ollas de barro, vasijas de plata, contenedores
gigantes de leche, ghi, y miles de vasijas de barro llenas de yogur. Todo esto
y los grandes atados de vegetales, productos, y frutas para ser preparados
para el festival combinados daban una apariencia de una gran y bella
montaña.
El día anterior a la ceremonia de instalación, los devotos, por orden de Sri
Jahnava Mata, empezaron a hacer las preparaciones finales para la
instalación de las deidades, el día de la sagrada aparición de Sri Cheitanya
Mahaprabhu. Esa tarde, ellos empezaron las ceremonias preliminares de
celebración ejecutando sankirtan, después de que Narottama Thakura había
ofrecido chandan y guirnaldas de flores a Sri Jahnava Mata, y de haberla
adorado apropiadamente. Después, todos los devotos fueron decorados con
guirnaldas, y a petición de Sri Narottama y Srinivas Acharya, Sri
Raghunandana Thakura cantó el mangalacarana, la invocación auspiciosa.
De seguido, en medio de la noche, los devotos hicieron sankirtan para hacer
auspiciosa la atmósfera para el gran festival que deberia seguir al día
siguiente. Después de cantar y bailar en medio de la noche los vaishnavas
descansaron finalmente. Muchas miles de personas honraron el maha-
prasada esa noche, en la víspera del Gran Festival de Kheturi Gram.
La mañana siguiente, las ceremonias de instalación, y la celebración de la
aparición de Cheitanya Mahaprabhu empezaron con todos los vaishnavas
ejecutando mahasankirtan. Srinivas Acharya presidió la auspiciosa ceremonia
100 ISEV
de abhishek para las seis deidades que estaban siendo instaladas. Cerca de
una hora antes de que Srinivas Acharya empezara el abhishek, las seis
deidades llegaron dentro del templo. En ese momento, los devotos locales, y
los que venían de lejos, llegaron allí. Los oradores hablaron, y los cantantes
cantaron dulces canciones. Los expertos bailarines ejecutaron maravillosas
danzas. Los diferentes devotos llenaron las cuatro direcciones con extáticos
sonidos del santo nombre de Krishna, y las glorias del Señor. Así, las cuatro
direcciones fueron llenadas con éxtasis.
En acuerdo con las propias reglas y regulaciones de las escrituras, Srinivas
Acharya realizó la ceremonia de abhishek, después de la cual las deidades
fueron vestidas con las más finas ropas, y decoradas con bellos ornamentos.
Enseguida, diferentes clases de arroz dulce, maravillosas preparaciones de
vegetal, bebidas, y miles de variedades de alimentos fueron ofrecidos a las
deidades.
Las seis deidades, Sri Gauranga, Sri Vallabhikanta, Sri Krishna, Sri
Vrajendramohan, Sri Radha Ramana y Sri Radha Kanta, recibieron toda clase
de maravillosas preparaciones de bhoga en diferentes ollas. Mientras el
bhoga era ofrecido, se hacía kirtan, y luego, después de que las deidades
estaban satisfechas por las preparaciones hasta la complacencia de su
corazón, les fue ofrecido un refrescante baño bucal de Tambula, y enseguida
las deidades fueron decoradas con chandan y guirnaldas fragantes.
Seguidamente hubo un gran arotik, durante el cual, en gran éxtasis todos los
devotos hicieron sankirtan. Después del kirtan y de bailar en gran
bienaventuranza, los devotos, olvidando sus cuerpos materiales cayeron al
piso ofreciendo dandavats.
Luego, Srinivas Acharya ofreció prasada, chandan y guirnaldas a Jahnava
Mata. Enseguida, dió guirnaldas y chandan a todos los devotos presentes.
Srinivas, Sri Narottama, y Sri Shyamananda distribuyeron todo el sándalo y
guirnaldas a todos los devotos presentes, y cuando acabaron, por orden de
Jahnava Mata, Sri Nrishinga Cheitanya das decoró a Srinivas, Shyamananda
y Narottama con guirnaldas de flores y pulpa de sándalo. Gradualmente los
devotos se sentaron en el salón de kirtan. Jahnava Mata fue sentada en una
silla elevada de frente en el salón. Entonces, por orden de Jahnava Mata y
Achutananda, Sri Narottama Thakura Mahashaya empezó a hacer kirtan. Sri
Gauranga Das, Gokula Das, y Vallabha Das respondían y Devidas tocaba la
mridanga.
Gauranga das y los otros eran los más expertos en la asamblea reunida, en
las diferentes clases de canto y kirtan, y entendían perfectamente las
diferentes modulaciones clásicas de la voz, ejecución de música por oído, así
como melodías fijas y no fijas. El dulce y maravilloso kirtan de Narottama
Thakura, con su dulce tono y único estilo de voz, llenó las cuatro direcciones y
los cielos, haciendo que todos los hombres y mujeres lloraran lágrimas de
Prema, y todos se recreaban en las olas del océano de éxtasis de Vaikuntha.
En ese momento, Sri Gauranga Mahaprabhu, junto con Sus asociados
personales, apareció allí y se unió al sankirtan. Quién puede describir la
riqueza de felicidad sentida por los devotos cuando, en medio de su kirtan,
101 SANTOS VAISNAVAS
apareció el munífico Sri Cheitanya Mahaprabhu Mismo. Como un rayo
relampagueante en medio de una masa de bellas nubes, Sri Cheitanya
apareció entre la multitud de devotos por manifestación divina.(B.R. 10:572)
Mahaprabhu apareció en medio de ellos junto con Sri Narahari, Sri Mukunda,
Sri Gauridas Pandit, Sri Advaita Acharya, Nityananda, Madhava Ghosh,
Vasughosh, Govinda Ghosh, Acharya Purandara, Sri Mahesh, Sri Shankara,
Sridhara, Sri Jagadish Pandit, Sri Yadunandana, Sri Kashishwara, y muchos
otros de los asociados confidenciales del Señor. Ellos bailaron en compañía
de un grupo de miles, y en medio de ellos, Sri Achyutananda, Sri
Raghunandana, Sri Pati, y Sri Nidhi, y muchos otros, se unieron al intenso
éxtasis devocional producido por ese gran kirtan de cantar y bailar.
“Qué abrumados por éxtasis estaban Advaita y Nityananda! Qué maravilloso
era el círculo de devotos hecho alrededor de Sri Cheitanya, quien bailaba en
el medio. Srinivasa Acharya y Narottama Thakura entendieron plenamente
estos pasatiempos como la maravillosa manifestación de la misericordia sin
causa de Sri Cheitanya Mahaprabhu! Fue una gracia mostrada a Srinivasa
Acharya y Narottama Thakura, y con esto su satisfacción fue completa".(B.R.
10:607)
Cuando Mahaprabhu, quien es el más afectuoso con todos los devotos,
apareció con Sus eternos asociados, Srinivasa Acharya y Narottama Thakura
sintieron completa felicidad y satisfacción. Después del sankirtan Sri Jahnava
Mata ofreció a las deidades polvo rojo, que es tirado usualmente por los
hindúes durante el festival de Holi. Luego, por orden de Jahnava Mata, los
devotos comenzaron a jugar con el polvo de tintura tirándoselo el uno al otro
en gran felicidad. El cuerpo de todos estaba cubierto con el polvo rojo por
tirárselo entre si. Así, después de divertirse con el polvo rojo de tintura, llegó
el atardecer, momento de celebrar la aparición de Sri Gauranga con una
cermonia de abhishek. Cuando llegó el crepúsculo, empezó la ceremonia del
baño conducida por Srinivas Acharya, mientras los devotos cantaban la
canción de abhishek para la ceremonia y celebración de la aparición de
Mahaprabhu.
La canción decía así:

phalguna purnima mangalera sima

prakata gokula indu
nadiya nagare prati ghare ghare
uthale anande sindhu
kiba kautuka paraspare
sacidevi bhale putra laiya kole
vilase sutika ghare
balake dehite dhaya caribhite
keha na dharaye dhrti
prahanandha kare ke cine kahare
asamkhya lokera gati
balaka madhuri dechi añkhi bhari
pasare apana deha
102 ISEV
narahari kaya sacira tanaya
prakase ki navaneha

"En un momento auspicioso durante la luna llena al atardecer del mes de

Phalguna, Krishna, el Señor de Gokula, hizo Su aparición en la región de
Nadia, mientras crecía el océano de éxtasis, inundando cada casa. En ese
ocasión, todos se divertian entre sí. Sacidevi estaba saludable y feliz mientras
el niño jugaba en su regazo en la casa de Jagannatha Suta. De mañana, a
mediodía, tarde, y noche todos deseaban ver al niño, tocarle y cargarle.
Aceptando toda clase de dificultades para tener la suerte de ver al nuevo niño,
ilimitado número de gente fue a la casa de Jagannatha Mishra.
Todos asomaban sus ojos sobre la verja, esperando tener la encantadora
visión de ese dulce niño, y al ver tan bella aparición se olvidaban de sí
mismos. Narahari dice que la divina aparición del hijo de Saci, Sri Cheitanya
Mahaprabhu, incrementó el afecto de todos y llevó sus corazones al punto de
fundirse.
Todos estaban plenamente absortos en el éxtasis del kirtan día y noche; nadie
podía pensar en otra cosa. Finalmente, era el momento del mangalarotik.
Cuando el baile y el canto de mangal arotik terminaron, los vaishnavas se
ofrecieron reverencias entre sí y regresaron a sus kutirs para tomar su baño
matutino. Así, Sri Jahnava Mata rápido tomó su baño y entró en la cocina con
la intención de cocinar para las deidades. Siendo experta cocinera, Sri
Jahnava Mata en poco tiempo preparó varias clases de subjis y otros platos
de vegetales, dulces, pasteles y bebidas. Srinivas Acharya hizo el abhishek y
el puja, y ofreció el bhoga a las deidades.
Después de que el bhoga fue ofrecido y el arotik terminado, todas las grandes
almas allí presentes se sentaron para tomar mahaprasada. Sri Jahnava Mata
distribuyó prasada con su propia mano a los devotos reunidos. Un gran sonido
de “Hari Hari!’’ llenaba el aire de vez en cuando, mientras los grandes devotos
reunidos honraban el prasada. Después de que todos los mahantas acabaron
de tomar prasada, Sri Jahnava Mata pidió a Sri Narottama, Srinivas y
Shyamananda Prabhu que tomaran prasada. Cuando todos hubieron
terminado, Sri Jahnava Mata tomó prasada. Fuera del salón de Kirtan, el rey
Santosh Datta distribuyó varias clases de Mahaprasada a la plena
satisfacción de los miles de personas que llegaron para el festival. Cuando
todos los amigos y parientes de los brahmanas allí presentes, así como los
huéspedes inesperados y no invitados terminaron de tomar prasada, entonces
el rey tomó prasada en casa con sus acompañantes personales.
El segundo día, Raja Santosha Datta pidió especialmente a todos los devotos
cocinar en sus kutires toda clase de diferentes preparaciones de prasada,
para ofrecerlas a las deidades en una gran fiesta.
El tercer día, mientras los devotos en sus sitios empezaban a hacer
preparaciones para irse, Raja Santosha Datta, con lágrimas en sus ojos, dió
monedas de oro a los devotos, ropa, diferentes clases de ollas, y ofreció sus
respetos a todos los devotos. Todos los devotos otorgaron muchas
bendiciones al rey, y le abrazaron con gran afecto, antes de despedirse y
103 SANTOS VAISNAVAS
emprender su regreso a casa. Sri Jahnava Mata, con sus acompañantes,
empezó su viaje a Vrindavana. Srinivas Acharya, y Shyamananda Prabhu se
quedaron en Kheturi Grama por unos días más, y luego también salieron a
sus casas, despidiéndose de Kheturi Grama.
Después del gran festival en Kheturi, la fama de Srila Narottama Thakura se
difundió en las cuatro direcciones. Ram Krishna Acharya y Ganganarayana
Chakravarti y muchos otros devotos eruditos por el área, pronto tomaron
refugio de los pies de loto de Srila Narottama Thakura.
"En el pueblo de Gopal Pur vivía un brahmana llamado Sri Vipradas. Un día,
Narottama Thakura llegó a su casa. Vipradas estaba extremadamente feliz. Le
ofreció una respetuosa bienvenida, ofreciéndole una silla y la hospitalidad de
un humilde brahmana, según la tradición védica. En el sitio donde Vipradas
almacenaba su arroz vivía una aterrorizante culebra. Por miedo a la culebra él
no se atrevía entrar al depósito. Vipradas contó su temor a Narottama. Al
escuchar esto, Narottama sonrió. El dijo "no te preocupes". Y cuando Thakura
abrió la puerta del depósito, la culebra había desaparecido.
Cuando Narottama salió del depósito, pudo verse que él tenía las deidades de
Vishnupriya y Sri Gaurasundara en su regazo." (B.R. 10:202)
Todos vieron el gran milagro -del depósito Narottama Thakura habia salido
sosteniendo unas deidades de Sri Gauranga y Vishnupriya en su regazo.
Llevando esas deidades con él, Sri Narottama Thakura fue a Kheturi Grama,
donde las instaló para ser adoradas. En la actualidad esa deidad se encuentra
en un sitio llamado Gambilat.

Las Glorias de Narottama

Una vez, cuando Narottama Thakura pasaba por la escuela, un erudito smarta
brahmana insultó a Narottama Thakura frente a sus estudiantes.
Blasfemándole una y otra vez, él llamó sudra a Narottama. Debido a su
ofensa, todos los miembros del brahmana empezaron a ser atacados por la
lepra. Siendo consumido por esta enfermedad incurable, y no viendo
esperanza de recuperación, el brahmana fue al Ganges con la intención de
suicidarse. Esa noche, Durga devi se apareció al brahmana en un sueño y le
dijo: “Tonto, has llamado sudra a un gran mahabhagavata, devoto puro.
Aunque mueras, y tomes muchos millones de nacimientos no podrás ser
liberado. Pero si sólo vas donde él y le ruegas perdón a sus pies de loto, todo
estará bien’’.
El día siguiente por la tarde, el brahmana fue con un pedazo de tela alrededor
de su cuello para indicar gran humildad, y en completa sumisión, llorando
desconsoladamente, cayó ante los pies de loto de Narottama Thakura,
rogándole su perdón. Gradualmente, como resultado de su asociación con
Narottama, su lepra curó. Narottama Thakura le aconsejó comprometerse en
Krishna Bhajan. Gradualmente, él se volvió muy consagrado a Narottama
Thakura.
Un día, Narottama Thakura y Ramacandra Kaviraja fueron al río Padmavati a
tomar baño, y vieron a dos jóvenes brahmanas dirigiendo muchos cabros y
104 ISEV
ovejas. Narottama preguntó a los brahmanas si estaban haciendo exitosas
sus vidas ejecutando hari bhajan. Los dos niños brahmanas escucharon con
mucha atención. Al ver las bellas formas divinas de Narottama y
Ramachandra, y al escuchar sus dulces palabras, se acercaron donde ellos y
de una manera muy humilde ofrecieron sus oraciones respetuosas y
reverencias. Narottama les preguntó quienes eran, y ellos se presentaron
diciendo: “Venimos del pueblo de Goyasa Gram, y somos hijos de un
zamindar llamado Sivananda Acharya. Nuestros nombres son Harinam y
Ramkrishna. En nuestra casa se lleva a cabo puja para Durga, y por orden de
nuestro padre estamos llevando estos cabros y ovejas para sacrificarlos. Por
favor dános consejo sobre qué debemos hacer’’.
Viendo la humildad de los dos muchachos, Sri Thakura Mahashaya sonrió
dulcemente, y empezó a hablar sobre las verdades del Bhagavata, explicando
lo que los Vedas dicen sobre que karma-kanda es usualmente ejecutado en
las modalidades de la pasión e ignorancia, y cómo aquellos cuyas mentes
están contaminadas por estas modalidades inferiores son candidatos para el
infierno. Los Vedas explican que los practicantes de karma reciben cierto
beneficio y como resultado van a los planetas celestiales por un corto tiempo,
pero después caen en los mundos infernales para sufrir de nuevo. Aquel, que
estando interesado en disfrute material, sea cautivado por las dulces palabras
de los Vedas que prometen disfrute material, tiene cubierta su inteligencia.
Desperdiciando su vida en propósitos materiales, tal persona se vuelve
asesino de animales, o asesino del alma, y después de morir cae en el
infierno. Todas las almas son energía de Krishna. Aquel que ve a paramatma
en todas partes, que está libre de violencia hacia los otros, quien no tiene ego
falso, y quien siempre adora al Señor Supremo se libera del nacimiento y
muerte repetidos, y logra la posición liberada de servicio divino a los pies de
loto del Señor’’.
Al escuchar estas palabras de la boca de Srila Narottama, los dos jóvenes
brahmanas cayeron ante sus sagrados pies diciendo: “Por favor, bendice a
estos jóvenes brahmanas caídos con el polvo de tus pies de loto’’. El Thakura
entonces tocando sus cabezas con su mano les bendijo: “Que logren
krishnabhakti’’.
Después de esto los dos jóvenes brahmanas liberaron los cabros y las ovejas,
se bañaron en el río Padma, y fueron con Sri Ramachandra Kaviraja y
Narottama al templo de Sriman Mahaprabhu. Ese día, después de tomar
prasada, escucharon otra vez de Sri Narottama y Ramachandra acerca de
diferentes aspectos de la verdad absoluta. Al día siguiente, luego de afeitar
sus cabezas, tomaron iniciación en el mantra Radha- Krishna. Harinam aceptó
el mantra de Ramachandra Kaviraja, y Ram-Krishna de Narottama Thakura.
Después de algún tiempo, Sivananda Acharya empezó a buscar sus hijos,
hasta que encontró que habían sido vistos en Kheturi Gram, donde vivían
como discípulos en el asram de Narottama Thakura. Shivananda Acharya no
pudo contener su ira.
Pocos días después, los hermanos regresaron a casa. Sus frentes estaban
marcadas con el tilaka de un vaishnava, sus gargantas decoradas con tulasi
105 SANTOS VAISNAVAS
mala, las doce partes de sus cuerpos marcadas con Vishnu tilaka, sus
cabezas afeitadas, portando la shikha de un devoto de Krishna. Viendo todo
esto, Shivananda rabiaba con la ardiente furia de un fuego incontrolado. El les
dijo: “Oh tontos! Dónde dice en las escrituras que la posición de un vaishnava
es mayor que la de un brahmana, o que volverse vaishnava es mejor que ser
un brahmana?
Ustedes han sido negligentes con Durga durante mucho tiempo, pero su vida
es inútil sin Durga. Además, si los vaishnavas hacen discípulos de los
brahmanas llevarán al caos a la sociedad; los brahmanas perderán su
posición, y si los panditas son derrotados, la religión será destruída y todo
estará perdido.
Al escuchar estas palabras de su padre, los jóvenes brahmanas respondieron:
Por otro lado, esa "religión" o "trabajo correcto" que causa violencia a otros, y
termina sólo en miseria, no puede ser llamada propiamente religión o
actividad adecuada. Más bien, debe llamarse irreligión y actividad errónea. Oh
padre! Abandonando la adoración de Shalagrama Narayana, por qué
estableciste la adoración a Durga Devi y otros semidioses? Haciendo un
cuidadoso estudio de las conclusiones acerca de la ejecución del Sri
Narayana bhajana, debes entender que la adoración de Shiva y Durga es una
inútil perdida de tiempo.
Shivananda Acharya y los Smarta panditas presentes fueron así derrotados
por las conclusiones de los jóvenes brahmanas. Shivananda empezó a
considerar profundamente: “Si un gran pandita estuviera aquí, él podría
derrotar todo esto y reducir la posición del vaishnava dharma por contra-
argumento y malabarismo de palabras.
Shivananda trajo un gran mahapandita de Mithila llamado Murari. Entonces,
con el fin de tener un debate, llamó a sus hijos y les pidió que explicaran en
asamblea pública sus conclusiones sobre que un vaishnava es mejor que un
brahmana.
Sri Harinam y Sri Rama Krishna, recordando los pies de loto de su Guru
maharaja, explicaron la sidhanta o conclusiones del Bhagavatam, y los
argumentos de los smartas fueron enteramente cortados en pedazos, tanto
que cuando le tocó hablar al gran smarta mahapandita Murari, fue incapaz de
poner ningún argumento en repuesta. Cuando esto pasó, el mahapandita
evadió la asamblea en gran verguenza cabizbajo, y aceptó la ocupación de
mendigo.
Esa noche, mientras yacía derrotado, Shivananda Acharya empezó a meditar
en Durga Devi. Gradualmente se quedó dormido y Durga Devi se le apareció
en un sueño. Ella le dijo: “Oh Shivananda! Sri Hari es el maestro de todos. El
es el camino, la verdad y la luz. Aquellos que El cubre con ignorancia se
vuelven a mi adoración y yo aseguro la destrucción de quienes me adoran.
Los que no piensan en Krishna son demonios.
Por otra parte, quienes son queridos devotos de Krishna son realmente
queridos por mí. Por tu bien, si deseas liberarte de las ofensas cometidas y
lograr beneficios auspiciosos, lo mejor que puedes hacer es ir donde
Narottama Thakura y pedir perdón a sus pies de loto. De lo contrario te
106 ISEV
destruiré, ofensor de vaisnavas!’’. Luego de decir estas palabras de castigo a
Shivananda Acharya, Durga devi desapareció.
Ganganarayana Chakravati era un brahmana famoso y muy erudito que vivía
en Gambhila Gram. El escuchó de labios de Narottama la sidhanta de los
Goswamis con gran atención,y tomó refugio a sus pies de loto donde más
tarde estudió muy profundamente las escrituras de los Goswamis.
Habia otro Brahmana llamado Jagannatha Acharya que adoraba a Durga. Un
día en un sueño Durga se le apareció y le dijo, “ Oh tú, sencillo Brahmana, ve
donde Narottama Thakura, toma refugio a sus pies de loto. Practica Krishna
bhajan y realizarás la más elevada buena fortuna. Krshna es mi maestro y
Guru. Ni una brizna de pasto se mueve sin su deseo.’’
Jagannatha Acharya, después de su baño por la tarde, fué a Kheturi Gram y
ofreció sus dandavats a los pies de loto de Narottama, explicando lo que
Durga le había dicho en el sueño. Al escuchar esto, el Thakura sonrió y dijo:
"Eres muy afortunado de haber logrado la misericordia de Krishna". Luego, en
un día auspicioso, Narottama le inició en el mantra Radha-Krishna. Sri
Jagannatha Acharya se volvió un discípulo muy querido y confidencial de
Narottama Thakura.
Al ver las glorias de Srila Narottama Thakura, la sociedad de smarta
brahmanas le criticaba con envidia. Una gran facción de ellos fué donde Raja
Nrishinga y le pidieron ayuda. Ellos le dijeron: "Maharaja! Si usted no rescata
a los brahmanas, su reputación será arruinada y su muerte asegurada. El hijo
del rey Krishnananda Datta, Narottama Thakura, es un sudra, y aun así él se
atreve a hacer discípulos de los brahmanas. Si esto continua, seremos
consumidos como los miembros de la dinastia Yadu.
Raja Narasingha dijo:
"Yo os protegeré. Pero decidme, qué debe hacerse?"
Los brahmanas dijeron que irían todos a Kheturi Gram con el gran y famoso
erudito, conquistador del mundo Mahadiguijay Pandita Sri Rupa Narayana, y
derrotarían a Narottama. Con ese gran pandita como su líder, Narottama no
sería capaz de decir nada. Usted deberá asistirnos en todo esto.
El rey Raja Narasingha dijo:
"Yo mismo les acompañaré en cada paso del camino".
Así, ese grupo de brahamnas con el gran erudito, conquistador del mundo,
Pandita Rupa Narayana, empezaron su viaje a Kheturi Gram. Mientras iban
en camino, alguien escuchó las noticias y fué a Kheturi Gram, donde informó
a Srila Ramachandra Kaviraja y Narottama Thakura.
Cuando Sri Ramachandra Kaviraja y Sri Ganganarayana Chakravarti
escucharon esto, se pusieron muy perturbados. Enseguida, después de
investigar, los dos supieron que el grupo de smarta panditas estaba por llegar
al mercado del pueblo llamado Kumara Pura, y que luego de descansar un día
allí, llegarían al día siguiente a Kheturi Gram. Ramachadra y Ganganarayana
rápido fueron al mercado en Kumara Pura. Sri Ramachandra puso un
mostrador para vender ollas de barro, y Ganganarayana se puso en un
mostrador para vender hojas y nueces de betel.
107 SANTOS VAISNAVAS
Así, junto con Raja Narashinga, los smarta panditas llegaron al mercado de
Kumara Pura, y pusieron su campamento cerca de los almacenes. Los
discípulos de los panditas fueron a comprar ollas de barro para cocinar, y
fueron a la venta de ollas.
El vendedor de ollas (Ramachandra Kaviraja) empezó a hablarles en puro
sánscrito. Los discípulos de los panditas también empezaron a hablar en
sánscrito, y pronto empezaron a discutir en sánscrito y fueron derrotados.
Asi mismo, cuando los estudiantes fueron a comprar hojas y nueces de betel
donde el vendedor de betel (Ganganarayana Chakravarti), él les habló en
sánscrito. Ellos también empezaron a discutir. Gradualmente, sus profesores
llegaron al sitio de la discusión y se vieron incapaces de contestar a los
argumentos del vendedor de ollas y del vendedor de betel. Finalmente, el rey
Narasingha y el gran pandita Rupa Narayana llegaron a la escena. En ese
momento, un gran tumulto de argumentación llenó las cuatro direcciones. En
presencia del rey, el vendedor de ollas y el vendedor de betel derrotaron a
todos los smarta brahmanas, incluyendo a Rupa Narayana. El rey investigó y
supo que ellos eran discípulos de Narottama Das. Entonces él dijo a los
panditas:
"Si ustedes son incapaces de derrotar a un simple discípulo de Narottama en
el tema de la sidhanta, cómo van a derrotar al mismo Narottama?
Los smarta panditas quedaron en silencio. Realizando su derrota, hicieron
preparaciones para regresar a sus pueblos.
Esa noche, el rey Narasingha y Rupanarayana vieron a Durga Devi en un
sueño. Ella les dijo:
"Si no aceptáis el refugio de los pies de loto de Narottama, os cortaré en
pedazos con mi afilada espada".
A la mañana siguiente, Raja Narasingha y Rupa Narayana llegaron donde
Narottama Thakura. Narottama les recibió con gran afecto y el debido respeto
y cordialidad, ofreciéndoles una silla. El dijo:
"Soy muy afortunado de tener la compañía de tan elevados eruditos y nobles
personajes como vosotros".
Raja Narasingha y Rupa Narayana estuvieron abrumados por el
comportamiento vaisnava cortés y gentil de Narottama, y cayeron a sus pies
de loto rogando perdón por sus ofensas.
Luego, al escuchar el pronunciamiento que Durga Devi les había hecho,
Narottama sonrió muy dulcemente. Después, pocos días despues, él les inició
en el mantra Radha-Krishna.

La desaparición de Sri Narottama Das Thakura `

Srila Narottama Thakura estaba constantemente absorto en cantar las glorias

de Sri Gauranga y Nityananda. Día tras día, muchos ateos, agnósticos,
ofensores, adoradores de Shiva, seguidores de Durga, lógicos secos,
especuladores mentales y karmis, fueron purificados por el contacto de sus
pies de loto. Tomando las bendiciones de Narottama, Sri Ramachandra
Kaviraja fué a Vrindavana Dhama. Después de pocos meses allí, él entró en
108 ISEV
el eterno lila de Sri Radha y Govinda. Estas noticias extremadamente terribles
e insoportables llegaron a Srinivasa Acharya, e incapaz de tolerar la
separación de su querido discípulo, él también desapareció de esta tierra y
entró en los pasatiempos eternos de Radha y Govinda. Al escuchar estas
noticias terribles, Narottama se adentró en el océano de separación, donde
empezó a sumergirse. En la grande e insoportable agonía de la separación él
escribió una canción: “Ye anilo premadhana. Apenas capaz de mantenerse a
flote en el océano de separación, Srila Narottama fué cerca de las riberas del
Ganges, al pueblo de Gambhilaya y entró en un templo de Mahaprabhu.
Narottama ordenó a los devotos tocar kirtan. Los devotos empezaron a hacer
sankirtan. Luego, Narottama Thakura fué al borde del rio, y con lágrimas en
sus ojos tomó darshana del Ganges, ofreciendo sus reverencias una y otra
vez.
Entonces, entró en las aguas del Ganges. Después de entrar una corta
distancia en el agua, pidió a los devotos llenar las cuatro direcciones con el
canto en voz alta del santo nombre en sankirtan. En ese momento, Sri
Ramakrishna Acharya y Sri Ganganarayana Chakravarti empezaron dos
kirtans en dos sitios diferentes. En medio de todo esto, el Thakura dijo a dos
de ellos, Regad aguas del Ganges sobre mi cuerpo.’’ Al decir esto, todos
estaban inmersos en las ondas del sankirtan. Mientras el kirtan continuaba,
ellos estaban listos para regar agua del Ganges sobre el cuerpo de Narottama
Thakura, quien, absorto en cantar el santo nombre en sankirtan, se sumergió
en las aguas del Ganges y desapareció de la vista mundana. El día de su
desaparición se celebra el día de Krishna Panchami en el mes de karttika.
En su Prema Bhakti Chandrika, Narottama Thakura ha escrito:

Canción Uno

jaya sanatana rupa prema bhakti rasa kupa

jugala ujjwala rasa tanu
janhara prasade loka pararila saba soka
prakatala kalpa taru jana
prema bhakti riti jata nija granthe su-byakata
kariyachen dui mahashay
jahara srabana haite parananda haya cite
jugala madhura rasaraya
jugala kishora prem, jini laksa bana hema
hena dhana prakashila janra
jaya rupa sanatana deha more sei dhana
se ratana mora gela hara
bhagavata sastra marma nava bidha bhakti dharma
sadai kariba su sebana
anya devashraya nai tomare kahinu bhai
ei bhakta parama bhajan
sadhu sastra Guru vakya cittete kariya aikya
satata bhasiba prema majhe
109 SANTOS VAISNAVAS
karmi jnani bhakti hina ihare karibe bhina
narottame ei tattva gaje

Canción Dos

ana katha ana byatha nahi jena jai tatha

tomara carana smriti majhe
abirata abikala tuwa guna kala-kala
gai jena satera samaje
anya brata anya dana nahi karon bastu jnana
anya seba anya deba puja
ha ha krishna bali bali bedera ananda kari
mane ara nahe jena duja
Jibane marane gati radha krishna prana pati
donhara piriti rasa sukhe
jugala bhajaye janra premande bhase tanra
ei katha rahu mora buke
jugala carana seba ei dana more diba
jugalete manera piriti
jugala kishora rupa kama rati guna bhupa
mane bahu o lila piriti
dasanete trina kari ha ha kishor-kishori
caranabje nibedana kari
braja-raja-suta syama brishabhanu suta nama
shri radhika nama manohari
kanaka-ketaki rai shyama marakata tay
kandarpa darapa karu cura
nata bara shiromani natinira shikarini
dunhun gune dunhun mana jhura
abharana manimaya prati ange abhinaya
tachu paye narottama kahe
diba nisi guna gaya parama ananda paya
mane ei abhilasa hay

Todas las glorias a Sanatana y Rupa Goswami quienes son insondables

fuentes de prema-bhakti-rasa. Ellos personifican el ujjvala-rasa. Ellos son
árboles de deseos cuya misericordia libera a todos del dolor y la pena. Los
libros de aquellas dos grandes almas explican claramente el prema-bhakti.
Escuchar de ellos le trae a uno gran felicidad porque ellos son los ashraya-
vigrahas del madhura-rasa. Oh Rupa y Sanatana, vosotros estáis investidos
con la más grandiosa riqueza del amor divino, Radha-Krishna-Prema, que en
vuestras manos es como miles de flechas doradas de cupido. Oh Rupa y
Sanatana, otorgad algo de ese tesoro sobre mí, atravesando mí corazón con
aquellas flechas enjoyadas. La esencia del Srimad Bhagavatam es el sendero
de nueve partes del bhakti. Siempre seguiré ese sendero sin tomar refugio en
ningún otro dios. Oh hermanos! Krishna bhakti es la forma suprema del
110 ISEV
bhajan. Haciendo las palabras Guru, sastra y sadhus la única meditación de
mi mente, me sumergiré y emergeré en el oceano de Krishna-Prema. Los
karmis y jnanis no tienen bhakti. El bhakti es diferente, es sin ningún vestigio
de karma, explotación, o jnana, cálculo. Así canta de la verdad Narottama’’.
“No tengo otro tópico de discusión que tus pies de loto. Preocupo mi mente
con nada más que con el pensamiento de tus pies de loto. Oh Señor. Yo
hablo nada más que de tus sagradas cualidades en la compañía de otros
devotos. No tengo otro voto sino tu servicio. No tengo otro objeto de caridad.
No estoy interesado en ninguna clase de conocimiento diferente a saber cómo
complacerte. No tengo otros deberes. No adoro otros dioses ante Tí.
Cantando, “Oh Krishna! oh Krishna! Pasearé en éxtasis, pensando en nada
más que en Tí. Radha-Krishna son mi meta en la vida y en la muerte, y los
maestros de mi respiración. Ejecutando mi bhajan sólo para ellos, me levanto
y caigo en el océano de prema, amor divino. Oro porque siempre pueda
mantener esta concepción en mi corazón como mi ideal más elevado:
Permíteme servir a los pies de loto de Sri Sri Radha y Govinda. Déja que mi
mente se llene con dedicación a Sus divinas formas cuya belleza supera la de
Cupido y Rati. Con una paja entre mis dientes, caigo a Sus pies y presento mi
humilde petición: O Kishora-Kishori! Oh hijo del rey Nanda, Shyamasundara! y
oh hija del rey Vrishabhanu, Sri Radhika, Tú que encantas aún a Hari, Tú cuya
tez corporal es del color de un loto dorado. Oh Krishna, cuyo color corporal es
el de una joya azul, cuya belleza burla a Cupido. Oh los principales bailarín y
bailarina, Sri Krishna y Sri Radha, por favor, dancen dentro de mi mente. Oh
vosotros cuya belleza incrementa el encanto de vuestros deslumbrantes
ornamentos, mi único deseo es que día y noche, en gran éxtasis yo vaya
cantando vuestras glorias.

Capítulo veinticinco
Sri Nathamuni

El primer acharya prominente de la escuela Sri en formular una sistemática

teología de devoción fue Sri Nathamuni, quien apareció como hijo de un
brahmana erudito del sur de la India, en el año 908. Nathamuni fue el primer
maestro importante en reunir las enseñanzas de los textos védicos sánscritos
y los antiguos himnos tamiles de los Alwars (Santos del sur de la India que
son famosos como encarnaciones de la parafernalia divina de Visnu, como su
disco, caracola, loto, rueda, guirnalda y demás). Nathamuni fue responsable
de compilar los Tamil Vedas. Estos son una colección de oraciones,
canciones devocionales e himnos a Visnu escritos por los Alwars en Tamil.
Estos himnos, conocidos como Prabandha, se cantan hoy ante la deidad de
Visnu en el templo de Sri Rangam la sede principal tradicional de los
vaisnavas Sri y el templo más famoso del sur de la India. Al final de su vida,
Nathamuni fue el presidente del templo de Sri Rangam.
111 SANTOS VAISNAVAS
Un hijo de Nathamuni, Isvara Muni, murió joven mientras su esposa estaba
embarazada. El nieto de Nathamuni más tarde se volvió famoso como
Yamunacarya, precursor espiritual de Ramanuja. Después de la muerte de su
hijo, Nathamuni tomó sannyasa. Debido a su vasto aprendizaje le fue dado el
nombre Muni, y por su desarrollo en la perfección yóguica fue famoso como
Yogindra. Su filosofía sistemática de vaisnavismo Sri está formulada en su
trato sobre lógica Nyaya Tattva y sus opiniones sobre la relación entre el
Bhakti y el yoga místico están en su libro Yoga-Rahasya.

Capítulo veintiséis
Sri Nityananda Prabhu

El siguiente es un resumen del capítulo nueve del Cheitanya Bhagavata

Adi-Lila

Este capítulo describe los pasatiempos de infancia de Nityananda hasta Sus

doce años, tiempo durante el cual El representó los divinos pasatiempos de
Krishna, Rama, Vamana, y los otros avataras de Visnu. Este capítulo también
describe el viaje por diferentes sitios sagrados que llevó a cabo hasta los
veinte años.
Por orden de Gaura Krishna, Ananta Deva ya había hecho su aparición en el
pueblo de Ekachakra en Radhadesh. Así, Nityananda Prabhu apareció como
la luna desde el mar del vientre de Padmavati, la esposa de Hadai Oja. Y así
como la luna saliente, El disipó toda la oscuridad que cubría la tierra de Radha
por su auspiciosa aparición. Como niño, Nityananda constantemente jugaba
con sus amiguitos imitando los pasatiempos de Krishna.
Una vez, sus amigos representaron el papel de la asamblea de dioses, que
estaban deseosos de pedir al Señor aliviar la carga de mal que oprimía la
tierra. Nityananda Prabhu se llevó con El un niño que vestía como la tierra, y
junto con los niños que actuaban como los diferentes dioses reunidos, fue a
las riberas del río Ganges. Allí se dirigió al señor que reposa en el océano de
leche, Ksirodaksayi Visnu. En ese momento, uno de los niños hizo de Señor
Visnu, y estando fuera de la vista de los demás habló en una voz grave que
todos pudieron oír: "Yo naceré con seguridad en Goloka Mathura para aliviar
la carga de la tierra."
Y así Nityananda Prabhu representó los diferentes pasatiempos de Krishna,
que el Señor ejecutó durante la era de Dvapara. El representó los
pasatiempos del matrimonio de Vasudeva y Devaki, el nacimiento de Krishna
en la prisión de Kamsa, el viaje de Vasudeva a Nandagram y cómo él cargó a
Krishna sobre el río Yamuna, su regreso de Nandagram y cómo el trajo a
Mahamaya, quien acababa de aparecer como la hija de Yasoda.
El representó la matanza de Putana, el rompimiento de la carreta, los
pasatiempos de Krishna de robar mantequilla, y la matanza de los demonios
112 ISEV
Dhenuka, Agha, y Baka. También mostró los pasatiempos de pastoreo de las
vacas, el levantamiento de la colina de Govardhana, el robo de la ropa de las
Gopis, la misericordia que otorgó el Señor a las esposas de los brahmanas
que hacían sacrificios. El envío de consejos secretos a Kamsa, disfrazado de
Narada, la matanza del elefante Kuvalaya y de los luchadores Kanura y
Mustika, y la matanza de Kamsa.
Nityananda Prabhu también representó el pasatiempo del engaño de Vamana
Deva a Bali de los tres mundos,y tomó el papel de Ramachandra. Sus amigos
actuaban en el papel de soldados micos que pretendían construir un puente
de piedras flotantes a través del océano, imitando los pasatiempos de Rama.
Una vez, Nitay hizo de Lakshman, y con el arco en la mano, atacaba el
palacio de Sugriva. Una vez hizo de Rama, quebrando el orgullo de
Parasurama. Una vez, hizo de Lakshman que pretendía matar a Indrajit y
luego se desmayó, golpeado por las poderosas flechas de Ravana, el rey
demonio.
El representó el pasatiempo de necesitar la medicina de la colina Gandamana
traída por Hanuman, y se recobraba de las heridas después de recibir la
medicina. Nityananda pasó doce años representando estos pasatiempos.
Luego, fue a visitar los diferentes sitios sagrados para purificarlos de los
pecados dejados por los peregrinos que los visitan.
El dió la vuelta a los sitios sagrados en el norte y sur de la India, en pretexto
de peregrinaje, y así se ocupó hasta los veinte años cuando llegó a Navadvipa
y se encontró con Cheitanya Mahaprabhu. Durante su paseo por los
diferentes sitios sagrados, Nityananda Prabhu encontró a Madhavendra Puri,
Isvara Puri, y Brahmananda Puri. Nityananda pasó muchos días disfrutando el
éxtasis de Krishna-Katha en compañía de Madhavendra Puri y sus discípulos.
Después El visitó Setuvandha, Danatirtha, Mayapuri, Avanti, Godavari Jiyara
Nrsmha, Devapari,Trimala, Kurmaksetra y muchos otros sitios sagrados.
Por último llegó Jagannatha Puri, donde tomó darshana de Jagannatha Deva
y fue profundamente conmovido de éxtasis al ver la Deidad. Desde
Jagannatha Puri, regreso de nuevo a Mathura. El capítulo cierra con una
explicación de la renunciación del Señor Nityananda.
El Señor Nityananda, quien es idéntico al poderoso Balarama, manifiesta
durante este período sus pasatiempos de predicar el santo nombre en amor
por Dios. El capitulo concluye con una descripción de la grandeza de
Nityananda Balarama.

Texto del capítulo

Todas las glorias a Sri Krishna Cheitanya, el océano de misericordia. Todas

las glorias a Nityananda Prabhu, el amigo de los desvalidos. Todas las glorias
a la vida y alma de Sri Advaita Chandra. Todas las glorias a El que es el único
refugio de Srivasa y Gadadhara. Todas las glorias a Visvambhara, hijo de
Jagannatha Mishra y Sacidevi, quien siempre es amada por Sus devotos y
seguidores.
113 SANTOS VAISNAVAS
Antes del advenimiento de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Ananta Deva había
aparecido por orden del Señor. Nació en Radhadesa para ayudar a
representar el divino lila del Señor. El nombre de su padre era Hadai Oja, y el
de su madre Padmavati. El apareció en el pueblo de Ekachakra, en la tierra
de Gauda. Desde la infancia era soberbio, altamente inteligente y
supremamente calificado. El niño era millones de veces más bello que
Cupido.
Desde el momento de Su nacimiento, aparecieron en Radhadesa síntomas
auspiciosos. Todas las variedades de hambre, pobreza, e infelicidad
inmediatamente desaparecieron. El día que Sri Gauracandra apareció en
Sridhama Navadvipa, Nityananda Prabhu gritó de felicidad. El vasto universo
fue penetrado con el sonido de sus gritos, y todo el mundo estaba asombrado.
Algunos dijeron: "El rayo descendió a la tierra". Muchos pudieron entender
que la poderosa perturbación era el resultado de algún poder divino. Algunos
dijeron: "Sabemos la causa. El maestro de Gauda ha hablado en voz de
trueno". Y así, todos daban sus diferentes opiniones. Pero por el poder de la
energía ilusoria de Krishna nadie pudo reconocer la posición transcendental
de Nityananda Prabhu.
Así, manteniendo inmanifiesta su naturaleza divina, el Señor Supremo,
Nityananda Prabhu se deleitó en la compañía de los niños de sus edad. En
todos los juegos que el Señor hizo con los niños, Krishna era el centro. En
realidad, su juego no era sino el lila del Señor. Nityananda Prabhu celebró una
asamblea de los dioses, con uno de los niños actuando como la tierra que
presentaba la petición de los semidioses al Señor Supremo Visnu. Todos
fueron con la "Tierra" a las riberas del río donde oraron al Señor del universo,
Ksirodakasayi Visnu.
Fuera de la vista de todos, un niño clamó en voz alta desde su escondite:
"Pronto naceré en el pueblo de pastores de Mathura". Otro día, Nityananda y
sus amiguitos se reunieron en el pueblo para celebrar el matrimonio de
Vasudeva y Devaki. Una vez, habiendo hecho su teatro en la prisión de
Kamsa, El representó el pasatiempo de la divina aparición de Krishna al final
de la noche. Nityananda Prabhu construyó un establo y puso a Krishna allí,
engañando a Kamsa al sustituir a yogamaya por Krishna en la prisión.
En otra ocasión, El vistió a uno de sus amiguitos como Putana, mientras otro
escalando su cuerpo, pretendía chupar su seno como el niño Krishna. Una
vez, habiendo construido una carreta hecha de cañas con la ayuda de los
niños, Nityananda la quebró. Nityananda Prabhu llevaba a sus amiguitos a
casa del lechero local y robaban leche y yogurt, siguiendo los pasos de
Krishna. Sus amiguitos nunca dejaban su compañía, ni regresaban a sus
casas, si no que día y noche jugaban en compañía de Nityananda. Sus
madres y padres tampoco se quejaban, si no que todos amaban a Nityananda
Prabhu con sus corazones y almas. El daba abrazos afectuosos a sus
parientes y amigos. Al contemplar sus asombrosos pasatiempos de infancia,
todos decían: "Nunca hemos visto tan maravillosa actuación. Cómo es posible
que este niño haya aprendido todas estas actividades de Krishna". Un día,
habiendo hecho serpientes de hojas de árboles, llevó a los niños a un pozo.
114 ISEV
Uno de los niños entró al agua y flotaba inmóvil. Nityananda lo despertó. Otro
día El llevó a los niños a una gruta de árboles de palma, donde jugaron a
matar al demonio Dhenuka, y saborearon los frutos de la palma conocidos
como frutas Tal. A menudo, El iba a las tierras de pastoreo y allí hacían
muchos juegos con los niños. Después de hacer demonios de juguete y de
llamarlos Baka, Agha, y Vatsa, El los mató. Nityananda regresaba a casa con
sus amiguitos por la tarde, todos soplando cuernos de búfalo.
Un día, El imitó el pasatiempo de levantar la colina de Govardhana. Otro día,
después de construir una réplica de Vrindavana, jugó allí con sus amigos. Un
día, robó las ropas de las Gopis, y otro día, visitó a las esposas de los
brahmanas comprometidos en sacrificios. Uno de los niños hacía de Narada
Muni, y disfrazándose con una barba dió consejos confidenciales a Kamsa.
Un día, un niño se disfrazó de Akrura, y llevó a Krishna y Balarama fuera de
Vrindavana por orden de Kamsa. Nityananda lloró de pena, sintiendo
separación de Krishna, en el humor de las Gopis. Corrientes de lágrimas
fluyeron de sus ojos a la vista de los niños.
Influenciados por la energía ilusoria de Visnu, nadie podía entender la
naturaleza trascendental del divino lila de Nityananda Prabhu, mientras los
niños jugaban en su compañía. Después de construir una réplica de Mathura,
El la recorrió con los niños. Unos hacían de fabricantes de guirnaldas y otros
portaban las guirnaldas. Nityananda vistió a uno de ellos como Kubja y fue
perfumado por ella.
Un día, habiendo hecho un arco, Nityananda Prabhu lo quebró con un ruido
estruendoso. Después de matar al elefante Kuvalajapida y a los luchadores
Chanura y Mustika, golpeó contra el piso y arrastró de los cabellos a un niño
que actuó como Kamsa. Habiendo matado a Kamsa, danzó feliz con los
niños. Así, los pasatiempos de Nityananda como niño hicieron reír y deleitarse
a toda la gente de Ekachakra.
Nityananda Prabhu en sus pasatiempos imitó las actividades trascendentales
de todos los avataras de Dios. Un día, Nityananda hizo de Vamana y otro niño
de Bali Maharaja. Así, Nityananda lo engaño para que diera en caridad los
tres mundos, mientras un niño vestido de viejo, actuó como Sukracharya y
prohibió el regalo. Luego, Nityananda como Vamana, después de aceptar la
limosna de Bali, puso sus pies de loto sobre la cabeza de ese niño.
Un día, Nityananda Prabhu jugó a construir un puente de árboles y piedras a
través del océano, mientras los niños actuaban como soldados micos. De esta
forma el cortó plantas de baranda y las tiraba al agua, pretendiendo que eran
gigantes árboles, mientras los niños gritaban Jaya Rama! Jaya Raghunatha!
Victoria a Rama!, Victoria al Señor de la dinastía Raghu!
El Señor asumió el papel de Lakshman, y con el arco en la mano, fue al
palacio de Sugriva en un acceso de ira y le dijo: "Tú mico tonto, mi Señor,
Rama se está poniendo en ansiedad por tus actos. Mi Señor te está
esperando en la montaña Malyavan, en completa aflicción. Y tú, malvado
mico, estás ocupado gozando con mujeres! si aprecias tu vida, entonces vé
donde Rama lo más rápido que puedas, y ofrécele tu ayuda." Otro día en el
humor de lakshman, El castigó a Parasurama diciendo airado: "Oh brahmana,
115 SANTOS VAISNAVAS
no puedo ser considerado responsable por lo que te pase si no huyes en el
acto". Los niños, en su inocencia, tomaban la absorción de Nityananda como
Lakshman, como nada más que un juego de niños. Ellos desconocían Su
posición como la suprema personalidad de Dios. Algunos deambulaban como
los cinco micos, y tomando el papel de Lakshman, Nityananda Prabhu
preguntaba: " Quienes soís micos que deambuláis por los bosques?
Decidme!. Soy el sirviente de Ragunatha!."
Ellos le respondían: "Andamos por aquí por miedo a Bali. Llévanos donde
Rama! Aceptamos el polvo de tus pies de loto sobre nuestras cabezas".
Dándoles un abrazo de corazón, El los llevaba donde su maestro y se
inclinaron a los pies de Rama, cayendo tendidos como un tronco. En el papel
de Lakshman, un día Nityananda fue golpeado por Indrajit. Otro día El jugó a
matar a Indrajit. Habiendo hecho que un niño tomara el papel de Vibhisana, El
llevó a Vibhisana a la presencia de Rama y luego le instaló como rey de
Lanka.
Otro niño gritaba, "Oh! yo vengo como Ravana. Cuidaos de las flechas de mi
arco. Que Lakshman os proteja si puede". Con esto, el niño que hacía de
Ravana lanzó una flor de loto a Nityananda, quien se tiró al piso, sin sentidos,
como un Lakshman derrotado.
Habiéndose desmayado, Nityananda Prabhu no se levantaba. Aunque los
niños trataban de hacerle levantar de muchas maneras, Nityananda no
mostraba signos vitales en ninguna parte de su cuerpo. Todos los niños se
pusieron las manos sobre sus cabezas y lloraban y gritaban. Al escuchar sus
gritos los padres de Nityananda se apresuraron hasta el sitio. Al encontrar al
niño sin vida, ambos cayeron al piso sin sentido.
Todas las gentes del pueblo se reunieron allí y contemplaban la escena
asombrados. Los niños explicaron todo. Alguien de la multitud dijo "yo
entiendo la razón de todo esto. Hace tiempos, un actor que hacía de
Dasaratha abandonó su vida al escuchar del exilio de Rama al bosque". Otro
dijo "el niño sólo está actuando su parte. Tan pronto como Hanuman traiga la
medicina y se la administre, él se recobrará."
Desde luego, Nityananda ya les había explicado a los niños. El les había
dicho "tan pronto como yo caiga, todos hacen un círculo a mi alrededor y
lloran. Después de corto tiempo, envían a Hanuman. Mi vida volverá si la
medicina es aplicada a mi nariz". Pero tan pronto como el Señor, quien
actuaba perfectamente en su papel, se puso inconsciente, los niños se
pusieron muy trastornados. Ellos perdieron completamente su juicio, y
ninguno recordó la instrucción de Nityananda Prabhu.
Ellos sólo gritaban y gritaban, y le llamaban "oh hermano: levántate!". Pero las
observaciones de los espectadores les hizo recordar la instrucción del Señor.
Entonces, un niño partió actuando como Hanuman mientras otro, vestido
como sabio se apareció en su camino. Saludándole con una ofrenda de frutas
y raíces, el sabio dijo “por favor, quédate conmigo un momento, querido
amigo, y bendice mi humilde retiro. Sólo por una gran buena fortuna uno
puede lograr la compañía de alguien como tú".
116 ISEV
Hanuman contestó "mi trabajo es urgente. Debo apresurarme. No puedo
detenerme; por favor excuseme pero debo despedirme. Habrá oido hablar de
Laksman, el hermano menor de Rama. Ravana le ha dejado inconsciente con
su flecha krishnabhakti. Debo apresurarme en ir a la montaña
Gandhamadana. Su vida sólo puede ser salvada si traigo la medicina
adecuada". El niño que hacía de Hanuman habló estas líneas tal como le fue
enseñado por Nityananda. Todos miraban con asombro.
Por pedido del sabio, Hanuman fue a un lago cercano a bañarse. Otro niño
tomó sus pies debajo del agua. Así, el niño hizo de cocodrilo y haló a
Hanuman dentro del agua. El niño que actuaba de Hanuman arrastró al
cocodrilo hasta la ribera y lo derrotó. Luego Hanuman encontró un enemigo
más formidable.
Un niño disfrazado de Raksasa corrió tras Hanuman y le amenazó con
comerle, diciendo: "Derrotaste al cocodrilo, pero ahora debes derrotarme.
Quién revivirá a Laksman si te trago vivo?". Hanuman contestó "tu Ravana es
un perro que no vale la pena. Pon tus pies en polvorosa y vete." Así, los dos
niños lucharon hasta que se tenían ambos por los cabellos. Empezaron a
golpearse a puños. Después de un momento, Hanuman derrotó al Raksasa.
Finalmente, el niño que hacía de Hanuman llegó a la montaña
Gandhamadana. Allí, unos niños vestidos de Gandharvas pelearon con él por
un momento, y luego de derrotar los Gandharvas, Hanuman trajo la montaña
Gandhamadana en su cabeza. Uno de los niños, haciendo de doctor,
recordando a Rama, aplicó la medicina en la nariz de Nityananda, quien hacía
de Laksman. Por fin, el gran Señor Nityananda Prabhu recobró la consciencia
y volvió a sus cabales.
Al ver esto, todos los padres y demás rieron. Hadai Pandit tomó al niño en sus
brazos y todos los niños estaban en éxtasis. Todos preguntaban "mi querido
niño, dónde aprendiste estas cosas?"
Y el Señor sonriendo contestaba "estos son mis pasatiempos divinos."
En Su temprana niñez, el cuerpo del Señor era delicadamente bello. Nadie
quería dejar de abrazarle. Todos le querían más que a sus propios hijos. Por
la potencia ilusoria del Señor, nadie podía reconocerle como la Suprema
Personalidad de Dios. Así, desde Su temprana infancia, Nityananda disfrutó
de nada mejor que recordar los pasatiempos de Krishna.
Todos los niños, dejando a sus padres y sus hogares, constantemente
jugaban en compañía de Nityananda Prabhu. Ofrezco mis humildes
reverencias, cientos de veces, a los pies de loto de los niños que jugaron con
el Señor Supremo Nityananda. Así, Nityananda Prabhu ejecutó sus
pasatiempos, y desde la infancia, nada le gustó más que el lila de Sri Krishna.
¿Quién tiene el poder de describir los pasatiempos trascendentales de
Ananta? Ellos son revelados sólo por Su misericordia, por su propia voluntad.
Y así, Nityananda permaneció en su hogar durante los primeros doce años de
su vida. A esa edad partió de peregrinaje, visitando los diferentes sitios
sagrados de la India. Deambuló como peregrino hasta sus veinte años, y
entonces apareció ante Sri Cheitanya Mahaprabhu.
117 SANTOS VAISNAVAS
Escuchad la narración dada en este Adilila del Cheitanya Bhagavata sobre el
peregrinaje de Nityananda Prabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien
es blasfemado sólo por malvados y pecaminosos ateos. Nityananda liberó al
mundo entero. El es un océano de misericordia sin paralelo. Sólo por su
misericordia puedo entender la verdad sobre Sri Cheitanya Mahaprabhu. Sólo
por sus medios ha sido proclamada la grandeza de Sri Cheitanya
Mahaprabhu. Escuchad como Nityananda Prabhu, el mejor amado de Sri
Cheitanya Mahaprabhu, viajó a todos los santos tirthas en India.
El Señor primero visitó el sitio sagrado llamado Vakreswara. De allá El viajó
sólo a la gruta de Vaidyanatha.
Después de visitar Gaya, fue a Kashi, la sede del Señor Siva, donde la
corriente del Ganges empieza a correr hacia el norte. Nityananda se llenó de
felicidad al ver el Ganges. En Kashi se bañó en el Ganges, y con una sed
insaciable bebió sus dulces aguas. El hizo su baño matutino en Prayaga, en el
mes de Magha, y de allí fue al sitio de su previo nacimiento en Mathura.
Habiendo jugado en las aguas del Yamuna en Visrama-ghata, el Señor paseó
alrededor de la Colina de Govardhana en gran éxtasis, y así caminó por los
doce bosques de Vrindavana.
El visitó la casa de Nanda Maharaja en Gokula, y sentándose allí, lloró de
emoción. Ofreciendo sus reverencias a Madana Gopala, el Señor salió para
Hastinapura, el hogar de los pandavas, donde al contemplar el sitio de esos
grandes devotos, el Señor derramó lágrimas. Todos los que gustaban de allí,
siendo no devotos, no podían entender. El se inclinó, contemplando las glorias
de Balarama en Hastinapura, y en éxtasis gritó, "ojalá Balarama, el portador
del arado, nos libere a todos". Luego, Nityananda fue a Dvaraka donde se
baño en el mar en gran felicidad. El fue a Siddhapura, la sede de Kapila, y en
el sitio sagrado conocido como tirtha del pescado, Matsya-tirtha, distribuyó
grandes cantidades de arroz cocido en un gran festival. Nityananda Prabhu
visitó Siva-Kanchi y Visnu-Kanchi y rió al ver el severo cisma entre los
seguidores de Visnu y los de Siva.
El fue a Kuruksetra, Priti-daksa, Bindhu-sarovara, Prabasa, y Sudarsana
Tirtha, y después de visitar el sagrado Tirtha de Trita-Kupa, fue a Nisala y de
allí a Brahma-Tirtha y luego a Cakra-Tirtha. El Señor visitó Pratisrota que es
cerca del Sarasvati occidental. Y de allí, esa gran magnánima personalidad,
Nityananda, viajó a Naimisaranya.
Luego, Nityananda Prabhu fue a la ciudad de Ayodhya, y lloró mucho al
contemplar el sitio sagrado del nacimiento de Sri Rama. Luego fue al reino de
Guhaka, el candala, donde Nityananda cayó inconsciente en éxtasis. Al
recordar la devoción de Guhaka-candala, Nityananda estuvo inconsciente por
tres días. En todos esos bosques, donde el Señor Supremo Rama paró para
pasar unos días, Nityananda rodó por el piso en la agonía de separación.
El fue a las riberas del río Sarayu y se baño en sus aguas, y de allí fue a
Kausaki, de allí al sagrado retiro del sabio Pulatsya. Después de bañarse en
los sitios sagrados de los ríos Gomati, Gandhaki y Soma, el escaló la cima del
monte Mahendra,y habiéndole dado reverencias a Parasurama allí, siguió a
Hardwara, donde se origina el flujo del Ganges sobre esta tierra. Después
118 ISEV
visitó Pampa, Bhima-rati, y Sapta Godavari, después de bañarse en los tirthas
de Benva y Bhipasa.
El gran Nityananda Prabhu luego fue a Karttika y a la montaña de Sri, donde
Siva y Parvati moran. En las formas de un brahmana y su esposa, Siva y
Parvati residían en la cima de la montaña Sri. Ambos reconocieron a su
querida deidad, Nityananda Prabhu, quien viajaba por los sitios sagrados
disfrazado como un avadhuta. Ambos se pusieron felices al ver su huésped, y
la diosa Parvati, con sus propias manos, feliz, cocinó prasada para
Nityananda. Mientras Siva y Parvati hacían ofrendas de alimentos para
Nityananda con gran atención, él sonrió y ofreció reverencias a ambos de
ellos.
Las charlas confidenciales que ellos sostuvieron, sólo pueden ser
comprendidas por Krishna. Despidiéndose, Nityananda Prabhu fue a Dravida.
Después de visitar Vyenkattanatha, Kamakosti-puri, y Kanch, él llegó a la
famosa fuente del Kaveri y de allí fue al sitio sagrado de Sri Rangam, donde
pasó un tiempo. De allí fue a Hari-Ksetra, y luego visitó el monte Rsabha.
Luego viajó a Matura sur, Krtamala, Tamraparmi, y después viajó hacia el
norte al Yamuna, donde visitó la casa de Augustya en la montaña Malaya.
La gente allá se llenó de gran felicidad al contemplar al magnánimo
Nityananda Prabhu, quien aceptó su hospitalidad, y de allí con gran placer
viajó a Badarikasrama. Nityananda Prabhu estuvo algún tiempo en la morada
de Naranarayana Rsi y pasó su tiempo en completo retiro. De allí fue a la
residencia de Vyasa, quien reconoció a Nityananda como el poderoso
Balarama.
Haciéndose visible, Vyasa dió la bienvenida a su huésped, y el Señor ofreció
sus reverencias ante Srila Vyasadeva. Luego, Nityananda viajó a la sede de
los budistas, donde los encontró sentados juntos. El les interrogó, pero
ninguno contestó. Estando airado por causa de los budistas, el Señor les
golpeó en la cabeza. Riendo, los budistas huyeron, y Nityananda siguió
perseverante su peregrinaje.
Luego, el Señor llegó al pueblo de Kanyaka, y después de visitar a Durga
Devi, viajó al mar del sur de la India. Enseguida fue al pueblo de Sri Ananta, y
de allí al pozo de las cinco apsaras bailarinas o ninfas celestiales. El Señor
luego visitó el templo de Siva llamado Gokarna. El viajó de puerta a puerta por
kerala y Trigartha, y después de contemplar la honrada esposa de
Dvaipayana, Nityananda Prabhu viajó a Nirbindhya, Payosni, y Tapti, en el
curso de sus actividades divinas.
El visitó Reva, el pueblo de Mahismati y Malatirtha, y luego siguió hacia el
occidente, pasando por Suparakha. Nityananda Prabhu estaba desprovisto de
todo temor. El nunca tuvo miedo de nadie a través de todos sus viajes. Su
cuerpo parecía débil, por causa de su constante absorción en conciencia de
Krishna. Nityananda Prabhu reía y gritaba por intervalos. Quién podía
entender Sus humores trascendentales? Tales fueron los viajes de
Nityananda Prabhu, mientras paseaba de un sitio a otro en visita a los santos
tirthas.
119 SANTOS VAISNAVAS
Entonces, casi por accidente, él se encontró con Madhavendra Puri. El cuerpo
de Madhavendra Puri estaba sobrecargado con amor divino por Sri Krishna.
Madhavendra estaba acompañado por sus discípulos, quienes estaban llenos
de Krishna Prema. Madhavendra Puri no probaba otro alimento fuera de las
melosidades de Krishna. Las melosidades de conciencia de Krishna eran su
único sustento. Su santo cuerpo era sitio de los pasatiempos de Krishna. No
puede haber mayor alabanza de su amor por Krishna, que decir que el gran
Advaita Acharya Prabhu era discípulo de Madhavendra Puri.
Tan pronto como Nityananda vio a Madhavendra Puri, perdió la conciencia
externa, y quedó tendido inmóvil, siendo sobre empoderado con amor divino.
Tan pronto como Madhavendra vio a Nityananda, también perdió conciencia
externa y se olvidó del mundo a su alrededor. Sri Cheitanya Mahaprabhu
declaró, una y otra vez, que Madhavendra Puri es el maestro original de la
devoción pura.
Mientras Nityananda y Madhavendra se desmayaron al verse, Ishvara Puri y
los demás discípulos de Madhavendra lloraban. Después de recobrar la
conciencia externa, ambos empezaron a abrazarse, llorando lágrimas de
éxtasis. Los dos grandes maestros rodaron por el piso en éxtasis de amor
divino, y trasformados por su júbilo, gritaban palabras de felicidad con voces
de trueno. Lágrimas de amor fluyeron como ríos de los ojos de esos dos
grandes maestros. Y mojada con sus lágrimas, la tierra se sintió vencida. No
había fin a la muestra de éxtasis trascendental mostrada por esas dos
grandes almas, cuyos cuerpos temblaban, mientras lágrimas fluían de sus
ojos y sus cabellos se paraban de punta, porque Cheitanya Mahaprabhu
bailaba en sus corazones.
Nityananda Prabhu dijo, "hoy he obtenido la realización completa de todos los
peregrinajes que yo haya hecho, porque hoy, mis ojos han contemplado los
santos pies de Madhavendra Puri. Mi vida es glorificada por ser testigo de tal
amor divino como el suyo. sosteniendo a Nityananda en un abrazo fuerte,
Madhavendra, atorado con amor divino, no pudo pronunciar palabra. Y en su
felicidad, Madhavendra Puri no deseaba soltar a Nityananda de su abrazo.
Ishvara Puri, Brahmananda Puri, y todos los demás discípulos de
Madhavendra Puri, se sintieron atraídos irresistiblemente hacía Nityananda
Prabhu. Aunque ellos habían encontrado tantos santos renunciantes, podían
detectar que en ellos no había vestigio de amor por Krishna. Y por encontrar a
esas almas desafortunadas y malvadas, ellos sólo ganaron pesar. Y estando
afligidos, buscaron refugio en los bosques. Pero ahora ellos estaban aliviados
de todas sus penas al contemplar en cada uno la manifestación de amor por
Krishna. Por días, Nityananda viajó en la compañía de Madhavendra,
deleitándose en discutir los pasatiempos de Krishna. Es maravilloso hablar del
servicio devocional de Madhavendra Puri. El se desmayaría al ver una nube
negruzca. Día y noche, intoxicado de amor por Krishna, reía y lloraba, deliraba
y desvariaba, y gritaba por aflicción como un borracho.
Y Nityananda Prabhu, intoxicado con el néctar de la dulzura de Govinda,
tambaleaba y se tropezaba. Cayendo al piso reía a carcajadas. Al contemplar
el maravilloso humor de Madhavendra y Nityananda, la hermandad de
120 ISEV
discípulos cantaba constantemente el nombre de Hari. Intoxicados por el
dulce sabor del amor divino, nadie sabia cuando era de día o de noche, y el
tiempo perdió todo significado. Quién puede entender las charlas que
Nityananda tuvo con Madhavendra Puri? Sólo Krishna sabe su significado.
Madhavendra no podía soportar separarse de Nityananda, sino que se deleitó
en su constante asociación. El dijo, Aunque he viajado por muchos
santuarios, no había encontrado amor divino por Dios como el tuyo en
ninguna parte. Habiendo obtenido la compañía de un amigo como Nityananda
Prabhu, he realizado la misericordia de Krishna. Krishna es tan gentil!
Dondequiera que uno pueda obtener la asociación de Nityananda, ese sitio es
más que Vaikuntha y todos los santuarios combinados. Si uno escucha de la
devoción de un devoto como Nityananda, está seguro de alcanzar a Sri
Krishnachandra. Y quien tenga el mínimo de aversión por Nityananda Prabhu,
nunca será amado por Krishna aunque sea devoto de Krishna.
De esta manera, Madhavendra glorificó a Nityananda día y noche y le sirvió
con amor y atención. Nityananda Prabhu consideraba a Madhavendra como
su Guru y así comprometido esas dos grandes almas estaban tan absortas en
amor por Krishna que no podían decir si era de noche o de día. Así, después
de pasar un tiempo en compañía de Madhavendra, Nityananda salió hacía el
puente de Rama, conocido como Setubandha, en la punta más sur de India.
Madhavendra Puri se fue a visitar el río Sarayu. Estando completamente
absortos en Krishna, ninguno de ellos podía recordar nada de sus propios
cuerpos físicos. Completamente olvidándose de si mismos, pasaron sus días
en la agonía de separación el uno del otro, y así sus vidas estaban
preservadas. Porque si alguna conciencia externa hubiera quedado, habría
sido imposible para ellos sobrevivir a la agonía de separación. Quien escuche
esta historia de Madhavendra con fe y devoción, obtiene el tesoro de amor por
Krishna.
Así, Nityananda Prabhu anduvo en éxtasis de amor divino, y después de
algún tiempo llegó a Setubandha, el puente de Rama. Luego de bañarse en el
ghat en Dana-tirtha, fue a Ramesvara, y de allí llegó a Vijayanagar. Habiendo
visitado Mayapur, Avanti, y Godavari, el Señor llegó a la sede de Jiyur-
Nrsmhadeva. Visitó Trimala, y el sagrado sepulcro de Kurmanatha. Por último
salió a contemplar a Sri Jagannatha-deva, la luna de Nilachala.
Tan pronto como entró en la ciudad del Señor Jagannatha, el bienaventurado
maestro de Nilachala, se desmayó al contemplar el chakra del Señor. Tomó
darshan del Señor Jagannatha, viendo su forma cuádruple de Caturvyuha
completamente manifiesta en toda su gloria, con Su cuerpo completo de
servidores. Nityananda perdió su conciencia en el éxtasis de esa visión, y al
recobrarla, de nuevo la perdió. Esto se repitió varias veces. Nityananda
experimentó temblor, sudor, lágrimas de felicidad cayendo al piso, gritos de
éxtasis en una voz de trueno.
Quién puede describir el éxtasis de Nityananda Prabhu? Después de pasar un
tiempo en Jagannatha Puri, Nityananda reanudó su viaje, y con gran
entusiasmo, visitó el lugar donde el Ganges se une con el océano. ¿Quién
puede describir completamente sus viajes a los diferentes sitios sagrados? Yo
121 SANTOS VAISNAVAS
sólo he registrado una parte de ellos, por Su misericordia. Después de visitar
los santuarios, Nityananda regresó a Mathura. Tomó su residencia en
Vrindavana y allí pasó día y noche absorto en pensamientos de Krishna. No
comía nada, sólo una que otra vez tomaba leche si alguien se la daba sin El
pedirla. Nityananda pensó para sí, “Sri Gaurachandra está en Navadvipa, pero
Su divina gloria permanece oculta. Tan pronto como el Señor manifieste su
divinidad, de inmediato iré a Navadvipa y cumpliré mi papel a su servicio. Así,
habiendo hecho pues arreglos, Nityananda ni fue a Navadvipa, ni dejó
Mathura, sino que se recreaba constantemente en las aguas del Yamuna, y
jugaba en el polvo de Vrindavana con los niños.
Y aunque Nityananda posee completa potencia en todos los aspectos, El se
abstuvo de otorgar devoción por Visnu a nadie. Pensando para sí que cuando
el Señor Gaurachandra se manifestara, entonces vendría el momento para
ejecutar el pasatiempo de distribuir amor divino por orden del Señor. Al pensar
que nada debería hacerse sin la orden de Sri Cheitanya Mahaprabhu, la
grandeza del servicio del Señor no se reducía, y así Nityananda Prabhu
esperaba la orden del Señor.
Nada se mueve sin la orden del Señor Supremo, Sri Cheitanya Mahaprabhu.
Y nadie puede hacer algo sin Su sanción, aunque sea Ananta, Brahma, Siva,
o cualquiera de los dioses. Los destructores, directores, y mantenedores del
universo hacen su labor sólo por orden de Sri Cheitanya. Aquellos pecadores
que están afligidos en sus mentes por esto, son completamente descalificados
para ser vistos por un vaisnava. Los tres mundos son testigos del hecho que
todos obtuvieron el tesoro de amor por Dios por la misericordia de
Nityananda. El es el primero de los devotos de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Su
lengua atesora la gloriosa alabanza de Mahaprabhu.
Nityananda habla de Cheitanya noche y día; por servirle, se logra devoción
por Sri Cheitanya. Todas las glorias a Nityananda Prabhu, el Señor original,
por cuya misericordia podemos entender las glorias de Sri Cheitanya
Mahaprabhu. Apego a Nityananda Prabhu es el regalo de la misericordia de
Sri Cheitanya. Para quien conoce a Nityananda no hay peligro en ninguna
parte. Si alguien desea cruzar más allá de este mundo de oscuridad y
sumergirse en el océano de la devoción, que sirva a Nityananda quien es
como la luna. Algunos dicen que Nityananda es Balarama. Otros dicen que El
es la morada del amor divino por Sri Cheitanya; que digan lo que quieran. Que
Nityananda es un asceta, un devoto, o un sabio, cualquier cosa que El sea en
relación con Sri Cheitanya, ojalá que Sus pies de loto se implanten
firmemente en los corazones de todos. Si después de escuchar todas las
buenas cualidades de Sri Nityananda, aún queda un alma pecaminosa que no
le aprecia o que quiere calumniarle o blasfemarle de cualquier manera,
entonces yo golpeo su cara con mi pie izquierdo.
Algunos seguidores de Sri Cheitanya hablan de Sri Nityananda en tal forma
que aunque parecen hablar mal de El, en realidad ellos le están alabando.
Tales vaisnavas exaltados, como Advaita Acharya, son siempre puros de
corazón y trascendentalmente honestos. Su aparente desacuerdo y pelea sólo
es lila o recreación. Si uno mira a su desacuerdo externamente y toma el lado
122 ISEV
de uno, calumniando al otro, estará perdido. Por seguir sólo a quienes
desaprueban toda calumnia a Nityananda, se logra a Sri Cheitanya. Cuándo
será mío ese día en que obtendré la visión divina de Sri Cheitanya
Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, rodeados por la asamblea de devotos?
Ojalá Sri Nityananda sea mi eterno maestro siempre. Permaneciendo leal a
Sri Nityananda, ojalá yo sirva los santos pies de Sri Gaurachandra. Que yo lea
el sagrado Bhagavata a los pies de Sri Nityananda nacimiento tras
nacimiento. Esta es mi inspiración. Todas las glorias al Señor Supremo, Sri
Cheitanya Mahaprabhu. Tu nos diste a Nityananda Prabhu y te lo llevaste. Y
sin embargo, oh Mahaprabhu!, otórgame este favor: Que mi mente siempre
permanezca apegada a Ti y a Sri Nityananda. El es Tu devoto más grandioso,
sin Tu consentimiento, nadie puede lograr sus pies de loto.
Nityananda Prabhu deambuló a través de Vrindavana y diferentes santuarios
hasta que Sri Cheitanya manifestó Su divinidad. Quien escuche esta historia
de los peregrinajes de Sri Nityananda, logra el tesoro del amor divino. Sri
Krishna Cheitanya es la vida y alma de Nityananda Prabhu. Vrindavana Das,
orando a sus pies de loto, canta el Sri Cheitanya Bhagavata.
Aquí termina el noveno capítulo del Sri Cheitanya Bhagavata, Adilila, titulado
la narración de los pasatiempos de infancia de Nityananda Prabhu, y Su
peregrinaje a los sitios sagrados.

Capítulo veintisiete
Purusottama dasa Thakura

Desde que era un pequeño niño, Purusottama Dasa Thakura estaba dedicado
a meditar constantemente en los pies de loto de Sri Nityananda. En el
Cheitanya Charitamrita (Adi 11.38-39), Krishnadasa Kaviraja Gosvami ha
escrito: El veintitresavo y veinticuatroavo devotos prominentes de Nityananda
Prabhu eran Sadashiva Kaviraja y su hijo Purusotama dasa, quien era el
décimo gopala. Desde el nacimiento, Purusotama dasa Thakura estaba
sumergido en el servicio de los pies de loto del Señor Nityananda, y siempre
hacia juegos infantiles con Sri Krishna. El Cheitanya-Bhagavata registra
(Antya 5.741-742): Sadashiva Kaviraja era enormemente afortunado. Su hijo
se llamaba Sri Purusotama dasa. Purusotama dasa no tenía interés por su
cuerpo externo; Sri Nityananda Prabhu siempre residía en el coro de su
corazón.
Sri Bhaktivedanta Svami escribe: “Sadashiva Kaviraja y Nagara Purusotama,
quienes eran padre e hijo, están descritos en le Cheitanya Bhagavata como
maha-bhagavan, enormemente afortunados. Ellos pertenecían a la casta
vaidya de médicos. El Gaura Ganodesha Dipika, verso 156, dice que
Candravali, una de las más amadas gopis de Krishna, posteriormente tomó
nacimiento como Sadashiva Kaviraja, y era gran devoto de Sri Cheitanya
Mahaprabhu. Purusotama dasa Thakura a veces vivió en Sukhasagara, cerca
de las estaciones de ferrocarril de Cakadaha y Simurali. Todas las deidades
123 SANTOS VAISNAVAS
instaladas por Purusotama Thakura, antes fueron situadas en Bengalagram,
pero cuando el templo fue destruido, las deidades fueron llevadas a
Sukhasagara. Cuando ese templo se sumergió en el lecho del Ganges, las
deidades fueron llevadas con la deidad de Jahnava-mata a Sahebasanga
Bedigrama. Ya que ese sitio también ha sido destruido, todas las deidades
están situadas ahora en el pueblo llamado Candudegrama, que está situado a
una milla arriba de Palapada, como mencionado arriba.
Kaviraja Gosvami expresa sobre el hijo de Purusotama dasa Thakura, Sri
Kanu Thakura, un caballero muy respetable, era el hijo de Purusotama dasa
Thakura. El era tan gran devoto que el Señor Krishna se complacía dentro de
su cuerpo.
Sri Purusotama dasa Thakura tuvo tres discípulos principales: Sri
Madhvacarya, Sri Yadavacharya, y Devakinandana dasa. Ellos eran de
familias brahmanas. Sri Madhvacarya posteriormente se volvió esposo de la
hija de Sri Nityananda, Gangadevi. Sri Devakinandana dasa fue autor de un
libro importante que glorifica las vidas de diferentes vaisnavas. El nombre de
la esposa de Purusotama dasa Thakura era Jahnava. Ella falleció después de
dar a luz a Kanu, hijo de Purusotama dasa Thakura. Al escuchar esta noticia,
Nityananda fue a casa de Purusotama dasa Thakura y se llevó a su hijo Kanu
para su pueblo de Khadadaha. Kanu Thakura nació el día de Ratha-yatra en
el año 1450 de la era Shaka. Viendo su gran devoción, Sri Nityananda le dió
el nombre Shishu Krishnadasa.
Cuando tenía cinco años, Kanu fue llevado a Vrindavana por Jahnava Mata.
Al ver la gran devoción del niño, Jiva Gosvami y los otros Gosvamis le
llamaron Kanai Thakura. La gente dice que una vez Kanai estaba en
Vrindavana, bailando en éxtasis del kirtan, y mientras bailaba se le cayó una
ajorca del pie. Entonces él dijo, donde ha caído esta ajorca, yo haré mi
residencia. En la actualidad, esa ajorca es guardada en un templo en el
pueblo de Khanagrama, en el distrito Yashohara de Bengala, que es el sitio
original donde estaba ubicado el hogar familiar de Kanai Thakura.
El libro Prema-vilasa dice que Kanai Thakura estuvo presente en el gran
festival de Kheturigrama con Sri Jahnava Mata. Como Purusotama dasa
Thakura aceptó muchos discípulos de familias brahmanas, así lo hizo Kanai.

Capítulo Veintiocho
Sri Raghunandana Thakura

Sri Mukunda Dasa, Sri Madhava Dasa y Sri Narahari Sarakara Thakura fueron
tres hermanos que vivieron en Sri Khanda. El hijo de Mukunda Dasa Thakura
fue Sri Ragunandana Thakura. Mukunda Dasa Thakura era el médico en la
corte del rey musulmán. El siempre estaba absorto en Krishna, en cualquier
trabajo que hacía.
Ejemplo de esto se encuentra en lo que pasó a Mukunda Dasa un día que fue
a la corte a darle consejo médico al rey. El rey estaba sentado en un trono
elevado. Mukunda se sentó ante él, un poco más bajo, en una silla medio
elevada, y empezó a preguntarle sobre su salud. En ese momento un sirviente
124 ISEV
vino con un gran abanico de pavo real a abanicar al rey. La vista de las
plumas de pavo real llenaron a Mukunda con un profundo recuerdo de los
pasatiempos de Krishna. El se desmayó. Cuando el rey vio a Mukunda
tendido en el piso se alarmó. El pensó, "¿está muerto?" Gradualmente, ellos
le trajeron de nuevo a su conciencia. El rey le preguntó: "Cuál es el origen de
su enfermedad? Sri Mukunda contestó "Yo no estoy muy enfermo." El rey le
preguntó la causa de su comportamiento. Escondiendo su verdadera dolencia
(separación de Krishna) al rey, Mukunda le dijo que tenía epilepsia y a veces
se desmayaba. Le dijo, "Eso no es nada. No se preocupe." Aunque Mukunda
hizo lo mejor para esconder sus sentimientos devocionales, el rey pudo
entender que Mukunda era un alma muy elevada, un ser perfecto. Con gran
respeto, envió a Mukunda a casa.
Cada año, Mukunda Dasa, Madhava Dasa y Narahari Sarakara iban a
Jagannatha Puri a tomar darshan de los pies sagrados de Sri Cheitanya, y a
danzar y cantar en el kirtan del Rathayatra. Un día, Cheitanya Mahaprabhu
preguntó afectuosamente a Mukunda, "Entre tú y Raghunandana, quién es el
padre y quién el hijo?" Mukunda dijo, "Raghunandana es mi padre. Por él
encontré la conciencia de Krishna, así que él es realmente mi padre". El señor
dijo, "Tu juicio es correcto. Quien nos da Krishna bhakti es nuestro Guru y
padre". El Señor ordenó a Raghunandana servir la deidad, sin pensar en nada
más.
Cuando él era niño, Raghunandana hacía comer laddu a la deidad. Sri
Uddhava Dasa ha descrito esto en una forma muy bella:

prakata shri khandavasa nama shri mukunda das

ghare seva gopinatha jani
gola kon karyanatare seva karibara tare
shri rahunandane daki ani
ghare ache kishna-seva yatna kare khaoyaiba
eta boli mukunda chalila
pitara adesha paiya sevara samagri loiya
gopinather sammukhe aila
shri raghunandana ati vayakrama sishumati
khao bole kandite kandite
krishna se premer vashe na rakhiya avasheshe
sakala khaila alakshita
asiya mukunda dasa kahe balakera pasha
prasada naivedya ano dekhi
shishu kahe vap shuno sakali khailo punah
avashesha kichui na rakhi
shuni aparupa heno vismita hridoye punah

ara dine balake kahiya

seva anumati diya varir bahira hoiya
punah asi rahe lukaiya
shri raghunandana ati hoiya harisha mati
125 SANTOS VAISNAVAS
gopinathe laddu diya kare
khao khao bale ghana arddhaka khaite heno
samye mukunda dekhi dvare
ye khailo rahe heno ara na khaila puna
dekhiya mukunda preme bhora
nandana kariya dole gadgad svare bole
nayane varishe ghana lora
adhyapi shri khandapure ardha laddu ache kare
dekhe yata bhagvyavanta jane
abhinna madana yei shri raghunandana sei
ei uddhava dasa rasa bhane

Sri Raghunandana Thakura hizo su aparición en este mundo en Sri Khanda.

En su hogar, él se familiarizó con la adoración de Sri Gopinatha desde
temprana edad. Un día su padre, Mukunda, quien era médico, tuvo que ir lejos
a una visita médica. El llamó a Raghunandana y le pidió velar porque su
deidad fuera servida con gran cuidado y atención. Le dijo que se asegurara de
alimentar a la deidad. A la hora señalada, tomando la orden de su padre en
serio, Raghunandana fue a hacer su servicio. El llevó la ofrenda de alimento a
la deidad. Raghunandana era un niñito. El le dijo a la deidad: "Come, come!.
Cuando él vio que la ofrenda apareció intacta, empezó a llorar. Al no ser
capaz de resistir la intensa devoción del niño, Krishna comió todo lo del plato,
no dejando remanentes.
Cuando Mukunda dasa regresó, pidió al niño, "Tráeme los remanentes de
prasada de la ofrenda que hiciste." El niño dijo, "Papá, escucha. Yo hice
comer a la deidad tal como me dijiste. No dejó remanentes. Comió todo su
plato". Mukunda estaba asombrado por lo que el niño estaba diciendo.
Ordenando al niño ofrecer alimento como antes, Mukunda se escondió fuera
de la casa y miró por la ventana. Raghunandana, entonces, con gran deleite,
ofreció a Gopinatha un laddu. "Come! Come!" él dijo. El Señor comió la mitad
del laddu. Entre tanto, Mukunda, que veía desde afuera, contempló todo en
gran asombro. El entendió que como la deidad ya había comido antes sin
dejar remanentes, su hambre estaba satisfecha. Entonces, sólo pudo comer la
mitad del laddu.
El abrazó a su hijo y lo puso en su regazo. Su voz estaba atorada por la
emoción divina. Brotaron lágrimas de sus ojos como lluvia de una nube. Se
dice que aún hoy ese medio laddu puede verse en Sri Khanda, donde se
guarda en un templo.
Para el placer de ese gran devoto cuya belleza corporal parece a la de
Cupido, Uddhava Dasa narra esta historia.
El gran devoto Sri Abhirama Gopala Thakura y Sri Raghunandana bailaban
una vez juntos en Krishna prema en la casa de un devoto en Boro Dangita. El
nupura, o brazalete del tobillo de Raghunandana, se abrió mientras bailaba y
cayó a un pozo en Akaihatta. Desde entonces, el pozo es conocido como
Nupura-Kunda. Se dice que en la actualidad, en Akaihatta, al sur de
126 ISEV
Borograma ese nupura puede verse en un templo mantenido por los devotos
locales.
De acuerdo a ciertas autoridades, Sri Raghunandana Thakura era Kandarpa
Manjari. Según otras, él era uno de los hijos de Krishna en Dvaraka cuyo
nombre era Kandarpa. Esto en base al Gaura-Ganodesha-dipika de Kavi
Karnapura.
Raghunandana tenía un hijo llamado Kanai Thakura. Los descendientes de la
línea de Raghunandana viven hoy en Sri Khanda. Uno de los más famosos se
llama Panchanana Kaviraja. Raghunandana Thakura nació en el año Saka de
1.432.
Citando del comentario al Cheitanya Charitamrita de Bhaktivinoda Thakura,
Bhaktivedanta Svami escribe: "Sri Mukunda Dasa era hijo de Narayana dasa y
hermano mayor de Narahari Sarakara. El nombre de su segundo hermano era
Madhava dasa, y su hijo se llamó Raghunandana dasa. Descendientes de
Raghunandana, todavía viven a cuatro millas al oeste de Katwa en el pueblo
de Sri Khanda, donde vivía Raghunandana. Este tuvo un hijo llamado Kanai,
quien tuvo dos hijos, Madana Raya, quien fue discípulo de Narahari Sarakara,
y Vamshivadana. Se estima que por lo menos cuatrocientos hombres
descendieron en esta dinastía. Todos sus nombres están registrados en Sri
Khanda. En el Gaura-ganodesha-dipika se dice que la gopi llamada
Vrindadevi se volvió Mukunda dasa, quien vivió en Sri Khanda y era muy
querido por Sri Cheitanya. Su maravilloso amor y devoción por Krishna se
describen en el Madhyalila, capítulo 15 del Cheitanya Charitamrita. Se dice en
el Bhakti Ratnakara, capítulo 8, que Raghunandana servía a una deidad del
Señor Cheitanya Mahaprabhu."

Capítulo Veintinueve
Raghunatha Bhatta

danda pranama kari bhatta padila carane

prabhu raghunatha bali kaila alingane

Raghunatha Bhatta cayó recto como un tronco a los pies de loto de Sri
Cheitanya Mahaprabhu. Luego, el Señor le abrazó, sabiendo muy bien quien
era él. (Cheitanya Charitamrita Antya 13.101)

Desde Kashidhama, Raghunatha viajó a pie hasta Puri-dhama. Cuando llegó

a Puri, fue directamente al sitio de hospedaje de Sriman Mahaprabhu y ofreció
sus respetos a los pies de loto del Señor. En ese momento, el Señor le
abrazó, diciendo "¡Raghunatha!". Por este abrazo, Raghunatha encontró que
todos sus problemas se fueron. Raghunatha pensó para sí, Vengo a ver al
Señor después de tanto tiempo; El no sabía que yo venía. Cómo es que El me
muestra tanto afecto? El tiene tantos devotos muy queridos para El. Porqué
debería El mostrar tal afecto a alguien como yo, el más bajo de los devotos? Y
127 SANTOS VAISNAVAS
aunque él se consideraba muy bajo y ordinario, cuando Cheitanya
Mahaprabhu con una cara sonriente dijo “Raghunatha!" y le abrazó, éste
empezó a llorar lágrimas de éxtasis. Con lágrimas en los ojos, cayó a los pies
del Señor, y agarrándolos dijo, "Oh, el más misericordioso Señor. En verdad,
dime porqué das tan gran consideración a este humilde siervo?" El Señor dijo,
"¡Raghunatha! No puedo olvidar el cuidado afectuoso de tus padres para
conmigo desde tu nacimiento. Cada día, con gran afecto, ellos me
alimentaron".
Después, Sri Cheitanya presentó Raghunatha a todos los devotos. Ellos
estaban muy felices de encontrarle. En representación de sus padres,
Raghunatha les dió saludos y afectuosas reverencias a todos los devotos.
También les dió noticias de Candrasekara y los demás devotos de Bengala
Oriental. Finalmente, la afectuosa madre de Raghunatha había enviado unas
cosas deliciosas para que el Señor comiera, delicias bengalís bien
empacadas. Cuando el Señor las vio, se puso muy feliz y ordenó a Govinda,
su sirviente, guardarlas.
El padre de Sri Raghunatha era Sri Tapana Mishra. En su grhasthalila, el
Señor una vez fue a Bengala Oriental, al río Padma, como profesor visitante
de gramática. Allí El encontró a Tapana Mishra y se relacionó con él. Tapana
era bengalí oriental y pandita en la escritura. Aunque le había dado gran
consideración a la práctica de la perfección en la vida, él era incapaz de
averiguar su significado interior. Una noche él tuvo un sueño, vino un dios y le
dijo, "¡Mishra! No te preocupes. Sri Nimai Pandita llegó cerca. El te enseñará
la práctica de la perfección y la meta de la vida. El no es un hombre (nara), El
es el Señor Supremo, Nara Narayana. Aunque El es el creador del universo,
ha aceptado la forma de hombre para liberar al mundo". Diciendo esto, el dios
desapareció.
A la mañana siguiente, después de sus deberes matutinos, Tapana Mishra fue
a encontrar a Mahaprabhu. Luego, vio a Sri Nimai Pandita sentado en la
banca frente a su casa, Su brillante efulgencia iluminaba su patio como si el
sol hubiese descendido ante él. Sus ojos eran como lotos frescos, y su fino
cabello negro estaba bellamente rizado y suelto. Su fuerte pecho estaba
decorado con un fino cordón sagrado y vestía de amarillo brillante. Como una
luna brillante en medio de muchas estrellas iluminando las cuatro direcciones,
su forma efulgente estaba rodeada por sus discípulos.
Tapana Mishra ofreció sus reverencias al Señor, cayendo a sus sagrados
pies, y dijo, "Oh el más misericordioso! Soy el más caído. Por favor sé
misericordioso conmigo". El Señor sonrió afectuosamente, y ofreciéndole una
silla, le pidió que se presentara. Después, Tapana Mishra preguntó al Señor
sobre las verdades respecto de la práctica de la perfección y la meta de la
vida.
Mahaprabhu dijo,"Cada milenio el Señor viene para liberar las almas caídas, e
instruírles sobre la forma apropiada de adoración para cada era. En Satya-
yuga, meditación, en tetra-yuga, sacrificio, en Dvapara-yuga, adoración a la
deidad y en Kali-yuga, sankirtana es el proceso para lograr la máxima
128 ISEV
salvación. En cada una de las eras hay un proceso particular de liberación. En
Kali-yuga el dharma es nama-sankirtana".
El Señor, en su forma de maestro espiritual, informó a Tapana Mishra el
beneficio real para el alma así como la posición del dharma en la era de kali,
que es namasankirtan. Explicó que fuera del santo nombre, nada más será
fructífero.
El dijo, "En kali-yuga el sacrificio del santo nombre es el principio esencial.
Nada más será efectivo en kali-yuga, y no hay principio religioso superior a
este. Sin el santo nombre no hay forma de lograr la perfección en esta era.
Uno debe renunciar a cualquier tendencia de seguir otro sendero, y siempre
debe seguir el canto del santo nombre de Krishna así: Hare Krishna, Hare
Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama,
Hare Hare. Por la influencia de este mantra serás capaz de entender todo
sobre los medios hacia la perfección y la meta de la vida, ya que no hay
diferencia entre el santo nombre de Krishna y Krishna Mismo".
Tapana Mishra, al escuchar estas instrucciones, ofreció sus reverencias a los
pies del Señor, con todos sus miembros postrados en el piso. Cuando el
Señor estaba por irse a Navadvipa, él deseaba acompañarle. El Señor, sin
embargo, le ordenó, irás a Kashi pronto. Allá nos encontraremos. Entonces te
instruiré más sobre estas verdades. Luego, el Señor salió para Navadvipa.
Después, Tapana Mishra y su esposa salieron para Kashidhama, que también
es llamada Baranasi o Benares.
Unos años más tarde, por su misericordia con las almas caídas, Mahaprabhu
tomó sannyasa, y fue a vivir a Jagannatha Puri por orden de su madre.
Después de estar allí varios meses, fue a través de la selva de Jharikhanda
(conocida actualmente como Choda Nagapura) en su camino a Vrindavana, y
pasó por Kashidhama. En el ghata de baño llamado Manikarnika, empezó a
cantar el santo nombre de Hari, y exhortó a todos de hacer lo mismo, diciendo
"Haribol! Haribol!"
En ese preciso momento Tapana Mishra estaba tomando baño en el mismo
ghata. Al escuchar el canto tan alto del santo nombre de Hari, se sorprendió.
Fue como encontrar un océano en medio de un desierto el escuchar las
glorias de Hari, cantadas en medio del capitolio de los mayavadis,
Kashidhama. El miró a través del ghata y vio en las riberas del ghata que
estaba un sannyasi de belleza y estatura sin precedentes. Su efulgencia
sobrenatural iluminaba las cuatro direcciones. En completo asombro, Tapana
pensó para sí, “Quién es esta gran personalidad? Es posible que sea Nimai
Pandita de Navadvipa? He escuchado que El ha tomado sannyasa. Podría
ser El? Tapana salió del agua y miró más de cerca. En ese momento él
estuvo seguro que era Nimai Pandita. Se apresuró donde estaba el Señor y le
ofreció sus reverencias a Sus pies de loto, mientras brotaba felicidad en su
corazón. Mientras se levantaba del piso, se encontró abrazado por Cheitanya
Mahaprabhu. Después de tantos días, al fin encontró de nuevo al Señor.
Con gran afecto, Tapana Mishra llevó al Señor a su casa. Allí Le lavó los pies
de loto y luego bebió con su familia esa agua sagrada. Su éxtasis no tenía
límites. Puso a su pequeño hijo Raghunatha a los pies de loto del Señor y le
129 SANTOS VAISNAVAS
hizo dar reverencias. El Señor tomó al niño en su regazo y lo abrigó con gran
afecto. Mientras tanto, Tapana hizo rápidos arreglos para cocinar, y
Balabhadra Battacharya cocinó. El hizo arreglos para el baño del Señor, y
cuando el Señor terminó Su baño y sus quehaceres de medio día, el Señor
comió. Raghunatha masajeó los pies del Señor, y el Señor tomó descanso.
Al escuchar la noticia de la llegada del Señor, Candrasekara, el brahmana
maharastra, y los demás devotos vinieron a ofrecer sus respetos a los
sagrados pies del Señor. El abrazó a Candrasekara y luego habló Krishna-
katha con todos los devotos presentes. Mientras estuvo en Benares, el Señor
visitó los templos de Vishveshvara y Bindhumadhava para tomar darsham.
También visitó Dashashvamedha-ghata. Luego estuvo en casa de
Candrasekara y cenó en casa de Tapana Mishra. Candrasekara trabajaba
como calígrafo, copiando escrituras para los panditas de Kashi, en un bello
estilo de caligrafía. El venía de una familia de elevados brahmanas eruditos.
En Benares, los lemas de los impersonalistas como "tat tvam asi", y "aham
Brahmasmi" así como las palabras favoritas de ellos "Brahma", "atma", y
"cheitanya" se escuchaban constantemente por todas partes. Palabras no
devocionales se escuchaban en Benares, y así donde el Señor fue, realizó
sankirtana. Un día, el brahmana maharastra hizo una pregunta al Señor. El
dijo, "Oh Señor! Por favor, libera esta ciudad de Kashi. Me encontré con el
Guru de los sannyasis, Prakashananda Sarasvati, y tres veces le mencioné
Tu nombre, Krishna Cheitanya. El también dijo la palabra Cheitanya tres
veces, pero fue incapaz de decir Krishna". El Señor contestó, "debido a que
son ofensores a los pies de loto de Krishna, Su santo nombre nunca sale de
sus labios. El santo nombre y la forma de Krishna no son diferentes de Su
propio Yo. Son una verdad trascendental, llenos de éxtasis y realidad divina".
Habiendo instruido así a los devotos en varias formas, el Señor salió de nuevo
a continuar su largo viaje hacia Vrindavana. El liberaría a Kashi con la
misericordia de Krishna más tarde, a su regreso hacia Jagannatha Puri. Y así
el Señor fue a Vrindavana.
Después de pasar un tiempo en Vrindavana paseando en éxtasis de Krishna
prema, por aquí y por allá, el Señor regresó a Kashidhama. Un día, se
encontró con Prakashananda Sarasvati. Viendo la belleza fuera de lo común
del Señor, su humildad de niño, su generosidad y magnanimidad,
Prakashananda estaba asombrado. Cuan largo era cayó a los pies de loto del
Señor. Después de la conversión de Prakashananda, todos los sannyasis de
allí cayeron también a los pies del Señor, y cantaron su grandeza, mientras el
Señor liberaba a todos con el santo nombre de Krishna. El flujo de néctar que
fluye del santo nombre pronto inundó a Kashi, y lavó la falsa doctrina del
impersonalismo junto con sus seguidores.
Esta vez, el Señor pasó diez días en Kashi, y la felicidad de sus devotos y
seguidores no conocía límites. Tapana Mishra, Candrasekara, y el brahmana
maharastra, como los demás devotos presentes sintieron como si sus vidas
habían regresado, ya que de nuevo tenían la oportunidad de rendir servicio
personal a Sri Cheitanya. Raghunatha, hijo de Tapana, se sintió
130 ISEV
supremamente afortunado de servir a su Señor y maestro Sri Cheitanya por
diez días.
Por fin, llegó el momento del Señor de despedirse de los devotos para irse a
Jagannatha Puri. Todos los devotos estaban acongojados en agonía por la
separación del Señor. Ragunatha Bhatta, hijo de Tapana, cayó ante el Señor,
y rogándole no irse le agarró Sus pies de loto, llorando una y otra vez. El
Señor tomó al niño en Su regazo y le dió muchas esperanzas, tratando de
consolarle. Le dijo, "tú debes servir a tu padre y madre aquí, y poco a poco,
vendrás a Puri-dhama y me verás de nuevo". Luego, después de abrazar a
Tapana Mishra y Candrasekara y de instruir a los devotos en ciertas verdades
de conciencia de Krishna, Sri Cheitanya se despidió de Kashi para siempre, y
empezó su largo viaje a pie hacia Jagannatha Puri.
En poco tiempo, Sri Ragunatha se volvió experto en gramática sánscrita,
retórica, y poesía. Gradualmente, se volvió muy erudito en las escrituras
reveladas. Continuó sirviendo a sus padres en su vejez, al paso de los años.
Cuando fue mayor de edad, Ragunatha fue ordenado por su padre de ir a
Puri-dhama a ver a Sri Cheitanya. El éxtasis de Ragunatha no tenía límites.
En servicio al Señor, la madre de Ragunatha había preparado varias clases
de golosinas para el Señor, estaban empacadas cuidadosamente en un gran
saco.
Después de recibir las ordenes y las bendiciones de sus padres, Ragunnatha
salió con un sirviente hacía Puri. Por el camino, encontró a un Rama-bhakta,
devoto de Rama, quien se le unió en el viaje a Puri. Su nombre era Sri Rama
dasa. El era Kayastha por nacimiento, es decir nació en la casta de los que
trabajan al servicio del rey. Era muy erudito en la interpretación de la gran
epopeya, el Ramayana. Rama dasa se inclinó ante Ragunatha y tomó el polvo
de sus pies de loto. Luego, arrebató el saco de golosinas al sirviente de
Ragunnatha y lo cargó en su cabeza.
Ragunnatha le dijo, tú eres un erudito ilustre, y qué haces? Rama dasa dijo,
"Battaji! yo soy el más bajo sudra. Me hará bien servir a un brahmana".
Ragunnatha contestó, "Panditaji! Por favor, te ruego, deja que mi sirviente
cargue ese saco pesado". Rama dasa dió el trabajo de cargar el saco al
sirviente de Ragunnatha. Por el camino, Ragunnatha discutió con Rama dasa
muchas conclusiones escriturales.
Ragunnatha llegó a Jagannatha Puri y ofreció sus reverencias a los pies de
loto de Sri Cheitanya. El Señor le saludó diciendo, "¡Ragunnatha!" Le alzó de
piso y le abrazó. Le preguntó por el bienestar de Tapana Mishra y su esposa,
por Candrasekara y los demás devotos de Benares. Ragunnatha le contó
sobre todos ellos.
Sri Rama dasa fue llevado donde Sri Cheitanya. El dió reverencias a los pies
de loto del Señor, pero El quien es la Superalma en los seres, detectó que
Rama dasa guardaba deseos de liberación en su corazón. Por esto, el Señor
no fue afectuoso con él.
El Señor ordenó a Ragunnatha ver la deidad del Señor Jagannatha después
de bañarse en el océano. Ragunnatha fue con los otros devotos a la playa,
todos se bañaron y luego fueron a ver al Señor Jagannatha. Después, regresó
131 SANTOS VAISNAVAS
donde el Señor, El ordenó a Su sirviente Govinda dar prasada a Ragunnatha.
El Señor se preocupó por los alimentos de Ragunnatha y su habitación.
Ragunnatha cocinaba para el Señor en forma regular. Permaneció en Puri
ocho meses al servicio del Señor, así experimentaba gran felicidad. El fue
testigo del extático baile y canto del Señor en varios humores de éxtasis
divino ante el ratha yatra del Señor Jagannatha. Después de un tiempo, Sri
Cheitanya le ordenó regresar a Kashi. Le pidió servir a sus ancianos padres, y
le explicó que como ellos eran vaisnavas, no debían dejarse descuidados.
Raghunnatha tomó esta orden muy seriamente, y el Señor le instruyó en
muchos otros puntos. Le ordenó no casarse, y que estudiara las escrituras.
Que volviera a Puri a ver la deidad del Señor Jagannatha después de un
tiempo.
Mahaprabhu le dió una guirnalda de Tulasi que tenía en el pecho. También le
dió mahaprasada para distribuirlo entre los devotos de Kashi. Cuando llegó el
momento de despedirse el corazón de Ragunnatha le dolía. Cayó a los pies
de loto de Mahaprabhu, ofreciendo reverencias. El Señor ayudó a pararse a
Ragunnatha y le dió un abrazo de corazón. Despidiéndose de Sri Cheitanya y
Jagannatha Puri, Raghunatha salió hacia Kashi.
A su regreso a Kashi, Raghunatha sirvió a sus padres cuidadosamente, y
empezó a estudiar el Srimad Bhagavatam con ahínco. Después de un tiempo
sus padres fallecieron. Raghunatha, siguiendo estrictamente las ordenes de
Sri Cheitanya, nunca se casó. Sin ninguna responsabilidad familiar más, él fue
a Puri a los pies de loto del Señor. Cuando el Señor vio a Raghunatha
después de tanto tiempo, Se puso muy feliz. Al escuchar del fallecimiento de
Tapana Mishra y esposa, Sri Cheitanya habló de su gran devoción y los
glorificó. Raghunatha estaba muy feliz de tener la asociación del Señor de
nuevo. Permaneció en Puri por otros ocho meses sirviendo al Señor
lealmente. Un día, el Señor le dijo, "debes ir a Vrindavana. Tienes mucho que
hacer allá. Yo debo quedarme aquí en Puri, pues mi madre me lo ha
ordenado. Por esto, no puedo terminar el trabajo que tengo que hacer en
Vrindavana. Depende de ti ayudarme a terminar mi trabajo allá".
Al escuchar estas palabras del señor, Raghunatha se entristeció por tener que
dejarle otra vez. El Señor le explicó que en Vrindavana se encontraría con
Rupa y Sanatana Gosvami. Que debía estudiar el Srimad Bhagavatam y las
escrituras reveladas bajo su dirección. Por la orden del Señor, Raghunatha se
preparó para irse a Vrindavana. Se despidió de los vaisnavas y cayó ante los
pies de Sri Cheitanya por última vez. Mientras Mahaprabhu decía hasta luego
a Raghunatha, le dió una larga guirnalda de prasada, y algo de Tambula
mahaprasada y le abrazó.
Habiéndose despedido, Raghunatha salió por el mismo camino a Vrindavana
atravesado por los pies de loto de Sri Cheitanya. Así, al paso por el largo
camino hacia Vrindavana, Raghunatha escuchaba una y otra vez cómo el
Señor había pasado por ahí mismo. Escuchó las glorias del Señor, y cómo El
visitó los diferentes santuarios y realizó varias actividades maravillosas.
Cuando al fin llegó a Vrindavana, Rupa y Sanatana Gosvami estaban muy
felices de verle y le abrazaron afectuosamente. Todos los gosvamis que
132 ISEV
estaban en Vrindavana se alegraron de verle. Todos lo aceptaron como su
afectuoso hermano espiritual. Raghunatha Bhatta estaba bendecido
excepcionalmente con humildad y mansedumbre. Se registra en el Cheitanya
Charitamrita que Raghunatha recitaba el Srimad Bhagavatam ante Rupa y
Sanatana, y cuando lo hacía, estaba abrumado por extático amor divino por
Krishna. Por la misericordia del Señor el fue conquistado por los síntomas de
amor extático por Dios: lágrimas, atoramiento de la voz, y temblor. Y no fue
capaz de continuar la lectura. Se dice que Su voz era tan dulce como un cuco,
y cuando leía el Bhagavatam cantaba los versos en muchos tonos diferentes,
o ragas. Así sus lecturas eran especialmente dulces de escuchar.
Raghunatha Bhatta estaba plenamente rendido a los pies de loto de Gaura-
Govinda, eran su vida y alma. Después de un tiempo en Vrindavana, hizo el
arreglo que sus discípulos construyeran un templo para Govinda. El preparó
varios ornamentos para Govinda, incluyendo una flauta y unos aretes en
forma de tiburón. Raghunatha no escuchaba ni hablaba sobre algo material.
El sólo discutía sobre Krishna, y adoraba al Señor día y noche. El no
escuchaba el blasfemar a un vaisnava, tampoco sobre el mal comportamiento
de un vaisnava. El sólo sabia que todos estaban comprometidos en el servicio
a Krishna; él no entendía otra cosa. Cuando Raghunatha estaba absorto en
recordar al Señor, tomaba la guirnalda de Tulasi y la prasada de Jagannatha
que le dió Mahaprabhu, las enlazaba juntas y se las ponía en el cuello.
Sobre la posición espiritual de Raghunatha, el Gaura-ganodesha-dipika dice,
"en el lila de Vrindavana de Krishna, Raghunatha Bhatta era Sri Raga
Manjari". Raghunatha nació en el año de 1505. Falleció y entró al mundo
trascendental en 1579.

Capítulo Treinta
Ramanuja

caitradram sambhavam visnor darsana-sthapanotsukam

tundira-mandale sesa-murtim ramanujam bhaje

Adoro a Sripada Ramanuja, encarnación de Ananta, quién nació en el mes de

Caitra(Abril-Mayo) bajo la sexta mansión lunar, en el Tundiradesh y quien vino
a esta tierra para establecer la filosofía de Sri Visnu.
Cuatro principales escuelas o sampradayas de vaisnavismo son consideradas
autorizadas por los vaisnavas en todas partes: La Brahma, Sri, Rudra, y
Kumara sampradayas. Mientras los vaisnavas de la Gaudiya siguen la línea
discipular de adoración de Visnu que se origina con Brahma, Sripada
Ramanujacarya es el fundador Acharya de la Sri Sampradayas, escuela de
vaisnavismo o adoración a Visnu que desciende de la consorte eterna de
Visnu conocida como Laksmidevi o Sri. Sus comentarios sobre el Vedanta
rivalizan con los de SankarAcarya, especialmente en el sur de la India de
133 SANTOS VAISNAVAS
habla tamil, donde el vaisnavismo Sri es prominente hoy. El propuso la
filosofía Vedántica conocida como Vishishtadvaita-vada, o modismo
cualificado. Los más famosos entre sus numerosos escritos son su
comentario sobre el Vedanta (Sri Bhashya), su comentario sobre el Bhagavad
Gita, su Vedanta Sara, y el Vedartha Sangraha.
Muchas biografías de Ramanuja fueron compiladas poco después de su
fallecimiento, incluyendo el Prappanamritam sánscrito de Anantacarya y
varias obras en tamil. Esas fuentes autorizadas proveen una vista detallada
de la vida y enseñanzas de Ramanuja. Antes que consideremos la
importancia de Ramanuja en el desarrollo de la filosofía y la práctica vaisnava,
primero debemos considerar las tradiciones vaisnavas del sur de India, de
donde vino Ramanuja y que le influenciaron.

Según la tradición vaisnava Sri, Ramanuja nació el quinto día de luna llena en
el mes de Caitra, el año de 1017. La familia pertenecía a la casta de los
brahmanas smarta Vadama, que eran eruditos védicos formales.
Keshavacharya, padre de Ramanuja, estaba muy apegado a ejecutar
sacrificios védicos o yajnas. Por esta razón se volvió famoso como Sarvakratu
o el ejecutor de toda clase de sacrificios. Cuando el niño fue mayor,
Keshavacharya lo sumergió en educación sánscrita, enseñándole gramática,
lógica, y los vedas. Aunque Ramanuja estaba bien formado en el aprendizaje
brahmínico, sin embargo, no había sido expuesto a los profundos himnos
devocionales en tamil, que glorifican a Visnu. Su devoción natural ya había
sido despertada por la asociación con un discípulo de Yamunacarya, no
brahmana, llamado Kanchipurna, y Ramanuja demostró una naturaleza santa
aún desde su temprana infancia. Al paso del tiempo él se sometió a todos los
ritos purificatorios de un piadoso hindú, incluyendo la ceremonia del cordón
sagrado, y fue casado a la edad de dieciséis años.
Un mes después de la boda, el padre de Ramanuja se puso gravemente
enfermo y murió. Luego de esto, Ramanuja con su familia se trasladaron a
Kanchipuram, donde entró a la academia de Yadava Prakasha, un vedantista
de la escuela impersonalista Shankarita. Según algunos comentaristas, la
decisión de entrar Ramanuja a una escuela no vaisnava es evidencia de que
su familia no era estricta devota de Visnu, sino que eran meros brahmanas de
casta interesados en asegurar que su hijo se volviera un buen erudito. Otros
están convencidos que esto fue pura estrategia de Ramanuja, para volverse
bien versado en los argumentos de Sankaracarya, antes de refutarlos todos
en sus propios comentarios.
Ramanuja pronto sobresalió entre los estudiantes de Yadava Prakasha, y se
volvió el alumno favorito de su maestro. Yadava predicaba la teoría del no
dualismo, y enfatizaba la ilusión de todas las formas, incluyendo la de Visnu.
En cuanto floreció la devoción de Ramanuja por Visnu, creció su disgusto por
esta filosofía. Aún, por respeto a su maestro él evitaba conflicto.
Sin embargo, pronto llegó el día en que él no pudo tolerar más el
impersonalismo de Yadava. Un día, Ramanuja estaba masajeando la espalda
134 ISEV
de su Guru, mientras Yadava explicaba un verso del Chandogya Upanisad. El
verso contenía las palabras kapyasam pundarikam evam akshini. Siguiendo la
interpretación de Sankaracarya, Yadava explicó que Kapy significa `mico` y
asanam significa `culo`. El verso así, interpretado por Yadava Prakasha
significa, "Los ojos de loto de Visnu son tan rojos como culo de mico."
Ramanuja se enfureció por esta blasfemia, y lágrimas calientes salieron de
sus ojos en angustia y calleron sobre la espalda de su Guru. Yadava pudo
entender que su discípulo estaba perturbado, y preguntó cual era el problema.
Cuando Ramanuja se opuso a la interpretación de su Guru, Yadava se
asombró. El pidió la interpretación de Ramanuja. Este explicó que Kapyasam
significa `el que se sienta sobre el agua y florece por beber` es decir un loto.
Así que el significado del verso es que `los ojos de Visnu son tan bellos como
los lotos rojos que florecen en el agua`
Cundo Yadava vio la pericia de su discípulo en derrotar su argumento, supo
que tenía un poderoso rival en el medio. Desde ese día, empezó a tramar el
asesinato de Ramanuja. Yadava conspiró con sus discípulos de ir en
peregrinaje al Ganges y matar a Ramanuja en un sitio retirado. Después de
matar a Ramanuja, ellos se bañarían en el Ganges para expiar el pecado.
Afortunadamente, el primo de Ramanuja se enteró del complot y previno a
Ramanuja, quien logreo escapar ileso. Luego de un tiempo, Yadava regresó a
Kanchipurnam, y Ramanuja siguió escuchando sus conferencias, aunque
internamente buscaba otro sendero.
Yamunacarya fue a visitar a Ramanuja, pero cuando fue a Kanchi vio que él
aún era seguidor de Yadava, por eso Yamunacarya no se le acercó. Se dice
que Yamuna le observó desde una distancia y oró porque Ramanuja se
volviera el darshana-pravartaka, o preceptor filosófico de la sampradaya
vaisnava Sri.
El rey de Kanchipuram llamó a Yadava Prakasha. Su hija estaba poseída por
un brahmana raksasa, un fantasma. Yadava fue llamado como exorcista, y
cuando llegó con sus discípulos, fue llevado ante la hija del rey para que la
liberara de la influencia del fantasma. Hablando por boca de la niña, el
fantasma insultó a Yadava y se rió de él. A Ramanuja se le pidió tratar, y el
fantasma brahmana dijo, "Si Ramanuja me bendice con el polvo de sus pies
de loto, dejaré a esta niña" Ramanuja así lo hizo, por lo cual ella fue curada y
el rey se sentía profundamente endeudado con él.
Después de esta humillación ante Ramanuja, no fue tan lejos cuando Yadava
Prakasha dijo a Ramanuja de abandonar su asram. La división final entre ellos
ocurrió cuando Yadava discutía el significado de dos textos upanisadicos:
saravam khalv idam brahma (chandogya upanisad 3.1. "Todo es brahman" y
necha nanasti kinchana (katha upanisad 4.11. "No hay distinción." Yadava
discutió esos versos ampliamente mientras explicaba la teoría de la unidad
promovida por Sankaracarya con gran elocuencia. Luego de que Yadava
terminó de hablar, Ramanuja dió su propia interpretación.
Ramanuja explicó que sarvam khalv idam brahman significaría `todo el
universo es Brahman`, si no fuera por la palabra tajjalan en la siguiente parte
del verso, que califica al significado. Ramanuja sostuvo que no significa que el
135 SANTOS VAISNAVAS
universo es Brahman, sino que es penetrado por Brahman. Del Brahman
viene el universo, por el Brahman es sostenido, y finalmente entra en el
Brahman, tal como un pez nace en el agua, vive en el agua, y por último es
disuelto en el agua. Sin embargo un pez no es agua, sino una entidad
totalmente separada. Así mismo el universo, aunque existente dentro del
Brahman es diferente de él. Tal como un pez nunca puede ser agua, así el
universo nunca puede ser Brahman. En cuanto al verso, necha nanasti
kinchana, según Ramanuja no significa `no hay distinción`, sino más bien que
las cosas no son distintas por cuanto todas están interrelacionadas, tal como
perlas ensartadas en un hilo. Ya que todo está interrelacionado y conectado
de cierta manera puede decirse que no ha de hacerse distinción entre ellas.
Todas las cosas están relacionadas con el Brahman y así no tienen existencia
distinta al Brahman. Aún, mientras puede verse cierta unidad en la
interrelación de todas las cosas, todo en el universo tiene su propia realidad
distinta. Las perlas ensartadas en un hilo tienen unidad; colectivamente
forman un todo orgánico, un collar. Sin embargo, cada perla individual tiene
sus propias cualidades únicas. Mientras espíritu, materia, y Dios pueden verse
como un todo orgánico, aún todos tienen sus cualidades únicas. Por lo tanto,
arguyó Ramanuja, el principio de unidad absoluta sostenido por Sankaracarya
no se mantiene; más bien debe aceptarse el principio de unidad caracterizado
por diferentes cualidades.
Después de dejar a Yadava Prakasha, Ramanuja fue aconsejado por su
madre de tomar orientación de Kanchipurna, un vaisnava no brahmana, cuya
devoción era muy venerada por Ramanuja. Kanchipurna le aconsejó servir la
deidad de Visnu en el templo del Señor Varada, llevándole agua todos los
días al templo. El empezó a servir a Kanchipurna con gran devoción, y pronto
fue aceptado como su discípulo. Aunque Kanchipurna era sudra por
nacimiento y Ramanuja era de la casta brahmana, esto nunca influenció la
devoción de Ramanuja por él. El aceptó a Kanchipurna como su Guru sin
reserva. Sin embargo, la esposa de Ramanuja no podía tolerar su aceptación
de un sudra como Guru, e hizo lo mejor que pudo por desanimar a Ramanuja
de permanecer en su compañía.
Por esta época, Yamunacarya estaba muy viejo. Arruinado por la enfermedad,
estaba a punto de abandonar este mundo, cuando escuchó que Ramanuja
había abandonado la escuela de Yadava y empezaba a servir humildemente a
Kanchipurna, quien era famoso como devoto de Visnu. El envió algunos
discípulos para traer a Ramanuja. Cuando éste escuchó las noticias, de
inmediato salió para Sri Rangam, la sede de los vaisnavas Sri, donde
Yamunacarya yacía moribundo. Cuando él llegó al lado de Yamuna ya era
demasiado tarde. El maestro había dejado este mundo, entrando en
Vaikuntha al servicio eterno de Sri Visnu.
En ese momento, Ramanuja observó que tres dedos de la mano derecha
estaban cerrados. El preguntó a sus discípulos si Yamunacarya acostumbraba
a tener su mano así, ellos dijeron que no. Ramanuja pudo entender que este
gesto desacostumbrado, de los tres dedos redoblados, representaba los tres
deseos pendientes de Yamunacarya. Entonces, prometió realizar esos tres
136 ISEV
deseos. Prometió enseñar a la gente la religión de rendirse a Visnu,
entrenándolos en los cinco samskaras, o procesos purificatorios. Tan pronto lo
hizo, uno de los dedos de Yamuna se relajó. Luego prometió comentar los
himnos de los alwars, con esto el segundo dedo se relajó. Finalmente,
prometió escribir un comentario académico sobre los vedantas sutras,
exponiendo los principios del vaisnavismo Sri como la verdad final de los
vedas. Con esto el último dedo doblado se relajó. Un aspecto de paz espiritual
vino a la cara de loto de Yamunacarya, como diciendo que ahora podía irse
en paz, sabiendo que su misión estaba en buenas manos.
A su regreso a casa, Ramanuja gradualmente se volvió completamente
desinteresado en su vida familiar, su bella esposa y hogar, y se absorbió
profundamente en servir a su Guru Kanchipurna, con quien pasaba la mayoría
del tiempo. Su esposa estaba infeliz de ver que su esposo la estaba
ignorando. Ella se sentía más humillada de ver que él la descuidaba por servir
a un sudra de bajo nacimiento.
Un día, Ramanuja invitó a cenar a Kanchipurna, pensando que por hacerlo
podría tener remanentes de la prasada de su Guru, y así volverse bendecido.
Kanchipurna siendo muy humilde llegó temprano, antes de que Ramanuja
regresará a casa. Kanchipurna explicó a la esposa de Ramanuja,
Kambalaksha, que él tenía servicio para hacer en el templo y no podía
demorarse. Con esto, Kambalaksha pronto le dió de comer y le despidió.
Después que Kanchipurna se fue, ella tomó una vara larga y recogió la hoja
de banano en la que él comió, para no ensuciarse las manos con lo que ella
consideraba como remanentes contaminados de un intocable. Luego de
ordenar a su sirvienta limpiar el cuarto cuidadosamente, ella tomó baño para
purificarse. Cuando Ramanuja regresó y escuchó del insulto a su Guru, se
enfureció.
Un día, sacando agua de un pozo, la esposa de Ramanuja se encontró con la
esposa de Kanchipurna. Cuando el agua de sus cántaros se mezcló
accidentalmente, Kambalaksha maldijo a la esposa de Kanchipurna,
pensando que su cántaro se había contaminado por el agua de un paria.
Cuando Ramanuja supo esto se puso furioso. Envió a su esposa a casa de
sus padres y él se fue a tomar sannyasa. El fue al templo de Varadraja a ver
la deidad de visnu que él había servido por tanto tiempo. Luego de obtener
tela azafrán y toda la parafernalia necesaria de la orden renunciante, él aceptó
el palo triple(tridanada) de sannyasi vaisnava, que simboliza la completa
rendición de mente, cuerpo, y palabras a Visnu. Con esto, él se volvió
conocido como Yatiraja, “el rey de la orden renunciante”.
Pronto después de tomar sannyasa, Ramanuja estableció su propio
monasterio o asram, donde empezó a entrenar discípulos en su interpretación
sistemática vaisnava del Vedanta, como también en el sendero de devoción a
Visnu. Su asram estaba establecido cerca del templo en Kanchi. Su primer
discípulo fue el hijo mayor de su hermana, su sobrino Mudali Andan, también
conocido como Dasharathi. Su segundo discípulo era un brahmana erudito y
rico llamado Kurattalvan, también conocido como Kuresha, renombrado por su
memoria fotográfica.
137 SANTOS VAISNAVAS
Un día, la madre de Yadava Prakasha vio a Ramanujacarya enseñando sus
discípulos y se impresionó por sus calidades santas. Ella era gran devota de
Visnu, y estaba infeliz de que su hijo Yadava se hubiera vuelto discípulo del
modismo impersonal de Sankaracarya. Ella animó a Yadava a visitar a
Ramanujacarya. Esa noche Yadava tuvo un sueño en el que una voz divina le
instruyó de volverse discípulo de Ramanuja. Al día siguiente, al visitar a
Ramanuja, Yadava le encontró vestido como un vaisnava. El le preguntó “
Porqué rechazaste la escuela de Sankaracarya? Porqué te vistes como
vaisnava? Dónde está esto autorizado en las escrituras? Puedes mostrar
evidencia escritural de comportamiento?
Con esto, Ramanuja instruyó a su principal discípulo, Kuresa, de iluminar a
Yadava con la evidencia escritural respaldando el vestido vaisnava. El dijo,
"Sruti es la mejor evidencia. Por lo tanto, mencionaré algunas referencias del
Sruti"

sa te vishnorabja chakre pavitre

janmambodhiim tartave charnaninra
mule bahvordadhate nye purana
linganyamge tavakanyarpayanti

"Para liberarse del océano de repetidos nacimiento y muerte, los mejores

hombres decoran sus cuerpos con los símbolos del loto y chakra de Visnu.

aibhirbayamurukramasya chihnai rahnkita loke

subhaga bhavamah tad vishno paramam
padam ye dhigacchanti lacchata

Así como los que van a la santa morada de Visnu están decorados con la
caracola, el loto, disco, y la maza, así debemos portar esas señales y lograr
esa morada divina.

upavit adi baddharyah shanka chakradayas tatha

brahmanasya visheshena vaishnavasya visheshatah

Los brahmanas no sólo deben usar el cordón sagrado, también deben decorar
sus cuerpos con la caracola, loto, chakra, y maza de Visnu, identificándose
como vaisnavas.

hare padakritim atmano hitaya madhye

cchidram urdhva purnidram yo dharayati
sa parasya priyo bhavati sa punyavan
bhavati sa muktimam bhavati.

"Quien se decora con las marcas de tilaka que parecen a los pies de loto de
Visnu con un espacio en el medio, se vuelve querido para el paramatma, se
vuelve piadoso, y logra la liberación."
138 ISEV
Después de escuchar a Kuresha exponer tan perfectamente la evidencia
escritural para adoptar el vestido vaisnava, Yadava Prakasha le preguntó,
"Porqué dices que Brahman tiene cualidades?" Esta opinión, vishishtadvaita-
vada, no es respaldada por Shankaracharya. Donde está la evidencia
escritural para tu posición?
Kuresha contestó con el Sruti:
yah sarvajñah sarvavit
Las cualidades de la Verdad Absoluta Suprema son que El es plenamente
sabio y omnisciente. Sus cualidades se describen en los Upanisads así:

na tasya karyam karanams cha vidyate

na tat samas chabhyadhikas cha drishyate
parasya sahktir vividhaive shruyate
svabhaviki jñana bala kriya cha

"El no posee forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. El tiene
forma trascendental de felicidad y conocimiento, no hay diferencia entre Su
cuerpo y Su alma. Todos Sus sentidos son trascendentalmente divinos. El es
sustancia absoluta. Cualquiera de Sus sentidos puede ejecutar la acción de
cualquier otro sentido. Nada es mayor que El o igual a El. Sus potencias son
múltiples, Sus actos son ejecutados automáticamente como consecuencia
natural de Su deseo divino. Es decir, todo lo que El desea de inmediato se
vuelve realidad. Sus energías divinas son triples: Su conocimiento (jñana sakti
o chit sakti o samvit sakti), Su energía de fuerza (bala sakti, sat, o sandhini
sakti) o Su energía de existencia, y Su energía de pasatiempo (kriya sakti) o
Su energía de éxtasis, ananda o hladini sakti

narayana param brahma tattvam

narayana parah.

Narayana es la verdad absoluta suprema, Brahman. El es la realidad final."

harih parayanam param harih parayanam param

punah punarvadamyaham harih parayanam param

La Suprema Personalidad de Dios es Sri Hari. Sólo El es el refugio final, el

refugio supremo, el sitio de descanso final. Una y otra vez proclamo este
hecho: Sri Hari es la suprema personalidad de Dios.
Así, Kuresha continuó citándole evidencias escriturales para establecer los
principios del vaisnavismo Sri. Yadava Prakasha estaba sorprendido por la
profunda erudición de este discípulo de Ramanuja. Recordando el consejo de
su madre de tomar refugio de Ramanuja, y la voz divina que le dijo en sueño
de rendirse a Ramanuja, y recordando las ofensas que cometió a los
sagrados pies de ese gran Santo, Yadava no se pudo contener más. Cayó a
los pies de Ramanuja y oró por sus bendiciones. Se rindió como discípulo de
Ramanuja, quien le aceptó de inmediato, dándole el nombre de Govinda Jiyar.
139 SANTOS VAISNAVAS
Yadava, más tarde, se volvió famoso discípulo de Ramanujacarya. El se liberó
de su apego por el modismo impersonal de Sankaracarya. Después de tomar
sannyasa, él usó su gran erudición para promover la causa de Ramanuja y el
vaisnavismo Sri. Ya él no era más el orgullo erudito, ahora era el devoto
humilde. En sus últimos años, él fue ordenado por Ramanuja de escribir un
libro sobre la conducta religiosa adecuada a seguirse por los sannyasis de la
línea vaisnava Sri. Este libro se llama Yati dharma sammuchaya, y todavía es
seguido por los sannyasis de la sampradaya Sri.
En cuanto se difundía la fama de Ramanuja, los discípulos de Yamunacarya
en Sri Rangam rogaron a Ramanuja de venir a dirigirles. Por fin, luego de
tomar permiso de su amada deidad Sri Varada, Ramanuja dejó Kanchipuram
por Sri Rangam.
Luego de llegar a Sri Rangam, Ramanujacarya se sumergió en el estudio de
las escrituras bajo la guía de Mahapurna, discípulo prominente de
Yamunacarya. Con su ayuda, Ramanuja se volvió experto en muchas
escrituras, incluyendo el Nyasotattva, el Gitartha sangraha, Siddhitraya,
Brahma-sutra, y los Pancaratras.
Después de algún tiempo, Mahapurna aconsejó a Ramanuja ir donde el gran
Goshtipurna y aceptar iniciación en el mantra vaisnava.
Ramanuja se acercó a Goshtipurna por el mantra, pero fue rechazado, porque
Goshtipurna era reacio a dar tan confidencial mantra a un recién llegado.
Ramanuja se acercó a Goshtipurna 18 veces con gran humildad, hasta
derramar lágrimas y rogar por su misericordia. Por fin Goshtipurna le dió el
mantra, después de hacerle jurar absoluto secreto. Goshtipurna susurró el
mantra en su oído diciéndole, “este mantra es de lo más poderoso. Quien lo
canta logrará la liberación; regresará a los planetas espirituales vaikuntha,
donde realizará el servicio personal del Señor.
Cuando dejaba el templo y salía para Sri Rangam, una multitud rodeó a
Ramanuja. Ellos habían escuchado que él recibiría el mantra de Goshtipurna,
y le rogaron para saber el secreto. Inspirado en distribuir la magia del mantra
que podía liberar a quien lo cantara de la existencia material, Ramanuja
anunció a la gente: "Por favor, canten este mantra: Om namo narayanaya."
La gente estaba feliz, sintieron que estaban bendecidos, pero cuando la
noticia llegó a Goshtijpurna, llamó a Ramanuja. Ofuscado porque su nuevo
discípulo desobedeció su orden, le pidió una explicación. "Te dije de mantener
este mantra en secreto. Porqué lo revelaste tan pronto a las masas? Sabes la
pena para tal comportamiento?"
Ramanuja contestó, "Sí Gurudeva, puedo ir al infierno por desobedecer su
orden." "Entonces por qué lo has hecho?"
"Mi querido maestro, realicé que el poder del mantra dado por usted puede
liberar a quien lo escucha. Cuando vi el ardiente deseo de esta gente de ser
salvados de la vida material, no pude contenerme. Sentí inspiración divina de
distribuir su misericordia a todos ellos. Si este es un gran pecado, debo ser
castigado por su santidad. Condéneme al infierno, si mi pecado lo justifica.
Pero por favor no muestre su ira a esta gente sencilla que rogó por el mantra"
140 ISEV
Cuando Goshtipurna vio la intensa sinceridad de su discípulo, su corazón fue
conmovido. Después de todo, qué mayor principio puede haber que la
distribución de la misericordia del Señor. Aunque Ramanuja había olvidado
sus instrucciones sobre el mantra, él había entendido el espíritu real del
mantra. El sería un gran predicador de la sampradaya Sri, y mostró la
capacidad de infundir devoción en los corazones de la gente en general.
Cómo podría ser condenado?
Goshtipurna cayó a los pies de Ramanuja, diciendo, "Perdóname, mi niño. Tú
eres mi maestro, y yo el discípulo. Quién soy yo para hacer el papel de tu
Guru? Cómo podía yo conocer tu grandeza? Acéptame como tu discípulo."
Luego de este incidente, la reputación de Ramanuja se difundió ampliamente.
El era considerado como encarnación de Lakshmana. Empezó a entrenar más
y más discípulos, y su campamento creció. El debatió con muchos eruditos y
los derrotó al proponer su visión sistemática del Vedanta, conocida como
Vishishtadvaita vada, o modismo cualificado. Uno de los eruditos fue
Yajñamurti.
Yajñamurti era un pandita famoso que había derrotado a muchos eruditos y
había escrito muchos comentarios sobre las escrituras. El desafió a Ramanuja
a un debate diciendo que si perdía, cargaría los zapatos de Ramanuja y se
volvería su discípulo. Ramanuja por su parte, dijo que si era derrotado
abandonaría los libros y argumentos por siempre. El debate empezó y duro 17
días. Ramanuja estaba desanimado. Oró fervientemente por ayuda al Señor
Varada, su amada deidad. Esa noche tuvo un sueño en el que la deidad le
aseguró su victoria, aconsejándole seguir la línea de razonamiento de
Yamunacarya. Animado por su visión divina, Ramanuja apareció en la arena
del debate con renovada confianza. Sin embargo, antes de que comenzara el
debate, Yajñamurti se le había rendido a sus pies, diciendo, "Tú eres mi
maestro. Tú brillas con la confianza de quien está en conexión con la
divinidad. Ahora, yo realizo que es fútil argumentarte. Por favor, acéptame."
Desde ese día, se incrementó la reputación de Ramanuja. Durante este
tiempo, él viajó por India con sus discípulos, por el norte fue hasta Kashmir,
donde consultó el comentario de Bodhayana sobre los Vedanta sutras.
Ramanuja era gran abogado de la adecuada adoración a la deidad, y tenía la
costumbre de reformar el sistema de adoración donde iba. Así, él regularizó el
sistema de adoración en los templos vaisnavas de India, eliminando muchas
prácticas no vaisnavas que se vuelto tradicionales. Sin embargo, su sistema
no fue acogido en Jagannatha Puri, donde la adoración se hace por devoción
espontánea. Se dice que cuando él trató de cambiar el sistema allí, el Señor
Jagannatha se molestó. Una noche, mientras Ramanuja dormía, fue
transportado por el poder de Jagannatha a Kurmasthan. Cuando se despertó,
pensó que había cometido una gran ofensa a Visnu. Confundiendo la deidad
de Kurma por un siva-lingam, pensó que Visnu lo había puesto en un templo
de Siva. Cuando por fin realizó que era un templo de Sri Kurma, Ramanuja
reformó la adoración a la deidad allá.
Después, Ramanuja escribió su comentario al Vedanta llamado Sri Bhashya,
y su fama se difundió aún más. El rey de Cola, que era gran seguidor de Siva,
141 SANTOS VAISNAVAS
mandó una petición a todos los eruditos famosos del Sur de India pidiéndole
su firma. La petición declaraba a Siva ser el supremo. Muchos firmaron, pero
Ramanuja rechazó. Cuando el rey lo supo, hizo arreglos para secuestrar a
Ramanuja, quien logró escapar con la ayuda de Kuresha. Cambiaron
vestidos, Ramanuja se disfrazó de casado y escapó por entre los soldados
que rodeaban su campamento. Mientras tanto los soldados arrestaron a
Kuresha, quien se había puesto el vestido de sannyasa de Ramanuja. La hija
de este rey había sido salvada de un fantasma por Ramanuja. Cuando
Kuresha fue arrastrado ante el rey, éste le pidió glorificar a Siva como el
supremo. Kuresha rehusó. Porque Ramanuja había ayudado a su hija, el rey
decidió ser indulgente. Dijo a sus sirvientes no matar al prisionero, sino
sacarle los ojos por negarse ver la superioridad de Siva. Luego que Kuresha
fue liberado, su visión fue restaurada por un milagro. Al rey no le fue tan bien.
Desarrolló un furúnculo negro en el cuello y murió. Por esto se volvió famoso
como Krimi Kantha, o gusano de garganta, por la infección que le mató.
Entre tanto, Ramanuja liberó a miles de gente a la causa del vaisnavismo Sri,
y estableció muchos templos. Viajó por lo que ahora es Madurai y Mysore,
convirtiendo a muchos jainos. En un lugar derrotó mil jainos, que se suicidaron
antes de volverse vaisnavas.
Ramanuja era misericordioso no sólo con los renunciantes, sino con los
grhasthas que servían su misión. Uno de los grhasthas era Dhanurdasa.
Cuando él encontró a Ramanuja, estaba muy apegado a su bella esposa. Un
día, Ramanuja le preguntó si quería ver una belleza real, y por curiosidad,
Dhanurdasa aceptó. Ramanuja lo llevó al templo de Narayana y le hizo
contemplar la belleza de la deidad. Al realizar que la belleza del Señor eclipsa
a todas las demás, Dhanurdasa se volvió gran devoto seguidor de Ramanuja.
Dhanurdasa fue ejemplo de desapego. Para enseñar desapego a uno de sus
discípulos, Ramanuja envió a un discípulo donde se bañaban los sannyasis a
cambiarles sus ropas, para que hubiera confusión luego del baño. Cuando los
sannyasis, renombrados eruditos, acabaron de bañarse, encontraron que sus
ropas habían sido cambiadas. Un svami vestía las ropas de otro, y así resultó
argumento. A estos grandes renunciantes se les vio el apego por simples
telas. Después Ramanuja envió su discípulo donde Dhanurdasa, a quien le
hizo servir en el templo. Siguiendo las instrucciones de Ramanuja el discípulo,
por la tarde, fue a casa de Dhanurdasa y empezó a robar las joyas del cuerpo
de la esposa de Dhanurdasa. Luego de despojarle un lado del cuerpo en
joyas, el discípulo estaba por irse cuando ella se volteó. El se asustó y salió
de inmediato por la ventana. Ramanuja le dijo de quedarse fuera de la
ventana para ver la reacción de Dhanurdasa. Luego de que éste regresó a
casa su esposa le preguntó: "Pasa algo en el templo?" "No querida. Por qué?"
"Estoy preocupada que ellos están necesitando dinero, pero están
avergonzados por pedirlo. Debemos hacer algo para ayudarles" "Qué te hace
decir eso?" "Porque un devoto entró por la ventana y empezó a tomar las
joyas de mi cuerpo. Pienso que esos pobres Santos necesitan
desesperadamente nuestra ayuda para hacer algo así" "Qué hiciste?" "Yo me
volteé, pero él salió por la ventana" "Por qué hiciste eso" le asustaste. Ahora
142 ISEV
qué haremos? "No traté de asustarle. Me volteé para que tomara los
ornamentos del otro lado de mi cuerpo." Dhanurdasa la reprendió diciéndole:
"Sino fuera por tu ego falso, le hubieras dado todas tus joyas. Qué haremos,
fallamos miserablemente!" Ella dijo: "Tienes razón. Sólo por mi orgullo no le di
todo. Así cómo podemos avanzar?"
Desde su escondite el discípulo estaba asombrado de la humildad y rendición
de Dhanurdasa y su casta esposa. Cuando regresó donde su Guru, le informó
todo. Ramanuja luego le explicó los dos casos. Los sannyasis estaban
apegados a telas, tanto que peleaban por ellas; mientras que Dhanurdasa y
su esposa, aunque grhasthas, estaban libres de apego y estaban listos a dar
sus joyas para que los devotos se las robaran, si fueran necesitadas para el
servicio del Señor.
Así, Ramanuja continuó a instruir sus discípulos por el ejemplo y el precepto.
Su influencia en el vaisnavismo se siente poderosamente hasta hoy. Su
comentario sobre el Vedanta, el Sri Bhashya se considera aún el desafío más
formidable al comentario de Sankaracarya. Es el más famoso de los
comentarios vaisnavas. Las obras más obras más importantes de Ramanuja,
aparte del Sri Bhashya, son su comentario sobre el Bhagavad-gita y su
Vedartha samgraha, que resume los principios védicos esenciales.
Según la tradición, Ramanujacarya vivió 100 años. Su sucesión discipular
continúa manteniendo las tradiciones de la práctica vaisnava Sri, que él
sistematizó en su vida. Falleció el décimo día de la luna menguante en el mes
de Phalguna, que corresponde a enero-febrero del calendario cristiano.

Ramachandra Kaviraja

Narottama Dasa Thakura cantó: daya koro Sri acharya prabhu Srinivasa,
Ramachandra salga mage Narottama Dasa. Oh Srinivasa acharya prabhu, por
favor ten misericordia de mí, Narottama siempre ora por la asociación de
Ramachandra Kaviraja.
Sri Ramachandra Kaviraja era uno de los asociados internos de Narottama
Thakura. Eran prácticamente inseparables. Sri Ramachandra Kaviraja había
obtenido la plena misericordia y bendiciones de Srinivasa acharya. El padre
de Ramachandra Kaviraja fue Chiranjiva Sena, su madre fue Sri Sunanda.
Primero Chiranjiva vivía en Kumara Nagara. Luego que se casó con la hija del
poeta Damodara Kavi, se trasladó al pueblo de Sri Khanda. Chiranjiva Sena
era mahabhagavata, devoto principal del Señor. Los devotos de Sri Khanda,
dirigidos por Narahari Sarakara Thakura tenían gran afecto y respeto por
Chiranjiva.
Chiranjiva es mencionado en el Cheitanya Charitamrita como sigue: (C. C.
Madhya 11.92) Gopinatha acharya continuó señalando los devotos a
Prataparudra Maharaja. Aquí está Shuklambara, vea a Sridhara. Aquí está
Vijaya, y allá Vallabha Sena. Aquí Purushottama y allá Sanjaya. Aquí están
los residentes de Kulina-grama, como Satyaraja Khan y Ramananda. Por
favor vea. Aquí está Mukunda Dasa, Narahari, Sri Ragunandana, Chiranjiva y
Sulocana, residentes de Khanda. Cuántos nombres tengo que decirle? Los
143 SANTOS VAISNAVAS
devotos que ve aquí son asociados de Sri Cheitanya Mahaprabhu, quien es
su vida y alma. El rey dijo: “al ver estos devotos, estoy sorprendido, pues
jamás vi tal efulgencia. Su efulgencia es como un millón de soles. Tampoco
había escuchado los Santos nombres cantados tan melodiosamente.
Mukunda Dasa, Narahari, Sri Raghunandana, y Chiranjiva vivían en Khanda.
Ellos eran como uno, pues su propósito en la vida era el mismo, y cada año
para el festival Ratha-yatra ellos iban a Jagannatha Puri a tomara darshan de
los santos pies de Sri Cheitanya, participaban en el kirtan y contemplaban Su
maravilloso baile y canto.
Chiranjiva Sen nació en una familia vaidya, es decir en la casta de doctores.
Sus dos hijos eran Sri Ramachandra y Sri Govinda. Estos hijos fueron
grandes joyas. Ambos tuvieron la misericordia de Srinivasa Acharya, después
de lo cual fueron a vivir en Teliya-Budhari-Grama, que es en el distrito de
Murshidabad.
Ramachandra Kaviraja era muy entusiasta, serio, perseverante, enérgico,
inteligente y bello. Su abuelo materno era Sri Damodara Kaviraja, famoso
poeta. El instruía la gente en la filosofía de los shaktas. También era iniciado
en el sendero del dharma seguido por los shaktas.
Luego del fallecimiento de Chiranjiva, su padre, Ramachandra y Govinda
fueron a vivir donde su abuelo Damodara Kaviraja, quien era seguidor del
Shaktaismo, también ellos se infectaron gradualmente con esa filosofía
antidevocional, aunque su padre fue un gran devoto Mahabhagavata asociado
personal de Sri Cheitanya. Ramachandra Sen se volvió doctor y fue famoso
como poeta muy erudito. Un día, Ramachandra iba en camino hacia
Yajigrama, regresando de su boda. En ese momento, pasaba por el camino
Srinivasa Acharya acompañado por sus discípulos. Srinivasa Acharya estaba
en su casa, donde muchos devotos se reunieron para escucharle hablar sobre
el Srimad Bhagavatam. En ese momento pasaba Ramachandra Kaviraja con
su esposa. Desde la distancia, Srinivasa vio a Ramachandra y este a
Srinivasa. Al verse, un profundo humor de amistad nació en sus corazones, y
quisieron verse. Srinivasa preguntó sobre Ramachandra Kaviraja a la gente,
ellos le dijeron que él era doctor y poeta, gran pandita. Al escuchar esto sonrió
Srinivasa complacido. Ramachandra había oído sobre Srinivasa y deseaba
con ansias tener su darshana. Así, fue donde Srinivasa con su esposa, y
fueron presentados por la gente. El día pasó rápido discutiendo Hari-katha.
Pasaron la noche en casa de un brahmana cerca de donde Srinavasa y a la
mañana siguiente vinieron donde Srinivasa y le ofrecieron reverencias. El
Acharya dijo a Ramachandra Kaviraja que se levantara y le abrazó de corazón
diciendo, "Vida tras vida tú has sido mí amigo. La providencia nos ha unido
hoy de nuevo al arreglar nuestro encuentro", ambos sentían gran felicidad por
haberse encontrado. Al ver tenía una inteligencia aguda y profundamente
erudita trascendental, Srinivasa se puso muy feliz. Empezó a hacerle
escuchar las escrituras de los gosvamis. El comportamiento puro de
Ramachandra que estaba siempre de acuerdo con las escrituras gustó mucho
a Srinivasa y luego de pocos días le inició en el divino mantra Radha-Krishna.
Unos días más tarde Ramachandra Kaviraja dejó Yajigrama y regresó a su
144 ISEV
pueblo. Entonces, los shaktas locales se pusieron envidiosos con él, viendo
que él había sido iniciado en la fe Vaisnava. Ramachandra siempre marcaba
su cuerpo con las doce marcas de tilaka y cantaba siempre el santo nombre
de Hari. Un día, después de bañarse en el Ganges, Ramachandra regresaba
a casa cuando los shaktas le confrontaron diciendo, "Por qué no adoras a
Siva? Tú abuelo era gran devoto de Siva, por qué abandonaste esta
adoración?" Ramachandra dijo, Tanto Siva y Brahma son guna-avataras,
encarnaciones cualitativas del Señor, pero Krishna es la raíz de todos los
avataras, todas las encarnaciones. Por adorar a Krishna todas las
adoraciones son ejecutadas, así como por regar la raíz del árbol, todas las
hojas y ramas son nutridas automáticamente. Prahlada, Dhruva, Vibhishana y
otros queridos devotos de Krishna son siempre glorificados por Brahma y
Siva. Por otro lado, Ravana, Kumbhakarna, Vanasura, y otros eran envidiosos
de Krishna y eran sólo devotos de Siva. Pero por eso, Siva mismo vio por su
destrucción.
"Cuando Brahma crea el universo, ora a Visnu por el éxito en la creación. Y
Siva se somete a Visnu al cargar en su cabeza al Ganges, agua que ha
lavado los pies de loto de Visnu y que santifica los tres mundos." Al escuchar
esto los shaktas, smarta brahmanas, adoradores de Siva quedaron mudos.
Gradualmente, Ramachandra Kaviraja tuvo ansias de ir a Vrindavana y tomar
darshana de los gosvamis allí. Luego de recibir permiso y bendiciones de
varios Vaisnavas en Bengala, incluyendo a Raghunandana Thakura, salió
para Vrindavana un día auspicioso. Visitó a Gaya, Kashi, Prayaga y muchos
otros sitios. Después de largo camino llegó a Mathura. Se baño en el Yamuna
en Vishrama ghata, luego descanso. Tomó darshana de la deidad adi Kesava
donde nació Krishna y continuó a Vrindavana.
En ese momento Srinivas Acharya estaba en Vrindavana. Al llegar allí,
Ramachandra Kaviraja ofreció sus reverencias a los pies de loto de Jiva
Gosvami y Srinivasa y dio noticias de los devotos de Bengala a los devotos
presentes. Por orden de Jiva Gosvami, Ramachandra fue a visitar las
principales deidades de Vrindavana: Sri Madana-Mohan, Sri Govinda y Sri
Gopinatha, y el monumento sepulcro o samadhi de Sanatana Gosvami. El
tomó darshana de los santos pies de los Gosvamis que residían en
Vrindavana en ese momento, incluyendo a Lokanatha Gosvami, Gopala
Bhatta Gosvami, y Bhugarbha Gosvami. Viendo la pericia maravillosa de
componer versos bellos glorificando a Krishna de Ramachandra Kaviraja,
ellos le dieron el título de Kaviraja, en reconocimiento a su erudición.
Después de estar un tiempo en Vrindavana bajo la guía de esas grandes
almas, y de visitar los santuarios, Ramachandra fue ordenado por los
Gosvamis de volver a Bengala. Llegando allá, él pasó por Khanda, Yajigrama,
Khadadaha, Ambika Kalna y otros famosos centros Vaisnavas, antes de llegar
a Navadvipa donde visitó Mayapura. Fue a la antigua casa de Jagannatha
Mishra, donde encontró al viejo sirviente de la familia de Mahaprabhu, Ishana
Thakura. Luego de presentarse, tomó el polvo de los pies de Ishana y oró por
sus bendiciones, que recibió. Ramachandra era muy querido por Srinivasa, y
por esto, Narottama Thakura consideraba a Ramachandra su vida y alma.
145 SANTOS VAISNAVAS
Sri Ramachandra liberó muchos pecadores y no creyentes a una vida de
auspiciosidad por su misericordia. El fue uno de los líderes en el festival de
Kheturi-grama. Por ordenes de Narottama y Srinivasa de nuevo él fue a
Vrindavana. Cuando llegó allá, encontró que casi todos los Gosvamis habían
fallecido. Su corazón se puso profundamente adolorido. Luego de unos días
allí, sintiendo el dolor de separación, mientras meditaba profundamente en
Radha-Govinda, entró en los eternos pasatiempos de Vrindavana. Su
desaparición es el tercer día de luna oscura en el mes de Pausha.
El discípulo de Ramachandra Kaviraja fue Harinama Acharya. Ramachandra
compuso muchos versos bellos glorificando a Sri Cheitanya. La siguiente
canción es un ejemplo de las muchas oraciones que compuso. En esta
glorifica la inconcebible misericordia trascendental de Mahaprabhu, quien
descendió para salvar a las almas en la densa oscuridad de la era de Kali.
También expresa su profunda humildad Vaisnava, al lamentarse que fue
incapaz de probar ni siquiera una gota de la misericordia del Señor.
Canción por Ramachandra Kaviraja
dekha dekha are bhai gauranga canda parakasa
purnimara canda yena udita akasa
simharasi paurnamasi goura avatar
chadala yuger bhara dharani nistara
mahitale achaye yateka jivatapa
harala sakala pahun nijahi pratapa
kaliyuge tapa-japa nahi kona tantra
prakasila mahapratu hare-krishna mantra
premera vadara kari bharila samsara
pataki naraki saba paila nistara
andha avadhi yata kare parakasa
bindu na padila mukhe ramcandra dasa.

"Sólo ved! sólo ved hermanos como Sri Gauranga se ha levantado como una
luna dorada. Así como la luna llena ha salido en el cielo, otra luna más llena
salió en la forma de goura avatar, sólo para liberarnos de esta era oscura de
ignorancia.
Su misericordia aleja todo el sufrimiento de las almas. Japa, mantras,
austeridades y otros rituales son inútiles para la purificación en la era de Kali.
El único medio de liberación es el mantra Hare Krishna. Mahaprabhu es tan
gentil que ha manifestado el néctar del santo nombre, para que las almas en
esta era oscura puedan ser liberadas del ciclo de repetidos nacimientos y
muertes, de una vida infernal en los sistemas planetarios inferiores y puedan
experimentar amor divino.
Que uno sea ciego o mudo no importa, todos pueden sumergirse en esta
inundación. Así, Sri Cheitanya sumergió a todos en amor por Dios, pero
Ramachandra es tan desafortunado que no pudo ni siquiera probar una gota
de ese néctar."

Sri Rasikananda Dev

146 ISEV

En el año de 1590 de la era cristiana, el 18 del mes de Karttika, la noche del

festival de Diwali, Rasikananda Dev nació en este mundo. Su padre Raja Sri
Achyutadev era el zamindar de un sitio llamado Rayani o Rohini. El estuvo sin
hijos por algún tiempo y sintió que por la gracia del Señor del Universo,
finalmente tuvo la joya de un hijo. Otro nombre de Rasikananda era Murari.
Cuando este era joven, Raja Achyutananda hizo arreglos para su boda. El
nombre de la esposa de Rasikananda era Shyamadasi. El era tan bello como
erudito. Después de un tiempo estaba ansioso de tomar refugio a los pies de
loto de un Guru genuino. Un día, escuchó una voz en el cielo diciendo, no te
preocupes, irás donde Shyamananda Prabhu y tomarás iniciación, volviéndote
su discípulo. Luego de esto Rasikananda se fue a donde Shyamananda.
Desde Dharenda-Bhadur-Pura, Shyamananda iba hacia el pueblo de Rohini
acompañado por muchos devotos. Rasikananda pudo ver que sus sueños se
volvían realidad; vio que un gran devoto venía por el camino e
inmediatamente comprendió que era Shyamananda. El Acharya tenía una
efulgencia corporal sin paralelo y Rasikananda vio que él siempre estaba
abrumado con Gaura Krishna Rasa, saboreando las melosidades de la
devoción a Krishna y a Cheitanya. Los ojos de Shyamananda estaban llenos
de lágrimas de amor divino. En su mano sostenía unas bellas japas, donde
contaba constantemente los nombres de Krishna que cantaba. Rasikananda
cayó ante él, ofreciéndole óctuples reverencias. El invitó a Rasikananda a
venir al conjunto del rey. Allá lavó los pies de Shyamananda, y adoró al
Acharya con incienso fragante y flores. Ahí Rasikananda ofreció su familia,
sus hijos, y él mismo a los pies de loto de Shyamananda. Un día auspicioso,
Shyamananda inició a Rasikananda y esposa en el Radha Krishna mantra.
Luego de la iniciación, Rasikananda viajó con su Gurudeva un tiempo,
estando siempre cerca de él. El fue el discípulo más íntimo de Shyamananda
Prabhu. Así, cuando las deidades fueron instaladas en Gopijana-Vallabha-
Pur, Shyamananda encargó a Rasikananda la responsabilidad de cuidarlas.
Así lo hizo con mucho cuidado y se absorbió completamente sirviéndolas. Los
devotos estaban encantados y cautivados por su servicio sin precedentes,
que incrementó su divina belleza y placer. Después de establecer la adoración
en firme, predicó el mensaje de Gaura y Nitay por todas partes. Por su
influencia muchos agnósticos y altos ? se volvieron bhaktas de Gaura y Nitay.
El Bhakti Ratnakara dice, la prédica de Rasikananda fue muy influyente, por
su misericordia muchos bandidos, blasfemos, demonios, y no creyentes
fueron liberados. Por su misericordia, la joya del Bhakti fue otorgada a
yavanas, musulmanes y a intocables parias de toda descripción. El fue de
ciudad en ciudad con sus seguidores, haciendo muchos discípulos y
comprometiéndolos en el servicio de Krishna. El hizo sus discípulos incluso a
los elefantes salvajes. Rasikananda era casi loco, siempre absorto en el santo
nombre de Krishna. Todos se asombraban de escuchar sus maravillosas
cualidades.
El rey de Mayur-Bhanj, Vaidyanatha Bhanj, y el de Patashapur, Gajapati, y el
de Mayana, Chandrabhanu y muchos otros reyes piadosos tomaron refugio a
147 SANTOS VAISNAVAS
los pies de loto de Rasikananda. El tan malvado Zamindar Bhima, el Yavana
Suva Ahmed, y el ateo Srikara y otros abandonaron sus maneras demoníacas
y se refugiaron en Rasikananda. El hizo que elefantes salvajes cantaran el
santo nombre de Gopal Krishna. Hizo que los tigres abandonaran su rapiña y
los convirtió al Krishna bhakti.
Por orden de su Guru, Rasikananda Dev predicó por 46 años el mensaje de
Cheitanya. Luego, en Remuna, entró al lila eterno del Señor, el año de 1652
de la era cristiana.
Rasikananda Dev, desde Sarata grama fue a Remuna, y asociado con los
devotos, después de hablar Krishna-Katha, instruyendo a todos de siempre
adorar a Krishna,entró al Templo de Gopinatha, y tocando los pies de
Gopinatha, falleció.
Sri Rasikananda tuvo tres hijos: Radhananda, Krishna Govinda y Radha
Krishna. Algunos descendientes residen en el actual Gopijana vallabha pur. El
escribió unos libros, notablemente una biografía de Shyamananda Prabhu, su
Guru, llamada Sri Shyamananda Shataka. También, el Srimad Bhagavata-
Ashtaka, versos, oraciones y canciones.

SANATANA GOSVAMI

La posición trascendental de Sanatana Gosvami se glorifica en el Gaura-

Ganodesha-Dipika de Kavi Karnapura(181):

sa rupa -manjari-prestha
purasid rati-manjari
socyate nama-bhedena
lavanga-manjari budhaih

"El amigo más íntimo de Rupa Gosvami, que era conocido por los nombres
Rati-Manjari y Lavanga Manjari, apareció en los pasatiempos de Sri Cheitanya
como Sanatana Gosvami, quien era considerado como extensión personal del
cuerpo de Sri Cheitanya.
La contribución literaria a la Sampradaya Gaudiya Vaisnava es igualada sólo
por Rupa y Raghunat Das Gosvami. Las más importantes de las escrituras
que compuso son el Hari Bhakti vilasa, el Brihad Bhagavatamrita, el
comentario al Srimad Bhagavatam llamado Dasana tippani o también Brihad
vaisnava toshani y el dashama carita.
Sri Jiva Gosvami da el siguiente relato de la línea ancestral de su tío
Sanatana Gosvami, en la conclusión de su Laghu-vaisnava-toshani,
comentario al Bhagavata: "Sarvajna era un brahmana Yajur védico que
descendió de la dinastía del sabio Bharadvaja-muni, era el brahmana más
respetable de Karnataka. Se volvió rey de la región en el año 1381 de la era
cristiana. Era tan erudito que era conocido como Jagad Guru, maestro
mundial. Su hijo fue Aniruddha, que fue rey desde el año 1416 de esta era.
Aniruddha tuvo dos reinas y dos hijos, Rupeshvara y Harihara. Rupeshvara
era experto en todas las ramas de las sagradas escrituras. Harihara fue
148 ISEV
experto en las escrituras de la política real y muy educado. Rupeshvara fue a
Panrastya con su esposa. El era versado en varias ramas del conocimiento.
Allí se volvió amigo del rey Sri Shekhareshvar. El hijo de Rupeshvara fue
Padmanaba, que fue gran pandita en las escrituras védicas. Padmanaba se
estableció en Naihatti, riberas del Ganges en Bengala. Tuvo ocho hijas y
cinco hijos. Todos fueron expertos en las escrituras. Fueron Purushottama,
Jagannatha, Narayana, Murari y Mukundadeva. Este último, el menor, se fue
a Fateyabada cerca de Jessore en Bakla Chandradwip Paragana. El hijo de
Mukundadeva fue Kumara deva. Tuvo muchos hijos entre quienes estaban Sri
Rupa, Sri Sanatana y Ampama o Vallabha. Todos eran grandes devotos
mahabhagavata del Señor."
Sanatana nació en 1488. Rupa nació en 1493. Rupa y Vallabha fueron
educados en Sakurma cerca de la capital de Ganda (Bengala), y vivían en
casa de su tío materno cuando su padre murió. Sanatana era el hijo mayor de
Kumaradeva, Rupa el segundo, Vallabha el menor. Jiva fue el único hijo de
Vallabha. Sanatana y Upa fueron nombres dados por Sri Cheitanya, cuando
se volvieron sus discípulos. nombres originales son desconocidos. Unos dicen
que eran Amara y Santosha.
El regente de Bengala, Hussain Shah, escuchó de hombres piadosos sobre
las cualificaciones de Rupa y Sanatana. El Shah quería nombrarles en
puestos dentro de su régimen. Por miedo al rey Yavana, fueron forzados a
aceptar. No era raro que hindúes aceptaran puestos en el gobierno
musulmán. Entre los que aceptaron puestos en el gobierno del Shah había
muchos grandes devotos, como Kesava Vasukhan, que servía como
magistrado de la ciudad o comisionado de policía en Bengala. Gopinatha
Vasu y Purandara Khan fueron primeros ministros. Mukunda Kaviraja fue
médico. Kesava Chatri fue diplomático real y consejero del rey. Sanatana se
volvió conocido como Sakara Mallik y fue nombrado secretario privado. Rupa
era conocido como Dabir Khas y fue nombrado oficial de rentas y secretario
del tesoro por Hussain Shah, rey de Bengala. Vallabha fue jefe
superintendente de la casa de moneda real. Ellos eran bien pagados por sus
servicios.
Según la costumbre védica, si uno se asocia con musulmán se contamina y
debe hacer rituales purificatorios, pero Sanatana se asociaba con ellos sin
importarle, se consideraba caído de su llevada casta brahmana. Era sólo
muestra de su gran humildad vaisnava por la que fue celebrado en el
Cheitanya Charitamrita y alabado por Sri Cheitanya.
Rupa y Sanatana hicieron sus sedes en Ramakeli, que era la capital de
Bengala en 1486, establecida por el sultán Barbak. Ahora, Ramakeli está
ubicada en el distrito de Maldah de Bengala occidental, cerca de la ribera del
Ganges, a cinco millas de la estación férrea de Maldah. Ramakeli fue hogar
de muchos devotos famosos, como Nrishinga, hijo de Advaita Acharya.
De Bengala y otras partes venían muchos eruditos a visitar a Rupa y
Sanatana. De Karnataka vinieron varios brahmanas y se establecieron cerca
de la casa de Rupa y Sanatana, en la ribera del Ganges cerca a Bhattavari.
De Nabadwip Dham también vinieron brahmanas y panditas a servirles.
149 SANTOS VAISNAVAS
Rupa y Sanatana eran eruditos plenos, eran la joya cresta de los eruditos de
la Gaudiya vaisnava. Su maestro en filosofía era Vidyachaspati, hermano de
Sarvabhauna Bhattacarya, les enseñó las escrituras. La devoción de
Sanatana por él no puede describirse. Vidyachaspati se quedó seguido en
Ramakeli.
Los hermanos, Sanatana, Rupa y Ampama estaban absortos en bhava-bhakti
desde temprana infancia. Recordando a Vrindavana jugaban en el bosque de
árboles Tamal, Keli Kadamba y Tulsi que rodeaba su casa de infancia. En el
medio había pozos llamados por ellos Radhakunda y Shyamakunda. Siempre
estaban absortos así en servir Sri Madana Mohana. Al escuchar los
pasatiempos de Sri Cheitanya en Navadvipa, estaban ansiosos por tener su
darshan un día. Pero su voz interna les dijo "Debéis esperar, pronto tendréis
darshan del gran señor que es el salvador de los caídos."
Cuando Sanatana era joven tuvo un sueño inusual. Vio un brahmana. Este le
dió un Bhagavatam. Al recibirlo, Sanatana tuvo el pelo parado por éxtasis. Su
sueño se rompió. Cuando despertó y vio que el brahmana y el bhagavata se
habían ido, se puso muy deprimido. La mañana siguiente, después de
bañarse, estando adorando al Señor, apareció un brahmana con el
Bhagavata. El brahmana le dijo, "Toma este Bhagavata. Siempre estúdialo y
toda la perfección será tuya." Diciendo esto le dió el Bhagavata y se fue.
Al recibir el tesoro del sagrado Bhagavata, el éxtasis de Sanatana no tenía
límites. Desde ese día, Sanatana sólo estudiaba el Bhagavata, dejando de
lado otras escrituras. Sabiendo que el Bhagavata es la esencia de todas las
escrituras. En su Krishna-lila-stava escribió:

madeka bandho matsangin

madguro man mahadhana
man nistaraka madbhagya
madananda namo`stu te
"Oh sagrado Bhagavata, eres mi única compañía, mi único amigo y mi Guru.
Eres mi mayor tesoro, mi salvador personal, el emblema de mi mayor fortuna,
la misma forma del éxtasis. Te ofrezco mis reverencias."
Cuando escucharon que Sri Cheitanya, la vida y tesoro de Nadia, había
tomado Sannyasa y se había ido a Puri, Rupa y Sanatana se desmayaron.
Rupa y Sanatana se desanimaron al escuchar que El dejaba Bengala para
siempre. Entonces escucharon una voz divina diciendo,"no estéis en
ansiedad, pronto el misericordioso Sri Gauranga vendrá aquí." Por esto se
consolaron.
Luego de pasar cinco años establecido en Puri, Mahaprabhu deseaba
regresar a Bengala para tomar darshan del Ganges y ver su madre, así salió
para Navadvipa. La felicidad de los devotos era sin límites. Teniendo la
oportunidad de ver su hijo después de tanto tiempo, Sacidevi se olvidó por
completo de sí. Por muchos días cocinó y Gaurasundara disfrutó de su
cocina. Mahaprabhu estuvo unos días en casa de Advaita en Shantipura y
luego continuó a Ramkeli Gram. Esto está en el Cheitanya
Charitamrita:"Cuando Sri Cheitanya salía de Kuliya hacia Vrindavana, miles
150 ISEV
de hombres estaban con él y todos eran devotos. Por donde el señor visitó
multitudes vinieron a verle. Cuando le vieron, toda su infelicidad y lamentación
desapareció. Donde el señor tocaba el piso con sus pies de loto, de
inmediato la gente recogía el polvo; tanto que hacían huecos en el camino. El
señor llegó al pueblo de Ramkeli, que está situado en el límite de Bengala y
es muy primoroso. Mientras hacía sankirtana en Ramakeli, el señor bailaba y
a veces perdía la conciencia debido al amor por Dios. Mientras estuvo en
Ramkeli Gram, ilimitada gente vino a ver sus pies de loto. Cuando el rey
mahometano de Bengala escuchó de al influencia de Mahaprabhu en atraer
innumerable gente, se sorprendió y habló así: "Tal persona, que es seguida
por tanta gente sin darles caridad, debe ser un profeta. Seguramente puedo
entender esto." Y ordenó al magistrado:"No perturbes a este profeta hindú por
celos. Déjale hacer su deseo donde El quiera."
La visita auspiciosa de Mahaprabhu a Ramkeli fue bienvenida, los devotos se
pusieron en éxtasis. cuando el rey se interesó, hizo preguntas sobre
Mahaprabhu, su consejero, Kesava Chatri, que era devoto, le dijo "Si, he
escuchado sobre este mendicante sannyasi. El pide aquí y allí con tres o
cuatro seguidores." El rey dijo, "Que dice usted? Miles de gentes le siguen por
donde El va. "Al escuchar, Kesava Chatri sonrió e insinuó que esto era
exageración. Escuchando estas palabras la mente del Shah no se apaciguó.
Le preguntó a Rupa sobre esto. Rupa dijo, "Porqué me preguntas? mejor
pregunta a tu mente. Por ser el rey del pueblo, eres representante de Dios.
Por eso puedes entender mejor que yo quien es Cheitanya." Después de esto,
el Shah se apaciguó.
Bajo un árbol en las riberas del Ganges, Sri Cheitanya paró a descansar.
Estaba acompañado sólo por sus más íntimos asociados. En la tarde,
Sanatana y Rupa llegaron allí. Se encontraron con Nityananda y Haridasa
Thakura quienes informaron a Mahaprabhu su llegada. En gran humildad,
ambos tomaron un manojo de paja entre sus dientes, y portando una tela
alrededor de su cuello, cayeron como troncos ante el señor. Al ver a
Mahaprabhu, Rupa y Sanatana estaban felices y lloraron por humildad. El
señor les pidió pararse y les bendijo. Con una paja entre los dientes,
humildemente ofrecieron sus oraciones con las manos plegadas: "Todas las
glorias a Sri Krishna Cheitanya, el más misericordioso salvador de las almas
caídas. Todas las glorias al señor. "Luego se presentaron, "Señor, somos de
la más baja clase de hombres, nuestra asociación y ocupación son también
las más bajas. Por esto no podemos presentarnos ante usted. Nos sentimos
muy apenados ante usted. Querido señor, usted encarnó para liberar a las
almas caídas. Debe considerar que no hay más caídos en este mundo como
nosotros. Usted liberó a los dos hermanos Jagai y Madhai, pero para
liberarles no tuvo que hacer mucho esfuerzo. Jagai y Madhai pertenecían a la
casta brahmana, y su residencia era en el santo lugar de Navadvipa. Ellos
nunca sirvieron a personas de baja clase, ni sirvieron de accesorios a
personas abominables. Ellos sólo tenían una culpa: eran adictos al pecado.
Sin embargo montones de pecado son quemados en cenizas simplemente por
Namabhasa: la reflexión débil del santo nombre. Ellos pronunciaron su
151 SANTOS VAISNAVAS
nombre en blasfemia, pero su pronunciación del divino nombre les liberó.
Somos millones de veces inferiores a Jagai y Madhai. Somos más
degradados, caídos y pecaminosos que ellos. En la realidad somos de la
casta de comedores de carne, pues servimos a comedores de carne. Por
asociarnos con ellos somos enemigos de las vacas y los brahmanas."
Así los dos hermanos expresaron humildemente que por sus actividades
abominables estaban limitados por el pecado y se revolcaban en la zanja
podrida de la gratificación de los sentidos.
Continuaron su apelación a Sri Cheitanya: "Nadie en el universo es tan
poderoso para liberarnos. Usted es el salvador de las almas perdidas. Sólo
usted puede salvarnos. Sí libera a pecadores tan caídos como nosotros, la
fuerza de su misericordia será famosa por todo el mundo. Usted ha venido a
salvar los más caídos. Aunque somos descalificados para recibir su
misericordia, todavía es el deseo de nuestro corazón."
Sri Cheitanya dijo, "Mis queridos Dabhir Khasa y Sakara Mallika, ustedes dos
son mis viejos sirvientes. Desde hoy sus nombres serán Rupa y Sanatana.
Ahora dejen esa muestra de humildad, pues rompe mi corazón. Ustedes me
han escrito muchas cartas amables y humildes, por las que pude entender
todo sobre ustedes. Para instruirles les envié el verso: "Si una mujer tiene un
amante hará sus deberes hogareños mejor que antes, de modo que nadie
sabrá, pensando todo el tiempo en su amante y saboreando esa melosidad
dentro de su corazón." Mi único propósito en venir a Bengala era verles a los
dos. Todos se preguntan porqué vine a Ramakeli. Nadie sabe que vine aquí
sólo para verles. Es bien que hayan venido a verme. Ahora pueden regresar a
sus casas. No teman por nada, nacimiento tras nacimiento ustedes han sido
mis eternos sirvientes. Estoy seguro que Krishna pronto les liberará."
El señor les bendijo poniendo sus manos sobre sus cabezas. Luego Rupa y
Sanatana tocaron los pies de loto del señor con sus cabezas. Cuando los
devotos vieron la misericordia del señor sobre Rupa y Sanatana se pusieron
felices y empezaron a cantar el santo nombre de Hari. Muchos asociados
personales del señor estaban allí, incluyendo Nityananda, Haridasa Thakura,
Srivasa Thakura, Gadadhara, Mukunda, Jagadananda, Murari, y Vakreshvara
pandita. Por instrucciones del señor, Rupa y Sanatana tocaron los santos pies
de esos grandes devotos, que estaban excesivamente felices y felicitaron a
los dos hermanos por lograr la misericordia del señor. Entonces, Vallabha
también recibió misericordia del señor y se volvió conocido como Anupama.
Luego de pedir permiso de los devotos, Rupa y Sanatana se prepararon para
salir, pero antes presentaron una propuesta a los pies de loto del Señor.
Dijeron, "Oh Señor, aunque el rey de Bengala, Hussein Shah, tiene alguna
consideración por usted, su misión aquí esta ahora concluida; así
humildemente le pedimos que salga de aquí, no sea que algún infortunio le
pase a usted y a los devotos. El rey es un comedor de carne y musulmán por
lo tanto es enemigo de las vacas y los brahmanas. No se puede confiar en el
por largo tiempo. Consideramos humildemente que no es necesario ir a
Vrindavana con tanta gente. Vrindavana es sitio de sencillez y belleza rústica,
no pompa y grandeza. Proponemos que es mejor no hacer peregrinaje allá
152 ISEV
con miles y miles de seguidores." Después de esto, Rupa y Sanatana
ofrecieron sus respetos a los pies de loto del señor y fueron a casa. Luego Sri
Cheitanya decidió dejar ese pueblo. La mañana siguiente el salió a Kanai-
natashala, donde vio muchas pinturas de los pasatiempos de Krishna que se
exhibían allí. Esa noche el consideró la propuesta de Sanatana de no ir a
Vrindavana con gran gentío. Pensó, "Si voy a Vrindavana con tanta gente, su
dulce ambiente de sencillez y rústica belleza se arruinará. Debo ir con sólo
una persona. Así mi peregrinaje a Vrindavana será muy bello." Pensando así,
el señor regresó a Jagannatha Puri.
El Cheitanya Charitamrita (M.L.19) describe cómo Sanatana Gosvami logró
liberarse de sus deberes de gobierno y escapar de prisión para unirse a Rupa
en Vrindavana. Con pretexto de enfermedad dejó su puesto para estudiar el
Bhagavata con devotos y brahmanas en casa. Cuando un médico trajo esto a
la atención del Shah, él fue donde Sanatana y le pidió que le acompañara a
Orissa. Cuando Sanatana rehusó fue encarcelado. Sanatana usó un dinero
enviado por Rupa y escapó sobornando a su carcelero. Luego fue a Benares
a encontrarse con Cheitanya Mahaprabhu. Por el camino, Sanatana paró en
un hotel con su sirviente Ishan, y luego de darse cuenta que el encargado del
hotel planeaba matarles por el oro que tenía Ishan, Sanatana hizo que Ishan
pagara al encargado del hotel el último centavo, y le rogó su ayuda para
atravesar la selva. El encargado del hotel se conmovió y, siendo el líder de los
maleantes locales, les ayudó por la selva y las montañas Hazaribag. Con
Ishan, fue a visitar su cuñado Sri Kanta. Al ver que su cuñado era fugitivo y
mendicante, Sri Kanta le pidió a Sanatana que se quedara con él, pero
Sanatana rehusó. Al partir Sri Kanta dió a Sanatana una fina cobija de lana.
Finalmente, Sanatana llegó a Benares y se reunió con Sri Cheitanya en casa
de Candrasekara. El señor ordenó a Sanatana afeitarse la barba y el pelo
largo, así lo hizo, y adoptó el vestido de Babaji, aceptando una tela vieja de
Tapan Mishra. Cuando entendió que el señor no aceptaba a un babaji vestido
de mendigo con fina cobija de lana, él cambió ésta con un brahmana que
estaba en el Ganges por una colcha rota. El Señõr estaba complacido con la
humildad de Sanatana y le instruyó por algún tiempo en la ciencia de la
devoción. Le explicó la posición del alma en el mundo material, y la naturaleza
constitucional del alma como eterno sirviente de Krishna. Explicó las
diferentes energías de Krishna: svarupa-sakti, maya-sakti y tatasta sakti.
Describió las posiciones relativas del Karma, Jñana y bhakti relatando la
parábola del astrólogo Sarvajna. Mostró como todas las escrituras tienen a
Krishna y su servicio como su propósito. Describió la posición de Krishna
como la Suprema Personalidad de Dios. Habló de las diferentes formas,
rasgos, expansiones plenarias y avataras del Señor. Explicó los mundos
espirituales de Goloka y Vaikuntha, la opulencia del señor en Vaikuntha y su
dulzura en Vrindavana. Trató la ilusión de Brahma. Describió los medios para
lograr Krishna-prema. Explicó las dos clases de Jivas y cómo karma, jñana y
yoga divorciados del bhakti son inútiles. Describió las seis clases de rendición
y mostreo la inutilidad del Varnasram desprovisto de Krishna. Habló de la
misericordia divina de Krishna y cómo El apareció como diksa Guru, siksa
153 SANTOS VAISNAVAS
Guru y cheittya Guru para iluminar a las almas rendidas. Explicó el desarrollo
de la fe, las tres clases de devotos, las veintiséis cualidades del vaisnava puro
y los tres rasgos del verdadero vaisnava. La gentileza fue descrita como rasgo
primordial de los vaisnavas, usando los ejemplos de Haridasa Thakura y
Vasudeva Datta. Explicó que la asociación con sadhus es indispensable para
el krishnabhakti y Krishna prema, mientras que la mala asociación es
detrimento para el crecimiento del amor divino. Habló del significado de
rendición y auto-abnegación, como de los rasgos característicos de un alma
liberada. Mahaprabhu explicó las dos divisiones del sadhana bhakti: vaidhi
sadhanabhakti y raganuga sadhanabhakti. Se describieron las sesenta y
cuatro ramas del sadhanabhakti con énfasis especial en cinco: la asociación
con devotos, el canto del santo nombre, escuchar el Srimad Bhagavatam,
adorar a la deidad y vivir en un sitio sagrado. Los nueve métodos diferentes
de devoción y los devotos que lograron la perfección en cada uno se trataron.
Explicó el desarrollo interno y externo de raganuga sadhanabhakti. Luego
habló de bhavabhakti y premabhakti y las nueve plataformas de sadhana, las
características de un bhava-bhakta y un prema bhakta. Explicó las sesenta y
cuatro cualidades de Krishna, el significado de verdadera y falsa renunciación.
Habló de la importancia de asociarse con Santos y, por ilustración, contó la
historia de Narada y el cazador. Así explicó la posición trascendental de
Krishna, la naturaleza de la Jiva y la del servicio devocional, y la máxima
perfección del amor por Dios. También explicó el verso atmarama del Srimad
Bhagavatam en 61 formas diferentes.
Luego de iluminar a Sanatana en las verdades del bhakti, Sri Cheitanya le
ordenó escribir libros sobre servicio devocional, para establecer las prácticas y
comportamiento adecuados para devotos, también instalar deidades y revelar
los métodos apropiados de adoración a la deidad, y excavar los perdidos
santuarios de peregrinaje en Vrindavana.
LOS LIBROS DE SANATANA GOSVAMI
Entre los libros importante compilados por Sanatana Gosvami está el Hari-
bhakti-vilasa, que explica las actividades apropiadas y comportamiento
correcto para vaisnavas. En el Cheitanya Charitamrita, Krishna das Kaviraja
Gosvami registra las instrucciones de Mahaprabhu a Sanatana para compilar
el Hari-bhakti-vilasa (ML. 29.326345):"Plegando sus manos, Sanatana
Gosvami dijo:"Mi señor, me ordenaste escribir un directorio sobre las
actividades de los vaisnavas. Soy la persona de más bajo nacimiento. No
conozco buen comportamiento. Cómo es posible para mi escribir
instrucciones autorizadas sobre actividades vaisnavas?" "Por favor, dime
como puedo escribir este difícil libro. Si te manifiestas en mi corazón y me
diriges personalmente en escribirlo, entonces, aunque soy de bajo nacimiento,
puedo esperar ser capaz de escribirlo. Tu lo puedes hacer pues eres la
Suprema Personalidad de Dios y lo que diriges es perfecto"
Sri Cheitanya contestó, "Todo lo que quieras hacer serás capaz de hacerlo
correctamente por la misericordia de Krishna. El manifestará el verdadero
significado. ya que me pediste una sinopsis, escucha estas pocas
indicaciones por favor. Al comienzo uno debe refugiarse en un maestro
154 ISEV
espiritual genuino. En tu libro explicarás las características de un Guru
genuino y del discípulo fidedigno. Antes de aceptar un maestro espiritual, uno
puede asegurarse de la posición del maestro espiritual. Similarmente el
maestro puede asegurarse de la posición del discípulo. La Suprema
Personalidad de Dios, Krishna, debe ser descrito como el objeto adorable, y
debes considerar el bija mantra para adorar a Krishna, Rama o cualquier
expansión de Dios. Debes tratar las calificaciones necesarias para recibir un
mantra, la perfección del mantra, la purificación del mantra, iniciación, deberes
de la mañana, despertar al Señor, limpieza, lavado de la boca y otras partes
del cuerpo. En la mañana con regularidad hay que cepillar sus dientes,
bañarle, ofrecerle oraciones al Señor y darle reverencias al maestro espiritual.
Uno debe rendirle servicio al maestro espiritual y pintarse el cuerpo en doce
sitios con tilaka. Uno debe estamparse los santos nombres del señor en su
cuerpo y los símbolos del señor, como el disco y la maza. Luego, describes
como uno se debe decorar el cuerpo con gopichandana, portar kuntis, colectar
hojas del árbol de tulasi, limpiar su ropa y el altar, limpiar la casa o
apartamento de uno, ir al templo y tocar la campana para llamar la atención
de Krishna. También describe la adoración a la deidad, cómo se le ofrecen
alimentos por lo menos cinco veces al día. A su debido tiempo se pone a
Krishna en una cama. Describe el proceso de ofrecerle arati y adorarle según
la lista de 5,16 o 50 ingredientes. Deben tratarse las características de la
deidad y del shalagram shila. También sobre las visitas a las deidades en el
templo y visitar santuarios como Vrindavana, Mathura y Duaraka. Debes
glorificar los santos nombres y explicar la importancia de evitar ofensas
durante el canto. Explica los síntomas de un vaisnava y cómo evitar toda
clase de seva-aparadha, ofensas en la adoración de la deidad. Los artículos
de adoración, agua, caracola, flores, incienso y vela. Menciona el canto
suave, ofrecimiento de oraciones, circumbalar y ofrecer reverencias. Todo
debe ser estudiado con cuidado. Considera el método de hacer purasharama,
la toma de la prasada, no comer alimentos sin ofrecer y no blasfemar a los
devotos del señor. Cuales son los síntomas de un devoto y cómo asociarse
con devotos. Se debe saber satisfacer al devoto y rendirle servicio, y
abandonar la asociación de no devotos. Regularmente se debe escuchar el
Srimad Bhagavatam. Describe los deberes rituales de cada día y los de cada
quince días, especialmente observar ayuno de ekadasi. También los deberes
mensuales, en especial Janmastami, Ramanavami y Nrisimha-chaturdasi.
Debes recomendar hacer puro Ekadasi. Lo que digas sobre comportamiento
vaisnava, establecimiento de templos y deidades y todo debe ser apoyado por
evidencia de los puranas. Da instrucciones generales y específicas del
comportamiento de un vaisnava.
Señala lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer subrayado. Todo esto
debe describirse como regulaciones y etiqueta. Así te di una sinopsis de los
principios regulativos vaisnavas. Te he dado algo breve como pequeña
instrucción. Cuando escribas sobre esto, Krishna te ayudará despertándote
espiritualmente."
155 SANTOS VAISNAVAS
El Hari bhaktivilasa se basa en notas colectadas por Gopal Bhatta Gosvami y
se conoce como vaisnava smrti. Si uno examina su contenido, verá que se
ajusta a las instrucciones dadas a Sanatana Gosvami por Sri Cheitanya.
Bhaktivedanta Svami resume su contenido así: "Este vaisnava smrti grantha
fue hecho en 20 capítulos, conocidos como vilasas. En el primer vilasa se
describe como se establece la relación entre el maestro espiritual y el
discípulo, y se explican mantras. En el segundo se describe el proceso de
iniciación. En el tercero se dan los métodos de comportamiento vaisnava, con
énfasis en limpieza, constante recordar de Dios y cantar los mantras dados
por el maestro espiritual iniciador. En el cuarto vilasa hay descripciones de
Samskara, el método reformatorio, tilaka y aplicación de ésta en doce partes
del cuerpo, mudra, marcas en el cuerpo, yapas y canto, y adoración al
maestro espiritual Gurupuya. En el quinto, se nos instruye como hacer un sitio
para sentarse en meditación, ejercicios de respiración, meditación y adoración
del Salagrama shila. En el sexto vilasa se dan las prácticas requeridas para
invitar al Señor y bañarle. En el séptimo se instruye como colectar flores para
adorar al señor Visnu. En el octavo hay una descripción de la deidad e
instrucciones para poner el incienso, velitas, hacer las ofrendas, bailar,
música, tocar tambores, enguirnaldar la deidad, ofrecer oraciones y
reverencias y contrarrestar ofensas. En el noveno hay descripciones de los
devotos del señor. En el onceavo hay descripciones de adoración a la deidad
y las glorias del santo nombre del señor. Métodos para evitar ofensas contra
el santo nombre. Las glorias del servicio devocional y el proceso de rendición
se menciona. En el doceavo vilasa se describe el ekadasi. En el treceavo se
trata el ayuno y la ceremonia de Maha duadashi. En el catorceavo se habla de
los deberes de los meses. En el quinceavo hay instrucciones de ayuno en
Ekadasi sin tomar agua. Cómo marcar el cuerpo con símbolos de Visnu.
Observación de Caturmasya durante la época de lluvias, janmastami,
parviakadashi, shravana duadashi, Rama-navami y Vijayi dashami. El
dieciseisavo vilasa habla sobre deberes del mes de Kartika (Octubre-
noviembre) o Damodara, o Urja, cuando se ofrecen velitas adentro o sobre el
templo. También se describe Govardhana-puja y Ratha yatra. El diecisieteavo
habla de preparaciones para adorar la deidad, canto del mahamantra y el
proceso de japa. En el dieciochoavo se habla de las diferentes formas de
Visnu. El diecinueveavo menciona el establecimiento de la deidad o
instalación y los rituales para el baño antes de la instalación. El veinteavo
habla de construcción de templos, por los grandes devotos. El comentario de
Sanatana Gosvami sobre el Hari bhaktivilasa es el Dig-darshini-tika.
Entre los muchos libros importantes compilados por Sanatana Gosvami está
el Brihad Bhagavatamrita, que analiza la ontología y metafísica de las
enseñanzas de Mahaprabhu. En el, Sanatana registra la conversación entre
Pariksit Maharaja y su madre Uttara luego de él haber escuchado el
Bhagavata de Shukadeva. Ella le pide explicar la esencia del Bhagavatam, y
pariksit empieza por contar la historia de la búsqueda de Narada el devoto
más íntimo y afortunado de Krishna. Esta parte de la conversación revela la
graduación de intimidad en el servicio devocional. Regresando desde los
156 ISEV
devotos cuyo bhakti está mezclado con karma (Brahma) y jñana (Siva),
Narada llega al shanta-rasa (Prahlada) dasya-rasa(Hanuman) sakhya rasa
(Arjuna) y finalmente hasta el devoto más querido de Krishna, Uddhava, quién
aspira a un a posición en Vrindavana, y revela el amor de las gopis por
Krishna como la última palabra en bhakti.
La segunda parte del Brihad Bhagavatamrita revela la historia de Gopa
Kumara, errante vaquerito que habiendo recibido iniciación en el mantra de un
residente de Vrindavana, pasa por uno y otro sistema planetario, explorando
diferentes niveles de conciencia en una odisea espiritual que le lleva desde la
tierra, a través de los planetas celestiales hasta Brahmaloka, Viraja, el
Brahmajyoti, Shivaloka, Vaikuntha, Ayodhya, Duaraka, Mathura, y finalmente
Goloka, donde realiza su posición eterna en los pasatiempos de Krishna en
sakhya rasa. Se describen devotos, devotos íntimos, devotos más íntimos y
devotos completos. Según Bhaktivedanta Svami, "La segunda parte describe
las glorias del mundo espiritual, conocido como Goloka-mahatya-nirupana,
como también el proceso de renunciación al mundo material. También
describe verdadero conocimiento, servicio devocional, el mundo espiritual,
amor por Dios, logro del destino de la vida y la dicha del mundo espiritual.
Cada parte tiene siete capítulos, catorce en total, "Sanatana Prabhu también
representa las enseñanzas de Sri Cheitanya en su comentario sobre el
Srimad Bhagavatam. Sobre éste, Bhaktivedanta Svami escribe, "Dasama-
tippani es un comentario sobre el décimo canto del Srimad Bhagavatam, cuyo
otro nombre es Brihad vaisnava toshani tika. En el Bhakti Ratnakara se dice
que el Dasama Tippan fue acabado en 1476 Sakabda. Sanatana Gosvami dió
su comentario a Jiva Gosvami para editarlo, y Jiva lo hizo con el nombre de
Laghu Tosani, que completó en el año 1504 Sakabda. Sanatana también
compuso el Krishna lila stava, conocido como Dashama charit y describe los
pasatiempos de Krishna hasta Mathura.
Sanatana Gosvami fue a Vrindavana por el camino principal, y cuando llegó
allí se encontró con Subuddhi Raya. Al llegar se dió cuenta que Rupa se
había ido. Entonces se fue a Jagannatha Puri por Jharikanda, la selva de
Uttara Pradesh. Después de contraer una enfermedad en la piel, él se sintió
ofensivo para el tacto del señor, y decidió suicidarse cayendo bajo las ruedas
de la carroza del Ratha-yatra de Jagannatha, pero Sri Cheitanya se opuso y
salvó a Sanatana con su misericordia. Más tarde, Sanatana se encontró a
Haridasa Thakura y por él se enteró de la desaparición de su hermano
Anupama.
El Cheitanya Charitamrita registra cómo en Jagannatha Puri, Sanatana
Gosvami describió las glorias de Haridasa Thakura. Cuando Jagadananda
Pandita otorgó permiso a Sanatana para irse a Vrindavana, Sri Cheitanya se
opuso, y glorificó las cualidades de Sanatana, ordenándole permanecer en
Jagannatha Puri por un año. Más tarde, cuando Jagadananda fue a
Vrindavana, Sri Cheitanya le puso bajo la orientación de Sanatana Gosvami.
Jagadananda Pandita se puso airado con Sanatana, pues Jagadananda
portaba un turbante de tela roja que le dió un sannyasi distinto a Sri
Cheitanya, pero se apaciguó por la profunda devoción de Sanatana, quien le
157 SANTOS VAISNAVAS
había expresado que tela roja era inapropiada para sannyasis de la Gaudiya
vaisnava, ya que es portada por los seguidores mayavadis de
Shankaracharya. Desde entonces, por respeto a las palabras de Sanatana,
los sannyasis de la Gaudiya vaisnava adoptaron el color azafrán para vestido
de renunciación. Cuando Sanatana regresó a Vrindavana, se reunió con Rupa
Gosvami, y los dos permanecieron allí para ejecutar las órdenes de Sri
Cheitanya.
SANATANA GOSVAMI Y MADANA MOHAN
El Bhakti Ratnakara describe cómo Sanatana empezó la adoración de su
deidad Madana Mohan. Entre las instrucciones de Mahaprabhu a Sanatana,
estaba su instrucción de establecer la adoración de la deidad de Krishna. En
Mahavana, cerca del nacimiento de Krishna en Vrindavana, Sanatana hizo
una cabaña de pasto. Allí él hacía su bhajan diario. Un día, mientras
mendigaba, llegó a un pueblito en las riberas del Yamuna. Entonces Madana
Mohana Dev estaba jugando al lado del río con uno niños gopas. Cuando vio
a Sanatana, le gritó, "Oh padre! Baba! "con esto, vino corriendo detrás de
Sanatana y le atrapó su mano, diciendo, "Llévame contigo. Deseo irme
contigo."
"Niño, porqué quieres ir conmigo?"
"Quiero quedarme contigo."
"Si te quedas conmigo, qué comerás?"
"Que comes Tú?"
"Sólo unos capatis secos y arroz crudo"
"Baba, entonces comeré eso"
"Aunque comas así, no puedes quedarte conmigo. Debes permanecer con tu
madre y tu padre."
"Pero, Baba! quiero quedarme contigo"
Haciéndole entender sus deseos al niño, Sanatana le envió a su casa, y
continuó sus rondas de mendigar.
Esa noche, se le apareció el niño en un sueño, reía una y otra vez. Tomó a
Sanatana por la mano y le dijo, "Baba, mi nombre es Madana Mohan. Mañana
vendré donde ti. Diciendo esto Madana Mohan desapareció, y Sanatana se
despertó. Estaba tan rendido por el éxtasis que sintió como si su alma le
hubiera sido robada de su cuerpo. Pensó, "Qué he visto?" jamás he visto un
niño tan bello. Su mente se llenó de recuerdos de Sri Hari. Cuando abrió la
puerta de su Kuntir encontró que al lado de la puerta estaba un maravilloso
murti de Madana Mohana. Era tan bella esa deidad que llenaba las cuatro
direcciones con su efulgencia.
Por un momento Sanatana estaba aturdido, pero después de un instante
volvió en sí, sus ojos llenos de lágrimas de éxtasis gradualmente mojaron la
tierra debajo de él. Luego, él empezó a adorar la deidad haciendo una
ceremonia de abhisheka. Cuando Rupa Gosvami vio tan maravillosa deidad,
se llenó de prema.
Sanatana servía a la deidad en su humilde cabaña de hierba. Rupa envió
noticias de estos eventos auspiciosos a Sri Cheitanya, a Puri con un
mensajero.
158 ISEV
Después de mendigar todo el día, Sanatana Gosvami regresaba a su cabaña
por la tarde y ofrecía unos capatis secos a su deidad. A veces le preparaba
algo de shaku otros vegetales para acompañarlos. En todo caso, no
preparaba vegetales con aceite o sal. La mayor parte del tiempo sólo podía
ofrecer capatis. Sanatana se puso triste, sintiéndose descalificado para adorar
adecuadamente la deidad. Pero él no podía cumplir, ya que Mahaprabhu le
había dado un servicio: componer escrituras devocionales. Al mismo tiempo
tenía que pasar todo el día colectando limosnas. Cuándo podía tener tiempo
para pedir aceite y sal?. Sanatana se llenó de pena. Como Paramatma, el
señor conocía la mente de Sanatana. Madana Mohana pensó para sí, "Estoy
comiendo capatis secos, y la mente de sanatana esta muy infeliz. El quiere
servirme al estilo real. Por eso piensa que su servicio es inútil.
En ese momento había un rico mercader que era de la casta Ksatriya llamado
Krishna Das Kapur, que iba hacia Mathura de negocios. Venía Yamuna abajo
en un gran bote. Cuando su bote encalló en un banco de arena, y no podía
continuar, empezó a pensar "Qué podemos hacer ahora?" Entonces escuchó
de la gente local que había un gran Sadhu en Vrindavana que podía ayudar.
Se llamaba Sanatana Gosvami. Cuando Krishna Das Kapur vino a verle,
Sanatana estaba sentado en su cabaña, escribiendo, sólo vestía taparrabo,
estaba flaco por la austeridad y la renuncia. Sanatana ofreció a su visitante
una estera de hierba como silla. Krishna Das dijo, "Baba, !Dame tu
misericordia!." Sanatana dijo, "Sólo soy un mendigo, qué misericordia puedo
darte?." "Sólo oro por tus bendiciones. Mi bote está encallado en el Yamuna y
no sé como liberarlo." "Yo no sé nada de eso. Explícale a Madana
Mohana."Krishna Das ofreció sus dandavats ante la deidad, y dijo, "Oh
Madana Mohana Dev! si me das tu misericordia y liberas mi bote, el beneficio
de este negocio te lo daré para tu servicio. "Luego pidió permiso para salir.
Ese día vino una fuerte tormenta que levantó el nivel de las aguas del
Yamuna. El bote de Kapur fue liberado y salió Yamuna abajo. El pudo
entender que esto fue misericordia de Madana Mohana. Hizo buena ganancia
en su carga, y la donó toda para construir un espléndido templo para Sri
Madana Mohana, con bogashala para guardarle los comestibles de primera
clase para el placer del Señor. Desde entonces la deidad fue servida con
estilo real. Sanatana por esto se puso muy feliz. Luego Sanatana aceptó a
Krishna Das Kapur como su discípulo y le inició. El templo de Madana
Mohana todavía permanece hoy, y es sitio importante de peregrinaje para
todos los vaisnavas de la Gaudiya.
Bhaktivedanta Svami escribe, "Srila Sanatana Gosvami el maestro espiritual
ideal, porque él nos entrega el refugio de los pies de loto de Madana Mohana.
Aunque uno puede ser incapaz de viajar por el campo de Vrindavana debido
al olvido de la relación con Dios, puede tener una oportunidad adecuada de
estar en Vrindavana y tener todos los beneficios espirituales por la
misericordia de Sanatana Gosvami. "Krishna Das Kaviraj Gosvami ora,
"Jagatam Suratan Pangor, pangor, mama manda mater gati, mat-sarvasva
padambhojan, Radha-Madan-Mohan! Soy débil y desatinado, aun así ellos
son mis directores y sus pies de loto son todo para mi" También dice, esas
159 SANTOS VAISNAVAS
tres deidades de Vrindavana, Madan Mohan, de Sanatana Gosvami; Govinda,
de Rupa Gosvami; y Gopinath, de Raghunat Das Gosvami, han absorbido el
alma y el corazón de los vaisnavas de Gaudiya, seguidores del señor
Cheitanya. Adoro sus pies de loto, pues son los señores de mi corazón.
(CC.AL.1.19). Al traducir el comentario de Bhaktisiddhanta Sarasvati
Prabhupada, Bhaktivedanta svami escribe: El autor del Sri Cheitanya
Charitamrita ofrece sus respetuosas reverencias a las tres deidades de
Vrindavana llamadas Radha-Madhan-Mohan, Radha-Govinda-Deva y Radha
Gopinathaji. Ellas son la vida y alma de los vaisnavas bengalís, o vaisnavas
de la Gaudiya, que tienen una aptitud natural para residir en Vrindavana. Los
vaisnavas de la Gaudiya, que siguen estrictamente la línea de Cheitanya
Mahaprabhu, adoran la divinidad cantando sonidos trascendentales para
desarrollar un sentido de la relación trascendental de uno con el Señor
Supremo, una reciprocidad de melosidades (rasas) de afecto mutuo, y por
último, la realización del éxito deseado en servicio amoroso. Estas tres
deidades son adoradas en tres diferentes plataformas del desarrollo de uno.
Los seguidores de Sri Cheitanya siguen escrupulosamente estos principios de
acercamiento.
Los vaisnavas de la Gaudiya perciben el último objetivo en los himnos
védicos, compuesto de dieciocho letras transcendentales que adoran a
Krishna como Madan Mohan, Govinda y Gopijanavallabha. Madan Mohan es
quien encanta a Cupido, el Dios del amor, Govinda es quien complace los
sentidos y las vacas, y Gopijanavallabha es el amante trascendental de las
gopis. Krishna es llamado por esos y otros nombres incontables mientras
juega en sus diferentes pasatiempos con sus devotos.
Las tres deidades mencionadas tienen cualidades muy específicas. La
adoración a Madan Mohan está en la plataforma de restablecer nuestra
relación olvidada con Dios. Al comienzo de nuestra vida espiritual debemos
adorar a Madan Mohan para que nos atraiga El y nulifique nuestro apego por
la gratificación sensorial material. Esta relación con Madan-Mohan es
necesaria para devotos neófitos. Cuando uno desea rendir servicio al señor
con fuerte apego, entonces uno adora a Govinda en la plataforma del servicio
trascendental. Govinda es el depósito de todos los placeres. Cuando por la
gracia de Krishna y los demás devotos uno alcanza la perfección en el
servicio devocional, puede uno apreciar a Krishna como Gopijanavallabha
(Gopinatha), la deidad placentera de las damiselas de Vraja.
El señor Cheitanya explicó esta modalidad de servicio devocional en tres
etapas y por ello esas deidades fueron instaladas en Vrindavana por
diferentes Gosvamis. Ellas son muy queridas por los vaisnavas allí, que
visitan los templos por lo menos una vez al día.
Bhaktivedanta Svami da más entendimiento sobre este tema en su
introducción al Cheitanya Charitamrita: "En el Cheitanya Charitamrita,
Krishnadasa primero ofrece sus reverencias a Madan-Mohan vigraha (la
deidad de Sanatan Gosvami), deidad que nos puede ayudar a progresar en la
conciencia de Krishna. En la ejecución de conciencia de Krishna, nuestro
primer deber es conocer a Krishna y nuestra relación con El. Conocer a
160 ISEV
Krishna es conocer nuestro propio yo, y conocer el propio yo es conocer la
relación de uno con El. Ya que esta relación puede aprenderse adorando a
Madan-Mohan, Krishna das Kaviraja primero establece su relación con El.
"Cuando esta está establecida, Krishna das empieza a adorar a la deidad
funcional, Govinda (la deidad de Rupa Gosvami). Krishnadasa sostiene que
las deidades Radha-Govinda nos muestran cómo servir a Radha y Krishna.
Las deidades de madan-Mohan sólo establecen que "Yo soy tu eterno
sirviente" Con Govinda hay verdadera aceptación de servicio, por lo tanto se
le llama la deidad funcional. La deidad de Gopinatha es Krishna como
maestro y propietario de las gopis. El atrajo a todas las gopis o vaqueritas por
el sonido de su flauta, y cuando vinieron, danzó con ellas... por esto Krishna
es llamado Gopinatha, porque es el amado maestro de las gopis."
Esta progresión, Krishna o Madan-Mohan, Radha-Govinda, Radha-Gopinatha,
se encuentra en las tres palabras claves del Krishna Gayatri. Lo explica Jiva
Gosvami en sus notas sobre el Gayatri-mantra, en su obra sobre el Brahma-
samhita que tradujo Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Ahí, Jiva Gosvami
explica que el mantra tiene seis elementos, y "Krishnasya" se refiere a
Krishna-svarupa, o en lenguaje de Bhaktisiddhanta, "el propio yo de Krishna."
(Madan-Mohan). El segundo elemento en el mantra (Govinda) es Krishnasya
chinmaya vraja-lila-avilasa-svarupa": la verdadera naturaleza de los
pasatiempos de Krishna en Vrindavana. El tercer aspecto es
Gopijanavallabha (Gopinatha) Krishna que es querido por las gopis. Por esto
se dice que "Klim Krishnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya, etc..."
"Krsmaya" es Madan-Mohan el primer objeto de adoración representado en
Sambandha Jñana, cuyo Acharya es Sanatana Gosvami. "Govindaya" es el
señor rodeado de su grupo íntimo de servicio. Es la deidad de abhideya-
Tattva, cuyo Acharya es Rupa Gosvami. "Gopijanavallabhaya" es Gopinatha,
maestro de la gran danza rasa, en que participan todas las gopis. Es la meta
suprema o prayojana, cuyo Acharya es Ragunatha Das Gosvami, quien
acepta los pies de loto de Rupa Gosvami como su más alta aspiración; así
nos muestra el sendero hacia la meta más elevada. Rupa siempre ofrece sus
respetos a Sanatana Gosvami (Sambandha Acharya) a quien considera su
maestro. Rupa es abidheya Acharya y Raghunath es Prayojana Acharya.
Bhaktivinoda Thakura en su comentario sobre las conversaciones entre
Mahaprabhu y Ramanandam Raya trata más este tema. Bhaktivedanta Svami
lo traduce así: "En el mantra Klim Kamadwaya vidmahe pushpabanaya
dhimahi tan no nangah prachodayat, Krishna es llamado Kamadeva o Madan-
Mohan, la deidad que establece muestra relación con Krishna. Govinda o
Pushpabana, quien porta una flecha hecha de flores, es la personalidad de
Dios que acepta nuestro servicio devocional. Ananagao Gopijanavallabha,
satisface a las gopis y es la meta suprema de la vida."
Bhaktivinoda Thakura, en su comentario Anubhasya sobre el Cheitanya
Charitamrita, explica más esta versión, con base en el verso del comentario
de Jiva Gosvami sobre el Brahma-samhita: Atha venuninadasya
trayimurtimayi gatih, sphuranti praviveshashu mukhabjani sarojajah. Este
verso describe como la canción de la flauta de Krishna fue escuchada por
161 SANTOS VAISNAVAS
Brahma como el Gayatri mantra. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura traduce
"Trayimurti gatih" que el gayatri es "la madre de los tres vedas." Bhaktivinoda
explica lo mismo como el sonido que emana de la flauta de Krishna, o Gayatri
es la base de Sambandha, abhideya y prayojana. Dice que "Trimurtimayi"
indica los tres murtis Madan Mohan, Govinda y Gopinatha. Al escuchar este
sonido, Brahma se volvió iniciado como un dos veces nacido y se familiarizó
con el océano de la verdad (sambandha, abhideya, prayojana), después
pronunció las famosas oraciones "Govinda" que comienzan con "Cintamani-
prakara-sadmasu." Bhaktivinoda respalda esto citando del Brahma-samhita,
de Jiva Gosvami, de Vishvanatha Chakravarti y del Gopal Tappani-Upanisad,
los cuales todos corroboran la anterior versión.
Es claro de lo anterior que Sanatana Gosvami ocupa una posición especial en
la Sampradaya de la Gaudiya vaisnava. El es el Acharya de Sambandha-
jñana, o conocimiento de nuestra adecuada relación devocional con Krishna.
Su deidad, Madana-Mohan, nos ayuda a superar la influencia de los sentidos
y a fijar nuestras mentes en el servicio devocional. Las literaturas de Sanatana
son un depósito de néctar. Su ejemplo personal de humildad está más allá de
descripción. El es asociado íntimo de Sri Cheitanya y Radha Krishna, y Guru
de Rupa Gosvami. Oremos por el refugio de sus pies de loto.
RADHARANI APARECE A SANATANA
En el Bhakti Ratnakara está escrito que un día Sanatana fue al Radha-Kunda
a ver a Rupa y Raghunath. Cuando le vieron acercarse le ofrecieron sus
respetos, y luego le ofrecieron una silla e hicieron ishta-gosthi, una discusión
sobre Krishna. Rupa había escrito un Stotram a Radharani llamado
"Chatupuspanjali", una ofrenda de 4 flores. Sanatana leyó los versos y fue
atraido por uno en particular.
Navagorochana gauri, pravarendi varamvaram, manistavaka-vidyoti-veni-
vyalangana-phanam
"Oh Vrindabaneshvari! Te ofrezco mis respetos. Debido a que tu tez es como
nuevo oro fundido, tu eres conocido como Gauranga. Tu vestido es bello
como el de un loto azul. Tu larga trenza de cabello parece una serpiente
negra decorada con joyas." Cuando Sanatana vio la línea, "Tu cabello
trenzado parece una serpiente negra.." pensó sobre esta comparación y dijo,
"es lógico o metáfora razonable comparar el cabello de Radharani a una
serpiente?"
Esa tarde Sanatana fue al Radha-Kunda a bañarse. Luego de ofrecer
diferentes oraciones reverenciales al lago, el se bañó. Cerca de ahí vio gopis
niños y niñas jugando al pie de unos árboles. Al mirar en su dirección el pudo
darse cuenta que detrás de la cabeza de una niña estaba lo que podía ser
una trenza negra, pendiente, pero le parecía a Sanatana una serpiente
muerta, oscilando atrás y adelante como lista para atacar. Entonces gritó, "Oh
joven! ten cuidado, hay una culebra trepándose por tu espalda!" La joven,
presa por la felicidad de su juego, no puso atención. Aparentemente ella no le
pudo escuchar. Luego él fue corriendo donde ella y vio que la joven no era
otra sino Sri Radha Thakurani. Cuando las gopas y gopis le vieron, estallaron
162 ISEV
en risa, así por buen tiempo sin parar. Sanatana permaneció mudo. Después
de esto el pudo comprender la lógica de la metáfora de Rupa Gosvami.

Krishna TRAE LECHE

El Bhakti Ratnakara registra como una vez Sanatana estaba solo en el

bosque en las riberas del Pavana Sarovara ejecutando su bhajan en un sitio
apartado. El estaba ayunando de alimentos y bebida. Como El es la
superalma en todos, el Señor pudo entender todo. El pensó, "Mi devoto pasa
hambre. Esto no lo puedo tolerar" Vestido de Gopa, Krishna entró al bosque
donde estaba Sanatana, cargando una olla de leche. Vino ante Sanatana y
dijo, "Baba! te traje leche." Sanatana dijo, "Porqué me trajiste leche?."
"Es porque no estás comiendo adecuadamente."
"Cómo sabías que no estoy comiendo nada?"
"Muchos gopas han ido y venido por aquí. Ellos me dijeron."
"Porqué no vinieron?"
"Ellos tienen mucho trabajo en casa, por eso me enviaron."
"Eres un niño tan pequeño, porqué te molestaste tanto por mi?"
"No, no, Padre. Eso no es ningún problema."
Tomando la olla de leche Sanatana dijo, "Siéntate niñito. Acabaré la leche y te
regresaré tu olla."
"No Baba, no me puedo sentar contigo. Debo ordeñar las vacas. Vendré y
recogeré la olla mañana. Diciendo esto el niño desapareció y Sanatana quedó
mudo. El pudo entender que todo esto era trabajo de Krishna. Empezó a llorar
mientras bebía leche. Desde entonces él comía practicando madhukari, o
sólo aceptando un poquito de muchos diferentes residentes de Vrindavana.
Ellos gradualmente le construyeron un kutir para que él estuviera allá.

ACEPTANDO SERVICIO DE SRI RADHA

Un día Rupa Gosvami quería preparar arroz dulce para Sanatana Gosvami,
pero en su kutir no tenía lo necesario para hacerlo. Entonces, la que causa la
realización de la aspiración interna de los devotos, Srimati Radha Thakurani,
pudo entenderlo todo. Así, vestida de gopi llevó leche, arroz y azúcar a Rupa,
diciendo, "Swamiji! Swamiji! te he traído un regalo de arroz crudo, por favor
acéptalo. Al escucharla, Rupa abrió la puerta de su cabaña y miró afuera. Allí
vio una bella joven gopi con ofrendas de alimento. Rupa dijo, "niñita! porqué
viniste aquí?."
"Swamiji¡ Sólo te he traído sencillos alimentos crudos."
"Porqué te molestas por mi?"
"Baba, !Qué problema? Sólo he venido a rendir humilde servicio a una
persona santa."
Al aceptar la ofrenda, Rupa dijo, "Jovencita por favor siéntate mientras guardo
estas cosas." La joven dijo, lo siento, pero tengo qué hacer." Diciendo esto
desapareció. Cuando Rupa volvió y vio que ella se había ido, él estaba
confundido por todo esto. Al fin, preparó el arroz dulce y ofreció el boga a su
163 SANTOS VAISNAVAS
deidad, Govinda deva. Después dió la prasada a Sanatana, quien acababa de
llegar. Mientras honraba la prasada, Sanatana experimentó una alegría
extraordinaria y encantadora. Preguntó a Rupa, "de dónde recibiste esta leche
y arroz?" Rupa dijo, "una joven gopi vino y me los dió." Sanatana Dijo, "así de
pronto?." Rupa contestó, "Sí, ella vino de pronto. Lo extraño es que yo estaba
pensando, cómo puedo hacer arroz dulce para Sanatana, y justo ella apareció
como por magia, con esta leche, arroz y azúcar." Al escuchar esto lágrimas de
prema empezaron a caer de los ojos de Sanatana, y dijo, "puedes reconocer
algo cuando está frente a tus ojos?. Fue Sri Radha Thakurani misma quien te
trajo leche y arroz. Por aceptar servicio de ella estamos arruinados. Ahora
nunca alcanzaremos nuestra meta deseada" Sanatana se condenaba una y
otra vez por haber aceptado servicio de esa persona quien él aspiraba servir
al máximo: Radha Thakurani. Esto esta registrado en el Bhakti Ratnakara.
El Bhakti Ratnakara también registra que, todos los días, Sanatana hacía las
cuatro millas de peregrinaje alrededor de la colina de Govardhana, pero por
su vejez esto era penoso. Aún así, él no quería romper su principio religioso al
no circumbalar la colina de Govardhana. El Señor sabía el dolor que su
devoto Sanatana experimentaba, y decidió hacer algo al respecto. Un día, un
pequeño gopa vino donde Sanatana y dijo, "Baba! Estás viejo. No te pongas
en el problema de caminar alrededor de la colina de Govardhana." Sanatana
dijo, "este principio regular de mi bhajan lo mantendré. Nunca abandonaré mis
principios religiosos." Luego Krishna le dijo, "Baba! No honrarás mis
palabras?" Sanatana dijo, "si es honorable, lo honraré." Entonces Krishna
regaló a Sanatana un shila, una piedra con la marca de su pico de loto, y dijo,
"Esto es Govardhana shila, un trozo de piedra de Govardhana. "Sanatana
dijo, "Qué debo hacer con esto?." Krishna dijo, "si circumbalas este shila, tu
voto de caminar alrededor de la colina permanecerá intacto, pues por
circumbalar esto, tu circumbalas la colina de Govardhana. Tendrás el mismo
resultado, mantienes tu voto y no comprometes tus principios religiosos."
Sanatana quedó en silencio, pudo comprender que el mismo Giriraja le dió
este shila. Desde ese día, el circundaba el Govardhana-shila. Siguiendo las
instrucciones de Sri Cheitanya, Rupa y Sanatana no escalaban la colina de
Govardhana porque la consideraban no diferente a Krishna, la Suprema
Personalidad de Dios. Por pretexto, la deidad de Gopal otorgó una audiencia
a Sri Cheitanya debajo de la colina, y también Gopala favoreció a Rupa y
Sanatana. Durante su madura vejez, cuando Rupa no podía ir a la colina
Govardhana por invalidez, Gopala gentilmente fue a Mathura y estuvo en el
templo de vita leshvara por un mes. Fue entonces que Rupa pudo ver la
belleza de Gopala a satisfacción de su corazón.
Las actividades de Rupa y Sanatana en Vrindavana están descritas por
Krishnadasa K. Gosvami en el Cheitanya Charitamrita (ML. 19.128-132) así:
"Los hermanos no tienen residencia fija. Viven debajo de árboles, una noche
debajo de uno y otra debajo de otro. Rupa y Sanatana pedían un poquito de
comida de las casas de los brahmanas. Abandonando todo disfrute material,
sólo tomaban pan seco y garbanzos fritos. Sólo portan vasijas de agua y
colchas rotas. Siempre cantan los santos nombres de Krishna y discuten sus
164 ISEV
pasatiempos, en gran júbilo danzan. Están ocupados 24 horas en servicio del
señor. Sólo duermen hora y media y unos días que cantan continuamente los
santos nombres, no duermen nada. A veces escuchan decir Cheitanya y
piensan en el señor durante su tiempo. Cuando los asociados personales de
Sri Cheitanya escuchen las actividades de Rupa y Sanatana Gosvami dirán,
"Qué es maravillosos para una persona que se le ha otorgado la misericordia
del señor?."

SARANGA THAKURA

Krishnadasa Kaviraja gosvami ha escrito:"Ramadas, Kaviddata, Sri Gopal

Das, Bhagavat Acharya, Saranga Thakura Das, fueron ramas importantes del
árbol de Sri Cheitanya." (C.C. Adi 10.113).
Saranga Murari Thakura también es conocido como Saranga Murari, Saranga
Pani o Saranga Dhara. El vivía en las riberas del Ganges en
Modradrumadvipa, en Navadvipa dhama, en lo que ahora se conoce como
Mamagacchi. Ahora hay allá un templo de Radha Gopinat. El viejo templo fue
construido enseguida de un antiguo árbol Bakula, que se supone está desde
el tiempo de Saranga Thakura. Recientemente un nuevo edificio de templo ha
sido construido allí, que ahora es administrado por la Gaudiya Math.
Se dice que Saranga Murari Thakura había prometido nunca aceptar
discípulos. Pero una y otra vez recibió mensajes de Mahaprabhu, animándole
a tomar discípulos. Cuando por fin decidió aceptar un discípulo, dijo, "haré un
discípulo de la primera persona que vea mañana y lo iniciaré en el mantra. La
mañana siguiente fue a bañarse al Ganges y tocó un cuerpo muerto con su
pie. Tomando el cuerpo muerto, lo trajo a la vida y le preguntó, "Quién eres?
Cúal es tu Gotra?" El hombre gradualmente recobró conciencia, y
encontrándose frente a una gran alma, se inclinó ante Saranga Thakura.
Luego se identificó diciendo, "Mi nombre es Murari. Dame tu misericordia!"
Luego Saranga lo aceptó como discípulo y lo inició en el mantra. Por esto fue
famoso como Saranga Murari Thakura. Le enseñó al nuevo discípulo sobre la
adoración de sus Deidades, Radha Gopinat. Ese discípulo fue famoso como
Murari Thakura.
Según el Gaura-Gandesha-Dipika de Kavikarnapura, "Quien antes era la gopi
Nandimukhi en el braja lila apareció en los pasatiempos de Sri Cheitanya
como Saranga Thakura." El día de su aparición es el 14 de la luna oscura en
el mes de Ashadha, y su desaparición es el trece de la luna oscura en el mes
de Agrahayana.

SITA THAKURANI

Sita thakurani debe adorarse como sacidevi misma, como madre del universo.
ella es la eterna esposa de Advaita Acharya. Fue hija de Nri-shinga Baduri. Se
casó con Advaita Acharya en Phuliya Nagar. Después de la boda, Advaita fue
165 SANTOS VAISNAVAS
a Nadía, a vivir en Shantipur. Sita thakurani siempre estuvo absorta en
vatsaliaprema de Sri Gaurasundar prabhu, y por de familia, instruía a
Jagannatha Mishra en como cuidar al niño. Krishna Das Kaviraja Gosvami ha
descrito la celebración del nacimiento del señor donde jagannatha Mishra,
dando especial atención a la posición de Sita Thakurami.
La esposa de Advaita Acharya, adorable por los tres mundos era Sita
Thakurami. Tomando las ordenes del Acharya sobre su cabeza, ella vino a ver
el nuevo niño, joya de las joyas, y a ofrecerle regalos.
La tarde del advenimiento de su hijo, Jagannatha Mishra, al ver las señales
inminentes de la llegada de su hijo, envió aviso a Advaita Archaya a Shantipur
de que su hijo iba a nacer. Al escuchar esto, Advaita flotaba en las olas del
éxtasis. Con Haridasa Thakura se bañaron en el río, y después de bailar y
cantar mucho, envió a su esposa rápido a Mayapur en Navadvipa.
Según el Gaura-Ganodesha Dipika, Sita takurami es yogamaya. El Gaura-
parshada- Charitavali, dice que ella era Purnamasi, madre de Sandipani Muni,
en el krishnalila; abuela de Madhumangal, Nandimukhi,y discípula de Narada
Muni. El Gauranganodesha dipika, dice que Purnamasi del krishnalila, se
volvió Govinda Acharya en el cheitanyalila.
En Dvapara-yuga, durante la celebración del aniversario de Krishna, ella
estaba presente en casa de Nanda, y dio entonces muchas instrucciones a
Nanda y Yasoda de cómo cuidar al niño. El Cheitanya Charitamrita, recuenta
lo siguiente de la visita de Sita Thakurani, donde Jagannatha Mishra, luego
del nacimiento del señor:
"Un día, a poco del nacimiento del señor Cheitanya, la esposa de Advaita
Acharya, Sitadevi, quien es adorable por todo el mundo, con permiso de su
esposo, fue a ver el niño más elevado con toda clase de regalos para El. Ella
llevó diferentes clases de ornamentos en oro, campanillas para las manos,
brazaletes, collares y ajorcas. También había uñas de tigre en oro,
decoraciones para el pelo en hilo y seda, ornamentos para las manos y
piernas, bellos saris de seda estampados con gran gusto, ropas para el niño
en seda. Muchas otras riquezas, incluyendo monedas de oro y plata presentó
al niño.
Viajando en palanquín cubierto y acompañada por sirvientas, Sita Takurani
llegó donde Jagannatha Mishra, llevando todos sus regalos y cosas
auspiciosas, como hierba fresca, gorocana, bálsamos, kurkuma, y pastas de
sándalo, todo en una gran caja. Además de alimentos, vestidos, y otros
regalos, que ella traía al niño, ella se sorprendió al apreciar al recién nacido.
ya que sólo de diferente color, ella notó que El era Krishna mismo. El señor de
Gokula. Al ver la efulgencia trascendental del cuerpo del niño, sus bellos
miembros con señales auspiciosas y su forma dorada, Sita estaba muy
complacida, y brotó su afecto maternal por El; ella sintió que su corazón se
fundía. Ella bendijo al niño poniendo hierba fresca, y arroz en cáscara en la
frente del niño diciéndole: "Que seas bendito con larga vida."
Pero temiendo por los fantasmas y brujas, le dio el nombre Nimai. El día que
la madre y el niño salieron del salón de maternidad y se bañaron, Sita les dio
toda clase de ornamentos y ropas y honró a Jagannatha Mishra. Después ella
166 ISEV
fue honrada por madre Saci y Jagannatha Mishra, se puso muy feliz en su
mente, y regresó a su hogar en Shantipur.
Desde entonces, Sita Thakurani venía seguido donde Sacidevi a enseñarle
cómo atender al niño, cómo criarle y después de ayudarle regresaba a
Shantipur. Cuando llegó el día de la ceremonia de aniversario del niño, Saci y
Jagannatha Mishra permitieron que Sita fuera la primera en ofrecer ropas
nuevas para el niño.
Advaita Acharya también tenía casa en Navadvipa. De cuando en cuando
vivía allí y discutía Krishna- Katha con los devotos guiados por Srivasa,
sumergiéndose y nadando en las olas de la felicidad desde el amanecer hasta
el crepúsculo. Todos oraban con Advaita y Sita Thakurani y los devotos para
que el niño tuviese larga vida en Mayapur y buena fortuna.
Sita y saci tenían sólo un pensamiento: Que el niño Nimai era su vida y alma.
En casa de Jagannatha Mishra el divino niño incrementaba el placer de ojos y
mentes de todos los devotos, como la luna creciente brilla más el paso del
tiempo.
Varios años después, ya crecido Visvarupa, hermano mayor de Nimai,tomó
sannyasa. La agonía y el dolor de sus padres fue enorme. Gaurasundara
también se afligió por esto. Advaita y Sita les consolaron en esta pena.
La esposa de Srivas Pandita, Malini Devi, también era muy afectuosa con el
niño. Junto con Saci cuidaban y nutrían al niño.
Después de mostrar sus pasatiempos infantiles, Nimai entró en su kishorlila; o
pasatiempos de juventud. Luego fue a Gaya y reveló su verdadera forma y
propósito. Al regreso reunió su verdadera forma y propósito. Al regreso reunió
a todos los devotos en Srivas Angan para kirtan. Advaita entonces trajo a Sita
Devi y ella fue la primera en adorar los pies de loto de Sri Cheitanya. Así
comenzó el señor Cheitanya a mostrar sus pasatiempos y a liberar las almas
caídas. Con el tiempo tomó sannyasa y fue a Vrindavana; loco por encontrar a
Krishna a través de la selva. Al escuchar esto Sita pasó cuatro días
consolando a Sacidevi, quien estaba en la oscuridad de la separación, tal
como si el sol hubiese abandonado el cielo para siempre, cayó al piso
moribunda.
Sri Cheitanya, por amor regresó. Pasó por Shantipur, donde Advaita y Sita
devi sintieron como si la vida les hubiera regresado. Mahaprabhu comió
prasada hecha por Sita Thakurani, luego de cuatro días de ayuno.
Antes de tomar Sannyasa, Sri Cheitanya y Nityananda iban a Shantipur donde
Advaita Acharya, para hacer krishnanama kirtan día y noche. La bella
naturaleza de esto la describe Parameshvari Das Thakura en su Sri Pada
Kalpataru, como sigue:
"Un día, el Señor sonrió al llegar al templo de Advaita Acharya, y se sentó.
Junto con Nityananda, Advaita se sentó y jugaban con la idea de hacer un
festival. Al escuchar Sita entró sonriendo. Entonces para bienaventuranza de
quienes escuchaban, Sri Cheitanya confirmó el gran festival. El dijo: "Sita
Thakurani: Invitemos a todos los vaisnavas de alrededor. Que todo el que oiga
nuestras voces sea bienvenido. Invitad a los vaisnavas, dijo a los devotos. Tú
prepara mrdanga y karatalas, tú prepara sándalo y aguru para distribuir, que
167 SANTOS VAISNAVAS
todo esté listo en el ghat." " Una vez los devotos estén enguirnaldados
reunidos en círculo para un kirtan tumultuoso."
Los devotos siguieron afectuosamente la instrucción. Buscaron Guirnaldas,
sándalo, betel, ghi, miel, leche y todo lo necesario para adorar al Señor. luego
las cosas fragantes para los devotos y el Señor fueron distribuidas
adecuadamente. El kirtan empezó a medio día. Todos cantaban ! Hari, Hari! .
La mrdanga hizo todo auspicioso el kirtan. Así narra Parameshvari dasa en
los pasatiempos rasik del Señor."
Cuando el Señor vivía en Jagannatha Puri, después de haber tomado
sannyasa Advaita y Sita Thakurani le visitaban cada año, llevando a su hijo
Achyutananda con ellos. Una vez Sita hizo las preparaciones favoritas del
señor, y le invitaron a comer. Sólo para incrementar el placer extático de ellos,
el Señor aceptó. Sita, siempre absorta en vatsalya prema, trató a El con
afecto como su propio hijo. El Señor a su vez la trató como si fuera Sacidevi.
Sita Thakurani tuvo tres hijos: Achyutananda, Krishna Mishra, quienes fueron
seguidores de Mahaprabhu.
Según el Bhakti Ratnakara, el padre de Sita devi fue Nrishinha Baduri. Ella
tuvo una hermana llamada Sri.
Según el Gaura ganodesha dipika Sita thakurani es yogamaya, y su hermana
Sri devi es prakasha o la manifestación de yogamaya. "yogamaya bhagavati,
grihini tasya sampratam, sita rupenavatirna, "sri" namni tat prakashatah."

SriNIVASA ACHARYA

El padre de Srinivasa llamábase Gangadhara Bhattacharya. Luego fue

conocido como Chaitanya das. Su esposa era Laksmi Priya. El viviía en las
riberas del Ganges, en un pueblo llamado Chakhandi gram.
Cuando Sri Chaitanya terminó su lila de Navadwip fue al asram de Kesava
Bharati para aceptar sanyasi, noticias de su conversación se conocieron
ampliamente.
De todas partes fueron a ver la ceremonia de su toma de Sanyasi, miles de
personas. Desde Chakhandi Gram vino Gangadhara. Cuando Nimai Pandita
estaba a punto de ser afeitado, los devotos empezaron a llorar. El barbero era
incapaz de afeitar el cabello del señor; sus ojos estaban llenos de lágrimas y
no podía ver. Mahaprabhu le pidió utilizar su navaja de rasurar. Luego de un
momento, Sri Madhu, el barbero
afeitó el bello cabello de la cabeza del Señor. El barbero gritó de angustia,
“que miseria he causado ! Qué he hecho ?”, y cayó inconsciente en la tierra.
Un gran alboroto llenó las cuatro direcciones. Quién podía consolarles ? Era
una vista lastimosa. Hombres y mujeres allí eran incapaces de hablar, frente a
esta escena lastimosa, los pájaros en los árboles quedaron en silencio.
Gandadhara Battacharya fue afectado y se desmayó por esta escena. Cuando
se levantó estaba medio loco. El único sonodo que salía de sus labios era “Sri
Krishna Cheitanya, Sri Krishna Cheitanya”.
168 ISEV
El regresó a Chakhandi gram, pero como un loco continuaba cantando “Sri
Krishna Cheitanya”, una y otra vez, suavemente para sí mismo. Su casta y
leal esposa al escuchar del sannyas de mahaprabhu empezó a derramar
lágrimas. Los brahmanas y sus esposas pasaban los días llorando en gran
agonía. La gente de nadia dió a Gangadhara Bhattacarya el nombre de
“Cheitanya das”. Para tomar darshan de Mahaprabhu, Cheitanya das fue con
su esposa a Puri. Después de llegar de su larga jornada recibieron darshan de
mahaprabhu y lloraban de éxtasis. Ofrecieron sus reverencias al Señor. Sri
cheitanya los puso a su lado y bendiciéndolos con su misericordiosa mirada
habló estas dulces palabras: “Jagannatha se deleita con la venida de ustedes.
Vayan y tomen darshan de El. El Señor de ojos de loto está listo para
satisfacer el deseo más interno de sus corazones. El es supremamente
misericordioso. Para recibir su misericordia ustedes hicieron un largo camino,
y El quiere satisfacer sus corazones. Vayan y tomen darshan del Señor
Jagannatha.” Cheitanya Das y su esposa fueron acompañados por Govinda,
el sisviente personal del Señor. Al ver al Señor Jagannatha ellos loraron
lágrimas de Prema y ofrecieron oraciones e himnos de las escrituras del
Señor. Luego fueron donde el Señor les había indicado descansar. Por unos
pocos días, Cheitanya Das estuvo en Puri muy feliz. Un día, Mahaprabhu,
quién todo lo sabía, dijo a su sirviente Govinda, “Pronto aparecerá el hijo
deseado de estos brahmanas. Su nombre será Srinivasa, será u niño muy
bello. Por Rupa y Sanatana manifestaré los bhaktisastras. Por Srinivasa todas
estas escrituras serán distribuídas. Permíteles que regresen pronto a Gaudha
Desh.” Al recibir las bendiciones auspiciosas de Sri Cheitanya, con gran
éxtasis, Cheitanya Das regresó a Gaudha Desh. Pronto en el vientre de
laskmipriya, esposa de Cheitanya das, estaba el niño que coporificaba la
potencia misericordiosa del Señor. El padre de ella se llamaba Balaram Vipra.
El era pandita y astrólogo experto en Jyoti shastras. El sabía que del vientre
de su hija pronto nacería una gran alma, un mahapurusa. El Bhakti Ratnakara
registra que “En la luna llena del mes de vaishakha, en la constelación o
naksatra de Rohini, cuando las estrellas estaban alineadas auspiciosamente,
Laskmipriya dió nacimiento a un niño.”El lustre corporal del niño era dorado
como oro fundido. Tenía nariz larga, ojos extendidos hasta los oídos, pecho
amplio, y brazos extendidos hasta sus rodillas. Así, se veía que él
manifestaba los síntomas corporales de un mahapurusa, o gran alma.
Chaitanya Das ofreció el niño a los pies de loto de Sri Cheitanya. Al comienzo
de la celebración del nacimiento de su hijo, ellos dieron abundante caridad a
los brahmanas y a sus esposas. Todos los brahmanas y esposas se
complacíam mucho en cargar el niño. Luego Laskmipriya tomó el niñp en su
regazo y empezó el Gaura-nam kirtan. Ellos le enseñaron a cantar el santo
nombre de Gauranga. Así como la luna crece desde una pequeña creciente
hasta su brillante forma plena, así gradualmente creció el niño y se volvió
brillante cada ves más, día por día. Lego, poco a poco llegó la cortada de su
pelao y la ceremonia de su cordón sagrado. Después de esto el fue donde
Dhananjaya Vidyavachaspati donde empezó a estudiar gramática, poesía,
retórica y escrituras. En poco tiempo él se volvió muy versado en los
169 SANTOS VAISNAVAS
diferentes temas que se le enseñaron y su visión en las escrituras reveladas
fue extraordinaria.
Cuando era niñito, Srinivasa recibió la misericordia de Govinda Ghosh
Thakura y narahari Sarakara Thakura. después de un tiempo el padre de
Srinivasa falleció. Por esto Srinivasa estaba en un profundo dolor. Todos los
devotos hicieron lo mejor por consolarle, pero él estaba inconsolable. Estaba
tan acongojado que no dejaba pasar ningún alimento ni bebida por sus labios,
así ayunó durante un tiempo.
Despidiéndose de los devotos Srinivasa y su madre se fueron de Chakandi
gram, y a los pocos días llegaron a Jayigram donde balaram Vipra, abuelo
materno de Srinivasa. Al escuchar del translado de Srinivasa a jayigram, las
personas santas de allí se pusieron muy felices. Al ver la profunda erudicción
y premabhakti de Srinivasa, los panditas y brahmanas de Jayigram se
sorprendieron.
Aún el anhelo del corazón de Srinivasa estaba insatisfecho. El sólo pensaba
día y noche en ver los pies de loto de Sri Cheitanya. Así, él se puso más
ansioso de ir a Jagannatha Puri.
Para tomar darshan de los sagrados pies de Narahari Sarakara Thakur,
Srinivasa fué a Sri Khanda. Al llegar cayó a los pies de Narahari con su mente
llena de éxtasis de amor por Dios y empezó a rodar por el piso, con su voz
atorada por la emoción. Al ver su maravilloso amor por Krishna, narahari le
abrazó. Srinivasa estaba absorto en el santo nombre de Sri Gauranga y lloró
lágrimas de felicidad. Luego dijo a narahari su ispiración de ir a jagannatha
Puri para ver los santuarios del lila de sri Gauranga. Narahari Sarakara
Thakura, Raghunandana Thakura, y otros devotos, al escuchar su propuesta
se pusieron muy felices y le dijeron, “Debes esperar aquí unos días más.
Pronto muchos devotos de Bengala irán a Puri. Entonces podrás ir en su
asociación.”
Srinivasa dejó Sri Khanda y regresó a Jayigram, allí dijo a su madre sus
planes de ir a Puri con los devotos. Al escucharle, y viendo que estaba
determinado, le dió sus bendiciones. Pocos días después se fue a Puri con
los devotos de Bengala. Completamente sobrecogido con felicidad interna
gradualmente llegó a Puri en la tarde. Esa noche se quedaron en casa de un
pandita que vivía cerca a las puertas de Simhadvara. La mañana siguiente fue
a casa de Gadadhara Pandita. Al verle, Srinivasa cayó al piso ante sus pies
con lágrimas en los ojos.. Gadadhara le tomó afectuosamente y le abrazó.
Srinivasa lloraba mientras tanto en separación de Sri Gauranga.
Después de un día en casa de Gadadhara, Srinivasa fue a tomar darshan de
Ramanada Roy, Sarvabhauma Bhattacarya, Vakreshvara Pandit,
Paramananda Puri, Shikhi Mahiti, Govinda, Shankara, y Gopinatha Acharya,
como muchos otros asociados eternos de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Todos
los devotos estaban muy felices de ver a Srinivasa y su gaura prema sin
presedentes, ellos pudieron entender que él era Gaura-Sakti, la energía del
Señor. Que a través de él serían predicados el mensaje de Sri Cheitanya y
varias escrituras. Por esto le dieron instrucciones importantes a Srinivasa. En
pocos días, habiendo visitado los principales santuarios de los pasatiempos
170 ISEV
de Sri Cheitanya en Puri, se despidió de los devotos, todos le abrazaron
afectuosamente. Luego empredió camino a Bengala. Por el camino supo de
gadadhara Pandit había desaparecido. Srinivasa cayó en el océano de
separación y lloraba quejándose lastimosamente. Esa noche Sri Gadadhara
vino a él y le consoló. Luego siguió a Bengal, en el camino supo que Sri
Advaita y Nityananda Prabhu habían desaparecido. Srinivas cayó en el
camino aturdido, Pasó el tiempo llorando, mojando el piso con sus lágrimas de
separación y tristeza.. Esa noche por Su misericordia sin causa Sri Niyananda
y Advaita se le aparecieron y lo consolaron. Gradualmente Srinivasa llegó a
Bengala. Primero a Sri Khanda, ofreció reverencias a Narahari Sarakara,
Raghunandana Thakuara y a los otros devotos. Habiendo tomado sus
bendiciones fué a mayapur en Nabadwipa. Al ver la tierra santa del ancimiento
de mahaprabhu, cayó al piso por la voz atorada por el éxtasis. En casa de
Mahaprabhu encontró a Vamsivadana Thakura. Srinivasa le ofreció
reverencias. Cuando realizó quién era Vamsivadana se puso muy feliz.
Srinivasa gritaba el nombre de Gauranga. Oró por el darshan de Visnupriya
Devi, quién esa vez no le dió. Vamsivadana le informó que él insitía una y otra
vez, entonces ella ordenó traer a Srinivasa. Le dió sus bendiciones y le invitó
a comer prasadam. Por separación de Sri Cheitanya ella estaba delgada
como la luna menguante de Krishna Chaturdasi, cuando la creciente luna es
apenas perceptible delgada antes de la luna obscura. Su práctica era poner a
un lado un grano de arroz por cada ronda de mantras Hare Krishna cantada
por ella. Al final del día cocinaba el arroz separado y lo ofrecía a su deidad de
mahaprabhu. Luego sólo aceptaba lo suficiente para mantener su cuerpo y
alma juntos. En Nabadwip, Srinivasa tomó darshan de muchos vaisnavas
como Murari Gupta, Srivas Pandit, Damodar Pandit, Sanjaya, Suklambara
brahmacary y Gadadhara Das. Después de unos días fué a Santipur donde
Sri Advaita y tomó darshan de Sita Thakurani, eterna esposa de Sri Advaita.
Por separación de Mahaprabhu ella escazamente mantenía su cuerpo y alma
juntos. Bendijo a Srinivasa. Srinivasa visitó otros devotos y les ofreció
reverencias y oraciones. Luego fue a Khadadoha.
Allí en casa de Nityananda Prabhu, estaba Paramesvari Thakura, él le llevó
donde Sri Vasudha y Sri Jhanava, las esposas de Nityananda Prabhu y
Birchandra, su hijo. Srinivasa con lágrimas de prema ofreció dandavats ante
estas grandes almas, Jahnava puso sus pies sobre la cabeza de Srinivasa
bendiciéndole con el polvo de sus divinos pies. Todos eran afectuosos con él.
Después de unos días Jahnava mata le ordenó ir a Vrindavana. Así, él fue a
Khanakula donde Abhiram Gopal, quién le dió tres latigazos con su látigo
llamado Jaya-mangal o victoria de auspiciosidad. Su esposa Malini Devi se
enfureció y le prohibió continuar, por compasión con Srinivasa. Ella le forzó a
parar. Al ser latigado por el devoto puro, el cuerpo de Srinivasa entraba en
éxtasis de Krishna Prema. El ofreció sus oraciones a Abhirama Gopal y le
pidió bendiciones para regresar a Sri Kandha. En Sri Khanda al ver de nuevo
a Narahari Sarakara Thakura y Raghunandana Thakura, Srinivasa estaba
muy feliz. Finalmente el regresó a su casa en Jayigram, al llegar ofreció sus
respetos a los pies de loto de su madre. Luego le contó a ella sobre la orden
171 SANTOS VAISNAVAS
que recibió de Jahnava Devi de ir a Vrindavana, y le rogó sus bendiciones
para partir. Su madre le dió las bendiciones con gran placer. Pronto Srinivasa
fue a Vrindavana. POr el camino paró en Gaya y tomó darshan de los pies de
loto de la deidad de Visnu, en el sitio donde Mahaprabhu encontró a Isvara
Puri y tomó iniciación de él.
Después de permanecer en Gaya dos o tres días, él llegó a Kasi a casa de
Candrasekara, donde también se encontró con muchos otros devotos allí. Al
escuchar directamente de Tapan Mishra y Candrasekara sobre los diferentes
pasatiempos que Mahaprabhu realizó mientras estuvo en Kashi, Srinivasa
nadó en el océano de néctar. A los pocos días salió de Kashi. Pronto llegó a
Mathura y se bañó en Vishrama Ghata, sitio donde Krishna descansó después
de matar al demoniáco rey Kamsa. Por esa razón este sitio es conocido como
“sitio de descanso” o Vishrama Ghata.
Srihnivasa visitó el sitio sagrado del nacimiento de Krishna y tomó darshan de
la deidad Adikesava, luego regresó a Vrindavana. Por el camino se encontró
con muchos brahmanas residentes de Vrindavana que le informaron sobre el
fallecimiento de Raghunata Batta y otros grandes vaisnavas. Al escuchar
esto, él se llenó de pesar, empezó a llorar y cayó al piso en agonía por la
separación. Los brahmanas le ayudaron a llegar hasta el sitio donde estaba
Srila Jiva Goswami. Este había escuchado de Srinivasa, quién ofreció
respetos a los pies de loto de Jiva Goswami, quién a su vez abrazó a
Srinivasa con gran afecto. Luego ellos tenían mucho que hablar. Como Jiva
Goswami era de Bengala deseaba saber sobre el bienestar de los vaisnavas
de la Gaudiya. Después Jiva Goswami alistó prasadam y un sitio para
acomodar a Srinivasa. Ese día el sirviente de la deidad Govinda, Krishna
Pandit, trajo prasadam a Srinivasa, quién comió con Jiva Goswami.
Fue por la tarde de luna llena del mes de Vaisakha que Srinivasa llegó a
Vrindavana donde Jiva Goswami. La mañana siguiente fue con Jiva Goswami
a tomar darshan de las deidades de Radha Raman. También vieron a Gopal
Bhatta Goswami, quién estaba feliz de ver a Srinivasa. Este ofreció sus
dandavats a los pies de loto de Gopal Bhatta Goswami con gran humildad y le
rogó que le iniciara en el divino mantra. Con gran júbilo Gopal Bhatta aceptó
iniciarle. Al día siguiente dió diksa mantra a Srinivasa. Luego de un día
Srinivasa fué enviado donde Raghunatha Das Goswami. Con gran felicidad
Srinivasa fué al Radhakunda donde Raghunatha Das permanecía. Allí
encontró a Krishna das Kaviraj Goswami, Raghava Pandit, y a muchos otros
grandes devotos y ofreció sus respetos a todos ellos. Durante tres días él
estuvo en el Radha-kunda y recibió muchas nstrucciones sobre el bhajan de
esas grandes almas. Con las bendiciones de todos los devotos que estaban
en Radha-Kunda, Srinivasa regresó a Vrindavana de nuevo a refugiarse a los
pies de loto de Jiva Goswami.
De manera extensa, Sri Jiva enseñó el Srimad Bhagavatam y las escrituras
de los Goswamis a Srinivasa quien al poco tiempo las sabía de memoria.
Debido a su experiencia en filosofía, Jiva Goswami dió a Srinivasa el título de
“Acharya”. Desde entonces fue conocido cono Srinivasa Acharya.
172 ISEV
Srinivasa Acharya había oído hablar sobre Narttama Thakura, pero le
encontró en persona en el asram de Jiva Goswami. Desde su primer
encuentro Srinivasa y Narottama Thakura fueron amigos toda la vida. Jiva
Goswami les ordenó que anduvieran por los bosques de vrindavana con
Raghava Goswami, y así lo hicieron.
Sri Raghava Pandit era un brahmana del sur de la India y era devoto de
mente fijada en la devoción por Sri Gaurasundara, quien le quería mucho.
Kavi Karnapura dice en su Gaura Ganodesha Dipika: “La persona que fue la
querida gopi amiga de Radharani, llamada Champakalata luego apareció
como Raghava Goswami, y vivió en Govardhan, donde adoraba la deidad de
Giridhari en gran éxtasis.
Sri Narahari Chakravarti dedica cinco capítulos de su Bhakti Ratnakara a
discutir en gran detalle cómo anduvieron Srinivasa, Narothama y Raghava por
las 64 kroshas del mandala de Mathura. Luego de que recorrieron los doce
bosques de vrindavana regresaron donde Jiva Goswami. En ese momento
Dukhi Krishna Das (Syamananda Prabhu) acababa de llegar de Gaudadesha.
Al verle, Jiva Goswami se llenó de alegría. Dukhi Krishna Das era discípulo
querido de Sri Hridaya Cheitanya Prabhu, quien le había envíado a estudiar
en la escuela de jiva Goswami. Jiva Goswami le preguntó por los devotos de
Bengala y de Uktala. Luego Dukhi fué presentado a Srinivasa y a Narottama.
Los tres fueron adornados con todas las buenas cualidades y empezaron una
amistad que duró el resto de sus vidas. Cultivaron una comprensión profunda
de las enseñanzas de los Goswamis, aprendiéndolas a los pies de loto de
Jiva Goswami. Así ellos permanecieron con Rupa Goswami quien les enseñó
todo hasta que lo comprendieron perfectamente.
Los Goswamis de Vrindavana decidieron envíar a Narottama, Srinivasa y
Syamananda a Bengala para enseñar las escrituras de los Goswamis y
predicar. Todos eran extremadamente renunciados y muy eruditos en las
conclusiones del bhaktirasa y aceptaron con gran entusiasmo realizar la tarea
que se les había ordenado. Para su partida fue escogido el día de Shuhla-
paksha del mes de Agrahayana.
Luego de ofrecer sus dandavats a las deidades principales de Vrindavana, Sri
Govinda, Gopinatha y Madana Mohan, Syamananda, Narottama y Srinivasa
partieron con las escrituras de los Goswamis hacia bengala. Los libros fueron
cuidadosamente empacados en un baúl y embarcados en una carreta tirada
por bueyes para salvaguardarlos. Así partieron con la carreta hacia Mathura,
vía Bengal. Fue un largo camino y ellos iban despacio de pueblo en pueblo,
parando por la noche para hacer harinam y predicar en los pueblos, tomar
prasadam y descansar. Gradualmente con la carreta llegaron a
Vanavishnupura, que era el cuartel general del rey Birhambir, líder de los
malandros. Uno de los ladrones le informó que venía mucha gente por el
camino con un pecho lleno de joyas embarcadas en una carreta hacia
Bengala. El rey ordenó robar las joyas. Los devotos llegaron allí al caer el sol
y acordaron quedarse a pasar la noche en las riberas de un sarovara
(estanque para baño) en el pueblo. Así, como vivía mucha gente cerca
podrían ayudar a los devotos a cuidar la carreta. Ciertamente al ver la
173 SANTOS VAISNAVAS
efulgencia de esos vaisnavas y escucharles cantar bhajan y kirtan, toda la
gente se sorprendió.
El rey Birhambir envió ladrones una y otra vez para saber sus movimientos.
La divina providencia dió placer a la meta de su mente. Una noche
especialmente oscura los devotos dormían en paz al lado del río, después de
tomar prasadam, habiendo dejado las escrituras en la carreta; estaban
profundamente dormidos cuando vinieron los ladrones, robaron los libros
escritos por los Goswamis con todo y baúl, y huyeron. Ellos llevaron el baúl
con loslibros al rey Birhambir, tal como él se los había ordenado. Cuando vió
el baúl el rey exclamó: ! tesoro ! ! Joyas ! Su mente estaba feliz. El pensaba
que el baúl venía de occidente y que había obtenido, al fin, gran riqueza. En
su corte un astrólogo le había dicho que lo que estaba dentro del baúl no tenía
precio.
Cuando los devotos se levantaron a la mañana siguiente, notaron que no
estaba el baúl de los libros. Ellos sentían como si sus cabezas hubieron sido
alcanzadas por un rayo. Empezaron a buscar y a preguntar a todo el mundo
alrededor. Nadie sabía nada. Los tres devotos se sentían morir por la
depresión. Más tarde estaban calmados y dijeron: “Quién puede entender el
deseo de Govindadev ? Cuando empezamos esta correría tuvimos sus
bendiciones. Por Su deseo pusimos las escrituras de los Goswamis entre el
baúl.” Así, los devotos hablaban sobre el significado de la tragedia que les
había ocurrido. Ellos recordaron haber escuchado de los Goswamis que
Vananishnupura tenía un rey de malandros, quién era famoso por robar los
valores de los peregrinos por el camino.
Esa noche el rey habrió el baúl. Luego de quitar la tela que cubría los libros,
vió el tesoro de los libros de los Goswamis. Al abrir un libro vió “Sri Rupa
Goswami”. Cuando el vió la bella caligrafía de Sri Rupa Goswami todos sus
pecados acumulados en su larga vida criminal de inmediato desaparecieron.
Su corazón se purificó. De su puro corazón brotó el arrobamiento divino del
Krishna prema. De nuevo el rey puso las escrituras de los Goswamis con
cuidado dentro del baúl y se fue a descansar. Mientras el dormía tuvo un
sueño particular. En su sueño vió a una bella persona cuyo cuerpo
resplandecía con una efulgencia sin presedentes, tan brillante como una
montaña dorada. Su sonrisa era como la luna. Enseguida tal persona dijo: “No
te preocupes, pronto vendré y nos encontraremos. Entonces tu felicidad no
cesará. Vida tras vida serás mi eterno sirviente.”
Cuando el rey vió las escrituras entre el baúl, de inmediato empezó a
preocuparse pensando: “La pérdida de esas sagradas escrituras ciertamente
está causando gran problema a alguien en algún lugar. Esto me causará gran
ansiedad a mí.” Pero en el sueño una persona divina le había dicho: “No te
preocupes, para devolver esas escrituras atesoradas pronto me reuniré
contigo. Siempre serás mi eterno sirviente.”
Los devotos decidieron que Sri Narottama Thakura fuese a Kheturigram, Sri
Syamananda Prabhu fuera a Ambika kalna y Srinivasa Acharya se quedara
en Vishnupura y fuera al palacio del reya a recuperar las escrituras de los
Goswamis. Un brahmana residente de Vishnupura llamado sri Krishna
174 ISEV
Vallabha se fascinó con Srinivasa Acharya y le llevó a su casa en donde
hicieron adoración con todo el respeto requerido. Entre tanto el Acharya le
inició en el mahamantra. Otros que estaban presentes reconocieron a
Srinivasa Acharya como su Guru y aceptaron iniciación de él.
El rey Birhambir siempre acostumbraba a escuchar el Bhagavatam. Al
escuchar esto Srinivasa Acharya quizo ir al palacio y dictar la conferencia
sobre el Bhagavatam. El dijo esto a Krishna Vallabha quien le respondió que
el rey tenía gran fe en el Bhabavatam y en los sadhus. Así, los dos fueron al
palacio del rey. Cuando el rey Birhambir vió la efulgencia brillante de Srinivasa
cayó al piso ofreciéndole reverencias. Luego ofreció una silla elevada a
Srinivasa y fragantes guirnaldas de flores. Después Srinivasa entonó las
oraciones Guru vandana a su maestro espiritual con una dulce voz, y empezó
la explicación del Srimad Bhagavatam. Fue bella su recitación de los versos y
sus explicaciones fueron más maravillosas. Luego de la explicación toda la
asamblea, incluso el rey, estaban fundidos por el Krishna Prema.
Se dice que “sólo por ver a un gran vaisnava uno se purifica”. El gran
malandro se purificó sólo por ver a Srinivasa Acharya. Luego de la exposición
sobre Bhagavatam, Srinivasa empezó a cantar los santos nombres del Señor
y a bailar kirtan. El rey Birhambir puso una paja entre sus dientes, cayó ante
los pies de loto de Srinivasa, le ofreció reverencias y con gran humildad le
rogó su misericordia una y otra vez. Srinivasa le abrazó con todo su corazón y
le dijo que muy pronto Sri Gauranga mismo otorgaría a él Su misericordia.
Después de esto, el rey Birhambir trajo el baúl con las escrituras de los
Goswamis y los ofreció a Srinivasa Acharya, quien pudo entender el
significado de la misericordia sin límites de Sri Gauranga. Uno puede ver su
deseo manifiesto en cada cosa que pasa. Srinivasa dió sus bendiciones al
rey. Pronto, noticias de todo esto llegaron a Jiva Goswami a Vrindavana,
todos los Goswamis estaban felices y encontraron maravillosas las
actividades de Srinivasa Acharya.
Despidiéndose del rey, Srinivasa llevó el baúl de libros a Yajigram y contó
todo a los devotos de allí, quienes se pusieron muy felices por lo sucedido. En
ese momento supo de la desaparición de Visnupriya Thakurani en
Nabadwipa. En gran infelicidad y tristeza, Srinivasa acongojado se desmayó.
Los devotos hicieron lo mejor de sí para reanimarle y consolarle, luego el
volvió a recobrar sus sentidos. Llegó entonces mensaje de raghunandana en
Sri Khanda, invitando a Srinivasa Acharya a venir allí. Sin demora, Srinivasa,
salió para Sri Khanda. Cuando Narahari Sarakara Thakura, Raghunandan
Thakura y los demás asociados eternos de Cheitanya Mahaprabhu en Sri
Khanda vieron a Srinivasa se pusieron muy felices. Srinivasa ofreció sus
respetos a todos y les dió noticias de los Goswamis de Vrindavana. En este
momento Narahari Sarakara Thakura dijo a Srinivasa que su madre deseaba
que se casara, diciéndole “Tu madre es una gran devota. Por mucho tiempo
ella ha servido en Yajigram. Todo lo que ella te diga debes hacerlo. Ella y tu
padre desean que te cases. Sin necesitar escucharlo más, Srinivasa tomó
esto sobre su cabeza. Luego de pocos días fue a Kantha Nagar a casa de
Gadadhara Das Thakura y tomó darshan de él. Gadadhara Das le abrazó
175 SANTOS VAISNAVAS
afectuosamente y estaba ansioso por escuchar de él sobre todos los devotos
de Vrindavana, especialmente los Goswamis. Luego de haberle escuchado se
puso muy feliz. Allí, con él, Srinivasa pasó varios días. Luego se despidió y
Gadadhara le dijo: “Un día ciertamente probarás el sabor del propio sankiryan
del Señor, rodeado por sus asociados personales. Tienes mis bendiciones
para casarte, que te den auspiciosidad.”
Srinivasa regresó a Yajigram, aceptando las bendiciones e instrucciones de
Gadadhara das. En ese momento acababa de llegar a Yajigram,
Raghunandana Thakura, para regocijo de todos. Allí vivía un brahmana
devoto de nombre Gopal Chakravarti, quien tenía una hija llamada Draupadi.
Raghunandana Thakura arregló para que ellos fueran unidos en matrimonio.
El día llamado akshaya-triti en el mes de vaisakha, se celebró la boda.
Después del matrimonio ella tomó el nombre de “Ishvari”.
Sri Gopal Chakravarti previamente había tomado inciciación de Srinivasa
Acharya, lo mismo que sus dos hijos Shyama y Ramacandra. Al escuchar
esto, Narahari Sarakara Thakura se puso muy feliz.
Ampliamente, Srinivasa Acharya empezó a instruír a sus discípulos en las
escrituras de los Goswamis. Los hijos de dvija Haridas, Sri Das y
Gokulananda, también tomaron iniciación de Srinivasa Acharya, y empezaron
a estudiar las escrituras bajo su orientación. Gradualmente la influencia de
Srinivasa se extendió. En poco tiempo muchas almas sinceras y leales se
refugiaron a sus pies de loto.
Srinivasa Acharya encuentra a Ramacandra Kaviraj

Un día, Srinivasa fue a Yajigram a su propia casa, donde se reunieron

muchos devotos para escuchar la conferencia sobre el Bhagavatam. En ese
momento pasaba frente a la casa Ramacandra Kaviraja, hijo de Chiranjiva
Sen (asociado eterno de Mahaprabhu), acababa de casarse y regresaba con
su esposa de la boda. Desde lejos se vieron cada uno, y por la mirada brotó
en sus corazones una profunda amistad de estos devotos eternamente
perfectos del Señor Gauranga. Al verse, ellos deseaban reunirse. Srinivasa
había escuchado sobre Ramacandra Kaviraja de la gente del lugar, y
Ramacandra había escuchado de Srinavasa. De esta manera ellos se
encontraron, fueron presentados por la gente del lugar. Ramacandra con su
esposa vinieron donde Srinivasa. El día pasó muy rápido. Desde que llegaron
a Yajigram ellos pasaban la noche en casa de un brahmana, cerca de
Srinivasa, y por la mañana fueron donde Srinivasa y cayeron al piso dando
dandavats a sus pies de loto. Srinivasa les pidió levantarse del piso, y les
abrazó de todo corazón diciéndole: “Vida tras vida has sido mi amigo, la
providencia nos ha unido de nuevo hoy al permitir nuestro encuentro.” Ambos
cayeron en júbilo por el encuentro. Al ver la aguda inteligencia de
Ramacandra, Srinivasa se puso muy feliz. Le hizo escuchar las escrituras de
los Goswamis. Muy pronto el Acharya le inició en el maha-mantra (Radha
Krishna mantra).
Días después Srinivasa Acharya regresó a Vrindavana, con muchos otros
devotos que deseaban ir allá. Tomaron el camino que antes había recorrido
176 ISEV
Srinivasa. Por fin llegaron a Gaya Dham, donde tomaron darshan de la deidad
de Visnu. Luego fueron a Kashi. Allí tomaron darshan todos de Sris
Candrashekara y otros devotos. Todos abrazaron a Srinivasa con gran afecto.
Luego de dos otres días Srinvasa y su grupo salieron para Mathura. Al llegar
allí se bañó de nuevo en el Vishrama ghata. Luego fue donde apareció
Krishna en este mundo y vió la deidad de Adi Kesava allí. Enseguida salió
para Vrindavana donde Jiva Goswami le estaba esperando. Srinivasa le
ofreció sus dandavats, Jiva Goswami le hizo levantar y le abrazó de todo
corazón. Le preguntó por los vaisnavas de Bengal, a quienes no había visto
hacía mucho tiempo. Al mismo tiempo llegó desde Puri Shyamanada Prabhu,
quién dió dandavats a Jiva Goswami, este lo abrazó preguntándole por los
devotos de Puri. Luego se reunieron Srinicasa y Shyamananda. Ellos se
ofrecieron reverencias entre sí y estaban muy felices de verse. Después de
supo que Dvija Haridasa había desaparecido, lo que les puso muy tristes.
Permanecieron con Jiva quien les enseñó varios Siddhantas, conclusiones
devocionales, de un libro que acababa de completar: El Sat Sandarbha, seis
tratados.
Por ahí mísmo, Jiva Goswami había comenzado a trabajar el libro llamado
“Gopal Champu”. El leyó la invocación (mangalacaran) de ese libro a
Srinivasa y Shyamananda.
Por varios meses permaneció Srinivasa en Vrindavana, con Sri Jiva y los
demás Goswamis en gran felicidad. Más adelante envió por Ramachandra
Kaviraja a Gauda desh, para que viniera a Vrindavana. Algunos devotos
llevaron el mensaje a Ramacandra, quien al llegar a Vrindavana dió
dandavats a Sri Jiva, este le ordenó pararse y lo abrazó. Jiva le ordenó visitar
las deidades importantes de Vrindavana, empezando por Radha Ramana,
Govinda y Gopinatha y tomar darshan de los pies de loto de los demás
Goswamis. El siguió la orden acompañado por Shyamananda y Srinivasa. El
ver la extrema humildad devocional de Ramacandra Kaviraja, los Goswamis
de Vrindavana estaban más que complacidos.
Luego Jiva le ordenó tomar darshan de los bosques de Vrindavana. Después
de ver todo fue al Radha Kunda y tomó darshan de los pies de loto de
Ragunatha Das Goswami y Krishna das Kaviraja Goswami. Posteriormente
por orden de Jiva Goswami Srinivasa y Shyamananda partieron hacia Gauda
desh. Gradualmente llegaron a Vanavishnu Pura. Al verles el rey Birhambir
estaba muy feliz de ver a Srinivasa, tanto que comenzó a bailar, luego el rey
adoró a Srinivasa según las reglas para adorar al Guru, después le ofrecipo
alimentos y luego hizo un gran festival en el palacio real. Al ver el bhakti del
rey Shyamananda se sorprendió. En esta ocasión Srinivasa Acharya inició al
rey en el Radha Krishna mantra. El rey se volvió Sri Cheitanya das; el hijo del
rey, Darhihambir también se inició, como nombre recibió Sri Gopal das.
177 SANTOS VAISNAVAS
Por misericordia de Srinivasa Acharya, el rey hizo arreglos para la instalación
de una deidad, Sri Kalachand. Srinivasa Acharya con sus propias manos
instaló las deidades, mediante la celebración de la ceremonia de Abhiseka,
puja y demás rituales apropiados. Al poco tiempo Shyamananda Prabhu partió
hacia Puri y Srinivasa para Yajigram. Entonces el rey de Shikharesvara, Sri
Harinarayana Dev invitó a Srinivasa a su casa. Los asociados eternos de
Srinivasa Acharya hicieron una recepción triunfal para él. El Acharya estuvo
allí unos días hablando Bhagavat-katha que le fluía tan dulcemente como la
corriente del Ganges. Allá, mucha gente logró la misericordia de Srinivasa
Acharya. Luego el llegó a Sri Khanda, donde se enteró que el día de Ekadasi,
en el mes de Agrahayana, Sri Narahari Sarakara Thakur entró en los
pasatiempos inmanifiestos del Señor, desapareciendo de este mundo
temporal. Al saberlo, cayó inconsciente al piso. En gran lamentación lloró un
río de lágrimas, no podía contenerse del dolor por esta separación.
Raghunandana Thakura estaba sumido en el dolor pero al ver Srinivasa se
consoló. Srinivasa permaneció varios días allí antes de seguir a Khantak
Nagara donde al llegar supo de la desaparición de Gadadhara Das.
Transpasado por la agonía de la separación Srinivasa sintió que la vida se le
había ido. Muy adolorido, medio se reanimó y regresó a Yajigram. Cuando
llegó allí, invitó a todos los devotos a un gran festival. Más tarde, en Krishna
Ekadasi en el mes de Magh tuvieron otro festival para honrar la desaparición
de Dvija Haridasa en Kanchangari Nagara. Hubo gran multitud. En este
festival Sridas y Gokulananda, hijos de Dvija Haridas tomaron iniciación de
Srinivasa. Después de unos días Srinivasa fue a Kheturigram, donde para el
día de purnima en el mes de palghuna, día de la aparición de Mahaprabhu se
celebaría un gran festival, que había sido coordinado por el rey Santosh Datta.
El era hijo del hermano de Narottama y discípulo de Narottama Das. Para este
festival, Jahnava devi, esposa del Señor Nityananda, vino personalmente,
junto con Nidhi, Pati, Krishna Mishra, Gokula, Raghunandana y muchos otros
asociados eternos de Mahaprabhu. Srinivasa Acharya hizo la ceremonia de
abhisheka y puja para instalar la deidad en esa ocasión. Cuando llegó el día
de luna llena del mes de Plaghuna empezó el gran festival con Hari-kirtan de
los santos nombres del Señor durante todo el día. Cantaron día y noche, y en
medio del gran Kirtan aparecieron Cheitanya Mahaprabhu con sus eternos
asociados ante todos los devotos. El día siguiente hubo una gran fiesta. Los
nombres de las Deidades eran Sri Gauranga, Sri Vallabhikantha, Sri Radha
Ramana, cuya instalación fué un gran festival. El mundo nunca había visto tal
gran festival vaisnava. Al cierre del festival, el rey Santosh Dutta distribuyó
bellas ropas y ornamentos a todos los devotos. Los devotos a su vez
cubrieron al rey con muchas bendiciones auspiciosas. Después Srinivasa y
Shyamananda fueron a Yajigram. Muchos vaisnavas fueron con ellos e
hicieron otro festival al llegar a casa de Srinivasa. .A los pocos días llegó allí
Narottama Thakura. Después de que ellos estuvieron intercambiando sus
realizaciones, Shyamananda salió para Utkaladesh, y Srinivasa, Narothama y
Ramachandra Kaviraja se fueron a Nabadwipa. Cuando llegaron a mayapur,
encontraron al antigüo sirviente del Señor, Ishana Thakura, en casa de
178 ISEV
Mahaprabhu, y le ofrecieron todas sus dandavats a Ishan. Cuando él se dió
cuenta quienes eran ellos, les abrazó en éxtasis de Krishna Prema. En este
momento el único que permanecía en casa de M Mahaprabhu era Ishan
Thakura sólo. Al día siguiente ishan les llevó en parikrama, y juntos visitaron
los sitios sagrados en Nabadwipa. Ellos estaban muy felices de escuchar
todos los pasatiempos del Señor contados por Ishan, mientras iban de un sitio
a otro. Luego le ofrecieron sus respetos otra vez, y salieron hacia Sri Khanda.
Al poco tiempo, desapareció de este mundo Ishan Thakuara y entró en los
pasatiempos inmanifiestos del Señor. De esta manera, gradualmente, todos
los eternos asociados del Señor fueron desapareciendo de esta tierra.
Un día Raghunandana Thakuara quería que Srinivasa le visitara, así envió
este mensaje a Yajigram con un devoto. Srinivasa rápidamente vino a Sri
Khanda y ofreió sus respetos a Raghunandana. Luego de darle sus
bendiciones a Srinivasa Raghunandana dijo: “que vivas mucho tiempo.
Predica el mensaje de Sri Gauranga por todas partes ampliamente.” Luego
llamó a su hijo Kanai y se ofreció a sí mismo a los pies de loto de sus
deidades Gopal Gauranga. Enseguida los devotos hicieron kirtan por tres
días. Luego Raghunandana se ofreció a las deidades de narahari Sarakara
Thakura, Sri Gauranga y Madhana Gopal, y ante la vista misericordiosa de
ellas desapareció de este mundo. Al ver esta desaparición Kanai, Srinivasa y
los devotos cayeron en aflicción sumergiéndose en las lágrimas que brotaban
de sus ojos por la separació de este gran Santo. Luego su hijo Kanai coordinó
un gran festival. Todos los devotos de Cheitanya mahaprabhu de todas partes
fueron invitados. El día del festival se reunieron muchos devotos. En un patio
se absorbieron en el canto del santo nombre y en el baile. Sri Raghunandana
Thakura mismo apareció ante ellos durante el kirtan. La desaprición de este
Santo fué el día 14 de luna blanca en el mes de sravana. Todo el que vió o
escuchó de este festival alcanzó el éxito en su vida. Después Srinivasa fue a
Vanavishnupura donde el rey le oferció una recepción en el palacio real. El
acharya empezó clase y kirtan en la casa real. De las cuatro direcciones
llegaron vaisnavas. Con gran afecto el rey servía a todos los devotos. En
Utkala, Vananishnupura se vuelve Vishnupura. Muchos devotos leales y gente
piadosa vinieron de allá a refugiarse en los pies de loto de Srinivasa Acharya.
En Radhadesh, en Gopalpur Gram vivía un gran devoto brahmana llamado
Raghava Chakravarti, quien tenía una hija llamada Gauranga -priya. Por no
haberla casado el tenía gran ansiedad. El fue ante la deidad de mahaprabhu,
le contó todo y le hizo varias ofrendas y cayó ante los pies de loto de la
deidad. Esa noche el brahmana y su esposa soñaron que su hija habpia sido
entregada a Srinivasa Acharya, por eso se pusieron muy felices. Luego se
preocuparon porque esto era imposible. Sin embargo, Raghava Chakravarti
fue rápido donde Srinivasa Acharya, le oferció sus respetos y con sus manos
juntas se quedó frente a él. Al entender su deseo, Srinivasa le sonrió
ligeramente y ofreció una silla a Raghava Chakravarti preguntándole por el
motivo de su visita. Luego de un silencio, finalmenye el brahmana dijo:“He
venido a presentarle una sugerencia a sus pies de loto, pero no ncuentro la
forma de expresarselo por temor a su reverencia. Si me asegura que no debo
179 SANTOS VAISNAVAS
temer por hablarle le diré.” El acharya dijo:“No hay porqué temer, revela tu
mente por favor.” En ese momento le ofreció su hija en matrimonio. El acharya
sonrió ligeramente. Por esto los devotos se pusieron muy felices. Por último
Srinivasa aceptó esposar la hija de Raghava Chakravarti. Con gran pompa el
rey Birhanbir organizó la boda. Cuando las estrellas estaban auspiciosas
Raghava adornó a su hija con bellos ornamentos y entregó la mano de su hija
a Srinivasa. Luego del matrimonio con Gauranga Priya, Srinivasa regresó a
Yajigram con su nueva esposa. Exactamente en ese momento la divina
energía de Nityananda Prabhu -Sri Jahnava Mata- acababa de llegar a casa
de Srinivasa, de regreso de peregrinaje a Vrindavana. Al verle, el acerya
sentía felicidad sin límites. Con gran respeto tomó el polvo de los pies de loto
de ella, le ofreció una silla de honor, le adoró, luego le presentó su nueva
esposa Gauranga-priya quien le ofreció sus respetos y oraciones a los pies de
loto de Jahnava Devi.
Cuando Jahnava Mata, conocida como Bhakta Svarupini -La personificación
del bhakti- vió la belleza y buen genio de la joven esposa, le abrazó con
afecto. Muy feliz, ella permaneció en casa de Srinivasa por varios días, luego
regresó a su sitio en Khorodoha gram. En Yajigram Srinivasa aceptó muchos
discípulos. A menudo discutía sobre las escritura y hacía kirtan hasta que su
voz quedaba ronca y ya no podía hablar más. Allí, el experimentó gran éxtasis
discutiendo las escrituras de los Goswamis, estudiándolas y enseñándolas a
los demás. Así pasó sus días en gran felicidad. Por ver la opulencia
devocional del Acharya y su capacidad expansiva para predicar todos estaban
sorprendidos. Por su influencia varios ateos importantes vinieron a rendirse a
sus pies de loto.
hrinivasa, Narottama y Ramachandra Kaviraja eran un sólo corazpon y mente.
Narottama Thakura escribió “doya koro Sri acharya prabhu Srinivasa,
ramchandra mage, narottama dasa” “Oh maestro Srinivasa, se misericordioso
conmigo. Narottama ora por la asociación de Ranchandra Kaviraja”.
Srinivasa Acharya tuvo tres hijos y tres hijas: Krishna priya, Hemalata y
Phulapi Thakurani, Sus hijos fueron: Vrindavan Vallabha, Radha Krishna y
Gita Govinda. El hijo de Gita Govinda fue Krishna Prasada. Su hijo fue
Jagadananda, quien tuvo dos esposas. El hijo de su primera esposa fue
Yadavendra y los de la segunda: Radha Mohana, Bhuvana Mohana, Gaur
Mohan, Shyam Mohan y Madan Mohan. Los descendientes de Bhuvan Mohan
viven en Murshidabad en Manikyatar gram

SRIVASA THAKURA

Esa persona fue el Vyasa de los pasatiempos de Cheitanya Mahaprabhu-

Vrindavana Das Takura- habla de srivasa Pandita en su Cheitanya
Bhagavata:
En Navadvipa Dham vivía el Santo pandita Sri Srivasa, y en su templo
Cheitanya realizó su dulce vilas.
Srivasa y sus hermanos siempre cantaron el santo nombre, hacían Krishna-
puja y baño en el Ganges tres veces diarias."
180 ISEV
Srivasa, Sriram, Sripati, y Srinidhi fueron cuatro hermanos. Vivían en Srihatta,
pero luego fueron a Navadvipa Dham y vivieron allí. Ellos iban donde Advaita
Acharya a clase de Bhagavatam, a Nam sankirtana y varias actividades
vaisnavas. Eran todos grandes amigos de Jagannatha Mishra. La esposa de
Srivasa fue Malini devi, quien era amiga constante de madre Saci y las dos se
complacían juntas de su compañía.
Por la situación terrible de las entidades vivientes en kaliyuga, los devotos
estaban muy preocupados, y para liberar a las almas caídas, empezaron a
orar por la desaparición de Dios mismo. El señor escuchó las oraciones de
sus devotos. En el año 1.407 de la era Saka, en el mes de Phalguna, la noche
de luna llena, el señor mismo apareció donde Jagannatha Mishra, en
Mayapur. Con esta aparición en el mundo todo se volvió auspicioso. El mundo
se llenó del santo nombre. Advaita vino a Shantipur, y explicó a todos la
importancia de esta aparición. Malini se consagró a Saci devi como su
enfermera personal. Srivasa todo el tiempo estuvo donde J. Mishra, era como
si fuese la sombra de J. Mishra.
Lo que el Señor supremo puede hacer de un momento al otro ni el mismo lo
sabe; como puede alguien entender sus movimientos? El Señor mostró sus
pasatiempos infantiles, pero siendo confundidos por la potencia yogamaya del
señor, los devotos no podían entenderlos. Durante su aparición los corazones
de los devotos tenían todo el amor paternal. Sri Gaurasundara vino para
aceptar a Srivasa Pandita y a Malini como sus segundos padres.
Un día, durante la época de travesuras escolares del Señor Cheitanya,
Srivasa pandita vino donde el niño y le instruyó así: " Porqué estudia la gente?
Que quieren ellos saber y comprender en verdad? Cuál es el verdadero objeto
del conocimiento? Krishna y krishnabhakti. Porque si uno estudia muchas
cosas pero no estudia el krishnabhakti todo su conocimiento es inútil. Tu
aprendes muchas cosas ahora, pero debes hacer krishnabhajan y aplicar tu
inteligencia a ello. " Mahaprabhu le dijo: " Por tu misericordia todo eso se
llevará a cabo." " Por tu misericordia yo alcanzaré krishnabhakti con
seguridad."
Más adelante, cuando Mahaprabhu fue a Gaya, donde aceptó iniciación de
Ishvara Puri, empezó a jugar el papel para el cual vino a este mundo. Empezó
a manifestar krishnabhakti. Así vino un día, como supremo controlador donde
Srivas y dijo: " A quién has adorado?, en quién meditaste?. Ahora aquí lo ves.
Mira el objeto de tu devoción Srivas! " diciendo esto Mahaprabhu entró al
cuarto de la deidad, subió al altar, se sentó en él, y manifestó su forma de
cuatro brazos con concha, loto, mazo, y chakra.
Al verle Srivasa se paralizó y quedó maravillado. El Señor le dijo: "He
escuchado tu alto sankirtana y el sonido de Advaita cantando el santo nombre
de Krishna! Por eso dejé Vaikuntha y aparecí en este mundo material con mis
asociados eternas. Vine a castigar los impíos y a liberar a los Santos. Si
quieres dejar el temor haz mi sankirtana. Srivas cayó al piso en reverencias y
oró así:
"A los pies de Sri Cheitanya Vishvambhara (cuya vestido es como nube
amarilla) doy mis reverencias (namaskara). Me inclino ante ese Krishna (hijo
181 SANTOS VAISNAVAS
de madre Saci) adornado con gunja- mala y pluma de pavo real, brillante
como el sol, como millones de lunas cuyos rayos refrescantes eclipsan las
estrellas; al Nimai de Ganga Das Pandita, cien namaskaras. Con cuerno de
búfalo y bastón de vaquerito, y flauta de bambú jugaba mi Señor Krishna, y tú
eres El, el Dios, la Suprema Verdad. Los Vedas cantan las glorias de Krishna-
Nanda Kumar; y Tú eres El, ante tus pies doy mis reverencias (namaskar).
Mi nacimiento y trabajo han alcanzado completa realización aquí, hoy.
Mi vida a amanecido nueva y auspiciosa hoy.
Mis ancestros seguramente han encontrado la salvación este día.
Mi hogar y riqueza han encontrado su real perfección este día.
Mi fortuna no conoce límites terrenales este divino día.
La bendita visión de tus divinos pies me ha bendecido hoy."
Así, Srivasa ofreció diferentes oraciones e himnos. Sri Cheitanya fue muy
gentil con Srivasa, y en casa de Srivasa dió darshan de su forma divina a
todos sus eternos asociados y devotos. Cuando la sobrina de Srivasa,
Narayani, vino ante El, Mahaprabhu le dijo: Canta Krishna, Krishna!"
Aunque ella sólo tenía cuatro años, su comportamiento era maduro. Cantando
Krishna! Krishna! una y otra vez, ella cayó al piso en éxtasis con lágrimas en
los ojos."
Al ver esas lágrimas de éxtasis, Srivasa Angan se llenó de maravilla con una
maravillosa impresión de Krishna- prema. Allí había una sirvienta llamada
Dukhi (infeliz), quien todos los días traía agua para bañar a Mahaprabhu. El
preguntó un día a Srivasa:"Quien trae el agua?"Dukhi, dijo Srivasa."Desde
ahora su nombre es Sukhi (feliz). Desde que ella esta en servicio a Bhagavan
y a los vaisnavas, ella no puede ser infeliz (Dukhi) sino feliz (Sukhi)."
Mahaprabhu realizó muchos pasatiempos diferentes en Srivasa Angan.
Gradualmente, vino Nityananda Prabhu a Navadvipa- Dham y se encontró con
Mahaprabhu. En su compañía realizó muchos pasatiempos de Sankirtana. El
Cuartel General de Sus Señorías era Srivasa Angan para Sankirtana. Malini
devi les servía como si fuesen sus propios hijos. Nityananda Prabhu es
Baladeva mismo, El actuaba como avadhuta. Permanecía en Krishna- prema
en pleno éxtasis. Jamás consideró ornamentación corporal. Fue conocido
como avadhuta, por esto.
Un día Mahaprabhu fue a Srivasa Angan con sus expansiones personales y
asociados eternos a hacer sankirtana y a bailar. El hijo de Srivasa se enfermó
y desapareció. Las mujeres lloraban, Srivasa las consoló: "Todas conocéis las
glorias de Krishna, no lloréis. Ese mismo Señor Krishna danza entre vosotros.
Cierto es, entonces, que este niño regresó a la morada suprema. No hay
causa de lamento. Más bien, honren este niño como quien ha sido bendecido
con la fortuna suprema de lograr la meta de la vida. Finalmente les dijo: "Si no
paran de llorar, ahora que el Señor Gaurasundara mismo está haciendo
sankirtana con sus devotos en mi casa, si vosotras le perturbáis me lanzo al
Ganges y me ahogaré!" "Sólo por el deseo del Señor cada brizna de pasto se
mueve. Nada sucede sin su deseo. Todo lo que pensamos bien o mal,
sabiduría o ignorancia es su pleno deseo.
182 ISEV
Sabiendo lo que Krishna quiere como bien divino, rechazad vuestros propios
deseos como basura inútil. El Señor Krishna da y también quita. El protege y
nutre todo. Todo vive y muere según su voluntad. Contradecir al señor es un
intento inútil. sólo trae lamento. Así, abandonad toda lamentación,escuchad el
santo nombre de Krishna; al hacerlo lograréis el éxtasis más elevado y
realizaréis el deseo de vuestros corazones."
Luego Srivasa se unió al Kirtan de Mahaprabhu quien estaba absorto. Las
mujeres olvidaron el pensamiento del niño muerto y escucharon el kirtan hasta
tarde por la noche. Sri Cheitanya dijo: "En mi mente, hoy sentí que una gran
pena ocurrió en esta casa."Srivasa dijo:"Oh, mi señor, cómo puede haber
lamento aquí? Tú has traído la delicia más elevada a esta casa con el dulce
kirtan de tu boca de loto. "El Señor dijo: "Srivasa, cómo es que no estuvo
ningún ananda en el kirtan hoy? Ha pasado algo inauspicioso a tu familia hoy?
Srivasa dijo:"Oh, mi Señor, tu eres todo auspicioso. Mientras estás presente
cómo puede ocurrir algo inauspicioso aquí. Por último los devotos se
enteraron que el hijo de Srivasa había fallecido. Al enterarse el señor dijo: He
aquí, el pensamiento de esta gran tragedia me duele más que muerte. Porqué
no me dijiste este evento desafortunado? Si todos en el universo hemos
muerto, yo experimentaba la felicidad más grande por mirarte. Si yo te
interrumpiera el kirtan, eso sería peor que muerte. Por eso no interrumpí;
temiendo el gran desastre."
Señor empezó a llorar."No sabiendo de tal lamento por el hijo de Srivasa el
Señor empezó a llorar. "No sabiendo de tal lamento por el hijo de Srivasa,
pero abrumado por el éxtasis de Krishna- Prema, como puedo renunciar a tal
asociación?" Todos pensaban internamente.
Al ver tal determinación de Srivasa el Señor empezó a llorar. "No sabiendo de
tal lamento por el hijo de Srivasa, pero abrumado por el éxtasis de Krishna-
prema, cómo puedo renunciar a tal asociación? "Todos pensaban
internamente.
Luego, Mahaprabhu fue donde el niño muerto, le tocó diciendo:"Oh, niño,
porqué renunciaste a Srivasa y te fuiste?"Al tocarle su vida volvió, y el niño
dando reverencias a Mahaprabhu dijo:"Oh, mi Señor, tu eres el creador y
destructor de todo. Tu y quitas la vida. Tu eres el Señor Supremo de todo.
Nada puede hacerse sin tu decreto. Mientras Tu lo decretas uno permanece
aquí; cuando tu lo decretas uno no permanece más. Oh, Señor, yo he tomado
nacimiento muchas veces, y así he muerto. Pero ahora es diferente, fallecí
tomando las bendiciones de loto de tus pies, por eso abandoné este mundo
en plena felicidad. "El niño quedó en silencio al responder a Mahaprabhu.
Todos estaban sorprendidos. Todos los devotos flotaban en el océano de
bienaventuranza. Así, al presenciar los pasatiempos maravillosos del señor
Srivasa cayó a sus pies de loto y derramaba lágrimas de éxtasis. Mahaprabhu
dijo: "Nityananda y yo somos vuestros dos hijos. Porqué os lamentáis? Los
devotos al escuchar lloraban de felicidad. Sri Cheitanya y Nityananda se
sentían endeudados con Srivasa por su devoción y servicio. Esto prueba que
el Señor se endeuda con sus devotos.
183 SANTOS VAISNAVAS
Cuando Mahaprabhu tomó sannyasa, Srivasa regresó a Kumarhatta y visitó a
Srivasa thakura allí.
El Cheitanya Bhagavata dice:"Luego de pasar unos días donde Advaita,
Mahaprabhu visitó la casatemplo de Srivasa, diciéndole como primicia:
"Nunca habrá pobreza ni escasez en tu casa."
Srivasa y sus hermanos siempre servían a Mahaprabhu con gran felicidad.
Srivasa Pandita es Avarata de Narada Muni. El es asociado permanente del
Señor y juega un papel en todos los pasatiempos importantes del Señor.

SVARUPA DAMODARA DASA GOSVAMI

Sri Svarupa es asociado eterno y amigo de Sri Cheitanya Mahaprabhu. Su

nombre, previamente, era Purushottama Acharya. vivió en Navadvipa y
siempre estuvo con Mahaprabhu. Cuando Mahaprabhu tomó sannyasa,
Svarupa Damodara se puso medio loco. Se fue a Varanasi (Benarco) y tomo
sannyasa del sannyasi Cheitanyananda, quien le ordenó estudiar el Vedanta y
enseñarlo a la gente en general.

Purushottama Acharya no aceptó el vestido de sannyasi, se quito la sikha y el

cordón sagrado. Su nombre después fue Svarupa. Después de esto, tomando
la orden de su sannyasa Guru, Svarupa fue a Jagannatha Puri. De nuevo, se
encontró con Mahaprabhu. El Cheitanya Charitamrita (ML 10: 102-104)
registra este encuentro como sigue: "Un día, llego Svarupa Damodara. Su
conocimiento del propósito interno del Señor era profundo e inexplicable.
Svarupa Damodara era un océano de rasa. En su asram anterior, se llamaba
Purushottama Acharya. Cuando él estaba en Navadvipa logró los pies de loto
del Señor. Pero al ver la toma de sannyasa del Señor Cheitanya se volvió
medio loco. Por eso se fue directo a Varanasi y también tomo sannyasa.

Krishna Dasa Kaviraja Gosvami escribió más sobre Svarupa Damodara como
sigue: "Svarupa Damodara era el limite de la erudición; aún así él no
conversaba con nadie en general. El se lo callaba todo. Le gustaba
permanecer solo, no iba a ver a los demás. El era la corporificación de
Krishna-prema. El era como un segundo Mahaprabhu, en el sentido que
Svarupa entendía plenamente las conclusiones del Señor sobre el
krishnatattva y el krishnabhakti, y podía representarles plenamente. Así, quien
deseaba llevar un poema al Señor, o un libro, o canción, primero lo debía
llevar a Svarupa damodara, quien examinaba esto antes de que el Señor
escuchara de eso.
El Señor no se complacía en escuchar literatura ni canciones que fueran
opuestos a las conclusiones del bhakti (Bhaktisiddhanta-Virudha), o que
trataran rasabhasa oponiéndose a las melosidades devocionales. Por ello,
Svarupa Damodara examinaba tales cosas, si decidía que tales cosas eran
puras hacia arreglos para que el Señor las escuchara.
Svarupa cantaba para el Señor las canciones de Vidyapati, Chandidasa, y
Gita Govinda, y esto daba mucho placer al Señor. Svarupa cantaba como un
184 ISEV
Gandharva, y conocía las escrituras como Brihaspati, el Guru de los dioses.
Nadie era más grandioso que el alma de Svarupa Damodara. El era de lo más
querido por Advaita Acharya y Nityananda Prabhu, y era la vida y alma de los
devotos dirigidos por Srivasa Thakura."

Así, se dice que Svarupa Damodara era como la segunda forma de

Mahaprabhu. En cuanto al canto él era como un gandharva, y en las
escrituras él era como Brihaspati. Svarupa Damodara era muy experto en
música como también en las escrituras védicas. Sri Cheitanya acostumbraba
llamarle Damodara, a causa de su experto cantar y aptitudes musicales. El
nombre Damodara le fue dado por Mahaprabhu, añadido al nombre que le
diera su sannyasa Guru. Por esto fue conocido como Svarupa Damodara. El
compiló un libro de música llamado Sangita Damodara.
Cuando alguien deseaba presentar una canción, o un libro a Mahaprabhu,
primero debía presentarlo a examen de Svarupa Damodara, antes de que
fuera escuchado por el Señor. Cuando Svarupa Damodara llegó de Kashi,
presentó un verso a Mahaprabhu glorificándole. Este verso fue registrado por
Kavi Karnapura en su Cheitanya Chandrodaya Nataka así:

heloddhunita khedaya vishaya pronmila damodaran

shamyacchastra vivadaya rasadaya cittarpitonmadaya
shashvad bhaktivinodaya sa madaya madhurya maryadaya
Sri Cheitanya dayanidhe tava daya bhuyadamandodya.

"Oh, Océano de la misericordia, Sri Cheitanya! Permite que lo que aleja

cualquier dolor en este mundo material; que es omnipurificante y manifiesta la
más grandiosa bienaventuranza; eso que por su amanecer disipa todas las
conclusiones dudosas de las escrituras; lo que riega placer (rasa) en nuestros
corazones conduzca nuestras conciencias y así cause júbilo; eso que da
plena libertad y plena auspiciosidad, el límite de tu misericordia de madhurya-
rasa, permite que brote dentro de nuestros corazones."

Svarupa Damodara dio sus dandavats al Señor Divino, y el Señor le abrazó

diciendo: "Hoy vi en sueños que tu estabas llegando aquí. Todo era cierto. Así
como un ciego se vuelve feliz al tener ojos, así me puse feliz al tenerte aquí."

Svarupa Damodara dijo: "Oh Señor Mío, por favor perdóname. Al olvidarte yo
deserté de Tus pies de loto. Al no tener huella de prema dentro de mí,
abandoné Tu servicio, y siendo pecaminoso me fui al extranjero. Pero aunque
te abandoné, tu nunca me abandonaste. Por los lazos de Tu misericordia Tu
me ataste por el cuello y me regresaste a Tus pies de loto.

al escuchar esto, dicho por Svarupa Damodara en gran humildad,

Mahaprabhu le abrazó y dijo: "Sri Krishna es muy generoso. Por su
misericordia nos hemos encontrado de nuevo."
185 SANTOS VAISNAVAS
Svarupa Damodara siempre permanecía cerca al Señor. En cualquier
modalidad en que estuviera el Señor, Svarupa Damodara hacia Kirtan para
aumentar los sentimientos internos del Señor. Por el mismo tiempo en que
Svarupa Damodara llegó a Puri, Sri Ramananda Raya llegó desde
Vydianagara. Ramananda Raya era gran poeta y podía explicar todo en un
estilo muy elegante. Sri Cheitanya escuchó el rasatattva de boca de
Ramananda.
Durante el día, Mahaprabhu acostumbraba hacer kirtan con sus devotos. Por
la noche acompañado de Ramananda Raya y svarupa Damodara, él
saboreaba las verdades de los pasatiempos y melosidades de Radha y
Krishna. así como Lalita y Vishakha son las confidentes eternas de
Radharani, Svarupa Damodara y ramananda Raya son los eternos
confidentes de Mahaprabhu.

En la época de los pasatiempos finales de Gaurasundara, Svarupa Damodara

permanecía constantemente con el Señor. La mano derecha de Svarupa
Damodara era Raghunatha Dasa Gosvami.
El segundo día de luna llena del mes de Asharh, Svarupa Damodara
abandonó esta tierra y entró en los pasatiempos inmanifiestos del Señor
Divino.

Shyamananda Prabhu

Por sólo aceptar que los asociados de Cheitanya Mahaprabhu son

eternamente perfectos, uno puede lograr el servicio de krishna en Vrindavana.
Narottama Das Thakura
Sri Syamamananda, Srinivasa y naottama Das Thakura, todos son asociados
eternos de Sri Gaurasundara. Para predicar el divino mensaje de Cheitanya
Mahaprabhu ellos aparecieron en este mundo.
Shyamananada Prabhu nació en Utkala, en un sitio llamado Dharenda
Bhadura Pura. Su padre era Sri Krishna Mandal. Su madre era Durika devi.
Krishna Mandal quien pertenecía a la dinastía de los Seis Gopas, primero tuvo
muchos hijos e hijas que murieron antes de que este hijo naciera. Por el
infortunio que pasó la familia, Krishna Mandal nombró a su hijo Dukhi. Todos
decían que el niño sería una gran persona, un Mahapurusa. En un día
auspicioso de luna llena en el mes de Chaitra, él apareció en este mundo por
misericordia del Señor Jagannatha. Porque él vino a predicar las glorias de Sri
Jagannatha. El Señor mismo le protegió mientras crecía. El niño era como
Cupido mismo, tan bello era que todos los ojos se fijaban en él.
Gradualmente llegó el día para la “ceremonia de los granos del niño”, y pronto
después ya comenzó a ir a la escuela. Al ver el maravilloso cerebro que tenía
este niño, los eruditos estaban asombrados. En poco tiempo aprendió
Gramática Sánscrita, poesía y retórica. Muy pronto empezó a estudiar muy
seriamente las escrituras sagradas. Al escuchar de las glorias de Sri
Cheitanya y Nityanananda de la boca de los devotos locales, el desarrolló un
intenso deseo de refugiarse a Sus pies de loto. Su padre, Krishna Mandal era
186 ISEV
un garn devoto de Krishna. Viendo que su hijo crecía en pensamientos de Sri
Gaura-Nityananda, le dijo que tomara iniciación en el mantra. El niño dijo:
“Hridaya Cheitanya Prabhu es mi Guru, vive en Ambika Kalna, su Guru es
Gauridas Pandit. Esos dos grandes hermanos Sri Gaura y Nitai siempre
residen en su hogar. Si me lo ordenas voy donde ellos y me haré su
discípulo.”Krishna mandal dijo: “Niño mío, !eso es lejos! cómo irás allá ? Dukhi
(Shyamananda) dijo: “Padre, mucha gente de aquí pronto irá a Gauda desh a
bañarse en el Ganges. Cuando ellos vayan yo iré con ellos”. Por largo tiempo
su padre lo pensó y al final dió su permiso. Así, luego de recibar las
bendiciones de su padre y madre empezó su camino a Gauda desh.
Gradualmente llegó a Nabadwipa y Shantipur, y finalmente llegó a Ambika
kalna y perguntó donde era la casa de Gauridas Pandit. Dió revencias fuera
del tamplo de Mahaprabhu en la casa de Gauridas Pandit. Allí encontró a
Hridaya Cheitanya Prabhu, quien al verle dijo: “Quién eres?”
Dukhi dijo: “Yo deseo servir a sus pies de loto. Vengo de lejos desde
Dharebda Bahadur Pura. Nací en la dinastía de los seis Gopas. Mi padre es
Krishna Mandal, mi nombre es Dukhi.”
Hridaya cheitanya estaba complacido con las dulces palabras de este niño y
dijo: “Desde hoy tu nombre es Krishna Dasa.”
Desde ese día, asiduamente, Krishna das servía a su Guru. Hridaya
Cheitanya esperó un día auspicioso y pronto le inició en el mantra. Krishna
Das se puso fijo a su servicio. Al ver el servicio determinado de Krishna das,
su bhakti y su profunda inteligencia y comprensión, Hridaya Cheitanya le
ordenó ir a Vrindavana a buscar a Jiva Goswami, y estudiar las escrituras de
los Goswamis y sus asociados bajo la orientación de Jiva.
Sri Krishna Das inclinó su cabeza y aceptó la orden de su Guru de irse a
Vrindavana, así un día auspicioso empezó su jornada. En ese momento
Hridaya Cheitanya Prabhu dió muchos mensajes a Krishna Das para los
residentes de Vrindavana. Le pidió comunicar sus dandavats y respetos a los
seis Goswamis. Dukhi Krishna fue primero a Nabadwipa Dham, donde
preguntó a la gente local por la casa de Jagannatha Mishra, y si podría entrar
a ella. Al llegar a casa de Sri Gauranga encontró a Ishan Thakura y le ofreció
reverencias y oraciones. Ishan estaba muy viejo. El preguntó a Krishna
Das:"Quién eres?", Krishna Das a su vez le explicó quien era. Al escuchar su
historia Ishan dió sus bendiciones a Krishna Das. Luego de haber pasado
unos dias en Nabadwipa, Krishna Das dirigió su dulce cara hacia Vrindavana
y continuó su jornada.
En su vía llegó a Gayadham para tomar darshan de los pies de loto de la
Deidad de Vishnu allí, donde Mahaprabhu había tomado iniciación de Ishvara
Puri. Al recordar cómo Ishvara Puri dió el mantra al Señor, él se sumergió en
éxtasis.
Luego fue a Benares (Varanasi), Kashidhama, donde tomó darshan de los
pies de loto de Tapan Mishra, Chandrashekara, y muchos otros devotos,
ofreciéndoles sus dandavats y oraciones a todos ellos, quienes a su vez
ofrecieron sus innumerables bendiciones a Krishnadasa, y eel continuó hacia
Mathura. Después de mucho tiempo entró en Mathura. Allí se bañó en
187 SANTOS VAISNAVAS
Vishrama Ghata, tomó darshan de la Deidad de Adi-Keshava, y al visitar el
sitio donde Krishna apareció en este mundo, él quedó atorado debido al
prema. De allí siguió en dirección a Vrindavana.
Luego de enterarse donde quedaba el bhajan kutir de Jiva Goswami, fue en
busca de él. Al llegar allí dió sus dandavats y respetos a Jiva Goswami, quien
le preguntó quién era, así Krishnadas le contó que era discípulo de Hridaya
Cheitanya y que le había enviado donde Jiva para que recibiera instrucción
sobre las escrituras. Previamente Hridaya Cheitanya había dicho a Jiva:
"tengo un discípulo llamado Dukhi Krishnadas. Te lo ofrezco. Enséñale bien la
conciencia de Krishna. Cuando su mente esté fija en la conciencia de Krishna,
que haya estudiado cuidadosamente las escrituras orientado por algún
tiempo, me lo puedes regresar."
Al recordar que Dukhi Krishna das había sido enviado por Hridaya Cheitanya
para trabajar bajo su dirección, Sri Jhiva se puso muy feliz de tener a
Krishnadas bajo su protección. Krishnadas servía muy cuidadosamente a
Jiva, y estidiaba las escrituras de los Goswamis muy seriamente. En ese
momento Srinivasa Acharya y Narottama Das también vinieron a estudiar las
escrituras de los Goswamis bajo la autoridad de Jiva Goswami. Krishnadas se
encontraba con ellos y estudiaban juntos las escrituras.
Krishnadas oraba por tener servicio al lado de Jiva Goswami; cuando este se
dió cuenta dijo con alegría,"todos los dias debes traer agua del Kanana
Kunja." Desde entonces, Dukhi Krishnadas con gran cariño y fervor iba a ese
kunja a llenar el cántaro de agua de Jiva. La oportunidad de servir a Jiva
Goswami dió sentido a la vida de Krishnadas. Por hacer este servicio diario a
Jiva, Krishnadas sintió una transformación dentro de sí. El se sentía lleno de
gozo, y sus ojos se llenaban de lágrimas de eextasis. Cada vez que
escuchaba el nombre de Radha y Govinda cantado alto en el kirtan y
recordaba los divinos pasatiempos de Ellos, él se quedaba atónito,
maravillado. De vez en cuando el veía una niña que parecía una bella
princesa cogiendo agua en el mismo Kunja y portándola sobre su cabeza.
Brahma y Siva se encantarían por su belleza. Así, Krishnadas continuaba su
servicio de visitar el Kunja y llevar el agua a Jiva.
Su servicio complacía ciertamente al príncipe y a la princesa de Vraja, Sri sri
Radha y Krishna, tanto que ellos deseaban revelarse a Krishnadas. Un día
Krishnadas hacía su servicio de costumbre, estaba en samadhi de Krishna
prema; cuando vió dentro del agua bajo su cántaro una brillante ajorca y
tobillera. Al observar se sorprendió por su belleza y quedo anonadado por el
éxtasis transcendental. Metió su mano y agarró la extraordinaria ajorca
tocándola con su cabeza, sintió una ola transcendental de éxtasis. Luego al
encontrar una tela que parecía el borde de la bufanda de una mujer junto a la
ajorca, él pensó en buscar a la propietaria de esto para devolverselas. En ese
lugar, esa misma mañana, viendo que la ajorca del pie izquierdo de Radha
Thakhurani falataba, sus amigas gopis estaban enmudecidas. Sri Radha dijo:
"Anoche, mientras bailaba con Krishna por el Kunja, la ajorca debe haber
caído; vayan allá, si la encuentran traíganmela. Vishaka devi fue al Kunja a
buscar y buscar,. En esas se encontró con Dukhi Krishnadas, quién llenaba el
188 ISEV
cántaro de agua. Vishaka devi le dijo:"has encontado una ajorca por aquí?"
Dukhi Krishna Das al ver la bella ninna que parecía como si la diosa del cielo
hubiese aparecido, quedó estupefacto por su brillo. Escuchando las palabras
llenas de ambrosía de esta diosa inmortal quedó mudo por el eextasis de
amor por Dios. Ella le preguntó de nuevo,"has encontrado una ajorca?" Dukhi
das le oferció sus respetuosas dandavats, y le dijo manso y humilde: "Sí, la
etngo. Quién eres tu por favor?" Ella dijo:"Soy vishaka, la hija de un gopa.
"Donde vives?" "en este pueblo" "es tuya?" "No, no es mía. En mi casa está
una joven recieen casada y ayer mientras recogía flores en el Kunja se le safó
la ajorca y cayó al agua. Por eso vine a buscarla. Pero espera, voy a
traertela."
Más tarde, Sri Radha Thakurani vino con Vishaka y se escondió tras un árbol.
Vishaka dijo:"Oh devoto, Ella vino por su ajorca." A distancia Dukhi
Krishnadas pudo ver la brillante efulgencia de la hija del reyVrisabhanu, y
sintió como si hubieran robado su alma de su cuerpo.. Con gran
bienaventuranza transcendental dió la ajorca aVishaka. Entonces, el tuvo
intuición de que le fue revelado un gran misterio. Con sus ojos llenos de
lágrimas de Krishna prema, cayó al piso y ofreció sus dandavats en plena
sumisión. Su voz se atoró por el éxtasis. Vishaka le dijo: "Oh, el mejor de los
devotos, mi amiga quiere agradecerte mucho otorgándote una bendición. Pide
lo que quieras." El contestó:"Sólo deseo tomar el polvo de sus pies de loto."
Vishaka le contestó: "Báñate en este Kunda." El fue al Kunda, dió reverencias,
y se sumergió en el agua. En ese momento tomó la forma de una bella niña;
regresó donde Vishaka y oferció a ella sus respetos. Ella llevó esta nueva
gopi donde Radha Thakurani, quién dió reverencias en el polvo de los pies de
loto de Sri Radha. Las Sakhis sentaron entre ellas a la nueva gopi. Sri
Radharani puso cúrcuma a la ajorca, y puso tilaka a la nueva gopi, diciéndole:
"esta tilaka debe permanecer en tu frente. Desde ahora tu nombre es
Shyamananda. Ahora puedes irte."
En este momento, Sri Radha con sus gopis se desaparecieron al
desvanecerse. El samadhi de Krishnadas se rompió. El pudo ver en el reflejo
del agua la marca efulgente de la tilaka sobre su frente. Su corazón estaba
maravillado por esta visión, y él pensó:"que he visto?" Luego se puso a llorar.
Luego, ofreciendo cientos y cientos de oraciones a Sri Radha Thakurani, él
regresó a los pies de loto de Jiva Goswami. Este se sorprendió enmudecido al
ver la brillante tilaka en la frente de Krishnadas, y le preguntó de donde venía
tal tilaka. Krishnadas le dió reverencias y le explicó todo lo acontecido. Al
escuchar, Jiva se puso supremamente feliz, y le dijo: "no reveles este milagro
al común de la gente." Desde hoy tu nombre es Shyamananda.
Al saber del cambio de nombre y de la tilaka de Dukhi Krishna Das la
comunidad vaisnava empezó a hablar de él. Pronto se supo en Ambika Kalna.
Al escuchar que su discípulo había tomado otro nombre Hridaya Cheitanya se
enfadó. Pronto partió hacia Vrindavana. Cuando llegó donde estaba
Krishnadas este dió dandavats a su Gurudeva. Hridaya Cheitanya al ver la
nueva tilaka de su discípulo se enfadó más, diciéndole: "Tu conducta es
abominable!, me estás poniendo en desgracia." Así le castigó y le amonestó
189 SANTOS VAISNAVAS
una y otra vez, mientras los vaisnavas intervenían para calmar a Hridaya.
Dukhi Krishna Das soportó con cara feliz los castigos de su Gurudeva, ya que
él sabía que jamás había abandonado el servicio a su Guru.
Esa noche, Hridaya Cheitanya tuvo un sueño donde vió a Sri Radharani quien
le reprendía:"Debido a que me gustó mucho Dukhi Krishna Das le di este
nuevo nombre y tilaka. Porqué le instruyes diferente?"
Hridaya Cheitanya cayó a los pies de loto de la princesa de Vraja orándole por
perdón, realizando que había cometido gran ofensa. A la mañana siguiente
Hridaya llamó a Shyamananda y le abrazó cariñosamente una y otra vez. Con
lágrimas en sus ojos le dijo:"Eres tan afortunado." A los pocos dias Hridaya
salió de Vrindavana. Luego Jiva Goswami ordenó a Shyamananda irse a
Gauda desh.
Shyamananda, Srinivasa Acharya y Narottama en gran felicidad estudiaron
las escrituras de los Goswamis, orientados por Jiva Goswami, moviéndose en
Vrindavana como humildes mendigos, practicando madhukari. Siempre fueron
uno solo. Así sus mentes estaban fijas y determinadas en su servicio
devocional. Los tres fueron a predicar el mensaje de Mahaprabhu bajo esta
orientación, ya que Sri Jiva los reunió a los tres y les explicó como deberían
cumplir el deseo de los Goswamis. Todos inclinaron su cabeza y recibieron
las órdenes con gran respeto. Luego, un día auspicioso salieron hacia Gauda
Desh. Fue en este transcurso que el rey de Vanavishnupura, Birhanbir, robó
por medio de sus malandros las escrituras de los Goswamis. Para recobrarlas
Srinivasa Acharya permaneció allí. Narottama fue a Kheturigram, y
Shyamananda regresó a Ambika Kalna, donde al llegar ofreció dandavats a
Hridaya Cheitanya. Se abrazaron con gran gozo y cariño. Hridaya preguntó
por el bienestar de los devotos en Vrindavana. Se molestó al escuchar del
robo de las escrituras en Vanavishnupura. De nuevo Shyamananda se puso a
servir a su Gurudeva, absorto en su Gurudeva, su felicidad crecía más día a
día.. Por este tiempo la mayoría de los asociados eternos de Mahaprabhu
habían ya desaparecido y entrado en los pasatiempos inmanifiestos del
Señor. El mensaje de Mahaprabhu casi ya había desaparecido. Hridaya
Cheitanya se interesó por revivirlo, ordenando a Shyamananda ir a Utkala
Desh a predicar. Por partir Shyamananda sentía mucha aflicció de dejar a su
Gurudeva, su corazón estaba adolorido. Pero Hridaya le llamó para hacerle
entender la necesidad de separarse por la prédica. Así, Shyamananda partió.
En el camino pasó por Darendra Bahadurpur. Al ver a su querido Dukhi
después de que había partido hacía tanto tiempo, la gente del lugar estaba
supremamente feliz. Allí permaneció algunos dias y explicó el evangelio de Sri
Mahaprabhu. Mucha gente tomó el refugio de sus pies de loto. Luego llegó a
Dandeshwar, donde había vivido antes Sri Krishna Mandal. Shyamananda
bendijo el lugar y a los devotos de allí con su santa asociación, todos estaban
extremadamente felices. Allí predicó varios días y celebró un gran festival.
Muchos se hicieron sus discípulos allí. Finalmente llegó a Utkala, santificando
la tierra por su sagrada presencia, donde predicó por todas partes.
190 ISEV
NOTA: QUEDO EN Final DE PAG 234.
VAKRESHVARA PANDITA

Durante la época del navadvipalila de Mahaprabhu, así como cuando él tomó

sannyasa, y luego permaneció él en puri, Vakreshvara Puri fue asociado del
Señor Divino.
Vakreshvara Pandita nació cerca de Triveni en el sitio llamado Guptiparaya. El
era experto en cantar y bailar. Una vez bailó durante 72 horas continuas. En el
Gaura-ganodesha-Dipika, verso 71, se dice que Vakreshvara Pandita era
encarnación de Aniruddha, una de las cuádruples expansiones de Visnu.
Cuando Mahaprabhu hizo dramáticas presentaciones en casa de Srivasa
Pandita, Vakreshvra Pandita era uno de los líderes de baile. Cuando
Mahaprabhu empezó primero su sankirtanlila, Vakreshvara Pandita fue gran
cantante y bailarín. Cuando Mahaprabhu fue a Ramkeli, Vakreshvara Pandita
fue con él.
Por la misericordia de Vakreshvara Pandita se liberó Devananda Pandita,
quien tenía la reputación de gran erudito del Bhagavatam en la escuela
monista. Un día Srivasa Pandita fue a su clase de Bhagavata, y en éxtasis de
Krishna prema empezó a llora lágrimas de júbilo al escuchar el divino
Bhagavata. Entonces, algunos de los discípulos ignorantes de Devananda
Pandita, pensando que Srivasa Thakura interrumpía la clase, botaron a
Srivasa Pandita de la casa durante la clase del Bhagavatam. Ignorando al
verdadera posición tanto del devoto del Señor y del sagrado Bhagavatam,
Devananda Pandita no protestó ante el irrespetuosos tratamiento a un gran
vaisnava. De esta manera, él era responsable de vasihnava-aparadha, ofensa
a los pies de loto de un devoto.
Cuando Mahaprabhu manifestó Su Divinidad en Navadvipa en casa de
Srivasa Thakura, vino a su atención que tal ofensa había sido cometida a los
pies de loto de ese gran devoto Srivasa Thakura. En ese momento, él dio
muchas instrucciones sobre la posición del libro Bhagavata y la persona
Bhagavata. El dijo: "Si uno estudia el libro Bhagavata pero no respeta el
devoto bhagavata, uno es un ofensor. así uno puede estudiar el Bhagavata
por cientos y cientos de kalpas sin lograr progreso hacia el Krishna Prema. El
libro Bhagavata y la persona Bhagavata no son distintos. Quien es sincero
para conocer el significado del libro Bhagavata debe servir al devoto
Bhagavata. Mahaprabhu fue indiferente ante Devananda Pandita y no le
otorgó Krishna prema.

Un día Vakreshvara pandita estaba en Kaliya, sección de Navadvipa, en casa

de un devoto. Esa tarde Vakreshvara Pandita cantaba las glorias del Señor
Divino y bailaba en éxtasis. Devananda Pandita fue a ver que pasaba, y
cuando vio a Vakreshvara Pandita rodeado de la modalidad de éxtasis, se
fascinó al observarle. Se formó una gran masa de gente, presionando para
ver a Vakreshvara Pandita. Devananda Pandita empujó la gente hacia atrás
con su vara en mano, de forma que no se perturbara el divino kirtan y baile de
Vakreshvara Pandita. Así, por más de seis horas continuo Vakreshvara
191 SANTOS VAISNAVAS
Pandita en la noche su intenso kirtan y baile. Luego cuando Vakreshvara
Pandita tomó asiento para descansar, Devanada Pandita cayó a sus pies,
ofreciendo sus reverencias en plena sumisión. Vakreshvara Pandita fue muy
feliz con Devananda Pandita y su servicio, y le bendijo diciendole: "Que
tengas amor por Dios." Desde ese día, creció el krishnabhakti de Devananda.
Quien recibe la bendición de un devoto muy pronto logra krishnabhakti.
Después de la estadía de Mahaprabhu en Jagannatha Puri por un tiempo, él
regresó a Kaliya en Navadvipa, a visitar a su madre Saci Devi y a ver el
Ganges. Entonces dio su misericordia a Devananda Pandita, y le dijo: "Debido
a que prestaste servicio a Vakreshvara Pandita te considero ahora uno de los
míos. Vakreshvara Pandita esta completamente empoderado por el Señor. Ha
logrado a Krishna, y está lleno de krishnabhakti. Krishna ha hecho su hogar
en el corazón de Vakreshvara Pandita, y mientras Krishna danza en su
corazón, de la misma manera Vakreshvara Pandita danza también. Todo sitio
que Vakreshvara Pandita bendice con su asociación se vuelve sitio de
peregrinaje sagrado, más sagrado que todos los santuarios." Así, Vrindavana
Dasa Thakura escribe las glorias de Sri Vakreshvara Pandita, quien aunque
previamente había vivido en Navadvipa, se fue a Jagannatha Puri luego de
que Mahaprabhu tomó sannyasa, con el fin de servir mejor, con el fin de servir
mejor al Señor Divino. Después vivió en Jagannatha Puri.
El Cheitanya Charitamrita dice: "Entre los devotos que acompañaron al Señor
Divino en Jagannatha Puri, dos de ellos -Paramananda Puri y Svarupa
Damodara- eran el corazón y alma del Señor. Entre los demás devotos
estaban Gadadhara, Jagadananda, Sankara, Vakreshvara, Damodara
Pandita, Takhura Haridasa, Raghunatha Vidya y Raghunatha Dasa. Todos
estos grandes devotos habían sido sus asociados desde el mismo comienzo
de los pasatiempos del Señor, y cuando Mahaprabhu estableció su residencia
en Jagannatha Puri ellos permanecieron allí para servirle fielmente.
Se dice que posteriormente Vakreshvara Pandita vivió en casa de Kashi
Mishra. Allá él estableció las deidades Radha-Kanta. Sri Vakreshvara Pandita
tuvo como discípulo a Gopal Guru Gosvami. El discípulo de Gopal Guru
Gosvami, Sayanachandra Gosvami escribió un libro llamado el ShyanChandra
Paddhati, donde escribió lo siguiente sobre Vakreshvara Pandita:
"Anteriormente, en Vrindavana él era Tungavidya Gopi, experto en cantar y
bailar. Posteriormente esa misma persona apareció en el lila de Cheitanya
Mahaprabhu y se volvió conocido como Vakreshvara Pandita. El apareció en
este mundo el día de Krishna Panchani en el mes de Asharh. Desapareció de
esta tierra y entró en los pasatiempos inmanifiestos del Señor el 6 de luna
llena en el mes de Asharh."

Un familiar de Vakreshvara Pandita era el poeta Sri Govinda Das, de Utkala,

conocido como un oriyan. En el año 17 de la era Gaur, él compiló una
escritura en el idioma orisano, llamada "Sri Gaura Krshnodaya."
192 ISEV
Desde entonces, ahora este libro fue publicado por el gran Acharya de la
Gaudiya Sampradaya, Srila Baktissidantha Sarasvati Thakura Prabhupada
quien recientemente entró a los pasatiempos eternos inmanifiestos del Señor.
En el Gaura Krshnodaya Govinda Das describe la vida de Vakreshvara
Pandita. Hay muchos discípulos de Vakreshvara Pandita y se conocen como
vaisnavas de la Gaudiya aunque son de Orisa.
Vrindavana Dasa Thakura ha descrito la grandiosa celebración del sankirtan
de Mahaprabhu en su Cheitanya Bhagavata. Allí él menciona la participación
de Vakreshvara Pandita en el lila del sankirtan del Señor Divino así:
"Para bendecir con buena fortuna a todas las almas, el Señor Divino
Cheitanya Mahaprabhu apareció en esta tierra en forma encantadora, como
muñeco dorado. Para despertar a la almas dormidas de la era de kali, él vino
a distribuir el néctar del divino Nombre de Krishna. El Señor descendió a esta
tierra en medio de sus asociados eternos: Nityananda, Advaita Acharya,
Gadadhara y todos sus devotos puros. Cuando Mahaprabhu vino los Koles y
Karatalas sonaron como eltrueno de las nubes en el templo del Señor.
Absorto en distintas modalidades de amor extático, Mahaprabhu ordenó a
todos cantar el Divino Nombre de Krishna, diciendo: "Bolo Hari-bol!"
Levantando Sus brazos al cielo, el hijo de Saci bailaba en éxtasis. Entonces el
bello Ramai y Sri Raghunandan también bailaban. Srivasa Thakura y Haridas
Thakura como Vakreshvara Pandita, Dvija Haridasa, y Shankara Pandita
también bailaban. Así, una y otra vez, glorificando sus actividades en este
mundo, flotando en el océano del éxtasis conmovido por ellos, Vrindavana
Dasa canta este Cheitanya Bhagavata.
Durante el Rathayatra en Jagannatha Puri, había cuatro sampradayas. En
medio de ellas Vakreshvara Pandita inició una nueva: Sampradaya del baile.
Krishnadasa Kaviraja Gosvami escribe de las glorias de Vakreshvara Pandita;
"Vakreshvara Pandita era la quinta rama del árbol de Mahaprabhu. El era
sirviente muy querido por el Señor Divino Mahaprabhu. Una vez en casa de
Srivasa Thakura bailó con pleno éxtasis constante por setenta y dos horas.
Mahaprabhu Mismo cantaba mientras que Vakreshvara Pandita bailaba, y así
Vkreshvara Pandita cayó a los pies del Señor Divino y dijo: "Oh, Tu cuya cara
es tan bella como la luna llena; por favor dame diez mil gandharvas.
Permíteme cantar mientras bailo, y entonces seré grandiosamente feliz." El
Señor dijo: "Solo tengo un ala como tú, pero si yo tuviera otra, ciertamente
volaría como pájaro."

VAMSHIVADANANDA

Durante el Caitra Purnima, el día de luna llena del mes de Caitra, Sri
Vamshivadananda Thakura apareció en este mundo. Fue durante una dulce
luna en 1466, y todos cantaban con gran felicidad por la aparición de tan gran
alma.
Vamshivadananda Thakura, también es conocido como Vamshivadana,
Vamshi Das, Vamshi.
193 SANTOS VAISNAVAS
En Kuliya hay pueblos conocidos como Teghari, Vanchiada, Vedadapada y
Chinedanga Gram. Srikara Chattyopadhyaya tenía hijos que se fueron a
Bilvagram, Paduli Hata y Venchiada en Kuliya. Su hijo mayor era Sri
Yudhisthira Chattyopadhyaya cuyos hijos eran Madhava Dasa, Haridasa y
Krishnadasa.
Cuando Mahaprabhu Sri Cheitanya se fue de Jagannatha Puri y vino a
Bengala a visitar el Ganges y a Saci Devi, después de sus primeros cinco
años como sannyasi, El permaneció siete días en casa de Madhava Das. Allí
el Señor instruyó y liberó a Devananda Pandita, como a muchos otros, al
otorgar amnistía a todos lo que cometieron ofensas durante la niñez del Señor
en Navadvipa dhama.
Fue en casa de Madhava Das que Vamshivadananda Thakura nació. El
nombre de su madre era Chandrakaladevi. Vamshivadananda es el Acharya
de la flauta de Krishna. El día en que nació, sri Cheitanya Mahaprabhu estaba
en casa de Madhava Das. Advaita Acharya también estaba presente.
Madhava Das era un alma grandiosa consagrada y muy apegado a
Mahaprabhu. El Señor era muy afectuoso con su hijo, Vamshi. El Cheitanya
Charitamrita no hace mención de Vamshivadananda Thakura. Sin embargo en
el Cheitanya Chandrodaya de Kavi Karnapura en el (9:33) se dice: "Cuando el
Señor Cheitanya fue a Navadvipa Dhama, luego de cruzar el Ganges, estuvo
siete días en Kuliya Gram en casa de Madhava Das. Mahaprabhu había
estado en Shantipur donde Advaita Acharya. Cruzó el Ganges y llegó a
Khuliya Gram, donde permaneció siete días para dar misericordia a la gente
de Navadvipa. En su Bhakti Ratnakara (4:23) Sri Narahari Chakravarti
Thakura escribe que cuando Sri Nivasa Acharya fue a visitar el lugar del
nacimiento de Sri Cheitanya en Mayapur, durante su peregrinaje a Navadvipa,
él se encontró a Vamshivadananda Thakur. Entonces Vamshivadananda
Thakur otorgó sus bendiciones al joven Sri Nivasa Acharya en su regazo y
mojo sus cabellos con lágrimas de éxtasis en amor por Dios."

Después de la desaparición de Mahaprabhu, Vamshivadananda Thakur fue

ocupado como sirviente por Visnupriya devi. se dice que él se tornó como el
mayor recipiente de su misericordia. Luego de la desaparición de Visnupriya
Devi, él tomó la deidad de Mahaprabhu, establecida por ella, para Koladvipa,
que es la población conocida como Navadvipa Dhama. Allá él estableció la
adoración de la deidad de Mahaprabhu, y también estableció la deidad de
Krishna conocida como Pranavallabha.

En verano, él acostumbraba permanecer en Bilvagram, donde era famoso

entre los eruditos sabios, battacharyas, y los caballeros piadosos. El tenía dos
hijos llamados Cheitanya Das y Nitay Das. cheitanya Das también tenía dos
hijos: Sri Ramachandra y Sri Sacinandana.

En "La Gaudiya", publicada por la Gaudiya Math (Vol 22 #30-37) se escribe:

"Sri Jahnava Mata aceptó limosnas de este Ramachandra, y le inició en el
sitio llamado Khadadaha, después de instruirle en la ciencia del vaisnavismo."
194 ISEV
Sri Ramachandra Gosvami era Brahmacari. El ocupo a su hermano menor Sri
Sacinandana en el servicio de Rama y Krishna en el sitio llamado Baghana-
Pada, donde en la actualidad los hijos de Sacinandana Gosvami y sus
descendientes son la casta Gosvami del lugar.
Vamshivadanandana Thakur fue poeta lírico y compositor de canciones.
Todas sus canciones son especialmente dulces y melosas y expresan
profundos sentimientos de devoción. En una famosa canción él expresó la
separación de Madre Saci durante la toma de sannyasa de Mahaprabhu.
Vamshivadanandana Thakur también compuso canciones sobre el danalila de
Krishna, como también sobre su nankavilasa y vanavihanalila.

VASUDEVA GHOSH,GOVINDA GHOSH Y MADHAVA GHOSH.

Krishna Das Kaviraja Gosvami escribe (CC Adi 10.115): "Los tres hermanos,
Govinda, Madhava y Vasudeva fueron la rama ochenta y dos, ochenta y tres y
ochenta y cuatro del árbol de Cheitanya. El Señor Cheitanya y Nityananda
acostumbraban bailar durante Sus kirtans. En su comentario del Cheitanya
Charitamrita, Sripada Bhaktivedanta Svami Prabhupada escribe: "Los tres
hermanos Govinda, Madhava y Vasudeva Ghosh todos pertenecían a una
familia Kayastha. Govinda estableció el templo Gopinatha en Agradvipa,
donde él residía. Madhava Ghosh era experto en hacer kirtan. Nadie en este
mundo podía competir con él. El era conocido como el cantor de Vrindavana y
era muy querido por el Señor Nityananda Prabhu. Se dice que cuando los tres
hermanos hacían kirtan, de inmediato el Señor Cheitanya y Nityananda
danzaban en éxtasis. Según el Gaura-Ganodesha-dipika (188), los tres
hermanos previamente fueron kalavati, Rasollasa y Gunatunga, quienes
recitaban las canciones compuestas por Sri Visakka gopi. Los tres hermanos
eran uno de los siete grupos que hacían kirtan cuando sri Cheitanya asistía al
festival Rathayatra en Jagannatha Puri. Vakreshvara Pandita era el bailarín
jefe en su grupo. Esto es descrito vivamente en el Madhya-lila, capítulo trece,
versos 42 y 43 (del Cheitanya Charitamrita)."
Kaviraja Gosvami registra más adelante (CC Adi 10.117-118): "Por orden de
Mahaprabhu, tres devotos acompañaban a Nityananda Prabhu cuando
regresó a predicar a Bengala. Ellos eran Ramadasa, Madhava y Vasudeva
Ghosh. Sin embargo, Govinda Ghosh permanecía con Sri Cheitanya y así él
sentía gran satisfacción.
El grupo de sankirtan formado por estos tres hermanos y la ejecución suya de
kirtan en el festival Ratha-yatra en Jagannatha Puri se describe como sigue
(CC Adi 13.24-63): "Todos estaban sorprendidos de ver las decoraciones de
la carroza del Ratha, la cual parecía como recién hecha de oro, y era tan alta
como el Monte Sumeru. Las decoraciones incluían espejos brillantes, y
cientos y cientos de chamaras (manojos blancos hechos de cola de yak).
Sobre el techo de la carroza había un palo bello y limpio y una muy bella
bandera. La carroza también estaba decorada con telas de seda y varios
cuadros. Muchas campanas de bronce, gongos, y campanillas tobilleras que
sonaban. Para los pasatiempos de la ceremonia del Ratha- Yatra, el señor
195 SANTOS VAISNAVAS
Jagannatha abordó una carroza, y su hermana Subhadra, y el hermano mayor
Balarama subieron a otras carrozas. Durante quince días el Señor Jagannatha
permanecía en un sitio apartado con la suprema diosa de la Fortuna y
ejecutaba con ella sus pasatiempos. Tomando permiso de la diosa Laksmi, el
Señor llegaba en la carroza del Ratha y ejecutaba Sus pasatiempos para
complacer a los devotos... Mientras el carro paraba, Sri Cheitanya reunía
todos sus devotos y con Sus propias manos les decoraba con guirnaldas de
flores y pulpa de sándalo El mismo. Esto incrementaba su placer
trascendental. Similarmente, cuando Advaita Acharya y Nityananda Prabhu
sentían el roce de la mano trascendental de Mahaprabhu ellos se complacían
mucho. El Señor también dio guirnaldas y pulpa de sándalo a los que
ejecutaban el canto y el baile de los santos nombres. Los principales
ejecutantes eran Svarupa Damodara y srivasa Thakura. Habían por todo
cuatro grupos de kirtan, con veinticuatro cantantes. En cada grupo habían dos
mrdangueros, lo que conformaba ocho personas. Cuando los cuatro grupos
fueron formados, luego de considerarlo, Mahaprabhu dividió los cantantes. El
ordenó a Nityananda Prabhu, Advaita Acharya, haridas Thakura y a
Vakreshvara Pandita que bailaran en cada uno de los grupos. (Aparte de los
otros tres...) El Señor formo otro grupo, nombrando a Govinda Ghosh como el
cantante director. En este grupo Chota Haridas, Visnudas y Raghava Pandita
cantaban respondiendo a Govinda Ghosh, Madhava Ghosh y Vasudeva
Ghosh también se unieron al grupo como cantantes de respuesta. En ese
grupo de kirtan, Vkreshvara Pandita era el bailarín...Mahaprabhu ejecutó así
Sus pasatiempos por algún tiempo. Personalmente El canto y animo a Sus
asociados personales a bailar."
Según el Gaura-Parshada-Charitavali los tres hermanos,Vasudeva, Madhava
y Govinda Ghosh eran cantantes de especiales gargantas dulces. Cuando los
tres cantaban, Nityananda Prabhu Mismo bailaba en éxtasis.
Se dice que su pueblo de residencia estaba dentro de la región de Sri Hatta
en un sitio llamado Baduna o Burangi gram. En todo caso se sabe que
Vasudeva Ghosh padre de los thakura residía en Kumara hatta. Después de
la desaparición de su padre, Vasudeva, Govinda y Mhadava Ghosh fueron a
vivir en Navadvipa Dham. Ellos provenían de la casta Kayastha que tiene sus
orígenes en la parte norte de Radha-desh, donde no fluye el Ganges.Ellos
tres, todos, son asociados eternos de Sri Cheitanya y Nityananda. Según Srila
Bhaktisiddanta Sarasvati Prabhupada estos tres están situados en Madhurya-
rasa, y se encuentran en la sección de los que aceptaron a Sri Radhika como
su máxima Acharya-vigraha.

Vasughosh Thakura escribió muchas canciones sobre Sri Gauranga. Una de

sus más famosas canciones contiene la frase "yadi goura na ha` te tabe ke
haita kemane dharitam de."
Sripada Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami hizo este comentario sobre
esta canción: "Vasudeva dice, yade goura na ha ` te tabe ke haita kemane
dharitam de: Si Gauranga no hubiera aparecido en este kali-yuga, cómo
196 ISEV
podríamos todavía vivir? Cómo podríamos sostener nuestras vidas? Lo que El
dio
la pura esencia, al verdadero encanto de la vida. sin lo cual pensamos que
para cualquiera es imposible vivir en este mundo. Tal cosa fue inventada,
descubierta por Gauranga. Si El no hubiese venido, cómo podríamos vivir
entonces? Es imposible vivir desprovistos de tal esencia divina y graciosa
como es el amor divino. Sin cheitanya Mahaprabhu cómo sabríamos que
Radharani es la Suprema en el mundo del amor Divino?
Hemos recibido todas estas cosas de El, y ahora podemos pensar que la vida
vale la pena. De otra manera vivir sería suicida."
Vasudeva Ghosh ha escrito muchas otras canciones sobre Sri Cheitanya
Mahaprabhu. En otra, él describe los juegos infantiles del Señor, la cual
empieza con la frase: "shachira anginaya nace vishvam bhara raya":
En el patio de Sacidevi danza Vishvambhara Roy
El maestro del universo- niñito dorado.
De vuelta en vuelta corre y juega, por último corre y se esconde. "A que no
me encuentran", El ríe, "Oh Ma! A que no me encuentras", refunfuña.
"Oh Vishvambhara", grita su madre, "No te puedo ver." El corre hacia ella,
agarra el dobladillo de su saree y salta de felicidad.
Su danza feliz de alegría pondría en vergüenza al pájaro mostacilla; así canta
al poeta Vasudeva la fama de Sri Cheitanya: La belleza de su forma infantil es
radiante y hermosa arrllando las mentes y corazones de todas las almas por
todas partes."
Vasudeva Ghosh ha escrito otra canción donde asevera que Sri Cheitanya es
uno idéntico a Rama, a Krishna y al Señor Jagannatha. Los tres mundos caen
a Sus pies.
En el altar del templo en Jagannatha Puri, el Señor Krishna sostiene la
caracola, el chakra, el mazo, y el loto; pero cuando viene de Navadvipa Dham
ese mismo Señor lleva la danda y el Kamandalu, la vara y el recipiente de
agua del sannyasi, renunciante mendicante. Se dice que el mismo Rama que
antes castigó al demonio Rey Ravana es una expansión vaibhava Suya, quien
descendió para manifestar diferentes pasatiempos.

El Gauravatara desciende de Goloka con la modalidad de Srimati Radharani.

En este avatar el Señor ora las glorias del santo nombre de Krishna en la
forma del Maha Mantra Hare Krishna. Vasudeva Ghosh, con sus manos
plegadas canta las glorias de ese Señor Supremo Sri Cheitanya Mahaprabhu,
quien es Krishna Mismo, Señor Jagannatha, el amo del universo. así
Vasudeva Ghosh glorifica a todos esos tres Señores.
Para que necesito hablar de Tus cientos y cientos de avataras, cuando Oh!
Señor Gauranga! Tu sólo eres el Supremo. Todos los Visnuavataras así como
el Señor Siva, Sukadeva Gosvami, Narada Muni, los cuatro kumaras, y todos
los maestros del universo mendigan el amor divino que solo Tu puedes
distribuir. Fuiste famoso en tu lila anterior como Sri Rama por construir un
puente flotante de piedras a través del océano Indico hasta Sri Lanka. Ahora
en este Kali-yuga, nos has dado el puente del kirtan, a través del cual, aún los
197 SANTOS VAISNAVAS
cojos y ciegos pueden cruzar el océano de la existencia material y lograr la
felicidad espiritual suprema. Sin precisar ninguna calificación para recibir esta
misericordia todos los hombres y mujeres pueden bailar en éxtasis y lograr la
perfección por la misericordia de Sri Gauranga. Como resultado de Sus
Divinas cualidades, las diez direcciones se vuelven locas de éxtasis. Por lo
tanto, Vasudeva Ghosh dice: "Abandona todo tu interés en las japas,
austeridad y conocimiento védico, y solo acepta mi Señor Gauranga como tu
vida y alma."
Según el Gaura-ganodesha-dipika, Govinda Ghosh, Madhava Ghosh y
Vasudeva Ghosh Thakuras previamente fueron las gopis de Vrindavana
llamadas Kalavati, Rasolasa y Gunatunga Sakhi. Cuando Mahaprabhu estaba
en Jagannatha Puri, estos tres hermanos venían cada año al Ratha yatra y
hacían su famosos kirtan. Después de la desaparición de Mahaprabhu de este
mundo al mundo espiritual, ellos se separaron. Govinda Ghosh Thakura se
fue a Agradvipa Madhava Ghosh Thakura se fue a Danihatta y Vasudeva
Ghosh a Tamala.

Govinda Ghosh no tuvo hijos. Mientras envejecía, tenía la ansiedad de quien

haría su ceremonia fúnebre y ofrecería sacrificio en su honor después de
abandonar el cuerpo. Una noche, en sueños, Gopinatha, su deidad de
Krishna, vino a él y le dijo: "No te preocupes, Yo Mismo haré las ofrendas de
sacrificio. No temas."
Aún hasta hoy, cada año en el aniversario de la desaparición de Govinda
Ghosh Thakura, la deidad Gopinatha realiza las ceremonias de sacrificio en
su honor. Sri Vasudeva Ghosh Thakura abandonó el cuerpo, el segundo día
de luna llena del mes de Kartika.

VISNUPRIYA DEVI

El Señor Supremo Visnu tiene tres shaktis diferentes: Sri, Bhu, y Nila. Sri
Visnupriya es la potencia interna conocida como Bhu-sakti. Ella apareció en el
gauralila para asistir a Cheitanya Mahaprabhu en Su misión de difundir el
santo nombre de Krishna.
En Navadvipa Dham vivía un brahmana llamado Sanatana Mishra, quien era
un Visnu-bhakta extremadamente exaltado. Era piadoso y generoso, él
alimentaba, vestía y daba refugio a mucha gente. Era famoso como rey de los
panditas. De hecho, en Dvapara Yuga él fue el Rey llamado Satrajit. Como
resultado de su devoción pura al Señor él fue bendecido con una bella hija
que era rica en todas las bellas cualidades. Desde su temprana juventud,
Visnupriya Devi acostumbraba a bañarse en el Ganges tres veces diarias. Ella
era consagrada a sus padres y seguía cuidadosamente los principios
escriturales, y hacia puja, archana, y servia al árbol de Tulasi, mientras
observaba muchos votos de austeridad y piedad.
198 ISEV
Cada día, cuando Visnupriya visitaba el Ganges se inclinaba a los pies de
Madre Saci con gran humildad. Cuando Sacidevi observo a la bella y modesta
Visnupriya Devi, le dio su bendición para que encontrara un buen marido,
diciéndole: "Que Krishna te de un buen marido." Desde este momento, ella
pensaba en como Visnupriya se convertiría en buena pareja de su hijo Nimai.
Después de investigar ella supo que su nombre era Visnupriya, y que era hija
de Sanatana Mishra, Pandita rico y respetado de Navadvipa.

En este momento, la primera esposa del Señor, Laksmipriya ya había

desaparecido y había entrado en el mundo espiritual. El corazón de Sacidevi
estaba atormentado con gran dolor, pero al paso del tiempo se puso ansiosa
por la felicidad de su hijo. así ella empezó a pensar en nueva esposa para su
hijo. Cuando ella se dio cuenta que Mahaprabhu no se oponía a la idea,
Sacidevi empezó a hacer pronto los arreglos y envió un sirviente a pedir cita
donde Kashinath Pandita, el casamentero.
Cuando se reunió con Kashinatha Pandita, le propuso que hiciera la
ceremonia para casar a Nimai Pandita y Visnupriya Devi, diciéndole: "Habla
con Raja Pandita, si él desea, puede dar la mano de su hija en matrimonio a
mi Nimai." Cuando el casamentero escuchó los planes, se alegró y estaba
ansioso de concluir los arreglos rápidamente. El, de inmediato, fue a casa de
Sanatana Mishra, cantando el santo nombre de Hari en júbilo.
Por casta, Sanatana Mishra estaba situado en superior posición social, por
esto Sacidevi temía que Sanatana rechazara el matrimonio de su hija con
Nimai Pandita, hijo de padres pobres, con reputación de excéntrico; sin
embargo, Kashinath le había dicho: "Thakurani! Si Sanatana Mishra no diera
su hija en matrimonio a Nimai Pandita, con quien la casaría?"
Mientras tanto, Sanatana Mishra siempre había esperado que Visnupriya se
casara con Nimai Pandita. El había considerado tal ceremonia. Al ver que su
hija crecía él merodeaba a ver quien sería el esposo apropiado para ella.
después de auscultar la zona, él concluyó que el mejor esposo posible para
ella sería Nimai Pandita, quien por su belleza personal y por sus bellas
cualidades era sin igual. También su edad era perfecta. Sanatana pensaba
que si se llegaba a celebrar tal boda él era extremadamente afortunado. El
oraba a Hari: "Oh Señor! Si tengo créditos piadosos por mis nacimientos
previos, permite que mi hija y Nimai se casen."
Un día, mientras el brahmana (Sanatana) y su esposa hablaban sobre la
posibilidad de la boda de su hija, Kasinath Pandita, el casamentero, llegó.
Sanatana le ofreció una silla respetuosa y un vaso con agua. Dentro de si,
Sanatana pensó que la aparición del casamentero famoso le traía buenos
augurios y que sus oraciones habían sido escuchadas, y dijo: "Pandita! Que
noticias hay?" Kashinath sonrió, y le explico los planes de Sacimata para el
matrimonio de Nimai Pandita y Visnupriya Devi.
Esto esta registrado en el Cheitanya Bhagavata así: Kashinat Pandita dijo:
"Deberías dar tu hija en matrimonio a Vishvambhara Pandita, y hacer los
arreglos para la boda entre el Señor Divino y tu hija, la tan casta y dulce
199 SANTOS VAISNAVAS
Visnupriya Devi. Ellos serán la pareja perfecta. Será un matrimonio celebrado
en el cielo, así como el de Rukmini devi y Sri Krishna."
Al escuchar estas noticias, Sanatana Mishra y su esposa sintieron como si
sus almas hubiesen sido robadas por la felicidad. El Señor Supremo,
actuando como la superalma en sus interiores, supo los deseos de sus
corazones de casar su hija con Nimai Pandita, y satisfizo su deseo.
Sanaban dijo: "Oh, Kashinath Prabhu, cómo es que haces tal propuesta?", y
Kashinath explicó las propuestas de Sacidevi que causarían la mejor fortuna,
tanto para su hija como para toda la familia. Sanatana se puso
extremadamente feliz, y hablo con los parientes y amigos para lograr su
apoyo. Todos dijeron: "Esta boda debe realizarse de inmediato." Y se
pusieron a hacer los preparativos con el casamentero Kashinath Pandita.
Sanatana dijo: "De todas maneras, daré mi hija en matrimonio a Nimai
Pandita. Esto aumentará la buena fortuna de toda mi familia. Llévales mi
consentimiento, tienes mi palabra."
Así, Kashinath Pandita, habiendo arreglado todo con Sanatana Mishra,
regresó con gran satisfacción donde Sacidevi y le dijo lo sucedido en su
encuentro con Sanatana. Sacidevi dijo: "Ya hice todo lo que yo podía. Lo
demás depende el Señor Hari; ahora todo esta en las manos de la
Providencia."
Hasta este momento, Nimai no sabia nada de esto; pero su madre le informo
sobre los arreglos y Nimai aceptó el matrimonio. Cuando la gente de
Navadvipa supo que Nimai se casaría pronto se llenaron de júbilo.
Amigos de la familia y estudiantes de Nimai deseaban llegar y dar ofrendas en
caridad para que la boda fuera todo un éxito, pero el rico llamado
Bhuddhimanta Khan dijo: "Yo cubro todo el costo de la boda!" Mukunda
Sanjaya, en cuyo salón de adoración Nimai enseñaba, dijo: "Amigo, por qué
has de pagarlo todo? Permite que nosotros también compartamos. Todos
deseamos asegurar el éxito de este evento." Buddhimanta rehusó diciendo:
"Escucha hermano, esta boda no es para celebrarla con el estilo de
brahmanas pobres, sino como la boda de todo un príncipe, ahora no es el
momento para austeridad brahmínica." Los alumnos de Nimai también
tomaron en serio los detalles para que la boda fuera gran celebración, con
toda pompa.
Luego, escogieron un día y una hora auspiciosos y empezaron las ceremonias
preliminares. Todo Navadvipa se volcó hacia la boda del Señor Nimai Pandita
con Visnupriyadevi. Se hicieron inmensos pabellones y un recinto con hileras
de hojas de plátano. El Señor Nimai Pandita y su nueva esposa lucían bellos
juntos, vestidos con finas prendas. Decorados con todos los ornamentos
tradicionales de la boda, ambos brillaban en la plataforma del matrimonio tan
radiantes como la luna de agosto. El templo también fue finamente decorado:
la tierra fue rociada con polvo de arroz de colores con diseños de símbolos
auspiciosos y hojas frescas de plátano creando una atmósfera festiva.
También había ollas de agua fresca en el templo, hojas de mango, lámparas
de ghee encendidas, arroz con cáscara, ollas con yogur y muchas otras cosas
auspiciosas. No solo estaba la gente de navadvipa, sino que vino gente de los
200 ISEV
pueblos vecinos, a millas de distancia, a participar en la fiesta maravillosa.
Todos estaban invitados. Los poetas vinieron y cantaron sus composiciones
en honor de la feliz pareja. Muchos amigos y bienquerientes vinieron a felicitar
a Sacidevi y a expresar sus mejores deseos por la bienaventuranza nupcial de
Sri Nimai y Visnupriya devi. al acercarse el mediodía, los músicos
comenzaron a tocar sus instrumentos: mrdanga, shanghai, tambores grandes,
címbalos, juntos crearon un sonido bello. Los poetas profesionales cantaron
versos de oración, y todo era auspicioso. Luego se adoro al Señor Visnu, se
ofreció boga a las deidades, y se hizo artik y se realizó la ceremonia de la
boda auspiciosa.
Cuando se celebraba la boda, los ojos de todos devoraban la belleza de la
divina pareja. Las damas allí presentes, todas adoraban a Nimai, pero sus
corazones eran tan puros que no tenían ni envidia ni celos por la buena
fortuna de Visnupriya devi. desde los aposentos reservados a las damas los
sonidos de júbilo eran ensordecedores. algunas hacían el sonido de los pavos
reales, tal como tradicionalmente lo hacen las damas hindúes en las
ocasiones festivas, mientras otras sonaban las caracolas para celebrar.
Todos los vaisnavas presentes cantaban las glorias del Señor Hari; los
brahmanas cantaban los vedas, mientras la joya del dos veces nacido se
sentaba en el medio. Los brahmanas le rodeaban con gran entusiasmo.
Durante la boda del Señor, las cuatro direcciones estaban inundadas por un
deseo de felicidad; los que no se sumergían en dicho océano de alegría
flotaban en la bienaventuranza.
Las ofrendas ceremoniales de agua y nueces de betel fueron hechas a los
contrayentes. Uno por uno todos los brahmanas y devotos recibieron pulpa de
sándalo en sus frentes de manos del Señor, quien les daba fragantes
guirnaldas de flores exóticas,------------------y cajas de nueces de betel. Era
imposible contar la cantidad de brahmanas que estaban congregados.
Algunos estaban codiciosos y de nuevo hacían fila para recibir regalos de
sándalo, guirnaldas y betel. Todos estaban perdidos en un océano de felicidad
y no se daban cuenta, mientras Gauranga Mismo ordenaba que se les diera
regalos tres veces a cada uno. Las reservas de guirnaldas, pasta de sándalo y
betel no se agotaban, no tenían fin, éste fue un gran milagro que nadie podía
entender. Que decir de lo que recibió toda la gente que se congregó allí; lo
que dejaron en el piso sin tocar era suficiente para cinco bodas. Con todo
cariño cada uno hizo sus ofrendas de regalos auspiciosos al Señor y a
Visnupriya devi, y de esta manera, toda nadya estaba sumergida en el océano
de bienaveturanza. Todos decían: "Esta ceremonia purificante es digna de
mención más allá de toda creencia, hemos visto antes gran riqueza en
navadvipa, pero tal celebración en víspera de una boda nunca se había
llevado a cabo. nadie había dado tanta caridad a los brahmanas con manos
tan amplias. sanatana Mishra, el Rey pandita, lleno de gozo, llegó con toda
clase de cosas auspiciosas apropiadas para la ocasión, acompañado de
amigos, parientes y brahmanas en medio de una comparsa de danza, canto y
despliegues musicales. Luego, cariñosamente, él hizo la ceremonia de ungir
201 SANTOS VAISNAVAS
al Señor con perfume, y la gente en masa entonó el canto de oración al santo
nombre de Hari.
El Señor Gaurasundara realizó las ceremonias acostumbradas, adorando al
Señor Visnu y a los ancestros en medio de una atmósfera de canto y baile.
Ollas de barro con agua, arroz sin cáscara, requesón, lámparas y ramas de
mango, decoraban el salón y el patio mientras los estandartes ondeaban. Con
toda esta decoración se creó una atmósfera auspiciosa. Luego Sacidevi con
las damas del lugar fueron a realizar los ritos acostumbrados de adorar al
Ganges y a la diosa Shasthi. Finalmente, regresó a casa y lleno de limosnas a
las señoras, les dio: arroz, plátanos, ghee, betel y carmin sin medida, así
satisfizo los deseos de todos y pacificó sus mentes.

La madre de Visnupriya estaba dichosa con las damas del lugar, y el piadoso
Sanatana nadaba en el océano de éxtasis gozoso. Mientras tanto, Sri
Gaurasundara terminaba actividades consagradas por las escrituras y se
sentó sonriente reposando por un momento.
Luego el satisfizo a los brahmanas distribuyendo gran riqueza como limosna.
Les dio alimentos, ropa fina, honrando a cada uno por su condición con
regalos apropiados, respetos y afecto. Luego los brahmanas regresaron a sus
casas a comer. Después de haber hecho sus rituales Sanatana Mishra
regresó a casa para preparar la llegada del Señor.

Caída la tarde, los devotos del Señor y sus bienquerientes tuvieron el gran
placer de decorar la persona del Señor. Le ungieron el cuerpo con pasta de
sándalo y aceites perfumados. En su frente pintaron una luna creciente con
pasta de sándalo. Coronaron su frente con una tiara y cubrieron Su cuerpo
con guirnaldas. Después de darle ropas maravillosas para vestirse, le
aplicaron colirio en Sus ojos de loto. Luego ataron arroz sin cáscara, paja
Kusha e hilo fino a Su brazo, y en su mano de loto le pusieron hoja de plátano
y un espejo. Sus orejas fueron adornadas con aretes de oro y Sus antebrazos
y biceps con campanillas y cadenas de oro. Mientras decoraban el cuerpo del
Señor los devotos estaban encantados y en trance.
Mientras se ocultaba el sol, todos dijeron: "Empecemos la ceremonia de ir a
casa de la novia. Luego de circundar (Parikrama) a Navadvipa, Nimai Pandita
llegará cerca de la casa de la novia, en el momento del crepúsculo.
Buddhimanta Khan hizo llevar allí el palanquín que había preparado. Un
sonido elevado brotó de los brahmanas que cantaban los himnos védicos, y
los poetas entonaban sus versos de nuevo. El Señor Gaurasundara luego de
recibir los regalos para la pareja, ofreció Sus humildes reverencias a Su
madre, a los brahmanas y a su Guru, inclinándose ante sus pies.. Luego fue
llevado en palanquín hasta el Ganges, entre gritos de júbilo. Después de
bañarse en el Ganges ofreció respetos a Gangadevi y se sentó en el
palanquín, mientras los poetas entonaban oraciones auspiciosas que
resonaban en las cuatro direcciones con las glorias del Señor y comenzaba el
festival de procesión.
202 ISEV
Es maravilloso recordar la gran parada: miles de antorchas fueron
encendidas, varios instrumentos musicales creaban una dulce vibración
mientras los cantantes cantaban y los bailarines danzaban. Detrás del
palanquín iban soldados de Buddhimanta Khan y todos sus seguidores y
portadores en líneas paralelas. Detrás iban los portabanderas que llevaban
estandartes multicolores de diseños maravillosos con emblemas. Luego
seguían los payasos y volatineros, los magos y actores bailarines, que
divertían a la multitud. Toda clase de músicos seguían la procesión con sus
variados instrumentos: tambores de victoria, tambores de guerra, tambores de
boda, mrdangas, kholas, patashas, caracolas, flautas de caña, címbalos,
varanga, cuernos, todos producían un gran concierto. Cientos de miles de
niños bailaban en la procesión, mientras Gaurasundara sonreía. No solo los
niños eran espontáneos, sino que los mayores y viejos y sabios abandonaron
sus inhibiciones y bailaban como pavos reales en júbilo.
Todos pararon en las riberas del Ganges por un momento, donde hubo un
gran concierto, cantos y danzas. Luego, dieron reverencias al Ganges y
circundaron todo Navadvipa hasta llegar a casa de Sanatana Mishra, donde
Visnupriya devi esperaba ansiosa a su nuevo esposo.
Así, en el crepúsculo de Navadvipa Dham, llegó Nimai Pandita a casa de su
novia que le esperaba, acompañado de música, antorchas y juegos
pirotécnicos, seguido de una parada deslumbrante y la gran masa. Al
observar la vasta procesión sobrehumana la gente reunida estaba
sobrecogida. "Tal opulencia supera a la del Rey del cielo o al Señor de
Vaikhunta", decían, "Nunca antes habíamos visto tal pompa y acontecimiento,
que opulencia!" Desafortunados los brahmanas que no pudieron casar sus
hijas con Nimai Pandita, perdieron una oportunidad que solo pasa una vez en
muchas vidas.
Al llegar donde Sanatana Mishra se escuchaba un bullicio triunfal, gritos de
alegría. Los músicos competían en derrotarse entre sí, en destreza y tiempo,
tocando cada vez más y más rápido y la masa se excitaba. Sanatana Mishra,
rey Pandita vino a saludar al Señor, y a ayudarle a descender del palanquín,
le tomo por Su mano, conduciéndole a la silla de honor en el salón principal y
le hizo sentar. El había hecho grandes arreglos para que la pareja estuviese
cómoda, y estaba feliz por la llegada de Nimai. Luego se sentó también. Le
ofreció al Señor agua para lavar Sus pies, agua fragante para lavado bocal, y
finas ropas y ornamentos, dándole la bienvenida al Señor a su familia y hogar.
Luego, la esposa de Sanatana con las damas del lugar hicieron su parte en la
ceremonia, poniendo una corona tejida de espigas de arroz y paja kusha
sobre la bella cabeza del Señor, y después de hacer artik y ondular la lámpara
de siete velas, ella canto varios himnos, les lanzó arroz, y sonó la caracola.
Luego de los rituales acostumbrados llevaron a Sri Visnupriya devi, Laksmi en
persona, en palanquín hasta la arena del sacrificio.
Se dice que Nimai Pandita, vestido en forma real con la finura de sus prendas
puso en pena al mismo cupido. Cuando la Suprema Diosa de la Fortuna,
Visnupriya devi, apareció en la asamblea de devotos, brahmanas y
203 SANTOS VAISNAVAS
huéspedes, vestida en seda, y deliciosamente adornada con joyas, parecía
como un ángel de los cielos.
Con su esplendor centellando los ojos de todos los presentes, ella circumbaló
al novio, como se acostumbra, haciendo siete círculos alrededor de Nimai
Pandita, antes de ofrecerse a Sus pies, inclinándose. Según la tradición se les
pedía intercambiar sus primeras miradas entre si, pero por su timidez natural,
Visnupriya devi fue incapaz de mirar la cara del Señor. Pero según la tradición
hindú tocaba hacer esta ceremonia. Entonces se puso un biombo alrededor
de los novios, para que en privado intercambiaran sus miradas. En la primera,
reestablecieron su relación eterna, ya que así como Laksmi y Narayan son
eternamente inseparables, Sri Visnupriya devi y Sri Gaurasundara están
eternamente relacionados como consortes entre sí.
Por fin la Suprema Laksmi, Visnupriya devi intercambio guirnaldas con la
Suprema Personalidad de Dios, Gaura Narayan, y en ese momento la multitud
exclamó bullicio de júbilo. Primero Visnupriya devi ofreció las guirnaldas a los
pies de loto del Señor, rindiéndose ella misma al Señor, luego, el Señor
Gaurasundara tomó las guirnaldas y las puso en el cuello de Visnupriya devi.
Momento en el cual Laksmi y Narayan(Visnupriya devi y Gaurasundara),
empezaron a lanzarse flores el uno al otro con gran deleite, mientras que
desde lo alto, en los cielos, todos los dioses dirigidos por Brahma, de manera
invisible, lanzaban flores sobre la divina pareja.
Entonces, surgieron chistosas querellas entre las dos familias de las partes, ,
mientras todos reían y se hacían chistes entre si. El Señor sonreía, y Su risa
daba bienaventuranza a los corazones de todos los reunidos. Entre tanto,
miles de antorchas brillaban y la multitud estaba en éxtasis. Sus gritos de
felicidad llenaron las cuatro direcciones con gran placer cuando los novios se
tomaron por primera vez.
Luego Sanatana con el alma feliz se sentó para dar oficialmente su hija a
Nimay Pandita. Habiendo lavado sus pies y enjugado sus bocas, él hizo la
ceremonia de entregar su hija al Señor, en cuyo momento dió al Señor como
dote muchas vacas, tierras y sirvientes. Enseguida se llevo a cabo el sacrificio
final del fuego y habiendo cumplido con todas las normas escriturales y los
rituales, ceremonias y costumbres de una verdadera boda hindú,
acompañaron a los esposos a sus nuevos apartamentos en el palaciego
hogar del rey Pandita Santana Mishra. Mientras ellos dos residieron allí, la
casa de Sanatana fue transformada en Vaikuntha.
Quien puede describir el éxtasis saboreado por Sanatana Mishra y su familia
por la boda de su amada Visnupriya devi con Nimai Pandita? La misma gran
fortuna que fue otorgada a Yanaka Maharaja cuando su hija Sita esposó a Sri
Rama, la misma fortuna otorgada a Bhishmaka cuando su hija Rukmini casó
con Krishna, fue la que ahora llovió sobre Sri Sanatana Mishra con su familia.

VRINDAVANA DASA THAKURA

204 ISEV
La Madre de Vrindavana Das Thakura era Sri Narayani devi, quien era hija del
hermano de Srivasa Thakura. Luego de la desaparición de Mahaprabhu,
Srivasa Thakura se fue a vivir en Kumara Hatta. Srivasa tenía tres hermanos:
Sripati, Srirama y Srinidhi. También tuvo un hijo, pero muy joven, abandonó
esta tierra, regresando a la Suprema Morada del Señor.
Srivasa Thakura había vivido antes en Sri Hatta, pero como quería la
asociación de los devotos fue a vivir en las riberas del Ganges en Navadvipa.
cuando Mahaprabhu reveló su divinidad en casa de Srivasa, mostrando su
verdadero ser en la asamblea de devotos, narayani Devi solo tenía cuatro
añitos.
En el Cheitanya Bhagavata está escrito: "La luna dorada, Sri Gauranga, se
reveló como el alma de todas las almas. En ese instante él ordenó a Narayani
cantar el nombre de Krishna.
Aunque solo tenía cuatro años, ella se volvió loca de amor por Dios, y lloraba
diciendo: `Oh Krishna!` sumergiéndose en éxtasis. Cuando cayó al piso en
trance bienaventurado, sus ojos estaban llenos de lágrimas sobrecogida con
amor divino.
Vrindavana Dasa Thakura era hijo de Narayani Devi. En el Cheitanya
Bhagavata él escribió como Narayani era objeto del afecto de Mahaprabhu:
"Como resultado de la gran piedad de Narayani, ella tenía la gracia de que
tomaba todo remanente que el Señor Divino dejaba luego de comer. Aunque
era una chiquilla iletrada, el Señor la favorecía dándole sus remanentes
tocados por Sus Divinos labios."
Realmente, fue la misericordia del prasada del Señor Divino que Vrindavana
Dasa Thakura tomó nacimiento en el vientre de Narayani como la encarnación
de Vyasa. Sri Gauranga y Nityananda eran la verdadera vida y alma de
Vrindavana Dasa Thakura.
Sobre el padre de Vrindavana Dasa Thakura muy poco se ha mencionado,
fuera de la relación de Vrindavana con Narayani poco se conoce del
encuentro de Vrindavana Dasa Thakura.

en su comentario en el Cheitanya Bhagavata, Baktisiddantta Sarasvati

Thakura dijo: "En el lugar ancestral de Malini Devi (esposa de Srivasa
Thakura) Vrindavana dasa jugó un papel de niñito creciendo. Allí el fue
alimentado y cuidado como una joya preciosa."
Uno puede encontrar muchos datos sobre la vida e Vrindavana Dasa yendo a
Mamagachi, el pueblo donde se celebró la boda de Sri Narayani. Muy pronto
después en Mamagachi, mientras Vrindavana Dasa todavía se encontraba en
el vientre de Narayani, ella enviudó. En el pequeño cuarto de un pobre
brahmana, ella vivía en gran pobreza y dificultades como sirvienta en casa de
Vasudeva Dutt. Vrindavana Dasa Thakura nació allí, y pronto empezó sus
estudios. vrindavana Dasa Thakura nació cuatro años después de que
Mahaprabhu aceptó sannyasa. Cuando Mahaprabhu desapareció y entró en
su aprakritalila, Vrindavana Dasa apenas tenía veinte años de edad.
Poco después, Vrindavana Dasa Thakura aceptó iniciación de Nityananda
Prabhu. El es el sirviente eterno de Nityananda. Vrindavana Dasa Thakura fue
205 SANTOS VAISNAVAS
con Jahnava Devi al gran festival en Kheturi Gram. El poeta Krishna Das
Kaviraja Gosvami escribe sobre las glorias ilimitadas de Vrindavana Dasa
Thakura: "La vida de Krishna fue escrita en el Bhagavata de Vyasa. El
Vedavyasa de Cheitanya Mahaprabhu fue Vrindavana Dasa.
Vrindavana Dasa llamó a su libro "Cheitanya Mangala." Quien escucha su
libro nunca padecerá graves infortunios. Quien lo lee conoce las glorias de
Cheitanya y Nitay, y conoce lo que es el krsnabhakti, y cómo es, y por qué. Su
libro contiene la esencia del sagrado Bhagavata y muestra lo que es
krsnabhakti, y lo que no es Bhakti.
Un ateo que escuche las palabras de Vrindavana Dasa Thakura pronto cederá
y se unirá a las filas de los Santos cuyas almas son enviadas divinas.
Ningún hombre ordinario ha cantado a Dios como él lo ha hecho. El Señor
Divino Mismo ha hablado por la santa lengua de Thakura.
Me inclino millones de veces ante los santos pies de loto de Vrindavana Dasa,
cuyos versos son tan dulces, que uno al leerlos puede ser liberado de esta
oscura, tierra mortal, me inclino millones de veces ante el sitio donde él
nació."

SRI VISHVANATHA CHAKRAVARTI THAKURA

Srila Vishvanantha Chakravarti Thakura nació en el año 1586 de la era Shaka,

en el distrito de Nadia de Bengala Occidental, en el sitio llamado Prasiddha
Deva Gram. Apareció en la línea de brahmanas Radhiya. Tuvo dos hermanos:
Sri Ramabdhara Chakravarti y Sri Roghunatha Chakravarti. Srila chakravarti
Thakura fue a vivir al distrito Murshidabad de Bengala Occidental en
Saiyadabad, donde recibió iniciación en el Mantra de Sri Krana Carana
Chakravarti.
Vivió por largo tiempo en casa de su Gurudeva, donde escribió muchos libros.
Debido a que Chakravarti Thakura vivió por tanto tiempo en Saiyadabad, se
hizo conocido como residente de ese lugar.
En uno de los versos finales de su comentario sobre Alankara Kaustubha
escribió: "Sayodabadanivasi Sri Vishvanatha Sharmana Chakravarti
namneyom Krita Tika Subodhini": Sri Vishvanata Chakravarti brahmana
residente en Saiyodabad, ha compuesto éste comentario sobre el Alankara
Kaustubha."
Cuando Srila Vishvanta Chakravarti Thakura vivía en Nadiya, estudió muy de
cerca las escrituras, comenzando por la gramática, poesía y retórica sánscrita;
se ha dicho que al igual que un joven en el colegio fue un escolar invencible
que podía superar a cualquiera en argumentación y debate.
Desde muy temprana edad fue indiferente a la vida familiar. Con el propósito
de vincular a su hijo con la vida familiar, el padre de Vishvanata hizo arreglos
para su matrimonio cuando aun era muy joven. Su matrimonio duró por corto
tiempo. Pronto renunció a su esposa y a su hogar y fue a vivir a Vrindavana.
Después de esto sus padres y familiares intentaron infructuosamente
convencerlo de volver a la vida familiar, pero Vishvanatha Chakravarti se
206 ISEV
mantuvo en su determinación de renunciar a la vida mundana y se entregó
por completo al servicio de Krishna.
Después de haber llegado a Vrindavana Dhama, Sri Vishvanatha fijó su
residencia en el Bhan Kutir de Sri Krishna Das Kaviraja Gosvami, en las
riberas del Radha-Kunda, donde vivía un discípulo de Krishna Das Kaviraja
cuyo nombre era Mukunda Das. Allí Sri Vishvanantha Chakravarti hizo un
cuidadoso estudio de la literatura de los Gosvamis.
En aquel lugar sagrado más tarde escribió muchos comentarios sobre los
libros de los Gosvamis. En aquel lugar sagrado mas tarde escribió muchos
comentarios sobre los libros de los Gosvamis.
Sri Vishvanantha Chakravarti Thakura estableció la adoración a la deidad de
Sri Gokulananda.
Vishvanata Chakravarti Thakura fue así mismo conocido como Harivallabha
Das.
El título de Vishvanatha "Chakravarti" fue otorgado a él por los devotos.
Generalmente éste título designa a quien mantiene (varti) un círculo (cakra)
de influencia. Por lo tanto "Chakravarti" usualmente significa "emperador",
para el mantenimiento del poder del emperador sobre un vasto círculo. Una
explicación mas devocional de éste título lo encontramos en la introducción al
Svapna-Vilasamrita de Vishvanatha. Allí se ha escrito vishvasya natharu
pausau, bhaktirana pradarshanat, bhakta chakre vartitava,, chakravartamaya
bhavat": Aquel que revela la joya de la devoción a Vishvanatha, El Señor del
Universo y así expande el círculo de bhakti es un chakravarti.
Sri Vishvanatha Chakravarti ha escrito muchos libros entre los cuales están
los siguientes:
Comentarios al Srimad-Bhagavatam (Sararthadarshini-tika), Bhagavad Gita
(Sararthavarshini-tika), Alankara Kaustubha (Subodhini-tika); Ujjvala-nilamani,
Ananda Vrindavana Champu (Sukhavartinitika). El Vidagdha Madhava
Natakam de Rupa Gosvami, Gopal-tapani-upanisad; Cheitanya-Charitamrita; y
trabajos originales como: Sri Krishna-Bhavanamrita Mahakevya; Sva
panavilosamrita; Madhurya Kadambini; Stavamalalohari; Aishvarya Kadombini
{observación éste no es el mismo Aishvarya Kadambini de Baladeva
Vidyabhusana. El libro de Baladeva Vidyabhusana describe las opulencias de
Sri Krishna, mientras que el libro de Vishvanatha con el mismo nombre trata
acerca de la filosofía de Acintyabhedabheda-vada, filosofía de inconcebible
unidad y diferencia de Sri Cheitanya.
El Diksa-Guru-Parampara de Sri Vishvanata Chakravarti Thakura se da como
sigue:
Sri Cheitanya Mahaprabhu, Lokonata Gosvami, Narottama Thakura,
Gongonarayan Chakravarti, Krishna Caran Chakravarti, Radharaman
Chakravarti,Vishvanata Chakravarti Thakura, Sri Krishna Caran Chakravarti y
Radha Ramana Chakravarti.
Los dos últimos devotos mencionados vivieron en Saiyadabad, antes de ir a
Vrindavana, donde conoció a mukunda Das Gosvami, discípulo de Krishna
Das Kaviraja Gosvami y estudió la ,literatura Gosvami.
207 SANTOS VAISNAVAS
El Siksa-Guru-Parampara se considera mas importante que el Diksa-Guru-
Parampara, porque sigue la transmisión de la verdad revelada mediante sus
representantes mas significativos, lo cual es completamente opuesto al hecho
de seguir cualquier jerarquía sacerdotal estrictamente.
El Siksa-Guru-Parampara desde Sri Cheitanya Mahaprabhu hasta
Vishvanatha Chakravarti Thakura es de acuerdo a Srila Baktyshidanta
Sarasvati Thakura el siguiente:
Sri Cheitanya Mahaprabhu, Svarupa Damodara, Rupa Gosvami y Sanatana
Gosvami (junto con: Raghunata Das Gosvami, Raghunata Bhatta Gosvami,
Gopal Bhatta Gosvami), Sri Tiva Gosvami, Krishna Das Kaviraja Gosvami,
Narottama Das Thakura (junto con: Shyamanandana Prabhu y Sri Nivasa
Acharya), Vishvanatha Chakravarti Thakura.
Sri Vishvanatha Chakravarti Thakura desapareció el día de Vasant Panchami
durante el mes de Magh.

HARIDASA THAKURA

Uno de los más grandes Santos del mundo

Por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura

Haridasa Thakura estaba completamente consagrado al servicio del Señor

Hari. Este gran devoto hizo su aparición en este mundo en el pueblo de
Budhana, a finales del siglo XV. Con el fin de entender el significado de su
aparición, es necesario tener ciertas ideas acerca del estado de la sociedad
de Bengala en ese período. El sistema de castas había perdido toda su
propiedad y su así llamada pureza, era sólo otro nombre para prácticas
inmorales, debido al abuso grosero de la persona a los principios del
Sanatana Dharma.
En esa época, la así llamada opinión de las comunidades religiosas no era
más que una visión estrecha y sectaria. La sociedad hindú se había vuelto
engreída por el orgullo de la conciencia de castas y mostraba desprecio por
aquellos que formaban la clase baja de la sociedad, en nombre de esfuerzos
religioso la gente era egoísta en diferentes maneras. La sección de conciencia
de casta de la sociedad se volvió hostil contra los vaisnavas, los adoradores
del Señor Visnu, y atacaba al Sanatana Dharma de muchas maneras. La
enfermedad crónica de la conciencia de casta penetró los huesos y la médula
de la sociedad hindú.
Por otro lado, la estrecha sociedad islámica oprimía a la comunidad hindú con
diferentes formas de malicia, odio y agresión. Los seguidores de la religión
musulmana perdieron la oportunidad de apreciar la grandeza real del
208 ISEV
Sanatana Dharma, y nunca aflojaron sus intentos de impedir el progreso de la
religión de los hindúes.
El espíritu agresivo apasionado de estas dos partes trajo indecible sufrimiento
a la sociedad en Bengala. La clase rica de la sociedad mostraba desinterés
por las prácticas religiosas; prevalecía la opinión de que el lujo, el placer
material y el poder era las condiciones de vida más importantes. Todos en la
comunidad hindú estaban tan ocupados en la exhibición externa de las
prácticas religiosas, que no sería exagerado decir que nadie tenía
entendimiento o simpatía por el método real de la devoción pura. Estaban
convencidos en forma errónea de que para lograr el reino espiritual en la
próxima vida, uno debía someterse a votos muy rígidos como se propagaba
en el sistema de yoga.
Seguir los votos o aceptar sannyasa conducía a los senderos de inteligencia,
la simpatía por el disfrute y la liberación del suicidio espiritual. En ese
momento los hindúes no tenían absolutamente ningún respeto por el sendero
de la devoción pura, ya que tenían muchas dudas acerca del logro más
elevado de la vida, que es sencillamente el canto puro de los Santos Nombres
del Señor. Fue durante esos días oscuros de Bengala, aproximadamente 30-
35 años antes de la aparición del Señor Sri Cheitanya Mahaprabhu, que el
Señor Brahma, con la personalidad de Haridasa Thakura, mostró sus
actividades transcendentales en el pueblo de Budhana. El sitio real de
Budhana no se conoce en la actualidad. No es posible encontrar información
acerca de las actividades de la niñez de Haridasa Thakura en ninguna de las
literaturas autorizadas. No podemos confiarnos en ninguno de los libros
recientes sobre el tema, porque ellos ofrecen cuentos ficticios con el nombre
de viejos autores.
Es la opinión de algunos, que la aparición del Señor Brahma en la comunidad
yavana , era la expiación por su ofensa de robar las vacas y los vaqueritos.
También hay quienes opinan que Prahlada Maharaja se hizo visible a través
de las actividades de Haridasa Thakura. Se menciona en el Gaura
Gunadesha Dipika, que Prahlada Maharaja y el Señor Brahma eran Haridasa
Thakura.
Cuando Haridasa Thakura crecía, no tenía ningún interés por los principios y
costumbres de la comunidad Yavana; más bien se le veía constantemente
cantando el Santo nombre del Señor Supremo Hari.
No hay mención de alguna iniciación formal o de una personalidad que le
hubiera inspirado para que incesantemente tomara el nombre del Señor
Supremo. En el ejemplo de Haridasa Thakura, podemos ver que la entidad
viviente debe orar al Señor Supremo para abandonar cualquier solicitud de
deseos materiales.
Después de que él logró esta decisión de rendirse completamente al Señor
Supremo, al aceptar Su nombre se fue del pueblo de Budhana y tomó su
residencia en un lugar solitario llamado Benapola. Allí él comenzó a cantar en
voz alta el Santo nombre del Señor Sri Krishna. En esa época era costumbre
que los nacidos en familia Yavana usaran el lenguaje yavana para adorar al
Señor. Pero semejante estrechez de conciencia nunca pasó por el corazón
209 SANTOS VAISNAVAS
del magnánimo Haridasa Thakura. El apareció con una actitud de
desconcierto, siempre aceptando los principios universales. La mayor caridad
que podía dársele a la entidad viviente era permanecer donde él se había
sentado, siempre cantando el Santo nombre del Señor, en Benapola. Se
esforzaba tanto en su intento por lograr refugio completo en el Santo nombre
del Señor, que había un sentimiento de hostilidad hacia él entre la comunidad
hindú.
Algunas personas puras de corazón se deleitaban cuando veían sus prácticas
de amor por el Santo nombre sin precedencia, aunque otros, que eran muy
envidiosos, no estaban subyugados por los esfuerzos devocionales de
Haridasa. Uno de los líderes degradados, cuyo nombre era Ramachandra
Khan, era muy conocido en esas partes. Formó un grupo de personas para
que idearan un método para perturbar a Haridasa Thakura en sus servicios
devocionales; como tenía muchos seguidores y gran prosperidad material, lo
que le enorgullecía mucho. Luego, Khan aconsejó a unos amigos diabólicos
que prepararan los hechos malos con el fin de atormentar al devoto puro del
Señor.
Haridasa Thakura había pertenecido primero a otro distrito, de modo que él
era un extranjero en esta zona. Cuando él vino al pueblo, donde Khan era
líder, tenía intenciones de cantar constantemente el Maha Mantra Hare
Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama,
Rama Rama, Hare Hare.
El no apoyó las malas actividades de Khan. Aunque Haridasa Thakura nació
en una familia de yavanas, él siempre cantaba en voz alta Hare Krishna, el
Santo nombre del Señor, en la lengua sánscrita y según Khan, esto era
inadecuado por las instrucciones de las Escrituras védicas. Khan decidió
crearle problemas a Haridasa Thakura, ya que pensó que él era una persona
frágil de mente y sentimental. Khan pensó que Haridasa Thakura se había
vuelto un sadhu renunciante al disfrute de los sentidos, abandonando el
mundo material y encaminándose hacia el sendero de la vida espiritual.
Entonces Khan decidió enviar una prostituta con el fin de degradar el carácter
espiritual de Haridas Thakura.
Por la noche en la oscuridad, Haridasa estaba cantando el Santo nombre del
Señor con toda atención. Mientras cantaba, todos sus sentidos estaban
siendo utilizados en el servicio al Señor Supremo, Krishna. En ese momento
la prostituta enviada por Khan apareció ante él. Ella era muy bella y trató de
seducirlo con muchos gestos lujuriosos, los cuales nacían de su corazón
sensual y apasionado. Mostró lo mejor de sí para distraer la atención de
Haridasa Thakura fuera de su servicio al Santo nombre de Krishna. Intentó
distraerlo al comienzo de la noche, luego a media noche, y luego al amanecer,
con el objeto de perturbar su corazón. Pero él permanecía firme en su
convicción de cantar el Santo nombre de Krishna y no pudo ser encantado por
los gestos de la mujer.
Cuando Haridasa Thakura no fue desviado en su servicio al Señor, lo que
hubiera hecho perder su vida espiritual a un alma condicionada, ella tuvo un
210 ISEV
cambio en su corazón y se convenció que su intento por llamarle la atención
había fracasado.
Cuando salía el sol ella regresó donde Khan, informándole todo cuanto había
pasado. El Khan, de corazón duro la instruyó para que tratara otra vez en la
noche de cautivarle el corazón a Haridasa Thakura. Ella fue según la
instrucción de Khan y continuó interfiriendo en las prácticas devocionales del
devoto puro. Tres noches sucesivas pasó con Haridasa Thakura cantando, y
aún así ella no podía verle distraído de su servicio al Señor Supremo. Cuando
le pedía que hiciera sexo con ella, él le contestaba que más tarde se uniría a
ella. Después de que hubo terminado de cantar su número requerido de
nombres de Krishna, él no pudo ser divertido por ninguna actividad
pecaminosa, aunque ella estuviera tan cerca.
Sin embargo, una persona que no esté interesada en la liberación, es incapaz
de soportar la tentación de tales deseos lujuriosos, mientras que el carácter
sobrenatural de Haridasa Thakura cambió el corazón lujurioso de la prostituta
y la siguiente noche, ella se rindió a los pies de él con espíritu de arrepentida
y dijo: "yo soy adicta a las actividades pecaminosas de la lujuria y estoy
totalmente contaminada por eso; usted es el más grandioso de los devotos y
está comprometido en el servicio del Señor Krishna. Las propensiones de mi
corazón han sido destruidas por su asociación y por la fuerza de su naturaleza
transcendental. Ahora estoy lista para tomar el conocimiento transcendental,
siguiendo las huellas de los grandes maestros espirituales que enseñan el
Srimad Bhagavatam. Por su misericordia sin causa, guíeme para poder seguir
la senda de la devoción pura."
Haridasa Thakura, quien era muy compasivo con las entidades vivientes,
olvidó la mala profesión de la prostituta y la rescató del profundo pozo de las
actividades sensuales, ocupándola en el canto del Maha mantra Hare Krishna,
Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare. Tal misericordia tan sólo puede ser alcanzada por la
misericordia sin causa de un devoto puro.
Con el paso del tiempo, Haridasa Thakura entendió por este incidente que la
mayoría de los vecinos que apoyaban a Khan se oponían a sus prácticas
devocionales personales. Por lo tanto, después de haberla convertido, ella se
ocupó completamente en el servicio devocional puro. Después él abandonó
ese sitio. Se fue a otra zona donde podía seguir adorando al Señor Sri
Krishna sin perturbaciones. La prostituta dio su dinero mal ganado a los
brahmanas locales y empezó a residir en el lugar donde Haridasa Thakura
estuvo viviendo.
Por su misericordia, ella se ocupó en cantar el Santo nombre del Señor
Krishna y llegó a ser considerada con gran reverencia en la sociedad. Cuando
Haridasa Thakura derrotó a Khan en su malicioso intento por disuadirle en sus
prácticas del Señor Supremo, hubo un gran sentimiento de malicia que se
estableció en el corazón de Khan.
Consecuentemente más tarde, cuando el Señor Nityananda llegó con su
séquito de vaisnavas, los seguidores de Khan le trataron a Él y a sus
seguidores con desprecio. Ellos les negaron posada. Khan le dijo al Señor
211 SANTOS VAISNAVAS
Nityananda que les habían arreglado el establo para que allí residieran. El
Señor Nityananda habiendo sido insultado, se fue a otro pueblo.
Después de que Haridasa Thakura se fue de Benapola, fue al distrito de
Nadía al pueblo de Phulia. Este está situado en mitad del camino entre
Ramaghat y Santipura. En esta época Advaita Prabhu, cuyo origen no era
conocido entonces, se estableció en Santipura. Haridasa Thakura, en
compañía de Advaita Prabhu, empezó a llenar su mente con tópicos
devocionales y se ocupó en cantar los Santos nombres del Señor Krishna.
Después de abandonar todos los placeres mundanos de cualquier índole, él
pasaba sus días inmerso en la bienaventuranza del Santo nombre. Durante
este período había una poderosa comunidad de brahmanas en el pueblo de
Phulia. Estos brahmanas eran desfavorables a las prácticas religiosas de
Haridasa Thakura. El se bañaba diariamente en el río Ganges, que fluía cerca
al pueblo. Cuando Haridasa se bañaba, cantaba el Santo nombre del Señor
Krishna muy duro. Esto ocasionó el descontento de varios brahmanas en el
pueblo de Kulia porque se oponían a la adoración del Santo nombre de esta
manera.
Los brahmanas hindúes estaban muy envidiosos del devoto puro del Señor.
Ellos acordaron formar con los musulmanes locales una conspiración contra
Haridasa Thakura y le hicieron castigar por el Kazi, jefe del área. Le acusaron
de promover desorden social. Por orden del Kazi, Haridasa Thakura fue traído
ante él. Como Administrador del distrito, el Kazi tenía un gran número de
criminales bajo arresto. Cuando Haridasa Thakura vino ante el Kazi, le
hicieron honores y le ofrecieron una silla. El Kazi, quien estaba alerta de su
honor, dijo: "Tú tienes la fortuna de haber nacido en una familia yavana de alto
linaje. Pero habiendo nacido en familia tan sobresaliente en los altos linajes
¿cómo es que te has decidido por la religión de los hindúes?" Él continuó:"Los
musulmanes miran a los hindúes con gran desprecio. Ellos sienten aversión
en aceptar alimentos que hayan sido tocados por un hindú, por lo tanto ¿cómo
es que te has rebajado violando la religión y las costumbres de tu país y las
prácticas de tus ancestros? Por tal comportamiento en este mundo, ¿cómo
será posible que logres la liberación en la próxima vida? Si estás preparado
para oír mi buen consejo, entonces deberías readoptar las costumbres
sociales de una alta familia yavana y de nuevo ser iniciado en la religión
yavana, lo cual destruirá los pecados que has cometido."
Haridasa Thakura había infringido los códigos sociales que habían sido dados
por la sociedad yavánica, y por esta razón fue llevado ante el Administrador
del distrito de Nadía, por solicitud de la sociedad yavánica.Esta comunidad
estaba deseosa de salvaguardar sus costumbres tradicionales en la sociedad.
Entonces Haridasa Thakura contestó al Kazi como sigue: "Este mundo
material es sólo la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. La
verdadera religión no es monopolio de la comunidad yavana ni de la hindú;
por lo tanto, no puede haber peligro en adorar al Señor Supremo Krishna,
Quien es el objeto común de adoración de ambas comunidades. El Señor
Supremo está más allá de los objetos materiales. El es Eterno e Indivisible y
la Absoluta Realidad. El es la verdad perfecta y quien le adora de esta
212 ISEV
manera, de acuerdo con las instrucciones Suyas, no está innecesariamente
listo para crear desorden al ignorar las diferencias en las calidades
personales. Es el Señor Supremo Quien causó que yo naciera en una familia
yavánica. Es el quien me ocupó en las actividades de cantar Hare Krishna,
Hare Rama, que terminará en el beneficio más elevado. El Señor Supremo
también puede causar que uno tome nacimiento en una elevada familia
brahmínica dentro de la comunidad hindú y hacerle convertir en yavana
debido a sus propensidades yavánicas. Así es el deseo del Señor Supremo
Sri Krishna, Quien es siempre benévolo. Yo estoy dispuesto a aceptar
cualquier castigo que usted me otorgue para reprimirme, pero no seguiré las
costumbres yavánicas ni dejaré las más elevadas benéficas actividades de
cantar el Santo nombre del Señor Krishna." Entonces el Kazi empezó a
blasfemar al Señor Supremo, cuando regañaba a Haridasa Thakura. Por
último Haridasa Thakura dijo: "Aunque corte mi cuerpo en pedazos y
abandone mi vida, aun así el Santo nombre del Señor Krishna nunca dejará
mis labios." Al escuchar esto el Kazi se puso energúmeno y envió a Haridasa
Thakura a que fuera castigado hasta la muerte, siendo azotado en 22 plazas
de mercado del distrito.
Mientras Haridasa Thakura era azotado, se ocupó en recordar
constantemente al Señor Supremo Sri Krishna y en cantar duro el nombre de
Krishna. El permaneció sin afectarse por los azotes. Las personas piadosas
de esos sitios notaron la severidad del castigo sobre él y abiertamente
disentían con la autoridad. Por otro lado, quienes eran envidiosos y malvados
se alegraban. Alguna otra gente dijo que una reacción muy mala pasaría al
Kazi y a los que le ayudaban en la brutal persecución de un devoto puro.
De la misma manera que Prahlada Maharaja fue torturado por Hiranyakasipu,
ahora Haridasa Thakura era oprimido y humillado por los yavanas.
Soportando el dolor intolerable, él decía: "Ten misericordia de todas estas
entidades vivientes, Oh Señor Supremo Krishna! Que ninguno de ellos Te
ofenda por su tratamiento conmigo."
Durante la ejecución del castigo a Haridasa Thakura, los mismos yavanas le
decían: "Toda la comunidad yavana sufrirá la terrible consecuencia de las
prácticas inhumanas, porque tú eres un gran santo. Tu vida no ha terminado
por nuestros fuertes azotes. El Kazi nos matará por no haber logrado
matarte." Al escuchar esto Haridasa Thakura sintió mucha piedad por los
yavanas, que le estaban azotando mientras él exhibía los pasatiempos
externos de perder su vida mortal. Los yavanas demoníacos, con el fin de
perturbar cualquier buen resultado en su futura vida, creían que su cuerpo
muerto debería ser botado al Río Ganges, de manera que ninguna de las
instrucciones escriturales pudiera ser realizada sobre su cuerpo. En este
momento Haridasa Thakura estaba en meditación y ocupado constantemente
en recordar los pasatiempos del Señor Krishna.
Los yavanas, quienes fueron ordenados por el Kazi para botar el cuerpo de
Haridasa en el Ganges, fueron incapaces de hacerlo. No podían informar al
Kazi de su incapacidad para matarle. Ellos fueron derrotados en su esfuerzo y
por último desistieron de sus malvados intentos. Al escuchar esto el Kazi vino
213 SANTOS VAISNAVAS
donde Haridas, quien estaba profundamente absorto en un trance meditativo.
Cuando él volvió de su trance, el Kazi le rogó de la siguiente manera: "Estoy
convencido que usted es un gran Santo y no es de naturaleza mundana.
Perdone mis muchas faltas. Nadie en los sistemas celestiales, ni terrenales, ni
infernales es capaz de entender su naturaleza real. Usted puede ir
dondequiera que desee y nosotros nunca nos opondremos." Entonces, él
regresó al pueblo de Phulia sin ser atemorizado en lo más mínimo por la
terrible persecución de los yavanas. En ese entonces el pueblo de Phulia era
muy poblado y centro importante de la comunidad brahmínica. Los
brahmanas de Phulia recibieron muy bien a Haridasa Thakura a su regreso.
Ellos habían testificado sus prácticas devocionales y reconocido su amor
transcendental por el Señor Sri Krishna. Simpatizaban con su infortunio y
discutían entre sí la causa de sus sufrimientos. El les dijo: "Yo he sido un gran
ofensor y había escuchado a los yavanas blasfemar contra el Señor Visnu y
no me había opuesto ni les había prevenido de hacerlo. Por lo tanto tenía que
sufrir y ese sufrimiento era necesario para mi propio bien. Yo no debí haber
escuchado abiertamente las ofensas que ellos dijeron sobre la Suprema
Personalidad de Dios." Aunque él estaba en pleno espíritu de humildad no era
capaz de salvar la familia del Kazi y sus seguidores. Poco después, la familia
del Kazi con todos sus miembros perecieron. El devoto puro no se opone a
nadie por tomar el Santo nombre día y noche.
El pueblo de Phulia en las riberas del Ganges, fue transformado en Vaikuntha
y cesó de ser un sitio dentro del dominio de maya debido a su cantar Hare
Krishna. Una vez, una gran serpiente vino a la residencia de Haridasa
Thakura. El no tenía ni el menor miedo por la gracia de ella. El tomó el Santo
nombre de manera despreocupada y vivía en el mismo cuarto con la gran
serpiente. Más tarde fue persuadido por los brahmanas residentes del pueblo
y por sus amigos para que dejara el sitio donde la serpiente residía. En ese
momento, la serpiente por su propia cuenta se fue de la residencia. Los
brahmanas estaban llenos de maravilla por este hecho extraordinario.
En un incidente posterior en casa de cierto hombre rico, un encantador de
serpientes estaba exhibiendo una escena de la sofocación de la gran
serpiente Kaliya por el Señor Krishna, danzando y cantando. Haridasa
Thakura accidentalmente llegó al sitio y desde cierta distancia miraba el acto.
La danza y el canto del encantador de serpientes instó a Haridasa Thakura a
recordar los pasatiempos del Señor Krishna y luego él, en éxtasis devocional,
se desmayó. Al recobrarse empezó a cantar. El mostró todos los síntomas de
éxtasis dentro de su cuerpo. El encantador de serpientes paró su acto y
permaneció silencioso con sus palmas plegadas juntas, observando su
éxtasis devocional. Luego, los espectadores con júbilo se rociaron a sí
mismos con el polvo que había sido tocado por los pies de Haridasa Thakura.
En este momento un brahmana hipócrita, anhelando los respetos ofrecidos a
Haridasa Thakura pretendió haber caído en trance, imitándole. Él fue molido a
golpes por el encantador de serpientes quien le hizo recobrar el paso. Cuando
le preguntaron la razón de haberlo hecho, el encantador de serpientes hizo la
siguiente aclaración: "Ustedes deben saber que este brahmana es un
214 ISEV
hipócrita que busca vanamente el honor ofrecido a Haridasa Thakura, quien
es un Mahabhagavata. Por lo tanto él está cometiendo una grave ofensa a
sus divinos pies, al tratar de ser superior a Haridasa Thakura."
Ni nacimiento ni riquezas es el criterio de los devotos de Krishna. Para probar
esto, Haridasa Thakura nació en una familia no hindú y aún el Señor Brahma,
el creador, el Señor Siva, el destructor y el río Ganges, el purificador, añoran
su compañía. Gritar una vez el nombre de Haridasa Thakura lo conduce a uno
a los pies de loto del Señor Krishna. Sólo la vista de alguien que haya tomado
refugio a los pies de loto de Haridasa Thakura lo alivia a uno de la atadura de
la energía del mundo material. Yo agradezco a mis estrellas, que he tenido el
orgulloso privilegio de cantar sus glorias ante este gran encuentro de
personas afortunadas como ustedes.
Desafortunadamente, algunos ateos hindúes trataron por toda clase de
medios desfavorables de devaluar la supremacía de cantar fuertemente el
nombre de Krishna pero Haridasa Thakura probó por completo la capacidad
de cantar en esta forma, citando el siguiente texto del Bhagavatam:
-"¡Oh, qué gloriosos son aquellos cuyas lenguas cantan Tu Santo nombre!
Aunque hayan nacidos en familias de come perros, tales personas son
adorables. Las personas que cantan los Santos nombres de Sus Señorías
deben haber ejecutado toda clase de austeridades y sacrificios de fuego y
haber realizado todas las buenas maneras de los arios. Para estar cantando
el Santo nombre de Sus Señorías, ellos han debido bañarse en los sitios
santos de peregrinaje, y han debido estudiar los Vedas y cumplido con todo lo
requerido."
Bhagavatam, Canto 3. cap 33. T.7.
-"¡Oh rey! el constante cantar el Santo nombre del Señor por la senda de las
grandes autoridades, es el camino de éxito para todos, sin duda y sin miedo,
incluyendo a los que están libres de todos los deseos materiales, los que
están deseosos de todo disfrute material y también a aquellos que están
autosatisfechos por fuerza del conocimiento transcendental."
Bhagavatam, canto 2, cap.1.T.11.
"El Servicio devocional que empieza con el cantar del Santo nombre del
Señor es el principio religioso elemental para la entidad viviente en la
sociedad humana."
Bhagavatam, canto 6, cap.3. T.22
-"¿Quién sino los autoaniquiladores, o matarifes de animales, desistirán de
cantar en voz alta las glorias del Señor Supremo Sri Krishna, las cuales son
constantemente cantadas por las almas liberadas? Es la única cura para la
enfermedad del mundo y una emoción de delicia y dulzura para los oídos y
corazones de los escuchas."
Bhagavatam, canto 10. cap.1. T.4.
"El Santo nombre del Señor Krishna, que es el más dulce de todos los
nombres divinos, el Supremo bien de todas las cosas buenas y el Fruto
Eterno autorefulgente amoroso de la enredadera de los Vedas, cuando es
dicho en voz alta de una vez, con atención o distraídamente, asegura la
liberación de todos los seres humanos, Oh Jefe de los Brigus!."
215 SANTOS VAISNAVAS
Prabhasa Kanda
Haridasa Thakura luego añadió que quien canta en voz alta el Santo nombre
de Krishna es doblemente bendecido. Bendice a quien canta y a quienes
escuchan, inclusive a los pájaros, bestias, plantas, árboles, piedras y todo lo
demás que se encuentra bajo el sol; mientras que quien murmura el Santo
nombre, sólo se hace bien a sí mismo.
Naradiya Purana
Penosamente afligido por la naturaleza antidevocional del mundo, Haridasa
Thakura llegó a Sridhama Mayapura, donde fue recibido con una sentida
bienvenida de los vaisnavas, con Advaita Acharya a la cabeza. Luego se unió
al estandarte del Nama sankirtana inaugurado por el Señor Supremo Sri
Cheitanya Mahaprabhu.
La glorificación de Haridasa Thakura, que fue escrita por Vrindavana Dasa
Thakura dice: "Séd glorificado, Haridasa Thakura. Tú has establecido las
glorias inmaculadas y la supremacía del Santo nombre Hare Krishna, por todo
el mundo. Algunos practican pero no predican, mientras otros predican pero
no practican el canto del Santo nombre. Los servicios dobles del Santo
nombre, predicar y practicar el canto, van de mano en mano en los dientes de
toda oposición. Tú los has hecho ambos. Por lo tanto eres el Namacharya. Tú
eres el otorgador espiritual del Santo nombre y el maestro del mundo en este
respecto. Tú eres un patrimonio incalculable entre el divino séquito del Señor
Supremo Sri Krishna Cheitanya Mahaprabhu."
"Oh Santo nombre! Las puntas de los dedos de Tus pies de loto son adorados
eternamente por la refulgencia radiante de los capítulos enjoyados de los
Upanisads, las joyas crestas de los Vedas. Eres eternamente adorado y
cantado por las grandes almas liberadas como Narada y Srila Sukadeva
Goswami.¡Oh Hari nama! limpiándome de toda ofensa, yo tomo completo
refugio en ti."