os xamãs, como “médico feiticeiro na África subsaanriana e
Os Poderes dos Xamãs
por Sarah Luana® Oficial
O xamanismo descreve uma das práticas religiosas mais
antigas e difundidas da humanidade, baseada na crença em
espíritos que podem ser influenciados por xamãs. Acredita-se
que esses xamãs, homens ou mulheres, são “indivíduos
especiais”, com grande poder e conhecimento. Após entrarem
em estado alterado de consciência, eles são capazes de visitas
outros mundos e interagir com os espíritos que vivem lá.
Fazer acordo com os poderosos espíritos que controlam esses
outros mundos é um aspecto central das atividades de um
xamã. Por exemplo: o xamã costuma pedir a libertação de
animais de caça (essenciais em certas sociedades tradicionais)
do mundo espiritual para o mundo físico, visão do futuro ou
remédios para curas os doentes. Em troca, os espíritos pedem
aos seres humanos (por emeio do xamã, que atua como
intermediário) que façam oferendas ou observem determinadas
normas de conduta.
Os xamãs desempenham um importante papel na cura dos
doentes, enfatizando que sua jornada não é pessoal e
particular, mas empreendida, sobretudo, para aliviar a dor e os
sofrimentos da comunidade. Essa função reflete-se em alguns
termos (hoje obsoletos) que já foram utilizados para descrever
“curandeiro” na América do Norte.
Na Europa, o xamanismo foi um elemento dominante em
muitas sociedades , de 45 mil anos atrás até a era moderna. Os
vikings praticavam uma forma de adivinhação xamânica
conhecida como Seiðr entre os séculos VIII e XI; e
componentes xamânicos aparecem nos mitos medievais do
deus nórdico Odin, que se enforcou num sacrifício de iniciação
na Árvore do Mundo (o eixo do Universo).
Nós séculos XVI e XVII, notam-se traços xamânicos evidentes
nos espíritos guerreiros Benandanti (uma seita de fertilidade
agrária) de Friuli, Itália, e nos chamados seely wights noturnos
(espíritos da natureza semelhantes a fadas) da Escócia.
Xamãs samis
O registro histórico mais antigo do xamanismo na Europa
provém do norte da Escandivnávia, de uma regição hoje
conhecida como Sápmi (antiga Lapônia). Nesse local, o povo
sami, pastores de rena e pescadores seminômades, presernvou
a religião xamânica até o início do século XVIII, retomando-a
parcialmente em décadas recentes. Sua religião pode ser
reconstruída com base em fontes hisóricas e na comparação
com culturas relacionadas do norte da Ásia e do Ártico
americano.
Os xamãs samis, ou noaidis, herdavam uma missão ou eram Existem relatos de xamãs que nunca voltaram do outro mundo,
escolhidos pelos espíritos. Em algumas culturas, os geralmente porque os responsáveis por acordá-los com um
“escolhidos” para serem xamâs costumavam enfrentar um encanto haviam esquecido as palavras mágicas. Conta-se que
período de doença e estresse, além de ter visões episódicas de um xamã ficou perdido por três anos, até que seu guardião
sua morte e renascimento. lembrou sua alma precisava ser chamada de volta do “anel do
intestino do peixe, terceira dobra”. Quando as palavras
Os xamãs samis contavam com a ajuda de espíritos em forma relevantes foram pronunciadas, as pernas do xamã tremeram e
de animais (loo, uros, rena ou peixe), os quais imitavam ele acordou, amaldiçoando o guardião.
quando entravam transe. Diz-se que os xamãs “viravam o
animal que imitavam, num processo de transformação interna,
invisível externamente.
Comunicação com os Espíritos
Dizem que os xamãs samis voavam para uma montanha no
Três coisas ajudavam os xamãs samis a entrar em transe. A
centro do mundo (o eixo cósmico) antes de entrar no mundo
primeira era a privação física, alcançada geralmente pelo
espiritual, acima ou abaixo da montanha. O voo era realizada
trabalho sem roupa nas temperaturas congelantes do Ártico. A
por um espírito de peixe, guiado por um espírito de pássaro e
segunda era a batida rítmica do tambor sagrado sami “em
protegido por um espírito de rena. Se o xamã quisesse pedir
povos similares, como o yakut e o buryat, esse tambor é
animais de caça ou alguma outra ajuda, ele visitava o mundo
chamado de “cavalo do xamã”); o tambor era decorado com
superior de Saivo. Se quisesse pedir pela recuperação da alma
imagens do mundo dos deuses acima, do mundo dos mortos
de algum enformo, ia ao mundo inferior de Jabmeaymo. Isso
abaixo e do mundo habitado pelos humanos (a Terra) – os três
depois de agradar a mestra do mundo inferior com oferendas.
planos conectavam-se pela Árvore do Mundo. A terceira forma
Os xamãs eram capazes de se comunicado com os espíritos do
de ajuda para entrar em transe era a ingestão de cogumelo
mundo superior e do mundo inferior porque seu treinamento
psicotrópico Amanita muscaria. Após ingerir o cogumelo, o
xamânico incluia o aprendizado de linguagem secreta dos
xamã entrava em transe e ficava rígido, imóvel, como se
espíritos.
estivesse morto. Durante o processo , os samis homens
protegiam o xamã, enquanto as mulheres entoavam músicas
Os xamãs netsilingmiuts – uma cultura ártica, de uma regição
sobre as tarefas a serem realizadas no plano superior e no
onde hoje é o Canadá (oeste da baía de Hudson) – tinham
plano inferior e canções para ajudar o xamã a encontrar o
crenças religiosas parecidas com as dos samis. Além de
caminho de casa.
controlar tempestades e curar pessoas, eles atuavam como
mediadores entre o mundo humano e os espíritos da terra, do
ar e dor mar, numa sessão espírita xamânica realizada num
iglu, com uma luz apropriada. O xamã evocava os espíritos
que os ajudavam cantando músicas específicas. Depois de
entrar em transe, falava com uma voz diferente – de modo
geral, mais grave e retumbante, embora às vezes falasse em
falsete.
Durante este estado de transe, o xamã podia enviar sua alma ao
céu para visitar Tatqiq, o homem lua, responsável pela
fertilidade das mulheres e pela sorte na caça. Se Tatqiq ficasse
feliz com as oferendas do xamã, ele o recompensavam com
animais. Quando a Lua não estava visível no céu, os netsiliks
acreditavam que era porque o homem lua havia ido caçar
animais para alimentar os mortos.
Reza a lenda netsilik que um dia o grande xamã Kukiaq,
enquanto tentava caçar focas num buraco no gelo, olhou para o
céu e percebeu que a Lua movia-se lentamente em sua direção,
vindo para cima de sua cabeça. A Lua se transformou num
trenó em forma de barbatana e seu condutor, Tatqiq, fez um
gesto para Kukiaq se juntar a ele, levando-o para sua casa no
céu. A entrada da casa se movia como uma boca em processo
de mastigação, e em um dos quartos o Sol estava cuidando de
um bebê. A Lua pediu que Kukiaq ficasse, mas, temendo não
encontrar o caminho de casa, ele voltou para a Terra num rio
de lua, chegando em segurança no mesmo ponto do qual havia
saído.
Às vezes, porém, os xamãs netsiliks enviavam sua alma para o
mundo inferior, para vistar Nuliayuk (também conhecida como
Sedna), a mestra do mar e do reino animal, no fundo do
oceano. Nuliayuk tinha o poder de segurar ou soltar as focas
das quais os netsiliks dependiam para comer e se vestir. Por
conta disso, exercia uma grande influência sobre eles. Quando
os netsiliks quebravam algum de seus estritos tabus, ela
prendia as focas. No entanto, se os xamãs se aventurassem a ir
ao fundo do mar para fazer tranças em seu cabelo, ela se
alegrava e soltava as focas na água.
A tradição xamânica dos netsiliks durou até as décadas de
1930 e 1940. Dentro da comunidade netsilik, só os xamãs (ou
angatkut) – que eram protegidos por seus próprios espíritos
guardiões – não tinham medo dos perigosos e malévolos
espíritos que habitavam o mundo. Um xamã netsilik contava
com a ajuda de muitos espíritos. Por exemplo, os espíritos que
ajudavam o xamã Unarâluk eram sua mãe e seu pai, já
falecidos, o Sol, um cachorro e um escorpião-marinho. Esses
espíritos informavam Unarâluk a respeito do que exisitia na
Terra e debaixo dela, assim como no céu e no mar.
 O círculo polar ártico é uma terra inóspita e impossível
de cultivar, o povo vive da caça dos animais nativos,
como focas e peixes, para sobreviver, ou da limitada
fauna terrestre, como a de ursos e, até mesmo, cães.
Sua mitologia é profundamente animista, ligada aos
espíritos da natureza, o que não é de se espantar, os
animais marinhos desempenham uma função importante
na mitologia, como espíritos. Para contatar esses
espíritos surge a figura do xamã, que seria uma mistura
de médico/sacerdote/mágico, que conhece todos os
segredos do mundo dos espíritos. Em sociedades muito
ligadas a natureza, a figura do xamã, apesar de
diferenciada, apresenta notáveis semelhanças. Assim, o
Pajé das tribos brasileiras e um xamã Inuit podem ser
muito similares. A caça é antes de tudo um ser que
permite que a humanidade sobreviva, e como tal é digna
de homenagens e respeito. Se isso não ocorrer, pode vir a
faltar, no futuro. A comunicação espiritual pode ser
realizada de muitas formas, seja indo a locais
determinados, como ilhas ou zonas de caça, ou certos
postes e fogueiras que são sagrados. Um objeto comum a
esses xamãs seriam suas bolsas de pele de foca, ou suas
máscaras de madeira representando os espíritos,
chamadas inuas, que representam o espírito de algo:
rochas, animais, plantas, etc. Todo o viajante deve fazer
Por Daniel Silva homenagens diante de uma inua.
Há muitas histórias envolvendo esses seres. Em uma
delas, uma mulher de um caçador tem um caso com um
Urso Polar. O marido sentiu o cheiro de urso em seu
iglu, e fez a mulher confessar o malfeito, descobrindo
onde o urso morava. Quando o caçador apareceu, o
animal escapou, e irritado, decidiu punir a mulher,
destruindo o iglu com ela lá dentro. No meio do
caminho, já mais calmo, mudou de ideia, perdoou a
mulher e empreendeu uma busca pelo verdadeiro amor.
Outra história curiosa, da Sibéria, é sobre a orca Akhlut,
um dos espíritos mais terríveis espíritos. Ela costuma se
metamorfosear em lobo, e, com essa aparência, vaga
pela região, matando e devorando pessoas e animais.
Depois de saciar sua fome e sede de sangue, ela retorna
ao mar e a forma de baleia orca, e quando vêem pegadas
de lobo, os inuits sabem que Akhlut andou caçando.
Certos fenômenos típicos da região despertam um forte
interesse, como a bela e misteriosa aurora boreal. Uns
dizem que são os espíritos dos mortos dançando, outros,
geralmente caçadores, acham que é o Homem das Luzes
polares atirando flechas, para anunciar que a caça está
chegando.
Também a lua é venerada, como Igaluk, um ser
masculino. Conta-se que, uma vez humano, dormiu, sem
desejar, com sua irmã. Ao acordarem e ver o que
fizeram, ambos sentiram vergonha, e decidiram deixar a
terra, e não mais se verem, ele converteu-se na lua, ela,
no sol. Igaluk é geralmente representado em pequenas
esculturas de madeira, com penas para representar as
estrelas, madeira clara para o ar, e madeira mais escura
para a face da lua. É uma divindade que zela pelos
humanos, controlando as marés e as estações do ano. É
também conhecido como Homem da Lua.
De todos os espíritos, há um que merece um certo
destaque, pela veneração que o povo da região lhe
destina, como pela história, um tanto quanto análoga a
do Homem da Lua: é a Mulher do Mar, a Mãe de Todos
os Animais Marinhos, Sedna.
 leões do mar. Sedna chegou ao fundo do mar e
converteu-se em deusa dos animais marinhos, assim
como em deusa de fúria, devido ao tratamento que lhe
foi impingido. É adorada, pois se de bom humor fornece
os alimentos, mas se desrespeitada ela guarda rancor, e
prende os animais marinhos no fundo do mar, para que a
humanidade morra de fome.

Sedna teria sido uma mulher humana de grande beleza

que vivia sozinha, enfrentando muitas dificuldades para
se manter. Apesar dos muitos pretendentes que a
desejavam como esposa, e que poderiam dar a ela uma
vida melhor, ela não desejava casar-se por alguém que
não amasse. Por isso, todos eram rejeitados. Mas o amor IGJUGARJUK, SOBRE SOFRIMENTO E
veio a chegar no coração de Sedna, e ala apaixonou-se TRANSFORMAÇÃO, ALQUIMIA, A MESA
por um cão! Isso desagradou ao povo, principalmente ESMERALDA E OUTRAS FORMAS DE
aos rejeitados, que disseram que isso traria azar, e não COMUNHÃO
Postado em 12 de fevereiro de 2014 por theburningheart
era natural. Eles, então, levaram-na para uma canoa, e,
no mar, empurraram a jovem. Ela segurou-se na borda
da embarcação, mas os jovens, cruelmente, cortaram fora
os dedos da jovem.
O prodígio foi que, quando os dedos caíram no mar, eles
transmutaram-se em animais marinhos, como focas e
”Verdadeira sabedoria,
só pode ser encontrado
longe das pessoas,
na grande solidão. “
Igjugarjuk
Knud Rasmussen citando o xamã Inuit Igjugarjuk
“Quando era para ser um xamã, escolhi o sofrimento pelas duas coisas que
são mais perigosas para nós, humanos, o sofrimento pela fome e o
sofrimento pelo frio. Passei fome cinco dias primeiro e depois pude beber
um gole de água morna, o velho fala que só se a água estiver morna Pinga e
Hila vão notar o noviço e ajudá-lo. Depois disso, passei fome por mais
quinze dias, e novamente recebi outro gole de água morna. Depois disso,
passei fome por dez dias, e então pude começar a comer ...
Mais tarde, quando voltei a ser eu mesmo, entendi que havia me tornado
o xamã de minha aldeia, e aconteceu que meus vizinhos ou pessoas de
longa distância me chamaram para curar um doente, ou para
inspecionar um curso se eles iam viajar. Quando isso aconteceu, as
pessoas da minha aldeia foram convocadas e eu disse a elas o que me
pediram para fazer. Então saí da tenda ou casa de neve e saí para a
solidão: ahiarmut, para longe das moradas dos homens ...
Se algo difícil tinha que ser descoberto, minha solidão deveria se estender
por três dias e duas noites, ou três noites e dois dias. Em todo esse tempo,
tive que vagar sem descanso e só sentar de vez em quando em uma pedra
ou em um monte de neve. Quando estive fora por muito tempo e me
cansei, quase pude cochilar e sonhar o que vim encontrar e em que
estivera pensando o tempo todo. Todas as manhãs, no entanto, eu poderia
voltar para casa e relatar o que havia descoberto até então, mas assim
que falasse, eu tinha que voltar novamente, para o campo aberto, para
lugares onde poderia ficar completamente sozinho ...
Estes dias de 'busca de conhecimento' são muito cansativos, pois é preciso
caminhar o tempo todo, não importa como esteja o tempo e descansar
apenas em pequenos trechos. Em geral, fico bastante exausto, cansado não
só do corpo, mas também da cabeça, quando encontro o que procuro.
Nós, xamãs, no interior, não temos uma linguagem espiritual especial; e
acredito que o verdadeiro angatkut não precisa disso. Às vezes, em minhas
viagens, estive presente em uma sessão espírita entre os habitantes de água
salgada, por exemplo, entre o povo da costa de Utkuhigjalik. Esses angatkut
nunca me pareceram confiáveis. Parecia sempre que este angatkut de água
salgada atribuía mais peso a truques que espantariam o público, quando
saltavam do chão e faziam truques, nem procura com o auxílio da
escuridão, apagando as lâmpadas, fazer as cabeças dos seus vizinhos
inquietos. Quanto a mim, não acho que sei muito, mas não acho que a
sabedoria ou o conhecimento sobre as coisas que estão ocultas possam ser
buscadas dessa maneira. A verdadeira sabedoria só pode ser encontrada
longe das pessoas, na grande solidão, e não é encontrada no jogo, mas
apenas no sofrimento.
O sofrimento é a palavra-chave do trabalho espiritual, é um parto, uma
mudança de pele, uma fornalha onde a Alma se transforma em um ser
luminoso, uma crucificação onde o ego é morto, não é um trabalho fácil ,
agora em dias com tantas pessoas buscando o Espírito e, em conseqüência,
os muitos guias espirituais auto-ungidos de todos os tipos de natureza, é
fácil acreditar que o caminho espiritual é um passeio fácil e alegre, cheio de
experiências mágicas e extraordinárias, sim, há muitos deles, mas não sem
serem trazidos por muito trabalho, sofrimento e domesticação do ego.
Por que sofrer?
O sofrimento é necessário para a alma se desapegar do objetivo, e perceber
o subjetivo, é o desprendimento da pele por assim dizer da serpente, para
Devorar por um urso
que possa crescer, a dor do nascimento que traz um novo ser, junto com a
O processo de seleção e iniciação do Inuit Angakoq é ligeiramente diferente
felicidade e aproveite. É a compreensão de que estamos aqui para ser um
daquele do Noaidi, embora siga os mesmos padrões tradicionais de morte
espelho resplandecente do Espírito, e é necessário que nos polamos melhor,
espiritual, renascimento e contato de espíritos para obter ajuda. Ao
e percebamos que mesmo que sejamos feitos de carne e ossos, este não é o
contrário de muitos Noaidi, que normalmente são selecionados por um
nosso destino final, mas o lugar se formos testados, jogados no leito do rio
chamado espiritual pessoal, o Angakoq mais velho seleciona o novo aluno
como rochas ásperas raspando nos cantos agudos, os seixos lançados em
ainda criança. Geralmente são crianças que já demonstraram sonhos /
águas de fluxo rápido tornam-se belos para serem transformados em seixos
visões incomuns ou parecem especialmente dotadas para a posição. Como
polidos pelo fluxo contínuo da água.
demonstrado anteriormente com referência aos ataques de tuurngait, o
processo de iniciação do Angakoq é um pouco mais inclinado para o
aspecto da morte espiritual e desmembramento metafórico do que a
sequência iniciatória do Sámi Noaidi. “O anagkok o ensina a se isolar em
um lugar solitário - ao lado de um velho túmulo, perto de um lago - e ali
para esfregar duas pedras enquanto espera por um evento
significativo. 'Então o urso do lago ou da geleira do interior sairá, ele
devorará toda a sua carne e fará de você um esqueleto, e você morrerá. Mas
você vai recuperar a sua carne, você vai acordar, e suas roupas virão
correndo para você '”(Eliade 2004). Em outras histórias, o Angakoq é
dilacerado ou lentamente afogado no fundo do mar. “A experiência extática
do desmembramento do corpo seguido pela renovação dos órgãos também
é conhecida pelos esquimós. Eles falam de um animal (urso, morsa, etc.)
que fere o candidato, o despedaça ou o devora ... ”(Eliade 2004). Então, ele
renasce em seu antigo corpo com uma nova visão. Muitas vezes é descrito
como luz pulsando através do corpo do xamã e se entrelaçando através dos
olhos para criar uma nova visão.