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Obatalá (Oxalá) – Como o Orisa é

cultuado pelos Yorubas?


by Orisa Brasil -Por Yemojagbemi Omitannmole Arike - Renata Barcelos
13/06/2016

Por Nathan Lugo – Aikulola Iwindara Fawehinmi ,


Gbawoniyi de Osogbo, Estado de Osun e também o
Oluwin-Oosa de Oyo Alaafin.
Chefe Aikulola Fawehinmi Nathan Lugo, o líder do
nosso templo, é um sacerdote intitulado Ifa, sacerdote
de Obatalá, e sacerdote de Egungun, e promove suas
habilidades sacerdotais sob seu Babalawo mestre
Chief Fakayode Faniyi, bem como os mais velhos em
Obatalá e Egungun.

Obatalá, O grande Orisa – Oosaala (Oxalá)


Da origem:
Obatalá, aka Obanla (o grande rei), Orishanla (a grande divindade), Oosaala Oseeremagbo ou
Orisa Igbowuji, é uma divindade muito importante na cultura Yoruba. Sua presença se estende
por toda a “Yorubalandia” da Nigéria e a República do Benin, na África Ocidental e da diáspora
Yoruba incluindo países como o Brasil, Cuba, Trinidad e Tobago, Estados Unidos, Porto Rico,
Panamá, México, Espanha, e até mesmo Inglaterra. Ele é um Orisa complexo que, apesar de
simples no aspecto físico ou iconografia atributos, tem a ver com muitos aspectos da
experiência humana e ajuda a resolver os problemas mundanos dos seres humanos.

Apesar de Obatalá ser uma divindade que existia antes da criação da Terra em nossa tradição
religiosa, Obatalá teve várias encarnações terrenas, os exemplos estão a caminho Obatalá é
adorado em diferentes cidades, onde tinha encarnação como Iranje Ile, Iranje Oko, Ifon ,
Ejigbô, Ikire, Owu, etc. Em alguns casos, o “olhar” de Obatalá reverenciado em cada aldeia está
intimamente ligada ao rei dessas pessoas. Um exemplo seria Orisa Ogiyan ou OOSA Ogiyan,
Ogiyan sendo o título de rei de Ejigbô onde essa manifestação de Obatalá originou. Para Orisa
Ogiyan é oferecido ram enquanto não é costume dar o animal como um sacrifício a outros
caminhos de Obatalá. OOSA Olufon, o aparecimento de Obatalá nasceu na aldeia de Ifon,
como quase mas para o Orisa Oluofin não pode oferecer refeições à base de mandioca.

Obatalá é realmente o líder de seu próprio panteão na tradição religiosa iorubá. Ele é o grupo
representativo das divindades funfun, divindades vestindo pano branco e outros ícones
brancos sobre os seus altares. Tais divindades têm vários relacionamentos com Obatalá, alguns
consideraram seus filhos. Algumas delas incluem Orisa Orisa funfun Oke, deidade de elevações
naturais e rochosas, onde grandes rochas como o “Olumo Rock” de Abeokuta ou “Oke Agidan”
Oyo ou “Oke Ibadan” cidade de Ibadan são. pode também neste panteão grupo mencionar
Orisa Oko, Oduduwa, Òsóòsì, Iyemoo, Iyewa, e também estão associados Iyemoja, Osun e
outras divindades.
Orisa da Criação:
Obatalá é a divindade Yoruba da criação
dos seres humanos. A parte mais
importante do corpo que criada por
Obatalá é a cabeça física ou “ori”, além da
consciência e mente do indivíduo, cabeça
essa que é preparada para receber a sua
qualidade por Ori por Ajala Mopin. As
mulheres que querem ter filhos, por vezes, vêm para Obatalá como a primeira e última opção,
e sacerdotes costumam usar água clara de seu frasco de barro chamado de “awe” sempre ao
lado de seus ícones sagrados em seu altar. Esta água, que então tem que ser chamado de
“agbo” ou medicamento é tomado para tratar a infertilidade, prevenir doenças e morte súbita
de crianças, e até mesmo para o desenvolvimento espiritual e econômico.

Em seu aspecto como criador de seres humanos, Obatalá é chamado “Eni Orisa” ou pessoas de
Obatalá. Estes incluem albinos, corcundas, inválidos, e anões. Todas as pessoas nascem
diferentes sob a sua protecção. É Obatalá na cultura iorubá nos ensina a respeitar as pessoas
que são diferentes ou que têm necessidades especiais.

Durante a criação dos primeiros seres humanos criados a partir do barro, Obatala ficou com
sede depois de tantas horas de trabalho. Tomo óleo vinho de palma (ope) quando não havia
água limpa ao redor. Mas passar algumas horas no sol quente, o suco começou a fermentar a
criação de um tipo de vinho fortificado (emu ope). Sem se dar conta que foi embriagado
começou a deformar alguns seres humanos. Quando a embriaguez passou, Obatalá percebeu
seu erro e prometeu nunca mais tomar vinho de palma ou “ope emu” e tornou tabu para
todos os seus filhos também desde aquela época.

Esta história também revela que Obatalá é o pai de uma forma ou outra todos nós por ter nos
criado. Ele também tem um aspecto feminino, não só por sua esposa principal Iyemoo..
Obatalá também está intimamente ligada à fertilidade e concepção, que é a especialização de
mulheres sacerdotes na terra iorubá. Não é tão difícil ver que o sexo entre parceiros sémen é
representativo do elemento criativo de Obatalá, na sua brancura.

Um de seus nomes de louvor “Alabaalase” – o proprietário de sua manifestação – ensina-nos


que Obatalá usa dois poderes. Diz-se que em sua mão direita é o poder de expressar idéias ou
“aba”, enquanto a mão esquerda é o poder de expressar ideias e desejos ou “ase”. É uma
divindade que é invocado para ter a capacidade de manifestar o que você quer, o
Eerindinlogun rapidamente previsões manifesto e é chamado de “OOSA” em homenagem a ele
como a maioria das divindades. Como pai dos Irunmole (as divindades em sua pluralidade) é
respeitado por sua idade e Obatala é solicitado para que se tenha o poder de liderança
imparcial.
Ensinamentos:
Obatalá nos ensina simplicidade e limpeza. É também
uma divindade da prosperidade e limpeza mostrando
que só uma pessoa com a abundância de recursos
pode manter sua roupa imaculada. Seu pano branco,
uma parte essencial de seus altares, mostra a pureza
do corpo, espírito e caráter. Também representa a
pureza de caráter que, como o pano branco, é difícil
de manter limpo, mas você sempre tem a
oportunidade de purificar. O saco amniótico
representa esse pano branco chamado “ala” e uma
criança nascida com o todo “asa” tem uma relação
com Obatalá de “céu”. Crianças nascidas no saco, de
uma forma ou de outra pode ser chamado de
“Salako”, “Talabi” ou “Oosatalabi”, “Oke” (para não
ser confundido com o nome da divindade Orisa Oke), etc.

Hierarquia de Obatala:
O sacerdócio de Obatalá tem a sua própria hierarquia composta de homens e mulheres que
são sacerdotes de Obatalá, com título e classificação dentro do seu grupo em cada aldeia. Ile
Ife os sacerdotes mais graduados é o atual Obalale. Antes dele, o Obalesun foi o líder de
Obatalá em Ife. Em outras áreas, especialmente em Oyo, o sacerdote sênior de Obatalá é o
Aaje e quase sempre é selecionado entre as pessoas de uma consanguinidade linhagem
específica. O Aaje OOSA é semelhante ao Mogba Sango, no sentido de que é o posto mais alto
no sacerdócio de Sango, mas que não é um adosu (que teve sua cabeça raspada durante a sua
consagração) de Obatalá, mas que teve uma cerimônia e treinamento para exercer a sua
posição dentro do culto de Oosaala. Além Aaje existem outros títulos como AAWA, iKolaba,
Oluwin, Alata, Gbogbo, Ajibodu, Iyaloosa, etc. Em alguns casos, há também uma Baale de
Obatalá.

Ritos:
Durante as cerimônias devotos e sacerdotes de Obatalá pode cair em transe com a divindade e
isso vai contar mensagens para outros. Na aldeia de Ifon, durante as festas e cerimônias e
certas vezes são dadas para a uma bebida alcoólica chamados “egun”, que contém um pouco
do sangue dos animais que foram oferecidos para OOSA Olufon. Absorvendo o “egun” torna
liderado pelo espírito de Obatalá e muitos caem em transe.
O jogo de adivinhação do culto de Obatalá

Os sacerdotes usam o Eerindinlogun ou “OOSA” para consultar as pessoas para ajudar a


orientação em suas vidas. A palavra “OOSA” é a abreviação de “Oosaala”.

Foi Obatalá quem escolheu os dia de culto para cada. Estes dias são Ose OOSA, Ose Awo, , Ose
Ogun, Ose Jakuta”.

Nos dias de Ose(de culto) é oferecido, pelo menos, a menor em ofertas Obatala que consistem
em obi (nozes de cola), omi tutu, e oti (bebida alcoólica). O indivíduo recita o oriki ou nomes
de louvor de Obatalá. O indivíduo, em seguida, lança o obi para ver se a tua oração foi aceita.
Uma parte das fatias do obi deve ser colocada no ícone de Obatalá e depois coloca-se oti no
seu ícone como um ato de libação pedindo abundância e maturidade dos inimigos.

Em outros momentos, pode ser oferecido um pouco de seu favorito como “iyanle” (a primeira
porção de qualquer alimento para divindades) refeições. O dias de Ose mais importante como
e o itadogun (décimo sétimo dia ) onde tocam os instrumentos favoritos de Obatalá chamados
“igbin” ou também sekere em sua honra, os fiéis cantam e dançam para obatala. O tambor
igbin representa uma das esposas de ObataláAlguns avatares de terra Yoruba Obatalá:

Adimu as comidas:
As comidas de Obatala são muito mais variadas do que muitos imaginam. Mas entre as mais
típicas oferendas a Obatalá são Egbo (feito com milho), Iyan (inhame purê), obe (um guisado
de semente de egusi) específica África), funfun ekuru, ( espécie de feijao cozido enrolado em
folha cozinda temperado com banha de ori – mais parecido com o “abara” do Brasil –sem
dende) eko (feito com milho branco amido fermentado como o “akassa” no Brasil), ororo Eyin
(ovos brancos) , oyin (mel). Entre os seus animais favoritos que recebem um sacrifício inclui a
lesma terrestre (igbin), pombo (eyele), Guiné (ETU ), frango (abo adie), pêra ), e durante as
principais festas e instalações de sumos sacerdotes em Obatalá é oferecido maaluu (vaca /
touro). Todos estes animais são preparados e carne cozida para ser consumido entre
sacerdotes e devotos.

Animais oferecidos a Obatala:


Cada animal tem seu significado na sua utilização como um sacrifício a Obatalá. A lesma é
antídoto quando oferece sangue vermelho Obatalá. Como é lesma lento, Obatalá nos ensina a
ser focado em nosso caminho, mas com passos medidos e sem pressa. Babosa também
oferecido a ordem feixe de comprimento. Parte da sua poesia diz “O f’ake dudu Gbomo re
couve, ou f’emi ewure Eeyan remi, remi f’eenlako minha …”, que significa “Ele usa um
cavanhaque preto simples para salvar seus filhos, usa um pombo para salvar as vidas de seres
humanos, e usa uma lesma para me salvar
A pomba é oferecido a Obatalá que representa prosperidade e bom valor por ser uma ave de
boa sorte que sempre tem de viver. A ETU (galinha d´ angola/guine) está intimamente
associada com Obatalá. As sardas brancas são como marcas de Efun, giz Africano, colocadas a
mão Obatalá. A canção está associada “Gbogbo ara l’Orisa fi f’etu, gbogbo ara.” – “. O corpo
inteiro da galinha guiné é Orisa (Obatalá). Em OOSA , a poesia de Obatalá, disse ele, “Etu ou ji
toun taaso, Obanla ou ire ji”, “o guiné aumentou com a sua AASO (” osu “chamado” agarrando
” na sua cabeça). Isso mostra que a cabeça pontiaguda é como o Ase da Guine é colocado
sobre a cabeça do novo iniciado ou “Orisa iyawo”. É outro sinal de respeito a Guiné.

Mentiras sobre Obatala:


Alguns mitos comuns mensionam várias coisas sobre Obatalá que quando investigamos em
Yorubalandia vemos que não são inteiramente corretos. Aqui estão alguns exemplos:

“Obatalá não bebe álcool.” A verdade é que, dependendo da região em terra iorubá, Obatalá
podem ser oferecidos oti Sekete (cerveja feita a partir de Tipo de milho), otika (tipo de cerveja
feita de sorgo), e até mesmo oti Oyinbo (bebidas bebidas alcoólicas mais fortes, como gin ou
aguardente bebidas alcoólicas Siemans que são introduzidos pelos europeus, e sepe – uma
forte bebida alcoólica feita em Yorubaland)

“Ochanla é um aspecto do sexo feminino Obatalá.” Nas tradições religiosas têm sido
desenvolvimentos em alguns lugares do que em outros. Ochanla é a forma mutante do
Oosanla que é apenas outro nome para Obatalá na tradição Orisa da África Ocidental.

“Só animais brancos são dados a Obatala.” É claro que o pano branco e outros objetos é a sua
preferência. Mas em muitas áreas da Yorubalandia pode dar aos animais de outras cores, e
que é dado apenas os animais brancos em certos momentos específicos

“Obatalá nos ensina a virtude de ser monogâmico.” Embora Iyemoo é a sua esposa principal,
Obatalá teve vários relacionamentos e esposas, incluindo Iyemoja, Osun, etc. Em um verso de
Odu Ifa Ose Logbe Ifa diz: “Bobinrin ba n Gbaja méji méji Eyin ko mo pe eruru aye-lo partir,
divertido Adifa Oosaala Oseeremagbo, Eyi você Awoko são nijo oko você n o re fe Jojolo
niyawo.” Neste caso, Obatalá era casado com Awoko mas decidiu tomar Jojolo como esposa
também para que ele poderia ajudar em casa com as tarefas. Awoko era sua esposa favorita,
mas quando soube do ciúme, e tomou Obatalá a capacidade de ter uma ereção. Obatalá não
poderia ter relações sexuais com Jojolo e teve de fazer ebo para convencer Awoko para voltar
e tirar o poder que ele tinha dado a sua esposa favorita. Cultura Yoruba aceita a poligamia,
mas não adota uma posição que estilo de vida é melhor. Ambos os estilos de vida, a
monogamia ou poligamia, têm os seus prós e contras.

Dos caminhos de Obatala:


– OOSA Olufon
– OOSA Oluofin
– OOSA Popo
– OOSA Ogiyan
– OOSA Rowu
– OOSA Alajo
– OOSA Ikire
– OOSA Irele
– OOSA Ajagemo
– OOSA Ajaguna
– OOSA Ojuna
– OOSA Obanimoro
– OOSA Obaso

Cidades importantes na veneração de Obatalá:


– Ile Ife
– Iranje (Ile Ife está dentro)
– Ifon
– Ede
– Iwofin
– Oyo
– Ejigbô
– Ogbomoso
– Iseyin
– Ikire
– Ikirun
– Owu
– Osogbo

Fontes de informação:
Oloye Babaloosa Iwintola Faronbi linhagem Ojoawo Ajanbata em Oyo
Oloye Iyaloosa Adunola Ayoka Dalemofoosa Onto linhagem em Oyo
Oloye Adedoyin Olayiwola Talabi, a linhagem Yeye Apenimo Iya Dudu, Osogbo Osogbo
Oloye Fakayode Faniyi, o Agbongbon Awo de Osogbo Agbongbon Oderinlo linhagem, Osogbo
Kehinde Oloye Osundara Oyawale, o Oya Iya Osogbo

Fotos: Orisanla no Brasil, templo de Ile-ife – Nigeria

Obs: esse texto não é sobre orixá no candomblé, esse texto é sobre o culto do Orisa na Nigéria
e Benin