A ESSÊNCIA DA

ILUMINAÇÃO
 AESSÊNCIA DO
ILUMINAÇÃO
Vedanta, a Ciência da Consciência

James Swartz
Edição First Sensient Publications 2014 Copyright
© 2014 por James Swartz

Todos os direitos reservados. Este livro, ou partes dele, não pode ser reproduzido de qualquer forma sem permissão, exceto no caso de citações breves incorporadas

em artigos e críticas. Um original de bolso

Design da capa de Kim Johansen, Black Dog Design Design de

livro de Timm Bryson

Dados de catalogação em publicação da Biblioteca do Congresso Swartz,

James Bender.

A essência da iluminação: Vedanta, a ciência da consciência / James Swartz. -Primeira edição]. páginas cm

ISBN 978-1-59181-277-7
1. Vedanta. I. Título.
B132.V3S945 2014
181'.48 - dc23
2014022427

10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

PUBLICAÇÕES SENTIDAS
Uma empresa de responsabilidade limitada

1113 Spruce Street

Boulder, CO 80302
www.sentientpublications.com
 C ONTENTS

INTRODUÇÃO

1. O QUE EU QUERO?
Motivações
A lógica não examinada de sua própria experiência Desejo
segurança, prazer e virtude Existe felicidade?

Está nos objetos?

Definição de um Objeto Não
Sou um Objeto
Sou separado dos objetos? Definição
de Real Os objetos sou eu, mas eu
não sou um objeto

Definição de Vida Não Dualidade É

um Jogo de Soma Zero A Quarta
Perseguição

2. CONHECIMENTO E EXPERIÊNCIA Como faço para

me libertar?
Definição de Dualidade - Sujeito e Objeto O que é
Liberdade? Caminhos não funcionam

Quero mitos da iluminação do

autoconhecimento
Sem Mente, Mente Vazia, Mente Vazia, Mente Parada Sem Ego,
Ego Death Nirvana The Now

Experiência da Unidade
Estado transcendental, iluminação do quarto estado
como iluminação da felicidade eterna não é um
status especial

3. Os Meios de Autoconhecimento O Ser Não é

um Objeto
Todo mundo conhece objetos, mas ninguém conhece o assunto Vedanta não
é uma filosofia
 Não é uma religião ou um caminho espiritual. Não
é informação canalizada. É conhecimento
revelado. É conhecimento de tudo. O que é
conhecimento? Como o Vedanta funciona? Você
não pode estudar ouvindo o Vedanta refletindo a
assimilação

4. QUALIFICAÇÕES Um ser
humano maduro que pesca na
Alemanha
1) Discriminação
Definição de Realidade
2) Desapego
3) Controle da mente
4) Controle dos sentidos

5) Fazendo o que é apropriado à sua natureza ( Svadharma) O mundo não

precisa de conserto
Devemos É uma palavra ruim
minha natureza relativa
6) Pontualidade Única
7) Tolerância
8) Devoção
9) Fé
10) Desejo ardente de liberdade Um
professor qualificado
Andar a falar
A Graça de Deus Um
Breve Resumo

5. CONSCIÊNCIA, O EU EU NÃO SOU

MINHA HISTÓRIA

Eu sou consciência comum A

coisa mais óbvia Uma segunda
consciência eu não morro

Eu sou um todo sem parte Eu

não sou um fazedor

Não sou único de forma alguma, não há

necessidade de ser puro e santo

 Eu não mudo
Não posso me tornar mais consciente, me
revelo a mim mesmo
O Real e o Aparentemente Real

6. IGNORÂNCIA INTELIGENTE BONITA A Mente

Macrocósmica e os Três Gunas Os Três Corpos A
Sobreposição de Corpo Grosso

O Corpo Sutil - Dúvida “Eu”

Resolva a Dúvida e aja O Dharma

das Sementes

Sua Natureza - Valores Universais Svaharma - Samanya

Dharma
Ética Situacional - Visesa Dharma
Dharma Comum - Dharma Corporal Diário

Resposta apropriada
Lei do Karma - Um turbilhão giratório de energia

7. A PESSOA ORDINÁRIA O
indivíduo e a definição total de
Jiva
Conhecimento para preparar o corpo sutil
Etapa 1 - Ignorância Etapa 2 - Desejo
e Medo Etapa 3 - Ansiedade e
Controle Etapa 4 - Raiva Etapa 5 -
Desilusão

8. KARMA YOGA Um
breve resumo
Karma Yoga - sem resultados ruins
Karma Yoga, o Stress Buster não
depende de você
Ignore o campo do Dharma por sua conta e risco O
segredo da ação
Dharma é resposta apropriada O trabalho
inteligente de ignorância é a consagração da
adoração
 Um presente de Deus Paz
de espírito Estados de
espírito As cinco ofertas

9. DHARMA
Dharma Yoga
Mais dois Dharmas
Samanya Dharma
Dharma Yoga
Culpa

10. AS CORDAS
Causa direta e indireta sem brigas
com a experiência
O fluxo, rigidez e ausência de movimento

A assimilação da experiência
Rajas e a assimilação da experiência Tamas e a
assimilação da experiência de cabeça para os
Gunas
Sattva e a assimilação da experiência Como as
cordas se ligam
Companheiros Incestuosos - O Mecanismo Psicológico Um Inquérito
Rudimentar
O karma é uma experiência não
assimilada
Como cultivar Sattva preso
em Sattva
Sattva Plus Vedanta
levando a meditação de
erros
Um breve resumo de
respeito a Isvara

11. A VISÃO DA NÃO DUALIDADE - CONHECIMENTO YOGA Conhecimento

relativo Conhecimento absoluto

A busca para quando o conhecimento é

autogestão
O Real e o Aparentemente Real Sem Limite
Não Significam Grande, é Consciência
Comum
Eles existem, mas não são reais
 Não-dualidade não significa igualdade
A Chave para a Libertação: Compreendendo a Consciência, a Jiva e a Liberdade de Isvara de ou
liberdade para Jiva? Felicidade sem limites As cinco bainhas Os três estados

O Waker O
Sonhador O
Dorminhoco
O pensamento oposto Os
três Gunas

12. VALOR DOS VALORES

O conhecimento requer três fatores que a mente
deve estar preparada
Palavras como meio de conhecimento
Valores um meio secundário para o autoconhecimento Valores
universais - Samanya Dharma Ética situacional - Visesa Dharma
O conhecedor-fazedor divide uma “pessoa melhor?”
Compreendendo valores

1) Investigação sobre orgulho, vaidade, vaidade, auto-glorificação

2) Pretensão, Afetação
3) Não Lesão
4) Alojamento, Commodiousness
5) franqueza, veracidade
6) Serviço ao professor
7) Limpeza
8) Ciúme e inveja
9) Constância, constância, perseverança
10) Domínio da mente
11) Desapego em relação aos objetos sensoriais
12) Renúncia, Austeridade
13) Ausência de egoísmo
14) Apreciação do tempo
15) Ausência de propriedade
16) Ausência de apego excessivo aos entes queridos
17) Semelhança da mente em todas as circunstâncias
18) Devoção não-dual inabalável a Deus
19) Amor à solidão
20) Ausência de desejo pela empresa
21) Prática constante de autoconhecimento
 22) Resolução, conclusão
23) Precaução, Deliberação e Restrição

13. AMOR
Como a Consciência é Amor?
Relacionamento O amor é baseado na dualidade Quem
é o devoto?
Conversão de emoção em devoção Devoção
com qualidades A oração não é adoração

Devoção é conhecimento e ação Devoção é

livre arbítrio Adoração de símbolos

Adoração ao Eu Sem Forma

14. A pessoa iluminada Doença da

iluminação Um iogue caído

As lâminas de um fã
Auto-realização / auto-realização A

pessoa auto-realizada SOBRE O

AUTOR
 Eu NTRODUÇÃO

Nos últimos quarenta e cinco anos, as culturas ocidentais anteriormente desinformadas tornaram-se conscientes da idéia de iluminação.
Embora a busca pela iluminação dificilmente seja uma preocupação comum, uma subcultura vibrante de buscadores se desenvolveu
desde a invasão dos swamis, lamas e roshis da América no final dos anos sessenta. Do ponto de vista de uma vida individual, quarenta e
cinco anos é muito tempo, mas do ponto de vista de uma cultura capaz de atender às necessidades dos buscadores de liberdade, é
realmente muito curta. Culturas dedicadas ao conhecimento de objetos materiais evoluem relativamente rapidamente. O desenvolvimento
de uma sofisticada cultura científica, psicológica ou literária leva muito mais tempo - algumas centenas de anos, talvez. Mas um corpo
abrangente de conhecimento da natureza da consciência e da psique, e como ambos se relacionam com o mundo material e a
necessidade humana de liberdade, leva muito mais tempo. Embora a longa tradição religiosa do Ocidente tenha certos aspectos
espirituais - pensadores não-dualistas apareciam de tempos em tempos - uma cultura espiritual centrada na idéia de não-dualidade nunca
evoluiu.

O sucesso material veio rapidamente após a Segunda Guerra Mundial e o desgosto se seguiu logo depois.
Não serviu às necessidades da alma. Como a cultura não oferecia soluções, as pessoas tinham que procurar em
outro lugar. Assim, os jovens ocidentais na casa das dezenas de milhares - talvez mais - desceram
entusiasticamente para a Ásia, particularmente a Índia, em busca de satisfação. Ao longo dos anos, eles
consumiram avidamente idéias e práticas hindus e budistas exóticas, como uma horda de gafanhotos famintos.
Embora apenas arranhassem a superfície, eles imaginaram que haviam dominado o jogo da iluminação e
voltaram para casa carregados de confiança de que o que haviam adquirido mudaria suas vidas e salvaria seu
país do materialismo. Sua tentativa de integrar a espiritualidade oriental na cultura de seu nascimento criou uma
subcultura vibrante.

Consequentemente, o mundo espiritual ocidental é uma mistura estranha de noções e práticas inicialmente
atraentes, parcialmente assimiladas e conflitantes, duplas e não duplas, que desaparecem rapidamente, deixando
o coração faminto por mais. Quarenta e cinco anos atrás, meu professor, um mahatma indiano, me disse que, no
início do século XXI, o Ocidente estaria pronto para o Vedanta, o avô de todas as culturas espirituais asiáticas e
uma ciência completa e aperfeiçoada dos ensinamentos da iluminação. Eu não pensava em nada na época, mas
parece que ele era profético. A razão é simples: muitos buscadores trabalham diligentemente consigo mesmos há
anos e amadurecem como seres humanos. Conseqüentemente, eles estão bem preparados para entender a
mensagem contra-intuitiva e radical do Vedanta - isto é, apesar das aparências ao contrário, a realidade é uma
consciência não-dual.

Em 2009, escrevi um livro intitulado Como alcançar a iluminação, que apresentou o Vedanta ao mundo ocidental em inglês claro
e moderno. O Vedanta nunca pegou o Ocidente, porque as pessoas não estavam prontas para isso ou porque a idéia de
não-dualidade estava sobrecarregada com as armadilhas do hinduísmo. Os swamis ocres vestidos com olhos brilhantes e nomes
estranhos falavam hinglish - sotaque hindi
Inglês - e entrelaçavam seus ensinamentos com palavras sânscritas impronunciáveis. Mais frequentemente, foi apresentada como uma
filosofia hindu, embora não tenha nada a ver com o hinduísmo e não seja uma filosofia. É o conhecimento da realidade e, como tal, está além
do tempo e do lugar, das religiões e filosofias. De qualquer forma, aparentemente não atraiu muitos ocidentais até o lançamento do meu livro
em 2009. Desde então, minha vida até então simples e contemplativa se tornou uma enxurrada de atividades à medida que navegava pelo
mundo ensinando o Vedanta.

Resistirei à tentação de dizer que este é um livro completamente diferente. Os ensinamentos básicos são eternos. Eles foram
revelados vários milhares de anos antes da era cristã. O Vedanta, como meio de iluminação, evoluiu lentamente desde então,
quando grandes mentes contribuíram desapaixonadamente para a tradição de ensino, que alcançou a perfeição no século VIII.
Assim como ninguém está tentando inventar uma nova roda, ninguém pode melhorar o Vedanta, porque ele faz o que pretende:
libertar-nos do nosso senso de limitação. Portanto, a lógica básica deste livro é a lógica básica do primeiro livro, porque o Vedanta
é o conhecimento da realidade e a realidade nunca muda. No entanto, não é o mesmo livro. Está escrito em um estilo diferente,
talvez mais acessível, e desenvolve certos ensinamentos introduzidos no primeiro livro. Ele adiciona um capítulo sobre o tema dos
valores e a pessoa iluminada. Discute dharma e a essência da iluminação em detalhes consideráveis, explicando minuciosamente a
relação entre a consciência, o indivíduo e o total.

Como seu antecessor, este livro desmistifica suficientemente o tópico da iluminação. Embora seja inspirador, não é apenas mais
uma vaga leitura inspiradora. Está escrito em um estilo simples que, acredito, tornará a ciência da auto-indagação acessível aos
buscadores e descobridores em todos os lugares.

- James Swartz
 CAPÍTULO UM

O QUE EU QUERO?

Motivações

Imagine-se na primavera em um vale da montanha. Muitas flores lindas estão florescendo. Escolha um de cada, leve-os para casa e
coloque-os sobre uma mesa. Cada um tem sua própria beleza, mas se você os organizar em um buquê, o total se tornará mais do que a
soma de suas partes. O Vedanta pega todas as nossas experiências e as organiza de uma maneira que nos dá uma apreciação perfeita
de nossa verdadeira natureza e propósito.

Muitas coisas - arranha-céus e pontes maravilhosos, telefones celulares e internet - são o resultado do conhecimento coletivo
da humanidade. Da mesma forma, nossa experiência e conhecimento espirituais coletivos se fundiram em um perfeito buquê de
ensinamentos que tem o poder de nos libertar. Ninguém é o dono porque pertence a todos. Este buquê perfeito, este veículo mais
refinado, é o Vedanta, * o conhecimento que encerra a busca pelo sentido da vida.

O coração humano não descansará até entender quem e o que é. Sem a visão da não dualidade, você será forçado a continuar
procurando. Se você quiser entender quem você é e viver livre, precisará entrar na lógica conforme ela se desenrola neste livro. Se você
não pode aceitar o primeiro ensinamento, não pode se beneficiar do segundo. Se você não conseguir entrar no segundo, o terceiro não
fará sentido. Cada ensino se encaixa perfeitamente em todos os outros, porque a realidade é uma consciência. O Vedanta é a sua ciência.
Para tirar o máximo proveito disso, você deve ser paciente, porque a não-dualidade é um desafio. O conhecimento pode surgir
rapidamente, mas não permanece sem exposição constante aos ensinamentos. Incrementalmente, a visão da não-dualidade se fundirá
em sua mente. Então leia com atenção. Nunca se apresse. Você não vai se decepcionar.

É muito importante ver a realidade como ela é, não como você pensa que é ou deseja que seja. Todos estão orgulhosos de
seu conhecimento espiritual, então você terá uma tendência para avaliar o Vedanta de acordo com suas próprias idéias, mas
isso não funciona. Depois de ouvir os ensinamentos, você deve avaliar o que sabe com referência ao que ouviu, e não o
contrário. Se você avaliar o ensino com referência às suas crenças e opiniões, irá falhar. Uma sensação de incompletude,
separação e limitação permanecerá.

A lógica não examinada de sua própria experiência

O Vedanta é um método impessoal de auto-indagação. O primeiro estágio é ouvir com a mente aberta, deixando de lado suas
opiniões pessoais. Ouvir sem julgamento é difícil, mas não impossível. Se você achar
você mesmo decidindo se gosta ou não do que ouve, não está ouvindo. Não há nada para gostar ou não gostar, apenas algo para saber. Se

você escutar sem preconceito, as palavras farão todo sentido, mas se você estiver procurando apenas uma explicação da realidade que se

encaixe nos seus pontos de vista, o Vedanta não é para você. Depois de ouvir um ensinamento completo, como é, você pode deixe suas

crenças e opiniões interagirem com a verdade, mantendo as que fazem sentido e descartando as que não o fazem. Este, o segundo estágio

da auto-indagação, é reflexão ou contemplação. Se você se render a esse processo, terá sucesso.

Você pode entender bem um ensino específico, mas, para ter sucesso com a auto-indagação, precisa entender a verdade
que liga todos os ensinamentos em um belo colar de significado, como pérolas em um fio. A visão da não-dualidade não é
obtida pela síntese de ensinamentos de diferentes tradições. É, no entanto, fácil de ganhar se você constantemente expõe sua
mente a ela.
Introduzirei alguns termos em sânscrito para que você entenda que esse não é meu ensinamento. Eu não tenho ensinamentos. Eu
sou simplesmente uma pessoa que foi ensinada. Eu não quero que você acredite em mim, dependa de mim. Peço apenas que você ouça
com a mente aberta esse grande conhecimento. Você não ficará desapontado ou enganado, porque sigo as regras da tradição. Eu não
tenho agenda. Professores fora da tradição, mesmo os sinceros, geralmente são guias não confiáveis ​da verdade, porque conhecem
apenas a parte da realidade revelada por sua própria experiência.

Você não terá conhecimento parcial ou será enganado por uma pessoa “iluminada” se ouvir o Vedanta, porque é uma
tradição bíblica comprovada. Se você conhece a fonte dessa grande sabedoria, pode verificar se estou ensinando a verdade ou
apenas o que penso ou acredito. O ensino das escrituras também me protege. Se você tem uma discussão com algo que ouve, a
discussão será com o ensino, não comigo. Ouvir coisas que você não gosta é inevitável. Por favor, não me culpe. Sou uma boa
pessoa e não desejo incomodá-lo, mas às vezes tenho que dar más notícias.

Quero Segurança, Prazer e Virtude

A primeira pergunta do Vedanta é: o que eu realmente quero na vida? É claro que não quero ser infeliz. Se a miséria vem - e
acontece - não é porque eu a quero. Provavelmente é porque sou incompetente ou ineficiente na minha busca devido à falta de
entendimento sobre mim e o mundo em que vivo.
Todo mundo quer ser livre e feliz, sentir-se inteiro e completo. Se você acha que existe outra razão para estar aqui na terra
neste corpo, a auto-indagação não é para você. Quando as pessoas querem ser livres e felizes, perseguem coisas que acreditam
que as tornarão livres e felizes.
A primeira coisa que perseguimos é a segurança. É lógico, porque a vida é insegura. Você não pode esperar que nada dure.
Existem muitas formas de segurança, a mais óbvia delas é a segurança financeira. Poucos sentem que têm dinheiro suficiente. É um
fato que todo mundo quer mais dinheiro, porque os desejos são infinitos e é necessário dinheiro para obter o que você deseja. É natural
acreditar que quanto mais dinheiro você tiver, mais seguro estará, mas isso não é verdade.

A busca é baseada em um sentimento de insegurança e a insegurança tem muitas faces. Se você é financeiramente seguro, tenha certeza
de que se sentirá inseguro em outras áreas da vida. Você pode ser inseguro social ou moralmente. Quando pergunto se alguém tem amor
suficiente, quase nenhuma mão se levanta. Você sempre acredita que poderia se amar mais ou receber mais amor. Se você quer atenção,
significa que você é emocionalmente inseguro. Antes de continuar enumerando as coisas que buscamos, você deve saber que nem todas
necessariamente
aplicar a você. Esta é apenas uma lista geral com base na qual vamos expor certos fatos sobre a realidade das atividades
mundanas.
Existe um livro famoso na tradição védica sobre o tema do prazer, o Kama Sutra. Está lá porque o prazer é algo que as pessoas
sentem que precisam saber. Quando estiver financeiramente seguro, você quer aproveitar a vida, para que várias formas de prazer se
tornem seu objetivo. As sociedades ocidentais são financeiramente bem-sucedidas e, portanto, somos obcecados por entretenimento.
Segurança é uma necessidade; prazer é um luxo. A maioria dos ocidentais não vê as pessoas dormindo nas ruas, assim como os
cidadãos da Índia, onde os luxos são praticamente inexistentes e as pessoas não têm tempo para buscar prazer. Em nosso mundo, os
luxos se tornaram necessidades.

Quando você está emocionalmente inseguro, quer se divertir. Veja quanta energia é gasta em entretenimento: internet, esportes,
jogos, viagens, música, sexo, drogas - você escolhe. Nós realmente não precisamos dessas coisas, mas elas estão disponíveis, então nós
as queremos. Sundari, minha esposa, os chama de "armas de distração em massa". Eu ando pelos aeroportos o tempo todo e tenho que
andar por uma multidão de lojas com todo tipo de coisas tentadoras: bolsas de mil dólares, montanhas de chocolate e brinquedos
eletrônicos numerosos demais para mencionar. Uma pessoa sã não precisa nem de um desses itens. Ontem comprei uma pequena
balança digital no avião para pesar minha bagagem, para não receber cobrança extra para transportar meus luxos inúteis de um país para
outro. Eles imprimiram um recibo de um pequeno computador.

O prazer não é uma meta propícia à felicidade, porque os momentos de prazer exigem três fatores que nem sempre estão
disponíveis: (1) um objeto capaz de dar prazer: às vezes estou na natureza linda cercada por mosquitos (2) um instrumento
apropriado e eficaz para o gozo do referido objeto: às vezes, uma música bonita está tocando, mas estou com dor de ouvido; e
(3) a presença do estado de espírito adequado para diversão: às vezes me sinto com tesão na presença de uma pessoa sexy e
disposta, mas estou preocupada em perder meu emprego. Como o prazer depende desses fatores em constante mudança, os
momentos de prazer são ocasionais e passageiros. Esse fato - se eu sou uma pessoa pensante - me leva a concluir que deve
haver atividades mais proveitosas.

Digamos que você esteja seguro financeiramente e não tenha interesse em prazer, porque sua vida é boa pelos critérios usuais. No
entanto, você não sente que é bom o suficiente como pessoa. Você se sente egoísta, vaidoso, arrogante e auto-indulgente; talvez você
seja cruel ou não seja muito honesto. Você sabe que tem um problema moral e se sente culpado. Conseqüentemente, você gostaria de
ser mais honesto, puro, santo, doce, generoso e amoroso. O que você faz? Você busca a virtude.

Nas culturas cristãs, você aprende que é um pecador mais ou menos assim que sai do útero. Sim, há um período de graça em que
mamãe e papai pensam que você é um presente de Deus para a raça humana e um carinho generoso com você, mas logo eles começam
a dizer que algo está errado com você. É uma novidade para você, um despertar rude. Antes que você perceba, você começa a ter um
complexo. Você acredita, sem um pingo de evidência, que você não é bom o suficiente. Hoje em dia, muitas pessoas com baixa
auto-estima trabalham duro para se tornarem santos e bons. Esse esforço para ser virtuoso é muito triste, porque nada está realmente
errado com você.

Algumas pessoas se sentem fracas e começam a procurar poder. Eles tendem a tornar a vida de outras pessoas infelizes porque se sentem
infelizes por dentro. As pessoas querem muitas outras coisas, mas a última que mencionarei é fama ou reconhecimento. Você se sente pequeno e
sem importância porque há uma pessoa pequena por dentro - uma criança interior que nunca cresceu, uma pessoa pequena que quer ser notada e
apreciada. Então você se torna uma praga carente, sempre buscando atenção. Você desenvolve estratégias sofisticadas para levar as pessoas a
observá-lo.
 Não há necessidade de discutir todas as atividades humanas; estes são os básicos. Tudo é feito para fazer você se sentir adequado,
completo, completo, feliz e livre. Vamos ver se eles funcionam.
Chegamos agora a um ponto muito importante em nossa primeira consulta. Uma parte de você não vai gostar do que vem a seguir,
mas tente levar isso em consideração. Examine a lógica cuidadosamente. Não entender o próximo ensinamento pode desqualificá-lo
para a iluminação.

A felicidade existe?
Todo mundo ficou feliz por um minuto ou dois, uma hora, uma semana ou um mês. Isso prova que a felicidade existe. Mas de
onde vem?

Está nos objetos?

Quando você consegue o que deseja, sente-se livre, feliz, completo e completo. Isso significa que o sentimento de
felicidade-totalidade-completude-liberdade vem do objeto? Você não persegue coisas para se tornar infeliz. Você
persegue o que persegue porque acredita que a alegria está de alguma forma contida no objeto.

Mas é verdade? Existe felicidade nos objetos? Se fosse verdade, o mesmo objeto daria felicidade a todos. Uma
avó que tricota meias e gorros de lã para os netos não gosta de fazer bungee jumping. Você consegue ver a vovó
parada na beira de uma ponte com cordões elásticos presos às pernas? E quão feliz é seu neto adolescente, que
adora pular de pontes, tricotando meias?

Se os objetos são a fonte da alegria, é razoável perseguir as coisas no mundo. Vamos analisar a situação e ver onde está a alegria.
Você tem uma fantasia bem desenvolvida sobre a pessoa perfeita - sua alma gêmea. Você acredita que sua solidão terminará e a
felicidade virá quando ela aparecer. Você vai a uma reunião. Você vê alguém que se encaixa na sua fantasia. Seus olhos se encontram do
outro lado da sala. Você sente um zumbido emocionante.

O que acontece com a fantasia quando você realmente se conecta? Desaparece! Por quê? Porque o objeto está presente.
Um grande sentimento de amor e felicidade toma conta de você. Você assume que a alegria vem do objeto e imediatamente se
apega a ele. Mas sua suposição está incorreta. Quando o desejo pelo objeto desaparece, o amor que é a natureza do eu inunda
imediatamente a mente.
O objeto não é a fonte do sentimento; é apenas um catalisador que libera sua alegria inerente. A única conclusão razoável que posso tirar me
leva a perguntar: se a felicidade / amor é minha natureza, por que estou procurando isso em objetos?

Se você não pode aceitar esse fato agora, ainda podemos ensiná-lo. Vamos aceitar sua afirmação de que a alegria está nos objetos.
Antes de prosseguirmos, deixe-me fazer a seguinte pergunta: que tipo de felicidade é essa? Você não pode afirmar que é felicidade
permanente. Quando a experiência termina, seu sentimento de incompletude retorna e você tenta se reconectar com o mesmo objeto ou
procura um novo objeto. Você pode argumentar que a felicidade objetiva funciona se você permanecer conectado às coisas que parecem
fazê-lo feliz. Mas os objetos vêm e vão. Nenhum objeto permanece permanentemente em sua vida. A única constante sou eu, o sujeito! O
Vedanta afirma que a natureza do sujeito é uma felicidade sem limites. É uma afirmação que provaremos de várias maneiras. Mas se você
está apegado à sua crença no valor dos objetos para a felicidade,
aceite provisoriamente nossa visão como uma hipótese de trabalho e ouça esses ensinamentos. Você pode mudar de idéia.

Os objetos não funcionam como fonte de felicidade por uma razão muito simples: busco a plenitude quando já estou
completa. Faço isso porque não sei quem sou.
Devemos considerar mais um fato triste sobre os objetos: você não se livra da procura quando consegue o que deseja, porque o
esforço que foi gasto para obter o objeto é necessário para mantê-lo. Tudo está indo para o sul o tempo todo. Se você conseguir um bom
emprego, seus problemas estão apenas começando; você deve trabalhar duro para mantê-lo. Se você tiver sorte o suficiente para que
alguém se apaixone por você, você precisará retribuir mais ou menos constantemente ou o amor irá para outro lugar.

Finalmente, não apenas os objetos são inerentemente defeituosos em termos de seu conteúdo de felicidade, como o campo em
que os objetos aparecem é estabelecido de tal maneira que a felicidade duradoura é impossível. O campo da minha experiência, que é
apenas a minha mente, é uma dualidade. Isso significa que, como não conheço a natureza não dual da realidade, penso em termos
opostos. Para cada lado positivo, há um lado negativo. Todo ganho implica uma perda. Por exemplo, você se apaixona e descobre a
intimidade. Mas você também sofre apego. Viver na casa dos seus sonhos o deixa feliz, mas, para isso, é preciso ter uma hipoteca e
pagar pelo nariz por trinta anos, o que não o faz feliz. A vida é assim. Não há como vencer o sistema e obter apenas o lado positivo das
experiências da vida. Como diz o poeta, a vida é "alegria e tristeza tecidas bem". É um jogo de soma zero.

Definição de um Objeto

Um objeto é outra coisa que não eu, o sujeito. Meu corpo aparece como um objeto em mim. Meus sentimentos aparecem em mim e
são conhecidos por mim. Eles também são objetos, assim como meus pensamentos, crenças e opiniões. Absolutamente tudo o que
experimento é um objeto, incluindo o passado, presente e futuro. A experiência em si é um objeto conhecido por mim. Por favor, não
esqueça esta definição porque é a essência da auto-indagação; você precisará dela até o final de sua consulta - e além. É a base da
prática que o libertará.

Eu não sou um objeto

Se algo é conhecido por mim, não pode ser eu. Objetos físicos, pensamentos e emoções e minhas experiências no mundo são
objetos conhecidos por mim.

Sou separado dos objetos?

Vamos aprofundar nossa investigação. Onde eu termino e os objetos começam? Existe uma separação? Se houver, que tipo de
separação é essa? Se você analisar a percepção, verá que os objetos não são realmente separados do sujeito, eu.

A luz atinge os objetos e viaja através dos olhos, e a experiência e o conhecimento do objeto acontecem na mente. O
conhecimento do objeto é fiel ao objeto. Se um cachorro está andando na sua frente, você não vê um gato. De que é feita
a experiência do cão? É feito da sua mente, o instrumento da percepção. A mente é a sua consciência assumindo a forma
de vários objetos. Pode saber qualquer coisa porque é sem forma e sem limites. Se você pensa na experiência do cão,
pode ver que, de um ponto de vista experimental, o cão está na sua mente, e não fora da caminhada.
na rua. Parece que está do lado de fora, mas se você tentar experimentá-lo do lado de fora, não poderá. Não importa o quão perto você
esteja do cachorro, é sempre um objeto. Você não pode simplesmente pular do corpo-mente e experimentar objetos, porque os objetos
não estão localizados onde parecem estar. Eles sempre parecem estar longe de nós, mas não estão.

Aqui está uma das afirmações contra-intuitivas do Vedanta: os objetos não são reais. Quando dizemos que eles não são reais, queremos
dizer que eles nunca permanecem iguais de segundo para segundo e são compostos de partes. Qual parte do cachorro é realmente o
cachorro? O cabelo, os dentes, as patas, o nariz? E se o cachorro é o nariz, qual é o nariz? É uma agregação de partículas que mudam de
acordo com várias leis naturais. Então, qual partícula é a partícula do nariz? Quando você se aproxima muito do cachorro, ele é apenas um
pedaço de cabelo.

Quando você investiga, todos os objetos acabam dividindo-se no espaço em que as partículas aparecem e no
observador do espaço. O observador está consciente do espaço e dos objetos que estão nele, ou eles não poderiam ser
conhecidos. E a consciência do observador é a consciência que sabe tudo.

Definição de Real

Algo é real se nunca mudar. Objetos não são reais porque mudam. Se você pensar com cuidado, esse fato o perturbará,
porque você não perseguiria objetos se soubesse que eles eram irreais.
De qualquer forma, estamos tentando determinar onde os objetos estão localizados e o relacionamento que tenho com eles. Aqui
está outra análise exaustiva da relação entre o sujeito, eu e os objetos que se apresentam para mim. Essa investigação mostra que os
objetos que identificamos e pensamos que estamos experimentando através das percepções sensoriais são essencialmente nada mais
que sensações específicas criadas pelos órgãos dos sentidos. As sensações que experimentamos não constituem a totalidade do objeto
com o qual as associamos. Por exemplo, a dureza que sentimos em nossa extremidade traseira ao sentar em uma cadeira de madeira
não constitui o conhecimento de toda a cadeira. A cadeira se torna uma cadeira apenas porque fazemos uma inferência com base em
uma idéia do que é uma cadeira. O que experimentamos é apenas certas sensações distintas no corpo, que por sua vez são interpretados
como significando algo pela mente, que como o corpo, aparece como um objeto em mim, a consciência. Essas sensações e o
conhecimento que surge com elas não são iguais à experiência da cadeira ou ao conhecimento da cadeira. Tudo o que experimentamos é
dureza ou suavidade (se a cadeira estiver estofada) e uma idéia de cadeira. Livro de Greg Goode O caminho direto apresenta muitos
experimentos concretos que provam que os objetos parecem estar lá fora, mas não estão realmente localizados onde parecem estar.

Se você investigar mais, verá que a cadeira nada mais é do que a experiência do órgão sensorial específico através do qual é
percebida. Além disso, a existência independente de qualquer sensação não pode ser verificada por outro órgão que não o órgão que
a experimenta. Para que a cadeira seja objetiva e esteja sujeita ao conhecimento comum, ela teria que ser verificada por algum outro
órgão de percepção. Mas é somente quando uma determinada sensação aparece em mim que eu experimento o que é chamado de
ver, ouvir, provar, tocar ou cheirar.

Continuando a investigar, descobrimos que os órgãos dos sentidos são essencialmente nada além de mim, a consciência que os vê. Eu
não os experimento como instrumentos sentados esperando para serem usados ​por mim. Eu não penso “eu quero cheirar a rosa. Gostaria de
saber onde deixei meu nariz? Eu tive ontem, mas parece estar perdido. Deixe-me ligar para minha esposa, talvez ela tenha extraviado. A
análise revela que cada órgão é um
função única da consciência em virtude da qual ocorre um tipo particular de percepção.
Finalmente, como a consciência é necessária ou o órgão dos sentidos não pode sentir, fica claro que os sentidos
dependem da consciência para sua própria existência - mas a consciência não depende deles. Você, consciência, existe
independentemente de estar ou não sentindo objetos, como no sono profundo, por exemplo. Se eles não têm existência
independente, os objetos que os sentidos parecem relatar - que é a base do nosso conhecimento deles - não têm existência
aparte de mim, a consciência testemunha, sobre a qual muito será dito à medida que prosseguirmos. Se os objetos existem
apenas como sensações e as sensações existem apenas como eu, a alegria que aparentemente é causada pelo contato com os
objetos vem de mim. Se pensarmos um passo adiante, ficará claro que não consigo separar a felicidade que sinto de mim, o
sujeito. Assim como uma onda nunca se separa do oceano em que "acena,

Então vemos que os objetos não estão longe de nós em um mundo "lá fora". Eles são experientes e conhecidos "em" nós. Se
levarmos a nossa investigação um pouco mais adiante, chegamos ao fato de que é a base do Vedanta, o conhecimento que nos
liberta da dependência de objetos: descobrimos que a realidade não é dual e que não podemos depender de objetos porque eles
somos nós Se nossa análise é verdadeira - e é -, os objetos que experimentamos não são separados da consciência que torna
possível a experiência deles. *

Os Objetos Sou Eu

Deixe-me fazer uma pergunta de um milhão de dólares. A que distância você está da experiência da consciência? E a resposta é:
você não está longe. De fato, não há diferença entre o verdadeiro você, a consciência testemunha que não experimenta e sua
consciência experimentadora, a pessoa que pensa que é. Embora a pessoa que você pensa que é seja um objeto conhecido por você,
como os objetos físicos são conhecidos, ela não é separada de você, a testemunha que não experimenta - o verdadeiro você - assim
como um anel de ouro não é um objeto. separado do ouro. Se isso for verdade, os objetos são você! É isso que queremos dizer
quando usamos a palavra não dualidade. A dualidade, a distinção entre sujeito e objeto, se desintegra quando você investiga a
natureza da percepção.

Mas eu não sou um objeto

A mosca no ungüento da dualidade é a seguinte: o corpo não pode ser você porque é um objeto que você conhece da mesma maneira que
qualquer outro objeto que você conhece. Como o corpo, você não é suas emoções, pensamentos ou algo que acontece em você, porque
todos esses objetos são conhecidos por você. Minha mão sou eu, mas não sou minha mão. Se minha mão for removida, continuo o mesmo.
Claro, se eu sou o corpo, não sou o mesmo. Eu sou um corpo com uma mão.

É um fato incrível de se apreciar, porque significa que nunca estou em conflito com objetos e sou livre deles -
principalmente os desagradáveis ​- ao mesmo tempo.

Definição de Não Dualidade

É de vital importância no início do ensino entender o significado da não-dualidade. É fácil entender quando você
realiza a investigação da percepção, mas é muito difícil aceitar
porque é contradito pela experiência. Não pensamos profundamente sobre o processo da experiência como experimentamos.
Consideramos a experiência - que o sujeito e o objeto são separados - para ser a realidade e construímos nossas vidas sobre ela,
quando na verdade nada é separado de nós.
Faz uma enorme diferença saber que tudo é realmente você, não alguém ou outra coisa. O conflito praticamente
desaparece e os pequenos conflitos que se desenvolvem são facilmente repousados. Além disso, faz uma diferença igualmente
grande saber que você está livre de objetos.
Finalmente, a cereja do bolo da vida é o fato de você ser a própria felicidade. Se a felicidade não está nos
objetos e existem apenas duas categorias, o sujeito e os objetos, a felicidade pode ser apenas você. Quando você
se aprecia como sujeito, fica feliz porque está sempre presente.

Se não estou feliz, não é devido à presença ou ausência de um objeto, é devido a uma falha em me distinguir dos
objetos que aparecem em mim. O Vedanta é um método viável para descobrir tanto a nossa unidade com tudo quanto a
nossa liberdade de tudo.
A não dualidade não significa que você anda por aí em algum tipo de êxtase espiritual extático e orgástico, incapaz de
se distinguir dos objetos e da consciência que experimenta - o "pequeno" você. Isso não significa que a pessoa que você se
considera por tanto tempo não está lá. Você ouve pessoas espirituais dizendo que um "ser iluminado" em particular não
existe, como se houvesse virtude em não existir.

Para constar, essa pessoa - a pessoa que você está tentando mudar ou se livrar - permanece quando você sabe quem é. É apenas
conhecido por ser um objeto não separado de você, a consciência, a testemunha que não experimenta. Essa pessoa, aquela que lhe causa
muitos problemas, é um problema apenas porque você se identifica com ela. Quando você entende claramente que não é exclusivamente essa
pessoa e se identifica com quem você realmente é, ela aparece como um bom amigo, um inimigo sem dentes ou, na pior das hipóteses, apenas
um divertido conjunto de tendências irracionais.

Você pode se sentir um pouco tolo quando percebe que foi enganado pela dualidade e que na verdade é a consciência, a
testemunha que não experimenta. Não se repreenda por se considerar a consciência experimentadora por tanto tempo. Todo mundo é
enganado pela dualidade.
Até agora, igualei o entendimento da natureza não dual da realidade à palavra felicidade.
Talvez felicidade não seja uma palavra precisa para descrever o resultado da discriminação entre o sujeito e os objetos. A
felicidade da qual estamos falando não é o resultado de um acontecimento, de conseguir o que você quer ou de evitar o que não
quer. Não é felicidade "ha ha". Ou "ganhei na loteria e me apaixonei" pela felicidade. O tipo de felicidade que é a natureza do eu é
um sutil e simples senso de inteireza e completude, um contentamento silencioso nascido de um inquestionável senso de
autoconfiança: sabendo que não importa o que aconteça, bom ou ruim, eu estou sempre bem porque Eu sou um todo sem parte.
Eu sou adequado. Não há divisões em mim, nem limites ou fronteiras me separam de nada.

Portanto, o processo de auto-investigação se resume a determinar se estou completo e completo - e, portanto, livre - ou se estou incompleto
e, portanto, não estou livre. Se estou completo, não preciso perseguir objetos. Se eu estiver incompleto, devo continuar perseguindo objetos.

A auto-indagação é uma questão existencial, não filosófica, intelectual, religiosa ou mística. A questão básica é: o que estou fazendo
aqui na Terra neste tubo de carne? Quem sou eu? Qual o propósito da vida? Se eu pudesse descobrir por conta própria, já teria feito isso
agora. Mas o problema é muito complicado. Eu preciso de ajuda. Eu preciso de um meio de autoconhecimento. O Vedanta é um meio de
autoconhecimento. Revela a lógica oculta de nossa própria experiência e nos convence de que, se formos racionais, é nossa vantagem
abandonar
a busca de objetos e buscar a liberdade diretamente.
Estamos quase no final do primeiro ensinamento. Se você deseja passar para o segundo ensino, precisa ter feito login na
lógica até o momento. Se você não pode aceitá-lo, o próximo ensinamento não fará sentido, porque você ainda estará esperando
algum tipo de objeto - geralmente circunstâncias alteradas - para fazer você feliz. Se essa lógica não é suficiente - e muitas vezes
não é por causa da insistência do ego de que os objetos são a fonte da felicidade -, considere um último fato ...

A vida é um jogo de soma zero

Como mencionado anteriormente, a tampa do caixão da idéia de felicidade do objeto é o triste fato de que a vida é um jogo de soma zero. É
um jogo de soma zero, porque o mundo dos objetos é uma dualidade. Você não pode vencer todas as vezes. Você perde tanto quanto
ganha. Preciso de dinheiro para garantir a segurança, mas meu desejo de gastar (de que adianta dinheiro se você não pode gastá-lo?) Me
deixa insegura. Quanto mais prazer tenho, mais prazer quero. Desejar é doloroso. Quero que o poder fique livre do meu senso de
inadequação e pequenez, mas o poder depende de circunstâncias que não estão sob meu controle, fazendo com que eu me sinta impotente.
Eu quero ser perfeito, mas quanto mais perfeito eu me torno, mais imperfeições ocultas vêm à luz. Quero aproveitar a intimidade de um
relacionamento, mas, para obtê-lo, preciso me apegar ao objeto, para perder a liberdade. Se eu quero ser livre, tenho que sacrificar a
intimidade.

A quarta perseguição

Dividimos a experiência em três atividades básicas: segurança, prazer e virtude. Os objetos podem nos dar os dois primeiros, e o
modo como perseguimos os objetos pode nos dar o terceiro. Mas, na verdade, há apenas uma busca, a busca da liberdade. Por quê? P
eu quero um objeto para a liberdade que surge quando o desejo pelo objeto desaparece. Eu não quero segurança. Eu quero liberdade
da insegurança. Não quero prazer, quero liberdade do sofrimento. Não quero virtude, quero liberdade do pecado.

Nada está errado com os objetos, por si só. Mas eles são apenas um meio indireto para a felicidade temporária. Como o objetivo real de
buscar objetos é a liberdade, preciso de um caminho direto. Neste caminho, eu vou diretamente para a felicidade. Entendo claramente que os
objetos não ajudarão. Você não é uma pessoa madura e espiritualmente saudável, qualificada para investigação, a menos que compreenda
esse ensinamento sobre objetos.
Este é o ponto em que a borracha encontra a estrada, espiritualmente. Todo mundo quer liberdade, tudo bem, mas eles querem
liberdade mais os objetos. Eles querem manter todas as suas coisas e adicionar o objeto de liberdade à sua pilha de objetos. Não
funciona, mas isso não os impede de pensar que funciona. Não funciona, porque a liberdade não é um objeto que possamos obter
como experiência. Se pudermos, não será liberdade, porque todas as experiências terminam em um belo dia.

Entender que existe um caminho direto para a liberdade é talvez o momento mais importante da vida. Para buscar qualquer coisa
corretamente, seja segurança, prazer ou virtude, você deve se comprometer 100%. Quanto mais coisas você busca, menor a probabilidade de
conseguir qualquer uma delas. Você pode chegar tão longe apenas com um desejo específico antes que ele entre em conflito com outro
desejo. O próximo objetivo parece mais atingível, então você larga o primeiro. As pessoas pulam de uma coisa para outra, nunca encontrando
sucesso em uma coisa porque acreditam que outra coisa funcionará melhor ou mais rápido.
 Se você é realmente consciência e não é a criatura carente e desejosa que pensa que é - e a consciência é não-dual e sempre
livre dos objetos conhecidos por ela - perseguir qualquer outra coisa não vai funcionar. Se você deseja buscar segurança, prazer ou
virtude, ou poder, ou fama, ou qualquer outra coisa, então vá em frente. Mas não há substância nessas coisas. Eles dão prazer e dor
de forma intermitente, mas não a felicidade autoconfiante que resulta de saber que a liberdade é sua natureza.

* Veda significa conhecimento em sânscrito e anta significa fim. A palavra composta Vedanta tem dois significados: 1) o conhecimento que encerra a busca por conhecimento e
2) o conhecimento consagrado no final de cada um dos quatro Vedas. Os Vedas são os textos existentes mais antigos sobre o tema da consciência, o eu.

* As palavras consciência e consciência são sinônimos. Ambos se referem a mim, o assunto. Evitei propositadamente usar os termos sânscritos, Brahman e
Atman, porque não temos como avaliá-los fora da tradição sânscrita. Ambas as palavras se referem à consciência ( chaitanyam, chetena) visto de ângulos ligeiramente
diferentes. E não há diferença entre eles. Eu tendem a favorecer a palavra consciência porque a mente ocidental tende a ver a consciência como objetos subjetivos
que aparecem na consciência, o que cria um problema porque todo o objetivo da auto-indagação é distinguir a consciência dos objetos.
 CAPÍTULO DOIS

K NOWLEDGE AND XPERIÊNCIA

Como eu fico grátis?

Quando você deixa de procurar no mundo dos objetos, está pronto para a opção espiritual. Quando eu tinha vinte e cinco anos e em um
profundo desespero, tive uma epifania de proporções épicas que mudaram minha vida e me colocaram no caminho da iluminação. No
entanto, a pesquisa não precisa começar com um evento dramático. Talvez um livro como O poder do agora encontrou seu caminho em
suas mãos e o levou a outros livros até que, finalmente, você descobriu a idéia de não-dualidade. Ou por motivos de saúde, você adotou
o yoga e, posteriormente, se interessou pela meditação, o que levou à idéia de iluminação. Talvez você tenha encontrado um Buda de
pedra em uma venda de garagem, colado em seu jardim e ao mesmo tempo percebido que sua mente não estava mais preocupada com
as mesmas coisas do mundo. Talvez alguém o tenha levado para ver o famoso santo abraço e algo que você não conseguiu explicar
aconteceu. Quando estiver pronto, você descobrirá inúmeros caminhos supostamente levando para fora do mundo.

Se você pensou que o mundo era um mercado gigantesco de objetos e atividades, logo descobrirá que o mundo espiritual
também é um grande mercado de objetos e atividades. Como os arremessadores na TV, inúmeros gurus, avatares, xamãs e
iogues têm exatamente o que você precisa! Liberdade! Iluminação! Kundalini! Dizem que uma energia oculta, semelhante a uma
cobra, dorme na parte inferior da coluna. Para despertá-la do sono, você deve comer como um pássaro, fazer exercícios
exaustivos de respiração, cantar mantras impronunciáveis ​e privar-se do sono. Comi colheradas de pimenta caiena e engoli
jardas de tiras de tecido de algodão que recuperei de minhas entranhas carregadas de glúten. Purificação!

Quando ela acorda, Kundalini desliza por sua espinha, passando por vários centros de energia. É um caminho emocionante,
cheio de perigos. Ela não é fácil de controlar e pode se soltar em uma das menores correntes nervosas que serpenteiam pelo
sistema nervoso central, agacha-se lá embaixo e causa todo tipo de travessuras. Mas se tudo der certo, ela continua em sua
espiral ascendente. Perfurando o centro do coração, ela libera amor incondicional. Quando ela penetra na mente, a sabedoria flui
como um rio correndo. E finalmente - o grand finale! - ela explode através de uma porta mística no topo da cabeça e se funde com
a consciência, o Eu ilimitado, desencadeando um orgasmo espiritual alucinante que dura para sempre e liberta você!

Ou talvez você tenha uma veia austera. Você adota o Vipassana, uma técnica antiga de meditação, e se vê sentado sozinho em uma
sala, observando sua respiração interminavelmente. A conexão entre essa atividade e a liberdade nem sempre é óbvia, mas os
professores dizem que um belo dia você alcançará um estado de não sofrimento - nirvana. Talvez você tropeçar em um método moderno e
acabar em um culto, conectado a máquinas que monitoram suas ondas cerebrais, destinadas a "limpar" você. Eles dizem que existem
maneiras de
entre em contato com mestres ascensos que iluminam de planos extraterrestres. A vida moderna é um verdadeiro supermercado de outros caminhos
mundanos.
A espiritualidade é um mundo atraente, romântico, exótico, misterioso e promissor. Mas, é triste dizer, a psicologia básica que
opera nela não é diferente da psicologia que opera no mundo cotidiano que você acabou de deixar: faça isso e consiga isso. Você
sempre trabalhou duro pelas coisas do mundo; portanto, sem muita reflexão, assume que a busca pela liberdade é como a busca de
qualquer outro objeto - pode ser obtida com esforço. Então você escolhe sua pá, trabalha e trabalha nas minas espirituais de sal.

Definição de Dualidade - Sujeito e Objeto

Eventualmente, você se encontra em outra encruzilhada. Para não cair no esquecimento, você precisa resolver a questão da ação antes
de seguir em frente.
Qual é a base da ideia de que você pode obter liberdade fazendo alguma coisa? Para todos os efeitos, parece que a ação pode
me libertar, porque, quando consigo o que quero, sinto uma sensação de liberdade. Mas pode?

A ideia de que carma Fazer alguma coisa pode me libertar baseia-se na ideia de que a realidade é uma
dualidade. Em sua formulação mais fundamental, dualidade significa o seguinte: “Estou aqui. Objetos estão lá. Eles são diferentes de mim.
Eles têm o que eu quero. É assim que a realidade se apresenta para nós e é nisso que acreditamos. A partir dessa premissa, meu
raciocínio inconscientemente procede: “Como não me sinto livre e a experiência da liberdade é possível, ela deve estar disponível em outro
lugar; portanto, preciso fazer algo para chegar 'lá'.” Nesse caso, “lá” significa um tipo diferente de experiência, ou seja, a experiência da
iluminação. Lembre-se de que experiências também são objetos.

Mas, a partir de nossa análise da localização dos objetos, sabemos que a realidade não é dual, aparências em contrário. D
que os objetos são experimentados em mim pelo instrumento experimentador, a mente, e que a mente é um objeto que
também não está separado de mim. A pedido de algum poder misterioso, a mente assume a forma de objetos que parecem
diferentes de mim, o sujeito. Pode fazer isso porque não possui uma estrutura própria. Não tem forma.

Alguns ensinamentos dizem que a mente se torna um objeto, mas isso não é verdade. Se eles se tornassem objetos, não seria
possível modificar para se tornar um objeto diferente posteriormente e ficaríamos presos a uma única experiência para sempre. Em um
segundo, você pode experimentar uma árvore e, no segundo seguinte, pode experimentar um cachorro ou uma banana, sem qualquer
alteração na natureza da mente. A mente continua assumindo diferentes formas sem ser afetada pela forma que assume. Dizemos que a
mente "aparece" como objetos. É como uma tela de filme na qual os objetos aparecem, sem causar alterações na tela. Objetos são
estruturas relativamente estáticas ou altamente maleáveis ​na consciência que têm suas próprias naturezas peculiares. Estruturas
relativamente estáticas são os três corpos, sobre os quais mais será dito posteriormente, e estruturas maleáveis ​são as experiências
previsíveis que ocorrem nos três corpos. As estruturas relativamente estáticas - os três corpos, três estados, três qualidades e os cinco
elementos - tornam o mundo razoavelmente viável, para que seja possível para nós funcionar. A natureza da mente, o Corpo Sutil, é
revelar objetos. Se os objetos fossem sem forma como a mente, o trabalho intencional não seria possível. Mas a mente não tem
consciência da consciência.

Objetos - estruturas - são formados a partir da consciência, como a teia de uma aranha é formada a partir da aranha. E a
consciência, como a aranha, é consciente, enquanto a teia, como os objetos da experiência, é
não consciente. Experiência é consciência, mas consciência não é experiência; assim como a teia é a aranha, mas a aranha não é
a teia. Se o amor, o ódio ou qualquer outra coisa é o objeto de sua experiência, ele é formado a partir de sua própria consciência.

Os objetos físicos parecem reais porque os sentidos, que são relativamente permanentes, funcionam na
consciência, estruturam a consciência de maneira que pareçam sólidos. Existe um poder * - não está na consciência
nem está fora da consciência - que faz com que isso aconteça. É uma coisa boa porque, sem essa estrutura, ninguém
sairia da cama e iria trabalhar porque nada seguiria sua natureza e a vida seria completamente imprevisível. Em outras
palavras, os sentidos fazem a consciência parecer sólida, mas na verdade não é sólida, embora seja o substrato
permanente da existência.

Como os objetos não são opacos, mas na verdade a mente aparece como objetos, os objetos podem ser reduzidos à
consciência. Quando você investiga objetos materiais, eles se transformam em átomos, prótons, nêutrons e elétrons e depois em
quarks e mésons e até em outros bits infinitamente pequenos de matéria, até o bóson de Higgs. Quando você chega a um certo
nível de matéria, as partículas se tornam ondas e essas ondas aparecem e desaparecem no "espaço". Não podemos nem dizer o
que é realmente o espaço, porque não é um objeto sensorial que experimentamos. E quando você considera objetos sutis

- pensamentos, sentimentos e memórias, sonhos, fantasias etc. - é óbvio que eles também não são substanciais. Portanto,
não há nada substancial para experimentar "lá fora", exceto a nós mesmos como consciência na forma de objetos.

Além disso, a própria experiência - o recipiente de experiências discretas - é o único objeto que é permanente. Os
indivíduos vêm e vão, mas a experiência permanece. Experiências discretas nunca são permanentes; o que se chama
experiência no nível individual é apenas a mente refletindo (e interpretando quando o intelecto está funcionando) os objetos
que nele aparecem. E a mente é apenas consciência, que sou eu. Então, eu já estou me experimentando com ou sem
objetos brutos e sutis. A única questão que resta é: sou livre ou não?

Agora que a natureza da experiência e dos objetos é entendida, voltemos ao problema da ação. Aqueles que traçam um caminho
de ação para a iluminação dizem que você pode obter liberdade através de práticas espirituais: faça este yoga, faça essa meditação,
cante um mantra ou vá a um guru e tenha a iluminação transmitida a você. É incrível quanto esforço é investido na prática espiritual com
a idéia de que ele pode proporcionar um estado permanente de iluminação bem-aventurada.

Cada um de nós se considera um executor de ações; portanto, se o ensino desdobrado até agora é verdadeiro, chegamos a um momento
muito difícil no caminho espiritual. Eu morava em uma cabana na montanha uma vez e era necessário matar ratos de matilha se quisesse ficar.
Um por um, descobri seus buracos e os bloqueei, forçando-os a correr para minhas armadilhas. Cuidado, Sr. Rato! A lógica do Vedanta agora
está fechando lentamente seus túneis de fuga. A armadilha está prestes a se fechar. Primeiro você percebeu que não pode escapar pelo buraco
do objeto. Agora você está prestes a descobrir que não pode escapar correndo pelo túnel da iluminação. O fazedor de ratos hiperativo deve
morrer para que possamos prosseguir com a investigação.

O que é liberdade?

É ilimitado. Isso significa que os limites não o cercam, que nada o contém, o restringe, define ou modifica. É um
objetivo que vale a pena. De fato, é o único objetivo.
 Como um ser limitado, você age para obter resultados que deseja obter. Com a ação, você pode obter algo,
manter algo, mudar algo, se livrar de algo, purificar algo ou criar algo. Mas você não pode obter o que já possui
fazendo algo.
A idéia de que a iluminação pode ser adquirida através da ação - a noção experiencial de iluminação - não funciona,
porque é contrária à natureza não-dual irrefutável da realidade. É baseado na aparência das coisas, não na realidade das
coisas. E as aparências não são permanentes; portanto, uma iluminação que eu possa obter através da ação não durará.

Há apenas uma coisa ilimitada, que não é uma coisa. É a consciência, você mesmo. De fato, há apenas
consciência, apesar das aparências em contrário. A realidade é você, consciência não-dual completa e completa.

Essa é a essência dos ensinamentos do Vedanta. Portanto, se você não entender isso - e não se sentir mal se não entender,
pelo menos até ler este livro - você se encontrará fazendo ações limitadas para obter um resultado ilimitado, sem saber que o
resultado ilimitado é vocês! Um dos grandes sábios de nossa tradição chama o Vedanta de " ioga sem contato. " Ioga significa contato

Caminhos não funcionam

Não apreciar esse fato básico desqualifica quase todos que buscam iluminação. Como a ação não funciona e os buscadores estão
comprometidos com a ação, eles são forçados a confiar nas fantasias para libertá-las. O Vedanta não é um caminho espiritual.
Não promete experiência mística. Ele não tenta conectar você a nada, porque você já está conectado. Ele não tenta mudar sua
experiência, embora sua experiência seja transformada quando você entende quem você é. Ele não tenta consertar você, porque
você não está quebrado. Não tenta curá-lo, porque você não está doente. É firmemente baseado na realidade. É um conhecimento
existencial do senso comum.

A ação é inevitável no mundo cotidiano e definitivamente tem seu lugar no mundo espiritual, como veremos, mas não é um
ingresso direto para a liberdade. Alguns argumentam que o Vedanta, auto-indagação, é uma ação, mas não é; é a natureza do eu e é
por isso que está acontecendo o tempo todo em todos. No entanto, se você acha que não vamos discutir com você. Mas você deve
saber que isso tem um resultado diferente das ações comuns. Produz conhecimento, não uma experiência particular.

Para conseguir o que você já tem, o que você pode fazer? Você só pode saber que o possui e saber o que significa
tê-lo. Não há outra possibilidade. Que conclusão pode ser tirada desse fato? Apenas um: se você quer ser livre, precisa
converter seu desejo de experiência em desejo de autoconhecimento.

Eu quero autoconhecimento

A busca pelo autoconhecimento é diferente da busca por outros tipos de conhecimento, porque se você entender quem
você é, não precisará entender mais nada. Enquanto o conhecimento dos objetos revela apenas mais ignorância. O
Vedanta diz: "O que é, sabendo qual, tudo o mais se torna conhecido?" Se eu entendo quem sou, minha busca para.

O que é autoconhecimento? É "eu sou consciência da consciência". Esse conhecimento me liberta

porque só existe eu - todos os objetos sendo apenas consciência - e eu estou sempre presente. Se eu estou sempre livre e sempre presente,
tudo o que preciso fazer para me tornar livre é perceber quem eu sou.
Quando não estou presente como consciência? Se você possui um objeto e acredita que ele o faz feliz, você tem um
problema, porque nenhum objeto permanecerá com você o tempo todo. Todos os objetos - todos os estados de espírito,
sentimentos, pensamentos, idéias, circunstâncias, situações, entes queridos e objetos físicos - vêm e vão.

Mas eu não vou e vem. Objetos surgem e caem em mim, mas eu permaneço o mesmo. Eu estou além da morte. Dizer que eu não
existirei significa que eu teria que estar presente para observar minha inexistência. Mas nunca há um momento em que eu, consciência,
não estou presente. Estou lá para testemunhar a morte do meu corpo e mente.

Se você disser que você ou eu (existe apenas uma consciência, então você e eu somos um) não estamos presentes no sono profundo,
você estará errado. Por que você prepara sua cama e seu quarto com tanto cuidado? Quando as crianças ao lado chegam em casa bêbadas
e ligam o aparelho de som, você está feliz em acordar? Se você não estivesse lá, não se incomodaria com o barulho deles. Você está
definitivamente presente no sono profundo. Só porque a pessoa na sua carteira de motorista não estava lá, não significa que você não
estava lá.
No sono, você se diverte sem objetos. Você é feliz, completo e completo e está tudo bem. Quando você acorda,
é afastado da experiência de bem-aventurança e felicidade que é sua natureza e você não é mais feliz.

Se eu nunca estou presente e minha natureza é uma felicidade sem limites, não tenho uma ação ou um problema de experiência no
que diz respeito à liberdade. Eu tenho um problema de conhecimento. Se isso for verdade, preciso de um meio de conhecimento, porque o
conhecimento, incluindo o autoconhecimento, não acontece por si só. Requer um meio.

Porém, antes de iniciarmos o próximo ensinamento, os meios de conhecimento, é importante colocar mais alguns pregos no caixão da
iluminação experiencial. Se você não puder aceitar esses argumentos, descobrirá que seu caminho para a iluminação será realmente muito
difícil. A maioria dos ensinamentos da iluminação se enquadra na categoria experimental, portanto, se você seguir a lógica, ficará bastante
solitário assim que terminarmos a nossa investigação. Felizmente, o Vedanta é o último homem de pé e pode libertá-lo.

Desmistificar idéias populares não me faz popular, mas é meu dever dizer a verdade. Uma pessoa de mente aberta, no
entanto, fica feliz em ouvir o lado negativo e o lado positivo das coisas, incluindo o negócio da iluminação. Se algumas das
idéias a seguir estiverem associadas aos nomes de pessoas pelas quais você tem devoção, não pense que isso é um ataque a
elas. Não estou tentando derrubar ninguém para me edificar. Não há nada pessoal nele. A lógica fala por si.

Libertação da dependência de sua experiência de objetos para a felicidade é libertação. A libertação é difícil porque estamos
quase totalmente condicionados à idéia de que o que experimentamos nos define e nos valida. Pensar que isso acontece é colocar o
carro da vida diante do cavalo. Isso nos torna vítimas do que acontece, quando na verdade estamos sempre além do que acontece.
Essa profunda verdade se tornará cada vez mais óbvia ao ouvir esses ensinamentos.

Mitos da Iluminação
Vamos examinar uma série de ensinamentos populares da iluminação a partir da perspectiva não-dual. Se eles são insuficientes
como meio de iluminação, isso não significa que eles não têm valor. De fato,
alguns podem ser úteis como práticas para preparar a mente para o autoconhecimento. Se você se apegar a uma ou mais
dessas crenças, essas perguntas serão desafiadoras, sem dúvida. Por fim, você terá que determinar a natureza da realidade
através de sua própria investigação, mas se sua pergunta for desinteressada e você seguir as regras, você só poderá chegar à
conclusão: “Eu sou e sempre fui sempre livre, sem ação, comum , consciência não-dual e auto-reveladora. ”

Sem Mente, Mente Vazia, Mente Vazia, Mente Parada

Como o eu é sempre iluminado, a idéia de que “não mente” é iluminação implica uma dualidade entre a consciência e o
pensamento. Dizer que o eu não é experimentável quando a mente está funcionando significa que ele e o eu desfrutam da mesma
ordem da realidade, como uma mesa e uma cadeira. Mas a experiência mostra que isso é falso. Você deixa de existir quando está
pensando? Existe pensamento sem consciência? De fato, os pensamentos vêm de você, mas você é muito mais do que um
pensamento. Eles dependem de você, mas você não depende deles.

A mente esconde o "eu" e impede que você experimente o "eu"? Para você saber que a mente está vazia ou pensando que você precisa
estar ciente. Nos dois casos, com e sem pensamento, eu, consciência, estou presente. Se estou consciente nos dois momentos, não estou oculto
pelo pensamento nem sou revelado por nenhum pensamento. Quer o pensamento esteja presente ou ausente, eu, o eu sempre livre, sempre
presente, sou sempre diretamente experimentado.

A consciência está sempre presente. Você não pode fazer nada a respeito, exceto saber o que é e o que significa ter consciência. É a
ignorância da minha natureza como consciência que me leva a acreditar que posso me recuperar parando a mente ou entrando em um
estado de vazio.

Sem ego, morte do ego

Esse chamado ensino popular compete com a idéia sem pensamento de primeiro lugar na lista dos mitos da iluminação.

O ego é a noção do “eu”, a ideia que temos sobre quem somos. A lista de identidades que os humanos inventam na ignorância
de sua verdadeira identidade é praticamente ilimitada. Além do fato de que não há evidências de que esse "eu" exista, além do
pensamento de que existe, a ausência de uma identidade limitada não é igual à iluminação. Se isso acontecesse, plantas e animais
seriam esclarecidos. E você seria iluminado em sono profundo porque não tem identidade lá.

O ensino de que o ego se coloca no caminho da iluminação é impraticável porque o ego é a parte do eu que deseja desfrutar
dos resultados de suas ações. Se ele se matasse, não estaria lá para apreciar o resultado, isto é, a iluminação. Portanto, não se
matará. O ego é o eu sob o feitiço da ignorância; pensa que está sujeito a nascimento e morte, mas não está. E se o ego não está
consciente, ele pode ser apenas um pensamento na consciência, e nenhum pensamento impede o eu de ser e se conhecer.
Portanto, não há ego para matar, exceto a idéia de que o eu vive ou morre.

Se você acredita nesse mito, é um idiota pela versão espiritual do final de Hollywood: o ego se mata e, de alguma
forma, obtém a experiência permanente de iluminação e desfruta de uma infinidade de experiências. Se você aceita o fato
de que existe apenas um eu e ele já está iluminado, sem esforço e eternamente se divertindo, então entender, não a morte
do ego, é iluminação.

Nirvana
Essa ideia é outra formulação negativa da iluminação. Nirvana é um estado de espírito sem desejos. Essa visão é baseada na ideia
de que o desejo está sofrendo, o que é. Dizer que você quer algo significa que você não está feliz com o que tem. Esse ensino é
impraticável porque uma mente sem desejos é uma contradição em termos. Quando, exceto durante o sono, você não quer algo?
Mesmo no final da vida, você quer continuar vivendo se a vida ainda é boa, ou você quer morrer se não for.

Na superfície, a lógica faz sentido, mas qual é a causa do desejo? É auto-causado ou é o resultado de outra coisa? Se é
auto-causado, a eliminação do desejo deve eliminar o sofrimento. Mas e se o desejo for um efeito da auto-ignorância? É um
efeito da auto-ignorância, porque existe apenas um eu e é um todo sem partes. Não quer nada. A remoção do efeito removerá
a causa? A ignorância não entrará em colapso quando não for mais suportada pelo desejo. Ele apenas continuará fabricando
mais desejos.

Você pode argumentar que a ignorância se sustenta e o faz, até que seja conhecida pelo que é. Ele entrará em colapso
quando for exposto. Se continuarmos a perseguir nossos desejos por objetos, a ignorância permanece o motivador oculto de
nossas ações e é, de fato, "reforçada" pelos desejos e pelas ações que fluem deles. Ele permanece oculto porque nossa atenção
se desvia da causa subjacente da ação.
Também resta saber se o desejo está sempre sofrendo. O desejo é apenas a consciência funcionando como criador, sustentador
e destruidor do mundo. Desde que meus desejos não me façam violar as leis físicas e morais que operam na criação, por que devo
removê-los? Eu sou livre para cumpri-los. A iluminação é o conhecimento profundo e rápido de que estou consciente e, como tal, já
estou livre de desejos, de modo que a presença ou ausência deles não tem nada a ver comigo. Perceba sua natureza e deixe o
desejo ser desejo.

E, finalmente, se eu aceitar a afirmação de que o desejo está sofrendo, como removerei meus desejos sem o desejo
de removê-los? Uma vez removidos, quem removerá o desejador?

O agora

Para não exagerar, a idéia básica dos ensinamentos do "agora" é: sou iluminado quando estou presente. Viver no passado e no
futuro significa que não sou iluminado. Além do fato de não haver tempo em uma realidade não-dual, vamos investigar essa
idéia.
A palavra agora referem-se a um período de tempo, o que certamente parece, ou agora é um símbolo para outra coisa? Se se
refere ao tempo, existe algo como tempo objetivo?
É impossível determinar a natureza do tempo, porque o tempo é relativo aos desejos e medos dos indivíduos e aos intervalos entre as
experiências. Se meus desejos estão sendo satisfeitos e estou gostando, o tempo passa rapidamente. Se estou sofrendo terrivelmente, o
tempo passa devagar.
As divisões reais passadas, presentes e futuras da consciência são apenas divisões conceituais? Se o tempo for objetivo,
todos poderão determinar exatamente quando o passado termina e o agora começa. Quando estou no agora, quanto tempo o
agora permanece no agora? É um segundo? Dois? Um minuto? Mais?

Assumindo que estou no agora e quero permanecer iluminado, devo saber quando o agora começa e termina. Eu preciso
evitar voltar ao passado e viajar para o futuro. Talvez eu deva saltar do continuum do tempo pouco antes do final do agora e voltar
ao mesmo antes que o passado apareça, tendo em mente quanto tempo passa até que eu tenha que saltar novamente. Mesmo
se eu estiver parado no agora, preciso me preocupar com o passado e o futuro se arrastando para ele.
 Vamos supor que haja apenas "agora". Eu já estou fora disso? A experiência ocorre apenas no presente. Como você pode
experimentar o passado se ele não está aqui? Você pode experimentar uma memória, mas a experiência da memória não o
leva ao passado. A memória aparece na consciência e é experimentada agora. A experiência leva o tempo necessário e
significa o que quer que seja interpretada. A mesma lógica se aplica ao futuro. Nada é experimentado no futuro. Você pode
pensar em algo que você imagina que acontecerá em outro momento, mas se acontecer, acontecerá apenas no presente,
quando aparecer na consciência.

A experiência direta mostra que o tempo não é linear. Objetos, feitos de pensamentos, que por sua vez são feitos de
consciência, aparecem em você - consciência-consciência. Eles duram tanto quanto duram e são interpretados por seus
desejos e medos, e depois se dissolvem de volta à consciência. Quando eles aparecem nessa parte da consciência chamada
mente, eles parecem mudar; mas, na realidade, é apenas a mente que muda. Além disso, se o tempo fosse linear, tudo
estaria evoluindo para algum tipo de estado utópico. A mesma experiência não aconteceria novamente; mas as experiências
se repetem repetidamente, ad infinitum.

Se isso for verdade, talvez agora é uma palavra de código para o eu, consciência. É a humilde opinião do autor que agor
é um termo enganoso e impreciso para o eu e deve ser banido do debate espiritual, porque não é útil se referir a algo que é
eterno e fora do tempo com uma palavra que transmite uma sensação de tempo.

Experiência da Unidade

Para refutar essa idéia, revisitemos a localização do ensino de objetos. Você experimenta objetos lá fora no mundo ou você os
experimenta em sua mente? Eu os experimento em minha mente. Qual a distância do objeto da sua mente? Está flutuando na
superfície da mente? Não não é. Onde fica então? Ele se fundiu à mente e a mente assumiu a forma do objeto. A mente não tem
forma, como a água ou o ar, e pode assumir qualquer forma, assim como o ouro pode se tornar um objeto específico, um anel, uma
pulseira ou um colar. A que distância você está da sua mente? Sua mente está flutuando acima da superfície de sua consciência?
Existe uma lacuna entre você e sua mente? Você precisa de uma ponte para atravessar a lacuna?

Eu não. Por quê? Porque minha mente sou eu. É consciência. Se isso é verdade, o que você experimenta não é apenas na
consciência, mas na verdade é consciência. Os objetos na consciência e o sujeito - consciência - são um. Se isso também é
verdade, por que preciso experimentar a unidade? Eu já estou experimentando unidade com tudo.

Quero experimentar a unidade com tudo quando já estou experimentando a unidade porque estou na dualidade e me
identifiquei com o pensamento de separação, que causa sofrimento. Dualidade não é um fato. É apenas uma crença no
pensamento de separação. Em vez de tentar remover o desejo, adquirindo a experiência de um objeto em particular, devo
investigar o pensamento da separação. É verdade? Estou realmente separado do meu eu? Ou eu já sou a felicidade que o objeto
deve entregar?

Estado Transcendental, Quarto Estado

Esse mito nos pede para experimentar a iluminação como um estado além da mente. A mente é uma interface através da qual a
consciência interage consigo mesma na forma de objetos físicos. É consciência em uma forma chamada chitta. A chitta torna possível
para a consciência aparentemente pensar, sentir, sentir e lembrar. A mente é capaz de uma ampla gama de estados, desde os
sentimentos grosseiros associados ao
corpo físico, incluindo experiências psíquicas até o mais místico e sublime samadhis de yoga. Todos os estados estão na mente
e todos mudam porque estão no sonho da dualidade.
O eu é não-dual e, portanto, está fora do tempo. Não muda nem pode mudar. É por isso que os muitos estados da mente são
conhecidos. É consciente, mas os estados de espírito não são conscientes. São energias sutis que são capazes apenas de refletir a
consciência. Quanto mais sutil a mente, mais etéreos e luminosos os estados se tornam. Quando você chega à interface entre o eu
e a mente, as coisas da mente são tão refinadas e o eu tão próximo, que é vivenciada uma “luz” radiante e uma felicidade intensa. É
muito fácil confundir esses estados mentais mais elevados com o eu e pensar que a iluminação é um estado celestial incrível ou um
estado de infinita felicidade experimental. A experiência não pertence nem ao eu nem à mente. Ocorre quando a consciência brilha
na mente. Consciência e mente constituem a dualidade mais fundamental.

A iluminação é a natureza da consciência simples e imutável. Não pode ser experimentado como um objeto, porque é
mais sutil que a mente, o instrumento da experiência. Um objeto sutil pode iluminar um objeto bruto, mas um objeto bruto não
pode iluminar um objeto sutil. Então, como a mente do ego vai experimentar algo que é incapaz de experimentar?

Iluminação como felicidade eterna

Quando alguém acostumado a se identificar com o conteúdo em constante mudança da mente acorda para a
não-dualidade, o despertar é interpretado como um evento muito positivo. Mas o sentimento de felicidade não é
porque está experimentando a consciência como um objeto feliz. A crença de que é, é causada pela ausência de
sofrimento, não porque a consciência "se sente" bem. Se você sofre de dor de dente há dias e o dente é extraído,
é a ausência de dor que se sente bem, não a alegria da extração. Você acabou de voltar ao normal e não atingiu
um estado excepcional. A iluminação não parece nada. É simplesmente o conhecimento duro e rápido de que sou
uma consciência comum sem limites, sem partes, imutável. Quando esse conhecimento é firme,

No entanto, ele infunde na mente um senso de autenticidade, totalidade e uma sólida confiança. A partir de então, o
indivíduo sabe que pode resistir a qualquer tempestade existencial. Quando você sabe, sem sombra de dúvida, que está
consciente, não deseja mais se sentir bem, porque sabe que é a fonte da bondade.

A iluminação não é um status especial

A iluminação não é um status especial. É o padrão, a natureza do eu. Você não está recebendo algo que não possui; você
simplesmente percebe que o que procurava tão freneticamente tinha o tempo todo. Se a iluminação é uma experiência, deve ser
motivo de constrangimento, não de alegria. Quando uma pessoa obscenamente obesa volta ao normal, é elogiada por outras
pessoas como um super-ser corajoso por superar probabilidades longas, mas a preguiça que causou a obesidade é
convenientemente esquecida. Foi realmente ganho alguma coisa? Assim como vencer a gula não é louvável, a iluminação não é
louvável, porque você está sempre iluminado; é a sua natureza.

Grande parte da busca pela iluminação é motivada pelo desejo de se distinguir, de se destacar e convencer a si mesmo de
que é único. Vocês estão único, mas não com referência a outros. Você não é mais único do que eu, porque existe apenas um de
nós.
 Aqui estão outras idéias estranhas de iluminação: essa iluminação transmite superpotências incríveis ou é um raro "estado"
alcançado pelos poucos escolhidos; que pode ser transmitido de uma pessoa para outra na forma de algum tipo de energia especial;
que existem níveis de iluminação; que você obterá tudo o que deseja quando estiver iluminado, etc. Não precisamos abordá-los
agora. À medida que prosseguimos com os ensinamentos do Vedanta, as falácias por trás de todas as noções errôneas serão
expostas.

* Maya. Isso será explicado em detalhes posteriormente.

 CAPÍTULO TRÊS

ELES EANS DE S ELF- K NOWLEDGE

A iluminação é o conhecimento profundo e rápido de que sou a consciência comum e não a entidade vivente que penso que sou. É
apenas conhecimento por uma razão simples: eu já sou livre. Como acabamos de concluir, qualquer tentativa de experimentar o eu
ou experimentar a iluminação ou atingir um estado permanente de consciência é uma perda de tempo. O que eu deveria estar
procurando é autoconhecimento. Mas o conhecimento não cai no peitoril da janela como um passarinho e tweeta. O conhecimento,
que é o conteúdo de tudo, requer um meio.

Com nossos meios de conhecimento dados por Deus - percepção e inferência - podemos conhecer as coisas através da
experiência e tirar certas conclusões. Estes meios requerem objetos. Os sentidos requerem objetos. O coração precisa de sentimentos
para sentir. Para seu prazer, existe um conjunto universal de emoções: desejo, medo, ganância, amor, bondade, simpatia, compaixão,
inveja, ciúme, etc. O intelecto requer pensamentos, que extrai de um vasto mundo de idéias.

Pessoas insatisfeitas com suas vidas e que desejam sentir algo especial e extraordinário costumam criticar o Vedanta como
meramente um caminho "intelectual". Geralmente eles dizem que a espiritualidade tem a ver com amor e "coração". É, mas não é
o que eles pensam, como veremos mais adiante, em
capítulo 13 . Mesmo que o coração seja extremamente sensível, ele não pode sentir você porque você é mais sutil que o seu coração. Você
sente as coisas através do seu coração. Você é anterior ao que pensa e sente. Não somos a favor ou contra sentimentos ou pensamentos; eles
são um simples fato da vida. Mas é errado dizer que o Vedanta é conhecimento intelectual, porque nenhum conceito pode descrevê-lo, tudo o
que é. Isso não quer dizer que o intelecto, que é apenas uma função na percepção da consciência, não esteja intimamente envolvido no
autoconhecimento. Portanto, a ideia de que deve ser transcendida ou descartada também não está correta. Sem ele você não pode obter
liberdade.

Se você busca a liberdade apenas porque pensa que não é livre - o que você faz -, deve rejeitar sua busca pela verdade
como "intelectual" e ser feliz como você é, porque a ideia de que você está vinculado é puramente uma noção "intelectual"
também. Um intelecto ignorante pode ser o problema, mas a ignorância não é a única opção para o intelecto.

O resultado final da investigação do Vedântico não é o conhecimento intelectual “do” eu. O conhecimento “sou consciente,
sem ação, ordinário, despreocupado, não nascido” destrói a noção “sou uma entidade pessoal limitada sujeita ao sofrimento” e
desaparece, deixando-o como sempre, livre de conceitos e livre da própria experiência.

O eu não é um objeto
O eu não é um objeto. Para se tornar um objeto, teria que haver outro "você" para experimentá-lo, mas é uma questão de senso comum que haja

apenas um "você". O eu também é indestrutível. É consciência não-dual. Portanto, é impossível dividi-lo em duas partes conscientes e obter uma parte

para experimentar a outra parte. Mesmo se você pudesse dividi-lo em dois, ambas as partes teriam a mesma natureza e nada seria ganho porque a

experiência de ambas as partes seria a mesma. Além disso, mesmo que fosse divisível, quem a dividiria? Como não é um agente, não pode se dividir.

Finalmente, a experiência parece ser uma questão de um sujeito consciente experimentar um objeto inerte, mas a consciência é tudo, o sujeito e o

objeto, e nunca é inerte. É sempre apenas consciência não-dual. Mesmo quando a ignorância aparentemente transforma o eu em sujeito e objeto, nem

o sujeito, a entidade experimentadora ou os objetos são realmente conscientes, de modo que o sujeito não experimenta os objetos, embora

certamente pareça. O sujeito - a entidade experimentadora, que pensa que é consciente - é realmente um objeto conhecido por você, testemunhando

a consciência. Então, o que é experiência? Experiência é sempre apenas consciência experimentando a si mesma. A dualidade não está envolvida.

Como veremos, a dualidade é apenas uma crença. Então, o que é experiência? Experiência é sempre apenas consciência experimentando a si

mesma. A dualidade não está envolvida. Como veremos, a dualidade é apenas uma crença. Então, o que é experiência? Experiência é sempre apenas

consciência experimentando a si mesma. A dualidade não está envolvida. Como veremos, a dualidade é apenas uma crença.

Assim, parece que, no que diz respeito ao autoconhecimento, Deus cometeu um erro. Se Deus quisesse que soubéssemos quem
somos, isso nos daria um meio adequado de conhecimento. É por isso que você costuma ouvir o refrão “Oh, o eu é um grande mistério!
Está além de tudo. Ninguém pode saber o que é isso. Para sempre permanecerá um mistério! As pessoas ficam bastante românticas com o
desconhecimento de Deus. Parece ativá-los.

Todo mundo conhece objetos, mas ninguém conhece o assunto

Deve ter sido um grande trabalho criar o mundo em seis dias. Depois de criar “peixes e aves” sobre as quais supostamente temos “domínio”,
parece que o Criador salvou o melhor para o final, ou seja, nós. Quando deveria estar festejando na noite de sábado em antecipação ao seu
dia de descanso, ficou acordado até tarde nos criando.
Talvez tivesse os corpos em uma linha de montagem com os cérebros empilhados nas proximidades e, à medida que os corpos
passassem, inserisse os cérebros. Mas, como era tarde e o pobre Deus estava exausto após seis dias de trabalho duro, acidentalmente
colocou o cérebro voltado para o mundo dos objetos, em vez de para o interior, para si mesmo e, bem, o resto é história: todo mundo conhece
objetos, mas ninguém sabe quem eles são.
Temos sorte, no entanto, porque existe um homem santo na Índia - Kalki pelo nome, um cara Avatar
- quem pode nos salvar do erro de Deus. Por US $ 5.000, ele reverterá seu cérebro e você saberá quem você é! Parece que
muitas almas ansiosas aceitaram a oferta, pois agora ele tem um enorme templo de ouro. Evidentemente, o mercado de reversões
cerebrais está crescendo porque parece que seu filho também entrou no negócio. É uma boa notícia para os não iluminados, porque
o preço da iluminação parece ter caído recentemente devido a um aumento no lado da oferta.

Se os instrumentos que temos não são adequados para conhecer o eu, como vamos conhecê-lo? Parece que a consciência
queria que soubéssemos porque, há muito tempo, ela revelou a Ciência do Autoconhecimento - Vedanta - exatamente por esse
motivo.

O Vedanta não é uma filosofia

A primeira coisa que precisamos saber sobre o Vedanta é que não é uma filosofia. Filosofias são as contenções ou crenças
de um indivíduo ou grupos de indivíduos. Marx e Engels criaram a filosofia agora extinta chamada comunismo, destinada a
corrigir os problemas do capitalismo. O existencialismo era toda a raiva na Europa no século passado. Onde está o
existencialismo hoje? As filosofias não duram porque são elaboradas por pessoas para atender às necessidades intelectuais
da época. Quando os tempos mudam - o que eles mudam - as filosofias não são mais relevantes.

É muito importante apreciar o fato de que o Vedanta não vem dos seres humanos. Os seres humanos têm um entendimento
limitado e, além disso, sempre têm uma agenda, geralmente para salvar ou destruir o mundo de uma maneira ou de outra. Se não
é dominação do mundo ou economia do mundo, eles parecem estar sempre inclinados a vender-lhe algo, convencê-lo de algo ou
fazer com que você ou suas circunstâncias mudem. Eles não são objetivos.

Não é uma religião ou um caminho espiritual

Os seres humanos criam filosofias e religiões. O Vedanta também não é uma religião. Não é o resultado das experiências dos místicos. É
responsável por experiências místicas, mas está além do misticismo. Não é um caminho espiritual. É o conhecimento por trás de todas as
religiões e caminhos espirituais.
Antes de prosseguirmos, você deve saber que não é necessário acreditar nessas declarações. Eles são difíceis de engolir
porque temos a vaidade de supor que, porque nos vemos como "o teto e a coroa das coisas", tudo o que é significativo vem de
nós. De qualquer forma, suas origens são razoavelmente sem importância porque fazem o que pretendem fazer: libertam você. Se
você expuser adequadamente sua mente ao Vedanta, verá muito claramente por que dizemos que não é uma religião, filosofia ou
caminho espiritual inventado pelos seres humanos. Dizemos que é apurusheyajnanam que significa não de uma pessoa.

Não é informação canalizada

Também não é canalizado. As pessoas, com todos os seus preconceitos, preconceitos, crenças e opiniões, são como velhos cachimbos;
muita lama se acumula neles. Então, quando o conhecimento flui através deles, inevitavelmente fica poluído. Nós somos os maiores
poluidores da terra. Sim, temos algum conhecimento, mas conhecimento e ignorância ficam lado a lado na mente humana e, infelizmente, a
maioria de nós não sabe a diferença.
Não queremos um meio de conhecimento feito de ignorância e verdade. Como vamos separá-los? Pessoas indiscriminadas
engolem uma com a outra. Você não ficará livre dessa maneira. Leia os livros de quase qualquer professor moderno. Você pode
encontrar a verdade lá, ou alguma versão dela, mas as crenças e opiniões do autor geralmente são tão firmemente tecidas dentro e ao
redor dela, como videiras enroladas em um tronco de árvore, que você engole as duas e acaba confuso. Este não é o caminho para a
liberdade. As palavras de profetas e místicos devem sempre ser suspeitas.

É conhecimento revelado
As pessoas experimentam a verdade. Mas não vem de eles. Vêm para eles de "fora". Isto é visto.
Isto é ouviu. Vem de uma fonte objetiva, além de nós. As revelações têm sido uma parte íntima da experiência humana para sempre.
Assim como um corpo objetivo de conhecimento científico sobre objetos se construiu ao longo dos séculos, um corpo objetivo de
conhecimento da consciência também se desenvolveu.
Um bom exemplo desse tipo de conhecimento é a "descoberta" de Einstein da lei da relatividade e da gravidade ou a
descoberta de eletricidade de Thomas Edison. Descobrir significa descobrir algo que estava presente, mas que antes era
desconhecido. Relatividade, gravidade e eletricidade descrevem como o mundo funciona de acordo com as leis da física, não de
acordo com Einstein ou Edison. Gravidade, relatividade e eletricidade não se importam se você acredita nelas. Eles operam da
mesma maneira, se você entende o que são ou não. O autoconhecimento está sempre aqui, diante de nossos narizes, mas, como
somos cegos pela dualidade, não a vemos.

É muito importante confiarmos no conhecimento, não nas pessoas. As pessoas não são ruins; eles apenas tendem a ser ignorantes,
particularmente no tópico de quem eles são. A ignorância é algo que oculta ou oculta o conhecimento e, no processo, permite que o
conhecimento errado ocorra na forma de crenças e opiniões projetadas, preconceitos e preconceitos. Como não sabemos quem somos,
consideramos a verdade o que pensamos e sentimos, mas a verdade pessoal não é confiável.

Os seres humanos estudam o fogo desde o início dos tempos. Em algum momento, ficou claro que o fogo tem uma certa
natureza e se comporta de acordo com certas leis. Por causa do conhecimento do calor, podemos enviar foguetes para Marte.
Quem entende o conhecimento e tem os recursos pode enviar um foguete para o espaço. Não há nada pessoal nele. Da mesma
forma, milhões de pessoas têm revelado a natureza não dual da realidade há milhares de anos. O conhecimento dessas
experiências foi extraído e reunido de tal maneira que uma ciência da consciência - o eu - se desenvolveu.

Uma diferença entre a ciência material moderna e o Vedanta é que um se concentra nos objetos e o outro no assunto,
consciência. Além disso, o conhecimento adquirido pela ciência dos materiais está mudando constantemente porque o campo de
investigação está em um estado de fluxo e os meios de conhecimento, a mente humana, são condicionados pela ignorância:
quanto mais sabemos sobre objetos, mais não sabemos. O conhecimento que o Vedanta traz, no entanto, não muda, porque o
eu não muda. Portanto, o autoconhecimento é sempre bom. Outra diferença entre o Vedanta e a ciência material é que o objetivo
do autoconhecimento é a libertação do sofrimento existencial, enquanto o objetivo da ciência material é puramente o
conhecimento das forças materiais que atuam no campo da consciência e como usá-las para obter certos benefícios desejáveis.
objetos. O ganho de objetos desejáveis, como sabemos, não remove o sofrimento. É o mesmo que sofrer.

É importante saber, no entanto, que o Vedanta não briga com o conhecimento material ou psicológico obtido por meios
impessoais, isto é, experimentação. No Capítulo 6 Apresento o conhecimento dos corpos Causal e Sutil adquiridos nos últimos
cinquenta anos, os quais, acredito, contribuem para o Vedanta como um meio de autoconhecimento.

É conhecimento de tudo
O Vedanta cobre tudo: o cosmos, a psique e a pura consciência-consciência, enquanto a ciência material cobre
apenas o cosmos, e a ciência psicológica cobre apenas a psique. Nem a ciência material nem a psicológica
entendem o relacionamento entre si, muito menos
consciência, porque seus campos e métodos de investigação são mutuamente exclusivos. Como seres humanos, somos uma combinação de
consciência - alguns dizem espírito - e matéria, e existimos em um mundo complexo de leis e forças; portanto, para entender a nós mesmos,
precisamos de um meio completo de conhecimento.
O Vedanta não é apenas perceber quem você é além dos objetos que aparecem em você. Certamente, esse conhecimento
é a essência do Vedanta, mas você não pode viver como consciência no mundo dos objetos, a menos que conheça os objetos
pelo que eles são. e como a consciência e os objetos - o indivíduo que experimenta e o campo da experiência - se encaixam. O
Vedanta é o conhecimento de três ordens da realidade não-dual: (1) pura consciência com * e sem † a capacidade de criar, (2)
objetos materiais ‡ e (3) o indivíduo § .

Sem enfatizar muito, nesta fase, podemos dizer que os indivíduos são pequenos grupos de desejo de
consciência voluntária com vários valores e prioridades. Precisamos entendê-los como são. Eles se envolvem em
um mundo de objetos materiais grosseiros e sutis, sujeitos a forças e leis impessoais. Se os indivíduos não
entenderem a estrutura dos mundos objetivo e subjetivo em que vivem, seu conhecimento será incompleto e seu
sofrimento não diminuirá.

O terceiro aspecto do Vedanta é a consciência pura, com e sem sua capacidade de criar objetos. É chamado Isvara em nossa
tradição, mas se você insiste em uma palavra ocidental, pode chamá-la de Deus. Nós não gostamos da palavra Deus porque as idéias
malucas que as pessoas pegaram da religião dificultam o entendimento. Você não pode dizer muito sobre a consciência, exceto os
objetos que nela aparecem, porque, embora seja a peça mais importante do quebra-cabeça existencial, é muito simples e mais sutil
que o objeto mais sutil. Podemos dizer muito mais sobre a consciência em seu papel como criador dos indivíduos, dos próprios
indivíduos e dos objetos com os quais eles interagem.

Para ser livre, preciso me entender como tudo, não apenas como a consciência isolada dos objetos que nele aparecem. A
iluminação não é uma experiência que me liberta; é conhecimento completo de mim mesmo como consciência e os objetos que
aparecem em mim. Leva tempo para o autoconhecimento se tornar completo porque a ignorância é terrivelmente persistente. Você
tem que ouvir os ensinamentos repetidamente e afastar a ignorância pouco a pouco.

Muitas pessoas perceberam quem são de algum modo experimental e afirmam que estão totalmente “cozidas”, mas não
chamamos isso de iluminação. Na verdade, essas pessoas totalmente cozidas estão meio cozidas, se você deve saber, porque
elas têm apenas um conhecimento parcial da realidade. É apenas na terra dos cegos que o homem de um olho é rei. Muitos não
vivem vidas justas e parecem gostar de buscadores confusos com visões estranhas da iluminação. Se você não entender o quadro
geral - como tudo se encaixa, como é tudo igual e ainda assim diferente - você ainda não é iluminado.

O que é conhecimento?

No início do ensino, precisamos esclarecer nossa terminologia. Quando uso palavras, você deve saber o que elas significam. Todo mundo
concorda com o que a palavra árvore refere-se, mas a maioria não concorda com o que a palavra Deus ou consciência significa. Conhecime
é uma palavra que usamos até agora sem uma definição adequada.

Conhecimento é algo que não pode ser negado, algo em que você sempre pode contar. Informação não é conhecimento. Esse
estoque da General Motors hoje é de US $ 43, não é conhecimento. É apenas informação
porque amanhã talvez US $ 42. Você não pode contar com US $ 43 para sempre.
O conhecimento está além da experiência. Ele supera a experiência todas as vezes. É extremamente importante saber que você
pode operar sua vida com confiança com base no conhecimento, mas que sua confiança é sempre comprometida quando você opera
apenas com base no conhecimento adquirido com a sua experiência. A experiência é valiosa - a vida é experiência - e a maioria de
nós administra nossas vidas apenas com base na experiência; baseamos nossas ações em como nos sentimos, não no que sabemos.
Não há lei contra isso, mas se você quer ser feliz, precisa saber que a experiência não é confiável. Ao observar o diagrama abaixo,
você experimentará as linhas horizontais com comprimentos diferentes. Mas se você as medir, verá que elas são exatamente iguais.
O conhecimento diz uma coisa, experimenta outra.

Consideramos nossa interpretação da experiência como conhecimento, mas não é conhecimento. Se você opera exclusivamente
com base em seus sentimentos - medos e desejos -, produzirá resultados indesejados porque a realidade - o mundo em que a experiência
ocorre - não se importa com o que você sente. É uma matriz impessoal de objetos, forças, regras e seres conscientes que se comportam
independentemente de você. Com o conhecimento como guia, você não cometerá erros porque não se encontrará em conflito com o que
é. Por exemplo, a intuição é um sentimento particularmente valorizado entre os indivíduos espirituais, mas não é confiável. Você pode ter
uma visão ou intuição correta sobre uma pessoa ou situação específica em um momento e descobrir que essa visão ou intuição é
contradita por outra diferente posteriormente.

Quando eles enviam uma sonda espacial para Saturno, Saturno pode estar no céu ocidental, mas eles lançam a sonda no céu
oriental. A experiência diz para você enviá-lo para o oeste, mas o conhecimento diz para o leste. Depois de um tempo, o foguete circula
no campo gravitacional de Marte, aumentando sua velocidade, e é disparado em direção ao sul, mesmo quando Saturno está no norte.
Ele permanece no curso enquanto os planetas mudam de posição continuamente, mas anos depois acaba entrando na atmosfera de
Saturno! Se usássemos a experiência como guia, a sonda nunca chegaria lá. Não é surpreendente que, depois de anos, um pedacinho
de metal enviado de um planeta a milhões de quilômetros de distância possa repentinamente começar a orbitar em torno de um objeto
em constante movimento e coletar dados! Somente o conhecimento torna isso possível. Informação, crenças, opiniões,

Nos encontramos em um cosmos feito de conhecimento. Uma árvore é conhecimento, um cachorro é conhecimento, os
elementos são conhecimentos e os seres humanos são apenas conhecimentos programados para funcionar de uma certa maneira
para servir aos interesses do total. É vital para a nossa felicidade que entendamos a natureza da realidade. Você pode contar com
o Vedanta. Hoje é tão bom quanto há três mil anos, porque é baseado no conhecimento. É como os olhos. Eles fazem o que
pretendem fazer. Não há necessidade de um novo olho. E se for necessário um novo olho melhorado, a consciência evoluirá ao
longo de milhões de anos. Da mesma forma, não há razão para inventar um novo ensino para as pessoas modernas, porque
somos o que sempre fomos e os meios de conhecimento que libertam indivíduos há milhares de anos são perfeitos.
 Como o Vedanta funciona?

Nossos meios normais de conhecimento funcionam porque existem objetos que podem ser conhecidos. Mas, uma vez que o eu está além da
percepção ou inferência, ele não pode ser conhecido como um objeto. O yoga e outras práticas dão a você a experiência de vários estados mentais
sutis, mas o Vedanta não promove a auto-experiência porque, como observado acima, você já está experimentando o self.

Também não precisamos provar que você existe. Acredite ou não, algumas pessoas no mundo espiritual realmente levam
isso a sério quando lhes dizem que elas não existem. Os budistas dizem isso para sempre - não existe um eu, tudo é vazio, vazio
etc. - e a moderna multidão neo-advaita, que Deus os abençoe, também não tem vergonha de dizê-lo. Dizemos que existe apenas
um eu, é tudo e nunca está presente.

Para ser justo, talvez eles significem que o ego não existe, mas mesmo ele existe. Não é real, mas não existe. Não há
necessidade de dizer que você não existe ou provar que você não existe, porque que você existe é auto-evidente. Você não
precisa de um espelho para saber que tem olhos, porque ver por si só prova a existência dos olhos. E você não pode negar a
existência de algo, a menos que exista. Nada é inexistente. Assim que você pensa, ele existe porque os objetos nada mais são
do que o pensamento dos objetos. E, como vimos, a experiência ocorre apenas em uma mente aparentemente consciente como
pensamentos e sentimentos. Portanto, não existe algo que não existe, além da ideia de não existência.

Mas para saber o que você é, e para saber o que significa ser quem você é, você precisa de um espelho. Minha experiência
comigo mesmo não é um espelho para você. A experiência não se transfere de indivíduo para indivíduo. Se isso acontecesse e eu
estivesse apaixonado, eu poderia te apaixonar. Transferências de conhecimento. Se você tem uma vela acesa e coloca o pavio de
outra vela ao lado, o fogo salta de um para o outro. O Vedanta é um espelho que revela o que você é e o que significa ser você. Isso
é feito eliminando as noções errôneas que você tem sobre quem você é. Ele te revela, usando a lógica não examinada de sua própria
experiência. O conhecimento de você está em você e a experiência de você está sempre com você, mas algo ainda deve ser
conhecido, ou você seria livre.

Você precisa do quadro geral. Não está disponível porque você se identifica com crenças e opiniões sobre quem você é que não estão
em harmonia com sua natureza como tudo. Aparentemente, não está disponível aqui apenas porque você acredita que é possível apenas em
outros lugares.

Você não pode estudar Vedanta

O Vedanta é um meio de investigação que precisa ser ensinado. O ego geralmente pensa que é um especialista em tudo que se
relaciona consigo mesmo e não leva à idéia de ensinar. Os tipos espirituais iludidos pela visão experiencial citam Ramana Maharshi
como evidência de que nenhum professor ou ensino é necessário para a libertação. Talvez uma alma altamente qualificada possa
"conseguir" de uma só vez, mas as chances são as mesmas de ganhar na loteria, provavelmente menos. Os tipos inteligentes
geralmente pensam que podem ser esclarecidos sintetizando informações de seus estudos da literatura de várias tradições, mas essa
abordagem é igualmente mal concebida. Ler ou ouvir alguém falar sobre si mesmo (o Vedanta não fala “sobre”; revela através de um
método específico) não funciona porque, por mais inteligente que você seja, você não estaria perguntando se não fosse
auto-ignorante. A ignorância opera enquanto você ouve e lê, fazendo com que você sempre entenda mal.
 Além disso, a maioria dos buscadores não sabe a diferença entre conhecimento e ignorância. Eles confundem suas crenças e
opiniões com conhecimento. Isso significa que eu não sou o único a me esclarecer. Preciso de um meio impessoal de conhecimento
que seja livre de ignorância e preciso de alguém que tenha sido libertado por esse meio para me ensinar. Também deve ser levado à
sua atenção que alguém alegando que a iluminação é experiencial, que cita sua experiência como prova de iluminação e espera que
suas palavras sejam vistas como escrituras podem ou não ser iluminadas, mas não estão qualificadas para ensinar a si mesmas.
Qualquer pessoa pode ter uma epifania que muda a vida e defini-la como iluminação. Aceitar acriticamente seus ensinamentos e
instruções é pedir problemas.

Geralmente, as pessoas que são levadas ao Vedanta procuram há muito tempo. Não é adequado para candidatos de nível básico.
Quando uma pessoa chega a um certo ponto da vida - quando não está mais seduzida pela experiência - ela é levada ao Vedanta. Os
frutos colhidos da árvore antes de amadurecer nunca são bons. É por isso que não anunciamos. Vem quando você está pronto para isso.
Não podemos ensinar aqueles que não estão prontos. É uma perda de tempo para o professor e o aluno.

Sinceramente e com entusiasmo, tentei me libertar em tempo integral por três anos. Li todos os livros, fui para a Índia, mergulhei em
iogues e gurus, pratiquei muitas práticas, mas ainda fui reprovado no teste de iluminação e não consegui me matricular. Fiquei tão cansado
que parei de procurar e prometi (contra todas as probabilidades) tornar-me uma pessoa normal. No mesmo dia em que interrompi a pesquisa,
conheci meu professor e ficou óbvio que eu precisava de mais do que uma técnica. Eu me senti muito pequeno e ignorante, mas ao mesmo
tempo foi terrivelmente libertador descobrir que um meio de conhecimento impessoal e testado pelo tempo e uma tradição de ensino
respeitável estavam disponíveis para mim. Ver o autoconhecimento trabalhando em outro ser humano e entender que isso o libertara era tudo
que eu precisava.

Ouvindo
O primeiro estágio é ouvir. Geralmente, quando você ouve algo, imediatamente começa a formular uma resposta em sua mente. Você
ouve as palavras e reage impulsivamente, mas na verdade não ouve o que está sendo dito ou de onde vem. Você não pode esperar
que o Vedanta funcione se é assim que você o aborda, porque o Vedanta é muito mais do que algumas idéias espirituais voltadas para
o seu ego. É um corpo de conhecimento que precisa ser assimilado em sua totalidade. Ele emprega uma metodologia específica -
superposição e negação - que precisa ser trabalhada em você até que você seja capaz de trabalhar em si mesma. Nesta fase, você só
precisa manter a mente aberta, o que envolve deixar de lado suas crenças e opiniões temporariamente. Não é fácil. Mas você precisa
deixar o ensino e o professor fazerem o trabalho. O conhecimento tem seu próprio poder. Fará o trabalho para você, se você deixar.
Em algum momento, a visão da não-dualidade começará a se formar em sua mente e você poderá trabalhar em si mesmo.

Refletindo

Na segunda etapa * você é solicitado a olhar para o que acredita e pensa que é à luz do que você ouviu, Não o contrário. Para
refletir adequadamente, você precisa renunciar à sua idéia de quem você é, ao conhecimento de quem você é, conforme
revelado pelas escrituras. Normalmente, temos o direito de avaliar o que ouvimos, mas no caso do Vedanta esse direito foi
cedido às escrituras. Vocês
aprecie o fato de que, e não você, é a autoridade. Há muitas coisas que você acertou e muitas que errou. Portanto, esse
estágio é um processo de peneirar, durante o qual você descarta sua ignorância, com base em uma apreciação da lógica
inatacável do Vedanta, que por sua vez se baseia na lógica não examinada de sua própria experiência. O Vedanta
apenas o conecta à parte mais profunda de si mesmo, a parte que sabe, a parte que vê, a parte que contém e resolve as
dualidades da vida na visão não-dual.

Assimilação

A etapa final † é o resultado da escuta e reflexão. É a completa assimilação do conhecimento que destrói a rede de
desejos baseados na ignorância e o senso de autoridade. Tem um impacto experimental dramático na medida em que a
vida se torna livre, pacífica e completamente realizada.
A investigação não significa fazer a pergunta "Quem sou eu?" A investigação é a aplicação diária dos ensinamentos do
Vedanta às inúmeras e preocupantes dúvidas que aparecem na mente na forma do fluxo inexorável de medos e desejos, gostos
e desgostos que o perturbam. É discriminação, disciplinando a mente a pensar a partir da plataforma da totalidade, não da falta.
Requer vigilância constante. Não estamos tentando matar ou transcender a mente. Se você se encontrar em um corpo humano,
sua mente estará ativa do útero ao túmulo. Pode ser educado e purificado, mas nunca destruído. Está aqui a pedido de um
poder muito maior que você e está aqui para ficar. De fato, não é realmente a sua mente.

Normalmente, a mente é seu chefe. Ele pensa em você e diz o que fazer. A noção experimental de iluminação é uma tentativa
desajeitada de abordar a questão do controle, que é possível, mas não transcendendo ou destruindo a mente. O Vedanta ensina o
que é a mente e por que o que ela pensa está em harmonia com a realidade ou não.

Os ensinamentos incluem um corpo subsidiário de conhecimento, comentários de grandes sábios que resolvem certas
aparentes contradições inerentes à natureza da realidade - o aparente paradoxo apresentado pelo aparecimento da dualidade
sobreposta à realidade não-dual e um método brilhante, superposição e negação, pelo qual a auto-ignorância é removida.

* Isvara
† paramatma

‡ jagat

§ jiva

* manana
† nididhyasana
 CAPÍTULO QUATRO

Q UALIFICAÇÕES

Um ser humano maduro

É bom que ensinar Vedanta não seja uma profissão, embora eu o faça profissionalmente, porque, para torná-lo lucrativo,
desconfortáveis ​fatos devem ser evitados, uma razão pela qual o Vedanta nunca foi popular. Ensinamos apenas porque amamos a
verdade. Dizer que não envolve "rebentar" o ego de um aluno, mesmo que esse fosse um caminho legítimo, o que não é. Não estamos
aqui para descobrir o que há de errado com você e corrigi-lo. Para isso você pode ir a um psicólogo. Nós revelamos o que é certo com
você e poupamos o trabalho de tentar se consertar. Se alguma fixação é necessário, a verdade fará o trabalho.

Aqui está um fato desagradável: qualificações são necessárias para a libertação. Que eu saiba, nenhum professor ou ensino moderno insiste
em que os candidatos sejam qualificados. Se a iluminação é experiencial, presumivelmente pode acontecer a qualquer momento, como se
apaixonar. Portanto, para permanecer nos negócios, tudo o que um professor precisa é sugerir que a iluminação é um acontecimento maravilhoso
possível e exortar o aluno a procurá-la. Porém, se é uma questão de conhecimento e se a ignorância é cabeada - o que é - são necessárias
qualificações.
Esta é uma notícia indesejável para os candidatos que cresceram em uma era de gratificação instantânea. Coisas mais valiosas
exigem muito trabalho. No que diz respeito à auto-indagação, não há atalhos ou correções rápidas. Você tem que estar comprometido. Se
um professor disser a verdade, ele atrairá estudantes qualificados. Muitos são rapidamente libertados por esses ensinamentos e pelo
restante, entendendo o valor do Vedanta, relaxando enquanto trabalham nas qualificações, porque sabem que esse é um caminho
confiável. Aqueles que não entendem seu valor saltam de professor para professor, de um chamado ensino para outro, ficando mais
confusos do que quando começaram.

Pescando na Alemanha

Na Alemanha, você não pode simplesmente cavar um verme, colocá-lo em um gancho e pegar um peixe. Um homem das cavernas poderia, mas um

alemão moderno não; ele precisa ser qualificado. Se você soubesse a rigmarole que você tem que passar para pegar uma truta lá, você desistiria de

pescar. Um amigo alemão me disse que leva quase um ano para obter uma licença.

É o direito inalienável de toda pessoa saber o significado de E = MC 2? E = MC 2 significa: energia igual massa vezes a velocidade da luz ao
quadrado. Mas o que isso significa? O que é energia? O que é massa? Qual é a velocidade da luz? Como todas essas coisas se encaixam?
Por que eu deveria me importar? Não tenho idéia do que isso significa - nem você, muito provavelmente - porque não estamos qualificados para
entender. Para se qualificar, é preciso ir ao jardim de infância, ensino fundamental e ensino médio e depois obter uma pós-graduação avançada
licenciatura em matemática e física. Demora cerca de dez anos para se tornar um médico ou um advogado. As escolas de medicina e
direito estão cheias de candidatos. Se as pessoas estão dispostas a colocar tanta energia em atividades que nem sequer começam a
abordar a questão mais importante da vida, e muito menos a libertá-las, por que os buscadores não querem se preparar para entender
quem são?
Como sempre houve pessoas iluminadas e não iluminadas, houve tempo suficiente para comparar as duas categorias e
descobrir as diferenças. Os iluminados desfrutam de qualidades particulares da mente e do coração que, independentemente
das circunstâncias materiais, sociais ou educacionais, os levaram ao autoconhecimento. Também foi observado
repetidamente que, onde há uma ausência de uma ou mais qualidade, ou onde uma ou mais é apenas parcialmente
desenvolvida, o autoconhecimento não ocorre. Pessoas altamente qualificadas são rapidamente libertadas. Os parcialmente
qualificados levam mais tempo e levam idades para aqueles que são pouco qualificados. Os não qualificados nunca
entendem. Não estamos tentando assustá-lo e enviá-lo para os braços dos gurus da iluminação instantânea que dizem que
você pode simplesmente "entender". Se você obtê-lo, você o desmarcará com a mesma rapidez.

Dissemos que a ação é um meio inadequado para a libertação, porque se baseia na idéia de que a realidade é uma
dualidade e não resolve a questão da autoridade, mas é um meio adequado para preparar a mente para a libertação. A
Vedanta apoia-a para esse fim. Nos capítulos seguintes, desenvolvemos várias práticas que qualificam a mente a
entender. Por falta de qualificação, você não deve abandonar o ensino que o libertará. Ao final deste ensino, você terá uma
idéia clara de quem você é, mas se tiver problemas para assimilar o que ouviu, isso se deve apenas à falta de qualificação.

Algum tempo atrás, conheci um jovem que acabara de se formar em uma das universidades de maior prestígio do mundo.
Ele tinha ofertas de emprego de seis dígitos de algumas das maiores empresas do mundo. Ele passou os primeiros vinte e cinco
anos de sua vida se qualificando para uma carreira mundana. Ele era extremamente inteligente e eu pude ver que ele estava
realmente motivado para descobrir quem ele era. Ele recusou as ofertas de emprego e entrou na etapa estudantil da tradição, o
que leva à renúncia pelo conhecimento, ou seja, a libertação. Ele passou três anos adotando a compreensão e o estilo de vida
que serviriam para qualificá-lo. Este é um bom exemplo de duas das qualificações mais importantes: desejo ardente de libertação
e discriminação. Todo mundo quer ser livre, mas o quanto você quer isso? Você vai se afastar do sucesso mundano sem ter
experimentado ... pela liberdade? Você vai se comprometer, não importa o que for preciso? De fato, desejo ardente é discriminaçã
Isso significa que você tem clareza com referência ao que deseja na vida.

Antes de listar as qualificações, devemos mencionar as duas qualificações básicas, que na verdade são as mesmas, mais uma vez: o
entendimento de que a alegria não está nos objetos e que a vida é um jogo de soma zero. Muito simplesmente, significa que você sabe que
a vida está configurada para ensinar quem você é, para não lhe dar os objetos - segurança, prazer e virtude etc. - que você pensa que
deseja.
Se você quer coisas da vida, vá em frente. Não há nada de errado com isso. Na verdade, persiga bem os objetos e dê
boas-vindas à decepção que inevitavelmente resulta. É um grande presente porque o qualifica a procurar. Hoje em dia, você vê
muitos jovens abandonando carreiras e famílias pela iluminação sem ter realmente seguido nenhuma delas. Nem sempre é um
erro, mas pode ser um erro, porque você pode adquirir habilidades valiosas no mundo que servem bem para a auto-indagação. No
entanto, muitas vezes é um erro, porque, sem a maturidade resultante do sucesso e do fracasso na vida, a busca pode degenerar
facilmente em apenas mais um estilo de vida mundano, que o une mais firmemente que o outro.
busca de objetivos mundanos, porque lhe incutem a vaidade de que você está buscando algo extraordinário. Ao longo dos anos,
conheci muitas pessoas de meia-idade que caíram nos braços abertos de cultos ou fugiram para ashrams e zendos nos seus
vinte e poucos anos, apenas para descobrir que o desejo de amor, família ou trabalho significativo não foi amenizado por seus
pais. atividades espirituais. Muitos questionaram a validade da busca pela liberdade e interromperam a busca prematuramente, o
que é sempre um erro.

Ao viver a vida de todo coração, como é apresentada a você, você inevitavelmente perceberá o vazio das atividades
mundanas. A vida superficial do outdoor que parece tão atraente é apenas um redemoinho de desejo e ação. Você quer coisas e
faz coisas para conseguir o que quer e se consegue ou não o que quer, o querer e o fazer nunca param. Os desejos e as infinitas
atividades são areia movediça, sugando lentamente sua resistência, prendendo-o cada vez mais à roda da vida. Neste mundo, há
uma perda para todo ganho, um baixo para todo alto, um fracasso para todo sucesso. Você não pode vencer. Somente pessoas
maduras entendem isso. O resto são como crianças, querendo coisas sem fim. Eles não estão qualificados para saber quem são.

1) Discriminação

A primeira qualificação é discriminação. Nós o usamos todos os dias. É uma qualidade muito valiosa. Com base nos seus gostos e
aversões, você optou por se associar a uma pessoa e não a outra. Você compra uma maçã, não uma laranja. O recente colapso do
mercado imobiliário é devido à falta de discriminação. As pessoas ouviam vigaristas na TV dizendo que podiam ficar ricos rapidamente
e ter algo por nada. Que os mercados cresçam sem fim é totalmente contrário ao senso comum. As coisas crescem e encolhem.
Também é contrário ao senso comum que você pode emprestar seu caminho para a prosperidade. Você pode colateralizar dívidas,
sem dúvida, mas a vida é incerta e, quando você arrisca, não pode garantir que não perderá dinheiro.

A discriminação mundana é escolher entre duas realidades aparentes, mas a discriminação da Vedantic é escolher entre o que é
real e o que é aparentemente real.

Definição de Realidade

A maioria das pessoas define a realidade como o que está experimentando. O sol, a lua, as estrelas e o que pensam e sentem
são realidade para eles. Mas o Vedanta tem uma definição diferente. É: "o que nunca muda". Isso significa que você tem um
problema de discriminação se acha que a vida como a conhecemos - sua experiência e o ambiente em que você vive - é real.
Buscamos objetos porque pensamos que são reais. Se soubéssemos que não eram reais, a busca cessaria e nosso
relacionamento com o mundo definitivamente se tornaria proveitoso. Discriminação é como acordar de um sonho. Quando você
está nele, pensa que é real, mas quando acorda, desfruta de uma perspectiva que torna irreal os eventos dos sonhos.

Todo ser consciente é composto de dois fatores, consciência e matéria. Mudanças de assunto. Consciência é a parte de você
que não muda. É mais do que uma parte, como veremos, mas, por enquanto, vamos chamá-la de parte. Todo mundo realmente
conhece essa parte. É o que estava lá observando seu corpo e mente desde o nascimento. Ele conhece todas as mudanças que
aconteceram no corpo e na mente até os dias atuais. É a sua consciência ou consciência. Chamamos essa parte de real. A parte que
muda - a
corpo e mente - é aparentemente real. Você nunca pode apontar algo que nunca é o mesmo de um momento para o outro.
"Aparentemente real" significa que é experiente, mas não tem substância; isso não é real. As pessoas sofrem porque
confundem o que é aparentemente real - seus corpos, mentes e o mundo ao redor - com a parte que é real. A parte imutável
é você, o eu. Se você não sabe disso, dirá que muda quando o corpo e a mente mudam.

Não há nada que você possa fazer sobre qualquer uma das partes. É a natureza da parte que muda para mudar e é
a natureza da parte que não muda para não mudar. Se você confundir um com o outro, sofrerá porque a realidade não se
importa com o que pensa ou sente. Por exemplo, se você se apaixona e espera que o sentimento de amor dure, ficará
desapontado porque esse tipo de amor pertence ao corpo e à mente. Quando os instrumentos da experiência mudam, o
amor muda. Se você fica com raiva ou deprimido porque um relacionamento amoroso - ou qualquer outra coisa sujeita ao
tempo - desaparece, de quem é a culpa por esse relacionamento terminar? A culpa é sua apenas se você tiver controle
sobre ela. Mas você não. O que acontece não depende de você. Se você entende a realidade como ela é, ficará feliz
porque não se confundirá, o que é real,

Antes de seguirmos em frente, é importante saber que a realidade aparente, a parte do eu que muda, não é
inexistente. "Aparentemente real" não significa inexistente. Discutimos esse ponto anteriormente, mas é importante
repeti-lo, porque se você acha que isso significa inexistente, pode ser suscetível a um mito espiritual comum: que a
liberdade não é possível se a experiência do mundo ainda existir para você. A realidade aparente, que é uma dualidade,
não desaparece quando você sabe quem você é, como um sonho quando você acorda. A parte variável do eu sempre
existe. Você tem que lidar com isso antes da iluminação e depois com a iluminação. Existe uma fuga, mas não é o que
você imagina.

A discriminação que o qualifica para o Vedanta é o conhecimento da diferença entre o que é real e o que é aparentemente real. Uma
pessoa qualificada mantém sempre essa distinção em mente e faz escolhas de vida com base nela. A afirmação de Jesus “Nesta rocha
edifico minha igreja” significa que sua vida estava centrada no que é eterno, não nas areias movediças do tempo. Se a rocha da verdade é
o fundamento da minha vida, posso enfrentar qualquer tempestade.

Uma pessoa indiscriminada espera teimosamente que a realidade se adapte a seus gostos e desgostos. Tais indivíduos não são
qualificados para o Vedanta.

2) Desapego

A próxima qualificação é desapego. Se a discriminação for desenvolvida, a pessoa será desapaixonada. Desapego é
indiferença aos resultados da ação, à própria e àqueles que o campo da existência apresenta.

Uma pessoa apaixonada é sempre emocional com o que aconteceu, o que está acontecendo ou o que vai acontecer. Ela está
apegada aos resultados de suas ações. Quando uma pessoa apaixonada não consegue o que quer, sente-se zangada ou deprimida. Se
você é muito apaixonado, pode até ficar com raiva ou deprimido quando a idéia de que você pode não conseguir o que deseja aparece.

Embora a paixão seja considerada uma qualidade maravilhosa pelo mundo, as pessoas apaixonadas serão perturbadas, a menos
que sua paixão seja canalizada para a busca da verdade. Você não precisa cavar
sua infância para descobrir por que você é uma bagunça emocional. Você pode deixar a mãe e sair dela. Você é emocional porque não
está conseguindo o que deseja no presente. Uma mente perturbada não está qualificada para auto-indagação.

Desapego é um sinal de maturidade. É indiferença aos resultados de suas ações. Como você se sente em relação a essa
qualificação? Ele provavelmente não está feliz com isso porque o agente é a parte imatura da psique não desenvolvida: como uma
criança, ela quer o que quer, quando quer, do jeito que quer. Desapego significa que você não se importa se consegue o que deseja.
É uma qualidade muito rara, porque os desejos das pessoas as tornam cegas a um dos fatos da vida mais óbvios, mas quase sempre
negados: os resultados de suas ações não dependem de você.

Desapego não significa que você não quer coisas e não trabalha para obtê-las. Isso significa que você trabalha
pacientemente com uma mente quieta e deixa os resultados para a vida. Você entende o quão tolo é ficar chateado com algo
sobre o qual você tem muito pouco controle. Essa qualidade é absolutamente essencial para os investigadores, porque você
nunca sabe quando (e se) será libertado, assumindo que acredita que a liberdade é para a pessoa, que é e não é, como
veremos. Se você for desapaixonado, poderá fazer o trabalho preparatório no estado de espírito certo.

Outra definição de desapego é objetividade. A realidade aparente tem dois aspectos: o subjetivo e o objetivo. O dinheiro, por
exemplo, tem um valor objetivo; pode comprar coisas práticas necessárias para manter a vida. Em termos do mundo, é real. Mas
assume um valor subjetivo se você acha que pode remover a insegurança. Projetar um valor subjetivo em um objeto é chamado
superposição e aparece em duas formas: 1) confundir um objeto com outra coisa e 2) adicionar um valor a um objeto que não é
inerente à natureza do objeto. O antídoto para a paixão (pelos objetos) é o desapego. Você não pode se tornar desapaixonado.
Você não pode fazer alguém maduro. Tentar fazer isso é como erguer um botão de rosa para revelar sua beleza antes que ele
esteja pronto para florescer. Você precisa viver bem com os olhos abertos.

3) Controle da mente
Você não controla a mente, controlando a mente. Se você acha que está no controle, diga-me o que pensa em cinco minutos. Você
não o controla, porque seu condicionamento o controla. Então, o que queremos dizer quando dizemos "controle da mente"? Queremos
dizer que você entende que, porque os pensamentos e sentimentos surgem e desaparecem por conta própria, eles não têm nada a ver
com você. Compreender esse fato é controle.

O significado da sua vida é projetado pelo seu condicionamento, pelos seus valores. Sentimentos e pensamentos não têm
poder para perturbá-lo, além da maneira como você os interpreta. Como você os interpreta depende de seus valores. Seus valores
são seu ponto de vista. Se você examinar seus valores, os maus valores desaparecerão e os bons surgirão, mudando seus
pensamentos e sentimentos. Apenas observando-o, você ganha um certo domínio da mente.

Se sua mente não é controlável, você deve pelo menos controlar seus sentidos, a próxima qualificação.

4) Controle dos sentidos

Mesmo que sua mente esteja uma bagunça e você possa controlar seus sentidos, pelo menos sua vida exterior não será uma bagunça. Quando
sua vida exterior está alinhada com a ordem cósmica, sua vida interior tende a seguir o exemplo. Você pode pensar e sentir o que deseja, mas,
uma vez que pensamentos e sentimentos se tornem ações, eles estarão nas mãos do mundo e retornarão a você de uma maneira ou de outra. Se
seus pensamentos não forem felizes, o mundo não sorrirá para você. São eles, serão.

O apego a qualquer órgão dos sentidos pode causar problemas. Se você não gosta de alguém e diz algo desagradável, não
apenas se preocupa com as consequências externas, mas também se sente culpado por violar o valor da não lesão. Se você come,
bebe ou trabalha demais, faz muito sexo ou assiste muita TV, não será bem-sucedido na auto-indagação. Portanto, você deve restringir
seus órgãos, assumindo que você não pode controlá-los com objetividade.

O sentido mais importante de controlar é o órgão da fala, porque é através de nossas palavras que emoções saudáveis
​e não saudáveis ​chegam ao mundo. Não é por acaso que o órgão da fala está conectado ao elemento fogo e o elemento
fogo evolui de rajas, um dos três blocos básicos da natureza, sobre os quais muito será dito mais adiante. Sim, rajas é desejo
desejo e também é raiva, desejo frustrado. É um inimigo intratável, porque é uma das principais fontes de dor psicológica.
Quando você não pode resolver a dor com referência à visão da não-dualidade, tentará aliviá-la de maneiras mecânicas -
violência física, por exemplo - e desenvolverá hábitos de fala que são auto-insultantes e prejudiciais aos outros. As regras de
comunicação exigem um discurso sincero e agradável, na medida em que você deseja ter sucesso na vida. Deve ser
apropriado ao contexto que o requer e deve agregar valor ao contexto também. Apenas falar para conversar é um sinal de
baixa auto-estima e um desperdício de energia. Quando você se encontra sob o controle da raiva, não é sensato tentar falar
palavras de amor. Eles não sairão corretamente. Apenas afaste-se da situação.

5) Fazendo o que é apropriado à sua natureza ( Svadharma)

Não cumprir esse valor definitivamente impedirá a iluminação. É difícil de entender e mais difícil de aceitar, porque parece ir
contra dois dos principais valores da sociedade: fazer o bem aos outros e melhorar a si mesmo.

Dharma é um conceito maravilhoso e complexo sobre o qual muito mais será dito em capítulo 9 . Precisa de muito
desdobramento, porque a palavra tem muitos significados. Svadharma significa auto-dharma.
Essencialmente, significa fazer o seu dever para si mesmo. Pode se referir à sua natureza essencial - consciência ilimitada - ou pode
se referir à sua natureza não essencial, a pessoa que você pensa que é. No contexto da discussão sobre qualificações, significa
cumprir seu dever com a pessoa que você pensa que é. Se você não cuidar dessa pessoa, nunca perceberá quem realmente é.

O mundo não precisa de conserto

O Bhagavad Gita, um dos três pilares do ensino do Vedanta - talvez o mais importante - faz uma declaração importante. Diz que
cumprir o dever do outro é "cheio de perigos"; é melhor fazer um trabalho de terceira categoria cuidando de si mesmo do que um
trabalho de primeira classe cuidando de outra pessoa. Todo mundo quer ter uma boa aparência aos olhos da sociedade, e a
sociedade define virtude como "fazer a diferença". É uma ideia calorosa e confusa que muitas vezes leva a travessuras, pois se traduz
facilmente em vãs
tenta controlar e manipular a vida dos outros de acordo com sua idéia do que é bom para eles. Muitos de nós somos ensinados que é
nobre sacrificar pelos outros. Mas como outros seguem sua própria natureza, independentemente de nossos desejos no final do dia, é
de admirar que nos sintamos frustrados, zangados e ressentidos?

Pode ser uma novidade para você, mas não estamos aqui para salvar o mundo. O mundo é perfeito como é.
Os bons e os maus servem perfeitamente à consciência. Quando você entender o cenário geral, se estabelecerá
e cuidará de si próprio adequadamente. Mas quando você tem a vaidade especial que conhece melhor - que
nasce de um senso de inferioridade - e se vê "ajudando" alguém, na verdade não está fazendo um favor porque
está criando uma pessoa dependente. O valor espiritual número um é a auto-suficiência. Se você pensar para os
outros e cuidar de suas vidas, eles não crescerão. Isso não quer dizer que demandas legítimas e ocasionais de
ajuda não devam ser respondidas com alegria ou que não é dever dos pais moldar a vida de seus filhos com
amor e bons valores. No contexto da busca pela libertação, no entanto,

Dizem que a vida imita a arte. As novelas são um bom exemplo do problema de svadharma, porque glorificam quase todo valor
ruim conhecido pelo homem, particularmente a manipulação. As vítimas são basicamente pessoas imaturas e não muito brilhantes e
os vitimadores são benfeitores do inferno. Enquanto apunhalam as vítimas pelas costas com sorrisos sarcásticos e abraços
calorosos, alegam que é para o bem da vítima. “Estou fazendo sexo com sua esposa e enganando você nos negócios, porque eu te
amo muito. Você simplesmente não pode vê-lo porque é tão estúpido. A mensagem é óbvia: cuide-se. Se você não elaborar suas
próprias coisas, nunca terá liberdade.

Devemos É uma palavra ruim

O segundo significado de svadharma é igualmente importante. Significa não tentar viver de acordo com um ideal. As pessoas imitam
modelos. Suponho que as mulheres do mundo querem ser como Angelina Jolie e os homens como Brad Pitt. As pessoas espirituais
tentam ser como os Dalai Lamas, Ramanas e Amachis do mundo espiritual. É um grande erro tentar ser algo diferente do que você
é.
Quando você não sabe que é um todo e uma consciência completa, sem ação, você quer que suas circunstâncias sejam
diferentes ou que você, como você o entende, seja diferente - ou ambos. Todo mundo pensa que "eu deveria ser - eu deveria
fazer" Devemos é uma palavra muito ruim. Sempre que você ouvir a mente pensando "deveria", pressione pausa, pense sobre
isso e pressione Excluir. O caminho para a libertação não é sobre transcender ou negar o seu pequeno eu. É aceitar quem você
é aqui e agora. Se você cometeu erros e fez coisas ruins, não se castigue fazendo penitência. Entenda que se você soubesse
quem realmente era, não teria feito o que fez e se perdoaria. A ignorância, não você, é o culpado. Compreender isso torna
possível o perdão. Em seguida, converta o desejo de ser diferente em um desejo de saber quem você é, pois você é puro,
perfeito e incapaz de ações prejudiciais.

Minha natureza relativa

Ninguém vem aqui sozinha. Todos nós parecemos aqui uma vez, bem a pedido de um poder muito maior que nós. Chegamos
programados com uma certa natureza. Depois que o material biológico básico é classificado, nos diferenciamos em vários tipos. A
criação em si é um programa vasto e complexo, projetado de forma inteligente, que requer a contribuição de muitos
miniprogramas ou seres. O mundo precisa
pensadores, artistas, empresários, cientistas, trabalhadores, santos, criminosos, atletas, músicos, guerreiros, políticos, agricultores,
gerentes, administradores, contadores e assim por diante. Plantas e animais seguem fielmente seus programas e espera-se que os
seres humanos também os sigam. Se não, eles sofrem.
No entanto, devido a um intelecto auto-reflexivo e aos desejos e medos que a auto-ignorância gera, as mentes dos seres
humanos nem sempre estão em sintonia com sua natureza relativa. Antigamente, não era difícil descobrir o que você deveria fazer.
Suas ações foram mais ou menos determinadas por fatores socioeconômicos. Seu pai era padeiro, você se tornou padeiro. Mas com o
advento da tecnologia e da prosperidade global, nem sempre é claro o que a realidade exige, porque as opções são aparentemente
ilimitadas. Certamente, algumas pessoas se sentem inclinadas a um determinado caminho desde a infância e, sem questionar,
perseguem seu sonho. O que deve ser feito nunca é um problema para eles, porque eles são movidos obsessivamente por seus
programas.

Se não sei qual é o meu svadharma, não sei como responder adequadamente. Viajando pelo mundo como eu e encontrando
centenas de pessoas, nunca deixo de me surpreender com o número de pessoas, mesmo os adultos na casa dos quarenta e
cinquenta, que não sabem o que devem fazer. Se for esse o caso, você pode atualizar com segurança seu eu relativo, respondendo às
regras que governam a situação imediata com um espírito desinteressado.

Fazer o que deve ser feito em um determinado local e em uma determinada situação, quer você goste ou não, é svadharma. Por
exemplo, é um erro substituir seu svadharma devido a uma necessidade de segurança. Aceitar um trabalho prejudicial apenas para
pagar o aluguel nem sempre é o melhor curso de ação. Às vezes, é apropriado resolver conflitos relacionados à segurança, arriscando
e seguindo seu coração (e talvez sofrendo privação) ou, alternativamente, para executar o trabalho indesejado no karma yoga espírito,
sobre o qual muito será dito mais tarde. O karma yoga é a melhor maneira de se qualificar para a libertação, independentemente do tipo
de atividade que você realiza.

Através do dharma yoga, dominamos nossos gostos e desgostos. Fazer o que gostamos nem sempre é apropriado e
evitar o que não gostamos nem sempre é apropriado. Para romper com o que você gosta e o que não gosta, você precisa
fazer o que a situação exige e evitar o que não é necessário. Exercitar esse entendimento em todas as situações gera
auto-estima. Ele o capacita e faz você se sentir bem-sucedido porque fez o que é certo, não apenas o que é conveniente. A
batalha acaba quando você enfrenta seus desejos e medos.

6) Pontualidade Única

Essa qualidade visa corrigir duas tendências relacionadas e inúteis da mente: multitarefa e muitos interesses. Ambos nascem da
ganância e tornam a mente imprópria para a investigação. A mente é curiosa. É sua natureza vagar. Se não vagar, você não
saberá nada. É como uma câmera de vídeo, não uma câmera estática. É momentâneo, uma série de imagens energizadas. Mas
essa tendência nem sempre é útil para a auto-indagação.

Sua mente precisa da capacidade de permanecer em um determinado tópico por um período considerável de tempo. O único tópico
para quem procura liberdade é o eu, porque é a única coisa grátis! A maneira de manter isso em mente é trazer a mente de volta aos
ensinamentos repetidas vezes, até que a tendência a vagar seja reduzida. Contemple seus desejos e medos à luz dos ensinamentos até que
a vida cotidiana esteja de acordo com a pergunta. É preciso ver que a investigação não é apenas uma atividade ocasional - ou uma entre
muitas - que é
feito quando alguém está entediado ou infeliz.

Todas as qualificações estão relacionadas. Famosos os queixosos se queixam de sua incapacidade de se concentrar em si mesmos e
estão continuamente procurando novas técnicas para facilitar o foco. A dificuldade de focar é uma questão de valores. Alguém tem dificuldade
em se concentrar no sexo? Não, porque é altamente valorizado. A falta de foco significa que a clareza sobre o que você deseja, no nosso caso,
liberdade, não é a prioridade número um. Quando a liberdade é o valor número um, a concentração cuida de si mesma.

7) Tolerância
Tolerância é objetividade em relação a dores de todos os tipos, sem ansiedade, reclamação ou tentativa de vingança. Aplica-se apenas a
situações sobre as quais não podemos fazer nada. Em outras situações, você deve agir para mudar as coisas, se puder. Tolerância é
entender que as pessoas não podem ser mudadas, mas dando-lhes a liberdade de serem o que são e estabelecendo limites para cuidar de
si mesmos.
Essa qualificação cria uma vida simples. Hoje em dia a sociedade é altamente complicada e neurótica. Nosso senso de direito não tem
limites. Nos sentimos capacitados a lamentar e reclamar do amanhecer ao anoitecer sobre coisas insignificantes. Nossos gostos e desgostos
estão fora de controle. Os luxos tornaram-se necessidades, nossas vidas complicadas e nossas mentes destruídas. Essas pequenas coisas
não são dignas de atenção. Meu professor costumava chamá-los de "pequenos alfinetadas da vida". Sofrê-los de bom humor é necessário. Se
coisas triviais - odores corporais, paisagens não estéticas, uma sala bagunçada, louça suja, roupas amassadas, pessoas incompetentes ou
carentes, sons da rua, uma conexão perdida, uma observação mesquinha ou um erro no seu extrato bancário - o incomodam, você precisa
para trabalhar nessa qualificação.

Eu amo minha esposa. Minha esposa ama a mãe dela. Minha sogra não me ama por várias razões. Ela quer visitar a filha no fim de
semana. Estou preso dentro de casa por causa de um acidente de trabalho. Nós vamos ter que passar dois dias sob o mesmo teto. Devo
fazer uma grande questão dos meus sentimentos ruins e reagir aos dela ou devo deixar os sentimentos passarem? Se deixo que eles
deslizem e tratem educadamente minha sogra, sou uma pessoa tolerante. Se eu procurar todas as oportunidades para que ela saiba como
realmente me sinto, não estou qualificado para auto-indagação.

8) Devoção

As qualificações - desapego, objetividade, desejo ardente, discriminação etc. - e devoção estão intimamente relacionadas, maneiras
mais ou menos diferentes de encarar a mesma coisa. Devoção é amor à verdade, amor ao conhecimento. Isso significa que meu
poder emocional está diretamente atrás da minha busca pela liberdade. É um valor positivo. Não sou devotado apenas porque meu
sofrimento exige - embora exija; Sou dedicado à investigação porque amo a verdade.

Fico sempre intrigado com o modo como os pais podem sofrer tanta miséria nas mãos de seus filhos. Acho quase impossível
aguentar minha própria mente carente por mais de alguns minutos, de modo que a única explicação para um compromisso de
mais de vinte anos com as mentes carentes de duas ou três outras pessoas - sem mencionar que os pais sempre se dedicam a
seus filhos enquanto viverem - só podem ser devoção. A devoção não conhece dor. É firme e profundo e supera tudo.
 9) Fé
Alguns dizem que a fé é a qualificação número um. A fé que o qualifica para auto-indagação é muito simples e não é cega. O Vedanta
diz que nada está errado com você em nenhum nível. Até a sua auto-ignorância não é sua culpa. A fé que lhe é pedida é a crença de
que você é puro e perfeito, enquanto se aguarda o resultado de sua investigação baseada nas escrituras.

No final da Guerra Fria, os russos disseram: "Confie em nós, estamos destruindo nossas armas nucleares". E os americanos
disseram: "Confiamos em você, mas gostaríamos de ver por nós mesmos". Mesmo que você acredite estar vinculado, deve viver
como se estivesse livre e ver se a realidade não o apoia cem por cento. A experiência pode dizer que não, mas o conhecimento diz
que sim. Se você duvida continuamente, sua dúvida comprometerá sua capacidade de ouvir, refletir e assimilar os ensinamentos.
Não há felicidade para quem duvida.

Estudos de pessoas que têm fé em Deus descobriram que, em contrapartida, aqueles que acreditam em Deus são mais felizes do que
aqueles que não sabem mesmo que nem os crentes nem os não crentes saibam quem ou o que Deus é. Então você tem que confiar no ensino
e no professor.

10) Desejo ardente de liberdade

Um dia, um discípulo pediu ao seu guru que falasse sobre um desejo ardente de liberdade. O guru disse: “Não importa. Não é
importante." O discípulo era muito inteligente e curioso e não podia ser demitido, por isso pediu repetidas vezes e obteve a mesma
resposta.
Alguns dias depois, eles estavam na margem do rio tomando banho. O ritual do banho envolve mergulhar três vezes na água.
No terceiro enterro, o guru pulou em cima do discípulo, colocou o pé nas costas, agarrou o braço e o segurou com força no fundo
do rio, enquanto lutava para se libertar, liberando-o apenas um segundo antes de se afogar. O discípulo estava muito zangado e
estava prestes a dar uma boa surra no seu guru. O guru concordou em aceitar seu castigo, mas não antes de fazer ao discípulo a
seguinte pergunta: "O que você estava pensando quando estava lá embaixo, no fundo do rio?" O discípulo disse que ele
definitivamente não estava pensando, mas o guru insistiu que ele estava. Eles discutiram por um minuto ou dois até o discípulo
perguntar: "Ok, o que eu estava pensando?"

"Você tinha um pensamento e um pensamento sozinho", respondeu o guru. "O que foi
isso?" disse o discípulo.
"Ar", disse o guru. “Seu único pensamento era 'eu quero respirar'. Desejar libertação com a mesma intensidade que você queria que o
ar é desejo ardente. ”
Todo mundo diz que quer ser livre, mas nessa questão você precisa ser muito honesto consigo mesmo. Seu desejo é medíocre,
mediano ou ardente?

Um Professor Qualificado

Até agora, temos um meio de conhecimento válido e um aluno qualificado. Você também precisa de um professor qualificado. Como
mencionado anteriormente, você não pode ensinar Vedanta a si mesmo. Ler livros e ouvir professores não qualificados não funciona.
É natural começar sua jornada dessa maneira, mas há uma desvantagem óbvia: sua ignorância fará com que você interprete o que lê.
 Uma pessoa iluminada não é necessariamente um professor qualificado e um professor qualificado não é necessariamente
iluminado! Se meus ensinamentos nada mais são do que eu e minha história de iluminação - o que fiz, o que aconteceu comigo - não
vai funcionar para você. Minha iluminação e as conclusões que dela tiramos não são um ensinamento, porque o problema é a
ignorância genérica. A solução para a auto-ignorância é o autoconhecimento, e o conhecimento não é pessoal.

Andar a falar

A iluminação não tem significado além de como você vive. É incrível, hoje em dia, que a idéia de "loucura da sabedoria" ainda
tenha pernas. "Faça como eu digo, não como eu faço", não é um ensinamento. De que serve a iluminação se ela não passa de
uma licença para o ego satisfazer seus desejos? É muito triste que tantos professores tenham se comprometido ao longo dos anos
e dado à verdade um péssimo nome sobre os vícios mais banais: dinheiro, sexo, fama ou poder. Imagina-se que os vícios dos
iluminados devam, de alguma forma, ser mais exóticos.

Quando alguém se senta à sua frente em um trono com centenas de pessoas olhando para ele e a "energia" é maravilhosa, você
fica tentado a imaginar que elas são muito iluminadas. Na realidade, você não sabe nada sobre quem eles realmente são. Uma imagem
agradável e bons sentimentos é tudo o que você precisa. Um buscador discriminador é uma mosca na parede e zumbe discretamente na
vida de um professor para ver se ele brilha fora dos holofotes. Descubra para onde vai o dinheiro. Ouça as fofocas com discriminação;
frequentemente onde há fumaça, há fogo. Figuras públicas são sempre suspeitas. Eles geralmente sofrem de baixa auto-estima e são
espertos em criar uma imagem de si mesmos como almas atenciosas, mas uma dose saudável de suspeita é necessária. Quanto mais
"espirituais" forem, maior será a sua dúvida. Como o patriotismo, a espiritualidade também é um refúgio popular para os patifes.

Ensinamos por preceito e exemplo. Somente uma pessoa extremamente avançada e altamente qualificada pode obter o conhecimento de um
invasor, se é que o faz. A conversa sobre liberdade é sedutora e barata, mas quem é realmente gratuito? Quando você conhece uma pessoa livre,
pode sentir. Há uma leveza, uma despreocupação, uma simplicidade ascética para eles que é inconfundível. Eles nunca têm uma agenda.

Você deve correr rápido quando um professor tentar recrutá-lo. Você deve correr duas vezes mais rápido quando um professor lhe
disser o que fazer. Um professor é alguém que revela a verdade. Se você ver a verdade, fará o trabalho para você. Quem é você se sua
autoconfiança é tão baixa que você não consegue descobrir como viver sua vida? Um professor que pede que você se entregue a ele
ou ela - ou aceita sua devoção pessoal servil - é um ser humano imaturo, não um professor, por mais glorioso que pareça ser, assim
como você por oferecê-lo. Você precisa ser apenas um devoto da verdade - nada mais. Se você é devotado apenas à verdade, não
receberá um mau professor.

Um professor que permite que você se torne dependente não é um professor. Ele está com fome de poder. E um professor que
tenta se apegar a você quando você quer sair - tenta convencê-lo de que está comprometendo sua iluminação - é um canalha. Um
verdadeiro professor ficará feliz em vê-lo partir, sabendo muito bem que a vida é o melhor professor e que você voltará, não
necessariamente para ele, mas para o ensino. Se o professor estiver no nível e o ensino funcionar - como o Vedanta - você deverá
se sentir cada vez mais livre do professor à medida que o ensino progride. Algumas semanas depois de conhecer meu professor, ele
disse: “Sente-se e ouça. Vamos tirá-lo daqui o mais rápido possível, porque você está ocupando um espaço valioso que outra pessoa
pode usar. ”

Uma professora que espera que você acredite nas palavras dela com base em uma epifania que você teve nela
presença não é um professor. Um professor que o convence de que seu ego precisa ser quebrado ou que sua mente precisa ser destruída é
muito perigoso. A fama não é um professor; grupos de pessoas podem ser tão iludidos quanto indivíduos. Você notará que os professores em
torno dos quais se desenvolvem cultos de personalidade invariavelmente tornam a mente o inimigo. Sempre que uma dúvida acontece, você é
informado de que é apenas "mente" e pede para descartá-la. Se você se encontra com esse tipo de professor e ensino, isso significa que ele
não possui um meio de conhecimento válido e tem fome ou poder de poder. É incrível quantos professores populares realmente precisam do
seu amor. Se você acha que um professor precisa de você por qualquer motivo, vá para as colinas. Você está pedindo problemas. Um
verdadeiro professor é desapaixonado e auto-realizado e não tem nada a ganhar ao ensiná-lo.

Um professor que ensina silêncio não tem um ensino. O silêncio é feliz com a ignorância. Um professor que ensina
iluminação experimental não é um professor, porque você está sempre experimentando o eu; sempre há apenas consciência.
Finalmente, um professor que não apresenta a desvantagem de seu ensino não é um professor. Muitos professores, por exemplo,
tout tantra como um meio de iluminação. Talvez o tantra, como é concebido em sua totalidade, seja um caminho indireto útil para
pessoas qualificadas. No entanto, o tantra sexual - a prática mais popular - mal merece menção, pois é apenas uma das muitas
técnicas. O tantra sexual funciona tanto quanto epifanias não-duplas, se você tiver sorte. No entanto, o tantra sexual, que é uma
configuração perfeita para egos imaturos não realizados, tem um problema evidente. A técnica que lhe dá a experiência da
não-dualidade produz apego à técnica! Você se apega ao sexo, não ao conhecimento da não-dualidade, que deve absorver sua
mente. Fixar a mente no eu é auto-indagação. Em vez disso, a mente está preocupada com o próximo episódio sexual.

É dever de um professor advertir contra o apego e oferecer técnicas como o karma yoga que destroem o apego em vez de
alimentá-lo. Em vez disso, professores inescrupulosos usam esse ensino para atrair milhares e promover sua busca pela fama e
fortuna, o que geralmente leva à sua ruína e a sérios danos aos seus seguidores. Somente o Vedanta aponta sem medo a
desvantagem de tudo para ajudá-lo a desenvolver desapego. Se estivéssemos interessados ​em atrair pessoas, evitamos
informar os candidatos da longa lista de qualificações enumeradas neste capítulo.

Entendo que pode ser difícil ouvir esta mensagem, mas lembre-se de que essas declarações estão em harmonia com um
ensinamento que funcionou por milhares de anos, tão sólido quanto a verdade em que se baseia. Sua confiança é um ativo
valioso. Não desperdice em mercadorias danificadas.
Eu defendo o Vedanta porque funcionou para mim e funcionou para muitos outros desde tempos imemoriais, mas não pense que
você precisa do Vedanta como a apresento para me libertar, embora você precise de autoconhecimento, por mais que se trate de você.
O Vedanta é apenas um meio de conhecimento. Se você for qualificado e invocar a consciência adequadamente, será libertado, seja
quem for e onde estiver - o Vedanta será condenado. Não olhamos para outros caminhos nem nos sentimos superiores porque nosso
veículo é lindamente eficiente e outros menos. Faça o que quiser e busque como achar melhor, mas não descarte esses ensinamentos.

À custa de dourar o lírio, repito: o mercado espiritual é uma instituição humana, imperfeita em todos os aspectos. Como
suas opções são limitadas, você se encontra nele sem culpa alguma. Você pode passear por mais de vinte anos e perceber
que os meios disponíveis estão com defeito. E embora não tenha sido sua intenção e você não tenha ideia de como procurar
quando começou, você pode realmente ter se qualificado enquanto estava lá. Toda busca é um erro, mas é um bom erro. Nós
chamamos isso de “erro principal” porque pode muito bem levá-lo indiretamente para onde você precisa estar. Não se
surpreenda se o Vedanta chegar até você e apreciar sua beleza. Anos atrás em San
Francisco, vi um cartaz com o rosto sorridente de um guru que dizia: "Venha a mim quando você já estiver feliz". Se o professor
estava cheio de pessoas infelizes ou se ele realmente entendeu alguma coisa, há verdade nisso. O Vedanta funciona quando você
está pronto para parar de procurar.
Finalmente, lembre-se de que também existem professores que sabem a verdade, sabem que são a verdade e vivem vidas
dármicas, mas não têm um meio legítimo de autoconhecimento. Não é o beijo da morte associar-se a eles; você pode ganhar muito.
E não lamente se você foi usado e abusado pelas mãos de um professor espiritual. Leve-o como um presente e não desista. Quando
for a hora certa, o professor certo aparecerá.

A graça de Deus
Portanto, tenho um meio de conhecimento qualificado, sou qualificado e tenho um professor compassivo que exerce os meios de
conhecimento com habilidade. Caso encerrado, certo? Errado. Mais um fator precisa ser levado em consideração - a graça. Nossa
iluminação significa tanto um serviço para o total quanto uma libertação pessoal. Deus conhece as necessidades do total e atende
às necessidades do total, para que você obtenha a iluminação quando Deus quiser, não antes. A conclusão a ser tirada: exponha
sua mente ao ensino a cada oportunidade, trabalhe sincera e alegremente consigo mesma e pare de se preocupar com o
resultado.

Antes de ensinarmos a nós mesmos, devemos revisar o que aprendemos até agora. É de vital importância que você entenda a
lógica completa do ensino. Você deve voltar e ler os quatro primeiros capítulos novamente, mas vamos revisar o que foi dito até
agora, porque a repetição é a melhor maneira de consolidar o conhecimento.

Um breve resumo

Eu sei que a alegria não está no objeto. Eu sei que a alegria está no assunto, eu, o eu. Quero perseguir o eu diretamente, para que
eu possa aproveitar a plenitude de saber quem eu sou, em vez de tirar temporariamente um pouco de felicidade de objetos e
situações. Portanto, eu me torno um buscador da libertação.
A abordagem experiencial exorta você a praticar práticas destinadas a esclarecê-lo. O caminho sem caminho do
conhecimento é baseado na idéia de que você já está livre, mas não aprecia esse fato. Se você não entende quem você é,
precisa de um meio de conhecimento que o revele.
A abordagem experimental é impraticável porque as pessoas têm desejo e conhecimento limitados e suas ações produzem resultados
limitados. Eles querem um resultado ilimitado - liberdade - mas não podem executar ações que produzem ilimitabilidade.

A saída desse dilema é aplicar o executor a uma tarefa que funciona - a investigação. A investigação funciona porque o
resultado da investigação é conhecimento, não ação. O conhecimento o liberta porque você já está livre. O conhecimento de que
sou livre, de que sou completo e completo, é liberdade supondo que negue o autor e torne o condicionamento do autor desvinculado
vez firme, o autoconhecimento não requer manutenção. A experiência requer manutenção constante, portanto, a busca nunca para.
Uma vez que o autoconhecimento é firme, a compulsão de fazer pára e você não faz o que faz pela felicidade, faz o que faz feliz.
 Dissemos que o conhecimento requer um meio de conhecimento e que nossos meios dados por Deus são inadequados porque o eu não
é um objeto de conhecimento. Portanto, a consciência, não as pessoas, revelou e evoluiu o Vedanta, um meio comprovado. Remove a falta de
clareza sobre sua totalidade, sua completude. O conhecimento fica apenas em uma mente preparada e qualificada e precisa ser trabalhado
em você por um professor qualificado.
 CAPÍTULO CINCO

UMA GARANTIA, O ELFO

Eu sempre começo a ensinar com um canto de um dos textos originais do Vedanta. É uma descrição sua.

Om Brahmanandan parama sukkadam kevalm jnana murtim dvandvatitam

gangana triste drisham tatvamasyaadhi lakshyam.
Ekam nityam vimalam achalam sarvadhi sakshi bhootam
Bhavatam triguna rahitam triste gurum tam namami.

O eu, pura consciência, é uma felicidade sem limites e um prazer sem fim. Está além das dualidades da mente. É a isness que
vê, a isness que é conhecida através da declaração do Vedanta "Você é Aquele". É o único testemunho eterno, puro, imutável de
tudo. Está além da experiência e das três qualidades da natureza. Eu me curvo a esse eu, aquele que remove a ignorância.

É isso que sua mente está lhe dizendo sobre quem você é? Sem dúvida, há uma voz dentro que tem outra opinião.
Provavelmente diz algo assim: “Sou um pequeno verme carente e assustado, que atravessa a pilha de lixo experimental do
mundo, procurando satisfação. A vida é dura e eu estou sozinha, com medo, deprimida e motivada por meus desejos na
maioria das vezes. Você diz que estou bem, mas não me experimento assim.

Todos conhecemos essa voz. É um protagonista na guerra interior entre a verdade de quem somos e o que pensamos que somos.
Os ensinamentos não podem resolver essa guerra; você precisa resolvê-lo contemplando o significado dos ensinamentos. O Vedanta é
seu aliado. Revela a verdade não dual de sua experiência e fica ao seu lado, sempre vigilante.

Afirma sua identidade como consciência não nascida, eterna, sem ação e sem preocupação. Mostra que você é a bondade
além do bem e do mal, que a beleza desta criação - o sol, a lua e as estrelas
- é apenas um pálido reflexo da beleza do seu próprio ser. O Vedanta diz que, porque você é consciência-consciência,
você é tudo o que é. Portanto, você precisa se conhecer como tudo. E, para aqueles que ainda desejam algum tipo de
iluminação experimental, o Vedanta afirma inequivocamente que o que você procura - o eu - está além da experiência.

O Vedanta se preocupa com um único tópico - identidade. Você pensaria que o ensino começaria com o tópico do eu e se
ateria exclusivamente a ele, mas há muito mais na auto-indagação do que apenas dizer que somos consciência, o que por si só não
é um tópico complexo. É um tópico sutil, no entanto, que não cede a pensamentos imprecisos e desajeitados ou necessariamente
leva a uma solução simples como perguntar 'Quem sou eu?' Também não é direto, devido ao fato de que a experiência parece
contradizê-la, criando uma resistência natural à assimilação dos ensinamentos. E já que o problema é ignorância e
Como a ignorância é intransigente, você não pode simplesmente sair da rua apoiado por uma epifania, despertado por uma rápida leitura de um
livro popular sobre a não-dualidade, ou preparado pelos depoimentos de amigos e espera "entendê-lo" imediatamente. Se fizer isso, você o
desmarcará o mais rápido possível. Muitos com QI Einstieniano nunca decifram o código. A auto-indagação é uma busca única.

Um ensino bem-sucedido como o Vedanta precisa estabelecer pacientemente o contexto em que a auto-indagação se torna
significativa. Isso envolve clareza com relação aos seus objetivos, obtendo um entendimento preciso da natureza da iluminação,
eliminando noções errôneas, apreciando a necessidade de um meio de conhecimento e atendendo às suas qualificações, antes
mesmo de você começar a investigar. E você deve saber que o tópico do eu - que em certo sentido é o único tópico - fica
aproximadamente no meio de toda a linha de lógica que constitui a visão da não-dualidade, o que significa que, embora seja o
primeiro, o último e o única palavra, também não é.

A afirmação “é e não é” tipifica o ensino. Por exemplo, existem muitas declarações obviamente contraditórias nos
textos. O que significa "É maior que o maior e menor que o menor"? "Ficar parado, corre mais rápido que a mente." "A
mente é o eu, mas o eu não é a mente." Não há resposta rápida e fácil até que um desdobramento cuidadoso dos
ensinamentos resolva aparentes contradições e explique o que está implícito.

Imagine que você está na natureza por um caminho e conhece um estranho. Antes de trocar alguma palavra, o que você
experimenta? Você vê um corpo e vê a consciência. Se não houver consciência, o corpo não será vertical. Estará apodrecendo no
chão, alimento para vermes. A consciência aparece como a centelha da vida que anima o corpo. Você não o "vê" com seus olhos,
mas o conhece por inferência, o que é tão bom quanto a experiência direta, pois saber que é quase tudo o que é necessário.
Dizemos "quase" porque simplesmente conhecê-lo indiretamente como um objeto não é suficiente. Só é verdadeiramente
conhecido quando você sabe o que significa conhecê-lo em termos de sua experiência de dualidade.

Geralmente, quando você entra em uma sala e alguém está nela, você se apresenta imediatamente; nenhuma pessoa se
senta e se olha sem falar. Em termos de autoconhecimento, isso apresenta um problema, porque a maneira como estamos
condicionados a interagir - que revela o que sabemos e o que não sabemos - exige que as informações sobre nossas respectivas
identidades sejam trocadas. Você não pode realmente funcionar no mundo "real" sem saber Who você está lidando. Esta
informação pode vir indiretamente por inferência ou diretamente na forma de declarações sobre si mesmo. Eu duvido seriamente
que você já tenha conhecido um completo estranho que se apresentou como consciência não-dual, comum, sem ação,
despreocupada, ilimitada e não-nascida. Essas são as palavras que identificam com mais precisão o ser sentado no corpo à sua
frente, mas não é isso que diz o ser.

Eu não sou minha história

A situação é um pouco mais complicada porque, embora o eu não tenha realmente vindo de lugar algum, um dos primeiros
detalhes a surgir na conversa é de onde ele veio. Embora não tenha nascido, fala de mãe e pai. Embora esteja livre de tudo,
parece pensar que está ligado a um lugar, uma habitação, um cônjuge e um filho. Mesmo que não seja um executor, porque
não há nada além disso, ele diz que ele faz um determinado trabalho. Embora nada tenha acontecido com isso, ele pode
agradá-lo ad infinitum, geralmente ad nauseam, sobre todas as coisas que aconteceram: “minha mãe fez isso;
meu pai fez isso; e então eu…." Tem uma história para contar.
E essa história é, de alguma forma, destinada a aumentar a consciência que está à sua frente, abanando sua língua aparente. A
história deve ser "eu". Mas existe um sinal de igual entre mim e minha história? Se você somasse todas as coisas que aconteceram com
"você" ao longo do tempo - e o que você pensou sobre elas - elas seriam iguais a você?

Se todas essas palavras sobre você se referissem a algo real, seus referentes estariam disponíveis para experiência aqui e agora.
A realidade - consciência, ou seja, você - está sempre presente. Mas nenhuma dessas coisas está presente além das palavras que
supostamente as representam. Eles não são colados ao seu corpo para as pessoas tocarem. Eles não pairam ao seu redor como uma
nuvem de mosquitos para observação. São simplesmente palavras saindo de você que desaparecem imediatamente no ar.

Eu sou consciência comum

Extrair uma identidade de uma série de acontecimentos, reais e imaginários, não funciona. Minha história, minha idéia de quem
eu sou, não sou eu. Se você quer saber quem você é, subtraia sua história. O que resta é você, uma simples consciência - ser
consciente. Não existem dois, três ou dez. Existe apenas uma consciência comum sempre presente.

Estamos em outro ponto importante do ensino, porque tudo o que lemos e ouvimos, particularmente os depoimentos
superficiais da infinidade dos chamados seres iluminados que inundam o mercado espiritual com seus livros, vídeos e sites,
nos convenceram de que somos procurar é algum tipo de experiência alucinante, surpreendente e transformadora de vida -
algo que deveria nos transformar em super seres iluminados e nos dar vidas com as quais só podemos sonhar. Sem a
pornografia espiritual hiperbólica que hoje passa despercebida, o mundo espiritual gigantesco encolheria do tamanho de uma
ervilha pequena e os gurus modernos teriam que pendurar os chapéus e conseguir empregos diurnos. A idéia de que a
auto-realização é algo especial - é, mas não da maneira que você pensa que é - é o maior impedimento imaginável à
iluminação.

A persistência desse mito se deve apenas ao fato de que os egos daqueles que o procuram são tão entediados, solitários e
geralmente desencantados com a vida que perseguem apenas algo que acham que é: Incrível! Fantástico! Inacreditável! assim
a fantasia de o eu extraordinário - o
EU TRANSCENDENTAL, EU CÓSMICO, etc. - sobrevive, não prospera, de idade para idade. Se você se apegar à noção de
que vai experimentar algo especial e prosseguir com essa investigação, ficará muito desapontado porque - é triste dizer - o eu
que você é, o eu que você vai perceber - é totalmente comum. É a consciência que está observando sua mente absorver
nessas palavras, nada mais. Não é inacessível a todos. Está escondido à vista de todos. Está sempre presente e é muito
apreciado por nenhuma outra razão senão falta de entendimento.

Pensamentos, sentimentos, memórias, sonhos, percepções, crenças e opiniões surgem e se dissolvem como névoa no início da
manhã nesta consciência pura, simples e imutável de que somos. Apesar consciência
e consciência são sinônimos, eu costumo usar a palavra consciência porque quase invariavelmente consideramos a consciência como a
mente, ou seja, os eventos que surgem e desaparecem na consciência. Devido à sua associação com a mente, consciência, que
geralmente é chamado de fluxo ou fluxo de experiências subjetivas, não é uma palavra tão útil quanto consciência, embora em uso cons
freqüentemente também se refere à mente.
 A coisa mais óbvia
Aqui está uma breve e brilhante pergunta de um de meus amigos, Christian Leeby. Engordei um pouco, mas ele recebe todo o crédito.

“Qual é a experiência mais familiar para você? Não deveria ser fácil responder? Eu sei que é uma pergunta bastante vaga, mas
ainda assim, não parece que você deveria saber facilmente o que é? Pense nisso. Não deve demorar mais do que alguns segundos,
mas pode demorar muito, porque a resposta é tão óbvia que a maioria das pessoas não entende.

Quando você experimenta algo o tempo todo e nunca muda, é quase impossível perceber, como a gravidade. A gravidade está
pressionando fortemente seu corpo o tempo todo, mas você nunca percebe porque está sempre lá. O que é interessante sobre a
experiência mais familiar para você é que ela também é uma constante como a gravidade, mas você pode Sei. Embora nunca mude,
você pode estar ciente disso. Então o que é?

A experiência mais familiar para você é que você existe. Cada coisa que você experimenta e conhece acontece
dentro do contexto de sua existência. Isso é super óbvio, certo? Mas isso não vem à mente porque está em segundo
plano e não pensamos nisso ou o apreciamos pelo que é porque ... bem ... porque está sempre lá. Ao pensar no fato de
que existe agora, você imediatamente sente, sente, experimenta ou conhece sua existência de alguma forma, não é?

Como você sabe que existe? Bem, você sabe disso, é tudo. Não é porque você vê a sua existência, ou ouve, sente ou pensa,
ou por qualquer outro motivo. Nenhuma outra fonte de informação é necessária. Que você existe é o conhecimento mais importante
que toda pessoa tem. É óbvio, fundamental e contínuo. E você sabe disso simplesmente porque você conhece. Nada de novo aqui;
Estou apenas apontando o que você já sabe, o tempo todo.

Há mais um fato muito importante sobre você que você precisa considerar. Que você existe é claro, mas qual é a natureza da sua
existência? O que exatamente é a existência? Existência é consciência. Essas duas palavras significam exatamente a mesma coisa. A
experiência mais familiar para você é que você está ciente. Existência, consciência, tem que estar lá ou você não experimenta ou sabe de
nada. Ou você poderia dizer que a existência ou a consciência tem que estar lá, ou você não está lá. Óbvio, não é?

Algumas pessoas no mundo espiritual - a maioria, de fato - parecem pensar que a consciência é algo especial, algo em outro
lugar, algo a ser descoberto, realizado ou experimentado de alguma maneira mística. Estou apontando como a consciência
completamente normal e óbvia é para você.
Uma coisa é entender que você é uma consciência da existência, mas outra é saber o que significa ser o que você é.
Isso levará um pouco mais de tempo se você quiser fazer isso sozinho, mas se você ouvir o que tenho a dizer, não levará
muito tempo. O que isso significa é que você está sempre cheio, completo e completo. É isso que entendemos por
bem-aventurança. Isso significa que você está sempre satisfeito consigo mesmo. É claro que você discutirá comigo sobre
esse tópico porque sua experiência não justifica essa conclusão. Às vezes você se sente positivamente insatisfeito. Antes
de parar de ouvir, considere o seguinte: por que você não está satisfeito com a insatisfação? A resposta é porque você não
está focado na sua consciência de existência. Você não se sente satisfeito porque acabou de conseguir o que deseja ou
evitou o que não queria;

Há algo que obstrui sua apreciação de si mesmo - seus medos e desejos! Se você puder descansá-los, ficará
satisfeito o tempo todo. Existem várias soluções para esse problema - karma yoga, por exemplo -, mas a mais rápida, se
você for qualificado, é a auto-indagação. Aplique a verdade
sobre si mesmo - o conhecimento de que sou uma consciência completa e completa, sempre existente e sem ação - sempre que
surgir um medo ou desejo gratuito, e você acabará por eliminá-los. Toda vez que você faz isso, você se sente muito satisfeito porque
está em pé como está, em consciência da existência, e não como seus desejos e medos tolos querem que você pense que é - um
pequeno covarde pequeno, inadequado e incompleto.

É como estar na escola e ser instruído pelo professor para apagar o quadro do seu passado. Quando você pensa em si mesmo,
está apagando as coisas antigas. Dê alguns golpes com a borracha e você verá uma diferença imediata, o que é uma coisa
maravilhosa com o Vedanta. No entanto, parte desse giz existe há muito tempo e precisa de muitos toalhetes e um pouco de graxa
nos cotovelos. Se você duvida que a borracha funcionará, ela não funcionará, porque você não a está usando. Usá-lo de forma
consistente e absolutamente certa, acabará por funcionar. Isso é auto-indagação.

Outro ponto extremamente importante sobre a iluminação é saber que a idéia de que quando você se realizar
descobrirá algo novo é uma mentira completa. Você não descobrirá ou experimentará algo novo. Não vai consertar seu
karma. Se você está procurando algo novo - um tipo especial de experiência -, está apenas alimentando sua
auto-ignorância. De fato, quando você se percebe, o que acontece é que você vê que a experiência mais óbvia e familiar
para você - sua consciência da existência - é o que você está procurando. É por isso que não é grande coisa e não é uma
experiência.

Nossos pensamentos, sentimentos e corpo são óbvios para nós. Todos nós os temos e todos sabemos que eles são separados de
nós. Nossa consciência da existência é super óbvia para nós agora, mas ninguém nunca nos disse que a consciência da existência é
diferente deles. Então, assumimos que nosso senso óbvio de existência - a consciência vem de o corpo. Não faz. Há seu corpo, seus
pensamentos, seus sentimentos, seu ego e, então, ficando completamente sozinho, sua consciência da existência. Embora eles sejam um
porque a realidade não é dual, seu corpo, pensamentos, sentimentos e ego são diferentes de você, existência. São objetos, como árvores
e montanhas. Você, consciência da existência, é o que os testemunha. Consciência, a testemunha, é o que você realmente é.

Saber disso não necessariamente o esclarecerá, embora certamente possa. Mas é muito importante, porque impedirá
que sua mente fique mágica e espiritual com essa misteriosa consciência de que todos no mundo não-dual estão falando.
Mesmo se você não entender completamente, tenha certeza de que a consciência em que está pensando nada mais é do
que a experiência mais familiar para você - sua existência.

É realmente muito simples."

Uma segunda consciência

A dualidade é um negócio muito complicado. É a crença de que a única consciência é na verdade duas ou mais. É por isso que
você ouve tanto sobre o "eu superior" e o "eu inferior", o "eu verdadeiro" e o "eu falso", o "eu real" e o "eu ilusório". A dualidade é
completamente compreensível e você deve saber, no início deste ensino, que dualidade e não-dualidade não são incompatíveis,
porque elas habitam ordens diferentes da realidade única ou, se preferir, a dualidade é um subconjunto da não-dualidade. Eles não
se contradizem, assim como uma onda não contradiz o oceano. É o oceano, mas o oceano não é. Não precisamos destruir a
dualidade. Precisamos apenas negá-lo. Se destruímos experimentalmente a dualidade,
teria que inventar uma maneira totalmente nova de viver no mundo. De fato, não haveria mundo, como o conhecemos, em que viver.
Quando você perceber a sua verdade, as coisas no terreno serão as mesmas que eram antes da sua libertação, mas também serão
diferentes em alguns aspectos. muito bom caminho. Paradoxos são abundantes.

A "segunda consciência" é consciência refletida. Mais tarde, quando desdobrarmos o ensino dos princípios
macrocósmicos, discutiremos detalhadamente - é bastante técnico - mas agora precisamos explicá-lo brevemente para facilitar
a compreensão de por que a busca pela iluminação não é direta. Não é algo que você descobriria por conta própria. Se não
fosse pelo Vedanta, escaparia completamente da sua atenção.

A segunda consciência é como a lua e a primeira consciência é como o sol. A lua não tem luz própria. É um planeta
morto. O sol é um fogo radiante que brilha em todas as direções, gerando luz a partir de si. Em uma noite de lua cheia, é
bem possível fazer o seu caminho na terra. Se uma criança sai à noite, ela vê a lua e pensa que está realmente brilhando.
Está brilhando, mas não com sua própria luz. Reflete a luz do sol.

Quando Maya, como a força criativa, sobre a qual muito se fala atualmente, está operando, o eu aparece como um indivíduo
com um corpo grosseiro, sutil e causal. O corpo bruto é bem conhecido. Para não exagerar, o Corpo Causal é o seu
condicionamento. Isso motiva suas ações. O Corpo Sutil é a pessoa que você pensa que é. É consciência refletida. E, como a lua,
ela não é realmente consciente, embora seja considerada consciente porque é virtualmente impossível separar a luz que brilha
sobre ela da superfície reflexiva em que brilha. Para obscurecer ainda mais a verdade sobre o Corpo Sutil, é o lugar em você onde
a experiência ocorre, onde todos os seus sentimentos e pensamentos acontecem. Quando os corpos sutis (pessoas) dizem "eu
penso" ou "eu sinto", isso não é verdade, porque a consciência, o "eu", não pensa ou sente. Corpos sutis não pensam ou sentem
conscientemente, porque na verdade não são conscientes. A consciência pura, como o sol, reflete-se no Corpo Sutil, e os
pensamentos que surgem nele são iluminados e conhecidos. Se você afastar a consciência do Corpo Sutil, não poderá ver
pensamentos surgindo nele. No sono profundo, a consciência não ilumina o Corpo Sutil, de modo que não há "você" lá.

Antes de continuarmos, você notará que estamos começando a introduzir alguns termos técnicos: Corpo Bruto, Sutil e
Causal. * Se você leva a sério a auto-indagação, deve começar a pensar em si mesmo em nossa linguagem científica para
ajudá-lo a fazer a transição da pessoa que você pensa que é para a consciência impessoal de que realmente é. Depois de
fazer a transição, você pode abandonar o idioma.

Pensando em si mesmo como pessoa é um grande problema. De fato, é o único problema. De certa forma, é uma pena que eu
tenha que lhe dizer isso, porque você pode muito bem jogar o Vedanta e partir em busca de um ensino mais caloroso e confuso. Pode
ser assustador demais para deixar de lado sua história. Foi com você - na verdade você acha é você - desde que você se lembre. Você
não pode imaginar a vida sem ela. Na verdade, você não precisa se preocupar - você pode manter sua personalidade, se desejar,
porque isso não o cancela. Você não pode ser cancelado. Você tem uma identidade muito mais ilustre, que acomoda facilmente
qualquer história.

É o seu pensamento que cria seu realidade e, na medida em que sua história não está em harmonia com
a realidade, que é obviamente impessoal, você vai sofrer. Pensar em si mesmo como uma consciência impessoal e comum, o
conhecedor da pessoa com quem você está tão apegado, pode parecer um pouco precioso e desnecessário, mas garanto que não é.
Como fornecemos a lógica para fazer backup de nossa afirmação
sobre quem você é, fará mais e mais sentido.
De qualquer forma, quando a consciência pura está sob o feitiço de Maya, fica fascinado com os eventos subjetivos que
aparecem no Corpo Sutil, identifica-se com eles e falha em perceber que está apenas experimentando um reflexo inerte de si
mesmo. Quando você não sabe disso, tenta fazer o impossível: conectar-se a si mesmo ou realizar-se. Não é possível porque a
realidade é sempre apenas a consciência experimentando a si mesma. A consciência é "realizada", o que significa que ela sabe
quem e o que é sem o auxílio de palavras. É autoconsciente. É auto-existente. Está livre da noção de sujeito e objeto que a
ignorância aparentemente lhe impõe.

Pergunte a si mesmo: o que você está fazendo para ser o que você é? Você não está fazendo nada para ser o que é. Você
não pode fazer nada para ser o que você é, porque você é o que você é. Iluminação não está sabendo aquele tu es. É saber o que v
é e o que significa ser o que você é.

Eu não morro

Quando você se considera o Corpo Sutil, é propenso a certas crenças que não combinam com quem você realmente é.
Uma dessas crenças é que você nasce e morre. Essa crença consciente ou inconscientemente influencia tudo o que
você faz. Você acredita que o tempo está acabando e que você precisa obter tudo o que deseja antes de morrer. Se
você se conhecesse como é, não estaria interessado em colocar as experiências desejadas em sua pequena vida antes
de morrer, porque entenderia que é imortal.

A consciência não é nascida. Se isso é verdade - e você precisa seguir nossa pergunta para ver se é verdade - muitos problemas estão
resolvidos. Se você não nasceu, você não morre. Claro, você acredita que sim, mas onde está a evidência de que você morre? Sim,
sabemos que o corpo morre, mas é claro que você não é o corpo porque é conhecido por você. Para ter conhecimento da morte, você teria
que estar lá para observá-la. Se você está lá para observá-lo, é obviamente algo diferente de você. De fato, o corpo e a morte são apenas
objetos de pensamento que aparecem em você a qualquer momento. O corpo não é um objeto sólido "lá fora" nem a morte é um evento que
está esperando para acontecer. São apenas palavras que não têm significado aparte da realidade que a ignorância de sua natureza lhes
empresta.

Eu sou um todo sem parte

Não basta saber que você não morre, embora seja um bom começo. Se você é uma pessoa infeliz, não será uma boa notícia.
Portanto, temos que lhe dizer outra coisa, talvez o fato mais importante sobre você. Você é inteiro e completo. Você não pode
negar que está ciente. É óbvio. Que você é a consciência que está ciente não é tão óbvio, mas se você se considera uma
consciência refletida, o Corpo Sutil, sempre sentirá uma sensação de falta. Esse sentimento de falta, que você acha que
pertence a você, na verdade pertence ao Corpo Sutil. É um sentimento que faz você perseguir as coisas e se apegar a elas
quando as obtém. É um problema porque as coisas que você deseja não estão sob seu controle. Não conseguir o que deseja e
perder o que valoriza é a principal causa de sofrimento. Mas se você soubesse que está sempre cheio, você seria aliviado do
sofrimento. Portanto, é muito importante saber que nada pode ser adicionado ou subtraído de você. Se você não é composto de
peças, como pode
ser adicionado ou subtraído?

Corpos sutis costumam passar a vida inteira tentando se “unir”. É uma tarefa fútil por esse motivo: a consciência
de que você é não tem partes. Parece muito uma assembléia, mas não é. É um todo sem parte. Quando você
entender esse fato, parará de tentar se consertar porque nenhuma cola pode mantê-lo unido. Você já está junto.

Durante os momentos em que sua mente está quieta, você pode ter notado uma constante "corrente" de felicidade, um sentimento
inexplicável de satisfação, um sentimento de autoconfiança desconectado de tudo o que você realizou. Essa experiência está acontecendo
o tempo todo em você. É você experimentando a plenitude que você é. Está escondido de você porque você está distraído pelas agitações
da mente.

Eu não sou um fazedor

Eu tenho que lhe contar outro fato importante sobre você: você não é um praticante, porque você não é dual. Não dual significa que existe
apenas você. Se houver apenas você, você não poderá se mover de um lugar para outro. Aparentemente, o movimento pode ocorrer dentro
do escopo da sua consciência, mas a consciência não pode se mover. Pode parecer mover-se quando o Maya opera, mas não o faz.

Você está em todos os lugares. Se você viajar até o fim do cosmos, descobrirá que já está lá quando chegar. Esse fato é
tão importante quanto os outros, porque o ônus da posse pesa sobre quem não entende quem ela é. Um executor é alguém
que executa ações para apreciar os resultados. O executor não é uma pessoa real. É uma ideia que aflige a consciência
quando não sabe que é o fundamento do ser. Quando pensa que é um executor, sofre todo tipo de emoções desagradáveis ​e
agradáveis, porque os resultados de suas ações não são suficientes. As emoções mais comuns que o praticante sofre são
medo, desejo e raiva. Portanto, se você gostaria de se livrar desses sentimentos, o autoconhecimento é para você.

Eu não sou único de forma alguma

Outro fato muito importante: você não é único de qualquer maneira. Mas espere! Quando você pensa sobre isso, é totalmente único,
porque só existe você, sendo a realidade o que é. É muito legal entender isso porque a maioria dos corpos sutis sofre com a noção
de que eles são um entre muitos bilhões de "outros". Consequentemente, trabalham dia e noite para se distinguir, para serem vistos
ou ouvidos. É um grande alívio para o Corpo Sutil consciente de status, quando descobre que não há ninguém com quem se
comparar.

Não há necessidade de ser puro e santo

Outro benefício de ser um todo sem parte é que o desejo de ser puro e "santo" desaparece. Puro significa sem parte. Tudo na realidade
aparente - a vida como a conhecemos - é impura, o que significa que é composta de partes. Purificação é um processo de remoção de
vários contaminantes - partes - que não estão em harmonia com a natureza da coisa a ser purificada. Por exemplo, o que é chamado de
álcool puro não é realmente 100% de álcool. Pode ser purificado em até 99%, mas algumas impurezas permanecerão, não importa quão
você trabalha duro para removê-los. Uma das características mais salientes dos corpos sutis com inclinações espirituais é
o desejo de ser puro. Muito esforço é desperdiçado nesse trabalho - embora se você se considera um Corpo Sutil, pode ser
útil purificar parte da escória por razões que discutiremos em breve - e muita frustração é encontrada porque você nunca
pode chegar a 100%. E quando você é pego no jogo de purificação, fica tão frustrado em 99% quanto em 47%. Esse 1% se
torna uma limitação flagrante, como a ervilha sob o colchão da princesa proverbial.

Eu não mudo
Em seguida, você precisa saber que não muda. Você não se torna outra coisa senão o que você é ... nunca. Isso também é
um conhecimento salvador e libertador, porque a maioria de nós sempre se esforça para se tornar algo que não é. Não
gostamos tanto de nós mesmos e preferimos ser alguém mais, melhor ou diferente. O desejo de mudar a situação de alguém é
incorporado ao Corpo Sutil e o desejo de ser diferente do que é, também é incorporado.

Aqui estão várias palavras importantes que se aplicam a você: despreocupado, não contaminado, não afetado e sem associação.
Isso significa que o que quer que aconteça não afeta você de forma alguma. Consciência é esse elemento seu que nunca muda. Não
é modificado ou validado por boas experiências ou invalidado por más experiências. Valida-se.

Não posso ficar mais consciente

Os buscadores geralmente acreditam que, através da auto-indagação, se tornarão mais conscientes, mais "conscientes". Isso é um mito.
Quando você sabe quem você é, esse desejo desaparece porque você entende que é a consciência de que não cresce nem diminui.

Eu me revelo a mim mesmo

Você é uma consciência auto-refulgente e sem esforço. Você se revela sem a ajuda de um corpo e mente. Você pode ser
comparado a uma lâmpada que brilha constantemente, mesmo que nunca tenha sido ligada. É uma lâmpada que não está
conectada à rede elétrica. É sua própria rede elétrica autogerada. Não pode ser desligado. Se você sabe quem você é e alguém lhe
pergunta quem você é, pode dizer sinceramente: "Eu sou a luz".

O Real e o Aparentemente Real

Você, consciência, é o que é. A realidade é uma, mas aparece como uma dualidade. Essa dualidade é composta de você e dos objetos que
aparecem em você. Os objetos vêm e vão, mas você não vem e vai. Por esse motivo, eles são chamados de "aparentemente reais". Você está
sempre presente. Você é "o que é". Usamos várias analogias para ajudar você a entender esse ponto. Se você tem um pedaço de ouro, pode
transformá-lo em uma pulseira
ou um colar ou uma pequena estatueta. Se você derreter a pulseira, o colar ou a estatueta, o ouro parece mudar, mas
não muda. O ouro é "o que é" e o ornamento aparentemente existe. É uma pulseira ... até que não seja.

Que compreensão valiosa! Corpos sutis são congenitamente afetados pela idéia de se tornarem algo porque
estão sempre em um estado de fluxo. Pense sobre isso por um minuto. O “você” que você considera ser agora não é
o mesmo que você pensou ser há algum tempo. E amanhã não será o mesmo que hoje. Que você está
constantemente derretido no forno do tempo e é reconstituído como outra coisa. Que você não é essencial e é
essencial, a "parte" que observa as mudanças, a parte que não pode ser removida. Quando dizemos que o
conhecimento não é negável, queremos dizer que ele sempre existe. Isso não muda. Você pode ver por que o
autoconhecimento é sua graça salvadora, sua completa segurança. Você não pode ser negado porque é a própria
existência. Você é o que é. E você é tudo o que é,

Começamos este capítulo com a idéia de que a consciência não-dual não significa nada sem um contexto. Onde existe apenas
um, não há sentido. Anos atrás, quando eu estava vagando pela Índia sendo "espiritual", conheci uma pessoa que me mostrou um
livro sobre si mesmo. Não tinha título e nada estava escrito nas páginas. Por si só, fez um ponto importante, mas pensei que
também fosse um bom símbolo dos ensinamentos não-dual modernos. Eles nos falam sobre si mesmo, mas deixam de fora o
contexto. Dizem que não há corpo e mente, nem mundo, nem você. Não não não, ad nauseam. Dizemos isso também porque, em
última análise, é verdade. Mas isso não constitui um ensinamento. Negação não significa negação. Se algo não estiver claro neste
breve capítulo sobre o eu, ficará cada vez mais claro à medida que discutimos as ondas.

* Sthula sarira, suksma sarira e karana sarira

 CAPÍTULO SEIS

B EAUTIFUL I NTELLIGENT I GNORANCE

Um tsunami é uma onda muito grande. Antes de chegarmos ao tópico das ondas comuns - eu e você - precisamos discutir a
grande onda de consciência que chamamos de criação. Assim como a não-dualidade não significa nada além da dualidade e nós
não queremos dizer nada além da criação, a consciência não significa nada sem Maya - a bela ignorância inteligente.

Antes de prosseguir, preciso lhe dizer que, até agora, tomei cuidado para não introduzir muitos termos técnicos, mas isso está
prestes a mudar. Se você é sério sobre a libertação e está convencido de que o Vedanta pode libertá-lo, você precisará entender
profundamente a ciência de sua natureza. Você não é complicado, mas certos aspectos sutis precisam ser entendidos antes que o
Vedanta possa fazer sua mágica em você. Portanto, reserve um tempo e memorize o significado dessas palavras, pois o sucesso
depende disso.
Antes dos objetos aparecerem, havia apenas uma consciência ilimitada não-dual. Não há divisões, nem partes. Algo que é
ilimitado pode ser qualquer coisa. Se aparentemente não pode ser algo diferente do que é, é limitado. É por isso que as escrituras
dizem que a consciência é onipotente. De certa forma, não é correto dizer que é poderoso porque poder implica dualidade. Mas é
precisamente com referência à dualidade que a afirmação sobre seu poder se torna significativa. O poder de criar, inerente à
consciência, é chamado Maya. É uma palavra cujos muitos significados você precisa conhecer, porque é a chave para resolver o
enigma da existência.

A primeira coisa que precisamos saber sobre Maya é que só todo poderoso com referência à criação. Precisamos fazer um
pequeno desvio verbal, porque a maioria de nós pensa no Criador como Deus. Você é livre para usar qualquer palavra que queira
referir ao Criador, mas se quiser que sua compreensão se alinhe à realidade, precisará saber que Deus ou Maya não implicam
alteridade, como veremos. A noção popular de Deus como um SER SUPERNO sentado em algum lugar fora da criação, fazendo
tudo acontecer, é uma personificação compreensível, mas primitiva da verdade. É verdade que Maya cria, sustenta e destrói o
universo, mas não remotamente. Está bem aqui em você, agora mesmo, criando, sustentando e destruindo os objetos que estão
sempre aparecendo e desaparecendo em você.

A segunda coisa a saber é que, embora o Maya seja a causa de toda a criação, é apenas uma pequena perda de
consciência. Não esconde a consciência. Essa pode ser uma idéia perturbadora para o agente, questionando as tentativas de
descobrir a consciência, removendo as coisas que separam o buscador, a menos que essas coisas sejam ignorantes. Se você
tem coisas para se livrar, elas não existem à parte do seu conhecimento e dependem da consciência, porque você não pode
ter conhecimento sem consciência; portanto, você é definitivamente algo diferente das suas coisas muito antes de tentar se
livrar. você mesmo disso. Se você sabe quem você é, suas coisas são relativamente sem importância. De certa forma, no
entanto, são boas notícias se você estiver qualificado, porque se a iluminação é a remoção da ignorância sobre quem você é,
é uma questão relativamente simples,
sua disposição.
Apesar das aparências em contrário, a não dualidade diz que o mundo e tudo nele
- incluindo nós - é consciência. Maya cria de uma maneira muito interessante. Se você quer fazer queijo, precisa submeter o leite a um
determinado processo. Durante o processo, o leite não mantém mais sua natureza como leite. Torna-se algo completamente diferente. Se
você deseja recuperar o leite, não pode. Portanto, se a consciência - vamos chamá-lo de Isvara, de acordo com nossa tradição - se torna o
mundo dessa maneira, não podemos conhecê-lo como é, porque não existe mais!

Os dualistas não pensam que a criação acontece dessa maneira. Eles acham que Deus permanece no céu e cria a partir daí, nunca
sendo manchado pelo que Ele cria. Concordamos que Isvara não é manchada por Sua criação, mas não aceitamos que a criação oculte
Isvara, de modo que a única maneira pela qual ela possa ser conhecida ou experimentada seja morrer e ir para o lugar celestial onde Deus
está sentado. Não o aceitamos porque sabemos que Isvara cria de outra maneira.

Sabemos disso porque toda a criação pode ser destruída sem perturbar nada, exceto a ignorância. Para apresentá-lo a essa
idéia lentamente, primeiro considere o estado de sono profundo. Quando este estado está operacional, não há mundo e você está
perfeitamente bem; você é cheio de felicidade. É importante entender isso para dissolver sua resistência à idéia de que você pode
acabar como um zumbi quando o Vedanta remover o mundo para você. A próxima idéia a considerar é o estado de sonho. No
estado de sonho, você está lá e um mundo inteiro aparece em você. O seu ego onírico funciona nesse mundo como se fosse um
mundo real. De fato, não existe "como se" para você, porque você realmente considera o sonho real. É só quando você acorda que
vê que era um sonho.

A criação de Isvara é uma criação de sonho. Está lá enquanto você estiver nele, mas desaparece quando você acorda.
Algumas pessoas têm experiências no sonho de vida de Isvara - essa sombra passageira - que os acorda, mas esse tipo de
despertar está sujeito a uma ironia cruel. Você acorda em outro sonho - o sonho de estar acordado. A libertação é muito mais do
que acordar. Está acordando do waker
e acordar porque o "você" que acordou nunca dormiu. E esse despertar não é um despertar experimental. Não é
um despertar. É simplesmente autoconhecimento.

A Mente Macrocósmica e os Três Gunas

Então a criação de Isvara, o macrocosmo, é uma projeção, um sonho. Do ponto de vista de Isvara, é um sonho adorável, bonito e
inteligente. Chamamos de ignorância dos sonhos de Isvara, não porque Isvara é ignorante, mas porque é um sonho tão maravilhoso que
esconde Isvara de nós. Somos fascinados por isso e pensamos que é real. Isvara é consciência mais pura Sattva. Sattva puro é a
consciência na forma de uma substância especial que possibilita o conhecimento. Toda a criação é projetada de forma inteligente. É
composto de conhecimento. Isvara é a consciência com todo o conhecimento que possibilita a criação. Isvara é conhecimento de árvore,
conhecimento animal, conhecimento de pessoas, conhecimento de matéria, conhecimento de mente

- conhecimento de tudo. Mas o conhecimento não é suficiente para uma criação, então Isvara precisa de uma substância para se
transformar em todos os objetos da criação. Como a realidade é a consciência não-dual, a substância da qual as formas são moldadas
também tem que vir de Isvara. Então Isvara cria Tamas fora de si mesmo. Tamas é matéria. Não é consciente, portanto não pode se
transformar. E o conhecimento por si só não é capaz de transformar a matéria em formas, assim, percebendo a necessidade de outro
poder, Isvara sonhou
Rajas. Rajas é o poder do desejo. Permite que Isvara crie e destrua as formas na criação
de acordo com o conhecimento.

Tudo isso acontece na mente de Isvara em um instante, antes que um objeto apareça na consciência. Isvara
não levou bilhões de anos para pensar se queria ou não uma criação e alguns bilhões a mais para elaborar a
idéia de Maya. Uma vez que Maya descobriu que não trabalhou por milhões de anos incontáveis ​na idéia de
sattva-rajas-tamas e depois prosseguiu por muitos milhões para evoluir os elementos sutis e grosseiros,
transformar o mundo bruto em existência e esperar até que seres conscientes apareceram e continuaram sua
dança engraçada para que pudesse dar uma boa risada. A criação é um pensamento e, como um pensamento,
ocorre instantaneamente. Pode demorar um pouco para que você entenda essa ideia, porque é completamente
contrária às narrativas impostas a nós pela ciência e pela religião,

Você pode se surpreender ao saber que os três gunas não são a história completa da criação. Nós estamos apenas começando.
Lembre-se, tudo isso "acontece" antes que haja um você, um eu e um mundo.
A idéia dos Cinco Elementos também ocorre a Isvara, ao mesmo tempo que a idéia dos gunas aparece. Os elementos são Ar,
Fogo, Água, Terra e Espaço. Não precisamos considerar como eles se relacionam com os gunas porque estamos interessados ​apenas
na libertação e esse tópico não está diretamente relacionado a ele. Quando pensamos nos elementos, pensamos em coisas tangíveis
materiais. Mas a mente de Isvara é pura consciência intangível sem forma, para se transformar no mundo material tangível, é
necessário um passo intermediário. Os primeiros objetos a aparecer são elementos sutis em sua forma pura - eles são chamados tanma
—Que combinam e recombinam de acordo com uma determinada fórmula ( panchikarana)

para evoluir os elementos materiais tangíveis.

Como se isso não bastasse, Isvara surgiu com toda a mandala da existência também. Se você teve tempo para pensar
sobre isso, não pode deixar de apreciar a criação como uma matriz ordenada e inteligentemente projetada, um uni verso
das leis físicas, psicológicas e morais.

Os Três Corpos
Os gunas e os elementos existem todos dentro de um padrão básico, linhas de grade invisíveis que estruturam todo o campo da consciência
que é a criação. Eu chamo isso de mandala da existência ou de campo do dharma.
Embora seja uma mandala inteligente, lindamente projetada, é dividida em três "corpos" organizados de maneira muito lógica.
Esses corpos pertencem a Isvara em sua capacidade de Criador. Isvara fora de sua capacidade de criar é sem corpo e é conhecido
como Paramatma, pura consciência incriada. A palavra
corpo em sânscrito sharira - significa "aquilo que está sujeito a alterações". Também temos três corpos que correspondem aos
corpos de Isvara. De fato, nossos corpos são apenas os corpos de Isvara que, acreditamos, pertencem a nós. Antes de
revelarmos a identidade de jiva e Isvara, é importante distinguir suas respectivas naturezas. Seu conhecimento é ilimitado, o nosso
é limitado. Seu poder é ilimitado, o nosso é limitado. Seu desejo é ilimitado, o nosso é limitado. Até agora, falamos sobre o Corpo
Causal de Isvara, produzido por Maya. São as idéias escondidas na consciência que tornam possível tudo o que
experimentamos. Por causar a criação, é chamado Corpo Causal. Há mais do que isso, como veremos quando chegarmos ao
nível microcósmico, mas por enquanto isso é suficiente.

O Corpo Sutil é feito de sattva. É reflexivo. Reflete pura consciência. Você não pode ver pura consciência ou o Corpo
Causal. O Corpo Causal não é manifesto. Isso existe em potentia. Você não pode
diga o que é, embora você possa inferir sua natureza a partir de seus efeitos. E deve-se notar, neste ponto, que a inferência é um
meio válido de conhecimento. O Corpo Sutil é o lugar onde o Corpo Causal se torna conhecido na forma de seus pensamentos,
sentimentos, experiências, percepções, memórias, sonhos, desejos, medos etc., que você considera sua vida. O Corpo Sutil de
Isvara consiste em todos os seres aparentemente conscientes da criação e nos pensamentos que os animam.

O corpo bruto
O corpo bruto é ... bem ... o corpo grosso. Como o Corpo Sutil, conhecemos bem este. O Corpo Bruto de Isvara é toda a
matéria da criação. É feito de tamas.
Dois terços desta mandala são experimentáveis, um terço oculto. O Corpo Causal está oculto. É importante saber
que toda essa estrutura é inerte. Não é consciente ou vivo. No entanto, aparentemente ganha vida quando a consciência
pura a ilumina. Torna-se um turbilhão giratório de energia, mantido pela lei do karma, que novamente foi preparada por
Isvara antes de um evento realmente acontecer.

Embora pareça que o sonho do Criador é real porque gira e dança como se fosse real, na verdade não é real. Que piada! É como
um carrossel com seus cavalos de cores vivas subindo e descendo, girando e girando, enquanto uma música alegre é tocada. Que
divertido! Mas não está vivo. É apenas uma máquina, aparentemente viva. Existe, sem dúvida, mas é realmente um sonho. A
percepção de que a vida é um sonho geralmente é um grande choque. Quando isso acontece, você está bem no seu caminho para a
libertação. O eu - você, a consciência - é real (satya) e a projeção de Maya - o mundo - é aparentemente real. Temos um termo
técnico para o que é aparentemente real que você deve lembrar: Mithya.

Hoje em dia, é bastante comum afirmar que você é iluminado. As pessoas dizem "eu sou consciente" como se fosse algum tipo de
status especial, como se fosse a última palavra em todos os assuntos espirituais. Dizemos "grande coisa, quem ou o que não é?" É
totalmente fácil ter consciência, porque não há outra opção. Você pode definir iluminação como a realização "eu sou consciente", mas
isso é apenas metade do conhecimento. A outra metade - o que torna o autoconhecimento significativo - é o conhecimento de mithya, a
realidade aparente. Dissemos que libertação era conhecimento completo, não parcial. Conhecimento completo é o conhecimento de
satya e Mithya.

Quando falamos de libertação, queremos dizer uma coisa e uma coisa sozinha: a discriminação entre satya e mithya, a
consciência e os objetos que nela aparecem. Para entender melhor, precisamos voltar ao nível causal e conversar sobre
Isvara e Maya novamente. Por causa dos três gunas, Isvara tem três poderes: o poder de véu (tamas), o poder de projetar
(rajas) e o poder de revelar (sattva). Esses poderes - energias, se você desejar - permeiam o Corpo Sutil de Isvara.

Quando o mundo é projetado, Tamas cobre os Corpos Sutis de todos os seres. É por isso que não sabemos que somos
conscientes e porque aceitamos a identidade fictícia que mamãe e papai sonham para nós. Observamos os órgãos da percepção e
vemos um mundo e, naquele momento, Rajas projeta a idéia de que o que é visto é realidade. Então, basicamente, entramos no jogo
da vida com um baralho empilhado. Não sabemos quem realmente somos, tomamos a pessoa que nos diz que devemos ser uma
pessoa real e assumimos que o mundo que vemos é real. Seria muito engraçado se não fosse tão triste. Mas o que fazer? É com isso
que estamos lidando. Desde o nascimento, estamos tentando resolver esse problema. Quando um pouco de sattva, o poder revelador,
surge, começamos a questionar toda a ilusão.
 Sobreposição
Vivemos na ignorância da natureza da realidade por causa desses dois poderes. Toda a nossa vida está confusa. Para usar a
terminologia do Vedanta, “sobrepomos”. Não sabemos o que é real e o que é aparentemente real. Nós nos consideramos o Corpo
Sutil e nos identificamos com todas as coisas que surgem nele. Juntamente com a sobreposição, surgem certas crenças que nos
mantêm firmemente presos à nossa confusão. Por exemplo, como apontamos no começo, pensamos que a alegria é o objeto.
Achamos que podemos conseguir o que já temos fazendo algo. Pensamos que as coisas que nos fazem felizes devem durar. Não
podemos entender por que o bem e o mal se sentam lado a lado. Na verdade, não é justo dizer "sobrepor". A sobreposição é
inconsciente. Isso acontece antes de aparecermos, para que você não sinta que cometeu um erro. Claro que você faz, mas essa é
uma das ironias da vida. Esse sentimento muito desconfortável de culpa global, culpa inexplicável, ansiedade flutuante - os cristãos
chamam de pecado original - é o resultado da superposição. Não é sua culpa. Infelizmente, isso se torna seu problema até você
removê-lo com discriminação.

Uma história muito agradável em nossas escrituras explica a sobreposição. Isso ajudará a consolidar esse conceito em sua
mente. Um viajante cansado e com sede vê uma vila no crepúsculo e segue para o poço para beber um copo de água. Ele se abaixa
para pegar o balde ao lado do poço e vê uma grande cobra enrolada ao lado, com o capuz levantado, pronta para atacar. Ele congela,
cheio de terror. Nesse momento, um velho barbudo e amigável aparece e pergunta o que está acontecendo. O viajante implora que
ele pegue um pedaço de pau e mate a cobra. O velho olha e ri. "Isso não é cobra", diz ele, "é a corda do poço enrolada ao lado do
balde".

O que aconteceu com a cobra quando o viajante recebeu o conhecimento? Desapareceu! Não possuía cabeça, cauda e
escamas reais e assim por diante. Foi apenas uma projeção. E quando você entende que é uma corda, não pode mais ver a
cobra. Foi destruído pelo conhecimento. Você pode entender como cometeu um erro e tomou a aparente de verdade, mas não
pode fazer a cobra voltar. Isso é o que chamamos de conhecimento firme. Uma vez realizado o autoconhecimento, você não
se aceitará como sua história e estará livre dela.

A parte mais interessante da história da cobra e da corda, além do fato de que ilustra como a criação é um produto da
ignorância, é que esse incidente ocorreu no crepúsculo. Os seres humanos vivem em uma zona crepuscular. Se o homem
tivesse chegado ao poço ao meio-dia, quando o sol brilhava intensamente, ele não teria visto uma cobra. Se você tem
pleno conhecimento da realidade, não pode se confundir com o Corpo Sutil, a pessoa com a história. Se o homem tivesse
ido ao poço na calada da noite, nenhuma cobra teria sido percebida. Quando você é totalmente ignorante, como um
animal, não pode ter dúvidas sobre quem é. Somente quando há crepúsculo, quando conhecimento e ignorância se
sentam lado a lado, você pode sobrepor a individualidade à ilimitação de seu próprio ser. No crepúsculo da projeção de
Maya, a aparente realidade,

Outro aspecto interessante dessa história é o símbolo do velho amigo. Ele representa o Vedanta. Vedanta é seu amigo. É uma
investigação. Ele retira a projeção que está causando seu sofrimento, revelando sua natureza como consciência. Quando você vê a
realidade subjacente, seus medos existenciais desaparecem. Talvez não imediatamente - os efeitos da ignorância permanecem por um
tempo; mas gradualmente desaparecem à medida que o conhecimento faz seu trabalho.

A sobreposição causa sofrimento. Queremos nos libertar disso. Não faz sentido pensar que algum tipo de
experiência especial resolverá esse problema. Porque a ignorância e a projeção
estão conectados, separar você dos objetos que aparecem em você é um trabalho árduo. É um trabalho árduo, porque a confusão
parece tão natural. Vivemos vidas indiscriminadas desde a infância e agora somos convidados a questionar as próprias suposições
nas quais nossa identidade se baseia.
No dia a dia, como funciona a sobreposição? É muito simples. Não há uma pessoa que não tenha dito "penso, sinto, sim".
Todas as três declarações são bons exemplos de sobreposição. Por que é ignorante fazer tais afirmações? Como existe
apenas um eu não-dual e ele não tem corpo nem mente, portanto não pensa, sente ou age. O sentimento de pensar e agir
pertencem ao mithya, a realidade aparente. Eles pertencem ao Corpo Sutil, não à consciência. Você, consciência, está sempre
livre do Corpo Sutil. Quando dizemos que você é livre, queremos dizer que é algo diferente de você. É algo diferente de você
porque é conhecido por você. Você não é o que você sabe. O que você sabe é você, mas você não é. Você é o conhecedor.

O Corpo Sutil é onde a experiência ocorre. Isso não ocorre na consciência. Aparece na consciência como um sonho aparece
quando você está dormindo, mas não afeta a consciência de forma alguma. Quando você pensa que algo aconteceu com você,
significa que você não tem discriminação. Você se confundiu com o experimentador, o Corpo Sutil, que é afetado pela
experiência. Libertação não significa tornar o experimentador "desapegado", como muitas pessoas acreditam, libertando-o. O
experimentador está sempre ligado à experiência. Libertação é o entendimento de que você não é o experimentador e de que é a
consciência, a testemunha que não experimenta. Quando isso é claramente entendido, o sofrimento para. O sofrimento são os
distúrbios mentais e emocionais que você adiciona aos eventos que compõem sua vida.

O Corpo Sutil - “Eu”

Antes de continuarmos, preciso lhe dizer que vamos fingir que o Corpo Sutil e o mundo em que ele vive são reais, porque é aí
que nos encontramos. É do crédito do Vedanta que, em vez de simplesmente descartá-lo como irreal e nos dizer para
transcendê-lo (como você transcende algo que não é real não é claro), ele pacientemente entra em nosso sonho e nos leva à
ignorância passo a passo.
Assim como existem vários fatos a saber sobre o Corpo Causal, há várias coisas a saber sobre o Corpo Sutil.
Essas funções não pertencem ao Maya ou à Awareness. Eles pertencem apenas ao Corpo Sutil. O Maya projeta
instantaneamente a criação e a cobre com ignorância. A consciência é a parte de você - que não é parte - que não
muda. Ilumina sem esforço as atividades do Corpo Sutil. Maya e consciência são muito simples. O corpo sutil é mais
complexo, mais mecânico.

Dúvida

A primeira função incorporada ao Corpo Sutil é a dúvida. Quando algo acontece, você imediatamente tem uma dúvida sobre
como responder. Todo mundo tem dúvidas. Temos dúvidas sobre onde vamos morar, o que vamos fazer, se vamos encontrar
amor e quem somos.
Isvara era realmente muito gentil porque devia saber que quando aparecia aqui como um Corpo Sutil - um ser
vivo - precisaria de proteção. Em um sonho, nada dura e nada é o que
parece ser. Para funcionar neste sonho, você precisa questionar as coisas. Alguém que leva as coisas pelo valor nominal e não faz
perguntas está pedindo problemas.
Por exemplo, se você está sozinho e deseja que o Sr. ou a Sra. Right compartilhe sua vida e entre em um site de namoro e
leia o perfil de um possível companheiro, você é um completo idiota se acha que o que o perfil diz é verdade. Pode haver
pequenos pedaços de verdade espalhados aqui e ali, definitivamente alguns exageros e provavelmente algumas mentiras
definitivas. Nestes jogos pessoais íntimos, as pessoas mentem porque estão cheias de medos e desejos e a verdade nem
sempre é atraente. Eles querem algo para se apresentarem da melhor maneira possível. É bastante "natural", mas ai da pessoa
que leva isso a sério. Sim, você deve confiar, mas também deve amarrar seu camelo.

Quando você liga a TV e o arremessador diz que tenho o acordo para você, na verdade significa que tenho o acordo para mim. Muitos de
nós pensam que é importante confiar implicitamente, mas é um erro. A dúvida é boa em todos os assuntos samsáricos, até certo ponto. Mas é
importante não se apaixonar por suas dúvidas. Um caso de amor com dúvida é hesitante. Os mordomos nunca são felizes. Você precisa ser
capaz de resolver suas dúvidas.

Resolver a dúvida e agir

Para resolver uma dúvida, você precisa de informações. De onde virão as informações? Isvara para o resgate novamente! Isso
evoluiu o intelecto. O intelecto é o Corpo Sutil em sua função determinante, discriminadora e indagadora. O corpo sutil é muito
flexível; pode fazer muitos truques. Seu trabalho é descobrir as informações relevantes, fazer uma determinação, dizer ao ego - o
executor - o que fazer e gerar a emoção apropriada à ação, para que você possa responder adequadamente à situação. É seu
dever, seu dharma, responder adequadamente ao que quer que aconteça.

Mas de onde virá a informação? Alguém acabou de dizer "eu te amo". Seu intelecto não pode simplesmente pegar um
telefone inteligente, acessar a internet e pesquisar no Google "O que faço quando alguém diz que te amo?" Você responde de
acordo com sua programação. Se você nunca esteve nessa situação, provavelmente irá bainha e espátula, ficará perturbado
e não dirá nada. Se você já esteve nessa situação e deseja incentivar o pretendente, dirá "eu também te amo". Na verdade,
você pode não estar nessa situação e ainda dizer "eu também te amo" porque você viu uma situação semelhante na TV ou foi
isso que seu amigo disse quando aconteceu com ele. Em ambos os casos, o condicionamento veio em socorro. Se você não
a ama, mas quer tirar vantagem dela, você mentirá, porque é isso que você está programado para fazer. Sua programação é
armazenada em seu corpo causal.

Portanto, o intelecto tem o conhecimento do que fazer. O conhecimento que o intelecto recupera do Corpo Causal transforma
instantaneamente o Corpo Sutil em um executor - o executor é na verdade apenas um pensamento - e produz as emoções
necessárias para estimular os órgãos ativos - mãos, pés e fala, etc. - fazendo o corpo agir ou diga alguma coisa. Isso produz uma
nova situação que requer uma resposta e vira a roda da vida mais uma vez. De manhã a noite, dia após dia, ano após ano,
continua. É apenas Isvara impessoalmente operando o sonho maia. Você pode fazer muito pouco para alterá-lo e alterá-lo também
apresenta vários problemas, mas pode ser alterado. Falaremos sobre o que você pode fazer atualmente. De fato, o restante do livro
é sobre o que você pode fazer. Mas você precisa saber que, se estiver qualificado, apenas o conhecimento será suficiente. A
menos que você esteja pronto para entregar o agente, será apanhado nesse ciclo monótono para sempre. É por isso que
precisamos discutir Isvara com e
sem Maya. Depois de entender como funciona, você pode facilmente render o executor.
Como veremos atualmente em capítulo 10 , sobre discriminação, o ponto de discutir o Órgão Sutil
e identificar os pensamentos, sentimentos e karmas que pertencem a ele é indicar que todas essas coisas permanecem
no Corpo Sutil. Não pertence a você, consciência. Vedanta não é apenas conhecimento passivo, o conhecimento que
interrompe a busca; é a aplicação hábil do conhecimento ao Corpo Sutil que revela a plenitude feliz da consciência. Você
precisará aplicar o conhecimento não apenas para interromper a tendência a buscar, mas, sem dúvida, precisará
discriminar uma vez que tenha parado de procurar, porque os efeitos da ignorância - desejos e medos gratuitos -
permanecem. Quando o viajante cansado percebeu que a cobra era realmente uma corda, levou alguns minutos para que
as emoções desconfortáveis ​desaparecessem. O intelecto, que em uma pessoa normal, não evoluída, está ocupado
discriminando entre vários objetos,

Se você entendeu o que dissemos até agora, você foi libertado pelo conhecimento ou possui o conhecimento necessário
para se libertar. Você pode largar o livro e continuar desfrutando a vida como ela é ou pode iniciar significativamente seu
trabalho espiritual. A primeira opção é improvável, no entanto, por um motivo específico, que abordaremos agora.

As sementes

Cada ensinamento do Vedanta é tão importante quanto todos os outros, mas o tópico das vasanas é muito importante porque
identifica seus aliados e inimigos na batalha da vida. Quando você é ignorante de sua plenitude, persegue os objetos que sente
que o completarão. Você procura certas coisas e se esquiva de outras. Medo e desejo motivam suas ações. Quando você age
com um sentimento de falta (medo) e o desejo que brota dele, a ação deixa um rastro muito sutil. Quando você está agindo, não
percebe que a ação tem resultados invisíveis além da experiência imediata. O resultado invisível é chamado de vasana, um termo
sânscrito simples que significa fragrância ou vestígio. Como o aroma emitido por uma flor, as ações que você realiza continuam
sem o seu conhecimento. Meu professor costumava chamá-los de "pegadas de suas ações". Você está andando pela praia
intocada da vida, deixando rastros na areia. Eles estão atrás de você para que você não os note. Mas eles realmente não se
foram. Eles voltam para você mais tarde. Enquanto isso, eles vão para o Corpo Causal. O Corpo Causal é chamado de corpo
"semente" porque faz você pensar, sentir e agir.

Por exemplo, você faz sexo e realmente gosta. Quando acaba fisicamente, não acaba. Ninguém que fez sexo e gostou dele fez
isso apenas uma vez. Você pode tratar de outros assuntos por um tempo, mas quando se encontra em uma determinada situação,
deseja novamente. Se o sexo o completasse, você não estaria interessado novamente. Mas você está interessado porque ainda se
sente incompleto. Os desejos por objetos que se escondem em você e surgem de tempos em tempos são suas vasanas. Isso se
aplica a medos também. Se você tiver uma experiência ruim, evitará esse tipo de experiência como a praga. Para simplificar,
podemos dizer que suas vasanas são seu condicionamento, suas tendências, os objetos e atividades pelas quais você é atraído e
repelido.

Tudo o que se move na realidade aparente é movido por vasanas. Vasanas não são inerentemente boas ou ruins.
São as sementes - o conhecimento - que impulsionam a criação. Isvara os inventou. Nada agita a criação sem uma
vasana. Uma vasana se torna boa quando leva você a circunstâncias agradáveis ​e se torna ruim quando leva você a
uma situação desagradável.
Beber álcool é uma vasana muito agradável para certas pessoas. É uma vasana muito dolorosa para os outros.
Uma vasana é o momento de uma ação passada, a tendência de repeti-la. É um termo puramente técnico. Faço esse argumento
para neutralizar a ideia de que as vasanas são apenas negativas. A crença de que todos são negativos deu origem a uma frustrante
ideia de iluminação: a iluminação acontece quando todas as vasanas foram removidas. Pessoas iluminadas têm vasanas. Se você está
vivo, você tem vasanas. Quando as vasanas se arrumam, você morre.

Nada está certo ou errado sobre a repetição de um padrão particular de comportamento. Certos hábitos são bons e outros não, dependendo do

que você está tentando alcançar. Como investigadores discriminadores, estamos interessados ​na psicologia por trás de nosso comportamento, não

nos comportamentos em si, embora certos comportamentos estejam completamente fora dos limites - aqueles que violam normas universais:

ferimentos, enganos, roubos etc. A psicologia básica que opera por trás de muitos de nossos comportamentos inúteis é medo, um sentimento de falta.

Uma vasana para comida é natural. É Isvara mantendo o corpo. Eu como para viver. Mas quando me sinto emocionalmente chateada por

qualquer motivo e uso a comida para me acalmar, a vasana se torna um problema porque mascara minha verdadeira motivação. Agora vivo para

comer. Se minha mente estiver clara, entendo que estou usando comida para resolver um problema que não pode ser resolvido pela comida e posso

procurar a solução em outro lugar. Mas se minha mente não estiver clara e a comida funcionar - sempre apenas temporariamente - usarei

repetidamente a comida para controlar minhas emoções. Quando uma vasana é repetida repetidamente, o comportamento associado a ela se torna

vinculativo. Quando eu continuo respondendo habitualmente à vida, o tédio se instala. Não é agradável se comportar como um robô quando você é

realmente um ser consciente. Nesse estágio, o hábito movido a vasana se torna uma obsessão ou compulsão, que finalmente se transforma em um

vício. Chamamos esses estados de desejo e apego de vasanas "vinculativas". Neste ponto você não está comendo comida; a comida está comendo

você. Caso você ainda não tenha entendido, "comida" representa qualquer comportamento movido a vasana destinado a fazer você se sentir bem.

O Vedanta não funciona para pessoas com vícios e compulsões, a menos que o vício tenha causado a pessoa "atingir o fundo do
poço". Atingir o fundo significa que não há mais o menor desejo de defender o comportamento viciante e que há um desejo ardente de ser
feito com ele. Se uma pessoa não chegou ao fundo, ela não estará aberta para a solução espiritual. Ele pode falar de liberdade, mas
persistir no comportamento que mascara o problema fundamental, a falta de autoconhecimento. É por isso que nossas escrituras dizem:
“Não deixem os sábios perturbar a mente dos ignorantes.” É uma perda de tempo dar uma palestra para aqueles cujas mentes estão sob
as vasanas fascinantes, porque suas mentes pertencem à vasana em jogo no momento. Por exemplo, se você conversa com um bêbado,
tudo pode ser maravilhoso e significativo na época, mas se você tentar desenvolver o relacionamento no dia seguinte, não poderá, porque
a pessoa sóbria com quem está conversando hoje não é o bêbado com quem estava conversando na noite anterior. Na verdade, você não
estava falando com a pessoa. Você estava conversando com o álcool vasana. E infelizmente as vasanas não estão conscientes.

Dharma
Uma vasana de ligação é como uma ravina profunda ou um desfiladeiro no Corpo Causal, o inconsciente. A consciência é forçada a fluir
por ela. Se mantivermos a metáfora da ravina, podemos expandir o significado para incluir outro fato importante sobre nós mesmos,
svadharma. Todos nós existimos na mente de Isvara como seres conscientes e nessa designação existem seres humanos e nessa
designação existem muitos tipos. Cada tipo humano é um galho na árvore de samsara - A mente de Isvara - e os papéis que ela
desempenha são
os galhos.
Como mencionado, svadharma significa sua natureza relativa, o tipo de pessoa que você é. Astrologia e o Eneagrama são
tentativas de descrever vários tipos de pessoas. Não brigamos com o que essas "ciências" muito brandas dizem sobre as pessoas - na
medida em que as pessoas são reais -, mas não estamos interessados ​nos detalhes. Se seu objetivo principal é descobrir quem você
é como pessoa, o Vedanta não é para você, porque, embora você tenha um certo tipo de identidade pessoal condicional, saber que
isso não resolve os problemas existenciais que você enfrenta. O fato de você se considerar uma pessoa única é o principal problema
que enfrenta. Além disso, sem o conhecimento da consciência em que você opera, você está sujeito a qualquer tipo de problema.

No entanto, se você não souber qual é a sua natureza relativa, não se comportará em harmonia com ela e sua mente ficará muito
instável. Se sua mente estiver inquieta, você será incapaz de entender quem você realmente é. Portanto, precisamos conhecer nosso
svadharma, mas esse não é nosso objetivo. Este tópico é discutido em mais detalhes em capítulo 9 . De qualquer forma, um samskara é o
resultado do efeito de agrupamento de várias vasanas. Eles são responsáveis ​pelos papéis que desempenhamos e compõem o próprio tecido
de nossa natureza relativa. Os seres humanos são complexos, diferentemente dos animais. Os animais são mais ou menos uma agregação de
duas ou três vasanas rudimentares. Eles são programados com comer, dormir e vasanas sexuais, e não muito mais, embora os amantes dos
animais projetem todo tipo de qualidades surpreendentes sobre eles. Macaco é uma palavra que descreve um determinado programa com uma
gama muito limitada de comportamento. Se eu sou um macaco, nunca me comportarei como um cachorro. Cães e gatos e pássaros são
outros programas, os samskaras. Para ficar com nossa metáfora do vale, eles são como um rio em um pequeno vale com algumas correntes
de alimentação. Um micróbio também é um samskara. É um programa muito simples, uma poça minúscula de água sem fluxo de alimentador.
Todos esses seres seguem seu svadharma sem questionar; eles são fiéis ao que são.

Sua Natureza - Svaharma

"Ser humano" é um programa único. Na verdade, somos apenas animais com a capacidade de pensar. Mas, em termos de nossa metáfora, somos

grandes rios servidos por muitos grandes afluentes alimentados por sua vez por muitos córregos menores. O que nos torna tão complexos é o

intelecto, a capacidade de pensar e escolher.

Isso implica que algo diferente de vasanas discretas nos condiciona. Outra porta para essa idéia é a seguinte: por que todos os
recém-nascidos não saem da mesma maneira? Um se torna um cientista, outro um músico, um terceiro um político, etc. Alguma força
mais profunda parece estar determinando as escolhas que fazemos e as ações que fluem deles.

A criação em si é um vasto programa no qual milhões de seres conscientes carimbam por Isvara com programas únicos destinados a
atender às necessidades do total. Todos os seres conscientes compartilham uma vida. Enquanto todo ser segue seu programa, a vida
funciona bem. Uma árvore libera oxigênio e consome dióxido de carbono e está tudo bem. Os pássaros seguem a natureza dos pássaros e
as moscas fazem o que as moscas fazem e a vida continua. Os seres humanos, ao que parece, receberam várias naturezas de acordo com
as necessidades do total e devem desempenhar certas funções necessárias para o bom funcionamento do todo.

Em todo sistema, algo pertence, mas não pertence, uma mosca na pomada, por assim dizer. Os seres humanos são a
mosca na pomada de Isvara. Isso não significa que somos "maus" e devemos ser eliminados da criação bonita e inteligente.
Significa apenas que, com pomada, moscas. Nós fazemos um
de outro modo, criação bela, mas monótona, interessante, porque de alguma forma recebemos intelecto, autoconsciência. As vacas
não são autoconscientes. Eles não sabem que são vacas. Eles são apenas consciência, Isvara, em um corpo específico, atuando em
um programa específico. Eles não vão escrever sinfonias, ensinar os Vedas e inventar aviões e a Internet. O intelecto é responsável
pela cultura e também possibilita escolher uma coisa em detrimento da outra - o “livre arbítrio”. É claro que não somos livres quando
você olha para ela do ponto de vista de Isvara, porque Isvara cria e controla tudo. Mas, como seres humanos aparentes na aparente
matriz da vida, aparentemente temos livre-arbítrio. O livre-arbítrio pode ser uma bênção, mas também pode ser uma maldição, porque
significa que podemos optar por não seguir nossa natureza relativa e agir de acordo com uma idéia que é contrária a ela. Isso significa
que podemos quebrar as regras, se assim o desejarmos.

Se você tem a natureza de um contador e tenta se tornar poeta, isso não funcionará para você. Se você tem a natureza de
um santo e tenta se tornar um criminoso, isso não funciona. Se você é homossexual e tenta ser heterossexual, não vai
funcionar. Se você tem uma natureza empreendedora e bombeia gasolina pelo salário mínimo, estará indo contra o dharma,
sua natureza. Para ser feliz, você precisa seguir sua natureza.

Valores universais - Samanya Dharma

Chamamos a criação de "campo do dharma". É composto de leis físicas, leis psicológicas e seres conscientes
programados. A criação também tem uma dimensão moral. A dimensão moral é baseada na natureza não dual da
consciência. Isso significa que existe apenas um ser consciente aqui, aparentando tantos, e que, embutidos na criação,
existem certas expectativas mútuas, todas derivadas do dharma mais fundamental, a não lesão. Essas expectativas ou
valores universais são chamados Samanya Dharma, sobre o qual mais será dito também em capítulo 9 . Não te machuco,
porque sei como é se machucar. Não minto, porque não gosto de mentir. Eu não roubo, porque valorizo ​o que tenho e
aprecio o fato de que você valoriza o que tem.

O Samanya Dharma está incorporado em nosso programa humano. É um dharma que você viola por sua conta e risco. Às vezes é
chamado de "consciência". Costuma-se argumentar que os criminosos não têm essa programação, mas eles têm. Todo ladrão trava sua
pilhagem. Assassinos carregam armas para se protegerem. Na verdade, não existe criminoso; existe um eu que se considera incompleto e
se identifica com algum tipo de
adármico comportamento. O comportamento adármico é uma ação contrária às leis físicas, morais e psicológicas que operam
no campo do dharma.
Svadharma é Isvara e Samanya dharma também é Isvara. Se você for contra, ele irá contra você. E esta não é uma batalha
que você vencerá, porque Isvara é a vontade do Total.

Ética Situacional - Visesa Dharma

Certas pessoas parecem ter um bloqueio no dharma. É muito natural para eles. Em todas as situações em que são chamados a responder,
eles respondem apropriadamente; eles raramente quebram as regras. Consequentemente, em geral são pessoas muito saudáveis. Quando
você segue o dharma impecavelmente, acumula mérito e isso o acompanha em todos os lugares na forma de uma espécie de brilho seguro
de si, acompanhado por um
Vida de sucesso. Quando você o quebra, você tem "energia ruim" e fica infeliz, e as coisas nunca vão bem por muito tempo. O resultado da
quebra do dharma é chamado demérito.
Mas nem sempre nos é dado saber o que os valores universais exigem. A vida não é um ideal e as situações surgem em vários tons de
cinza. Às vezes a violência é necessária. Se você tiver um dente estragado, será necessária uma ação violenta para removê-lo. Haverá dor
envolvida. Quando uma verdade desagradável causa danos emocionais desnecessários, às vezes uma mentira branca é o caminho a
percorrer. Como interpretamos Samanya Dharma é chamado Visesa Dharma. Você poderia pensar nisso como ética situacional.

Dharma Comum - Dharma Diário

Como se a vida não fosse complexa o suficiente, existem inúmeros dharmas cotidianos: regras sociais, políticas, econômicas e
legais. Se você os respeitar, em geral você não sofrerá. Contrastá-los não é o beijo da morte, mas você geralmente sofrerá de
alguma forma se sofrer. Às vezes, porém, seguir os dharmas criados pelo homem, que em geral - mas nem sempre - são
baseados na não-dualidade, pode ir contra o seu svadharma, exigindo considerável reflexão antes de se aventurar a agir.

Body Dharma

O corpo físico também é Isvara. Opera de acordo com os dharmas que controlam o corpo. Na medida em que a mente é
necessária para a investigação e está conectada ao corpo, é necessário evitar ações que violam o dharma do corpo.
Consequentemente, as escrituras são contra ações que prejudicam o corpo: álcool, tabagismo, exercícios excessivos etc.
Também incentivam hábitos que conduzem à saúde.

Resposta apropriada
Como você pode ver nesta discussão sobre o dharma, a vida na aparente realidade de Isvara não é simples. É nessa realidade que estou
buscando a felicidade. Dissemos que o dharma universal e o svadharma estão embutidos, mas nem sempre estão disponíveis para influenciar
minhas respostas. Quando não está claro como responder a uma determinada situação, deixamos de usar nosso condicionamento, nossas
vasanas, que podem ser dármicas, adármicas ou alguma combinação das duas. Nosso condicionamento vem do mundo ao nosso redor. Minha
vida é exatamente como meu condicionamento interage com o que acontece na aparente realidade momento a momento. Se tiver a sorte de
crescer em uma sociedade orientada ao dharma, aprecio como minha vida se encaixa no mundo ao meu redor e responderei de acordo. Mas
se eu crescer em uma sociedade orientada para o desejo, meus desejos e medos basicamente determinarão como eu respondo. Muitas vezes,
as situações em que eu me encontro exigem uma resposta que não está em harmonia com o que eu quero. O que eu faço então? Eu vou
contra as demandas da situação ou estou em conformidade?

Lei do Karma - Um turbilhão giratório de energia

A mandala de existência de Isvara é um turbilhão giratório de energia. A famosa palavra budista anitya,
impermanência, é útil em certos contextos, mas simplesmente não faz justiça. Já apontamos que por si só não se move.
No entanto, iluminado pela consciência, ele ganha vida. O movimento não pertence à consciência nem ao campo do
dharma.
Os movimentos que ocorrem no campo - nada acontece fora do campo - são governados pela lei do karma. Karma
significa apenas ação. Se algo se move ou muda, é karma, uma folha que cai de uma árvore, por exemplo. Um pensamento é
karma, um sentimento é karma. Se uma ação é iniciada por uma vasana em conjunto com um Corpo Sutil específico, essa
ação terá efeito porque tudo está conectado a todo o resto. Não há nada particularmente difícil de entender sobre a lei do
karma, exceto uma coisa. Você nunca pode saber ao certo qual será o resultado de uma ação específica, embora na dimensão
material do campo do dharma os resultados sejam razoavelmente previsíveis. Se você aplicar calor à água, ela ferverá quando
atingir uma certa temperatura. Se você dividir um átomo, causará uma certa reação conhecida.

O próprio karma é neutro em valor. É apenas ação e seus resultados. Só se torna significativo quando a avaliamos.
Gostamos ou não, ou somos indiferentes a isso. Não existe carma para os animais porque eles não avaliam as coisas que lhes
acontecem, neles e ao seu redor. Somente nas mentes dos seres humanos a ação se torna karma.

O karma é significativo para nós porque, devido à ignorância de nossa natureza ilimitada e completa, queremos obter
certas experiências que sentimos que irão nos completar e evitar aquelas que aumentarão nosso senso de isolamento. O karma
é adequado para criar algo, livrar-se de algo, limpar ou mudar algo ou obter algo que não possui. O problema, no entanto, além
do fato de que os objetos obtidos através do karma não fornecem felicidade duradoura, é que, como acabamos de mencionar,
nunca sabemos quando e se conseguiremos o que queremos. Se conseguir o que queremos é fundamental para a nossa
felicidade, estaremos sujeitos a um sofrimento considerável, porque muitos outros jivas,

ou indivíduos, estão competindo pelas mesmas coisas e o suprimento de coisas relativamente valiosas é sempre limitado.

Maya cria os três Corpos e ilude a consciência ao pensar que é um indivíduo limitado. Na discussão a seguir, para
todos os efeitos, o Corpo Sutil é sinônimo de jiva. Quando você não sabe que está consciente, você se considera o
Corpo Sutil. Antes de abordarmos o próximo tópico, precisamos examinar a natureza dos Corpos Causais e Sutis e seu
relacionamento um com o outro para determinar como eles afetam a auto-indagação.

O Corpo Causal é um poder impessoal da consciência que cria, controla, regula e governa todas as forças, processos e idéias
que compõem o que chamamos de realidade. Quando um objeto se apresenta a você - um evento, por exemplo -, ele desencadeia
uma reação instantânea, sem esforço e automática no Corpo Causal. O Corpo Causal “pensa”, mas não pensa deliberadamente.
Imediatamente leva em consideração a circunstância no mundo externo, juntamente com os samskaras do indivíduo e fornece ao
Corpo Sutil informações aparentemente lógicas e definidas que determinam a resposta do Corpo Sutil. Dependendo da condição do
Corpo Sutil, a informação é claramente entendida e deliberada em (sattva), instantaneamente posta em prática sem pensamento
(rajas) ou ignorada (tamas). Em quase todo mundo, o Corpo Sutil não está ciente de que o Corpo Causal está pensando nele,
programando-o para agir. Parte do pressuposto de que o impulso que determina suas ações se originou nele.

Sem o conhecimento do Corpo Sutil, o Corpo Causal une pedaços díspares de informações do passado a uma narrativa
causal aparentemente crível que compreende sua identidade e determina como
você vê o mundo. Como muitas forças colidem sobre nós e exigem respostas rápidas, o Corpo Causal também
simplifica as coisas para o Corpo Sutil, reduzindo a imagem complexa da realidade a fórmulas gerenciáveis. Não
é propenso a duvidar, como o Corpo Sutil. Seleciona acriticamente informações de uma determinada situação e
gera uma resposta imediata. Ele tem um brilho dramático, pois é propenso a exagerar a probabilidade de
resultados improváveis ​e extremos. Você corta o dedo com uma faca de cozinha e se vê pensando em uma
longa estadia no hospital e talvez até ... na morte! Como mencionado, é o repositório para as vasanas, que
aparecem como os gostos e desgostos do Corpo Sutil. Ele lê o que é popularmente chamado de "vibração", o
conteúdo do Corpo Causal de outras pessoas e gera uma reação imediata no Corpo Sutil.

O corpo causal não é incomodado por uma escassez de informações; inventa suas narrativas com base nas evidências mais
frágeis. Está com pressa, então as primeiras impressões são suficientes. Está apaixonado pelas aparências. Cria instantaneamente
razões que evocam uma série de emoções positivas e negativas em tempo real. É opinativo e superconfiante e parece saber o que
está acontecendo, independentemente da indeterminação de uma determinada situação. O Corpo Sutil é menos confiante, devido à
sua função duvidosa, e geralmente permitirá que as intuições dogmáticas e apressadamente construídas do Corpo Causal
determinem suas reações.

O Corpo Causal parece uma memória porque recicla a experiência, mas não tem memória. É incrivelmente presente e consciente,
como é a eterna consciência eterna presente em sua forma original.
Por ser a fonte do desejo e do medo, faz com que o Corpo Sutil tire conclusões precipitadas. Quando você deseja ou tem
medo de algo, quer se livrar rapidamente do desconforto, de modo a agir com base em informações incompletas. O corpo
causal é "intuitivo". Enquanto a intuição é muito valorizada pelos tipos espirituais, é perigoso confiar nela, porque está errada
tantas vezes quanto está certa.
Também estereótipos e cria protótipos. A criação de perfil baseia-se na capacidade do Corpo Causal de reconhecer
padrões imediatamente. Não está interessado em justiça e ideais nobres de Corpo Sutil. Causa tanta dor quanto prazer. Sua
função básica, no que diz respeito aos seres humanos, é fornecer ao Corpo Sutil um manual de sobrevivência simples e prático,
tentando responder adequadamente às circunstâncias complexas geradas por Isvara. Outra é gerenciar o carma do indivíduo.

Grande parte da pesquisa moderna sobre a relação entre o Corpo Sutil e o Corpo Causal, que coincide com o
conhecimento do Vedanta sobre o assunto, é resumida em um livro brilhante do autor Daniel Kahneman, vencedor do Prêmio
Nobel, intitulado Pensando, rápido e devagar. O Corpo Causal, que ele chama de "Sistema 1", pensa "rápido", e o Corpo Sutil,
que ele chama de "Sistema 2", pensa "lento". Sobre o Corpo Causal, ele diz: "Ele monitora continuamente o que está
acontecendo dentro e fora da mente, e gera continuamente avaliações de vários aspectos da situação sem intenção
específica e com pouco ou nenhum esforço".

Não temos escolha sobre ação. A consciência ilumina o Corpo Causal e a vida acontece. Atividade é a assinatura da vida. Isvara traz
as jivas para um campo dinâmico em constante mudança e se elas são bem-sucedidas depende da adequação e da oportunidade de suas
ações. Como muita coisa está acontecendo, particularmente nos dias de hoje com o tremendo estresse produzido por uma população
gananciosa e em constante expansão tentando sobreviver em um planeta aparentemente encolhido, estamos ocupados demais para
analisar cuidadosamente todas as situações e produzir ações bem consideradas e apropriadas. Isvara projetou o Corpo Causal para nos
ajudar, simplificando as coisas, fornecendo respostas aparentemente úteis para o problema da ação.
Esse processo de simplificação necessário, a redução de informações em dados aproximados e gerenciáveis, é chamado
heurística em psicologia. Embora seja difícil, permitir que o Corpo Causal determine seus gostos e aversões, humores, crenças e
reações a eventos atenua desfavoravelmente a investigação, porque a investigação é uma ação deliberada.

Maya produz uma necessidade de atribuir sentido à vida, mas não há necessidade de "significado" se você entender a realidade como
ela é. Significado é compensação pela ignorância, mas a ignorância não precisa ser compensada. Precisa ser conhecido pelo que é. O
corpo causal é um órgão que faz sentido. Isso nos faz ver o mundo como mais arrumado, mais simples e mais previsível e coerente do que
realmente é. Mas essa tendência entra em conflito com a verdade e promove excesso de confiança e um sentimento de invencibilidade no
Corpo Sutil.

O Corpo Sutil é "lento" na medida em que é parte do eu que pode fazer cálculos e comparações deliberadas, planejar e
escolher e olhar para si mesmo objetivamente. Não é "lento" quando rajas o domina; responde quase tão rapidamente quanto o
corpo causal. É muito lento, ou seja, sem graça, responder adequadamente quando é dominado por tamas, mas quando sattva
está presente, ele pode se comportar consciente e racionalmente. Ela imagina que está no comando de sua vida, mas, como a
vida não é fácil, ela concorda e endossa os impulsos dominantes impostos pelo Corpo Causal.

O Corpo Causal é a fonte de nossas tendências e preconceitos. Por exemplo, um dos vieses mais comuns é chamado de
"efeito de ancoragem". Em uma determinada situação, faz com que o Corpo Sutil se concentre na primeira impressão ao tomar
decisões e avalie tudo com referência a ele. Por exemplo, o preço inicial oferecido para um carro usado define o padrão para o
restante das negociações, para que preços mais baixos que o preço inicial pareçam mais razoáveis, mesmo que ainda sejam
mais altos do que o valor real do carro. Se você for a um satsang e ver um guru sentado em um palco cercado por devotos
adoradores, você assumirá que ele é sábio e iluminado, mesmo que não haja evidência de sabedoria ou iluminação. Se você ler
os livros do guru, presumirá que tudo o que ele diz é sábio. O efeito de ancoragem torna o Corpo Sutil muito mais ingênuo e
sugestionável do que deveria ser.

A tendência do Corpo Causal de elaborar uma história para explicar a realidade é chamada de falácia narrativa. A mente
concentra-se nos eventos mais dramáticos e deixa de levar em conta os inúmeros fatores desinteressantes que produziram um
resultado específico. Por exemplo, aqueles que leram minha autobiografia imaginam que eu tive uma vida fabulosa por causa dos
muitos eventos dramáticos e bizarros que aconteceram. Mas 99% dele foi preenchido com eventos não dignos de nota.

O Corpo Sutil é preguiçoso porque aprender e compreender exige um esforço considerável; portanto, prefere acreditar em uma
história plausível do que investigar as coisas como elas são. Mas as histórias são apenas explicações para coisas que ela não entende.
Tende a seguir as intuições porque elas exigem menos trabalho - correspondendo as previsões às evidências - e, portanto, parecem
mais naturais. Crer sem investigação é perigoso.

Outra tendência perniciosa é chamada heurística da disponibilidade. Por exemplo, se você teve muitas experiências ruins no
amor, julgará negativamente a incerteza em uma determinada situação atual, devido à facilidade de recuperar as experiências
desconfortáveis ​da memória. Se você teve três ou quatro relacionamentos fracassados ​e conhece um quinto parceiro em potencial,
ficará extremamente desconfiado, mesmo que o próximo candidato a seu afeto seja um santo.

Outro viés é o efeito de priming. Você fez uma refeição abaixo do padrão no seu restaurante favorito e decidiu não voltar,
embora, sem o seu conhecimento, a refeição ruim acontecesse no dia de folga do chef regular. Em um filme, o herói veste uma
camisa com um swoosh da Nike que você não percebe porque está
absorvido na trama. Na próxima vez que fizer compras, você compra um chapéu com o logotipo da Nike.

Uma tendência interessante é o efeito de contra-explosão. Quando está em jogo, você aumentará a intensidade de sua crença diante de
evidências razoáveis ​em contrário. Um fazendeiro cristão devoto em Wyoming encontrou um esqueleto de dinossauro em sua propriedade, que
a maioria dos membros de sua igreja tomou como evidência do trabalho do diabo e intensificou sua crença de que o mundo foi criado cinco mil
anos atrás. É semelhante ao viés do conservadorismo, uma tendência a alterar insuficientemente a opinião de alguém quando apresentada
com novas evidências credíveis. Ambos os vieses são causados ​por tamas.

Tirar conclusões diferentes da mesma informação, dependendo de como ou por quem essas informações são apresentadas, é
um viés chamado efeito de enquadramento. A lacuna de empatia é a tendência de subestimar a influência ou a força dos
sentimentos, em si ou nos outros. Um viés de crença é a tendência de se ver menos tendencioso que os outros. Um viés de
confirmação é a tendência de procurar, interpretar, focar e lembrar informações de uma maneira que confirme os preconceitos de
alguém.
O Corpo Causal pode produzir associações incorretas: você é uma pessoa limpa e arrumada e, sempre que entra no
provador bagunçado de sua esposa, pensa um pensamento negativo sobre ela. Você considera a desordem uma falha de caráter,
mesmo que ela tenha uma personalidade adorável e não veja a sala tão desordenada. Você a critica quando ela
momentaneamente deixa as chaves na mesa no caminho de volta para recuperar algo da sala antes de sair para o escritório. No
entanto, não há nenhuma conexão entre chaves e seu personagem.

Você está andando pela rua e passa por um conhecido com uma careta no rosto, profundamente perdida em pensamentos e que não vê você.
Você associa o cenho franzido aos sentimentos dele por você quando o cenho está relacionado aos pensamentos dele sobre uma briga que ele
acabou de ter com o chefe. Como resultado, seu próximo encontro com ele será tenso e desajeitado.

Por causa de sua necessidade de coerência, o Corpo Causal vê ligações causais onde não existem. Na noite anterior, você
brigou com sua esposa. De manhã, ela queimou a torrada do café da manhã. A torrada queimava porque ela foi chamada ao
telefone. Você ficou com raiva e criou a história de que ela a queimou porque ela não ama você. Não existe uma conexão real entre
torradas queimadas e raiva ou amor. Se houvesse, torradas queimadas causariam raiva em todos. A raiva estava em você e, por
causa de experiências passadas, a torrada queimada oferece uma oportunidade para aliviá-la.

Sem descrevê-los em detalhes, aqui estão algumas funções adicionais do Corpo Causal, extraídas da pesquisa de Kahneman.
(1) vincula uma sensação de facilidade cognitiva a ilusões da verdade, sentimentos agradáveis ​e vigilância reduzida (tamas); (2)
negligencia a ambiguidade e suprime a dúvida (tamas); (3) é tendencioso para acreditar e confirmar (tamas); (4) exagera a
consistência emocional (rajas); (5) concentra-se nas evidências existentes e ignora as evidências ausentes (tamas); (6) pensa mais
que o necessário (rajas); (7) substitui questões mais fáceis por questões mais difíceis (tamas); (8) superestima baixas
probabilidades (tamas); (9) responde mais fortemente a perdas do que a ganhos (tamas); (10) nenhuma figura grande: enquadra
problemas estreitamente isolados uns dos outros (tamas); (12) é propenso a exagerar (rajas) a consistência e coerência do que
experimenta; (13) ignora a indeterminação dos resultados da ação (tamas); (14) vê padrões onde não existem (rajas) e (15)
estereótipos e pensa em categorias.

A Wikipedia lista 90 preconceitos de tomada de decisão, crença e comportamento, 26 preconceitos sociais e 47 erros e preconceitos de

memória! Como você pode ver claramente, os obstáculos à investigação bem-sucedida são abundantes. Finalmente - e de forma encorajadora, com

referência à auto-indagação -, há algumas boas notícias: o Corpo Causal pode ser programado pelo corpo sutil, ou, para usar a frase de Kahneman, o

Sistema 2 pode "redefinir o Sistema 1 em tempo real". Os métodos do Vedanta para redefinir o Corpo Causal começam com capítulo 8 .
 Você pode ver por que precisamos incluir uma discussão sobre o Corpo Causal quando falamos de sabedoria
discriminativa, separando a verdade das aparências. A auto-indagação é uma função deliberada e criteriosa do Corpo
Sutil. A essência da investigação é manter a vigilância constante diante do assombroso ataque de tendências e
preconceitos que caem do corpo causal. Quando você se conscientiza de um viés específico, está no caminho de
neutralizá-lo. Mas a auto-indagação está combatendo essas tendências com a lógica do ensino até que o Corpo Sutil
não mais projete e negue, ou pelo menos até que você esteja consciente de sua influência em sua mente e não atue
mais reflexivamente em resposta a ela. Seu objetivo é converter o Corpo Sutil em um instrumento racional e
pensativo, não um instrumento impulsivo e emocional.
 CAPÍTULO SETE

O ELE RDINARY P ERSON

O Indivíduo e o Total
No último capítulo, discutimos o macrocosmo, Maya e Isvara, o Criador do campo em que a consciência aparece
como objetos. Este capítulo discute o microcosmo, jiva, o indivíduo e sua relação com Isvara.

Definição de Jiva

A jiva é a consciência com um corpo sutil. Jiva é um princípio eterno, não uma pessoa específica. Na verdade, é pura consciência, P

O Jiva eterno tem três níveis de conhecimento: (1) O jiva que pensa que é uma pessoa. Essa jiva é freqüentemente chamada de
executor ou ser humano, aquele identificado com objetos. Os seres humanos que não conhecem a consciência são chamados samsar
porque eles estão completamente presos na teia do samsara, a realidade aparente. (2) A jiva que conhece a consciência, mas não
sabe o que significa estar
consciência e ainda é controlado por suas vasanas. Às vezes é chamado de jiva auto-realizado. A Vedanta diz que possui
autoconhecimento "indireto". (3) A jiva que a conhece é consciência, o que significa ser consciência e cujas vasanas foram
neutralizadas pelo autoconhecimento. Diz-se que esta jiva é uma jiva liberada ou iluminada ( jivanmukta) . O Bhagavad Gita diz
que é uma pessoa com sabedoria "constante" que é descrita no último capítulo. Eu chamo de jiva auto-realizada, uma jiva com
conhecimento "direto". A pessoa liberada, a pessoa auto-realizada e o samsari têm uma identidade comum como consciência.

O único Jiva eterno se manifesta sequencialmente como três jivas individuais, de acordo com o estado que experimenta:

1) Como entidade do estado de vigília. Nesse estado, sua mente é totalmente extrovertida. É hipnotizado por
dualidade. Persegue e consome experiências porque é controlado por suas vasanas.

2) Como o sonhador, o “brilhante”, a consciência com um Corpo Sutil, iluminando o estado de sonho. O Corpo Sutil é virado para dentro neste
estado. A experiência onírica está se manifestando nas vasanas. As jivas do estado de vigília e do sonho estão experimentando entidades. No
estado de vigília, Jiva se identifica com o executor, de modo que o executor geralmente não é visto como um objeto, embora durante uma epifania
seja freqüentemente objetivado. No estado de sonho, também há identificação, e o agente / ego também pode aparecer como um objeto
iluminado.
pela consciência refletida, o Corpo Sutil. O sonhador pode ver o jiva acordado cuidando de seus negócios, andando, conversando,
comendo etc. O sonhador é, em alguns aspectos, semelhante ao despertador, mas goza de poderes únicos. Esses poderes são
inerentes ao estado de sonho e não pertencem ao sonhador. Os eventos que aparecem no sonho são apenas eventos de estado que
se tornaram vasanas.

3) Como dorminhoco no estado de sono profundo. O dorminhoco é "quase iluminado" porque

experimenta o ilimitado e o êxtase da consciência, mas carece de conhecimento do que está experimentando devido à ausência de
intelecto no sono profundo.

O Corpo Sutil desaparece no estado de sono profundo, assim como o Corpo Causal Microcósmico, o subconsciente
pessoal que pertence à jiva e produz o karma da jiva. O estado de sono profundo é definido como um estado sem atividade
mental. É o mesmo para todos, porque o subconsciente pessoal se dissolve no corpo causal macrocósmico quando a jiva
acordada dorme. O sono profundo é a presença do Tamas sozinho. Rajas e Sattva estão dormentes neste estado. Não há
senso de individualidade nesse estado, porque o Corpo Sutil do indivíduo não existe para ser condicionado. O corpo causal
macrocósmico, outro nome para Isvara, é o estado de sono profundo.

Embora a natureza do jiva e do Isvara seja a consciência, tanto o jiva quanto o Isvara são fatores inconstantes com
referência à consciência. Jiva é inconstante porque muda de estado para estado e porque o autoconhecimento remove a
noção de que é uma entidade limitada, revelando sua natureza como pura consciência. Isvara no papel de criador é
inconstante porque a lógica e as escrituras - que é apenas ciência - nos informa que desaparece no final do ciclo de criação;
tudo o que for criado será destruído. Isvara no papel de criador é eterno com referência à jiva, mas não com referência à pura
consciência, o fator constante.

O estado de sonho tem dois aspectos: sonho de vigília e sonho de sono. É chamado de pratibasika
estado, o estado subjetivo da realidade. É a criação de jiva, uma interpretação da realidade induzida por vasana. Não é criado
diretamente por Isvara, embora a matéria-prima - os elementos materiais e outras jivas - nas quais a interpretação de jiva se baseia
pertença a Isvara. Em última análise, tanto a interpretação de Jiva quanto o material de Isvara são todos Isvara, mas chegar a esse
entendimento - que é equivalente à libertação
- o jiva precisa entender o que pertence a ele e o que pertence a Isvara, para que ele possa se libertar de si e de Isvara.

Conhecimento para preparar o corpo sutil

O Corpo Sutil é o instrumento da experiência e do conhecimento. A consciência não é um experimentador ou um conhecedor.

Torna-se uma entidade experiente, conhecedora, quando associada ao Corpo Sutil. Uma jiva não sabe quem é porque o
conhecimento errado trazido pelas nuvens maias e perturba o Corpo Sutil a tal ponto que o conhecimento correto não pode se
estabelecer. Portanto, ele precisa estar preparado para receber e assimilar o conhecimento.

Como vimos, o problema fundamental de uma jiva individual é uma mente dispersa ou embotada: as vasanas extrovertidas
concentram a percepção panorâmica inespecífica em um estreito raio de atenção e fazem com que ela salte mais ou menos
incontrolavelmente de um objeto para outro. Quando nossas mentes são extrovertidas, obtemos trechos insatisfatórios de experiência
e diversos conhecimentos, mas, sem uma visão abrangente para integrá-los, a paz de espírito nos ilude.
 Etapa 1 - Ignorância

E quando um indivíduo vive há muito tempo fora do conhecimento da luz da consciência, um problema secundário se
desenvolve: uma distorção estrutural ocorre no Corpo Sutil que compromete sua geometria natural. Um Corpo Sutil
saudável é livre de conflitos porque os três centros internos, o intelecto, o ego e a mente estão unidos na busca de um
objetivo específico. Mas quando a pressão das vasanas extrovertidas se torna muito intensa e persiste com o tempo, o
conflito interno se desenvolve.

Se você estiver pensando em uma coisa, dizendo algo diferente e fazendo outra coisa, pode ter certeza de que está sem ioga, União. Você não

está "junto", para usar uma expressão comum. Se você sabe que algo está errado, mas o faz de qualquer maneira, você está sem yoga. Em um corpo

sutil saudável, o intelecto rege o poleiro. Ela se destaca, oferece sábios conselhos ao agente e se recusa a se identificar com emoções prejudiciais. Se

ela representa o ego ou as emoções e fornece racionalizações e justificativas inteligentes para o comportamento adármico, significa que o Corpo Sutil

está fora do yoga. Ou se, acreditando que as emoções são o problema, o intelecto analisa tudo a tal ponto que fica paralisado em relação à ação e se

perde, vagando em exaustivas camadas de abstração mental, o Corpo Sutil não é saudável. Se você acredita que os sentimentos são mais valiosos

que as idéias e se sente ansioso por amor ou por experiências mais "significativas" e "comoventes", seu corpo sutil não é saudável. Se você agir

impulsivamente, sem se preocupar com seus sentimentos ou com os dos outros, o Corpo Sutil estará desequilibrado. Se você teimosamente se

recusar a aceitar o seu lote, isso significa que seu Corpo Sutil precisa trabalhar. Se a guerra entre o seu lado espiritual e o seu material está mantendo

você acordado à noite, você precisa de ioga. E, finalmente, se você está sempre tentando ter uma sensação de "conexão" com as pessoas ou com o

seu trabalho, ou qualquer outra coisa, significa que você está sem yoga. O yoga une os três centros ao eu. Se a guerra entre o seu lado espiritual e o

seu material está mantendo você acordado à noite, você precisa de ioga. E, finalmente, se você está sempre tentando ter uma sensação de "conexão"

com as pessoas ou com o seu trabalho, ou qualquer outra coisa, significa que você está sem yoga. O yoga une os três centros ao eu. Se a guerra

entre o seu lado espiritual e o seu material está mantendo você acordado à noite, você precisa de ioga. E, finalmente, se você está sempre tentando

ter uma sensação de "conexão" com as pessoas ou com o seu trabalho, ou qualquer outra coisa, significa que você está sem yoga. O yoga une os três

centros ao eu.

O Vedanta não elabora muitos termos psicológicos sofisticados para comportamento disfuncional e oferece um complexo agradável para
adicionar aos seus problemas. Também não enviamos você com um bolso cheio de pílulas para acertar você. Proibimos yoga. Lembre-se, o
yoga não é para indivíduos seriamente perturbados, esquizofrênicos, depressivos maníacos e seus semelhantes. Buscar é uma neurose mais
ou menos benigna e o yoga funciona bem para curá-la.

A psicologia convencional aparece no cólon do passado procurando pistas para seus maus sentimentos. Presumivelmente, se
você puder descobrir a causa, ela os curará. Mas dizemos que as emoções negativas decorrem de uma única causa: você não está
conseguindo o que deseja. A lógica por trás dessa afirmação é óbvia: quando você obtém o que deseja, sente-se bem e para de
procurar. Não perseguimos objetos quando nos sentimos bem. Nós gostamos do que temos. Lembre-se de que "objetos" significam
pessoas, situações, sentimentos, pensamentos - literalmente tudo que não seja você.

Vou fazer um pequeno desvio da tradição neste momento, porque há uma idéia não tradicional que faz um pouco
de sentido e ajuda a entender o "eu" subjetivo, o Corpo Sutil. Quando digo não tradicional, quero dizer que isso não é
mencionado nos textos originais. Na verdade, ele foi preparado nos últimos cem anos e chegou ao mundo do
Vedanta, mas vou deixar isso por enquanto.

Se os três centros internos, a mente (emoções e sentimentos), o intelecto e o ego estão fora do yoga, é lógico que
haveria um yoga dedicado para cada centro. Portanto, alguns dizem que
o yoga devocional corrige problemas emocionais convertendo emoções em devoção a Deus, o conhecimento yoga corrige
problemas de pensamento ensinando ao intelecto como discriminar entre o eu e os objetos que nele aparecem e o karma
yoga cuida do ego, o executor, revelando a natureza ação e converter o indivíduo de uma visão subjetiva para uma visão
objetiva da vida.
No entanto, os textos mencionam apenas dois iogas, ou caminhos: ação (experiência) e conhecimento. O tópico da devoção é
abordado extensivamente, mas nunca é considerado um caminho único, porque a devoção é comum a todo empreendimento voluntário
e porque todos os rituais, incluindo os rituais mentais que evocam a devoção, se enquadram no tópico do karma.

De qualquer forma, o yoga básico, o yoga sem o qual nenhum outro yoga vale uma colina de feijões, é o karma yoga. Ele cuida dos seus
maus sentimentos, purificando as vasanas que extrovertem a mente e fazem com que ela persiga objetos. Os bons sentimentos não são um
problema para a auto-indagação, a menos que pensem pertencer a objetos.

O karma yoga trabalha no ego. Quando uma pessoa não iluminada diz "eu", ela quer dizer o ego, o executor. O fazedor está
jogando contra um baralho empilhado. Considera-se inadequado, incompleto, limitado e separado dos objetos que se apresentam a
ele e procura se completar obtendo os referidos objetos. Quando consegue o que quer, parece adequado e completo. Isso nós
sabemos. Sua busca de objetos é em termos de ações sutis e grosseiras. Desde a carma significa qualquer coisa que se mova ou
mude, a ação também inclui pensamentos e sentimentos.

O FAZER-APRECIADOR

A psicologia básica do praticante é ridiculamente simples: faz o que faz para aproveitar o resultado. Quando o objeto desejado
é obtido, o executor muda para o modo desfrutador até que o desfrute desapareça - como acontece -, quando volta ao modo
executor e persegue outros resultados que espera que lhe dêem prazer e restaurem sua sensação de satisfação. O executor,
independentemente da idade do corpo, é um filho eterno. Ele quer o que quer quando quer do jeito que quer, ou fica
chateado. Dependendo dos sucessos e fracassos percebidos, é um otimista eterno ou um pessimista irritado. Não sabe que
não há resultados ruins.

No melhor de todos os mundos possíveis, a abordagem da pessoa à vida não seria impraticável, mas infelizmente o samsara não é o
melhor de todos os mundos possíveis. Mesmo uma criança, cuja situação de prazer é mais ou menos ideal, na medida em que os pais
amorosos atendem constantemente a todas as suas necessidades, muitas vezes na tentativa de satisfazer seu próprio senso de incompletude,
aprende muito rapidamente que o mundo não produz o objeto de seus desejos. sob demanda. Suas reações prepararam o cenário para
padrões emocionais previsíveis que o perseguem por toda a vida adulta.

A psicologia do Vedanta despersonaliza o sofrimento. Não vamos fingir que qualquer um de nós é psicologicamente único. É
impossível ser único por causa da maneira como o Maya estrutura a realidade. Maya é preguiçosa e muito conservadora. Não inventa uma
psicologia especial para todo ser humano. Um tamanho serve para todos; um corpo bruto, sutil e causal funciona da mesma maneira em
todos. Nossa psicologia funciona para qualquer um, porque se aplica a todos. Conseguir que o ego aceite esse fato é outra história, devido
ao seu senso de especialidade. Não dizemos que você não é único. É verdade que não existem dois flocos de neve iguais, mas todos são
apenas flocos de neve. A singularidade não leva a lugar algum. Não significa nada. É pura vaidade. Dizemos que você é neve.

O ego é pouco mais que seus desejos e medos. Nada está particularmente errado com isso e
(aparentemente) nada pode ser feito sobre isso. Desejo é um sentimento ruim. É uma declaração de falta. Esqueça a vista
romântica. Não há nada romântico em querer. É a mais chata e comum de emoções. Desejo é sofrimento. Todo o ensinamento
do Buda começou com esse fato.

Etapa 2 - Desejo e Medo

O desejo é inconsciente. Você não acorda de manhã e pensa "eu deveria querer alguma coisa". Você acorda querendo algo.
Você planeja suas ações - seu dia - de acordo com o que deseja ou o que deseja evitar. Talvez você não consiga tramar. Talvez
você seja impensadamente impelido a agir. O desejo está relacionado ao que você valoriza. Você deseja o que valoriza.

Desejo e medo são a mesma coisa. Eles são ignorância em ação. Minha esposa os chama de "gêmeos terríveis". Eu os
chamo de "companheiros incestuosos". Eles estão sempre envolvidos em um abraço caloroso. Quando tenho medo de algo, quero
evitá-lo. Quando desejo algo, temo não conseguir. Por exemplo, o medo de morrer é o desejo de viver. O desejo é uma única
corrente de energia que está sempre conosco. Visto de um lado, é positivo e, do outro, negativo. O medo é um desejo negativo e o
desejo é um medo positivo. Resta ver como lidar com isso. Como um de nossos principais textos diz: "É um inimigo intratável",
embora não precise ser. Karma yoga é como lidamos com isso.

O ego dominado pelo desejo enfrenta muitas verdades inconvenientes, duas das quais se destacam. Em primeiro lugar,
infelizmente, ele não percebe que pode remover o desejo sem ter que entrar no campo do dharma para obter o objeto destinado a
removê-lo. Se você tiver dúvidas sobre a conveniência do desejo, o Vedanta chama sua atenção para o fato de que um objeto é
desejável precisamente porque remove o desejo por ele, não por si próprio. Segundo, é lamentável que o campo do dharma, destinado
a fornecer os objetos desejados, não esteja terrivelmente preocupado em saber se o Sr. Ego consegue ou não o que quer quando quer
do jeito que quer. Em outras palavras, não é um pai amoroso. É bastante volúvel. Pode satisfazer o seu desejo, ignorá-lo ou dar-lhe um
bom golpe.

Na plenitude do tempo, mais ou menos me dá o que quero se agir adequadamente - ou não - mas a “plenitude do
tempo” e o “mais ou menos” não são conceitos que um ego carente e particularmente apreciado. Eu quero e quero agora!

Essa situação prepara o terreno para uma personalidade disfuncional. Um fato importante sobre o desejo, que todos devem
saber, mas que muitos relutam em considerar, é: o desejo por si só não é suficiente para produzir o objeto que você deseja. Sim, às
vezes parece que o desejo manifestou o objeto, mas não o fez, exceto indiretamente, na medida em que o motiva a executar a ação
apropriada. Por desejo, as ações são oferecidas no campo do dharma e depois esquecidas à medida que avançam por ele,
interagindo com os vários objetos - principalmente as pessoas - obtendo nele. Quando o campo produz um resultado, parece que
você tem uma conexão mágica e poderosa com o campo, mas você não. Você tem uma conexão lógica, não mágica.

É triste dizer que o campo está interessado em você apenas na medida em que suas ações contribuam ou violam o desejo
agregado do próprio campo. E qual é esse desejo? É para manter a integridade do campo. O pensamento mágico é um enorme
impedimento ao autoconhecimento e o mundo espiritual está repleto dele. É causada por tamas - ignorância - e se manifesta como
preguiça. É um impulso quase criminoso, uma tentativa de evitar o trabalho árduo derrotando o sistema. É uma fantasia criada por
um ego que de alguma forma se convenceu de que é especial e digna.

De qualquer forma, para o karma yoga funcionar, o ego precisa entender que o princípio que o campo usa para
entregar resultados não são os desejos gratuitos dos indivíduos por resultados específicos, mas as necessidades do total. Se as ações de
uma pessoa contribuem para as necessidades do total, a ação gera um bom resultado e, se conflitar com as necessidades sempre em
mudança do campo, ela produzirá resultados indesejados ou nenhum resultado. É necessária vigilância constante para o sucesso, porque as
necessidades do campo estão mudando constantemente. Não levar em consideração as necessidades dos outros é uma receita certa para o
sofrimento. A essência do karma yoga é a consideração pelas necessidades do campo, significando seu ambiente físico e psicológico.

Um dos sintomas do excesso de desejo é a impulsividade. Como complexidade e incerteza são a natureza do campo do dharma,
um Corpo Sutil saudável é restringido e deliberado em relação à ação. Mas quando há um excesso de desejo devido a um agudo
senso de insegurança, muitas vezes se incita no dia completamente despreparado para as mesmas situações que é preciso resolver.
Você descobre que esqueceu seu cartão de crédito quando chega ao supermercado ou duas fotos ao solicitar um passaporte. Você
estava tão ansioso para marcar esse item da sua lista interminável de tarefas, uma lista que nunca diminui, não importa a rapidez com
que você despacha as tarefas que a povoam, que você explode despreparado.

Outro sintoma é um senso de obrigação excessivamente refinado. Sim, é importante cumprir seus deveres de maneira oportuna e apropriada,

mas se você estiver dizendo que "precisa" ou "deve" fazer coisas que não são de forma alguma necessárias para a manutenção básica da vida,

precisa de karma yoga. Esse sintoma é extremamente comum nas chamadas sociedades "desenvolvidas", onde os luxos se tornaram necessidades.

Você pode sentir que “precisa” de discos rígidos para fazer backup de seus discos rígidos de backup porque se sente obrigado a não perder um único

videoclipe estúpido, que nunca mais assistirá. Ou você nunca pode jogar fora objetos quebrados e inúteis - não desperdice, não queira! Seus armários,

armários e gavetas são tão cheios de flotsam e jetsam da sociedade de consumo que você não pode se mudar para sua própria casa. Você não pode

ficar com sua lista quando chega ao supermercado; os itens de impulso astuciosamente exibidos a cada passo pulam literalmente no seu carrinho de

compras. Você acha que “a vida é uma merda. Eu preciso me tratar; Eu valho a pena." Ou você nem pensa: sua mão apenas pega um pacote

atraente. Se você se sente mal porque "poderia ter" comprado uma camiseta extra, se tivesse acabado de parar na liquidação no caminho de casa

para o trabalho, quando você já tem trinta camisas, saiba que precisa de ioga. Obrigação é apenas uma palavra chique e socialmente aceitável usada

pelos inseguros para vestir o desejo. Se você se sente mal porque "poderia ter" comprado uma camiseta extra, se tivesse acabado de parar na

liquidação no caminho de casa para o trabalho, quando você já tem trinta camisas, saiba que precisa de ioga. Obrigação é apenas uma palavra chique

e socialmente aceitável usada pelos inseguros para vestir o desejo. Se você se sente mal porque "poderia ter" comprado uma camiseta extra, se

tivesse acabado de parar na liquidação no caminho de casa para o trabalho, quando você já tem trinta camisas, saiba que precisa de ioga. Obrigação

é apenas uma palavra chique e socialmente aceitável usada pelos inseguros para vestir o desejo.

Etapa 3 - Ansiedade e Controle

A ansiedade é outra forma de desejo e o companheiro constante do Sr. Ego por uma razão simples: os resultados de suas ações não
são suficientes. Por que o ego está sujeito à ansiedade? Porque o desejo não é natural. Se algo é natural, é bem-vindo ficar. Mas
algo que não é natural é sempre um hóspede indesejável. É por isso que sabemos que a felicidade é a natureza do eu. Se a
felicidade não era natural, você tentaria imediatamente se livrar dela quando começar a se sentir bem. Você não Você se apega a ele
com unhas e dentes. Mas quando o sofrimento chega - mesmo a menor irritação - você imediatamente tenta se livrar dele. Felicidade
é natural. O sofrimento não é natural. Se você está sofrendo, não sabe algo importante sobre si mesmo.

De qualquer forma, estou ansioso porque quanto mais o campo espera para me dar o que quero, mais sofro. Se me
sinto insegura e quero que meu marido me diga que me ama, fico aflita. Se as contas estão aumentando e meu salário não
chega por mais um mês, estou aflito de ansiedade.
Se não me importar se as contas são pagas, não terei ansiedade por essa conta. As pessoas podem até ficar ansiosas com a
ideia de que estão ansiosas! Como posso me iluminar se estou ansioso? Quando minha iluminação acontecerá?

Um dos sintomas mais óbvios desse estágio da doença da ignorância é a questão do controle. A ansiedade gera a necessidade
de controlar os resultados. De fato, todas as emoções negativas inconscientemente tendem a ser manipuladoras, nenhuma tão
obviamente quanto a raiva. Ninguém gosta de conflito. Medo e raiva são energias dominantes particulares que irradiam muito além
dos limites do corpo físico. As pessoas próximas a uma pessoa com raiva, principalmente aquelas que são fáceis de lidar ou que têm
baixa auto-estima, tendem a aderir às demandas dessa pessoa simplesmente para evitar desagradáveis. Encontrar-se em um
relacionamento com uma pessoa com medo e com raiva é pisar em um campo minado. Um pequeno erro e todo o campo explode de
raiva. Quando um indivíduo não desenvolvido e não amado vê o benefício dessas emoções, ela pode tirar proveito deles e se tornar
conscientemente manipuladora. A manipulação consciente dos outros é um sinal de que a estrutura natural do Corpo Sutil se tornou
seriamente distorcida.

Etapa 4 - Raiva

O quarto estágio, a raiva, procede logicamente do terceiro. Você ficará satisfeito em saber que pode parar de culpar
mamãe e papai, a igreja e o estado, a mídia ou o nariz grande etc. por sua raiva. A causa é muito simples: o campo do
dharma não está dando o que você deseja. Quando o desejo é obstruído, ele se transforma em raiva. Re