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ARONI
Conta a lenda que Aroni (amigo e parceiro do orixá Ossain), o verdadeiro encantador
das folhas (Ewe) e das porções mágicas feita por Ossain.
Comanda as folhas medicinais e litúrgicas, chamadas de folha sagrada, que são
utilizadas numa mistura especial chamada de abô. Muitas vezes, é representado com
uma única perna.Cada orixá tem a sua folha, mas só Ossaim detém seus segredos. E sem
as folhas e seus segredos não há axé, portanto sem ela nenhuma cerimônia é possível.
ITAN
Aroni vivia pelo mundo e gostava de se aproximar das cidades e se esconder no mato
perto do povoado esperando que alguém passasse por ali, quando passava Aroni se
escondia atrás de uma árvore para atacar com sua lança, Aroni tinha o hábito de cegar
os olhos das pessoas a quem ele atacava, isso divertia Aroni. O tempo foi passando e
quase todo o povo da cidade já estava cego devido aos ataques de Aroni.
O povo já sem muitas esperanças resolveu procurar (Orunmila) para que o oráculo
pudesse dar uma solução para interromper os ataques de Aroni, o adivinho lhes disse
que fosse feito um ebó, os habitantes fizeram o ebó que dizia assim:
“Faça Ebó, pois Aroni é um ser mau, e com o ebó ele irá encontrar alguém pior do que
ele”.
Então um belo dia na floresta Aroni passeava esperando que alguém passasse por ali
para que pudesse cegar as pessoas, então Aroni escutou um barulho no meio do mato, e
pensou “irei me esconder para atacar de surpresa”, uma pessoa aproximava-se, quando
chegou perto, Aroni pulou de trás da árvore, quando viu que era um homem bem alto e
negro com uma espada que brilhava, era Ogun, Aroni tentou atacar Ogum, mas Ogum o
golpeou de baixo para cima com sua espada cortando- lhe uma das mãos, um dos pés,
metade do Saco escrotal, depois disso Aroni fugiu e esconde-se na floresta esperando,
mas com muita cautela devido ter quase morrido ao atacar OGUN.
Então a moral da história é de que não importa o quão poderoso e mau seja uma pessoa,
sempre haverá outro pior.
(por isso a semelhança com o Saci, então Ossain não pode ter uma só perna, pois como
conta a lenda quem perdeu parte de uma das pernas, mãos e seu orgão genital foi
Aroni).
ÀGBO̩N ( coco )
Maduro ou seco, o coco faz a manutenção do orixá Orí,
traz força evitando a invasão do mal (ajogun) no ser
humano.
Ajuda na resistência ao mal, vitalidade e bem-estar.
ajuda a quebrar as energias negativas em nossas vidas
Lavar a cabeça com água de coco fresca e folhas de
saião traz equilíbrio, elucidação e paz ao orí.
Tu que emanas o poder sétuplo de Deus Tu que tens o poder de abrir os caminhos, de
guardar as encruzilhadas, que domina o poder devolvedor, retornador e quebrador. Peço
vossas bênçãos em minha vida. Quebre as demandas de meu ego, de meu pensamento e
sentimento negativo.
Devolva-me a alegria, a força, a vitalidade, a ordem e a Lei. Devolva-me a
prosperidade, a saúde e a paz de espírito. Que segundo meu merecimento e necessidades
possa fazer retornar tudo o que me foi retirado pela maldade de outros ou pela minha
própria incapacidade.
Permita-me receber vossa força para o trabalho, vitaliza minha saúde e protege-me dos
ataques negativos. Cubra-me com vossa capa protetora vermelha e negra. Coloque
vossa lança tripolar, vosso tridente encantado para minha proteção.
Saravá Exu Tiriri!!!!
Texto retirado do livro
A BÍBLIA DOS EXUS
Sei que por mais grande que seja a dificuldade, terei sua proteção!
E por isso peço com toda humildade sua proteção e de todos que me cercam. Neste
momento de aflição e fragilidade, ponho minhas mãos no chão e firmo meu pensamento
em ti, na certeza que atenderás meu pedido (fazer o pedido)
Que sua capa cubra todos os males, pois em ti confio! Afasta de mim a falsidade, a
inveja, o mal olhado, o orgulho e a maldade. Compadre Exu Marabô, Exu que é dono da
minha porteira Senhor que é dono de meus caminhos!
Faça com que minha fé em ti, me fortaleça para eu vencer todas batalhas e demandas.
Sei que contigo, jamais estarei sozinho! Pois é o senhor que me guia e me acompanha
nas lidas e dificuldades. Conto contigo meu senhor!!
Saravá Exu!!!
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Sei que por maior que seja a dificuldade, terei sua proteção!
E por isso peço com toda humildade sua proteção e de todos que me cercam. Neste
momento de aflição e fragilidade, ponho minhas mãos no chão e firmo meu pensamento
em ti, na certeza que atenderás meu pedido (fazer o pedido)
Que sua capa cubra todos os males, pois em ti confio! Afasta de mim a falsidade, a
inveja, o mal olhado, o orgulho e a maldade. Compadre Exu Marabô, Exu que é dono da
minha porteira Senhor que é dono de meus caminhos!
Faça com que minha fé em ti, me fortaleça para eu vencer todas batalhas e demandas.
Sei que contigo, jamais estarei sozinho! Pois é o senhor que me guia e me acompanha
nas lidas e dificuldades. Conto contigo meu senhor!!Saravá Exu!!!
Senhor Tranca- Rua das Almas, senhor do sétimo grau de evolução da lei maior de
Ogum, conhecedor de todas as magias e demandas praticadas por seres sem luz,
interceda em meu caminho livrando-me de toda a energia que possa atrapalhar minha
evolução; fazei de meus pensamentos uma porta fechada para a inveja, discórdia e
egoísmo.
Dos sete caminhos por ti ultrapassados, foi na rua que passou a ser dono de direito,
abrindo as portas para os espíritos que merecem ajuda e evolução e fechando para os
que querem praticar a maldade e a inveja contra seus semelhantes. Fazei meu coração
mais puro que meus próprios atos; Fazei de minhas palavras a transparência da
humildade; Fazei do meu corpo aparelho da caridade. Pois a teu lado demanda comigo
não existirá, estarei coberto por sua capa que protege e abriga seus filhos.
Senhor Tranca- Ruas das Almas agradeço por tudo que me fizeste aprender nesta vida e
em outras que passei ao seu lado, rogo por vós a proteção para mim, para meus irmãos
de fé, para minha família e porque não para meus inimigos Abençoe a guarde esses
filhos que um dia entenderam o verdadeiro sentido da palavra Umbanda.
SARAVÁ EXU!!!!
Texto retirado do livro
A Bíblia Dos Exus.
Maria Padilha, senhora do fogo e das almas, guardai cada dia de minha vida,
Iluminai todo caminho onde eu passar, cubra-me com a sua capa para que meus
inimigos não me alcancem.
Permita que eu veja com seus olhos todos os perigos eminentes e saiba me
desenvencilhar de todos.
Que ao vosso lado, eu seja vencedora, saudável e amada.
Dai-me a vossa força para cumprir a minha missão nesta existência e assim me redimir
de tudo.
Graciosa senhora Maria Padilha, seja a minha preciosa guardiã.
Texto retirado do livro
A Bíblia DOS EXUS
ORAÇÃO A DONA MARIA MULAMBO
ÈGBO FUNFUN
É a comida de muitos Orixás em terras yorubás.
Iyemonja, Oba, Oyá e Obatalá gostam de um bom ègbo funfun se possível oferecido
todos os Ose Orixá.
A receita:
Milho branco bem cozido em água, depois é batido para ficar uma massa granulada e
está pronto a ser oferecido não só ao orixá mas também aos seus devotos.
Por norma o ègbo funfun é cozido sem sal. Mas Iyemonja e Oyá gostam dele bem
temperado com um pouco de sal. Oxum o prefere regado em mel. Exu além do sal
regado em dendê.
Experimente e vai também adorar!
O EFUN
FAVA DE ARIDAN
Espécie de árvore originária da África Ocidental .
Seu nome em território africano varia muito de acordo com a região e a língua local. O
nome mais usado no Brasil para esta árvore é de origem yorubá: Àrìdan.
O fruto dela é tônico e estimulante. A casca do tronco, moída e misturada com mel é
utilizada para tratar envenenamento, as raízes são usadas para tratar febres e malária.
Sua fragrância doce é altamente valorizada na culinária e a fruta é tradicionalmente
utilizada como tempero e como multivitamínico natural, sendo também usada para dar
sabor a refrigerantes. É rico em proteínas, lipídios, potássio, ferro, magnésio, fósforo e
vitamina C. O fruto é utilizado em ensopados e servido às mulheres que deram a luz,
com objetivo de evitar as complicações do pós-parto.
USO RITUALÍSTICO:
Dentro dos fundamentos de santo, é comum o uso de favas para que se dê o
complemento do encantamento do assentamento ou mesmo a proteção do yawô bem
como da casa.
A fava de Aridan, foi trazida para o Brasil pelos escravos, com a finalidade ritualística
bem como farmacológica.
A Aridan é muito conhecida do povo de Candomblé por ser talvez a mais sagrada de
todas as favas de utilidade religiosa, é utilizada em quase todos os ibás de santo. Em
especial Oyá , Sangó , Obá Orisás ligado a elemento fogo.
A importância desta fava para um assentamento ao ibá do Orixá é que para o mundo
espiritual ela emite uma luz tão forte e Positiva que acaba privando não só o
assentamento do Orixá Como protege também aos filhos e filhas dos Orixás que levam
tal fundamento dentro de seus assentamentos .
Esta luz bloqueia e repele; Ajé ( feitiços ),Ikánburùíkú, ( feitiços e mandigas pesadas
que enviam a você) e todo tipo de inveja e olho gordo.
Tem um certo preceito e fundamento para despertar seu poder.
Mas é sempre bom para quem é iniciado ter esta fava em casa.
Também e indispensável e muito utilizada para os assentamentos de Iyá mí Osòròngá e
rituais as mesmas.
iyami está relacionada a energia de criação do mundo e de tudo que existe nele, nada
nasce sem o toque de iyami, assim como a nossa mãe que nos coloca no mundo, tem a
obrigação de nos punir quando fazemos coisas erradas, para que possamos ser pessoas
melhores na Terra. Elas são responsáveis por estabelecer o controle e equilíbrio da
natureza, estabelecendo a harmonia e ordem de toda a criação.
O que tem um boa pratica religiosa que segue os conselhos das divindades, não tenta de
alguma maneira prejudicar o semelhante, não amaldiçoa e nem inveja o próximo sempre
prestará contas positivas com essas senhoras, porem o que leva uma vida de mentiras,
mentindo inclusive em nome das divindades, prejudicando a qualquer para que o seu
desejo seja feito, amaldiçoando e invejando os seus semelhantes, com certeza ira sofrer
grandes consequências espirituais e materiais. Lembrando que somos nós que damos a
nossa própria sentença, as divindades só vão fazer com que elas aconteça, o mundo
espiritual é perfeitamente recíproco .
Iyami, Esu e Orunmila são as divindades que mantem a ordem no mundo, Esu fiscaliza
todas as ações dos seres humanos, Iyami faz valer a sentença e Orunmila traz o
recomeço, restabelecimento e as coordenadas para aqueles que realmente procuram
mudanças em sua vida.
-Mas eu fiz ebo, eu me arrependi e segui como Orunmila determinou e ainda minha vida
não anda por que?
- Paciência! Para os que se arrepende de qualquer coisa é necessário paciência até que
tudo se restabeleça novamente, um bom alinhamento não pode ser feito do dia para
noite, primeiro o que irá reestruturar é a sua vida espiritual e em seguida acontecerá o
realinhamento e o crescimento de sua vida material. O motivo de isso acontecer é
porque para termos todas as coisas boas do mundo material, precisamos primeiramente
encontrar as coisas boas do mundo espiritual, ou seja, aquele que conseguir se
encontrar, que conseguir ficar bem com o seu próprio eu interior vai conseguir resolver
e vencer todas as questões da Terra.
Autor Oluwo Ifasola Ifadahunsi Awogbamipe
O CANDOMBLÉ RAIZ
Gente de iyaba não come bico de pão.
Gente de iyaba não cruza conta.
Gente de iyaba come na roça de colher.
Não se passa faca com as mãos.
Não se bebe no gargalo.
Pessoas de Osala não usam cor dentro da roça.
Yaô não tem posto.
As mulheres iyao se abaixavam no xirê entre um orisa e outro.
Buchada só pessoa de iyaba que vira.
Quem vira buchada prepara o chinchin.
Osala só come bicho fêmea e branco.
Homem não entra em cozinha de santo.
Você só assiste a obrigação que tem.
Peso na roça são com os homens.
Organização na roça é de todos.
Gente de Osun não quebra ovo.
Gente de Oya não come abóbora.
Iniciado não come caranguejo.
Quiabo se corta calado, na enin com vela e água ao lado.
Acara para santo se bate com a mesma água que descansou o feijão fradinho.
Em águas de Osala não entra carne vermelha, nada preto e tudo é feito no maior silêncio
que possa.
Mulher não desfia mariô.
Santo homem não usa pano com abas, orelhas e afins, só rodilha.
Ogum para comer se muquia sempre.
Iyao passa o primeiro Carnaval e ano novo na roça.
E por aí vai com fé!
Iyaô chega na roça e quem dá banho de ervas é um mais velho e santo chega.
Troca de bênção é para todos.
Quem chega pede a bênção.
Saudar todos os quartos depois do banho.
Esfriar o corpo para falar com alguém.
Saudar só depois do banho de ervas e água limpa.
Raspou cabeça não é Ekedji e sim feito de santo.
Mais novo não dança com santo mais velho.
Mais novo não canta folha na frente de mais velho.
Candomblé tem que ter aloá para orisa.
Idade que conta é o dia do nome sempre.
Feito não come arroz queimado.
Feito não roi osso de alimentos. O único que se veste igual a yabas é Osalufan, suas
vestimentas sempre foram diferentes dos outros oborós.
O que fez mudar tanto minha gente nos dias atuais? Muita internet? Comercialização
absurdas do culto?
OGUN OLODE
Aqui no Brasil existe muita confusão sobre "ODÉ", infelizmente aqui as pessoas
pensam que Odé é Oxossi (Osoosi), mas não, Odé é uma função, uma atividade.
ODÉ a palavra Yoruba para CAÇADOR.Não existe Orixá que se chame Odé, existe sim
dezenas de Orisa que desempenham a atividade Odé, e o primeiro deles é OGUN.
Ogun foi o primeiro caçador. Ogun inventou o Ofá, se não fosse por Ogun os demais
orixás não teriam essa ferramenta de caça. Ogun também inventou todas as demais
armas usadas por caçadores como lanças, arpões, facões e etc. Ogun era famoso por sua
surpreendente inteligência, criou técnicas e ferramentas para facilitar a caça. OGUN
ENSINOU OS CAÇADORES A CAÇAR E FUNDOU O EGBE-ODE (clã dos
caçadores)Por isso Ogun é chamado de Olodé.
OLODÉ é o título de LIDER DOS ODÉ.
Mas aqui no Brasil essa informação é difícil de ser compreendida porque as pessoas
crêem que só oxossi é Odé, então como Ogun seria líder de um grupo se este grupo só
tem Oxossi? Osoosi é só um dos muitos Odé, inclusive todas as ditas "qualidades de
Oxossi" cultuadas no Candomblé são na África Orixás independentes (que não devem
nada a Oxossi). Na verdade o Orixá Osoosi não possui qualidades, todos nomes usados
para definir as qualidades dele pertencem a outras divindades,essa forma de culto onde
todos os Ode são vistos como qualidade de Osoosi empobrece muito a cultura e dificulta
o aprendizado.
Se conta que Ogun Olode foi professor de todos, mas principalmente de seus três
aprendizes principais que eram Osoosi, Erinlé e Ijá.
Mas quantos Orisas Odé Existem? Quantos estão sob a autoridade de Ogun?
sei que são muitos. Vou citar alguns abaixo:
◆Odé Oreluere, o caçador funfun que veio do céu junto com Oduduwa.
◆Odé Onikule, que faz das montanhas sua casa.
◆Odé Oberuja, que não tem medo de briga.
◆Odé Osoosi que nasceu em Ijebu mas foi ilustre em Ketu.
◆Odé Igbo, que vive na floresta.
◆Odé Erinlé/Ibualama que é um pescador.
◆Odé Erinlé/ Iya Mokin, que é herbalista
◆Odé Loogun Edé, que é herdeiro de Osun
◆Odé Onisewe, que é favorito de Osanyin.
◆Odé Ajaiyn Pakó, que mata cães.
◆Odé Aküeran, que lida com carne vermelha. ◆Odé Koife, que é feroz.
◆Odé Otin, a formidável de Okuku. ◆Odé Kare, o leopardo.
◆Odé Labure, que traz fartura. ◆Odé Wawa, que é muito velho.
◆Odé Ogodo (Orisa Oko), que é fazendeiro. ◆Odé Obedu, que abastece Ifé.
◆Odé Danadana, que acende fogueiras. ◆Odé Oduleke, que é pai de Oyá.
◆Odé Ijá, irmão de Ogun.
com certeza existem mais. Ogun Olodé é quem manda nos caçadores.Ògún yè!
Ogum o grande ferreiro, senhor dos caminhos, o primeiro odé (caçador)
Seus filhos não são fracos,são reconhecidos muitas vezes como grosseiros.
Nao! É sinceridade, seriedade e racionalidade.
Seus filhos tendem a serem apunhalados por mentira e falsidade. Passam por momentos
muito difíceis, mas lembrem Ogum é o grande ferreiro e o ferro é queimado, espancado
e até quebrado para chegar a sua formosura! Assim com seus filhos também. Ogum abre
o caminho para os orixás passarem, ogum é prosperidade, ogum é força, determinação.
Ensinou Oxossi a caçar e é o único orixá que esù ouve.
(Ógùn òlóna olà):Dono dos caminhos da prosperidade
A BABOSA
Nome científico: Aloe vera e Aloe succotrina
Folha quente
Orixá Obaluaye / Sakpatá/ Yewa
É indicada para banhos energéticos de equilíbrio e para defumação.
Ligada também à problemas financeiros usada em defumação junto ao benjoim e açafrão tem o poder de atrair
riqueza e prosperidade.
Especial para os que descuidam das próprias necessidades físicas e emocionais. Estresse, esgotamento,
perfeccionismo, tensão, exaustão, esgotamento físico e emocional, prostração.
Essa planta já é bastante conhecida pelos seus benefícios na beleza e saúde do corpo. No campo espiritual, ajuda na
determinação e gera confiança. Propicia um cômodo relaxante, perfeito para lidar com assuntos que merecem cabeça
livre.
A polpa da babosa alivia feridas como aftas, gengivites e estomatites.
EXU E SEUS CAMINHOS
ESU YANGI: O primeiro da criação, a laterita vermelha
ESU AGBA: Aquele que é o ancestral
ESU IGBA KETA: O dono da cabaça, o igba odu
ESU OKOTO: O dono da evolução, o caracol
ESU OBASIN: O pai de todos os Esu
ESU ODARA: O Esu da felicidade
ESU OJISE EBO: O Esu que leva as mensagens ao orisa
ESU ELERU: O Esu que leva o carrego dos iniciados
ESU ENUGBARIJO: O Esu que trás a prosperidade
ESU ELEGBARA: O Esu que detém o poder da transmutação
ESU BARA: O Esu dono do movimento do corpo humano
ESU OLONAN: O dono de todos os caminhos
ESU OLOBÉ: O dono da faca ritual
ESU ELEBÓ: O Esu que recebe as oferendas
ESU ODUSO: O Esu que vigia os oráculos
ESU ELEPO: O Esu do azeite de dendê
ESU INA: O Esu do fogo (saudado no ipade).
Poderia se fazer uma lista imensa dos nomes de Esu ancestrais cultuados no Brasil e
África, mas esse exercício é desnecessário no momento. O mais importante é destacar
as funções desses Esu ancestrais nos rituais:
Esu Yangi: É o princípio de tudo, a própria memória de Olodunmarê, seu criador.
Esu Agba ou Esu Agbo: É o nome que mostra sua ancianidade; ele é o mais velho e, por
consequência, o pai que é retratado no mito em que Orunmila o persegue através dos
nove Orun.
Esu igba keta: É o terceiro aspecto mais importante de Esu que está ligado ao número
três, a terceira cabaça onde ele é representado pela figura de barro junto aos elementos
da criação.
Esu ikorita meta: É ligado ao encontro dos caminhos ou a encruzilhada; o encontro de
três ruas .
Esu Okoto: É o representado pelo caracol agulha, mostra a evolução de tudo que existe
sobre a terra, e está ligado ao Orisa Aje Saluga, o antigo Orisa da riqueza dos Yoruba.
Esu Obasin: É por este nome é conhecido e cultuado em Ile Ifé.
Esu Odara: É o que, se satisfeito através do sacrificio, traz a felicidade ao sacrificante.
Esu Ojisé ébó: É ele que observa todos os sacrifícios rituais e recomenda sua
aceitação,levando as súplicas a Olodunmarê.
Esu Eleru: É o que leva os carregos dos iniciados (Erupin)
Esu Enugbarijo: É o que devolve a todos o sacrificio em forma de benefícios.
Esu Elegbara: É o todo poderoso que transforma o mal em bem, cujo poder reside na
transformação das coisas.
Esu Bara: É um dos mais importantes aspectos de Esu, pois ele é o Esu do movimento
do corpo humano, infundido no corpo pré-hunamo, ainda no Orun por Obatala, sendo
"assentado" no momento da iniciação, junto com o Ori e o Orisa individual.
Esu Lonã: É o senhor de todos os caminhos do mundo.
Esu Olobé: É dono do obé (faca), tem que ser reverenciado ao começar todos os
sacrifícios,onde a faca é necessária.
Esu Élébó: É o carregador de todos os Ébo.
Esu Odusô ou Olodu:É ele que tem seu rosto retratado no Opon Ifa, e vigia o Babalawo
para que este não minta; é o que vigia os oráculos (Opélé-Ikin-Erindilogun)
Esu Elepo: É ele que recebe o sacrificio do azeite de dendê.
OGUN WARÍ
Esse é um Ogun que causa muita polêmica, pois é confundido com Onire e Alagbedé que são caminhos de Ogun
agitados, brutos e violêntos, mas Warí é o oposto. Ogun Wari nasce pelos caminhos dos Odu's Ose e Irosun e come
com Esú, Yemoja e Osun. Ogun era filho de Yemoja e Obatalá. Com sua mãe aprendeu os segredos das Agbá e com
seu pai os segredo do Orun. Ele se tornou um poderoso feiticeiro. Por ter sido criado no palácio de Olofin ele adquiriu
nobreza, bons modos e disciplina. Warí era um homem belo e bem conservado, e mesmo sendo da realeza ele tinha
sede de aventura, de emoção, por isso um dia ele abandona o palácio e vai viver como um simples caçador nas matas.
No tempo em que wari morava no palácio, ele com suas bruxarias matava a todos que se opunham a ele e a sua
família, e isso lhe o none de "Ologun" (senhor da guerra) pois ele vencia a todos com sua magia negra, mais isso
também lhe deu muitos desafetos que tinham rancor dele e desejavam vingança e ao saber que Wari agora estava
sozinho nas matas os inimigos se uniram para ataca-lo.
Wari então se viu sozinho na floresta cercado de inimigos sedentos de seu sangue, e ele tentou enfrentar o bando mas
eram homens demais, era impossível um único homem derrotar tantos, e com essa desvantagem ele foi ferido e teve
de fugir.Na floresta ele então ele encontra Osun, que o vê sangrando e percebe que ele esta sendo seguido, o leva para
sua casa e cura as seus ferimentos.
Osun se encantou com a beleza dele e ele ficou fascinado por ela, decidiram se casar.
Warí sabia forjar metais, e então fez as ferramentas de Osun e cobre dourado e ouro e as sua mãe Yemoja em prata e
aço. Os preciosos Idés de Osun foi quem fez e ela ostenta até hoje essas jóias que fazem parte de seu fundamento.
Warí foi o último marido de Osun, deste ela não se separou, graças a paciência de Ologun Warí eles estão juntos até
hoje.
Asé!
Warí se veste de verde claro, azul claro e vermelho, todos seus metais são dourados. Usa Abebê, Espada e escudo.
Nunca se vestiu de Mariwo, ele sempre usou as roupas finas da realeza. Dança Batá, Adabi e Ijesá.
Oyá
Oya é tão poderosa, que era capaz de carregar um búfalo em seus ombros como símbolo
de seu poder e força.
Oya era uma exímia caçadora e guerreira. Criada por odes (caçadores), desde cedo
dominava a arte da guerra e da caça. Na cidade de Ira em Oyo State na Nigéria, Oya era
muito temida e considerada mais forte que um homem. Oya era rápida, forte, inteligente
e imponente.
Apesar do búfalo ser um animal que simboliza Oya, não era em um búfalo que Oya se
transformava. Segundo o Baba Elesire Awodele Sowunmi Opeki Zarcel, Oya se
transformava em um antílope e não em um búfalo. Oya em suas caçadas matava um
búfalo (que é um feito incrível para qualquer caçador) e o carregava sobre os ombros e
cabeça até chegar em seu vilarejo. Isso indicava, além de sustento, pois o búfalo contém
muita carne e alimenta um vilarejo inteiro por dias, também era uma demonstração do
poder e da força de Oya.
Oya é extremamente admirada e respeitada por Sango, sendo muitas vezes temida por
Sango. Tamanha é essa admiração que Sango jamais se separa de Oya e a tornou sua
principal companheira. Sem Oya, Sango não faz fogo!
Tamanha é essa cumplicidade, que assim que Sango adentrou a terra e voltou para o
orun, Oya foi junto.
Brava guerreira e a grande caçadora e senhora de Ira, cujo principal templo leva o nome
de Ile Oya Oke Onira. Não há quem não respeite essa grande Iyagba.
GUACO
Nome popular :ervas de serpentes, cipó-catinga ou erva de cobra.
Erva quente
Orixá :Oya
Afasta a negatividade, inveja e falsas amizades.
.
QUERIA MUITO BOTAR ROUPA, MAS É MUITA RESPONSABILIDADE.
Não vou te enganar... É sim. Pra caramba!
Tem dias que você estará doido pra tomar uma cerveja bem gelada, depois de uma
semana estressante de trabalho, e não vai poder.
Vai ter que sempre lembrar das coisas dos seus guias, buscar no google dicas de como
retirar manchas de roupa branca (ou gastar todo seu salário com Vanish. Já deixo aqui
uma dica poderosa: sabão de coco, água morna e água sanitária sem cloro ), conhecer de
cabo a rabo o mercado Público pegar filas quilométricas em época de Cosme e Damião
pra comprar os doces, no meio disso tudo seu fio de conta arrebenta no meio da gira e
todo mundo te ajuda a catar mas SEMPRE - EU DIGO SEMPRE - alguns somem
( acho que há um buraco negro dentro dos terreiros. Nesse buraco negro há uma cidade
feita por miçangas e caixas de fósforos). Só os fortes sobrevivem!
Listas farão parte da sua vida. Você vai descobrir que quase todo mês tem louvor à um
orixá e que Xangô tem santo sincretizado à dar com o pau
Vai aprender a comer coisas que você em casa faz cara de nojinho pra comer. Você não
gosta de macarrão com salsicha? Não gosta até virar macumbeiro. Depois que virar,
você vai perceber que as três da manhã com uma fome que a sensação é que teu
estômago está colado nas tuas tripas, você vai bater dois pratos de macarrão com
salsicha e agradecer à Oxóssi pela fartura
É muita responsabilidade.
Mas você repara que pessoas que estavam cabisbaixas sentadas na assistência, saem
sorrindo após a consulta, repletas de esperança.
Vai perceber que lá dentro você esquece um pouco dos seus problemas pessoais -
descobre que há problemas infinitamente maiores que o seu - e agradecerá à Deus pela
oportunidade de servir.
Vai ganhar um abraço de um guia que vai colar todos os cacos do seu coração.
Vai começar a acreditar que milagres existem e presenciará fatos que não tem
explicação material.
Religião e mediunidade exige comprometimento.
A Umbanda abre suas portas para todos, mas vivenciar a Umbanda é para poucos - e ela
carece de gente que vista realmente a camisa.
É muita responsabilidade sim: mas foi a melhor responsabilidade que eu já quis pra
minha vida.
Texto cedido por Marcello Silva
O CULTO À ORI
Òrìsà Orí come:
* Banha de Orí (usada para neutralizar toda energia a ser mobilizada - é uma banha
vegetal que você passa pelo corpo (cabeça, mão, umbigo, pés) para neutralizar o teu
corpo até para você poder receber o benefício e aquela força não chegar muito forte em
você . Isto é para neutralizar a situação.
*Obì e Orógbó (frutos sagrados) — Nunca são dispensados no ritual do Ìbôrí (Aplaca as
intrigas, elas não irão te alcançar);
* Iyõ (sal) — Faz com que a pessoa seja aceita dentro de sua comunidade;
*Efun — indispensável no Ìbôrí para que nenhum mal aconteça a pessoa;
*Õgêdê (Banana) facilita nosso caminho;
*Ìrèké (Cana de açúcar) — tem a função igual a do mel; alimenta as forças negativas e
elas passam a te ajudar.;
*Àgbôn Coco (maduro) — Representa vida longa;
*Àgbàdo funfun (milho branco) — usada para harmonizar, para união e paz;
1) Espiga de milho verde (cozida);
2) Milho amarelo cozido pode temperar com dendê ou mel;
* Ekuru (é inhame cozido sem casca e amassado na mão e dividido em dois, uma parte
temperado com dendê ( ekuru-pupa), a outra parte puro,não temperado (ekuru-funfun).
Afasta doenças sérias e graves;
* Akara - é usado para atrair muita prosperidade e muito dinheiro e aplacar a ira das
forças que se opõem a pessoa;
*Êwà (feijão fradinho ) — cozido e temperado;
* Iÿu (Inhame) — cozido sem a casca (em fatias ou pedaços);
*Ìgbín (caracol) — calmante. é relacionado com a docilidade, tranquilidade e paz. É
oferecido nos momentos em que a paz é necessária. O movimento vagaroso, cuidadoso
a firme dos caracóis os impede de choques e confusões entre si. O seu oferecimento
objetiva livrar de perigos de todos os tipos;
* Eja-àrõ (Bagre, peixe que anda com a cabeça) — simboliza a tranquilidade e a paz,
atenuando a dor e a perturbação. Faz com que as pessoas vivam bem e superem os
problemas que impedem o s eu progresso;
* Eiyëlé (pombo)— tem que ser branco para o ritual do Ìbôrí - é indispensável macho
ou fêmea. O sacrifício do pombo alimentará as forças que se alimentam do sofrimento
da pessoa;
* Àkùkô (frango);
*Etù (galinha d'Angola) — Essa ave é usada para trazer muita sorte;
*Pëpëiye (pato); *Odíderë (pássaro sagrado) — somente para Reis;
*Õbúkô (Bode); *Ewúre (Cabra);
*Àgùtàn (Ovelha); *Àgbò (Carneiro)
Òrìsà Orí bebe:
*Epo pupa (dendê)— Tem o mesmo simbolismo do Ìgb ín; modera ou
suaviza aquilo que, de outra maneira, seria incontrolável. O epo atua como agente que
acalma o agastamento divino diante dos erros do ser humano. Por isso é usado,
principalmente, nas oferendas feitas às divindades que se caracterizam pela luta: Sàngó,
Ògún, Ômôlu etc. De igual maneira, o epo é oferecido às Ìyàmi, como substituto do êjê.
* Oti — A bebida tem que ser incolor pois será usada na terra para evocar suas forças
— o consulente não vai beber essa bebida.
*Oyin — para atrair a felicidade;
* Omi — Só com água pode-se venerar Orí, mas depende da pessoa.
Usado para a pessoa ser aceita dentro da comunidade.
Obs.: O que é oferecido no Ìbôrí só quem faz o Ìbôrí é que pode comer, senão você atrai
para você o problema da pessoa.
PUEJO
Orixá :Oxalá
Erva fria
Acalma e traz serenidade
O Poejo é uma planta medicinal, também conhecida como hortelãzinho, muito utilizada
como digestivo e no combate às gripes e resfriados.
Esta planta é muito aromática, sendo frequentemente encontrado em locais úmidos, à
beira de rios ou riachos. O poejo possui aroma intenso e penetrante, por ser
adstringente, contrai os tecidos e tende a secar as mucosas, quando em contato com a
boca pode produzir sensação de aspereza.
MULHERES BRUXAS E SUAS MAGIAS *
⠀
Esfregue sal nas mãos e enxague, para remover energias negativas absorvidas durante
o dia.⠀
Polvilhe canela em pó nos cantos da cozinha, para atrair prosperidade; nos cantos da
sala, para atrair harmonia; nos cantos do quarto, para atrair paixão ardente.
Polvilhe sal grosso nos cantos do banheiro, para limpar o ambiente de larvas
espirituais.
Se quiser obter respostas através de sonhos lúcidos, tome chá de artemísia antes de
dormir.
Coloque um dente de alho embaixo do travesseiro, para se proteger de espíritos
obsessores durante o sono.
Limpe sua casa com vinagre e sal, de dentro para fora, para remover a energia
estagnada.⠀
Decore sua cozinha com coroas de folhas de louro, de preferência, próximo ao fogão,
para atrair prosperidade e fartura.⠀
Queime cascas de cebola e alho, às sextas-feiras de lua minguante, para limpar a
energia do ambiente.
Limpe sua casa com amônia, de dentro para fora, para expulsar espíritos obsessores.
Coloque um espelho do lado de fora da porta, para evitar que qualquer energia ruim
entre no ambiente.⠀
Esfregue sal grosso e sabão de coco no corpo, depois enxague, para tirar "olho
gordo".
Coloque uma tesoura aberta debaixo do colchão, para se proteger da paralisia do
sono.
Acenda incenso de coco, para criar um clima amoroso no ambiente.⠀
Esfregue açúcar nas mãos e enxague, para atrair dinheiro rápido.
Esfregue açúcar e canela em pó no corpo, principalmente nos seios e genitália, depois
enxague, para atrair olhares e desejos sexuais.
Solte o cabelo e balance-o ao vento, para eliminar o acúmulo de informações
desnecessárias na mente.
Acenda uma vela de mel nos dias 11 e 23 de cada mês, para atrair abundância.⠀
Prenda o cabelo com uma fita amarela antes de ler/estudar, para absorver todo o
conteúdo necessário.⠀
Coloque limões cortados em cruz com sal grosso dentro, atrás das portas da casa, para
absorver energias negativas.⠀
Coloque na carteira uma folha de louro polvilhada com canela em pó, para nunca
faltar dinheiro.⠀
Trance o cabelo antes ou no momento que receber uma visita indesejada em sua casa,
para evitar que sua energia seja roubada.
Coloque folha de espada de São Jorge acima da porta principal, para cortar toda
demanda.
Decore sua casa com coroas de alecrim, para atrair alegria ao ambiente.
Queime alecrim, canela em pau e folhas de louro, para atrair prosperidade, fartura e
felicidade ao ambiente.
Evite espalhar flores artificiais pelo ambiente, pois isto atrai falsidade.
Não coloque lixeira ao lado do fogão, pois isto atrai miséria.
ifá ensina!
Não se deve usar a religião para motivar a separação e a guerra entre os homens.
A religião tem por finalidade única unir os homens através de Deus. Não é concebível,
portanto, que possa ser utilizada como elemento aparador dos seres humanos. Mesmo
no âmbito de uma mesma religião pode-se verificar a atuação de pessoas que, de forma
nefasta e visando seus próprios interesses, jogam uns contra os outros, semeando a
desconfiança e a discórdia entre sacerdotes, irmãos e adeptos.
Feliz dia de Ifá...
.
MACELA
Nome científico: Achyrocline satureioides
Orixá Oxum
Folha fria
Bastante usada em banhos de descarrego, defumações e na composição de amacis e abô.
Além disso, podem ser usadas em rituais para o setor amoroso, como amarrações e
adoçamentos.
USO MEDICINAL E POPULAR :
A macela é uma planta medicinal, também conhecida como Alecrim-de-parede,
Camomila-nacional, Carrapichinho-de-agulha, Macela-de-campo, Macela-amarelo ou
Macelinha, muito utilizada como remédio caseiro para acalmar.
MASTRUZ (Erva de Santa Maria)
O EBÔYÁ
Comida ofertada à Yemonjá e ao orixá Orí.
Pode-se utilizar o milho branco ou fava de iemanjá é uma comida ritual feito com fava
cozido refogado com cebola, camarão, azeite de dendê ou azeite doce.
Tem também o Dibô, feita com arroz branco cozido temperado com camarão seco, e
cebola. Essas comidas são oferecidas para Yemanjá e também para o orixá Orí
substituindo o azeite de dendê pelo azeite doce.
O ebôya quando utilizado para ofertar ao orixá Orí, algumas casas têm o costume de
trocar o azeite de dendê pela própria banha de Orí. Onde é acrescido de Efum ralado ao
invés de camarão seco e cebola.
Modo de preparar o Ebôyá:
Cozinhe meio kg de milho de cangica branca, escorra a água. Esquente a panela com
dendê e refogue o camarão seco e a cebola ralada. Misture o milho branco já cozido.
Arrume em uma tijela de louça branca e enfeite com camarões seco.
Por Fábio Oliveira
20/08/2020
GRATIDÃO À TERRA
Da terra tudo renasce.
Germinam as sementes, crescem os campos.
Mãe que ampara as águas da chuva para o ciclo incessante dos rios continuarem.
Terra que zela para a vida humana prosseguir.
Guardiã de nossos ancestrais, fonte de nossa ascendência.
Terra pura de vem a cura para tantos males físicos e espirituais.
Terra nova a cada estação: seca, úmida, molhada, fertilizada - Plataforma de meus pés,
meu chão.
Solo verde de arvoredos que nos traz a madeira, as palhas...
Aquela que se doa totalmente, que nos devolve renovado tudo que foi utilizado.
Mas, não nos deixa ver seus olhos jamais!
*ATOTÔ!!! EGI BERÔ!! SILÊNCIO!!! ELE ESTÁ ENTRE NÓS!!! *