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ALGODÃO- EWÉ ÒWÚ

Usa se o chá de folhas de algodão, como: Inflamações no útero; Estimular


produção de leite materno; Controlar as hemorragias uterinas; Cicatrização
pós operatório; Diminuir a produção de espermatozoides; Reduzir o tamanho
da próstata; Regular os níveis de colesterol no sangue; Tratar infecções renais;
Controlar o fluxo menstrual excessivo; Combater as dores do reumatismo. São
inúmeras as indicações, no entanto, vale lembrar que não existem estudos que
comprovem todas as propriedades acima citadas.
não pode ser ingerido por mulheres que estejam procurando engravidar,
dificultam a implantação do óvulo, a ingestão desse chá pode aumentar o
fluxo sanguíneo durante a menstruação, caso isso ocorra deve-se interromper
o tratamento. Esse chá provoca contrações uterinas, sendo desse modo contra
indicado para gestantes, provoca o parto seu banho de assento ou o chá
Trata hemorragias uterinas; Acelera o processo de menstruação; Alivia os
sintomas da menopausa; Trata câncer no ovário; Endometrite (inflamação na
mucosa que reveste a parede do útero, cujo nome é endométrio) Frigidez;
Miomas uterinos. Como pudemos ver, para a saúde da mulher esse chá traz
muitos benefícios, valendo a pena apostar no seu consumo.
1litro de água filtrada 2 colheres de sopa de folhas de algodão Preparo
Coloque a água em um recipiente e leve ao fogo Quando começar a borbulhar,
abaixe o fogo Acrescente as folhas Deixe por cerca de 10 minutos Após esse
tempo, desligue o fogo, e tampe o recipiente Quando estiver morno é só coar e
estará pronto para ser consumido. O ideal é consumir o chá em até 24 horas,
pois após esse período suas propriedades não serão conservadas 100%.

A MORTE E O POVO YORUBÁ


Os yoruba habitualmente enterram seus entes queridos perto ou até dentro de casa e
continuam a prestar reverências a eles em seus túmulos.
Ha cemitérios em área yoruba mas eles são mais usados por islâmicos e cristãos.
É muito comum andar em área yoruba e até perto de templos de Orisa, ver ali
sepulturas.
Os yoruba mostram em incontáveis versos a luta para vencer a morte, ela rondando e
sempre um ebo a ser realizado para tentar engana-la. Não aceitam a morte sem lutar e
até que a pessoa morra mesmo todo o esforço será feito afim que a situação possa ser
revertida, não se desiste de alguém que ainda tem vida.
E pelo provérbio “enquanto há vida, há esperança “
As receitas tradicionais yoruba sejam elas medicinais ou ebo .. etc foi e ainda é uma das
únicas armas para combater todo tipo de mau que pode levar alguém a morte.
Hoje em alguns locais existe o conjunto da fé, medicina tradicional etc e também a
medicina alopática e hospitais.
Se você está com uma pessoa em situação de risco .. reze. Tente se concentrar em
propiciar que essa pessoa possa ter ajuda espiritual e a da medicina moderna, não
desista. A morte é dona dela mesma só ela quem tira a vida de alguém, e nós
guerreamos contra ela. Por favor siga se protegendo, use máscaras, mantenha
distanciamento, use álcool , não facilite . O resultado deste itan em nosso tempo ainda
não está completo, acumulamos milhares de vidas perdidas e também orações.
O culto de Orisa è mesmo coletivo .. mas se reunir agora deliberadamente .. pode
parecer suicídio. Dito isso ao mesmo tempo que as pessoas são enterradas perto de casa
em área yoruba, um dos casos que isso não acontece é em suicídio , a comunidade
prefere manter longe de casa perto de onde aconteceu afim que demonstrem que não
tem orgulho do ocorrido e não atraia para a comunidade .
Cuide-se

ARONI

Conta a lenda que Aroni (amigo e parceiro do orixá Ossain), o verdadeiro encantador
das folhas (Ewe) e das porções mágicas feita por Ossain.
Comanda as folhas medicinais e litúrgicas, chamadas de folha sagrada, que são
utilizadas numa mistura especial chamada de abô. Muitas vezes, é representado com
uma única perna.Cada orixá tem a sua folha, mas só Ossaim detém seus segredos. E sem
as folhas e seus segredos não há axé, portanto sem ela nenhuma cerimônia é possível.
ITAN
Aroni vivia pelo mundo e gostava de se aproximar das cidades e se esconder no mato
perto do povoado esperando que alguém passasse por ali, quando passava Aroni se
escondia atrás de uma árvore para atacar com sua lança, Aroni tinha o hábito de cegar
os olhos das pessoas a quem ele atacava, isso divertia Aroni. O tempo foi passando e
quase todo o povo da cidade já estava cego devido aos ataques de Aroni.
O povo já sem muitas esperanças resolveu procurar (Orunmila) para que o oráculo
pudesse dar uma solução para interromper os ataques de Aroni, o adivinho lhes disse
que fosse feito um ebó, os habitantes fizeram o ebó que dizia assim:
“Faça Ebó, pois Aroni é um ser mau, e com o ebó ele irá encontrar alguém pior do que
ele”.
Então um belo dia na floresta Aroni passeava esperando que alguém passasse por ali
para que pudesse cegar as pessoas, então Aroni escutou um barulho no meio do mato, e
pensou “irei me esconder para atacar de surpresa”, uma pessoa aproximava-se, quando
chegou perto, Aroni pulou de trás da árvore, quando viu que era um homem bem alto e
negro com uma espada que brilhava, era Ogun, Aroni tentou atacar Ogum, mas Ogum o
golpeou de baixo para cima com sua espada cortando- lhe uma das mãos, um dos pés,
metade do Saco escrotal, depois disso Aroni fugiu e esconde-se na floresta esperando,
mas com muita cautela devido ter quase morrido ao atacar OGUN.
Então a moral da história é de que não importa o quão poderoso e mau seja uma pessoa,
sempre haverá outro pior.
(por isso a semelhança com o Saci, então Ossain não pode ter uma só perna, pois como
conta a lenda quem perdeu parte de uma das pernas, mãos e seu orgão genital foi
Aroni).

ÀGBO̩N ( coco )
Maduro ou seco, o coco faz a manutenção do orixá Orí,
traz força evitando a invasão do mal (ajogun) no ser
humano.
Ajuda na resistência ao mal, vitalidade e bem-estar.
ajuda a quebrar as energias negativas em nossas vidas
Lavar a cabeça com água de coco fresca e folhas de
saião traz equilíbrio, elucidação e paz ao orí.

PRECE MISTÉRIO DE EXU TIRIRI

Tu que emanas o poder sétuplo de Deus Tu que tens o poder de abrir os caminhos, de
guardar as encruzilhadas, que domina o poder devolvedor, retornador e quebrador. Peço
vossas bênçãos em minha vida. Quebre as demandas de meu ego, de meu pensamento e
sentimento negativo.
Devolva-me a alegria, a força, a vitalidade, a ordem e a Lei. Devolva-me a
prosperidade, a saúde e a paz de espírito. Que segundo meu merecimento e necessidades
possa fazer retornar tudo o que me foi retirado pela maldade de outros ou pela minha
própria incapacidade.
Permita-me receber vossa força para o trabalho, vitaliza minha saúde e protege-me dos
ataques negativos. Cubra-me com vossa capa protetora vermelha e negra. Coloque
vossa lança tripolar, vosso tridente encantado para minha proteção.
Saravá Exu Tiriri!!!!
Texto retirado do livro
A BÍBLIA DOS EXUS

PRECE A EXU MARABÔ

Sei que por mais grande que seja a dificuldade, terei sua proteção!
E por isso peço com toda humildade sua proteção e de todos que me cercam. Neste
momento de aflição e fragilidade, ponho minhas mãos no chão e firmo meu pensamento
em ti, na certeza que atenderás meu pedido (fazer o pedido)
Que sua capa cubra todos os males, pois em ti confio! Afasta de mim a falsidade, a
inveja, o mal olhado, o orgulho e a maldade. Compadre Exu Marabô, Exu que é dono da
minha porteira Senhor que é dono de meus caminhos!
Faça com que minha fé em ti, me fortaleça para eu vencer todas batalhas e demandas.
Sei que contigo, jamais estarei sozinho! Pois é o senhor que me guia e me acompanha
nas lidas e dificuldades. Conto contigo meu senhor!!
Saravá Exu!!!
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PODEROSA ORAÇÃO PARA SER USADA EM CASOS DE DOENÇA .


O pedido feito com fé torna-se uma arma fortíssima, para a cura dos mais variados
males, em nome desse grandioso exu. Recomenda-se acender uma vela branca no lado
externo de casa e rezar com as mãos apoiadas no solo.
Exu Marabô, meu amigo e companheiro. Senhor forte e guerreiro, pajé, feiticeiro e
mago, sei que pelos caminhos que passo e lugares aonde vou, tenho sempre a tua
proteção. Neste momento de aflição e fragilidade, coloco minhas mãos no chão e firmo
meu pensamento em ti, na certeza de que serei atendido na minha necessidade (fazer o
pedido).
Confio em sua força e sei que sua capa cobre tudo, só não cobre a falsidade, o orgulho e
a maldade. Senhor Marabô, Exu dono da minha porteira, senhor dos meus caminhos,
esteio da minha fé, com a confiança que tenho, jamais estarei sozinho, pois tu me guias
e acompanha nas lidas e dificuldades. Conto contigo senhor!
Saravá Exu!!!!
Texto retirado do livro
A BÍBLIA DOS EXUS
Postado por Fábio Oliveira

ORAÇÃO À EXÚ MARABÔ E MARABÔ TOQUINHO.


AUXÍLIO NAS GRANDES DIFICULDADES

Sei que por maior que seja a dificuldade, terei sua proteção!
E por isso peço com toda humildade sua proteção e de todos que me cercam. Neste
momento de aflição e fragilidade, ponho minhas mãos no chão e firmo meu pensamento
em ti, na certeza que atenderás meu pedido (fazer o pedido)
Que sua capa cubra todos os males, pois em ti confio! Afasta de mim a falsidade, a
inveja, o mal olhado, o orgulho e a maldade. Compadre Exu Marabô, Exu que é dono da
minha porteira Senhor que é dono de meus caminhos!
Faça com que minha fé em ti, me fortaleça para eu vencer todas batalhas e demandas.
Sei que contigo, jamais estarei sozinho! Pois é o senhor que me guia e me acompanha
nas lidas e dificuldades. Conto contigo meu senhor!!Saravá Exu!!!

PRECE À EGRẸ́ GORA DE EXU

Saravá a vossa banda !


Salve Senhores Exus, donos das encruzilhadas, cemitérios, caminhos, campos, matas,
becos e lugares ocultos e perigosos do astral inferior! A vós que habitais o limiar entre
as trevas e a luz, saudamos com respeito e devoção! A vós, entidades executoras e
transformadoras da Lei e da Justiça Divina, na escuridão da consciência dos humanos
caídos e perdidos pelos caminhos negros da ignorância espiritual, nos dirigimos,
pedindo que abram os nossos caminhos, desatando os nós dos laços que amarram nossas
vidas e impedem o desenrolar de nossas atividades diárias. Tragam-nos sorte,
crescimento e vitórias em nossa vida profissional e em nossos negócios! Ajudem-nos a
manter a união de nossas famílias, o respeito, o equilíbrio e a força interior de cada um
de nós! Anulem ciúmes, inveja, mau-olhado e feitiços, que porventura inimigos façam
contra nós! Afastem os obstáculos que possam nos fazer tropeçar ou escorregar,
causando-nos quedas que manchem nossas almas com profundidade, a ponto de marcá-
las por várias encarnações. Dêem -nos força e vitalidade, para que consigamos eliminar
esses obstáculos e recuperar nossa integridade espiritual. Sejam nossos protetores de
esquerda, servindo de escudo contra os ataques das vibrações negativas e seres trevosos
que queiram nos atingir e destruir! Intuam-nos também, contra a atuação mental dos
inimigos declarados ou ocultos, para que não caiamos em armadilhas perigosas que nos
prejudiquem e enfraqueçam! Nós vos pedimos, para que nos defendam da atuação de
obsessores, quiumbas e outros tipos de seres trevosos que tentam se aproximar de nós e
sugar nossas energias e nossa vitalidade! Mantenham-nos harmoniosos e equilibrados
com as forças dos Sagrados Orixás de Luz, Vossos Senhores! Agradecemos tudo o que
fizerem por nós e pedimos, do Alto, grandes bênçãos e aumento cada vez mais de Força
e Luz, que se refletirá em vossos protegidos.
Saravá Exu!!
Texto retirado do livro
A BÍBLIA DOS EXUS

ORAÇÃO E PRECE AO SENHOR ZÉ PELINTRA PARA AMOR E PROTEÇÃO


“Salve Zé Pelintra, mensageiro da luz, guia e protetor de todos aqueles que, em nome de
Jesus, praticam a caridade; dai-me Zé Pelintra, o sentimento suave que se chama
misericórdia, assim como os bons conselhos; dai-me a proteção quando puder; dai-me o
apoio, a instrução espiritual de que necessito, para dar aos meus inimigos o amor e a
misericórdia que lhes devemos, por amor de nosso Senhor Jesus Cristo, para que todos
os homens e mulheres sejam felizes na terra, e possam viver sem amarguras, sem
lágrimas e sem ódio.
Tomai-me, Zé Pelintra, sob a vossa proteção.
Desviai de mim os espíritos atrasados e obsessores enviados pelos nossos inimigos
encarnados e desencarnados e pelo poder das trevas.
Iluminai meu espírito, minha alma, minha inteligência e o meu coração, abrasando-me
nas chamas do seu amor por nosso Pai Oxalá.
Valei-me Zé Pelintra, neste momento, concedendo-me a graça do seu auxílio, junto a
Nosso Senhor Jesus Cristo, em favor deste pedido que faço agora [pensar no seu pedido,
ou escrever].
E que Deus, Nosso Senhor, em sua infinita misericórdia, cubra a mim e meus entes
queridos de bênçãos, e aumente a sua luz e a sua força, para que mais e mais possa
espalhar sobre a Terra a caridade e o amor de Nosso Senhor Jesus Cristo.
Assim seja!”
Saravá Senhor Zé Pilintra!!!
Texto retirado do livro A Bíblia Dos Exus.

ORAÇÃO AO SENHOR EXÚ TRANCA RUA DAS ALMAS

Senhor Tranca- Rua das Almas, senhor do sétimo grau de evolução da lei maior de
Ogum, conhecedor de todas as magias e demandas praticadas por seres sem luz,
interceda em meu caminho livrando-me de toda a energia que possa atrapalhar minha
evolução; fazei de meus pensamentos uma porta fechada para a inveja, discórdia e
egoísmo.
Dos sete caminhos por ti ultrapassados, foi na rua que passou a ser dono de direito,
abrindo as portas para os espíritos que merecem ajuda e evolução e fechando para os
que querem praticar a maldade e a inveja contra seus semelhantes. Fazei meu coração
mais puro que meus próprios atos; Fazei de minhas palavras a transparência da
humildade; Fazei do meu corpo aparelho da caridade. Pois a teu lado demanda comigo
não existirá, estarei coberto por sua capa que protege e abriga seus filhos.
Senhor Tranca- Ruas das Almas agradeço por tudo que me fizeste aprender nesta vida e
em outras que passei ao seu lado, rogo por vós a proteção para mim, para meus irmãos
de fé, para minha família e porque não para meus inimigos Abençoe a guarde esses
filhos que um dia entenderam o verdadeiro sentido da palavra Umbanda.
SARAVÁ EXU!!!!
Texto retirado do livro
A Bíblia Dos Exus.

ORAÇÃO DE MARIA PADILHA PARA ABRIR CAMINHOS

Maria Padilha, senhora do fogo e das almas, guardai cada dia de minha vida,
Iluminai todo caminho onde eu passar, cubra-me com a sua capa para que meus
inimigos não me alcancem.
Permita que eu veja com seus olhos todos os perigos eminentes e saiba me
desenvencilhar de todos.
Que ao vosso lado, eu seja vencedora, saudável e amada.
Dai-me a vossa força para cumprir a minha missão nesta existência e assim me redimir
de tudo.
Graciosa senhora Maria Padilha, seja a minha preciosa guardiã.
Texto retirado do livro
A Bíblia DOS EXUS
ORAÇÃO A DONA MARIA MULAMBO

(Solicitação de membro da página)


Sarava respeitosamente a vossa banda, Saravá donos de encruzilhadas, cemitérios,
caminhos, campos, matas, becos e lugares ocultos e perigosos do Astral inferior,
Senhores que habitais o liminar entre as trevas e a luz.
Orixás neutros executores das causas e efeitos.
A vos me dirijo solicitando abrir os meus caminhos, desatai o nó que amarra minha vida
e atividades, Daí-me sorte nos negócios.
Ajudai-me a conquistar ou conservar a mulher que desejo afastando rivais ou causa que
possa subtrair a pessoa que tanto gosto.
Anulai a inveja, o ciúme o mau-olhado e os trabalhos enfeitisantes por ventura atentados
contra mim.
Afastai as pedras de tropeços escorregadios que ocasionem quedas em meu caminho,
sede meus protetores de esquerda para haver perfeito equilíbrio com os Orixás de
direita, defendei-me dos quiumbas, rabos de encruza e Eguns que procuram obssediar-
me ou sugar-me a vitalidade como autênticos vampiros do mundo das sombras. Ò
sábios manipuladores da magia astral, utilizai em beneficio deste devoto e protegido na
obtenção daquilo que pretendo movimentando forças e falanges do mesmo plano
vibratório para formação de energia poderosa em meu favor.
Peço designe um auxiliar da linha encruzilhada, a pomba-gira Maria mulambo...
Para atender o pedido particular que tenho a fazer (Espera-se um minuto).
oh Pomba-gira Maria Mulambo peço que...(Fazer o pedido)...
Não duvido nem descreio que receberei de ti o que te pedi graças a fé e a confiança em
ti depositada, com o teu poder mágico através de forças ocultas sei que trabalharas para
conseguires o que te peço.
Com toda lealdade e presteza que te são próprios.
Em retribuição prometo dar-te um presente que consiste em objeto ou coisas que te
aprecias e de conformidade com minhas posses.
Sarava minha boa e gloriosa amiga!!!!
Texto retirado do livro
A BÍBLIA DOS EXUS

ÈGBO FUNFUN
É a comida de muitos Orixás em terras yorubás.
Iyemonja, Oba, Oyá e Obatalá gostam de um bom ègbo funfun se possível oferecido
todos os Ose Orixá.
A receita:
Milho branco bem cozido em água, depois é batido para ficar uma massa granulada e
está pronto a ser oferecido não só ao orixá mas também aos seus devotos.
Por norma o ègbo funfun é cozido sem sal. Mas Iyemonja e Oyá gostam dele bem
temperado com um pouco de sal. Oxum o prefere regado em mel. Exu além do sal
regado em dendê.
Experimente e vai também adorar!
O EFUN

EFUN- é um pó esbranquiçado feito do barro branco encontrado no fundo do rio, foi o


primeiro condimento utilizado antes da introdução do sal.
É um “giz” branco empregado na pintura Iniciática de todos os ÒRÌSÀ principalmente
para os ÒRÌSÁ FUNFUN.
Este pó pode ser utilizado também em banhos.
EFUN na língua YORÙBÁ quer dizer cal, giz.
No culto a OBÀTÁLÁ- ÒÒSÁÁLÀ na África o EFUN é representado por bolos
redondos de giz que se chamam SÉSÉ- EFUN.
EFUN também significa cal, e cal é ” lime ” em inglês, que também é limo. O chamado
LIMO da COSTA para representar ÒÒSÁÁLÀ acaba sendo confundido devido ao uso
errôneo da palavra.
O EFUN simboliza o dia, por isso, quando em pó, seja soprado ou friccionado seco
sobre o ORÍ dos Omo ÒRÌSÁ Kon, é utilizado com o objetivo de ampliar, vitalizar,
iluminar, clarear, despertar e intensificar.
Já o EFUN molhado com água pura ou com o ÈJÈ do ÌGBÍN é utilizado para acalmar,
tranquilizar, adormecer, suavizar, abrandar, aliviar, proteger.
Por isso que a cabeça do ÌYÀWÓ em reclusão deve permanecer coberta de pó de EFUN
no dia, e durante a noite coberta com WÀJÌ com pequenas marcas de EFUN.
Muito usado em EBO elaborados para os ÒRÌSÁ FUNFUN
Este pó é considerado sagrado, traz o equilíbrio, tranquilidade, paz e paciência. Tipos
dos EFUN.
-O EFUN mineral: é um pó retirado do barro, que são encontrados na natureza em
várias cores, também chamada de tabatinga
-O EFUN vegetal: é um pó retirado de frutos: OBÌ, ORÓGBÓ, ARIDAN, PICHURIN,
NÓS-MOSCADA e folhas.
A mistura do EFUN mineral e o EFUN vegetal recebe o nome de ATIN e só deve ser
preparada pelos sacerdotes.
-O EFUN animal: é o pó retirado de ossos e cartilagem dos ossos dos animais utilizados
em sacrifícios aos ÒRÌSÁ.
Este pó só pode ser feito pelos sacerdotes.
Babá Hallison Mocelim

DICAS DA ANTIGA TRADIÇÃO PARA DEFUMAÇÕES:


• Queime cascas de laranja, para atrair alegria
• Queime tomilho, para atrair dinheiro
• Queime coentro, para atrair fidelidade
• Queime sálvia branca, para purificar e renovar a energia
• Queime sementes de girassol e açúcar, para trazer abundância
• Queime artemísia, para ter vidência e sonhos lúcidos
• Queime café, para espantar eguns
• Queime alecrim, para remover doenças causadas por vírus e bactérias
• Queime lavanda, para ter calma e tranquilidade
• Queime camomila, para remover feitiços e trazer sorte
• Queime hortelã, para acalmar os pensamentos
• Queime louro, para acabar com a ansiedade e proteger contra feitiços
• Queime cravo, para evitar fofocas, atrair sorte, dinheiro e boas amizades
• Queime canela, para apimentar a relação e atrair fartura
• Queime casca de alho, para afastar inveja.
• Queime rosa branca, para trazer harmonia e doçura
• Queime tabaco, para expulsar espíritos malignos
• Queime palo santo, para purificar e proteger
• Queime anis estrelado, para afastar mau olhado, trazer proteção e boa sorte
• Queime arruda, para quebrar maldições
• Queime cascas de tangerina, para atrair um novo amor
• Queime casca de carvalho, para ter fertilidade
• Queime capim limão, para energizar talismãs
• Queime folhas de eucalipto, para afastar pessoas ruins
• Queime guiné, para conseguir emprego e realizar sonhos
• Queime pétalas de violeta, para curar coração partido
Texto retirado da Internet
Autor desconhecido.
*Dica: Queime cascas de alho, cominho em pó com um fio de dendê. Para apaziguar e
livrar sua casa de todas as energias negativas.
*Troque a casca de alho por palha de cana se quiser.
* Faça um bom defumador de Òpó obó. Lhe trará grande proteção.
Dicas por Fábio Oliveira

QUANDO EU PEÇO BENÇÃO???


- Eu peço benção quando bebo água, pois na água reconheço Oxum.
- Eu peço benção quando vou comer, pois reconheço Obaluaê na terra que faz o grão
brotar e dar o alimento.
- Eu peço benção ao raio do Sol que ilumina minha cabeça, porque reconheço nele
Oxalá.
- Eu peço benção ao calor, pois na quentura reconheço Xangô.
- Eu peço benção quando caminho na estrada, pois nela reconheço Ogum.
- Eu peço benção à brisa do mar, pois nela reconheço Iemanjá.
- Eu peço benção ao pássaro que canta no galho da árvore, pois nele reconheço Oxossi.
- Eu peço benção à tempestade, pois nela reconheço Iansã.
- E, não poderia deixar de pedir benção, quando passo na encruzilhada, pois nela
reconheço Exu, o seu "dono".
Os Orixás estão juntos a nós em todos os momentos de nossas vidas, não somente no
horário do culto religioso.
Eles não se afastam, nós é que nos afastamos deles.
Saibamos mantê-los conosco !!!
Motumbá , Monifé , Awure , Kolofé , Makuiu
BÊNÇÃO!
Texto:JÌHÀNVÒDÚN

FAVA DE ARIDAN
Espécie de árvore originária da África Ocidental .
Seu nome em território africano varia muito de acordo com a região e a língua local. O
nome mais usado no Brasil para esta árvore é de origem yorubá: Àrìdan.
O fruto dela é tônico e estimulante. A casca do tronco, moída e misturada com mel é
utilizada para tratar envenenamento, as raízes são usadas para tratar febres e malária.
Sua fragrância doce é altamente valorizada na culinária e a fruta é tradicionalmente
utilizada como tempero e como multivitamínico natural, sendo também usada para dar
sabor a refrigerantes. É rico em proteínas, lipídios, potássio, ferro, magnésio, fósforo e
vitamina C. O fruto é utilizado em ensopados e servido às mulheres que deram a luz,
com objetivo de evitar as complicações do pós-parto.
USO RITUALÍSTICO:
Dentro dos fundamentos de santo, é comum o uso de favas para que se dê o
complemento do encantamento do assentamento ou mesmo a proteção do yawô bem
como da casa.
A fava de Aridan, foi trazida para o Brasil pelos escravos, com a finalidade ritualística
bem como farmacológica.
A Aridan é muito conhecida do povo de Candomblé por ser talvez a mais sagrada de
todas as favas de utilidade religiosa, é utilizada em quase todos os ibás de santo. Em
especial Oyá , Sangó , Obá Orisás ligado a elemento fogo.
A importância desta fava para um assentamento ao ibá do Orixá é que para o mundo
espiritual ela emite uma luz tão forte e Positiva que acaba privando não só o
assentamento do Orixá Como protege também aos filhos e filhas dos Orixás que levam
tal fundamento dentro de seus assentamentos .
Esta luz bloqueia e repele; Ajé ( feitiços ),Ikánburùíkú, ( feitiços e mandigas pesadas
que enviam a você) e todo tipo de inveja e olho gordo.
Tem um certo preceito e fundamento para despertar seu poder.
Mas é sempre bom para quem é iniciado ter esta fava em casa.
Também e indispensável e muito utilizada para os assentamentos de Iyá mí Osòròngá e
rituais as mesmas.

OSÚN, EFUN, WÁGI


O Significado Das Três Cores
EFUN (barro branco encontrado no fundo dos rios); foi o primeiro condimento utilizado
antes da introdução do Sal. Muito usado em Ebos elaborados para aos Orisa-funfun
(Orisa’s dos primórdios). O efun simboliza o Dia, por isso, quando em pó, seja soprado
ou friccionado seco é utilizado com o objetivo de expandir, vitalizar, iluminar, clarear,
despertar, avivar. Já o Efun molhado com água pura ou com o soro do Igbin é utilizado
para acalmar, tranquilizar, adormecer, suavizar, abrandar, repousar, proteger.
.
AROKIN OU WÁGI tinta azul que símbolo da idealização, transformação,
direcionamento. Utilizado para fins financeiros, atrair dinheiro, transformar ou
neutralizar energias ruins, acalmar alterar, afastar energia de Iku-Egun e espíritos
perversos.
O OSÚN Pó vermelho que traz a vida ao iniciado simboliza a cor do ejé ou seja da vida
do renascimento muito empregado para os yawôs só não se deve usar em filhos de oxalá
quando dos mesmos recolhidos muito apreciado para ebós de riqueza e afastamento de
doenças e recuperação da Vida
Créditos pai folha
IYAMI E AS PUNIÇÕES DOS SERES HUMANOS.

iyami está relacionada a energia de criação do mundo e de tudo que existe nele, nada
nasce sem o toque de iyami, assim como a nossa mãe que nos coloca no mundo, tem a
obrigação de nos punir quando fazemos coisas erradas, para que possamos ser pessoas
melhores na Terra. Elas são responsáveis por estabelecer o controle e equilíbrio da
natureza, estabelecendo a harmonia e ordem de toda a criação.
O que tem um boa pratica religiosa que segue os conselhos das divindades, não tenta de
alguma maneira prejudicar o semelhante, não amaldiçoa e nem inveja o próximo sempre
prestará contas positivas com essas senhoras, porem o que leva uma vida de mentiras,
mentindo inclusive em nome das divindades, prejudicando a qualquer para que o seu
desejo seja feito, amaldiçoando e invejando os seus semelhantes, com certeza ira sofrer
grandes consequências espirituais e materiais. Lembrando que somos nós que damos a
nossa própria sentença, as divindades só vão fazer com que elas aconteça, o mundo
espiritual é perfeitamente recíproco .
Iyami, Esu e Orunmila são as divindades que mantem a ordem no mundo, Esu fiscaliza
todas as ações dos seres humanos, Iyami faz valer a sentença e Orunmila traz o
recomeço, restabelecimento e as coordenadas para aqueles que realmente procuram
mudanças em sua vida.
-Mas eu fiz ebo, eu me arrependi e segui como Orunmila determinou e ainda minha vida
não anda por que?
- Paciência! Para os que se arrepende de qualquer coisa é necessário paciência até que
tudo se restabeleça novamente, um bom alinhamento não pode ser feito do dia para
noite, primeiro o que irá reestruturar é a sua vida espiritual e em seguida acontecerá o
realinhamento e o crescimento de sua vida material. O motivo de isso acontecer é
porque para termos todas as coisas boas do mundo material, precisamos primeiramente
encontrar as coisas boas do mundo espiritual, ou seja, aquele que conseguir se
encontrar, que conseguir ficar bem com o seu próprio eu interior vai conseguir resolver
e vencer todas as questões da Terra.
Autor Oluwo Ifasola Ifadahunsi Awogbamipe

O CANDOMBLÉ RAIZ
Gente de iyaba não come bico de pão.
Gente de iyaba não cruza conta.
Gente de iyaba come na roça de colher.
Não se passa faca com as mãos.
Não se bebe no gargalo.
Pessoas de Osala não usam cor dentro da roça.
Yaô não tem posto.
As mulheres iyao se abaixavam no xirê entre um orisa e outro.
Buchada só pessoa de iyaba que vira.
Quem vira buchada prepara o chinchin.
Osala só come bicho fêmea e branco.
Homem não entra em cozinha de santo.
Você só assiste a obrigação que tem.
Peso na roça são com os homens.
Organização na roça é de todos.
Gente de Osun não quebra ovo.
Gente de Oya não come abóbora.
Iniciado não come caranguejo.
Quiabo se corta calado, na enin com vela e água ao lado.
Acara para santo se bate com a mesma água que descansou o feijão fradinho.
Em águas de Osala não entra carne vermelha, nada preto e tudo é feito no maior silêncio
que possa.
Mulher não desfia mariô.
Santo homem não usa pano com abas, orelhas e afins, só rodilha.
Ogum para comer se muquia sempre.
Iyao passa o primeiro Carnaval e ano novo na roça.
E por aí vai com fé!
Iyaô chega na roça e quem dá banho de ervas é um mais velho e santo chega.
Troca de bênção é para todos.
Quem chega pede a bênção.
Saudar todos os quartos depois do banho.
Esfriar o corpo para falar com alguém.
Saudar só depois do banho de ervas e água limpa.
Raspou cabeça não é Ekedji e sim feito de santo.
Mais novo não dança com santo mais velho.
Mais novo não canta folha na frente de mais velho.
Candomblé tem que ter aloá para orisa.
Idade que conta é o dia do nome sempre.
Feito não come arroz queimado.
Feito não roi osso de alimentos. O único que se veste igual a yabas é Osalufan, suas
vestimentas sempre foram diferentes dos outros oborós.
O que fez mudar tanto minha gente nos dias atuais? Muita internet? Comercialização
absurdas do culto?

OGUN OLODE
Aqui no Brasil existe muita confusão sobre "ODÉ", infelizmente aqui as pessoas
pensam que Odé é Oxossi (Osoosi), mas não, Odé é uma função, uma atividade.
ODÉ a palavra Yoruba para CAÇADOR.Não existe Orixá que se chame Odé, existe sim
dezenas de Orisa que desempenham a atividade Odé, e o primeiro deles é OGUN.
Ogun foi o primeiro caçador. Ogun inventou o Ofá, se não fosse por Ogun os demais
orixás não teriam essa ferramenta de caça. Ogun também inventou todas as demais
armas usadas por caçadores como lanças, arpões, facões e etc. Ogun era famoso por sua
surpreendente inteligência, criou técnicas e ferramentas para facilitar a caça. OGUN
ENSINOU OS CAÇADORES A CAÇAR E FUNDOU O EGBE-ODE (clã dos
caçadores)Por isso Ogun é chamado de Olodé.
OLODÉ é o título de LIDER DOS ODÉ.
Mas aqui no Brasil essa informação é difícil de ser compreendida porque as pessoas
crêem que só oxossi é Odé, então como Ogun seria líder de um grupo se este grupo só
tem Oxossi? Osoosi é só um dos muitos Odé, inclusive todas as ditas "qualidades de
Oxossi" cultuadas no Candomblé são na África Orixás independentes (que não devem
nada a Oxossi). Na verdade o Orixá Osoosi não possui qualidades, todos nomes usados
para definir as qualidades dele pertencem a outras divindades,essa forma de culto onde
todos os Ode são vistos como qualidade de Osoosi empobrece muito a cultura e dificulta
o aprendizado.
Se conta que Ogun Olode foi professor de todos, mas principalmente de seus três
aprendizes principais que eram Osoosi, Erinlé e Ijá.
Mas quantos Orisas Odé Existem? Quantos estão sob a autoridade de Ogun?
sei que são muitos. Vou citar alguns abaixo:
◆Odé Oreluere, o caçador funfun que veio do céu junto com Oduduwa.
◆Odé Onikule, que faz das montanhas sua casa.
◆Odé Oberuja, que não tem medo de briga.
◆Odé Osoosi que nasceu em Ijebu mas foi ilustre em Ketu.
◆Odé Igbo, que vive na floresta.
◆Odé Erinlé/Ibualama que é um pescador.
◆Odé Erinlé/ Iya Mokin, que é herbalista
◆Odé Loogun Edé, que é herdeiro de Osun
◆Odé Onisewe, que é favorito de Osanyin.
◆Odé Ajaiyn Pakó, que mata cães.
◆Odé Aküeran, que lida com carne vermelha. ◆Odé Koife, que é feroz.
◆Odé Otin, a formidável de Okuku. ◆Odé Kare, o leopardo.
◆Odé Labure, que traz fartura. ◆Odé Wawa, que é muito velho.
◆Odé Ogodo (Orisa Oko), que é fazendeiro. ◆Odé Obedu, que abastece Ifé.
◆Odé Danadana, que acende fogueiras. ◆Odé Oduleke, que é pai de Oyá.
◆Odé Ijá, irmão de Ogun.
com certeza existem mais. Ogun Olodé é quem manda nos caçadores.Ògún yè!
Ogum o grande ferreiro, senhor dos caminhos, o primeiro odé (caçador)
Seus filhos não são fracos,são reconhecidos muitas vezes como grosseiros.
Nao! É sinceridade, seriedade e racionalidade.
Seus filhos tendem a serem apunhalados por mentira e falsidade. Passam por momentos
muito difíceis, mas lembrem Ogum é o grande ferreiro e o ferro é queimado, espancado
e até quebrado para chegar a sua formosura! Assim com seus filhos também. Ogum abre
o caminho para os orixás passarem, ogum é prosperidade, ogum é força, determinação.
Ensinou Oxossi a caçar e é o único orixá que esù ouve.
(Ógùn òlóna olà):Dono dos caminhos da prosperidade

A BABOSA
Nome científico: Aloe vera e Aloe succotrina
Folha quente
Orixá Obaluaye / Sakpatá/ Yewa
É indicada para banhos energéticos de equilíbrio e para defumação.
Ligada também à problemas financeiros usada em defumação junto ao benjoim e açafrão tem o poder de atrair
riqueza e prosperidade.
Especial para os que descuidam das próprias necessidades físicas e emocionais. Estresse, esgotamento,
perfeccionismo, tensão, exaustão, esgotamento físico e emocional, prostração.
Essa planta já é bastante conhecida pelos seus benefícios na beleza e saúde do corpo. No campo espiritual, ajuda na
determinação e gera confiança. Propicia um cômodo relaxante, perfeito para lidar com assuntos que merecem cabeça
livre.
A polpa da babosa alivia feridas como aftas, gengivites e estomatites.
EXU E SEUS CAMINHOS
ESU YANGI: O primeiro da criação, a laterita vermelha
ESU AGBA: Aquele que é o ancestral
ESU IGBA KETA: O dono da cabaça, o igba odu
ESU OKOTO: O dono da evolução, o caracol
ESU OBASIN: O pai de todos os Esu
ESU ODARA: O Esu da felicidade
ESU OJISE EBO: O Esu que leva as mensagens ao orisa
ESU ELERU: O Esu que leva o carrego dos iniciados
ESU ENUGBARIJO: O Esu que trás a prosperidade
ESU ELEGBARA: O Esu que detém o poder da transmutação
ESU BARA: O Esu dono do movimento do corpo humano
ESU OLONAN: O dono de todos os caminhos
ESU OLOBÉ: O dono da faca ritual
ESU ELEBÓ: O Esu que recebe as oferendas
ESU ODUSO: O Esu que vigia os oráculos
ESU ELEPO: O Esu do azeite de dendê
ESU INA: O Esu do fogo (saudado no ipade).
Poderia se fazer uma lista imensa dos nomes de Esu ancestrais cultuados no Brasil e
África, mas esse exercício é desnecessário no momento. O mais importante é destacar
as funções desses Esu ancestrais nos rituais:
Esu Yangi: É o princípio de tudo, a própria memória de Olodunmarê, seu criador.
Esu Agba ou Esu Agbo: É o nome que mostra sua ancianidade; ele é o mais velho e, por
consequência, o pai que é retratado no mito em que Orunmila o persegue através dos
nove Orun.
Esu igba keta: É o terceiro aspecto mais importante de Esu que está ligado ao número
três, a terceira cabaça onde ele é representado pela figura de barro junto aos elementos
da criação.
Esu ikorita meta: É ligado ao encontro dos caminhos ou a encruzilhada; o encontro de
três ruas .
Esu Okoto: É o representado pelo caracol agulha, mostra a evolução de tudo que existe
sobre a terra, e está ligado ao Orisa Aje Saluga, o antigo Orisa da riqueza dos Yoruba.
Esu Obasin: É por este nome é conhecido e cultuado em Ile Ifé.
Esu Odara: É o que, se satisfeito através do sacrificio, traz a felicidade ao sacrificante.
Esu Ojisé ébó: É ele que observa todos os sacrifícios rituais e recomenda sua
aceitação,levando as súplicas a Olodunmarê.
Esu Eleru: É o que leva os carregos dos iniciados (Erupin)
Esu Enugbarijo: É o que devolve a todos o sacrificio em forma de benefícios.
Esu Elegbara: É o todo poderoso que transforma o mal em bem, cujo poder reside na
transformação das coisas.
Esu Bara: É um dos mais importantes aspectos de Esu, pois ele é o Esu do movimento
do corpo humano, infundido no corpo pré-hunamo, ainda no Orun por Obatala, sendo
"assentado" no momento da iniciação, junto com o Ori e o Orisa individual.
Esu Lonã: É o senhor de todos os caminhos do mundo.
Esu Olobé: É dono do obé (faca), tem que ser reverenciado ao começar todos os
sacrifícios,onde a faca é necessária.
Esu Élébó: É o carregador de todos os Ébo.
Esu Odusô ou Olodu:É ele que tem seu rosto retratado no Opon Ifa, e vigia o Babalawo
para que este não minta; é o que vigia os oráculos (Opélé-Ikin-Erindilogun)
Esu Elepo: É ele que recebe o sacrificio do azeite de dendê.

OGUN WARÍ
Esse é um Ogun que causa muita polêmica, pois é confundido com Onire e Alagbedé que são caminhos de Ogun
agitados, brutos e violêntos, mas Warí é o oposto. Ogun Wari nasce pelos caminhos dos Odu's Ose e Irosun e come
com Esú, Yemoja e Osun. Ogun era filho de Yemoja e Obatalá. Com sua mãe aprendeu os segredos das Agbá e com
seu pai os segredo do Orun. Ele se tornou um poderoso feiticeiro. Por ter sido criado no palácio de Olofin ele adquiriu
nobreza, bons modos e disciplina. Warí era um homem belo e bem conservado, e mesmo sendo da realeza ele tinha
sede de aventura, de emoção, por isso um dia ele abandona o palácio e vai viver como um simples caçador nas matas.
No tempo em que wari morava no palácio, ele com suas bruxarias matava a todos que se opunham a ele e a sua
família, e isso lhe o none de "Ologun" (senhor da guerra) pois ele vencia a todos com sua magia negra, mais isso
também lhe deu muitos desafetos que tinham rancor dele e desejavam vingança e ao saber que Wari agora estava
sozinho nas matas os inimigos se uniram para ataca-lo.
Wari então se viu sozinho na floresta cercado de inimigos sedentos de seu sangue, e ele tentou enfrentar o bando mas
eram homens demais, era impossível um único homem derrotar tantos, e com essa desvantagem ele foi ferido e teve
de fugir.Na floresta ele então ele encontra Osun, que o vê sangrando e percebe que ele esta sendo seguido, o leva para
sua casa e cura as seus ferimentos.
Osun se encantou com a beleza dele e ele ficou fascinado por ela, decidiram se casar.
Warí sabia forjar metais, e então fez as ferramentas de Osun e cobre dourado e ouro e as sua mãe Yemoja em prata e
aço. Os preciosos Idés de Osun foi quem fez e ela ostenta até hoje essas jóias que fazem parte de seu fundamento.
Warí foi o último marido de Osun, deste ela não se separou, graças a paciência de Ologun Warí eles estão juntos até
hoje.
Asé!
Warí se veste de verde claro, azul claro e vermelho, todos seus metais são dourados. Usa Abebê, Espada e escudo.
Nunca se vestiu de Mariwo, ele sempre usou as roupas finas da realeza. Dança Batá, Adabi e Ijesá.
Oyá
Oya é tão poderosa, que era capaz de carregar um búfalo em seus ombros como símbolo
de seu poder e força.
Oya era uma exímia caçadora e guerreira. Criada por odes (caçadores), desde cedo
dominava a arte da guerra e da caça. Na cidade de Ira em Oyo State na Nigéria, Oya era
muito temida e considerada mais forte que um homem. Oya era rápida, forte, inteligente
e imponente.
Apesar do búfalo ser um animal que simboliza Oya, não era em um búfalo que Oya se
transformava. Segundo o Baba Elesire Awodele Sowunmi Opeki Zarcel, Oya se
transformava em um antílope e não em um búfalo. Oya em suas caçadas matava um
búfalo (que é um feito incrível para qualquer caçador) e o carregava sobre os ombros e
cabeça até chegar em seu vilarejo. Isso indicava, além de sustento, pois o búfalo contém
muita carne e alimenta um vilarejo inteiro por dias, também era uma demonstração do
poder e da força de Oya.
Oya é extremamente admirada e respeitada por Sango, sendo muitas vezes temida por
Sango. Tamanha é essa admiração que Sango jamais se separa de Oya e a tornou sua
principal companheira. Sem Oya, Sango não faz fogo!
Tamanha é essa cumplicidade, que assim que Sango adentrou a terra e voltou para o
orun, Oya foi junto.
Brava guerreira e a grande caçadora e senhora de Ira, cujo principal templo leva o nome
de Ile Oya Oke Onira. Não há quem não respeite essa grande Iyagba.
GUACO
Nome popular :ervas de serpentes, cipó-catinga ou erva de cobra.
Erva quente
Orixá :Oya
Afasta a negatividade, inveja e falsas amizades.
.
QUERIA MUITO BOTAR ROUPA, MAS É MUITA RESPONSABILIDADE.
Não vou te enganar... É sim. Pra caramba!
Tem dias que você estará doido pra tomar uma cerveja bem gelada, depois de uma
semana estressante de trabalho, e não vai poder.
Vai ter que sempre lembrar das coisas dos seus guias, buscar no google dicas de como
retirar manchas de roupa branca (ou gastar todo seu salário com Vanish. Já deixo aqui
uma dica poderosa: sabão de coco, água morna e água sanitária sem cloro ), conhecer de
cabo a rabo o mercado Público pegar filas quilométricas em época de Cosme e Damião
pra comprar os doces, no meio disso tudo seu fio de conta arrebenta no meio da gira e
todo mundo te ajuda a catar mas SEMPRE - EU DIGO SEMPRE - alguns somem
( acho que há um buraco negro dentro dos terreiros. Nesse buraco negro há uma cidade
feita por miçangas e caixas de fósforos). Só os fortes sobrevivem!
Listas farão parte da sua vida. Você vai descobrir que quase todo mês tem louvor à um
orixá e que Xangô tem santo sincretizado à dar com o pau
Vai aprender a comer coisas que você em casa faz cara de nojinho pra comer. Você não
gosta de macarrão com salsicha? Não gosta até virar macumbeiro. Depois que virar,
você vai perceber que as três da manhã com uma fome que a sensação é que teu
estômago está colado nas tuas tripas, você vai bater dois pratos de macarrão com
salsicha e agradecer à Oxóssi pela fartura
É muita responsabilidade.
Mas você repara que pessoas que estavam cabisbaixas sentadas na assistência, saem
sorrindo após a consulta, repletas de esperança.
Vai perceber que lá dentro você esquece um pouco dos seus problemas pessoais -
descobre que há problemas infinitamente maiores que o seu - e agradecerá à Deus pela
oportunidade de servir.
Vai ganhar um abraço de um guia que vai colar todos os cacos do seu coração.
Vai começar a acreditar que milagres existem e presenciará fatos que não tem
explicação material.
Religião e mediunidade exige comprometimento.
A Umbanda abre suas portas para todos, mas vivenciar a Umbanda é para poucos - e ela
carece de gente que vista realmente a camisa.
É muita responsabilidade sim: mas foi a melhor responsabilidade que eu já quis pra
minha vida.
Texto cedido por Marcello Silva

ERVA TOSTÃO (ÉTIPÓNLÁ)


Nomes Populares: Tangaraça, Bredo de Porco, Amarra Pinto, Agarra Pinto, Pega Pinto.
Folha quente
Orixás: Xangô e Oyá.
Elementos: Fogo/masculino.
Forte defesa, instala a defesa na casa. Tira o azar, afasta o inimigo.
Nos candomblés da Bahia, Rio de janeiro e São Paulo, e nos Xangôs de Pernambuco,
este vegetal é utilizado e reverenciado nos rituais das folhas - "IFÁ OWÓ IFÁ OMO
EWÉ ÉTIPÓNLÁ 'BÀ IFÁ ORÒ" - "Ifá é dinheiro, Ifá são filhos, a folha étípónlá é
abençoada por Ifá" -, gozando de grande prestígio nos terreiros, como planta
"contrafeitiços".
Pessoas ilustres no culto de egungun usam este vegetal com freqüência, pois ele é "uma
ótima defesa contra entidades maléficas".
Todavia, quando utilizado em banhos, deve-se observar a quantidade, pois "em demasia,
pode provocar coceira na pele". ainda na qualidade de planta que protege é comum que,
de suas raízes tostadas, se prepare um pó que é utilizado para resguardar os objetos
usados pelos Iaô durante o período de iniciação.
De origem brasileira, a erva tostão é uma planta rasteira cujos ramos podem crescer até
70 cm de altura. É possível reconhecê-la pelas folhas de formato arredondado, verdes
esbranquiçadas, com frutos similares aos da erva doce, mas maiores.
USO MEDICINAL E POPULAR :
Propriedades e indicações
A raiz de erva-tostão ocupa posição de destaque na medicina herbal do Brasil e da Índia.
É considerada extraordinariamente benéfica no tratamento de distúrbios hepáticos
(incluindo icterícia e hepatite). É empregada como diurético para estimular o
esvaziamento da vesícula biliar, tratar distúrbios do trato urinário e renais, cálculos
renais, cistite e nefrite, icterícia, calculo renal, retenção urinária, mordida de cobra,
Hepatite. Reduzir a dor menstrual, cólicas e sangramento excessivo. Além de infecções
urinárias e cistites, a erva tostão é recomendada como auxiliar no tratamento de cálculo
biliar, problemas no fígado, distúrbios estomacais, febre, hepatite, nefrite, icterícia,
hemoptise, vesícula biliar, uretrite e problemas nervosos, como insônia, ansiedade,
hiperatividade, entre outros.
Curiosidades:
A erva tostão costuma ser indicada para o tratamento de picadas de cobra.
Seu gosto amargo já espantou muitas pessoas, até que elas conhecessem seus benefícios
para a saúde.
Fonte :divinafolhaverde /ppmac

O CULTO À ORI
Òrìsà Orí come:
* Banha de Orí (usada para neutralizar toda energia a ser mobilizada - é uma banha
vegetal que você passa pelo corpo (cabeça, mão, umbigo, pés) para neutralizar o teu
corpo até para você poder receber o benefício e aquela força não chegar muito forte em
você . Isto é para neutralizar a situação.
*Obì e Orógbó (frutos sagrados) — Nunca são dispensados no ritual do Ìbôrí (Aplaca as
intrigas, elas não irão te alcançar);
* Iyõ (sal) — Faz com que a pessoa seja aceita dentro de sua comunidade;
*Efun — indispensável no Ìbôrí para que nenhum mal aconteça a pessoa;
*Õgêdê (Banana) facilita nosso caminho;
*Ìrèké (Cana de açúcar) — tem a função igual a do mel; alimenta as forças negativas e
elas passam a te ajudar.;
*Àgbôn Coco (maduro) — Representa vida longa;
*Àgbàdo funfun (milho branco) — usada para harmonizar, para união e paz;
1) Espiga de milho verde (cozida);
2) Milho amarelo cozido pode temperar com dendê ou mel;
* Ekuru (é inhame cozido sem casca e amassado na mão e dividido em dois, uma parte
temperado com dendê ( ekuru-pupa), a outra parte puro,não temperado (ekuru-funfun).
Afasta doenças sérias e graves;
* Akara - é usado para atrair muita prosperidade e muito dinheiro e aplacar a ira das
forças que se opõem a pessoa;
*Êwà (feijão fradinho ) — cozido e temperado;
* Iÿu (Inhame) — cozido sem a casca (em fatias ou pedaços);
*Ìgbín (caracol) — calmante. é relacionado com a docilidade, tranquilidade e paz. É
oferecido nos momentos em que a paz é necessária. O movimento vagaroso, cuidadoso
a firme dos caracóis os impede de choques e confusões entre si. O seu oferecimento
objetiva livrar de perigos de todos os tipos;
* Eja-àrõ (Bagre, peixe que anda com a cabeça) — simboliza a tranquilidade e a paz,
atenuando a dor e a perturbação. Faz com que as pessoas vivam bem e superem os
problemas que impedem o s eu progresso;
* Eiyëlé (pombo)— tem que ser branco para o ritual do Ìbôrí - é indispensável macho
ou fêmea. O sacrifício do pombo alimentará as forças que se alimentam do sofrimento
da pessoa;
* Àkùkô (frango);
*Etù (galinha d'Angola) — Essa ave é usada para trazer muita sorte;
*Pëpëiye (pato); *Odíderë (pássaro sagrado) — somente para Reis;
*Õbúkô (Bode); *Ewúre (Cabra);
*Àgùtàn (Ovelha); *Àgbò (Carneiro)
Òrìsà Orí bebe:
*Epo pupa (dendê)— Tem o mesmo simbolismo do Ìgb ín; modera ou
suaviza aquilo que, de outra maneira, seria incontrolável. O epo atua como agente que
acalma o agastamento divino diante dos erros do ser humano. Por isso é usado,
principalmente, nas oferendas feitas às divindades que se caracterizam pela luta: Sàngó,
Ògún, Ômôlu etc. De igual maneira, o epo é oferecido às Ìyàmi, como substituto do êjê.
* Oti — A bebida tem que ser incolor pois será usada na terra para evocar suas forças
— o consulente não vai beber essa bebida.
*Oyin — para atrair a felicidade;
* Omi — Só com água pode-se venerar Orí, mas depende da pessoa.
Usado para a pessoa ser aceita dentro da comunidade.
Obs.: O que é oferecido no Ìbôrí só quem faz o Ìbôrí é que pode comer, senão você atrai
para você o problema da pessoa.

PUEJO
Orixá :Oxalá
Erva fria
Acalma e traz serenidade
O Poejo é uma planta medicinal, também conhecida como hortelãzinho, muito utilizada
como digestivo e no combate às gripes e resfriados.
Esta planta é muito aromática, sendo frequentemente encontrado em locais úmidos, à
beira de rios ou riachos. O poejo possui aroma intenso e penetrante, por ser
adstringente, contrai os tecidos e tende a secar as mucosas, quando em contato com a
boca pode produzir sensação de aspereza.
MULHERES BRUXAS E SUAS MAGIAS *

Esfregue sal nas mãos e enxague, para remover energias negativas absorvidas durante
o dia.⠀
Polvilhe canela em pó nos cantos da cozinha, para atrair prosperidade; nos cantos da
sala, para atrair harmonia; nos cantos do quarto, para atrair paixão ardente.
Polvilhe sal grosso nos cantos do banheiro, para limpar o ambiente de larvas
espirituais.
Se quiser obter respostas através de sonhos lúcidos, tome chá de artemísia antes de
dormir.
Coloque um dente de alho embaixo do travesseiro, para se proteger de espíritos
obsessores durante o sono.
Limpe sua casa com vinagre e sal, de dentro para fora, para remover a energia
estagnada.⠀
Decore sua cozinha com coroas de folhas de louro, de preferência, próximo ao fogão,
para atrair prosperidade e fartura.⠀
Queime cascas de cebola e alho, às sextas-feiras de lua minguante, para limpar a
energia do ambiente.
Limpe sua casa com amônia, de dentro para fora, para expulsar espíritos obsessores.
Coloque um espelho do lado de fora da porta, para evitar que qualquer energia ruim
entre no ambiente.⠀
Esfregue sal grosso e sabão de coco no corpo, depois enxague, para tirar "olho
gordo".
Coloque uma tesoura aberta debaixo do colchão, para se proteger da paralisia do
sono.
Acenda incenso de coco, para criar um clima amoroso no ambiente.⠀
Esfregue açúcar nas mãos e enxague, para atrair dinheiro rápido.
Esfregue açúcar e canela em pó no corpo, principalmente nos seios e genitália, depois
enxague, para atrair olhares e desejos sexuais.
Solte o cabelo e balance-o ao vento, para eliminar o acúmulo de informações
desnecessárias na mente.
Acenda uma vela de mel nos dias 11 e 23 de cada mês, para atrair abundância.⠀
Prenda o cabelo com uma fita amarela antes de ler/estudar, para absorver todo o
conteúdo necessário.⠀
Coloque limões cortados em cruz com sal grosso dentro, atrás das portas da casa, para
absorver energias negativas.⠀
Coloque na carteira uma folha de louro polvilhada com canela em pó, para nunca
faltar dinheiro.⠀
Trance o cabelo antes ou no momento que receber uma visita indesejada em sua casa,
para evitar que sua energia seja roubada.
Coloque folha de espada de São Jorge acima da porta principal, para cortar toda
demanda.
Decore sua casa com coroas de alecrim, para atrair alegria ao ambiente.
Queime alecrim, canela em pau e folhas de louro, para atrair prosperidade, fartura e
felicidade ao ambiente.
Evite espalhar flores artificiais pelo ambiente, pois isto atrai falsidade.
Não coloque lixeira ao lado do fogão, pois isto atrai miséria.

ÈŞÚ ÒNÒN (Onan)


Èşú do Caminho , Senhor dos Caminhos , o Senhor das Estradas .
Èşú Ònòn é quem abre ou fecha os caminhos, é pra ele que pedimos licença para
transitar tudo o que desejamos que tenha andamento em nossas vidas.
Ele é o Oníbodè Òrún o Porteiro do òrun , o Guardiâo o Vigia !
Aquele que revista à todos que transitam pelo Caminho e Passagem por onde Ele está de
Guarda !
Èsú Ònòn abra nossos Caminhos para que tenhamos Sucesso !
Èsú Ònón cuide de tudo e todos pra que nossa feira seja repleta de alimentação material
e Espiritual.
Èsú ònón traga boa sorte a todas as casas de asé .
Excelente semana a todos !
Na ilustração um mistério e segredo se não entendi não critique ok.
Postado por Fábio Oliveira
EXU E O DINHEIRO
O PODER MULTIPLICADOR
O dom de multiplicar pertence a Exu, por isso sempre colocamos dinheiro a seus pés.
Na verdade, Exu é o orixá que transforma dinheiro em riqueza. Senhor absoluto do
mercado, Exu gosta da troca, mas odeia a barganha. Abra seu coração diante de Exu,
receba e retribua. Ao circular, Exu distribui. Tudo que gira retorna. Não se prenda ao
dinheiro. Busque a felicidade, cultive a riqueza.
Prosperidade tem quem quem aprende a cuidar de Exu orixá
Ibá Exu!
Mo jubá ô!!!
O CARURÚ
Ingredientes:
• 1 kg de quiabos cortados em cruz
• 1 cebola grande ralada
• 2 dentes de alho
• Gengibre ralado a gosto
• 200 g de camarão seco moído
• 100 g de castanha de cajú moída
• 1 xícara de chá de azeite de dendê
• Suco de 1 limão
• Água quente
Modo de preparo:
Coloque o azeite de dendê para aquecer numa panela e refogue a cebola e o alho. Em
seguida, acrescente o gengibre ralado. Junte o quiabo e deixe refogar. Adicione o
camarão seco, as castanhas e deixe cozinhar mais um pouco. Coloque água quente aos
poucos. Deixe cozinhar até que as sementes fiquem rosadas. Evite conversar durante o
preparo em que se cortam os quiabos. Conforme corte-os, faça os pedidos que deseja
alcançar.
*As castanhas devem ser torradas antes de moer.
*Pode - se acrescentar frango desfiado e camarão fresco.
*Há quem utilize na receita o bacalhau dessalgado também.
*Dica: faça um caldo das cascas e cabeças lavadas do camarão fresco para usar no
carurú e vatapá. Ferva, bata o liquidificador e coe. O sabor fica muito mais gostoso.
*O que difere este carurú do arriado aos pés do orixa é a presença do limão e alho. O
religioso usa-se cebola e camarão seco como temperos principais.
É servido primeiro aos santos, depois aos sete meninos que comem juntos com as mãos,
e depois a todos. Eles representam os Ibejis, Taiwo, Kehinde, Idhoú, Alabá, Talabí,
Adoká e Adosú. Também conhecidos como Cosme, Damião, Doú, Doú, Alabá, Crispin,
Crispiniano e Talabi. Parabéns aos Ibeji da nossa Umbanda e candomble. Ibeji gbe wa
ooo..
Tradicionalmente o caruru é feito de quiabo, castanha, amendoim, camarão seco e leite
de côco. O “caruru de Erê “completo” é servido acompanhado de arroz, farofa, xixim de
galinha, vatapá, feijão fradinho, feijão preto, inhame cozido, acarajé, abara, milho
branco, banana da terra frita, rapadura e pipoca. Você poderá reduzir os
acompanhamentos, mas recomenda–se que ele seja de pelo menos seis ítens.
O nosso caruru na África recebeu nomes diversos: calulu em Moçambique, Congo,
Cabinda e São Tomé; obbé na Nigéria e Daomé; funji de peixe em Luanda/Angola.

AROEIRA VERMELHA (ÀJÓBI, ÀJÓBI OILÉ e ÀJÓBI PUPÁ)


Nomes Populares: Aroeira-comum; Pimenteira do peru
Folha quente
Orixás: Ossaim, Ogum e Exú.
Elementos: Terra/masculino.
Livra do risco de raios , da ira das pessoas , abre o caminho do dinheiro , da profissão .
As pessoas se revelam como realmente são . Ajuda a resolver dificuldades. Retira toda
negatividade. .
EGBE ORÚN E O SUICÍDIO
É raro casos de suicídio entre os iorubas, assim como depressão é quase zero.Os Iorubás
entendem que antes de virmos ao Aiye e sermos fecundados no ventre de uma mulher,
um longo processo se dá. Antes de tudo, é preciso saber que existe uma organização no
Orún(céu) tal como no Aiye (terra). Assim que Olódùmarè decide a nossa jornada de
retorno, vamos até o Mercado de Ido / Ejigbomekun na loja de Ajálá para escolher um
ori (uma cabeça). Ao sair do Mercado de Ido da loja de Ajala precisamos escolher nosso
destino através de Onibodé Orun, esse destino somos nós que dita a ele.
Ori detém a centelha divina cuja força dupla do emi (sopro divino) é concebida por
Olódùmaré do qual uma parte vem para o Aiye (terra) a outra parte fica no Orún (céu).
Até o momento de nascer de novo essa partícula divina vive juntas na sociedade
celestial onde acreditam fazer pactos e celebrar acordos. Alguns celebram um rápido
retorno, outros já nascem mortos cumprindo um combinado de voltar ao Orún antes de
nascer, outros ainda nem nascem e outros ainda ficam um bom tempo no Aiye causando
sofrimento a si e/ou aos outros.
Estes indivíduos “nascidos para morte” ou “nascidos para morrer” são chamados de
Abiku ou também conhecidos como Emere que quer dizer os que vivem para sofrer e
fazer sofrer. Muita pessoas nascem para morrer várias vezes, uma morte súbita
ocasionada por fatores externos não é bem visto pelos Iorubás. É uma sociedade que
embora célebre a morte, eles não gostam de morrer, sobretudo em tenra idade. Uma
morte na infância, na juventude ou ainda na adultes é um pesar imenso para esse povo.
Eles entendem que viver é a maior graça que Olódùmarè reservou para todas pessoas no
Aiye (Terra). Quando essa morte é ocasionada voluntariamente no caso do suicídio eles
veem como um mal súbito que atinge toda família e os grupos em torno dela. Uma
pessoa que se mata não pode ter um funeral público, o corpo deve passar por uma série
de ritos e isso deve ficar o mais resguardados possível. Tal morte é uma vergonha para
os Iorubás, eles veem como uma coisa ruim, que não foi sanada devidamente.
A sociedade iorubá não acredita que o suicida fará a travessia para encontrar os seus - a
preocupação será mais para o efeito disso na comunidade do que a preocupação com o
destino do morto, que segundo essa tradição passará por uma série de processos de
purificação e compreensão desse ato até poder estar com os antepassados. Para os
Iorubás retornam na mesma família um ente querido que se foi, geralmente anciões e
anciãs - porque quando uma criança nasce em uma família iorubá é uma alegria imensa,
significa que o ente / parente que se foi, voltou.
Toda criança que nasce é o retorno de alguém, as crianças são continuidade do legado
da família que nunca pode acabar. Quanto mais um tronco familiar perpetuar sua estadia
na Terra através dos seus descendentes, mais essa família garantirá para todos uma boa
jornada entre os seus. Crianças são benção imensas, gêmeos simbolizam riquezas,
bonanças e farturas. O ato suicida trata-se sim de um espírito abiku atormentando o
indivíduo. Todo suicida vive da saudade do seu Egbe (sua fraternidade no céu). Os
sacerdotes de Egbe devem proceder a consulta para descobrir qual pacto / que tipo de
morte foi combinado com seu par no Orún(céu). Não que Egbe Orún exista para tornar a
nossa vida ruim na Terra, atrapalhando nossas escolhas de vida. O que ocorre é uma
saudade entre amigos, eles ficam desejando que a pessoa volte para o Orun para matar a
saudade. Nosso Egbe Orun possui laços profundos com muitos dos seus queridos /
amados / familiares no Aiye, uns possui esse vínculo mais forte que outros.
Eu atendi muitas pessoas suicidas no meu consultório, elas costumam dizer que algo diz
na cabeça delas que elas não podem mais viver. A Psicologia moderna chamou isso de
psicose / esquizofrenia ou mesmo paranóia. A própria depressão que recai sobre estes
indivíduos denominado no passado de psicose maníaco-depressiva, organiza -se em
torno de um sofrimento quase sempre acompanhado de persecução (ideias de
perseguição) e/ou uma necessidade de apagamento, de ausência. Os Kardecistas dizem
que há um espírito obsessor atormentando a pessoa. Várias culturas encontraram formas
/ sistemas de compreensão para entender o que se passa. O sociólogo Emile Durkheim
em uma obra sobre o suicídio vai dizer que isso pode ser desencadeado por “coerção
social” e uma determinada sociedade pode ter isso impregnado nela e ela mesma ser
fator propulsor do suicídio. É como se o Egbe Aiyé ( a fraternidade terrena da pessoa)
contribuísse para esse fator suicida. Na verdade tudo se desequilibra e a pessoa com
sentimento / vontade suicida acaba não achando lugar para si.
A questão neste ensaio é compreender como os combinados/contratos/ pactos do
indivíduo com sua sociedade no céu (Egbe Orun) pode causar uma série de perturbações
e nefastos problemas com sua sociedade na terra (Egbe Aiye), em função de um
sentimento/afeto forte entre o indivíduo na terra e sua fraternidade no céu. A cultura
iorubá trabalha o tempo todo com a ideia de dualidade e de duplo, toda pessoa possui
sua fraternidade celestial no céu, algumas possuem estes pares de forma muito
ciumenta, agressiva e invejosa etc., essas pessoas precisam estar o tempo todo
apaziguando sua comunidade celestial para que eles não se voltem contra elas.
Outras pessoas fizeram uma série de pactos com seu par no Orun tipo: não se envolver
com ninguém na terra, não trabalhar, não estudar, envolver com drogas ou
criminalidade para fazer os pais sofrerem, ou não gostar da mãe ou do pai etc., essas
pessoas não têm consciência disso, mas a vida delas acaba sendo um sofrimento a si
mesmo e aos outros. Outros ainda possui pactos de tirar sua própria vida quando
tiverem com seus filhos adultos, ou quando o primeiro filho casar, ou ainda quando o
filho caçula passar no vestibular. Outros tipos de pactos pode ser quando a criança subir
em uma árvore pela primeira vez e ela vai cair e morrer, ou quando o adolescente vai na
piscina pela primeira vez com o grupo de amigos do colégio e morre afogado. Há pactos
que se referem quando a pessoa termina seu primeiro relacionamento, tudo com a
intenção de cumprir um tempo acordados entre eles - e não por maldade, Egbe Orun não
é ruim, eles são poderosos e forte.
O Iorubá possui uma série de procedimentos para que a morte repentina desencadeada
por Abiku não aconteça. A consulta oracular com um(a) sacerdote-iza de Egbe pode
desvendar o enigma que esta por traz do desejo de morte da pessoa. O iorubá possui
uma filosofia de vida pré -cristã, a forma deles comunicarem com a natureza, com a
ancestralidade, com Deus e com os seres espirituais/divinos (Orisas) antecedem todo
pensamento judaico - cristão. Sacerdotes são médicos tradicionais preparados para
acessarem tais mistérios e ajudarem as pessoas a viverem melhor na terra. Para o iorubá
a melhor vida é no Aiye (terra) ao lado da sua família e dos seus.
Autor:Bàbá Ifàyómí Adèlóná Sàngówàlé Isólá
Epô Pupá
Azeite de dendê
Tem o mesmo simbolismo do igbin(ibí/caramujo) ; modera ou suaviza aquilo que, de
outra maneira, seria incontrolável.
O epô atua como agente que acalma o agastamento divino diante dos erros do ser
humano. Por isso é usado, principalmente, nas oferendas feitas às divindades que se
caracterizam pela luta: Sàngó, Ògún, Omolu, Oyá, Obá ...
De igual maneira, o epô é oferecido às Ìyámi, como substituto do èjè(sangue animal).
A função do dendê é apaziguar, acalmar situações e principalmente Orixás quentes.

ifá ensina!
Não se deve usar a religião para motivar a separação e a guerra entre os homens.
A religião tem por finalidade única unir os homens através de Deus. Não é concebível,
portanto, que possa ser utilizada como elemento aparador dos seres humanos. Mesmo
no âmbito de uma mesma religião pode-se verificar a atuação de pessoas que, de forma
nefasta e visando seus próprios interesses, jogam uns contra os outros, semeando a
desconfiança e a discórdia entre sacerdotes, irmãos e adeptos.
Feliz dia de Ifá...
.

A RELAÇÃO DO ORÍ E SUAS COMIDAS SAGRADAS !!!


Aqui vamos abordar as comidas secas que realmente são dadas para o orì.
As principais comidas para um ori real yòrubá :
O Inhame cozido representa a força da terra .
Akara e o famoso acarajé no Brasil representa a força dos ancestrais .
Frutas representa a fertilidade e a fartura na vida .
O coco seco representa a força escondida em nosso ori que ao usar a água se torna
mais dócil e paciente, o coco e a única água doce da vida .
O Gim ativa a energia em nosso ori pois usamos bebericas alcólicas para comemorações
.
O Obi representa a comunicação com o sagrado .
O Orogbo representa a continuidade e a justiça social, e atrai vida longa .
O peixe seco (ejá aro) representa as habilidades que ori usa para vencimentos de
dificuldades .
Veja como é fácil cultuar seu ori não há nescidade de invenções ou vários pratos como
oferendas , para se ter um bom ori na vida .
ori e a chave para o crescimento e o aprendizado do homem .
Ori é um orisa que precisa de força através de ori bibò ...( ritual ) e não um caminhão de
comidas ou oferendas....
Fonte:Òluwò alabi
Postado por Fábio Oliveira
04/09/2020
ITAN SOBRE LOGUN EDÉ
Osún criou muitas crianças, mas filhos carnais ela só pariu três. Com Oduduwá ela teve
a princesa Olosé, com Orunmilá ela teve a feiticeira Parôye e com Erinlé ela teve o
guerreiro Logun, que é seu primogênito e herdeiro de toda sua riqueza.
Se conta que Logun não queria viver a sombra de sua mãe, por isso foi embora da
cidade de Ipondá para conquistar seus objetivos pessoais, nisto ele conquistou Ijesá e
Edé e foi nomeado OLOGUNEDÉ!
Mas após muito tempo no trono Logun decidiu partir e ir morar na casa de Obatalá
como seu aprendiz. Nesse período onde Logunedé esteve ausente suas cidades foram
governadas por Osun, que recebeu o Título de "Osún Ayê Edé".
Havia um rapaz cego na cidade de Edé que desejava ser um caçador e por isso todos
zombavam dele, dizendo que "se lhe pedissem um papagaio branco, ele caçaria uma
codorna vermelha sem saber a diferença". O rapaz queria muito ser um "Odé" e no auge
de sua tristeza, ele pediu ajuda a seus pais para dar uma grande oferenda a Logunedé, o
rei ausente. O cego era pobre e não tinha muito dinheiro, mas tinha um Ofá velho que
herdou de seu avô. O cego então apanhou o Ofá e um pote com mel e foi para a floresta
sozinho. Ele ali ofereceu a Logun o bem mais precioso que tinha, o Ofá de madeira. Ele
rezava e chorava pedindo que Logunedé tirasse a tristeza de seu coração e então ele
sentiu a presença de alguém. Ao levantar sua cabeça ele viu Logunedé em suas roupas
douradas reluzentes. SIM O CEGO VIU, ENXERGOU, fora um prodígio de Logunedé
o Feiticeiro.
O rapaz não sabia como agradecer, mas Logun lhe disse:
"Continue a agir como um cego, haverá daqui a dois dias o festival dos caçadores e você
deve participar".
Logun devolveu o Ofá de madeira para o rapaz e novamente desapareceu.
No dia do festival, todos zombavam ao ver o pobre rapaz que acreditavam estar cego
com aquele Ofá velho nas mãos. Mas durante todo o festival eles ficaram pasmos, o tal
cego era o mais hábil entre todos caçadores e em apenas um dia caçou animais o
suficiente para alimentar a cidade inteira. No momento em que o rapaz foi eleito
vencedor do festival lhe perguntaram como ele havia recuperado a visão, e ele disse:
"MILAGRE DE LOGUNEDÉ".
O ex cego ficou rico vendendo suas caças para o povo e quando o Rei retornou ao trono
ele o serviu com muita alegria até a o fim de sua vida.
O culto de Logunedé é bem difundido na Nigéria em Osogbo, Iwo, Edé, Ijesà e também
no Brasil. Na America Central é cultuado como caminho de Erinle sob o nome de
"Larô", ou cultuado como uma qualidade de Osun hermafrodita chamada Omó Aladê
por sua semelhança com a mesma. Esta lenda se refere a Logunedé Larô que é o mesmo
Logunedé Olokô cultuado no Brasil.
Para os Sul Americanos ele é um Orisá masculino, caçador e guerreiro, mas vaidoso
como sua mãe.
Logun não possui qualidades e sim títulos. Mas se o omo Orisa crer que esse título se
trata de uma qualidade, não há problema se ver dessa forma.
Títulos de Logun:
EDÉ L'OKÔ - leva o nome de seu avô Okô, quando se referimos a esse título significa
que Logun está próximo a Esú.
EDÉ N'IBAIN - Se refere ao ar jovial de Logun, sua leveza, quando se referimos a esse
título significa que Logun está próximo Oyá.
EDÉ ALAPANAN - Se refere ao ar Másculo de Logun, sua força como Caçador e
Guerreiro, quando se referimos a esse título significa que Logun está próximo Erinlé.

MACELA
Nome científico: Achyrocline satureioides
Orixá Oxum
Folha fria
Bastante usada em banhos de descarrego, defumações e na composição de amacis e abô.
Além disso, podem ser usadas em rituais para o setor amoroso, como amarrações e
adoçamentos.
USO MEDICINAL E POPULAR :
A macela é uma planta medicinal, também conhecida como Alecrim-de-parede,
Camomila-nacional, Carrapichinho-de-agulha, Macela-de-campo, Macela-amarelo ou
Macelinha, muito utilizada como remédio caseiro para acalmar.
MASTRUZ (Erva de Santa Maria)

(Pedido de membro do grupo)


Orixá Exu
Erva quente
Nome científico: Chenopodium ambrosioides
Usada para fortíssimo banho dos filhos de Exu. Destrói todo tipo de feitiços, expulsa
Eguns, desmancha trabalhos, e são usadas para lavar as pedras e ferramentas de Exu.
Tem aquele que a chamam de Mentruz. É considerada um pequeno arbusto que cresce
espontaneamente em terrenos nos arredores de habitações, possuindo folhas alongadas,
de diferentes tamanhos, e flores pequenas e de cor esbranquiçada.
apenas sob orientação de um naturopata, fitoterapeuta ou um profissional de saúde com
experiência no uso de plantas medicinais.
10 COISAS QUE TODO FILHO(a) DE OYÁ VAI SE IDENTIFICAR
1 - você tem algum problema com a indecisão, uma hora você quer algo, outra hora
você não quer taaanto assim;
2 - você defende com unhas e dentes aquilo que você acha o certo, e questiona em
muitas vezes as pessoas que discordarem;
3 - você não tem paciência com injustiça, com mentiras ou fofocas, principalmente com
mentiras. Você detesta;
4 - quando você ama, você se dedica ao máximo a pessoa que está amando, mas se ela
vacilar? Duvido muito você dar muitas chances pra ela!
5 - você não é daquelas que tem tantos amigos assim, mas os amigos que tem você
guarda no coração e não tira mais;
6 - o jeito que você ama talvez ninguém entenda muito bem, mas você ama demais da
conta! E ama com força!
7 - você é da paz, mas mexe pra ver? A ventania vai se armar e vai demorar a passar;
8 - por conta da intensidade quando você explode normalmente logo em seguida você
cai em lágrimas e as vezes até se arrepende de ter falado certas coisas;
9 - você é uma pessoa que faz 4 coisas ao mesmo tempo, não para um segundo.
10 - mesmo você sendo explosiva o seu coração não cabe no peito, você sente demais,
mesmo que não fale, mas seu coração é do tamanho da sua força.
Marca sua pessoa de Oya preferida!!
Eparrey Yá messã Orun
Texto retirado da Internet
Postado por Fábio Oliveira
24/08/2020.

O EBÔYÁ
Comida ofertada à Yemonjá e ao orixá Orí.
Pode-se utilizar o milho branco ou fava de iemanjá é uma comida ritual feito com fava
cozido refogado com cebola, camarão, azeite de dendê ou azeite doce.
Tem também o Dibô, feita com arroz branco cozido temperado com camarão seco, e
cebola. Essas comidas são oferecidas para Yemanjá e também para o orixá Orí
substituindo o azeite de dendê pelo azeite doce.
O ebôya quando utilizado para ofertar ao orixá Orí, algumas casas têm o costume de
trocar o azeite de dendê pela própria banha de Orí. Onde é acrescido de Efum ralado ao
invés de camarão seco e cebola.
Modo de preparar o Ebôyá:
Cozinhe meio kg de milho de cangica branca, escorra a água. Esquente a panela com
dendê e refogue o camarão seco e a cebola ralada. Misture o milho branco já cozido.
Arrume em uma tijela de louça branca e enfeite com camarões seco.
Por Fábio Oliveira
20/08/2020
GRATIDÃO À TERRA
Da terra tudo renasce.
Germinam as sementes, crescem os campos.
Mãe que ampara as águas da chuva para o ciclo incessante dos rios continuarem.
Terra que zela para a vida humana prosseguir.
Guardiã de nossos ancestrais, fonte de nossa ascendência.
Terra pura de vem a cura para tantos males físicos e espirituais.
Terra nova a cada estação: seca, úmida, molhada, fertilizada - Plataforma de meus pés,
meu chão.
Solo verde de arvoredos que nos traz a madeira, as palhas...
Aquela que se doa totalmente, que nos devolve renovado tudo que foi utilizado.
Mas, não nos deixa ver seus olhos jamais!
*ATOTÔ!!! EGI BERÔ!! SILÊNCIO!!! ELE ESTÁ ENTRE NÓS!!! *

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