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Mahatmas versus Mestres Ascensos

Originalmente impressa na  edição de verão de 2011 da revista Quest. 


Citação: Pablo D. Sender. "Mahatmas versus Mestres Ascensos ." Quest
99. 3 (verão de 2011): 107 - 111.de Pablo D. Sender

HP Blavatsky foi a primeira pessoa a introduzir o conceito dos Mahatmas


(também chamados de adeptos ou mestres) no Ocidente. No início, ela
falou sobre eles em particular, mas depois de alguns anos, dois desses
adeptos, conhecidos pelos pseudônimos de Koot Hoomi (KH) e Morya
(M.), concordaram em manter uma correspondência com alguns teosofistas
britânicos - AP Sinnett e AO Hume. Essa comunicação ocorreu entre 1880
e 1885 e, durante esses anos, o conhecimento sobre os Mahatmas se tornou
cada vez mais público. As cartas originais são atualmente mantidas na
Biblioteca Britânica de Londres como um item histórico valioso e foram
publicadas sob o título de The Mahatma Letters . Este livro continua sendo
uma fonte inigualável de informações em primeira mão sobre os Mahatmas
e seus ensinamentos.
Em 1930, cinquenta anos após o início dessa correspondência, Guy Ballard,
um ex-aluno de Teosofia, foi supostamente contatado durante uma
caminhada no Monte Shasta, na Califórnia, por um misterioso caráter não-
físico. Essa figura se identificou como um dos Mahatmas teosóficos, o
ocultista do século XVIII conhecido como o conde de St. Germain. Ele
encarregou Ballard da tarefa de transmitir as lições da "Grande Lei da
Vida", dando origem ao que se chamou "o movimento EU SOU".
Ballard e sua esposa Edna logo ganharam muitos seguidores com sua
versão dos ensinamentos de St. Germain, criando a Fundação Saint
Germain em 1932. O movimento EU SOU alcançou seu auge no final da
década de 1930; A morte de Guy Ballard em 1939, combinada com
subsequentes desafios legais, incluindo uma ação movida pelo governo
federal por fraude postal, fez com que ela diminuísse. A organização
continua a existir hoje, mas mantém um perfil baixo (Hanegraaff, 2: 587).
O movimento do Mestre Ascenso alcançou outro estágio em 1958, quando
Mark Profeta, um ex-aluno da Fundação Saint Germain, afirmou que ele foi
contratado pelo "Mestre Ascenso El Morya" para transmitir os
ensinamentos da Grande Fraternidade Branca por meio de uma organização
chamada Summit. Farol. Após a morte de Mark Prophet em 1973, a
liderança da organização foi assumida por sua esposa, Elizabeth Clare
Prophet, que mudou seu nome para Church Universal and Triumphant. Em
1999, o Profeta se aposentou de suas atividades com a igreja; ela morreu
em 2009 (Hanegraaff, 2: 1093-1096).
Hoje, em grande parte como resultado do movimento EU SOU e das
atividades dos Profetas, a idéia dos Mestres Ascensos prevalece na Nova
Era. Como os Ballards e os Profetas usaram os nomes e retratos dos
Mahatmas Teosóficos para seus Mestres Ascensos, muitas pessoas
assumem que são os mesmos. No entanto, como veremos neste artigo, eles
diferem em alguns aspectos muito importantes.
Ascensionado ou Vivo?
Os Mestres Ascensos, como o próprio nome sugere, devem ser Mestres que
experimentaram o milagre da ascensão, como se diz que Jesus fez. O
ensino original, canalizado por Guy Ballard, era que um novo Mestre
Ascenso não morreria, mas levaria o corpo com ele. Este ensino da
ascensão está em oposição direta aos ensinamentos teosóficos. Mahatma
KH se refere à idéia de maneira depreciativa em uma de suas cartas a
Sinnett: "Havia apenas uma mulher histérica supostamente presente na
pretensa ascensão, e ... o fenômeno nunca foi corroborado pela repetição"
(Barker e Chin, 5) HPB também rejeita a ascensão como um fato,
chamando-a de "uma alegoria tão antiga quanto o mundo"
(Blavatsky, Collected Writings 8: 389; ver também 4: 359-60).
Depois que Ballard (que deveria ter atingido o estágio de ascensão) morreu
de esclerose arterial cardíaca, mas não levou seu corpo com ele, sua esposa,
Edna, disse que alguém poderia realmente subir depois que o corpo
morresse. Assim, a idéia de ascensão mudou ao longo dos anos, e hoje os
Mestres Ascensos são considerados espíritos desencarnados, tendo
transcendido seus corpos físicos. Isso, novamente, é contrário ao ensino
teosófico sobre os Mahatmas. Nos primeiros dias do TS, antes que as
pessoas no Ocidente soubessem alguma coisa sobre os Mestres, Henry
Steel Olcott começou a receber cartas de alguns deles. Em uma carta
inicial, o Mestre Serapis escreveu: "Chegou a hora de saber quem eu sou.
Não sou um espírito desencarnado, irmão. Sou um homem vivo"
(Jinarajadasa [2002], 2:23). Que eles são homens vivos foi verificado por
HPB, que viveu com alguns deles perto do Tibete por vários anos enquanto
fazia seu treinamento oculto. Mais tarde, Olcott e vários outros teosofistas
também encontraram alguns Mahatmas em seus corpos físicos em
diferentes épocas e em diferentes partes do mundo.
O fato de os Mahatmas manterem seus corpos é de grande
importância. Eles são iogues esclarecidos, semelhantes em certos aspectos
aos tradicionalmente conhecidos no Oriente. Mas há uma diferença. Um
iluminado, depois de ter compreendido a Verdade, ganhou o direito de
fundir-se com o Todo em um estado de felicidade absoluta
(chamada moksha ou nirvana ). Isso o impede de estar em contato com a
humanidade, pois ele tem que abandonar os veículos inferiores da
consciência. Por outro lado, os Mestres Teosóficos, por compaixão,
decidem deixar de entrar no nirvana para que continuem aptos a ajudar-nos
em nossa luta para alcançar a Verdade: 
O Mestre deve estar em um corpo humano, deve estar encarnado. Muitos
que atingem esse nível não assumem mais o fardo da carne, mas usando
apenas "o corpo espiritual" deixam de tocar essa terra e habitam apenas
reinos mais elevados da existência. (Besant, 49)
Os Mahatmas são a esse respeito o que os budistas Mahayana
chamam bodhisattvas . Eles escolhem reter o corpo, não por causa de
qualquer falha em seu desenvolvimento, mas como um ato de auto-
sacrifício. Possuir um corpo físico sujeita os adeptos a certas limitações
inevitáveis. Como Blavatsky disse, eles "são homens vivos, nascidos como
nós nascemos, e condenados a morrer como todo mortal" (Blavatsky
[1987], 288). Sendo iogues perfeitos, eles aprenderam a cuidar de seus
corpos para que possam viver muito mais tempo que os seres humanos
comuns; no entanto, os corpos devem finalmente morrer.
As Cartas Mahatma têm várias afirmações sobre as limitações intrínsecas
em levar uma existência física. Por exemplo, Mahatma KH escreveu: "Eu
estava fisicamente muito cansado por um passeio de 48 horas consecutivas"
(Barker e Chin, 398). Ele também afirmou que está limitado aos sentidos
físicos e às funções do cérebro "quando eu me sento nas refeições, ou
quando me visto, estou lendo ou ocupado de qualquer outra forma" (Barker
e Chin, 257).
Mas o corpo físico é onde o desenvolvimento evolutivo dos Mestres é o
menos aparente. Dizem que se vemos um adepto no plano físico, podemos
nem reconhecê-lo como algo além de um homem bom e sábio. No entanto,
nos planos internos, sua natureza está muito além da daqueles que ainda
estão presos na ilusão. Em suas cartas, os Mahatmas diferenciam entre o
"homem interior" (o Eu espiritual do adepto, que é relativamente onisciente
e além das limitações) e "o homem exterior", que é uma expressão muito
limitada do Eu espiritual, trabalhando através da personalidade
psicofísica . É por isso que KH escreveu: "Não somos infalíveis, prevemos
'Mahatmas' a cada hora do dia" (Barker e Chin, 450). Como ele explicou: "
Esses adeptos, portanto, não são como os Mestres Ascensos da Nova Era,
que se diz serem seres divinos e onipotentes, além das leis da natureza. Em
seus ensinamentos, os Mahatmas até negavam que tais seres
existissem. KH escreveu: "Se tivéssemos os poderes do Deus Pessoal
imaginário, e as leis universais e imutáveis fossem apenas brinquedos para
brincar, então, de fato, poderíamos criar condições que transformassem a
Terra em uma Arcádia para almas elevadas" (Barker e Chin, 474). Em suas
cartas, os Mahatmas constantemente falam sobre as "leis imutáveis" do
universo e dizem que só podem ajudar a humanidade dentro dos limites
dessas leis. Eles não podem produzir uma Nova Era
magicamente; gostemos ou não, este é o nosso trabalho.
Os defensores dos Mestres Ascensos às vezes tentam explicar essas
discrepâncias alegando que, quando o TS foi fundado, a maioria dos
Mahatmas Teosóficos ainda eram "Mestres não-assistidos". Isso deixa
espaço para separar os Mestres Ascensos das limitações que todos os
Mahatmas, "os mais altos como os mais baixos", dizem ter. Mas, de acordo
com os ensinamentos teosóficos, quanto maior o adepto, menor a
probabilidade de ouvirmos dele:
Quanto mais espiritual o Adepto se torna, menos ele pode se meter com
assuntos mundanos e grosseiros e mais ele tem que se limitar a um trabalho
espiritual. . . . Os muito altos Adeptos, portanto, ajudam a humanidade, mas
apenas espiritualmente: eles são constitucionalmente incapazes de se
intrometer nos assuntos mundanos. (Blavatsky, Collected Writings , 6: 247)
Outra característica dos ensinamentos dos Mestres Ascensos é que eles se
preocupam principalmente com o "aspecto da forma" dos Mestres
(aparência, nomes, caráter etc.). A visão teosófica, quando bem entendida,
é muito diferente. Blavatsky escreveu: "O verdadeiro mahatma não é então
seu corpo físico, mas aquele Manas superior [a mente espiritual] que está
inseparavelmente ligada ao Atma [o verdadeiro Eu] e seu veículo [a alma
espiritual]". E ela acrescenta que quem quiser "ver" um Mahatma deve
elevar sua percepção aos planos espirituais, porque "as coisas superiores
podem ser percebidas apenas por um sentido pertencente a essas coisas
superiores". Os planos espirituais, onde as formas e a separação
desaparecem e a unidade prevalece, são muito mais altos que os planos
psíquicos, que são os contatados pelos videntes naturais.Collected
Writings , 6: 239).
O Mahatma real é, portanto, visto principalmente como um estado
espiritual de consciência, e as formas assumidas por seu aspecto pessoal
são apenas sombras. Certamente, podemos encontrar descrições do aspecto
da forma dos Mahatmas na literatura teosófica, não porque esse aspecto
seja importante por si só, mas porque fornece algo para nossas mentes
limitadas compreenderem e compreenderem. Mas esse aspecto pessoal
deve ser transcendido e quem quer que esteja contente com ele fica preso
no mundo da ilusão.
O trabalho de mestrado para a humanidade
Hoje milhares de pessoas afirmam estar canalizando os Mestres
Ascensos. É claro que esses Mestres Ascensos têm sua atenção focada
neste plano físico, fazendo pouco mais do que se comunicar conosco
através dos canais. Esta é, novamente, outra diferença básica com os
ensinamentos teosóficos. Na Teosofia, assim como nas tradições espirituais
mais sérias, esse plano físico é visto como uma ilusão. O Maha Chohan,
um dos mais altos adeptos, disse: "Ensine as pessoas a ver que a vida nesta
terra, mesmo a mais feliz, é apenas um fardo e uma ilusão" (Jinarajadasa
[1988], 1: 6-7). Esse conceito ecoa os ensinamentos de Platão, que
disseram que este mundo é apenas a sombra da Realidade. Também está
relacionado à primeira Nobre Verdade que o Buda ensinou após sua
iluminação: "Tudo é dukkha (sofrimento) neste mundo.
Consequentemente, como Annie Besant disse sobre os Mestres, "a menor
parte do trabalho deles é feita aqui", em conexão com o plano físico (citado
em Codd [1988], 45). Essa é uma das razões pelas quais eles vivem em
reclusão - a maior parte de sua atividade ocorre nos planos superiores. De
fato, isso se baseia em um profundo conhecimento da estrutura do cosmos:
Qualquer pessoa que examine a natureza da dinâmica oculta poderá
observar facilmente que uma determinada quantidade de energia gasta no
plano espiritual ou astral é produtiva com resultados muito maiores do que
a mesma quantidade gasta no plano de existência objetivo
físico. (Blavatsky, Collected Writings , 5: 338-39)
Então, qual é o trabalho dos Mestres nesses planos superiores? Esse
assunto complexo está além do escopo deste artigo. Quando perguntado
sobre isso, Blavatsky respondeu: "Você dificilmente entenderia, a menos
que fosse um Adepto. Mas eles mantêm viva a vida espiritual da
humanidade" (Blavatsky, Collected Writings , 8: 401).
Por outro lado, as comunicações canalizadas dos Mestres Ascensos
mostram uma grande preocupação com a vida física e os desejos de seus
seguidores. A literatura do Mestre Ascenso é repleta de promessas de
milagres mágicos de saúde, riqueza ilimitada e felicidade perfeita, e
"decretos" são dados para permitir que as pessoas "manifestem" essas
coisas em suas vidas. Essa atitude é exatamente o oposto da teosófica.
A Teosofia diz que o ego psicológico é falso, que a idéia de que somos esse
corpo, emoções e mente é um erro de percepção e a fonte da tristeza. Diz
que a verdadeira felicidade vem apenas como um subproduto não
procurado de reduzir, em vez de aumentar nosso apego e identificação com
o pessoal. É por isso que Blavatsky escreveu que "o ocultismo não é ... a
busca da felicidade como o homem entende a palavra; pois o primeiro
passo é o sacrifício, a segunda renúncia" (Blavatsky, Collected
Writings).8:14). KH concordou com isso quando escreveu: "Nós - os
irmãos criticados e incompreendidos - procuramos levar os homens a
sacrificarem sua personalidade - um lampejo passageiro - pelo bem-estar de
toda a humanidade" (Barker e Chin, 222). Os Mahatmas teosóficos nunca
prestariam atenção aos desejos pessoais. Durante os primeiros tempos da
Sociedade Teosófica, alguns membros, completamente entendendo mal a
natureza dos Mahatmas, trariam a HPB alguns pedidos pessoais para pedir
deles. Em uma carta, Blavatsky explicou:
Os Mestres não se inclinaram por um momento para refletir
sobre assuntos individuais e particulares relacionados, mas a uma ou até
dez pessoas, seu bem-estar, problemas e bem-aventuranças neste mundo de
Maya [ilusão], para nada, exceto questões de importância realmente
universal. São todos vocês teosofistas que arrastaram em suas mentes os
ideais de nossos Mestres; vocês que inconscientemente e com as melhores
intenções e sinceridade total de bons propósitos, profanaram -nos,
pensando por um momento e acreditando que eles se incomodariam com
seus assuntos comerciais, filhos a nascer, filhas a se casar, casas a serem
construídas, etc. etc. (Jinarajadasa [1923], iv; ênfase aqui e em outras
citações é do original)
E, no entanto, esse é exatamente o tipo de coisa com a qual os Mestres
Ascensos parecem se preocupar. Eles até ensinam supostas maneiras de
dissolver karma desagradável, uma concepção à qual os Mahatmas
Teosóficos se opuseram enfaticamente. KH escreveu:
Lembre-se de que a menor causa produzida, mesmo que inconscientemente
e com qualquer motivo, não pode ser desfeita ou seus efeitos cruzados em
seu progresso - por milhões de deuses, demônios e homens
combinados. (Barker e Chin, 77-78)
Os Mestres Ascensos são retratados como pais cósmicos que cuidarão dos
problemas de seus seguidores. Por outro lado, Mahatma M. disse: "Somos
líderes, mas não enfermeiras-crianças" (Eek, 605). Os adeptos são forças
universais impessoais e respondem apenas àqueles que estão se
desenvolvendo nessa direção:
Embora toda a humanidade esteja dentro da visão mental dos mahatmas,
não se pode esperar que eles tomem nota especial de todo ser humano, a
menos que esse ser, por seus atos especiais, chame sua atenção particular
para si mesmo. O maior interesse da humanidade, como um todo, é sua
preocupação especial, pois eles se identificaram com a Alma Universal que
atravessa a Humanidade, e ele, que chamaria sua atenção, deve fazê-lo
através da Alma que permeia por toda parte. (Blavatsky, Collected
Writings , 6: 240)
Os Mahatmas não se comunicam indiscriminadamente com pessoas que
não conseguem perceber a ilusão do eu pessoal ou que são movidas por
desejos, medos e ambições:
Eles trabalham neste plano através de dois tipos de agentes: diretos e
indiretos. Qualquer pessoa sincera e altruísta que trabalha na linha do
trabalho dos Mestres pode receber sua inspiração, mesmo que não a
conheça. Seus agentes diretos são seus discípulos aceitos, que trabalham
conscientemente com os Mestres. (Codd, 2000).
Sua influência está sempre disponível para aqueles que agem com
abnegação e compaixão, mesmo que não tenhamos consciência
disso. Como escreveu KH a Annie Besant: "Em tempos favoráveis,
liberamos influências elevadas que atingem várias pessoas de várias
maneiras" (Jinarajadasa [1988], 1: 123-24). Assim, qualquer ato
filantrópico que realizamos pode fazer parte do trabalho dos Mahatmas. No
entanto, apenas discípulos aceitos têm um relacionamento consciente e
pessoal com eles. As qualificações morais e espirituais necessárias para ser
um discípulo aceito são muito profundas e exigentes, e muito poucos na
humanidade estão no nível de maturidade espiritual para conseguir
isso. (Para uma descrição dessas qualificações, consulte Aos Pés do
Mestre e da Luz no Caminho .)
Os ensinamentos dos Mahatmas são calculados para ajudar as pessoas a se
elevarem acima do ego pessoal e a realizarem o Eu espiritual. Abordagens
como as que vemos na Nova Era foram caracterizadas pelo lama tibetano
Chögyam Trungpa como "materialismo espiritual". Embora não neguem a
realidade do espiritual, esses indivíduos tentam colocá-lo a serviço do
pessoal e do material. Essa abordagem é atraente para muitos que não estão
prontos para tentar transcender o ego pessoal e transformou a Nova Era em
um negócio importante.
Quem são os Mestres Ascensos?
Quem, então, são esses Mestres Ascensos que estão se comunicando com
milhares de canais ao redor do mundo? Não podemos ter certeza. Mas, para
apreciar esta questão, é necessário perceber que os planos internos são
habitados por todos os tipos de entidades (elementares, formas de
pensamento, pessoas falecidas, pessoas vivas cujos corpos estão dormindo
etc.). Muitas dessas entidades gostam de se passar por mestres, santos e
outras figuras históricas importantes. (Para mais informações sobre esse
assunto, consulte O Plano Astral e o panfleto Difficulties in Clairvoyance ,
ambos de Charles W. Leadbeater.)
Mesmo nos primeiros dias do TS, médiuns e sensitivos começaram a
canalizar mensagens de Mahatmas falsos. Por exemplo, depois que um
sensível chamado Oxley declarou que KH "o visitou três vezes 'pela forma
astral' e ... que ele teve uma conversa com o Sr. Oxley", o Mahatma teve
que perguntar ao discípulo: Djual Kool, para escrever ao Sr. Sinnett
dizendo: "Quem quer que o Sr. Oxley possa ter visto e conversado na época
descrita, não foi com Koot Hoomi" (Barker e Chin, 253).
Em outro exemplo, houve um médium que afirmou estar em contato com
personagens como Jesus, João Batista, Hermes e Elias. Em uma carta ao Sr.
Sinnett referindo-se a esse tipo de comunicação psíquica, KH escreveu :
" Mistério, mistério você exclama. Ignoramos a resposta; a criação daquilo
em que acreditamos e queremos ver" (Barker e Chin, 109).
Temos que ter em mente que "o mundo psíquico das percepções super-
sensuais e das visões enganosas - o mundo dos médiuns ... é o mundo
da Grande Ilusão " (Blavatsky, [1992], 75-76). Nesse reino, diferentes
entidades podem assumir qualquer forma, de acordo com o que encontram
na mente do vidente. Profundos poderes de clarividência, treinamento
prolongado e uma forte maturidade espiritual são necessários para não
serem enganados por essas entidades, porque
A menor realização de desejos ali [no plano psíquico] toma forma e
forma. Essa forma de pensamento pode ser seduzida por um espírito da
natureza. . . e assim aparece como um anjo de luz, nos dizendo exatamente
o que queremos ouvir. A CWL [ou seja, Leadbeater] sempre nos advertia a
ter cuidado com qualquer visão ou voz que nos lisonjeasse . (Codd, 1988,
p. 66)
Para apoiar isso, Blavatsky oferece um fato histórico sugestivo. Escrevendo
em 1889, ela observa:
Quatorze anos atrás, antes da fundação da Sociedade Teosófica, todo o
discurso [dos médiuns] era sobre "Espíritos". . . e ninguém por acaso
sequer sonhava em falar sobre "Adeptos" vivos, "Mahatmas" ou
"Mestres". . . . Agora tudo isso mudou. Infelizmente, nós teosofistas fomos
os primeiros a falar dessas coisas. . . e agora o nome se tornou propriedade
comum. . . .
Dificilmente existe um médium que não tenha afirmado tê-lo visto. Toda
sociedade fraudulenta fraudulenta, para fins comerciais, agora afirma ser
guiada e dirigida por "Mestres", muitas vezes supostamente superiores à
nossa! (Blavatsky [1987], 301-302)
É difícil acreditar na idéia dos Mestres Ascensos para muitas pessoas de
espírito espiritual, que vêem nelas nada mais que um ressurgimento dos
deuses tribais da antiguidade. Espero que este artigo sirva para remover
alguns conceitos errados.

Referências
Barker, AT, e Vicente Hao Chin Jr., orgs. Os Mahatma Letters para AP
Sinnett de Mahatmas M. e KH i n cronológica Sequência . Adyar: Editora
Teosófica, 1998.
Besant, Annie. Os Mestres . Adyar: Theosophical Publishing House, 1985.
Blavatsky, HP Collected Writings . 15 vols. Wheaton: Theosophical
Publishing House, 1977-91.
- A Chave da Teosofia . Londres: Theosophical Publishing House, 1987.
- A voz do silêncio . Wheaton: Theosophical Publishing House, 1992.
Codd, Clara. O Caminho do Discípulo . Adyar: Theosophical Publishing
House, 1988.
- Teosofia como os mestres vêem . Adyar: Editora Teosófica, 2000.
Eek, Sven, ed. Damodar e os pioneiros do movimento teosófico . Adyar:
Editora Teosófica, 1965.
Hanegraaff, Wouter J., et al. Dicionário de Gnose e Esoterismo
Ocidental . Dois volumes. Leiden: Brill, 2005.
Jinarajadasa, C. Primeiros Ensinamentos dos Mestres . Chicago:
Theosophical Press, 1923.
- Cartas dos Mestres da Sabedoria . Dois volumes. Adyar: Theosophical
Publishing House, 1988, 2002.
  
Pablo D. Sender deu palestras, seminários e aulas teosóficas na Índia,
Espanha, Estados Unidos e vários países da América Latina. Ele publicou
artigos em espanhol e inglês em várias revistas teosóficas. Eles também
podem ser encontrados em seu site, www.pablosender.com . Seu artigo " O
Caminho Teosófico da Meditação " apareceu em Quest , no inverno de
2011.

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