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script=sci_arttext&pid=S0104-83332019000200306
Tanto Simone como Carmen tiveram enorme influência tanto pelas ideias radicalmente inovadoras que
apresentaram, quanto pelo fato de que viveram feministamente. Se a mensagem central era a de que “não
se nasce mulher, torna-se mulher”, ambas – de formas muito distintas – fizeram escolhas pessoais que
demonstravam a possibilidade de modos de vida que escapavam aos padrões tradicionais. Simone, em
particular, publicou muitas reflexões sobre sua vida, suas escolhas profissionais e suas relações pessoais. Não
creio que a intenção de nenhuma das duas tenha sido apresentar-se como um exemplo a ser seguido. Em
ambos os casos, parecem mais escritoras interessadas em compreender sua própria existência como um
caminho de construção de uma identidade plural, profundamente comprometida e engajada com as lutas
sociais e políticas de sua época, especialmente com a luta feminista. 1 Embora elas não se apresentassem
como modelos a serem imitados, para nós - suas leitoras - a curiosidade que temos sobre a vida das pessoas
que admiramos certamente contribuiu para tirar o feminismo do planeta das utopias e trazê-lo para o
terreno das ideias que apontam que um outro mundo é possível, e demonstram esta possibilidade com a
narração de uma vida dedicada à sua aplicação na pratica cotidiana.Companheira de Sartre, pode-se dizer
que Simone inicialmente viveu um pouco à sua sombra, porque o mundo intelectual francês reconhecia mais
facilmente o brilho de uma inteligência num corpo masculino. Gradativamente alcançou o reconhecimento
de seus próprios méritos, e hoje há quem considere que seu legado tenha sido maior que o dele. 2 Não se
trata de fazer comparações, mas a verdade é que ela desde o início rompeu com os padrões tradicionais,
afirmando com seus atos e suas escolhas pessoais e profissionais, o direito inalienável de toda mulher de
controlar sua própria vida. E o fez de uma forma plenamente consciente. Nos múltiplos relatos e análises que
publicou sobre sua experiência, tanto na forma de memórias como de romances autobiográficos, esmiuçou
em profundidade tanto os prazeres como a complexidade dos desafios inevitáveis quando alguém decide
lançar-se na aventura da invenção de si mesma.

https://lirecrire.hypotheses.org/1217
Recentemente apresentado no The Times "Os Vinte Livros Acadêmicos que Mudaram o Mundo", O Segundo
Sexo   é um exemplo da obra literária de singularidade imperecível de Simone de Beauvoir. [1]  Este artigo
apresenta as muitas maneiras pelas quais o Segundo Sexo de   de Beauvoir influenciou a cultura britânica. De
Beauvoir mudou a trajetória do feminismo britânico de um foco na reforma legal por mulheres da primeira
onda, para uma busca intelectual com uma visão social avançada e perspectiva teórica.  [2] Um foco no
pessoal, intelectual e político por aqueles na segunda onda encorajou a crítica dos “sistemas culturais de
representação” e o impacto nas vidas das mulheres na esfera social e intelectual. [3] A historiadora feminista
Hilda L. Smith, enfatizando esta mudança direcional: “Cada fase do movimento das mulheres deu crédito às
ideias daqueles que os precederam, com as liberacionistas das mulheres reconhecendo a influência
do Segundo Sexo de Simone de Beauvoir  ”. [
Em 1953, Jonathan Cape publicou a tradução para o inglês de HM Parshey. Embora a influência do livro não
tenha sido totalmente sentida até a década de 1960, ele viu Simone de Beauvoir ganhar "renome
internacional como o expoente feroz da emancipação feminina" [5]   As percepções de Simone de Beauvoir
rapidamente se tornaram "moeda comum nos argumentos feministas britânicos". [6]  Sua doutrina
existencialista e crença de que “ninguém nasce, mas se torna mulher”, penetrou no movimento feminista
britânico. [7] Isso deu às mulheres a consciência de sua posição desigual em uma sociedade socialmente
construída e dominada pelos homens. [8] De Beauvoir expôs a descoberta "magistral e devastadora" de que o
"condicionamento social" transformava as mulheres em objeto de superioridade masculina. [9] De Beauvoir
desnudou a raiz da inferioridade das mulheres: evoluindo de um sistema de 'Outro' e confinamento para um
papel na sociedade. [10]  Isso avançou profundamente os fundamentos teóricos e a importância intelectual
do feminismo no Reino Unido
O Segundo Sexo   atraiu muitas feministas emergentes que encontraram uma linguagem para seu crescente
descontentamento e angústia. [11] Sob a influência de Beauvoir, essas mulheres desenvolveram perfis
distintos e catalisaram a progressão do pensamento intelectual por trás da escrita e do ativismo no
movimento feminista britânico. Este artigo argumenta que, na Grã-Bretanha, as idéias de Beauvoir sobre
relações de poder e patriarcado foram usadas pelo jornal feminista Spare Rib, ativistas e acadêmicos em
universidades britânicas a fim de promover a causa feminista. Duas gerações de intelectuais feministas foram
influenciadas e tiveram reações diferentes a suas teorias no contexto britânico. Jean McCrindle, ativista
feminista e intelectual, descreveu a divisão ideológica entre as mulheres que descobriram de Beauvoir desde
sua publicação inicial em 1953, e aquelas cujo envolvimento com o feminismo as apresentou a  O segundo
sexo . O primeiro "enfatizou o alívio sentido por ter o problema nomeado", enquanto o último foi "crítico do
retrato negativo das dificuldades de ser mulher". [12] A influência de De Beauvoir foi intergeracional,
interpessoal e interconectadas no correntes do feminismo britânico e sociedade.
giravam em torno da ideologia de esferas separadas e dificilmente questionavam o status das mulheres. [1
orneceu a conexão vital entre as mulheres britânicas e o segundo sexo. De Beauvoir apareceu em quinze
edições da Spare Rib  de 1972-1984. Alice Schwarzer, uma feminista contemporânea proeminente, conduziu
uma entrevista íntima com de Beauvoir e descreveu O segundo sexo   como "a bíblia do feminismo ... e a
fonte mais vibrante de inspiração para o movimento feminista". [16] Seu trabalho apresentou uma mulher que
ousou desafiar os limites sociais prescritos, muito antes do movimento das mulheres se unir na década de
1970. [17]

Revista Spare Rib, março de 1977.


O pensamento de Simone de Beauvoir teve destaque na academia britânica, por exemplo, dentro do Center
for Contemporary Cultural Studies (CCCS) da University of Birmingham. O CCCS teve um envolvimento crucial
com os desenvolvimentos intelectuais na academia e com a progressão e direção do pensamento em
círculos ativistas. Muitos dos membros desse centro se engajaram e interpretaram muitos dos argumentos
característicos de Beauvoir. Rebecca O'Rourke juntou-se ao CCCS como estudante de graduação em 1976 e
argumentou que “dentro da minha geração de feministas, Simone de Beauvoir era uma pensadora
influente”. [18] O'Rourke afirmou que as idéias de um modelo de gênero duplo "podem muito bem ter sido
desafiadas por aqueles que leram O segundo sexo ". [19]Maureen McNeil foi um membro proeminente do
CCCS nas décadas de 1970 e 1980 e foi fundamental para enfatizar a importância do feminismo no
departamento. McNeil usou o segundo sexo   como base para fazê-lo e argumentou que o segundo
sexo apresentou um “exame pioneiro dos papéis sexuais na sociedade ocidental”. [20] McNeil equiparou a
influência de Beauvoir a Virginia Woolf, que foi considerada a mais influente feminista, novelista e
modernista britânica do século XX. [21]  Assim, a disseminação da teoria sobre a exposição da subjugação
das mulheres iniciada por de Beauvoir cruzou as fronteiras nacionais e foi perpetuada por acadêmicos na
Grã-Bretanha.
A reputação intelectual de Simone de Beauvoir não deixava de ser criticada. Alguns jornalistas britânicos da
grande imprensa a viam como adjunta de Sartre e expressavam atitudes sexistas em relação ao sucesso de
seus escritos. Em dezembro de 1954, o Evening Express   declarou que uma 'mulher' havia ganhado o Prix
Goncourt porque era uma “discípula do escritor existencialista Jean-Paul Sartre”. [22] Em 1977, de Beauvoir
descreveu como as reações iniciais ao Segundo sexo   foram "muito hostis ... de todos". [23] De Beauvoir foi a
primeira mulher a politizar e intelectualizar a sexualidade feminina, colocando-se em um "terreno intelectual
não dominado por Sartre". [24]  Produzindo o que Pierre Bourdieu chamaria de miraculo, esse ressentimento
não é surpreendente. [25]
Revista Spare Rib, março de 1977.
Em 1967, Hélène Lazareff, jornalista e fundadora da revista Elle  , estava certa ao sugerir que “daqui a dez
anos ... Simone de Beauvoir ainda será influente”. [26] Quase vinte anos depois, em 1984, Adrienne Blue
elogiou de Beauvoir como a “recruta mais ilustre do movimento feminista. Mesmo como septuagenária, [ela
é] uma ativista e intelectual muito corajosa. Por muito tempo ela pode cuspir no olho do decoro. " [27] Essas
palavras poderosas evidenciam o legado da influência de Beauvoir sobre o feminismo britânico.  Sejam as
respostas hostis ou de adulação, “pelo próprio ato de se tornarem intelectuais, essas mulheres se tornaram
as verdadeiras filhas de Beauvoir”. [28]De 1950 a 1980, Simone de Beauvoir manteve a reputação de ser uma
intelectual extremamente influente e uma iniciadora de segunda onda na Grã-Bretanha. Acima de tudo, seu
“trabalho fundador do feminismo contemporâneo” influenciou o movimento feminista, acadêmicos e
jornalistas na Grã-Bretanha mais do que anteriormente. [29]
Hoje, a importância do feminismo contemporâneo é particularmente relevante em todo o mundo na
necessidade de abordar questões de disparidade salarial de gênero, assédio sexual no local de trabalho e
fora dela, discriminação racial e ataques ao direito de uma pessoa à liberdade sexual. Isso se torna claro no
nível mais básico, quando os políticos eleitos e líderes mundiais continuam a não abordar essas questões. De
Beauvoir não tem a mesma presença na cultura popular britânica e no feminismo contemporâneo como
antes. Embora as ativistas feministas e de direitos iguais possam não creditar diretamente de Beauvoir, ou
protestar com ela em mente, seu papel permanece inegável na motivação inicial do movimento feminista
internacional hoje.

https://escholarship.org/content/qt6h90406n/qt6h90406n.pdf?t=krnn22
https://muse.jhu.edu/article/478359
 Beauvoir provocou e engajou o público em debates éticos e políticos que investigaram assuntos tipicamente
considerados fora do domínio do político. Por exemplo, ela investigou os motivos múltiplos (muitos pessoais)
para as ações dos colaboradores; ela trouxe o estupro cometido por soldados franceses contra o militante
argelino, Djamila Boupacha, à luz do público francês em 1960; e ela argumentou que o crime de Robert
Brasillach (um jornalista identificado nazista executado por traição em 1945) foi uma violação contra vítimas
judias corporais específicas, em vez de um crime contra o estado francês. 5 
Se pensarmos na política de forma um pouco mais ampla, poderíamos dizer que, como pensadora política,
Beauvoir tornou publicamente visível o que deveria ser, mas muitas vezes não era, assunto de interesse
público.
De todos os seus escritos, no entanto, Beauvoir é de longe mais conhecida por O segundo sexo . 6 Sua
magnum opus de mais de setecentas páginas sobre a teorização masculina de “Mulher” e os desafios que a
experiência vivida pelas mulheres representa para qualquer tentativa de fixar uma essência feminina lançou
sua reputação como especificamente feminista, ao invés de uma pensadora mais amplamente política.
Nos mais de sessenta anos após a publicação de O segundo sexo , a reputação de Beauvoir foi ainda mais
firmemente associada especificamente à teoria feminista, e seu trabalho foi quase sempre ignorado por
outros teóricos políticos. 8Ainda assim, pensando politicamente com Beauvoir, veremos que O segundo
sexo oferece uma teoria sofisticada e convincente de liberdade situada desafiando várias suposições
prevalentes no cânone mainstream. Seu trabalho sobre liberdade situada e os significados políticos da
corporificação nos levam a entender como a liberdade é sempre situada pelo contexto e pela realidade das
identidades sociais.
eorizando a liberdade situada das mulheres em seu papel de mães, Beauvoir ilumina como é difícil para os
oprimidos abraçar (ou mesmo desejar) sua liberdade. Sua teoria política exige que priorizemos a igualdade
de condições como o primeiro passo para aumentar a liberdade para todos. Em uma tentativa desesperada
de teorizar a partir de um espaço livre de desejos e realidades dos corpos, os pensadores masculinos
alinham as necessidades, paixões, desejos,e bagunça do corpo tudo com a figura de Mulher.
Esse processo de transformar a mulher em corpo e o homem em mente é documentado por Beauvoir no
primeiro volume de O segundo sexo. O volume I, apropriadamente intitulado “Fatos e mitos”, é uma crítica
contundente ao trabalho que homens de ciência e intelecto produziram sobre o tema das mulheres. A
perspectiva filosófica dominante do primeiro volume estabelece que os homens definiram as mulheres como
o Outro, o não essencial e como ser sexuado, na tentativa de assegurar a posição dos homens como Sujeito,
o tipo humano absoluto, o universal. Estabelecer a mulher em um estado de dependência, sem dúvida,
atende aos interesses econômicos dos homens, mas Beauvoir insiste que isso se adequa às ambições
ontológicas e morais dos homens também (2010: 159). Na relação com as mulheres estabelecidas em seu
papel de Outro, os homens são capazes de contornar as dificuldades e confrontos centrais àqueles entre dois
sujeitos. E eles são capazes de prender as mulheres em sua encarnação enquanto transcendem a sua
própria:“Tenta-se congelá-la como objeto e condená-la à imanência” (2010: 17).
Este aprisionamento das mulheres na imanência e condenação aos seus corpos não é, no entanto, apenas
uma preocupação filosófica. É um obstáculo significativo, mesmo na conversa do dia-a-dia:
A mulher é o negativo, a tal ponto que qualquer determinação lhe é imputada como limitação, sem
reciprocidade. Eu costumava ficar irritada em discussões abstratas quando ouvia homens me dizerem: “Você
pensa isso ou aquilo porque é mulher”. Mas sei que minha única defesa é responder: “Acho porque é
verdade”, eliminando assim minha subjetividade; estava fora de questão responder: “E você pensa o
contrário porque é homem”, porque se entende que ser homem não é uma particularidade
(2010: 5).
Em O segundo sexo , Beauvoir diz que é uma mulher e que o que ela diz é verdade. Sua estratégia consiste
em reivindicar seu próprio corpo e o de outras mulheres como a fonte de autoridade (ao invés de um
obstáculo para ela) para estabelecer a verdade a partir deste mesmo fundamento. Considere suas primeiras
frases que têm confundido leitores de muitos lados:
Hesitei muito antes de escrever um livro sobre a mulher. O assunto é irritante, principalmente para
mulheres; e não é novo. Muita tinta já fluiu sobre a disputa sobre o feminismo; agora está quase acabando:
não vamos mais falar sobre isso
Duas das práticas de escrita típicas de Beauvoir, ambos um desafio à teoria política dominante, emergem
nessas linhas de abertura. Primeiro, a voz subjetiva é reivindicada como a voz da autoridade. Como ela
lembra em sua autobiográfica Force of Circumstance : “Querendo falar sobre mim mesma, percebi que, para
isso, deveria primeiro descrever a condição da mulher em geral”. (1968: 195) Beauvoir está presente em
todos os lugares em O segundo sexoe ela não faz segredo disso; na verdade, ela afirma que “certas mulheres
ainda são as mais adequadas para elucidar a situação das mulheres” (2010: 15). Essas mulheres, mulheres
intelectuais como a própria Beauvoir, são aquelas “afortunadas por terem recebido todos os privilégios do
ser humano [e] podem se dar ao luxo da imparcialidade” (ibid.). As mulheres intelectuais têm suas raízes no
mundo feminino, mas também tinham todas as vantagens de se mover e ser aceitas no mundo masculino, e
isso confere a essas mulheres específicas a autoridade de “elucidar a situação das mulheres”. Conhecer o
“mundo feminino mais intimamente do que os homens porque nele estão as nossas raízes” (ibid.) Será uma
vantagem. O que é notável aqui, em termos de desafiar como os teóricos políticos regularmente reivindicam
autoridade,é que Beauvoir afirma sua autoridade não apenas por meio de pesquisa e interpretação textual
(abundante emO segundo sexo ), mas também em virtude de sua própria experiência, seu conhecimento
subjetivo e a compilação e interpretação de uma multidão esmagadora de anedotas e testemunhos da vida
de mulheres diversamente situadas.
O que está faltando completamente é a perspectiva arquimediana, a “visão de lugar nenhum” ou qualquer
reivindicação de verdade universal. A afirmação de Beauvoir de que ela é uma mulher (“Se eu quiser me
definir, primeiro tenho que dizer:“ Eu sou uma mulher ”; todas as outras afirmações surgirão dessa verdade
básica” 2010: 5) postula um aspecto vital e inesperado, conexão entre a questão metafísica "O que é uma
mulher?" e a resposta comum e cotidiana "Eu sou". 10Ela dispensa a autoridade da verdade metafísica, ou
mesmo “bem público” ou “interesse geral” (2010: 16). Em contraste, ela reconhece sua própria perspectiva
de vida cotidiana, que é sua situação específica de mulher, e promete julgar as instituições “do ponto de vista
das oportunidades concretas que elas oferecem aos indivíduos” (ibid.). Igualdade abstrata, como o direito de
voto, muitas vezes falha em proporcionar liberdade concreta às mulheres: Beauvoir julgará de acordo com
como as mulheres realmente vivem suas vidas e o que elas são capazes de fazer - se elas têm dinheiro,
educação, liberdade reprodutiva, satisfação e um trabalho desafiador, por exemplo - para determinar se a
liberdade está disponível para ser abraçada.

oltando novamente àquelas primeiras linhas importantes de O segundo sexo, emerge outra característica
curiosa da maneira como Beauvoir afirma que autoridade. Ao longo de ambos os volumes, embora Beauvoir
situasse a autoridade como embutida em suas próprias experiências e as de outras mulheres, às vezes é
difícil distinguir entre quando ela está falando em sua própria voz, na voz de outra fonte, ou imitando a voz
masculina que considera o exploração séria da vida das mulheres como indigna de estudo ou interesse. De
uma forma que pode ser confusa para os leitores, Beauvoir freqüentemente afirma e expande vozes e
argumentos que ela então refuta alguns parágrafos ou páginas adiante. Além disso, ela nunca adere a
nenhuma perspectiva filosófica ou política já estabelecida. Ela cita e discute com uma grande quantidade de
autores ao longo, incluindo Hegel, Heidegger, Kant, Marx, Engels, Blanchot, Husserl, Levi-Strauss, Descartes,
Bergson, Freud, Rousseau,Merleau-Ponty, Lacan e Sartre. Ela também trabalha com várias definições
multivalentes dos conceitos centrais que utiliza, baseando-se e às vezes convertendo as ideias de outros
pensadores para moldar seus próprios conceitos.11
Novamente, as primeiras linhas do texto de Beauvoir oferecem um exemplo de como sua metodologia,
particularmente este estilo de mover-se rapidamente entre reivindicar sua própria autoridade e imitar a voz
da autoridade masculina, colocou alguns problemas para as intérpretes deste texto, mesmo para leitoras
feministas simpáticas. . 12 Nessas primeiras linhas, ela imita os críticos do feminismo que consideram o
“problema” das mulheres nenhum problema, que ridicularizam as várias posições assumidas pelas feministas
como simplesmente uma “briga” de pouca consequência, e que esperam esse problema está “quase
acabando”, não se fala mais nisso. Embora Beauvoir diga “eu” aqui, ela o faz apenas para contestar
imediatamente a posição imputada. Na verdade, ela nãohesite muito antes de escrever um livro sobre a
mulher: de sua autobiografia fica claro que ela começou a trabalhar na pesquisa de mitos da feminilidade ao
descobrir que para escrever sobre si mesma, ela precisaria explorar a questão de como ser mulher a afetava
mais geralmente (1968: 103). Quer ela ache o assunto irritante ou não, ela dedicou vários anos de sua vida a
ele, e o que ela tem a dizer é realmente novo. Na verdade, a disputa sobre o feminismo está prestes a ser
revigorada com a publicação de The Second Sex, como Beauvoir, já uma figura pública conhecida,
provavelmente suspeita. Portanto, embora Beauvoir empregue o “eu”, ela imita a voz daqueles a quem
procura desacreditar. Lendo essas primeiras linhas no contexto de toda a introdução explicando por que
explorar a vida das mulheres é urgentemente importante, fica claro que Beauvoir não denigre o tópico nem
a exploração feminista dele. Na verdade, ela reivindica a sua própria corporificação e a de outras mulheres,
explora a ambigüidade que a corporificação ilumina e as vincula à liberdade situada que revela a verdade de
nossa existência e o pensamento político que deve resultar dela.
Assumindo a ambigüidade: interpretando os "fatos" da biologia
O que torna a perspectiva política de Beauvoir tão convincente é sua capacidade de manter vidas e desejos
individuais e corporificados concretos, e as forças maiores e contingências políticas que situam os indivíduos
na existência de grupo (classe, raça, gênero, história, cultura, movimentos, localização, etc. .)
simultaneamente à vista. Seu chamado ético para abraçar a ambigüidade na condição humana - o fato de
sermos seres que existem simultaneamente como sujeito e objeto, transcendência e facticidade, seres em
nós mesmos e para os outros, imprevisíveis e habituais, solitários e conectados - revela o desejo humano de
impor sentido (ou alcançar o Ser) como sempre fadado ao fracasso. A ação política coletiva para aumentar a
liberdade para os outros e, portanto, para nós mesmos, surge como a melhor forma de abraçar a existência
humana.
A necessidade de “assumir nossa ambigüidade fundamental” no “conhecimento das condições genuínas de
nossa vida” (1948: 9) é para Beauvoir, ligada fortemente ao reconhecimento de que somos seres
corporificados que são tanto mente quanto matéria ao mesmo tempo. 13Os filósofos já tentaram “mascarar”
a condição humana, geralmente dando prioridade à mente, mas às vezes à matéria, ou às vezes a uma força
reconciliadora como a História. Para Beauvoir, existimos em uma tensão contínua: não somos consciência
sozinha, nem estamos sujeitos apenas às forças brutas da natureza ou da matéria. Fundamental para a
existência é a tensão insolúvel entre nossa existência como o “eu” da consciência e do desejo versus o corpo
que os outros veem e julgam; entre ser um self absolutamente livre versus estar sujeito às ações de outros
indivíduos e da coletividade; e a viver em um mundo de natureza e outras forças (a morte sendo uma delas)
que não podemos controlar. Estamos sempre corporificados como seres biológicos, sujeitos ao tempo e à
natureza, bem como aos significados políticos mutantes, embora duráveis, da corporificação (raça, gênero,e
envelhecimento como exemplos). A evasão da ambigüidade se torna mais difícil na modernidade tardia
porque as formas de pensamento que tradicionalmente nos deram coerência e significado (religião,
metafísica, formas consoladoras de ética, tradição) estão entrando em colapso exatamente no momento em
que as oposições se tornam mais gritantes: embora estejamos “Mestres da bomba atômica”, ela é “criada
apenas para nos destruir” (1948: 9).14
A situação das mulheres fornece um bom exemplo para revelar um aspecto particular da ambigüidade, como
estamos sujeitos não apenas às restrições da incorporação universalmente - envelhecemos, podemos
adoecer, morremos - mas, além disso, alguns indivíduos e grupos são interpretados por meio de “dados”
biológicos que são infundidos com um significado político e social. Como diz Beauvoir das mulheres: “[uma
mulher é] como todos os humanos, uma liberdade autônoma, [mas] ela se descobre e se escolhe em um
mundo onde os homens a obrigam a assumir-se como Outro” (2010: 17). O acesso frustrado ou bloqueado
das mulheres às oportunidades de exercer a liberdade certamente se deve em parte ao seu papel biológico
na reprodução, mas não pode explicar totalmente a opressão sistemática das mulheres. Abaixo de,Cito uma
das primeiras descrições da biologia feminina do capítulo de Beauvoir sobre "Dados biológicos" para ilustrar
novamente o estilo de Beauvoir de citar descrições masculinas pejorativas que às vezes servem para
confundir os leitores, bem como mostrar o poder da autoridade biológica e científica para confinar as
mulheres em seus relacionamentos sexuais corpos e negar-lhes agência e liberdade. 15
A palavra “fêmea” evoca uma sarabanda de imagens: um enorme óvulo redondo arrebatando e castrando o
ágil esperma; monstruoso e empalhado, o cupim rainha reinando sobre os homens servis; o louva-a-deus e a
aranha, empanturrados de amor, esmagando seus parceiros e devorando-os; o cachorro no cio correndo por
becos, deixando cheiros perversos em seu rastro; o macaco se exibindo descaradamente, esgueirando-se
com hipocrisia coquete. E os mais esplêndidos gatos selvagens, a tigresa, a leoa e a pantera, deitam-se
servilmente sob o abraço imperial do macho, inerte, impaciente, astuto, estúpido, insensível, lascivo, feroz e
humilhado
(2010: 21).
Essas imagens prendem as mulheres na biologia, fazem disso seu destino e servem para justificar seu acesso
limitado à liberdade. O capítulo de Beauvoir sobre dados biológicos desafia cada pedaço deste quadro, não
argumentando que a biologia não é importante, ou que podemos ir além dela por meio da tecnologia, ou
que mulheres e homens são complementares. Em vez disso, ela demonstra a contingência sem negar a
facticidade da biologia. Primeiro, ela mostra que a divisão da espécie em dois sexos não ocorre
universalmente na natureza, citando multiplicação assexuada, autofertilização, fertilização cruzada e
intersexualidade, e observando que a "superioridade de um sistema sobre outro envolve teorias altamente
contestáveis sobre a evolução ”(2010: 23). No entanto, pensadores como Platão, Aristóteles e São Tomás
consideram a diferenciação sexual como certa, sem tentar explicá-la,enquanto Hegel tenta oferecer
justificativas lógicas. Beauvoir enfatiza que um corpo é necessário para a consciência, mas não que a
diferenciação sexual seja necessária para a reprodução. Os mitos sociais há muito penetraram na descoberta
científica: por muito tempo se pensou que as mulheres não tinham nenhum papel ativo na reprodução,
apenas carregando e engordando a semente viva (2010: 25); outras evidências apontam para o papel passivo
dos homens (2010: 27). Ponderando essas contradições, Beauvoir insiste que “nada garante a
universalização dos processos específicos da vida” (2010: 26); além disso, “se alguém é um pouco
escrupuloso, deve-se concordar que é um longo caminho do óvulo à mulher” (2010: 29).Os mitos sociais há
muito penetraram na descoberta científica: por muito tempo se pensou que as mulheres não tinham
nenhum papel ativo na reprodução, apenas carregando e engordando a semente viva (2010: 25); outras
evidências apontam para o papel passivo dos homens (2010: 27). Ponderando essas contradições, Beauvoir
insiste que “nada garante a universalização dos processos específicos da vida” (2010: 26); além disso, “se
alguém é um pouco escrupuloso, deve-se concordar que é um longo caminho do óvulo à mulher” (2010:
29).Os mitos sociais há muito penetraram nas descobertas científicas: por muito tempo se pensou que as
mulheres não tinham nenhum papel ativo na reprodução, apenas carregando e engordando a semente viva
(2010: 25); outras evidências apontam para o papel passivo dos homens (2010: 27). Ponderando essas
contradições, Beauvoir insiste que “nada garante a universalização dos processos específicos da vida” (2010:
26); além disso, “se alguém é um pouco escrupuloso, deve-se concordar que é um longo caminho do óvulo à
mulher” (2010: 29).é preciso concordar que é um longo caminho do óvulo à mulher ”(2010: 29).é preciso
concordar que é um longo caminho do óvulo à mulher ”(2010: 29).
No entanto, Beauvoir admite que “a individualidade feminina é combatida pelo interesse da espécie” (2010:
38): “a mulher, a mais individualizada das fêmeas, é também a mais frágil, aquela que vivencia o seu destino
de forma mais dramática e quem distingue-se mais significativamente de seu homem ”(ibid.).  Outra
passagem polêmica de Beauvoir, desta vez descrevendo a menstruação, é citada a seguir:
É quando ela sente mais agudamente que seu corpo é uma coisa opaca alienada; é a presa de uma vida
teimosa e estrangeira que faz e desfaz um berço nela todos os meses; todo mês uma criança é preparada
para nascer e é abortada no fluxo da maré carmesim; a mulher é seu corpo como o homem é o dele, mas seu
corpo é algo diferente dela
(2010: 41, ênfase de Beauvoir).
Beauvoir prossegue descrevendo o parto como doloroso e perigoso, às vezes deixando uma mulher
"disforme e envelhecida", a amamentação é considerada uma "servidão exaustiva" e a gestação de uma
criança é como a "espécie que os está devorando" (2010: 42). Essas e outras descrições da biologia das
mulheres foram escolhidas para um intenso escrutínio e crítica, alguns estudiosos classificando Beauvoir
como identificada pelo homem, outros lamentando o fracasso de Beauvoir em reconhecer qualquer
potencial criativo no trabalho reprodutivo. 16Embora esses debates sejam importantes, o ponto que quero
enfatizar aqui é que, em sua descrição de como a biologia influencia o destino das mulheres, Beauvoir
enfatiza continuamente como as forças da biologia recebem significado político por meio de interpretações
que podem ser desafiadas e transformadas. Podemos recordar a frase mais citada de Beauvoir, “não se
nasce, mas torna-se mulher” (2010: 283). 17 Embora essa linha tenha sido lida como uma invenção ou reforço
de uma distinção sexo / gênero, essa dualidade não existe no pensamento de Beauvoir. 18Em contrapartida,
seu trabalho desfaz a distinção, reunindo corpo e seus significados para pensar de forma criativa e renovada
sobre o significado político da biologia. A biologia é claramente um fato humano; estamos corporificados e
sujeitos à natureza e ao tempo, mas também possuímos a liberdade - na verdade a liberdade exige que
assumamos a responsabilidade - de repensar os significados de nossa situação e corporificação. Os homens
exerceram má fé ao negar a ambigüidade ao identificar estritamente as mulheres com os corpos, a
reprodução da espécie e a particularidade, para que os homens possam transcender o corpo como
consciência, liberdade e universalidade.
O capítulo sobre dados biológicos, portanto, oferece apenas um exemplo de como Beauvoir pondera
seriamente a incorporação e o reconhecimento da ambigüidade ao dissecar como os fatos físicos ou
fisiológicos também são políticos. A biologia é especialmente perniciosa para as mulheres porque, embora
mulheres e homens surjam como formações históricas, como Beauvoir faz questão de demonstrar, eles o
fazem de maneira desigual. Enquanto as mulheres se constituem como “outro” sistematicamente, muitos
(não todos) os homens conseguem evitar a experiência da reciprocidade, ou negá-la totalmente, não tendo
que enfrentar ou vivenciar a ambigüidade. 19É importante enfatizar novamente, entretanto, que Beauvoir
não defende simplesmente atribuir as funções biológicas femininas, especialmente o trabalho reprodutivo,
um valor positivo, virando a mesa. Apenas na seção sobre “Iniciação Sexual” há uma afirmação positiva da
corporificação feminina descrita como erotismo feminino, enterrada em um capítulo que de outra forma
seria codificado de forma bastante negativa. Reconhecendo que o desejo sexual de uma mulher depende de
"toda a sua situação social e econômica" além de "esses fatos" [de incorporação], (2010: 415), Beauvoir
descreve o potencial de um encontro sexual que afirma a ambigüidade quando a mulher se reconhece como
objeto sexual e sujeito desejante:
A assimetria do erotismo masculino e feminino cria problemas insolúveis enquanto houver uma batalha dos
sexos; eles podem ser facilmente resolvidos quando uma mulher sente desejo e respeito em um homem; se
ele a cobiça em sua carne enquanto reconhece sua liberdade, ela recupera sua essencialidade no momento
em que se torna objeto, permanece livre na submissão a que consente. . . As palavras “receber” e “dar”
trocam significados, alegria é gratidão, prazer é ternura. De forma concreta e sexual, o reconhecimento
recíproco de si e do outro é realizado na mais aguda consciência do outro e de si
(2010: 415).
Acima, a ambigüidade é codificada positivamente. Se pudéssemos afirmar essa tensão contínua, em vez de
tentar superá-la ou resolvê-la, poderíamos abandonar o desejo de subjugar e oprimir. Isso parece muito fácil,
uma resposta ingênua às razões da opressão e da violência, e muito difícil. 20Escrevendo essas dificuldades
em um registro universal, Beauvoir descreve a “ambigüidade trágica” da condição humana (1948: 7): nunca
somos totalmente livres, nunca estamos no controle, sempre em uma teia de relações e contingências,
sujeitos ao tempo, à natureza , e as ações de outros. Essas restrições “humanas” tornam-se ainda mais
desafiadoras quando a opressão de outros se torna uma forma de aqueles que estão no poder mascararem
suas limitações humanas. Podemos concluir que revelar e afirmar a ambiguidade em um mundo permeado
por marcadores sexuais, raciais e outros múltiplos marcadores de opressão é extremamente difícil. No
entanto, Beauvoir mantém a liberdade como o bem supremo, sempre ligada à liberdade dos outros. Como
os indivíduos são constituídos e muitas vezes oprimidos pela situação, a contingência desses significados e
relações,e como a situação constitui e possibilita a liberdade concreta de um indivíduo é o foco da próxima
seção.
Situando a liberdade: aprendendo com as experiências das mães
Para colocá-lo em seus termos mais simples, a liberdade situada descreve a ação auto-escolhida que sempre
está restrita. Essas restrições referem-se à história, às condições sociais, à ideologia, à existência de outros e
à teia de discurso que todos produzem e posicionam os sujeitos (pense novamente na linguagem de
Beauvoir sobre tornar-se mulheres) e suas experiências. Para explorar a situação das mulheres no Volume II
de O Segundo Sexo, Beauvoir penteia centenas de textos, além de contar com experiências próprias e de
outras mulheres, várias delas fictícias, para documentar milhares de experiências femininas complexas e
contraditórias na juventude, adolescência, iniciação sexual, menstruação, gravidez, maternidade, amor,
aborto , romance, menopausa, papéis sociais, trabalho doméstico, trabalho remunerado, beleza,
envelhecimento, flutuações e variabilidade no desejo sexual influenciado por várias situações e muito mais.
São contados de forma anedótica e, embora as experiências e histórias demonstrem e valorizem a
pluralidade de experiências que as mulheres têm ao longo de suas vidas e em suas diferentes situações, o
significado que Beauvoir extrai dessa multidão aponta para o que ela teorizará como “situação das mulheres.
” Ser humano é desfrutar apenas de liberdade situada, ao invés de liberdade radical e irrestrita,mas nem
todos os indivíduos estão situados igualmente.
O modo como Beauvoir às vezes fala sobre a situação das mulheres pode fazer com que essa categoria
pareça totalmente redutora. Por exemplo, ela fala de “negros”, de “mulheres” e de “homens” como se não
fossem categorias múltiplas e transversais, fato que tem incomodado muitos críticos. Na verdade, Beauvoir é
frequentemente culpada de obscurecer como raça, cultura, classe e localização se cruzam com gênero, e de
não considerar conceitualmente como a pluralidade dessas formas de diferença serve para fragmentar a
subjetividade. Influenciada por Richard Wright, de quem ela fez amizade em sua viagem aos Estados Unidos
em 1947, 21 Beauvoir também frequentemente descreve as experiências das mulheres como análogas às dos
negros nos Estados Unidos. Escrevendo que “Richard Wright mostrou em Black Boyquão bloqueadas desde o
início estão as ambições de um jovem negro americano e que luta ele tem de suportar apenas para se elevar
ao nível em que os brancos começam a ter problemas ”(2010: 736), Beauvoir caracteriza essas lutas como“
semelhantes às encontrados por mulheres ”(2010: 737). Ela lamenta que, para os negros, as “repercussões
morais e intelectuais [da discriminação social] são tão profundas na mulher que parecem brotar de uma
natureza original” (2010: 14).
Os limites dessa análise tornam-se particularmente problemáticos quando Beauvoir deixa de considerar a
experiência das mulheres negras, por exemplo, como um desafio às conclusões que ela tira da delimitação
de suas categorias dessa maneira. Considerando as críticas iniciais e importantes de Elizabeth Spelman
sobre O segundo sexo , Penelope Deutscher argumenta que trabalhar dentro, em vez de explodir essas
categorias delimitadas, é uma oportunidade perdida no contexto do trabalho de Beauvoir sobre a
ambigüidade em que ela pode ter explorado privilégio e subordinação coincidentes, ou a experiência de
simultaneamente marginalizar os outros e ao mesmo tempo ser marginalizado. 22Seguindo a generosa
indicação de Deutscher sobre o potencial dos escritos de Beauvoir para resistir à separação conceitual de
raça e sexo se considerada à luz de seu trabalho sobre ambigüidade, podemos pensar em como a teorização
de Beauvoir sobre a situação das mulheres é capaz de capturar a dinâmica da opressão de grupo sem fugir
abordar as pluralidades, variedades e contingências das experiências das mulheres. O fato de Beauvoir
escolher nãodesignar mulheres negras, hispânicas e francesas argelinas, por exemplo, como exibindo
respostas previsíveis a suas situações únicas, na verdade serve para preservar a agência individual e a
imprevisibilidade em resposta a tipos sistemáticos de desigualdade e opressão. Ela frequentemente oferece
exemplos da vida de mulheres com várias identidades, mas esses exemplos são dados como evidências
individuais, e não de grupo.
Além disso, pensar sobre a liberdade situada das mulheres como modeladora da experiência, em vez da
experiência das mulheres como algo essencial disponível para descoberta, é um importante insight de
Beauvoir que pode nos ajudar a desafiar não apenas a supressão das vidas e experiências das mulheres, mas
também a compreender ( e potencialmente minar) as lógicas repressivas e sua negação explícita da
ambigüidade que produzem tais categorias e identidades. Tal conceituação oferece um enorme potencial
para pensar sobre a formação da identidade de grupo, os efeitos da identidade de grupo na consciência
individual, bem como estratégias de resistência política que podem ser encorajadas em face da opressão e
da desigualdade habitada e vivida.
To present just a brief sample of the promise of Beauvoir’s work on situated freedom I will linger for a
moment in Chapter Six, “The Mother.” I choose this chapter both because it is so rich and because it has
been so controversial. Beauvoir begins the chapter, typically, in the voice of male authority: “It is through
motherhood that woman fully achieves her physiological destiny; that is her “natural” vocation, since her
whole organism is directed toward the perpetuation of the species” (2010: 524). As we might well guess, her
examples throughout the chapter will undermine this claim. Within that same first paragraph she shifts
immediately into a discussion of multiple experiences of abortion. This discussion, which comprises about
one quarter of the chapter, is littered with women’s experiences—often horrible, physically and
psychologically, sometimes ending in death—from multiple class locations, almost all French. It frames her
entire chapter on “the mother” through the clear implication, spelled out explicitly later on, that any path
towards becoming a mother that isn’t freely chosen should be rendered suspect. Yet, at the same time that
she insists that women should control their pregnancies freely, she takes very seriously the contradictions,
and sometimes the loss, that some women feel when they have an abortion. Beauvoir confirms that it is not
a simple contraceptive practice: “an event has taken place that is an absolute commencement and whose
development is being halted” (2010: 531); “even consenting to and wanting an abortion, woman feels her
femininity sacrificed” (2010: 532).
É impossível fazer justiça à gama de muitos exemplos que Beauvoir cita sobre as múltiplas, e muitas vezes
contraditórias, experiências e reações das mulheres à maternidade ou à sua rejeição. 23 Longe de denegrir a
experiência por atacado (que às vezes tem sido afirmada), ela a situa: “A gravidez e a maternidade são
vivenciadas de maneiras muito diferentes, dependendo se ocorrem em revolta, resignação, satisfação ou
entusiasmo” (2010: 533) . Além disso, ela reconhece as "verdades complexas" que vêm à tona na experiência
de cada mulher: uma mulher solteira pode ser "oprimida em termos materiais pelo fardo repentinamente
imposto a ela", mas depois "encontrar na criança a satisfação de sonhos escondidos ”(2010: 533).
O que revela a situação das mulheres como única em seu reflexo da desigualdade sistemática é como as
mulheres, em vários locais e identidades múltiplas, lutam com os significados atribuídos à feminilidade. Isso
se manifesta de forma muito poderosa em várias experiências de maternidade desde que foia mãe é
considerada o papel mais elogioso que uma mulher pode desempenhar. Ao longo do capítulo, Beauvoir fala
sobre mães que veem sua existência justificada em seus corpos grávidos, aquelas que se sentem mais
eróticas durante a gravidez, algumas que se sentem invadidas pela espécie e outras que fazem disso uma
desculpa para tirar “férias” da responsabilidade e apenas exista. Da mesma forma, ela descreve muitas
respostas contraditórias ao nascimento do bebê. Alguns acham que amamentar é seu destino, enquanto
outros não podem amamentar de forma alguma; alguns se unem imediatamente ao filho, enquanto outros
devem estabelecer laços concretos ao longo do tempo. Algumas mulheres consideram seus filhos tiranos,
outras como extensões de si mesmas; há hostilidade entre a mãe e o filho em crescimento, bem como amor
profundo e duradouro e reciprocidade.
Nenhuma dessas respostas é explicada ou reduzida a um resultado de qualquer situação particular e,
portanto, nada pode ser previsto além do fato de que todas as mulheres devem lutar contra a forte
associação entre feminilidade e várias representações da maternidade. 24Mulheres pobres que não podem
cuidar financeiramente de seus filhos podem ficar muito felizes com o nascimento de um filho, enquanto
uma mulher mais rica se sente sobrecarregada; a mulher que ama seu marido pode sentir repulsa por seu
corpo grávido e a mãe solteira sentir alegria nisso. Embora Beauvoir seja muito sensível às particularidades
distintas da situação de cada mulher, ela não deduz as respostas individuais como previsivelmente
decorrentes dessas situações. Em vez disso, ela procura teorizar a situação das mulheres como constituindo
a luta contra a ideia difusa de que a maternidade constitui a realização pessoal e psicológica das mulheres.
Cada mulher luta e responde a essa situação de maneira diferente, mas nenhuma está livre das expectativas
e fardos psicológicos e físicos que ela impõe.
Ao descrever como isso pode ser diferente, Beauvoir argumenta: “Ter um filho é assumir um compromisso;
se a mãe se esquiva disso, ela comete uma ofensa contra a existência humana, contra uma liberdade; mas
ninguém pode impor isso a ela. A relação dos pais com os filhos, como a dos cônjuges, deve ser escolhida
livremente ”(2010: 566). Mas para que isso ocorra, as mulheres devem se tornar mulheres não por meio de
lutas com os mitos da feminilidade que constituem sua situação atualmente constituída, mas sim mulheres
devem se tornar mulheres em condições de liberdade ampliada. Mas como fazer isso quando as mulheres
são continuamente enganadas pelas tentações da má-fé? Embora seja difícil para qualquer ser humano
abraçar a liberdade, é especialmente árdua para indivíduos que estão habituados aos modos de submissão.A
tentação é sempre alertar para a ação e percorrer o “caminho fácil” para evitar “a angústia e o stress da
existência autenticamente assumida” (2010: 10). Por todoO Segundo Sexo, há ampla evidência de que, como
a felicidade das mulheres é equiparada a certos tipos de tarefas repetitivas - limpar, cuidar dos filhos,
cozinhar - e certos tipos de papéis - mãe, esposa, filha - as mulheres são sistematicamente encorajadas a
abdicar de sua liberdade potencial para alinhar seus desejos com o que é socialmente produtivo e não
destrutivo para o status quo. 25 Esses atos de má-fé são, como Beauvoir os caracteriza, “uma falta moral se o
sujeito consentir; se essa queda é infligida ao sujeito, assume a forma de frustração e opressão; em ambos
os casos é um mal absoluto ”(2010: 16).
Uma mulher individual pode alcançar a liberdade por conta própria ou deve haver uma transformação
coletiva? 26 Embora Beauvoir sempre baseie suas afirmações teóricas medindo-as em comparação com as
possibilidades encontradas em situações vividas individualmente, ela argumenta que a transformação
política só é alcançada pela ação coletiva, e os indivíduos só podem ser livres no contexto da liberdade de
todos. Comparando a coletividade da vida das mulheres com a sua, Beauvoir não vê suas próprias
realizações como justificadas por sua vontade ou talento individual. Ela termina o primeiro volume de sua
autobiografia, Memórias de uma filha obediente , 27 ao relembrar a morte prematura de sua melhor amiga
Zaza em 1929, que Beauvoir atribui à luta com a família por causa do desejo de se casar com Merleau-Ponty
em vez de se submeter a um casamento arranjado.
Os médicos chamaram de meningite, encefalite; ninguém tinha certeza. Teria sido uma doença contagiosa ou
um acidente? Ou Zaza sucumbiu à exaustão e ansiedade? Ela sempre apareceu para mim à noite, com o
rosto todo amarelo sob um chapéu-de-sol rosa, e parecendo me olhar com reprovação. Tínhamos lutado
juntos contra o destino revoltante que estava à nossa frente, e por muito tempo acreditei que havia pago por
minha própria liberdade com sua morte
(1959: 360).
Em sua atenção aos detalhes e circunstâncias da existência vivida pelas mulheres e à liberdade situada, o
trabalho de Beauvoir em O segundo sexo estende sua visão filosófica inicial de que nenhum indivíduo pode
realizar a liberdade isoladamente, nem as ações de alguém são soberanas ou seus efeitos previsíveis.  28 O
melhor caminho para a ação política progressista, dado esse contexto trágico, é a principal preocupação de
Beauvoir ao longo da vida.
Conclusão: o desafio de Beauvoir para o pensamento político
Provar que existe uma teoria política desenvolvida em O segundo sexo não foi meu objetivo neste ensaio.
Mais importante ainda, Beauvoir nunca desejou formular uma filosofia sistemática. Embora tenha sido
fortemente influenciada por Hegel e Marx, por exemplo, ela rejeita a grande teoria da História de Hegel, bem
como a insistência de Marx de que a classe determina a consciência. Da mesma forma, ela rejeita a ideia de
que a consciência supera a materialidade ou que a liberdade radical do indivíduo pode existir em qualquer
lugar que não seja em nossas cabeças. Embora seja influenciada por e trabalhe com e dentro de várias
tradições canônicas, Beauvoir as transforma e converte em sua própria maneira única.
Em suma, o pensamento político de Beauvoir na situação é um desafio direto aos métodos e suposições
usuais da teoria política. Ao confessar e investigar sua personificação, teorizar a ambigüidade conforme ela
se manifesta no significado político atribuído à biologia e situar a liberdade das mulheres no contexto da
experiência vivida, Beauvoir nos oferece uma nova maneira de pensar sobre o status do universal e a
avaliação das evidências , a realidade da ambigüidade e as maneiras como a negamos, os muitos e
persistentes obstáculos à liberdade dos oprimidos e as maneiras como podemos teorizar e decretar a
liberdade política da melhor maneira. Como pensadores políticos, ignoramos este texto por nossa conta e
risco. A nova e restaurada tradução de The Second Sex oferece uma oportunidade única de reler, ou ler
novamente, esta profunda exploração do significado e das possibilidades políticas para as mulheres e, na
verdade, para todas as nossas vidas.

http://www.sfu.ca/~decaste/OISE/page2/files/yatesonSimone%20deB.pdf
https://www.scielo.br/scielo.php?pid=S0104-83332019000200309&script=sci_arttext&tlng=en
https://core.ac.uk/download/pdf/193584962.pdf
https://www.afr.com/life-and-luxury/arts-and-culture/70-years-on-the-second-sex-is-as-relevant-as-ever-
20191106-p537wg
https://www.jstor.org/stable/25670325?seq=1
https://ehne.fr/en/encyclopedia/themes/gender-and-europe/feminisms-and-feminist-
movements/reception-second-sex-in-europe
file:///C:/Users/clobo/Downloads/E_LTM_647_0413.pdf
https://journalpublishingculture.weebly.com/uploads/1/6/8/4/16842954/chebaro.pdf
https://www.bu.edu/wcp/Papers/Gend/GendSimo.htm
https://www.jstor.org/stable/1395698?read-now=1&refreqid=excelsior
%3Afe7bdb5bfc375d2f7f815993873faf35&seq=13#page_scan_tab_contents
https://www.jornalopcao.com.br/opcao-cultural/simone-de-beauvoir-a-filosofa-que-reinventou-a-mulher-e-
a-colocou-na-historia-268706/
Uma mulher amada e odiada, idolatrada e criticada, mesmo entre as feministas, é o que o nome de Simone
de Beauvoir desperta, mesmo após 34 anos de sua morte, completados em 14 de abril de 2020. Simonne
Lucie Ernestine Marie Bertrand de Beauvoir nasceu em uma família descendente da nobreza, o que a própria
partícula “de” do seu sobrenome indica. Na França, ter “de” no sobrenome aponta a importância social de
uma família. Apesar da nobreza da família paterna e do dote generoso por parte de sua mãe, seus pais não
eram ricos e empobreceram ao longo da juventude de Simone. e o livro que lhe rendeu tanto amor e ódio,
considerado a bíblia feminista “O Segundo Sexo”. Por causa dele, Simone foi chamada de “mãe” da segunda
onda do feminismo. Sobre “O Segundo Sexo” é necessário ressaltar as ressonâncias desse livro desde sua
publicação, enfatizando que até hoje é considerado como de grande importância para o feminismo. Ele fez
parte da segunda onda feminista e foi publicado em 1949, quando Simone tinha 41 anos.  Na década de
1940, as mulheres haviam conquistado o direito ao voto na França, mas ainda não podiam abrir contas
bancárias em seus nomes, embora já estivessem plenamente no mercado de trabalho. Mesmo assim, a
palavra feminismo era associada ao sufrágio e considerada dépassé tanto nos Estados Unidos quanto na
França.
O título do livro remete à definição que Beauvoir aplica às mulheres dada pelos homens como Outro, por
serem relegadas ao status de uma casta diferente, sendo consideradas como o segundo sexo. Kirkpatrick
escreve: “Ao dizer que a mulher é o que o homem não é, Beauvoir se inspirou nas ideias de Hegel sobre o
‘Outro’. Como os seres humanos têm uma tendência profundamente arraigada a se opor ao que é o Outro
para eles, os homens se colocam como ‘sujeitos’ livres e definem as mulheres por contraste – como objetos.”
O livro, de 972 páginas (na edição brasileira, da Editora Nova Fronteira, tem 936 páginas), foi publicado na
França em dois volumes, em junho e novembro de 1949. Em 1963, Beauvoir escreveu que, após o
lançamento do livro, tornou-se alvo de um sarcasmo que nunca tinha visto. O primeiro volume vendeu na
primeira semana 22 mil cópias. Neste, ela afirma que a biologia não é o destino para as mulheres, muito
menos o casamento ou a maternidade. Ela cita o caso da cientista Marie Curie (1867-1934), primeira mulher
a receber o Prêmio Nobel por suas pesquisas a respeito da radioatividade, e única a ganhar o prêmio duas
vezes, como prova de que não foi a “inferioridade das mulheres que determinou sua insignificância histórica:
foi a insignificância histórica delas que as condenou à inferioridade”. Assim, a mulher não seria uma
realidade fixa, mas um processo de tornar-se mulher. A famosa frase “não se nasce mulher, torna-se mulher”
está no segundo volume da obra, mas a ideia já é apresentada no primeiro.
No primeiro volume, Simone analisa a mulher a partir da biologia, da psicanálise e da história. A respeito da
psicanálise, critica Freud por basear seu conhecimento da sexualidade feminina a partir da sexualidade
masculina e questiona como ele poderia fazer isso não tendo nenhuma experiência com a primeira.
No segundo volume, Beauvoir incluiu descrições de mulheres e de suas experiências e a famosa frase escrita
acima sobre tornar-se mulher havia sido inspirada no filósofo francês Alfred Fouillée (1838-1912), para quem
“não se nasce, mas torna-se livre”. Para ela, além da biologia, da psicologia e da economia, o que
determinava a submissão das mulheres acima de tudo era a civilização.
O corpo feminino foi outro assunto abordado no livro. Para Simone, “a objetificação sexual do corpo das
mulheres desempenha um papel importante na perpetuação de sua opressão”, assim, a mulher ideal era o
objeto de desejo dos homens. A mulher sente uma alienação sobre seu próprio corpo ao reconhecer que
“ele é reduzido a um objeto sexual por certo tipo de olhar masculino – um olhar que a vê como presa para
ser caçada e possuída, e não uma pessoa em processo de devir”. A partir da combinação de vozes de várias
mulheres que descreveram suas experiências de tornar-se mulher por meio da hegemonia dos mitos criados
pelos homens, Beauvoir arremata que “tornar-se mulher é existir para os homens”.
Kirkipatrick acentua que, apesar da abordagem sobre a sexualidade feminina no livro ter sido considerada
escandalosa, foram as ideias de Beauvoir a respeito da maternidade que sofreram ataques prolongados. Ela
achava uma má-fé a contradição entre o desprezo pelas mulheres e o respeito às mães. Em suas palavras: “É
um paradoxo criminoso negar às mulheres qualquer atividade pública, fechar para elas o acesso às carreiras
masculinas, proclamá-las incapazes em todos os domínios, mas confiar-lhes o mais delicado e mais sério de
todos os empreendimentos: a formação de um ser humano”.
Para Simone, as mulheres não deveriam ser reduzidas à função reprodutiva e queria mostrar que a gravidez,
o parto e o maternidade em si eram vivenciados de maneira singular, dependendo da situação de cada
mulher – que eram a revolta, a resignação, a satisfação ou o entusiasmo. Sua pretensão foi abordar dois
equívocos, o de que ser mãe seria suficiente para satisfazer uma mulher e de que uma criança encontraria
felicidade nos braços de sua mãe, pois era improvável que uma criança fosse feliz se sua mãe se sentisse
frustrada e insatisfeita. E, a respeito do primeiro equívoco, muitas mulheres haviam lhe dito que não
queriam que esse fosse seu único projeto de vida
Por essas ideias, foi acusada de “traidora” de seu sexo e de sua nação, já que, no pós-guerra, a indústria
francesa precisava de revitalização e de mais nascimentos. Muitos homens questionaram “como ela se
atrevia a abordar esse assunto sagrado se não era mãe?”. Também foi chamada de insatisfeita, frígida, fálica,
ninfomaníaca e lésbica. Os comunistas a chamavam de “petite bourgeoise”, pois diziam que sua análise não
tinha a ver com as classes trabalhadoras. Também foi classificada como triste, neurótica e frustrada e o
escritor Albert Camus, que era seu amigo, acusou-a de “fazer o homem francês parecer ridículo”. O Vaticano
colocou “O Segundo Sexo” em sua lista de obras proibidas.
O livro foi traduzido para a língua inglesa e publicado em 1953. O tradutor da obra era um professor de
zoologia chamado H.M.Parshley, que afirmou que não era um livro feminista nem doutrinário. Os editores do
livro, Blanche e Alfred Knopf, achavam que a autora sofria de verborragia e então o tradutor disse que
cortaria e condensaria passagens do livro e excluiu 15% do que Beauvoir havia dito. Kirkipatrick afirma que
“ele também cortou seções e traduziu partes de uma maneira longe de ser inocente. A seção mais atingida
foi a da história das mulheres, de onde ele excluiu 78 nomes de mulheres e quase todas as referências a
formas socialistas de feminismo. Ele cortou referências à raiva e à opressão das mulheres, mas manteve as
relativas aos sentimentos dos homens. E cortou a análise de Beauvoir sobre o trabalho doméstico”, em que
ela mostrava a desigualdade das tarefas domésticas entre homens e mulheres. Beauvoir ficou insatisfeita
com a tradução, solicitou que ele explicasse a respeito, mas, na apresentação da obra, o tradutor não foi fiel
à sua solicitação. Uma nova tradução em inglês com as partes restauradas foi publicada somente em 2009 na
Grã-Bretanha e em 2010 nos Estados Unidos.
Apesar de “O Segundo Sexo” ter encorajado várias feministas nas décadas de 1960 e 70, muitas delas a
criticaram dizendo que “Simone era cega aos privilégios de sua classe, raça e educação”. Outras disseram que
ela “se equivocara ao universalizar as experiências das mulheres”. Também a criticaram por ter excluído as
mulheres negras e “que se apropriava do sofrimento delas como uma estratégia retórica no interesse do
feminismo branco”.
Apesar de se considerar feminista, foi a partir de 1972 que Beauvoir adotou publicamente esse rótulo e
passou a militar pelos direitos das mulheres. Nessa época, reconheceu que, em seus livros anteriores, havia
ignorado as questões de classe, mas ressaltava que essa luta não emanciparia as mulheres, pois “elas não
eram uma classe diferente, e sim uma casta diferente. As pessoas podem subir ou descer de classes, mas
quando alguém nasce em uma casta, fica nela. Uma mulher não pode se tornar um homem”. E arrematou
que as mulheres eram tratadas como uma casta inferior econômica, política e socialmente.
Simone teve papel importante na legalização do aborto na França em 1974, quando a ministra da Saúde,
Simone Veil, mudou a legislação, o que facilitaria o acesso à contracepção e tornava o aborto legal, por meio
da Lei Veil (que levaria seu nome). Beauvoir também criou a Liga dos Direitos das Mulheres, que tinha como
objetivo criar uma legislação antissexista e foi por sua causa que a palavra sexismo passou a figurar no
dicionário francês. E defendeu fortemente o divórcio, objetando que ele não poderia ser uma panaceia, mas
que poderia libertar muitas mulheres para descobrirem suas próprias possibilidades.
Em 1980, surgiu na França o primeiro ministério das mulheres. Beauvoir manteve-se próxima à primeira
ministra da mulher, Yvette Roudy. Simone esperava que o ambiente cultural mudasse e dizia que os homens
eram violentos pois isso estava enraizado em sociedades sexistas e que toleravam a discriminação. Ela dizia
que “não se nasce homem, torna-se homem”, no sentido de que o aprendizado do machismo e da misoginia
eram transmitidos socialmente.
https://claudia.abril.com.br/cultura/70-anos-depois-de-o-segundo-sexo-autora-revisita-simone-de-beauvoir/
Era o início de sua pensata sobre o aprisionamento que costumes como o casamento e a responsabilidade
pelo lar causam às mulheres. Kirkpatrick narra também como a educação religiosa que Beauvoir receb...
recebeu quando criança a ensinou que meninos e meninas são iguais aos olhos de Deus, uma faísca para
depois considerar-se uma “alma” em nada inferior ao sexo masculino.
Em 2019, O Segundo Sexo completou 70 anos desde sua publicação. Um dos títulos mais simbólicos do
movimento feminista – e que é, até hoje, porta de entrada de muitas mulheres para conhecer mais sobre a s
teorias –, foi recebido pela sociedade da época com indignação e surpresa. Quanta irreverência, quanta
originalidade! A polêmica estimulou as vendas mesmo em um cenário difícil.
Também permite enxergar o machismo agressivo no fato de o seu nome ser sempre ligado ao de Sartre,
como se Beauvoir fosse uma segunda dele, uma discípula piorada. “Uma das coisas que me fascinaram e que
eu considero atemporal é a definição que ela faz do que é ser mulher: ‘É um ser humano em busca de valor
num mundo de valores’. É uma noção de que muitas mulheres lutam com a vida interna que possuem
porque ela não condiz com as expectativas da família e da sociedade”, acrescenta Kirkpatrick. Para ela,
algumas facetas do feminismo de Beauvoir continuam sendo radicais aos olhos de muitos. “ objetificação do
corpo feminino, que Beauvoir aponta como uma fonte de grande sofrimento para mulheres, ainda acontece
muito. Ela era contra pornografia, por exemplo, por acreditar que isso contribuía para a subjugação feminina.
Naquela época, essa ideia não era aceita e até hoje em dia não juntaria tantos apoiadores homens”, diz.
“Beauvoir escreveu que mudar a lei é muito diferente de mudar a cultura. Algumas legislações sofreram
alterações dramáticas, mas socialmente, em especial quando falamos de vida privada, a mulher ainda
enfrenta hostilidade ao expressar ambição ou demonstrar sua inteligência. Ela mesma teve que lidar com
isso. E algumas de suas reclamações são parecidas com as de amigas minhas hoje”, compara a escrit...
escritora, que, apesar disso, em nenhum momento descreve a perfilada como vítima.

Em O Segundo Sexo, Beauvoir compreende seus privilégios e ressalta a estratificação social como outro vetor
de desigualdade para além do gênero. Sua empatia e a curiosidade típica de filósofa lhe perm... permitiram
entender outras condições além das suas. Em viagens para os Estados Unidos, procurou feministas
americanas e, pelo contato com o casal Ellen e Richard Wright (escritor afro-americano que lu... lutou contra
o racismo na época), quis entender as vivências da mulher negra.
Contudo, não dá para falar em interseccionalidade ainda; afinal, o conceito seria cunhado muito tempo
depois. “O que mais... se aproxima desse tipo de reflexão é o que ela chama de situação, a ideia de que cada
mulher ocupa uma situação particular, mesmo que seja da mesma cultura de outras. Nenhuma luta é igual à
da outra”,... explica a autora.
A situação pode representar uma divisão. Beauvoir nota que, nos anos 1940, era difícil mulheres se
engajarem em causas comum a todas, como outros grupos sociais faziam. Nesse ponto,... dá para dizer que
mudamos. Marchas recentes levaram milhões de mulheres às ruas contra atos de violência e desigualdade
na política, por exemplo. “A pergunta feminista contemporânea é sobre o que há em comum entre nós que
nos conecta umas às outras. Para valorizar nossa liberdade, devemos valorizar a liberdade da outra. Isso
exige ouvir outros pontos de vista. O feminismo que reduz o pensamento a um grupo específico é uma falha
moral”, conclui a autora.
https://www.acegis.com/2018/01/simone-de-beauvoir-um-marco-pensamento-feminista/
https://repositorioaberto.uab.pt/bitstream/10400.2/559/1/LC361.pdf
A leitura da obra de Simone de Beauvoir, ainda adolescente, irá marcar as suas posições ideológicas em
matéria de género e determinar a sua visão da realidade.
https://run.unl.pt/bitstream/10362/46413/1/Documento%20Final_12_3_2018.pdf
O feminismo radical nomeia o Patriarcado, essa estrutura social dominada pelo homem, como uma estrutura
opressiva de dominação masculina que influi na esfera pública e privada das mulheres. Os movimentos
feministas radicais defendem por isso que a igualdade em termos masculinos não é suficiente, deve ser
promovida uma revolução total das estruturas sociais. Pese embora não se consiga inserir Simone de
Beauvoir na linha teórica do feminismo radical, o seu livro, O Segundo Sexo, teve influência nas autoras
feministas radicais. (cf. Macedo & Amaral, 2005). Publicada em 1949, esta foi uma obra referencial na
história do movimento de mulheres, em especial a partir dos anos sessenta e setenta, com a genericamente
designada segunda vaga dos feminismos, que coincide com outros movimentos sociais e políticos de rutura
com a sociedade com grande expressão nos Estados Unidos da América e na Europa. “Não nascemos
mulheres; tornamo-nos mulheres” é o aforismo central da obra de Beauvoir, referenciada muitas vezes como
a “mãe do feminismo” que problematiza o conceito de mulher enquanto construção social. A mulher é o
“outro”, sinónimo de inferioridade em relação ao masculino que se apresenta como norma e por isso é vital
a defesa dos direitos das mulheres no que toca à independência, à autonomia e à autodeterminação
A componente biológica foi o ponto de partida para realizar a distinção entre sexos, mas o século XX trouxe
uma nova visão a esta categorização, desconstruindo o género enquanto categoria fixa e imutável, trazendo
à tona a construção social do comportamento sexual começando por distinguir sexo e género. Já
mencionada em capítulo anterior, Simone de Beauvoir em “O Segundo Sexo” afirma isso mesmo na frase
“Ninguém nasce mulher: torna-se mulher” reformulando a definição tradicional e abrindo o leque à
definição de género. Tornar-se mulher, é assumir os papéis que lhe são transmitidos ao longo da vida,
subjacentes ao modelo normativo masculino. A crítica feminista desenvolve-se no século passado
prosseguindo para este século, lidando com diversas aceções de género e questionando acima de tudo o
feminismo. Caracteriza- -se genericamente por entrecruzar sexo, sexualidade, género, classe social, etnia,
numa multiplicidade de combinações identitárias que deixaram de ser exclusivamente feministas. Na década
de 90, Judith Butler, um dos nomes referenciais nos estudos de género, introduziu novos conceitos no estudo
do feminismo, defendendo que género constrói-se socialmente através do discurso, através de atos
performativos definidos pela repetição de atos, gestos, signos, que procuram estar de acordo com um
original que não existe em si mesmo. Um discurso construído pelas relações de poder, sob uma matriz
heterossexual assegurada pelas oposições binárias do pensamento ocidental: homem versus mulher; macho
versus fêmea; masculino versus feminino. Conforme entrevista dada ao Nouvel Observateur em 20138 ,
Butler 8 Aeschimann, Eric. Théorie du genre: Judith Butler répond à ses detracteurs, entrevista publicada no
Le Nouvel Observateur em 15/12/2013 13 explica que “Os estudos de género não descrevem a realidade do
que vivemos, mas as normas heterossexuais que pesam em nós. Recebemo-las pelos media, pelos filmes,
pelos nossos pais e perpetuamo-las através dos nossos fantasmas e escolhas de vida. As normas dizem-nos o
que devemos fazer para ser um homem ou uma mulher”. Para Butler, a sociedade tem uma “ordem
compulsória” que exige uma coerência total entre um sexo, um género e uma prática que é
obrigatoriamente heterossexual.9 O que não significa que negue o sexo no sentido biológico. Ele está
presente embora nunca através de uma relação simples, transparente, conforme. A sua definição necessitará
sempre de uma linguagem e de um contexto teórico. A autora promove um feminismo mais inclusivo não se
restringindo às definições tradicionais, reconhecendo que género é sempre objeto de discussão política e
nunca uma evidência dada pela natureza. E se sexo e género são construídos discursivamente será sempre
muito difícil escapar à norma instituída que obriga o sujeito a citá-la correndo o risco de exclusão se não o
fizer. Ainda na mesma entrevista destaca: “…eu posso falar como mulher. Por exemplo, eu posso dizer que
sendo mulher eu combato as discriminações que pesam sobre as mulheres. Tal fórmula tem um efeito
político incontestável. Contudo, será que ela descreve o que eu sou? Estou eu toda inteira contida nessa
palavra ‘mulher’? E será que todas as mulheres estão representadas por esse termo quando eu o utilizo para
mim?”
http://repositorio.unifesp.br/bitstream/handle/11600/49071/dissertacao-djamila-tais-ribeiro-dos-
santos.pdf?sequence=1&isAllowed=y
A primeira parte da obra O segundo sexo – Fatos e mitos - denomina-se “Destino” e contêm os três primeiros
capítulos assim denominados respectivamente: “Dados da biologia”; “Ponto de vista da psicanálise”; e por
fim, “Ponto de vista do materialismo histórico”. O fato de esta primeira parte ser denominada “Destino” é de
extrema importância porque enfatiza como essas três instâncias supracitadas tentam legitimar o discurso da
má fé ao tentar atribuir uma essência a mulher7 e criar um lugar definido, um destino que a determina e fixa
numa situação de não transcendência. Ou seja, ao pretender criar um destino fisiológico, psicológico e
econômico para a mulher. Beauvoir, portanto, identifica e refuta essas três instâncias que tentam bloquear a
liberdade da mulher. Assim, a filósofa inicia a crítica aos dados da biologia ou o que ouso chamar de uma
espécie de sexismo biológico8 . A mulher tem útero, ovários, o homem não tem. O problema reside na
afirmação de que por ter úteros e ovários a mulher seria inferior – em sentido político, moral ou mesmo
intelectual – em relação ao homem. Essas significações hierarquizadas diante das diferenças sexuais colocam
a mulher numa situação de desvalorização permanente perante o homem. Para a biologia, por exemplo, o
termo fêmea prende a mulher ao seu sexo e a conseqüência disso é nunca se libertar de uma situação. Como
cita a teórica,
A mulher? É muito simples, dizem os amadores de fórmulas simples: é uma matriz, um ovário; é uma fêmea,
e esta palavra basta para defini-la. Na boca do homem o epíteto "fêmea" soa como um insulto; no entanto,
ele não se envergonha de sua animalidade, sente-se, ao contrário, orgulhoso se dele dizem: "É um macho!"
O termo "fêmea" é pejorativo, não porque enraíze a mulher na Natureza, mas porque a confina no seu sexo.
(BEAUVOIR, 1980, p.25).
7Beauvoir parte de uma pergunta aparentemente simples: o que é uma mulher? Já o feminismo negro parte
também de outra aparentemente simples: não sou eu uma mulher? Essa distinção diacrônica faz toda a
diferença no modo como o feminismo constituirá seus sujeito
Ou seja, a biologia é utilizada como base para a legitimação da opressão à mulher. É como se dissessem: “a
mulher é isso e não há nada que se possa fazer”. O sentido político e objetivo da diferença se dá porque a
diferença biológica que há produz desigualdade que não é meramente biológica. Porém, percebe-se, que os
dados da biologia incorrem em má fé, porque pela perspectiva existencialista nenhum ser é aquilo que é,
nenhuma substância é absolutamente fixa, é sempre capaz de se transformar em uma nova substância. A
consciência que a mulher adquire de si mesma não seria definida unicamente pela sexualidade porque a
consciência se for fazer jus a sua definição, não pode em nenhuma hipótese estar fundada na biologia. Em
entrevista concedida em 1979 a Margaret Simons e Jessica Benjamin, disse Beauvoir: “Há, de fato, uma
diferença biológica, e que não deveria, mas é utilizada como base da diferença sociológica”. (BEAUVOIR apud
Simons, 1999, p. 18. Tradução minha). É, portanto, à luz de um contexto ontológico, econômico, social e
psicológico que teremos de esclarecer os dados da biologia. A sujeição da mulher à espécie, os limites de
suas capacidades individuais são fatos de extrema importância; o corpo da mulher é um dos elementos
essenciais da situação que ela ocupa neste mundo. Mas não é ele tampouco que basta para a definir. Ele só
tem realidade vivida enquanto assumido pela consciência através das ações e no seio de uma sociedade; a
biologia não basta para fornecer uma resposta à pergunta que nos preocupa: por que a mulher é o Outro?
Trata-se de saber como a natureza foi nela revista através da história; trata-se de saber o que a humanidade
fez da fêmea humana. (BEAUVOIR, 1980, p.57). Biologicamente, os dois traços que caracterizariam a mulher
seriam os seguintes: seu domínio sobre o mundo que seria menos extenso que o do homem; e sua maior
submissão à espécie. Sendo assim, segundo a análise de Beauvoir, a categoria de gênero não possui
fundamento se está fundada na biologia, pois o sexo não é capaz de definir a mulher; sendo a mulher um
indivíduo, ela também se volta ao mundo porque é escolhendo-se por meio do mundo que o indivíduo se
define. No segundo capítulo, Beauvoir assim como Sartre, tece críticas à psicanálise. Sartre refuta a teoria
psicanalítica por considerar sua linguagem coisificante e por ser má fé no sentido de querer atribuir as falhas
do indivíduo ao inconsciente. Para a teórica, não é o caso de tecer críticas a todo o sistema, mas sim de
examinar sua contribuição ao estudo da mulher. Nesta perspectiva, a crítica concentra-se no fato de que a
mulher e a libido feminina foram calcadas segundo um modelo masculino. Mais uma vez a mulher teria sido
vista através do olhar masculino. Ao dizer que a mulher se sente como um homem mutilado por não ter
pênis, a filósofa assinala que esta ideia de mutilação implica numa comparação que desfavorece a 18 mulher
e valoriza o homem. “A ideia de uma “libido passiva” desnorteia porque se definiu a libido a partir do macho
como impulso, energia; mas não se conceberia tão pouco a priori que uma luz pudesse ser a um tempo
amarela e azul: é preciso ter a intuição do verde”. (BEAUVOIR, 1980, p.70). Beauvoir salienta a importância
de Freud ter afirmado que a sexualidade da mulher é tão evoluída quanto à do homem, porém, observa que
o teórico não a estuda, por assim dizer, em si mesma, na sua originalidade. A mesma reconhece o fato de
Freud ter sido o primeiro a salientar que o erotismo masculino localiza-se definitivamente no pênis, ao passo
que há, na mulher, dois sistemas eróticos distintos: o clitoridiano, que se desenvolve no estágio infantil e o
vaginal, que surge após a puberdade. O que significa que quando o jovem atinge a fase genital, sua evolução
está terminada; enquanto que para a jovem será necessário que passe de uma fase a outra. Há, então,
somente uma fase genital para o homem e duas para a mulher que faz com que ela tenha mais riscos de não
atingir o termo de sua evolução sexual, permanecer no estágio infantil, o que para Freud, pode desencadear
o desenvolvimento de neuroses. Ou seja, a sexualidade feminina por ser “inferior”, não viril
(comparativamente com o homem), poderia deixar a mulher neurótica. Ao explicar sobre o Complexo de
Édipo e de Electra, Beauvoir observa que a mãe não é divinizada pelo desejo que inspira ao filho; enquanto o
pai é. O fato de o desejo feminino voltar-se para um ser soberano (o pai) lhe dá um caráter original, mas a
menina não é constitutiva de seu objeto, portanto, ela o sofre. A soberania do pai é um fato de ordem social
e segundo Beauvoir, Freud falha em explicá-lo. Ele (Freud) confessa que é impossível saber que autoridade
decidiu, em um momento da história, que o pai superaria a mãe; essa decisão representa, a seu ver, um
progresso, mas cujas causas são ignoradas. “Não pode tratar-se aqui da autoridade paterna, porquanto esta
autoridade só foi conferida ao pai pelo progresso”, escreve em seu último livro Moisés e Seu Povo.
(BEAUVOIR, 1980, p. 63). (Grifo meu). Essa explicação tautológica freudiana sobre a soberania masculina -
que ignora o fato social e histórico - para Beauvoir assume aspecto de insuficiência; insuficiência de um
sistema que se concentra unicamente na sexualidade para explicar o desenvolvimento da vida humana,
ignorando assim a ordem social e o ponto de vista histórico. O pai é o soberano não porque possui uma
anatomia diferente, mas porque quem possui a anatomia do pai possui um prestígio social. Não se poderia,
portanto, encarar a sexualidade como um dado irredutível, pois a sexualidade seria somente um dos
aspectos da existência e não o aspecto original, e, 19 também, porque o fundamento da sexualidade não
está nela mesma. Sobre o complexo de castração, segundo Beauvoir, novamente encontra-se uma falha, pois
este só poderia ser analisado dentro de um contexto social e não unicamente pela sexualidade. Freud diz
que a menina tem “inveja do pênis”, sente-se castrada, mutilada por não possuir o órgão sexual masculino.
Porquanto, dirá a filósofa, não é a ausência do pênis que provoca o complexo e sim o conjunto da situação.
“A menina não inveja o falo a não ser como símbolo dos privilégios concedidos aos meninos; o lugar que o
pai ocupa na família, a preponderância universal dos machos, a educação, tudo a confirma na ideia da
superioridade masculina”. (BEAUVOIR, 1980, p.64). No ponto de vista da psicanálise o privilégio anatômico
cria um privilégio humano. Porém, aponta, a psicanálise falha em explicar porque a mulher é o Outro, pois
Freud admite que o prestígio do pênis explica-se pela soberania do pai, entretanto, desconhecendo a origem
da supremacia do macho. A psicanálise consideraria femininas as condutas de alienação e viris aquelas em
que o sujeito afirma sua transcendência. Para Beauvoir, é particularmente entre os psicanalistas que o
homem é definido como ser humano e a mulher como fêmea, pois, todas as vezes que ela se conduz como
ser humano, afirma-se que ela imita o macho, está com “pretensões viris” a despeito de sua passividade. A
teórica encontra algumas similitudes entre a psicanálise e o existencialismo, porém apontará uma diferença
crucial: o estudo da situação da mulher para além da sexualidade. O psicanalista descreve-nos a criança e a
moça solicitadas a identificar-se com o pai ou a mãe, hesitantes entre as tendências “virilóides” e
“femininas”; ao passo que nós concebemos a mulher hesitando entre o papel de objeto, de Outro que lhe é
proposto, e a reivindicação de sua liberdade. Assim, concordamos a respeito de certo número de fatos, em
particular quando consideramos os caminhos de fuga inautêntica que se oferecem à mulher, mas não lhes
emprestaremos, em absoluto, a mesma significação que o freudiano ou o adleriano. Para nós, a mulher
define-se como ser humano em busca de valores no seio de um mundo de valores, mundo cuja estrutura
econômica e social é indispensável conhecer; nós a estudaremos numa perspectiva existencial através de sua
situação total. (BEAUVOIR, 1980, p.72). Pode-se dizer da psicanálise, o mesmo da biologia no sentido de criar
um destino e lugar determinado para a mulher, pois se a primeira a define pelo sexo, a segunda a define pela
sua crença na feminilidade baseada na sua sexualidade. Porque, se não basta dizer que uma mulher é uma
fêmea para defini-la como faz a biologia, tão pouco se pode defini-la pela consciência de sua feminilidade
como faz a psicanálise, pois esta consciência é dada no seio da sociedade a qual ela é membro. Sendo assim,
a categoria de gênero também fundada na 20 psicanálise não possuiria fundamento dentro da perspectiva
beauvoiriana, por querer infligir à mulher um caráter de “feminilidade”, passividade e consequentemente
um destino. Em relação ao ponto de vista do materialismo histórico, Beauvoir salienta sua importância em
ter colocado em evidência que a humanidade não é uma espécie animal e sim uma realidade histórica. A
sociedade humana seria, então, uma anti physis, não sofreria passivamente a presença da Natureza. Nesse
sentido a mulher não poderia ser considerada apenas um organismo sexuado, a consciência que a mulher
adquire de si mesma não seria definida unicamente pela sexualidade. Ela refletiria uma situação que
depende da estrutura econômica e social. E, é neste ponto que Beauvoir concentra sua crítica. Para a
filósofa, o marxismo teria deixado uma lacuna por não ter tratado de indivíduos, a noção de objetividade do
marxismo teria impedido que se tratasse de subjetividades. Se o sujeito é livre para tomar suas decisões
nada o pode impedir, nem mesmo a estrutura econômica e social. O que o sujeito vem a ser depende de
suas decisões tomadas livremente, decisões essas que constituem sua substância que, por sua vez, não é
absolutamente fixa, mas sempre capaz de transformarse por meio de uma nova decisão. Nesse ponto
encontra-se a crítica ao absolutismo marxista, o que segundo Beauvoir, paralisava a práxis marxista. E, em
relação à mulher, a crítica concentra-se na crença de que se não existisse mais classes, a opressão da mulher
também deixaria de existir. Para Beauvoir, isso não se justifica porque também do ponto de vista do
materialismo histórico a mulher é o Outro. As coerções do patriarcado ainda existem no marxismo. A
opressão da mulher continua porque mesmo neste sistema a mulher é tida como objeto. A abolição da
família pretendida por Engels em A origem da família, não se cumpre. Não seria possível obrigar diretamente
uma mulher a parir: tudo o que se pode fazer é encerrála dentro de situações em que a maternidade é a
única saída; a lei ou os costumes impõem-lhe o casamento, proíbem as medidas anticoncepcionais, o aborto,
o divórcio. São exatamente essas velhas coerções do patriarcado que a U.R.S.S. ressuscitou; reavivou as
teorias paternalistas do casamento; e com isso foi levada a pedir novamente a mulher que se torne objeto
erótico: um discurso recente convidava as cidadãs soviéticas a cuidarem dos vestidos, a usarem maquilagem,
a se mostrarem faceiras para reter seus maridos e incentivar-lhes o desejo. É impossível, vê-se por esse
exemplo, encarar a mulher unicamente como força produtora; ela é para o homem uma parceira sexual, uma
reprodutora, um objeto erótico, um Outro através do qual ele se busca a si próprio. (BEAUVOIR, 1980, P. 79).
21 1.1 A mulher é o Outro Tomando como ponto de partida a dialética do senhor e do escravo de Hegel,
Beauvoir cunhará o conceito de Outro. Segundo seu diagnóstico, a relação que os homens mantêm com as
mulheres é esta: da submissão e dominação. As mulheres estariam enredadas na má fé dos homens que a
vêem e a querem como um objeto. A teórica demonstra em seu percurso filosófico sobre a categoria de
gênero que, a mulher não é definida em si mesma, mas em relação ao homem e através do olhar do homem.
Olhar este que a confina num papel de submissão que comporta significações hierarquizadas dadas à mulher
através deste olhar masculino. Este olhar funda a categoria do Outro beauvoriano. Beauvoir explica que esta
categoria do outro é antiga e comum, segundo a filósofa, nas mais antigas mitologias e sociedades primitivas
já se encontravam presente uma dualidade: a do Mesmo e a do Outro. Esta divisão não teria sido
estabelecida inicialmente tendo como base a divisão dos sexos, pois a alteridade seria uma categoria
fundamental do pensamento humano. Nenhuma coletividade, portanto, se definiria nunca como Uma sem
colocar imediatamente a Outra diante de si. Por exemplo, para os habitantes de certa aldeia, todas as
pessoas que não pertencem ao mesmo lugar são os “outros”; para os cidadãos de um país, as pessoas de
outra nacionalidade são consideradas estrangeiras. Os judeus são “outros” para o antissemita, os negros
para os racistas norteamericanos, os indígenas para os colonos, os proletários para as classes dos
proprietários. Ao fim de um estudo aprofundado das diversas figuras das sociedades primitivas, Levi Strauss
pôde concluir: “A passagem do estado natural ao estado cultural define-se pela aptidão por parte do homem
em pensar as relações biológicas sob a forma de sistemas de oposições: a dualidade, a alternância, a
oposição e a simetria, que se apresentam sob formas definidas ou formas vagas, constituem menos
fenômenos que cumpre explicar os dados fundamentais e imediatos da realidade social”. Tais fenômenos
não se compreenderiam se a realidade humana fosse exclusivamente um mitsein baseado na solidariedade e
na amizade. Esclarece-se, ao contrário, se, segundo Hegel, descobre-se na própria consciência uma
hostilidade fundamental em relação a qualquer outra consciência; o sujeito só se põe em se opondo: ele
pretende afirmar-se como essencial e fazer do outro o inessencial, o objeto. (BEAUVOIR, 1980, pág. 11- 12).
Percebe-se nesta exposição da hermenêutica do outro o princípio da reciprocidade que tira o sentido
absoluto da ideia de Outro e se descobre a relatividade; “por bem ou por mal os indivíduos e os grupos são
obrigados a reconhecer a reciprocidade de suas relações”. (BEAUVOIR, 1980, p. 11). Como, então, se explica
que entre os sexos esta reciprocidade não tenha sido colocada? Por que um dos sexos se impôs como o
único essencial e com isso 22 negou toda relatividade em relação ao seu correlativo, definindo este sexo
(masculino) como a alteridade pura? A mulher aparece como o negativo, de modo que, toda determinação
lhe é imputada como limitação, sem reciprocidade. Na medida em que a mulher é considerada o Outro
absoluto, isto é — qualquer que seja sua magia — o inessencial, faz-se precisamente impossível encará-la
como outro sujeito. As mulheres nunca, portanto, constituíram um grupo separado que se pusesse para si
em face do grupo masculino; nunca tiveram uma relação direta e autônoma com os homens. (BEAUVOIR,
1980, p.90). “Nenhum sujeito se coloca imediata e espontaneamente como inessencial; não é o Outro que
definindo-se como Outro define o Um; ele é posto como Outro pelo Um definindo-se como Um. Mas para
que o Outro não se transforme no Um é preciso que se sujeite a esse ponto de vista alheio. De onde vem
essa submissão na mulher”? (BEAUVOIR, 1980, p.12). Em primeiro lugar, Beauvoir, não quer negar o “ser
mulher”, pelo contrário, é quase inédito seu esforço em reconhecer a “situação” da mulher (ou a mulher
como situação). Afirma que para se discutir esta situação, é necessário, primeiramente, afirmar-se como
mulher. “Se quero definir-me, sou obrigada inicialmente a declarar: “Sou uma mulher”. Essa verdade
constitui o fundo sobre o qual se erguerá qualquer outra afirmação”. (BEAUVOIR, 1980, p.9). Entretanto, para
responder a questão da submissão da mulher, Beauvoir invocará o conceito sartreano de situação. A
situação, para funcionar como tal, se põe diante do homem porque exige do homem sua ultrapassagem que
se dá por meio da liberdade. No caso da mulher, se impõe a ela; o gênero, a mulher como situação,
constitui–se como situação sui generis, mitigando sua liberdade e pondo-se, do ponto de vista da aparência,
como ontologicamente anterior ao para si, determinando-a. O homem funda-se, afirma-se pela liberdade. A
liberdade é o que põe o homem enquanto tal no mundo, sob o horizonte do mundo. A situação para a
mulher é o que a define antes dela poder se colocar como liberdade. Daí a frase “não se nasce mulher, torna-
se”, ou seja, o gênero para a mulher é algo que se impõe a ela e é sempre anterior a ela de modo a
“aparecer” como fundado puramente na exterioridade. Poderíamos dizer que toda situação tem essa
característica: é-nos imposta “de fora”. No caso da experiência feminina do gênero, este é o problema: tal
exterioridade se dá como uma quase interioridade irredutível. O problema central, então, seria esta
diferença radical entre a situação para os homens e para as mulheres. A perspectiva que adotamos é a da
moral existencialista. Todo sujeito coloca-se concretamente através de projetos como uma transcendência;
só alcança sua liberdade pela sua constante superação em vista de outras liberdades; não há outra
justificação da existência presente senão sua expansão para um futuro indefinidamente aberto. 23 Cada vez
que a transcendência cai na imanência, há degradação da existência em “em si”, da liberdade em facticidade;
essa queda é uma falha moral, se consentida pelo sujeito. Se lhe é infligida, assume o aspecto de frustração
ou opressão. Em ambos os casos, é um mal absoluto. Todo indivíduo que se preocupa em justificar sua
existência, sente-a como uma necessidade indefinida de se transcender. Ora, o que define de maneira
singular a situação da mulher é que, sendo, como todo ser humano, uma liberdade autônoma, descobre-se e
escolhe-se num mundo em que os homens lhe impõem a condição de Outro. Pretende-se torná-la objeto,
votá-la à imanência, porquanto sua transcendência será perpetuamente transcendida por outra consciência
essencial e soberana. O drama da mulher é esse conflito entre a reivindicação fundamental de todo sujeito
que se põe sempre como o essencial e as exigências de uma situação que a constitui como inessencial.
(BEAUVOIR, 1980, p. 23). A opressão vivida pela mulher causa questionamentos perturbáveis em relação à
emancipação dela. A filósofa questiona: “Como pode realizar-se um ser humano dentro da condição
feminina? Que caminhos lhe são abertos? Como encontrar a independência no seio da dependência? Que
circunstâncias restringem a liberdade da mulher, e quais pode ela superar? São essas algumas questões
fundamentais que desejaríamos elucidar. Isso quer dizer que, interessando-nos pelas oportunidades dos
indivíduos, não as definiremos em termos de felicidade e sim em termos de liberdade”. (BEAUVOIR, 1980, p.
12). Ou seja, a situação da mulher lhe é infligida assume um aspecto de opressão, de um “beco sem saída”,
como um destino institucionalizado que petrifica a existência dela num modelo de não liberdade. Quando
um indivíduo ou um grupo de indivíduos é mantido numa situação de inferioridade, ele é de fato inferior;
mas é sobre o alcance da palavra ser que precisamos entender-nos; a má fé consiste em dar-lhe um valor
substancial quando tem o sentido dinâmico hegeliano: ser é ter-se tornado, é ter sido feito tal qual se
manifesta. Sim, as mulheres, em seu conjunto, são hoje inferiores aos homens, isto é, sua situação oferece-
lhes possibilidades menores. (BEAUVOIR, 1980, p. 18). Porém, na construção de seu feminismo
existencialista Beauvoir além de questionar e identificar as barreiras que impedem a liberdade da mulher
oferecerá alternativa à ultrapassagem. Para Beauvoir, a mulher seria definida em si, na sua originalidade,
mas em comparação e detrimento ao homem; é vista e definida pelo olhar masculino que toma um caráter
absoluto e sem reciprocidade; está enredada na má fé dos homens que a quer como um objeto, o que
segundo Beauvoir é um dos maiores crimes: querer destituir outro ser humano de sua própria humanidade.
As “qualidades” da mulher como o Outro são exaltadas e perpassadas pela sociedade como algo definitivo.
Fixa-se a mulher num lugar, o mundo para a mulher não é apresentado como deveria ser a todo ser
existente, com todas as possibilidades, o que faz com que se frustre o projeto humano de autoafirmação e
criação. Como sua situação 24 é radicalmente diferente da do homem, a ultrapassagem se torna mais difícil.
Essas definições para além de significações hierarquizadas sobre a mulher tornam-se opressões no campo
político.
A desnaturalização do gênero feita por Beauvoir foi ponto de partida para diversas pesquisadoras, incluindo
Butler. Apesar do caráter universal de opressão apresentado, os conceitos de situação, Outro, a criação de
destinos às mulheres parecem ser atuais. E, o mais importante: apesar de mostrar como a situação limita as
possibilidades das mulheres, Beauvoir aponta que é possível a transcendência, não como Sartre de O ser e o
nada que concebeu uma liberdade ontológica, mas mostra que a partir do ponto de vista das mulheres, ao
tentarem definirem-se como sujeitos, podem ultrapassar sua situação. Em relação a Butler, a adoção da ideia
foucaltiana de que o processo de constituição do sujeito implica necessariamente a sua sujeição, não
permite vislumbrar um horizonte de igualdade. Butler realiza um diagnóstico negativo que parece se mostrar
incompatível com a superação da exclusão por não oferecer tendências emancipatórias do ponto de vista
político. A partir dessa perspectiva, percebemos que a há uma sujeição social para além do discurso. É
importante e necessário questionar os moldes políticos e apontar seus limites, mas como constituir
propostas concretas emancipatórias a partir disso?
http://www.neim.ufba.br/wp/wp-content/uploads/2013/11/simone.pdf

http://repositorio.unicamp.br/jspui/bitstream/REPOSIP/251751/1/Faria_MarcellyCamachoTorteli_M.pdf
O que vai de encontro com a tese central que ela defende no Segundo Sexo, a saber, a de que
ninguém nasce mulher, mas se torna mulher. O que nos diferencia, portanto, como mulheres, são
nossas escolhas e projetos, em outras palavras, o que podemos fazer para nos tornarmos
diferentes de um suposto destino natural que nos foi imposto e que, entretanto, não passa de uma
criação sustentada por todas as sociedades nas mais diversas épocas e nas mais variadas culturas.
Em O segundo sexo. Fatos e mitos, Simone de Beauvoir se debruça na discussão dos mais variados
tipos de mitos e lendas, bem como de uma extensa rede de pesquisa acerca dos saberes
científicos, tais como a biologia, a psicanálise, a antropologia, a literatura etc. Avalia que no
decorrer dos tempos e nas mais diferentes culturas, a mulher sempre foi relegada à categoria de
Outro, isto é, considerada sempre relativa em relação ao sujeito essencial que é o homem. O
homem é o ser ideal e absoluto – o padrão –, o exemplo, enquanto a mulher é o ser relativo
porque só é considerada, vista e reconhecida a partir do homem. Podemos considerar esses mitos,
a história e a própria situação da mulher na sociedade como os leões que devoraram a Santa
Blandina e com os quais a “personagem de si” lutou bravamente durante toda a sua vida, tendo
conseguido vencê-los, com as armas de seu ofício – a escrita. O segundo sexo – dependência e
submissão masculina ou social, resignação à precária condição em que se encontram as mulheres
– “destinadas” a 103 castidade e ao casamento – etc. Nas memórias Beauvoir mostra como
conseguiu passar por todas as provações que a odisseia da vida nos expõe, os perigos da existência
em uma sociedade conservadora, que seriam capazes de impedir a conquista de sua autonomia; a
busca da singularidade feminina conquistada por meio da prática da escrita. Mesmo diante das
mais diversas e opressoras condições impostas às mulheres, segundo Beauvoir, elas são sempre
livres para se tornarem seres humanos autênticos ou para se entregarem as facilidades concedidas
ao seu sexo, ou seja, não ter que assumir a preocupação relacionada à própria subsistência e viver
na dependência de um marido. Deste modo, encontramos na presente discussão tecida pela
escritora, um dos preceitos fundamentais do existencialismo – se o ser humano não tem essência,
é vazio, é falta de ser e se caracteriza por esta particularidade – seu nada de ser –, ele é, neste
sentido, totalmente livre para se fazer (Sartre)88. Ou seja, para construir seu ser que sempre
deslizará em uma nadificação (negação). A nadificação impede a solidificação do ser no Para-si (o
ser da consciência), em uma identidade que fosse determinadora de suas ações. Assim, não
importa a força e o peso que a família, a educação, a sociedade, o passado e a religião, por
exemplo, exerceram ou exercem sobre nós. O que importa é a forma como nos relacionamos com
todas estas coisas que nos foram impostas. O que faremos ou produziremos com este conjunto
que, de certo modo, é limitador de nossa condição. Somos sempre livres para decidir o que fazer a
partir de nossa condição. Somos sempre livres para agir e criar no meio do mundo a nossa
existência.

https://repositorio.ufmg.br/bitstream/1843/MGSS-
9WBPZH/1/dissertac__a__o_de_mestrado__maira_guimara__es.pdf
https://eventos.set.edu.br/enfope/article/viewFile/5243/1788
A humanidade é masculina e o homem define a mulher não em si mas relativamente a ele; ela não é
considerada um ser autônomo. [...] Ela não é senão o que o homem decide que seja; daí dizer-se o "sexo"
para dizer que ela se apresenta diante do macho como um ser sexuado: para ele, a fêmea é sexo, logo ela o é
absolutamente. A mulher determina-se e diferencia-se em relação ao homem e não este em relação a ela; a
fêmea é o inessencial perante o essencial. O homem é o Sujeito, o Absoluto; ela é o Outro. (BEAUVOIR, 1970,
p. 10). Este é um trecho do livro O segundo sexo de Simone de Beauvoir, que tem sua primeira edição em
1949. Nessa passagem há um questionamento do lugar da mulher na sociedade e o estabelecimento dela
como outro neste lugar. Inicialmente, no texto, a filósofa francesa conta de sua hesitação em escrever um
livro sobre a mulher, que seria algo chato. Compreendia que o tema já havia sido intensamente debatido,
que sua escrita poderia ser enfadonha. Analisando nossa sociedade contemporânea e as diversas
compreensões e construções acerca do conceito mulher, passamos a entender o quanto os argumentos de
Beauvoir ainda a tornam necessária. O livro O segundo sexo é composto por dois volumes: o número 1,
intitulado fatos e mitos, e o número 2, com o título experiência vivida. Juntos formam uma das obras mais
importantes para o feminismo, que irá influenciar a crítica do movimento ao papel da mulher nas sociedades
ocidentais. Este estudo também traz indicações de quais caminhos de aprendizados são traçados pelas
mulheres na construção de um conceito mulher.
No volume fatos e mitos, a autora recai sobre a questão: o que é ser mulher? Como nos tornamos mulheres?
Como foi legado esse papel secundário a mulher na sociedade? O conceito mulher, para Beauvoir, foi
atrelado a uma condição de apêndice do homem em diversas construções sejam elas científicas ou morais.
Mulher passou a ser um termo atrelado ao outro, ou até mesmo a condição de fêmea, com uma relação
pejorativa e em detrimento a condição de macho. Como afirma no trecho, Embora os bens de raiz se achem
em parte abalados, a burguesia apega-se à velha moral que vê, na solidez da família, a garantia da
propriedade privada: exige a presença da mulher no lar tanto mais vigorosamente quanto sua emancipação
torna-se uma verdadeira ameaça; mesmo dentro da classe operária os homens tentaram frear essa
libertação, porque as mulheres são encaradas como perigosas concorrentes, habituadas que estavam a
trabalhar por salários mais baixos. A fim de provar a inferioridade da mulher, os antifeministas apelaram não
somente para a religião, a filosofia e a teologia, como no passado, mas ainda para a ciência: biologia,
psicologia experimental etc. Quando muito, consentia-se em conceder ao outro sexo "a igualdade dentro da
diferença". (BEAUVOIR, 1970, p.17) Destino é outro tema tratado pela filósofa em sua obra, em que são
questionadas as construções da biologia, psicanálise e da história acerca da mulher. Como foi feita, o que
Foucault mais tarde, chamaria de produção discursiva que legitimou que a mulher fosse colocada numa
condição inferior. Anteriormente, já tratamos dessa condição de destino fadário, como algo que deveria ser
naturalizado para a mulher por sua inferioridade. Beauvoir faz uma argumentação de como esse lugar
inferior para a mulher, na sociedade, foi construído pelas ciências de forma geral, em especial pela biologia.
Sendo assim, foi uma longa composição, de diversas camadas, para construir os atrelamentos e
enquadramentos que carregam o conceito mulher. A MULHER? É muito simples, dizem os amadores de
fórmulas simples: é uma matriz, um ovário; é uma fêmea, e esta palavra basta para defini-la. Na boca do
homem o epíteto "fêmea" soa como um insulto; no entanto, ele não se envergonha de sua animalidade,
sente-se, ao contrário, orgulhoso se dele dizem: "É um macho!" O termo "fêmea" é pejorativo, não porque
enraíze a mulher na Natureza, mas porque a confina no seu sexo. E se esse sexo parece ao homem
desprezível e inimigo, mesmo nos bichos inocentes, é evidentemente por causa da inquieta hostilidade que a
mulher suscita no homem; entretanto, ele quer encontrar na biologia uma justificação desse sentimento.
(BEAUVOIR, 1970, p. 25). 4 Nessa direção biológica há diversas construções que estão atreladas e são
questionadas por Beauvoir como: o termo fêmea, como algo pejorativo e inferior; outro elemento seria uma
repressão sexual feminina por ter vagina e não pênis, as mulheres sofreriam com sua genital desprovida de
algo; e ainda, a concepção de sexo feminino como frágil. Para estas questões a autora vai demonstrando
como foram construídas cientificamente e reinteradas por diversos autores da área. Na psicologia há uma
construção de mulher dependente emocionalmente, sentimental e propensa as influências hormonais. Há
neste ponto, de sua obra, um forte questionamento à psicanálise, de como os estudos sobre o feminino
relegou ao segundo plano à libido feminina em detrimento da libido masculina. Isso demandou a mulher
uma relação quando ao desejo de forma frustrada atrelada a uma concepção de complexo de castração. É
portanto, à luz de um contexto ontológico, econômico, social e psicológico que teremos de esclarecer os
dados da biologia. A sujeição da mulher à espécie, os limites de suas capacidades individuais são fatos de
extrema importância; o corpo da mulher é um dos elementos essenciais da situação que ela ocupa neste
mundo. Mas não é ele tampouco que basta para a definir. Ele só tem realidade vivida enquanto assumido
pela consciência através das ações e no seio de uma sociedade; a biologia não basta para fornecer uma
resposta à pergunta que nos preocupa: por que a mulher é o Outro? Trata-se de saber como a natureza foi
nela revista através da história; trata-se de saber o que a humanidade fez da fêmea humana. Junto às
construções biológicas e da psicanálise estão as do materialismo histórico, que construíram uma relação da
mulher com a capacidade para o trabalho. Para Simone, a humanidade é uma construção histórica, e o lugar
da mulher na sociedade tem influência desse processo. Uma condição que está atrelada é a questão do
trabalho, como durante a Segunda Guerra Mundial, em que foi feita forte propaganda para a mulher ocupar
os postos de trabalho que eram de homens, mas após o término da guerra os discursos de fragilidade voltam
às discussões, porque a mulher não poderia chegar à condição de igualdade com os homens. Como também
argumenta Rocha-Coutinho, Estes discursos contribuem para conformar a subjetividade feminina, fazendo
parte da cultura entendida como lugar de identificação e de criação de sentido e, como consequência, são
reproduzidos, por sua vez, pela própria mulher em seu papel de socializadora e mediadora, em sua função
de reprodutora dos valores e normas que sustentam esta forma de organização social baseada na divisão de
trabalho por sexo. Esta divisão, que tem raízes biológicas na reprodução da espécie, é, no entanto,
transportada para a cultura, onde se cristaliza em valores e instituições, deixando de ser natural 5 para se
transformar em um produto da cultura. Afinal, gênero é uma aquisição cultural. Ele é a forma social que
adquire cada sexo, o que se obtém através do processo de socialização que prepara os sujeitos para que
cumpram adequadamente seu papel, enfim, para que sejam o que se diz que são por natureza. Assim, ‘ser
mulher’ equivale a cumprir com o estereótipo de gênero, mais além das particularidades e potencialidades
individuais e de sexo. (ROCHA-COUTINHO, 1994, p. 40-41). São naturalizados elementos que legitimam esse
discurso acerca da mulher e o mercado de trabalho. Esta argumentação também está presente na profissão
docente, que era um lugar masculino, mas quando as mulheres passam a adentrar seus espaços, o que é
considerado inferior, o trato com crianças menores, é relegado às mulheres por seu instinto de mãe, mas
carregado de uma forte argumentação que afasta a mulher da produção dos saberes e da ciência. O
problema da mulher reduz-se ao de sua capacidade de trabalho. Forte na época em que as técnicas se
adaptavam às suas possibilidades, destronada quando se tornou incapaz de explorá-las, ela volta a encontrar
no mundo moderno sua igualdade com o homem. São as resistências do velho paternalismo capitalista que
na maioria dos países impede que essa igualdade se realize: ela o será no dia em que tais resistências se
quebrarem. Já o é na U.R.S.S., afirma a propaganda soviética. E quando a sociedade socialista tiver dominado
o mundo inteiro, não haverá mais homens e mulheres, mas tão somente trabalhadores iguais entre si.
(BEAUVOIR, 1970, p.75) Ainda tratando da construção histórica, a autora apresenta diversos elementos que
estão em inúmeros relatos e narrativas que demonstram como as mulheres desempenharam os mesmo
papéis que os homens. Um desses exemplos, são as citações de Heródoto sobre as Amazonas do Daomé,
conhecido como o pai da história por ter sistematizado elementos, que mais tarde irão fundamentar a
história como conhecimento científico. Nesses relatos, estas amazonas teriam o mesmo papel na guerra que
os homens, com as mesma atitudes, força, violência e vigor. Para Beauvoir, a história das mulheres foi
contada pelos homens, até o momento de sua escrita, como afirma: “toda a história das mulheres foi feita
pelos homens [...] O próprio feminismo nunca foi um movimento autônomo: foi, em parte, um instrumento
nas mãos dos políticos e, em parte, um epifenômeno refletindo um drama social mais profundo” (BEAUVOIR,
1970, p. 151). Somente após os movimentos causados por esta obra, que a terceira geração de Annales, no
pós 1968, inicia a produção histórica acerca das mulheres. 6 Na terceira parte, do volume um, a autora
centra-se na construção do mito atrelado à mulher. Apresentando como as crenças se perpetuam sobre o
conceito mulher, partindo da ideia de que as argumentações foram construídas dentro de um patriarcado,
que é reforçado pelos cristãos, com seu criador supremo masculino. O patriarcado não se estabeleceu por
toda parte sob essa forma radical. Na Babilônia, as leis de Hamurábi reconheciam certos direitos à mulher:
ela recebe uma parte da herança paterna e, quando se casa, o pai dá-lhe um dote. Na Pérsia, a poligamia é
comum; a mulher é adstrita a uma obediência absoluta ao marido que o pai lhe escolhe logo que ela se
torna núbil. Porém é mais respeitada do que entre a maioria dos povos orientais: o incesto não é proibido e
houve frequentes casamentos entre irmão e irmã. A mulher é encarregada da educação dos filhos até a
idade de sete anos, quando se trata de meninos, e até o casamento em sendo meninas. A mulher pode
receber uma parte da herança do marido no caso de o filho não se mostrar digno dela. Se ela é "a esposa
privilegiada", no caso de lhe morrer o marido sem deixar filho adulto, confiam-lhe a tutela dos filhos
menores e a administração dos negócios. As regras do casamento mostram claramente a importância que
tem para o chefe da família a existência de uma posteridade. (BEAUVOIR, 1970, p. 106). Junto à concepção
do patriarcado vem os diversos outros mitos como a defesa da virgindade feminina, para que a mulher se
guardasse para o casamento, porque essa era uma condição de boa esposa. Assim como, o erotismo, que
deveria ser deixado de lado por conta da maternidade. Além da relação mulher feiticeira, que Corazza (2002)
reintera que as mulheres carregavam o (des)mundo, porque se conectam com elementos da magia e da
feitiçaria e perpassam as construções mitológicas relativas a elas mesmas. Mesmo quando a ideia aparenta
ser algo que potencializa a mulher, na verdade traz enquadramentos como a noção de mulher musa. Porque,
coloca a mulher como alguém que não cria, que os homens fazem por ela. Nunca as mulheres constituíram
uma casta separada: em verdade nunca elas procuraram desempenhar um papel na história enquanto sexo.
As doutrinas que reclamam o advento da mulher enquanto carne, vida, imanência, enquanto Outro, são
ideologias masculinas que não exprimem de modo algum as reivindicações femininas. A maioria das
mulheres aceita resignadamente a sorte sem tentar nenhuma ação; as que buscaram mudá-la não
pretenderam encerrar-se em sua singularidade, nem fazê-la triunfar, mas sim sobrepujá-la. Quando
intervieram no desenrolar dos acontecimentos, fizeram-no de acordo com os homens e dentro das
perspectivas masculinas. (BEAUVOIR, 1970, p.167-168). 7 Mulher também foi atrelada a condição de objeto,
quando decorre a ideia de ter uma mulher, com o casamento a mulher se tornaria uma propriedade,
subordinada a existência do homem. A mulher que questionava ou queria seguir para outro destino era
considerada uma mulher perdida ou aquela que não é mulher. Ao final deste primeiro volume, Beauvoir
(1967) argumenta acerca de que as mulheres precisam assumir um destino autônomo, que precisam ocupar
os postos de trabalho para com isso buscar outras condições para a existência da mulher. É um volume que
preocupa-se em apresentar como foram construídos os argumentos acerca da mulher, que estão
entranhados na sociedade que foi contemporânea a autora. EXPERIÊNCIAS VIVIDAS No segundo volume,
intitulado experiência vivida, Beauvoir apresenta diversos exemplos de memórias, literaturas e narrativas
que demonstram diversas experiências acerca da formação do conceito mulher, as diversas atribuições da
mulher, a vida social, as fases da vida, a condição de ser mulher e o que a autora chamou de independência
da mulher. NINGUÉM nasce mulher: torna-se mulher. Nenhum destino biológico, psíquico, econômico define
a forma que a fêmea humana assume no seio da sociedade; é o conjunto da civilização que elabora esse
produto intermediário entre o macho e o castrado que qualificam de feminino. Somente a mediação de
outrem pode constituir um indivíduo como um Outro. Enquanto existe para si, a criança não pode
apreender-se como sexualmente diferençada. Entre meninas e meninos, o corpo é, primeiramente, a
irradiação de uma subjetividade, o instrumento que efetua a compreensão do mundo: é através dos olhos,
das mãos e não das partes sexuais que apreendem o universo. (BEAUVOIR, 1967, p.9) Para Beauvoir, é um
longo caminho de formação da mulher, são múltiplos os processos de aprendizagem que nos fazem aprender
as diferenças ao longo da vida entre machos e fêmeas. Durante a infância as meninas são ensinadas a serem
meninas, nos movimentos entre as descobertas do corpo. Depois da infância vem a fase de transição para a
adolescência e as mudanças no corpo ditam sua inferioridade, que chega junto com a menstruação, que vai
carregar durante muito tempo. A menina precisa aceitar sua condição de ser mulher e preparar-se para seu
destino, “a adolescente no momento da puberdade: ela não pode tornar-se adulta sem aceitar sua
feminilidade [...] Sua inferioridade era somente apreendida, a princípio, como uma 8 privação: a ausência do
pênis converteu-se em mácula e em falta” (BEAUVOIR, 1967, p. 65). Durante toda a infância foi a menina
reprimida e mutilada; entretanto, percebia-se como um indivíduo autônomo; em suas relações com os pais,
os amigos, em seus estudos e jogos, descobria-se no presente como uma transcendência: nada fazia senão
sonhar sua futura passividade. Uma vez púbere, o futuro não somente se aproxima, instala-se em seu corpo,
torna-se a realidade mais concreta. (BEAUVOIR, 1967, p. 66). A menina passa a adolescência e aos poucos vai
ocupando o lugar de mulher quando chega ao casamento. A autora traz para as argumentações o processo
de iniciação sexual desde a infância até as implicações carregadas pela virgindade. Situando a mulher num
lugar passivo em relação ao homem. Em certo sentido, a iniciação sexual da mulher, como a do homem,
começa na primeira infância. Há uma aprendizagem teórica e prática que se desenvolve de maneira contínua
desde as fases oral, anal, genital até a idade adulta. Mas as experiências eróticas da jovem não são um
simples prolongamento de suas atividades sexuais anteriores; têm muitas vezes um caráter imprevisto e
brutal; constituem sempre um acontecimento novo que cria uma ruptura com o passado. Todos os
problemas que se apresentam à jovem acham-se resumidos de uma forma urgente e aguda no momento em
que os vive. Em certos casos a crise tem solução fácil, mas há conjeturas trágicas em que ela só se liquida
com o suicídio ou a loucura. De qualquer forma, pela maneira por que reage, a mulher empenha grande
parte de seu destino. (BEAUVOIR, 1967, p. 109). Outra condição da mulher, trabalhada pela autora, é com
relação às lésbicas em que aciona o conceito de forma ousada, para seu tempo, que ainda na
contemporaneidade, tem se construído produções discursivas de forma preconceituosa. Ela questiona o
modelo de mulher macho atribuído a lésbica, por romper com o ideal de mulher. Portanto, para essa mulher
que fugia ao destino era preciso cunhar outro enquadramento para ser. Atrelado a esta construção também
faz um forte questionamento a relação da homossexualidade, vista como perversão. Assim como, não
relaciona o desejo e a satisfação sexual à anatomia masculina, colocando a mulher como protagonista do seu
prazer. Como indica na passagem, De bom grado imaginamos a lésbica com um chapéu de feltro ríspido, de
cabelos curtos e gravata; sua virilidade seria uma anomalia traduzindo um desequilíbrio hormonal. Nada
mais errôneo do que essa confusão entre a invertida e a virago. Há muitas homossexuais entre as 9
odaliscas, as cortesãs, entre as mulheres mais deliberadamente "femininas"; inversamente, numerosas
mulheres "masculinas" são heterossexuais. Sexólogos e psiquiatras confirmam o que sugere a observação
corrente: em sua imensa maioria, as mulheres "danadas" são constituídas exatamente como as outras
mulheres. Nenhum "destino anatômico" determina sua sexualidade. (BEAUVOIR, 1967, p.144) Na segunda
parte, Beauvoir começa a trabalhar o que chamou de situação da mulher, que se movimentava pelo
casamento, maternidade, vida social, maturidade até a velhice. Já visualizava mudanças na sociedade, com
relação ao casamento, em que o modelo tradicional estava sofrendo quebras. A condição de mulher casada
era carregada pelo destino da mulher, a felicidade residia no casamento e no amor ao marido. Atrelado ao
casamento estava a condição de ser mãe. A mulher tem um destino pré-determinado que também perpassa
ter filhos. Diversas questões são geradas com a maternidade e atribui a mulher o status de mãe. Como ser
mulher, até na contemporaneidade, e não ser mãe? A forma tradicional do casamento vem sofrendo
modificações, mas o casamento continua ainda a constituir uma opressão que os dois cônjuges sentem de
maneira diferente. Considerando-se apenas os direitos abstratos de que gozam, são ambos quase iguais
hoje; escolhem-se mais livremente do que outrora, podem muito mais facilmente separar-se, sobretudo na
América do Norte onde o divórcio é comum; há entre os esposos menor diferença de idade e de cultura do
que antes; o marido reconhece com maior boa vontade a autonomia que a mulher reivindica. (BEAUVOIR,
1967, p. 244). Outra condição da mulher seria a mulher burguesa sustentada pelo marido. Um dos caminhos
para a liberdade feminina, apontados por Beauvoir é o trabalho como meio para independência e libertação
dessa construção que incide à mulher o casamento. Além da instituição do matrimônio, essa mulher
burguesa tinha uma preocupação, que era a de mostrar ao outro. A vida social estava permeada pelo ritual
de vestir para as outras mulheres, e não para uma realização pessoal. Como argumenta Beauvoir “a mulher
ocidental moderna almeja, ao contrário, ser notada por outrem como essa dona de casa, essa esposa, essa
mãe, essa mulher. É a satisfação que procurará na vida social” (BEAUVOIR, 1967, p. 294). Aliás, o espaço
público desde a antiguidade não foi destinado à mulher, apenas às prostitutas era permitido uma condição
de independência para frequentar estes lugares. Outra condição da trajetória da vida das mulheres é a
passagem da maturidade à velhice, porque ao contrário dos homens, a mulher envelhece de forma abrupta.
“A mulher é 10 bruscamente despojada de sua feminilidade; perde, jovem ainda, o encanto erótico e a
fecundidade de que tirava, aos olhos da sociedade e a seus próprios olhos, a justificação de sua existência e
suas possibilidades de felicidade” (BEAUVOIR, 1967, p. 343). A mulher carrega nesta fase todo o medo de
envelhecer e entra em crise quando chega a menopausa e tudo que isso causa ao seu desejo. Após esta
jornada entre a infância e a velhice, a mulher, segundo Beauvoir compõe uma engrenagem que a integra
numa coletividade que é governada por homens. A mulher perpassa a vida numa existência privada de
futuro, porque o seu destino vai lhe sendo ensinado. O esforço de suas argumentações no Segundo sexo
(1967) é o de apresentar o conjunto de condicionamentos econômicos, sociais, históricos, que permitem a
construção do feminino. Para a autora o caminho para a libertação da mulher desta condição é construir
ações coletivas para uma evolução econômica da mulher, ao contrário de ações individuais de mulheres, que
não tem encontrado sua libertação, no que chamou de narcisistas, amorosas e místicas. A narcisista tem uma
sexualidade agressiva e insatisfeita, ao passo em que não aceita que o outro pode se apaixonar por ela,
também trata com despeito os que não demonstram interesse. A amorosa é aquela que entende que o amor
é sua própria vida e para isso se dedica de corpo e alma. A mística é aquela que vive um ideal que é irreal, a
liberdade é algo místico. O fervor místico, como o amor e o próprio narcisismo, podem integrar-se em vidas
ativas e independentes. Mas, em si, esses esforços de salvação individual só podem redundar em malogros;
ou a mulher põe-se em relação com um irreal: seu duplo ou Deus; ou cria uma relação irreal com um ser
real. Beauvoir finaliza o Segundo sexo (1967) apontando possibilidades de independência para a mulher que
seria a partir do trabalho em condições de igualdade, do controle da natalidade, a possibilidade do prazer, o
direito ao aborto, isonomia de direitos e igualdade salarial. O fato de ser um ser humano é infinitamente
mais importante do que todas as singularidades que distinguem os seres humanos; não é nunca o dado que
confere superioridades: a "virtude", como diziam os antigos, define-se ao nível do "que depende de nós". Em
ambos os sexos representa-se o mesmo drama da carne e do espírito, da finalidade e da transcendência;
ambos são corroídos pelo tempo, vigiados pela morte, têm uma mesma necessidade essencial do outro;
podem tirar de sua liberdade a mesma glória; se 11 soubessem apreciá-la não seriam mais tentados a
disputar-se privilégios falazes; e a fraternidade poderia então nascer entre ambos. (BEAUVOIR, 1967, p. 497).
Para a autora, independe de ser homem ou mulher, ambos devem buscar a fraternidade em suas diferenças.
Hoje, sessenta anos depois da publicação do Segundo sexo suas palavras ainda reverberam. Mulheres ainda
lutam por princípios de igualdade de diretos. Aliás, não apenas as mulheres são minorias, há uma intensa
produção de subjetividades na contemporaneidade.
https://agenciapatriciagalvao.org.br/mulheres-de-olho/simone-por-sylvie/
Por outro lado, e disso se esquece com frequência, O segundo sexo não reivindica apenas a emancipação das
mulheres, ele reivindica sua liberdade, duas coisas que não devem ser confundidas. Pode-se dizer que a
liberdade só começa onde a emancipação é adquirida. A segunda condição não implica necessariamente a
primeira. Simone de Beauvoir expõe nesse ensaio uma filosofia da condição feminina cuja força está no
radicalismo. Resume-se sua filosofia geralmente com a famosa fórmula: “Não se nasce mulher, torna-se
mulher”. Se é uma conclusão rápida, nem por isso é errada. Desde que se compreenda bem a fórmula: seu
antinaturalismo não se presta a qualquer tipo de compromisso. Muitos ideólogos a falseiam
tendenciosamente: assim, as feministas essencialistas não temem reativar, revestindo com uma terminologia
ultramoderna, a antiga crença em uma “natureza feminina” preexistente.
http://www.uel.br/eventos/gpp/pages/arquivos/GT6_Tamires%20Almeida%20Ribeiro.pdf
Pensar no feminismo e suas mudanças sociais nos remetem as contribuições desta filósofa francesa. Não há
a intenção de desmerecer ou supervalorizar determinados(as) autores(as), mas propiciar que as mulheres
sejam reconhecidas e ouvidas, e saiam da condição do silêncio da memória e da história. Quantos autores
homens marcaram a história considerada oficial? Será que não existiram autoras mulheres? Ou suas
contribuições são pouco destacadas? Parte do silêncio dessas mulheres foi rompido por algumas
revolucionárias, e Beauvoir (1949) e sua obra O segundo sexo contribuiu para esse acontecimento. Mas, a
própria Beauvoir continua silenciada ou pouco ouvida em muitas áreas institucionais. A obra O segundo sexo
(1949) é um marco para se pensar os impactos do feminismo na sociedade. Nos dias atuais a escritora
Beauvoir apesar de suas contribuições para o movimento feminista parece silenciada ou camuflada em
alguns currículos. A hipótese desta pesquisa refere-se a escassez de leituras e discussões sobre Beauvoir e o
Feminismo na área da Educação.
afinal o gênero feminino sempre foi menos valorizado que o gênero masculino, inclusive no espaço histórico,
sendo uma categoria destinada ao silêncio, desde a antiguidade até os dias atuais. Segundo a autora, no
século XIX as mulheres eram excluídas de determinados ambientes, pois esses lugares pertenciam aos
homens, ainda mais quando se tratava de ambientes de socialização ou de política. Havia também uma
forma de indicação social do marido por meio das roupas que as mulheres vestiam se tornando também
uma forma de exclusão social. Sendo assim, os homens de posses podiam evidenciar mediante as
vestimentas de suas esposas quanto poder e status social tinham. No âmbito educacional desde a
antiguidade havia formas dualistas visíveis entre homens e mulheres. Para as meninas o estudo era
direcionado desde cedo a atividades como: dona de casa, mãe de família, enquanto aos meninos às
atividades eram voltadas ao espaço público e ao domínio das ciências. As mulheres tinham a escrita, a leitura
e os livros como algo sagrado, sendo que, somente os homens tinham acesso aos mesmos. (...) Assim as
mulheres frequentemente apagam de si mesmas as marcas tênues de seus passos neste mundo, como se
sua aparição fosse uma ofensa à ordem. Este ato de autodestruição é também uma forma de adesão ao
silêncio que a sociedade impõe às mulheres, feitas, como escreve Jules Simon, “para esconder sua vida”; um
consentimento à negação de si que está no centro da educação feminina, religiosa ou laica, e que a escrita –
assim como a leitura – contradiziam (PERROT, 2005, p. 37). 2 As moças tinham um ensino limitado à sua
vocação “natural”: sua família. Assim como Simone de Beauvoir escreve: “Nenhum destino biológico,
psíquico, econômico define a forma que a fêmea humana assume no seio da sociedade; é o conjunto da
civilização que elabora esse produto intermediário entre o macho e o castrado que qualificam de feminino”
(BEAUVOIR, 1980, p.99). Dessa forma, a sociedade define o gênero de cada ser humano e isso não pode ser
tomado como algo natural, biológico, mas sim definido socialmente. A filósofa tenta desconstruir essa ideia
de natural e busca a igualdade entre os gêneros, demonstrando que mulheres e homens devem ter os
mesmo direitos. Estudiosas como Nogueira (2001) e Louro (1997) evidenciam que Beauvoir foi uma das
pioneiras do movimento feminista. Bonnici (2007) complementa que o movimento feminista teve sua
primeira onda no século XIX, Simone de Beauvoir, filósofa francesa, feminista e existencialista, deixou sua
grande contribuição em 1949, sendo uma das maiores representantes desse movimento, considerada uma
figura de transgressão social. No final do século XIX início do século XX, as mulheres conquistaram alguns
direitos, assim como o poder de voto. Esta conquista promoveu mudanças no espaço social, mas o espaço
público era destinado aos homens de forma hegemônica. As lutas e buscas de voz e de espaço histórico por
parte das mulheres continuaram. O direito ao voto como mudança não foi muito significativo em termos de
convivência na sociedade a não ser em nomenclaturas nas leis. No papel algumas mudanças, na prática
modificações irrisórias, mas de qualquer modo as mulheres já conseguiam quebrar o silêncio que a
sociedade impunha, e assim, demonstrar que poderiam produzir, com o movimento feminista, outras
mudanças e estariam prestes a serem alcançadas. Ainda no início do século XX o modelo de organização
principal continuou a ser o de diferenciação de gênero e o caráter não misto nos espaços, em ação na escola
ou em escritórios e fábricas (FRANÇA, CÉZAR, CALSA, 2007). Em O segundo sexo (1949), obra de Simone de
Beauvoir, a escritora não busca colocar a liberdade das mulheres no plano ontológico, mas colocar a
liberdade como algo circunstancial, ou seja, as escolhas derivam de circunstâncias em que o indivíduo está
inserido, não há uma verdade universal correspondente para todas as épocas ou sociedades. 3 (...) Simone
não dispunha do termo gênero, mas ela conceituou gênero, ela mostrou que ninguém nasce mulher, mas se
torna mulher e, por conseguinte, ninguém nasce homem, mas se torna homem, ou seja: ela mostrou que ser
homem ou ser mulher consiste numa aprendizagem. As pessoas aprendem a se conduzir como homem ou
como mulher, de acordo com a socialização que receberam, não necessariamente de acordo com o seu sexo
(MOTTA, SARDENGERG, GOMES, 2000, p. 23). No século XIX não era interessante que existissem mulheres
que pensassem diferente da norma masculina hegemônica, elas deviam cumprir o papel imposto pela
sociedade. Simone de Beauvoir era uma mulher singular e no século XX foi vista como uma ameaça, por
fazer parte de uma revolução feminista, a qual as mulheres pudessem ter voz na sociedade e na história. A
cada época ocorreram mudanças em todos os âmbitos e Beauvoir, em sua obra, pode demonstrar que suas
reflexões eram voltadas às circunstâncias que o indivíduo está inserido, ou seja, em cada período as
necessidades não são as mesmas e as lutas por direitos se alteram conforme as mudanças sociais. As
contribuições da obra O segundo sexo (1949) de Simone de Beauvoir para a educação são marcantes devido
a discussão acerca das diferenças pré-estabelecidas entre gênero masculino e feminino, para compreender a
identidade de homens e mulheres. Atualmente as mulheres ainda não conseguiram alcançar totalmente a
igualdade de direitos, existem mudanças em relação ao século XIX, inclusive no âmbito educacional, tais
como o direito ao voto, direito a assumir vagas políticas, no entanto, “nos dias atuais existe uma intenção
maior de fazer com que a “sociedade” acredite que as mulheres não precisam mais lutar por seus direitos ou
a intenção de fazer acreditar que não há mais necessidade de revolução, de mudanças” (NOGUEIRA, 2001).
Simone de Beauvoir apesar de ser um marco no movimento feminista é pouco referenciada no âmbito
educacional. A autora difundiu que as ideias pré-formadas e conceitos estabelecidos acerca do que homens
e mulheres devem fazer na sociedade não são naturais. As problematizações sobre as atribuições às
mulheres como: cuidar dos filhos, de sua aparência e da organização da casa, enquanto aos homens: ocupar
seus lugares em reuniões sociais, cafés, bibliotecas foram produzidas quando compreendemos que “não
nascemos mulheres, nos tornamos mulheres”, assim como os homens também não nascem com respectivas
características, mas tornam-se homens a partir de vivências e experiências. Os estudos acerca de Simone de
Beauvoir parecem tímidos ou distantes de estudos na academia. Por isso pretendemos investigar este fator e
seus significados. Os 4 estudos baseados em autores clássicos homens e em obras clássicas sempre
estiveram presentes no currículo oficial. Evidentemente estes autores têm suas contribuições. No entanto,
será que as mulheres não produziram nada relevante? É neste sentido que justifica-se a necessidade de
estudar o feminismo na educação e estabelecer uma reflexão com a filósofa francesa e principalmente com
sua obra O segundo sexo (1949) por ser um dos marcos para se pensar os impactos do feminismo na
sociedade. O estudo baseado no feminismo sempre buscou igualdade entre os sexos, bem como considerar
tudo que foge do que é estabelecido como normal ou que escapa da ordem, da moral e dos bons costumes,
por isso tornou-se um movimento tão polêmico. (...) Os estudos feministas constituem-se, assim, como um
campo polêmico, plural, dinâmico e constantemente desafiado; um campo que tem o autoquestionamento
como “marca de nascença”. Como consequência, isso implica um fazer científico que supõe lidar com a
crítica, assumir a subversão e, o que é extremamente difícil, operar com as incertezas (LOURO, 2002, p.14).
Por muito tempo a intenção do feminismo parecia ser apenas a integração das mulheres como um sujeito
político e social nos campo das ciências sociais, não que esse fator não seja importante, porém o movimento
feminista buscava, além desse fator, a sua inclusão em diversos campos disciplinares ou aos paradigmas
vigentes, a quebra ou um abalo nesses paradigmas. Simone de Beauvoir lutava pela igualdade de mulheres e
homens em um contexto social pós-guerra, por esse motivo foi bastante criticada. Quando Beauvoir
escreveu e levantou questões sobre as desigualdades entre os sexos, a França estava em pleno caos pós-
guerra, por isso não havia espaços para tais indagações. Segundo Motta, Sardenberg e Gomes (2000) “Do
ponto de vista de não haver condições para se pensar a mulher ou pensar as relações entre homens e
mulheres” (MOTTA, SARDENGERG, GOMES, 2000, p. 16). Algumas das críticas referenciadas na época a
Simone de Beauvoir justamente apontavam essa questão em que a filósofa se atentava a fatores não
importantes ao momento histórico. O segundo sexo (1949), na época, e anos depois, não foi traduzido para
todos os países e as críticas em torno da obra eram inúmeras, sua visão um tanto crítica e singular não podia
ser bem aceita em uma sociedade patriarcal e androcêntrica (tendo o homem como centro). Após 1970
outras estudiosas francesas, inglesas e norte - americanas do movimento feminista atual deixaram Simone
de Beauvoir mais apagada em suas 5 pesquisas, inclusive sua obra marcante O segundo sexo (1949). Para
esse movimento, às vezes era presente em temas introdutórios ou referências de pesquisas, devido ao
abandono do existencialismo para o estruturalismo na década de 1960 e também à rejeição da psicanálise
lacaniana por Simone de Beauvoir. De acordo com Luisa Lobo (2001) críticas diretas eram feitas a Simone de
Beauvoir por essas estudiosas como, por exemplo, o de uma feminista da nova geração, chamada: Toril moi:
“Agora que Beauvoir morreu, finalmente o feminismo ficou livre para caminhar para o século XXI” (SPIVAK,
1993, p.141 apud LOBO, 2001, p. 58). Moi discordava dessa igualdade buscada por Simone de Beauvoir,
afinal se as mulheres tivessem a intenção de serem iguais aos homens, buscariam tornarem-se homens,
neste sentido, em sua concepção a busca das mulheres da nova geração é o reconhecimento de seus
próprios valores. Nos dias atuais a escritora apesar de suas contribuições para o movimento feminista parece
silenciada ou camuflada em alguns currículos. A hipótese desta pesquisa refere-se a escassez de leituras e
discussões sobre Beauvoir e o Feminismo na área da Educação. É isso que investigaremos a seguir.
Procedimentos metodológicos As contribuições de Simone de Beauvoir para a educação com base no
movimento feminista foram investigadas mediante alguns critérios metodológicos. Por intermédio de um
mapeamento no Banco de Dissertações e Teses da CAPES3 (Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de
Nível Superior) com as seguintes palavras-chave: educação, feminismo, Simone de Beauvoir. Partindo dos
pressupostos de pesquisa de Gil (2002) o método de pesquisa foi o exploratório que têm como objetivo
investigar e analisar o objeto de pesquisa e sua contribuição social e educacional. Os dados explorados foram
organizados em descrições de análise que respondam sobre a produção científica acerca de Simone de
Beauvoir na educação; e por fim as contribuições da filósofa e sua obra para a área da educação. 3Resumos,
banco de dados multidisciplinar que pode ser acessado na internet
(http://www.capes.gov.br/servicos/banco-de-teses) 6 Resultados preliminares Com base na estruturação do
mapeamento proposto pela pesquisa foi possível identificar que a busca pelas palavras-chave: [educação,
feminismo e Simone de Beaouvir] não apresentou nenhum resumo de teses e dissertações. Por isso
recorremos aos periódicos com as mesmas palavras de busca e encontramos ao todo nove artigos. Dos nove
artigos, apenas dois deles contêm como referência a obra O Segundo Sexo (1949). Nos artigos também foi
possível perceber que a filosofa não é uma das principais referências da pesquisa e que sua contribuição ao
artigo é simbólica. Geralmente é citada uma vez no decorrer do texto juntamente com outros/as autores/as
como um exemplo da luta pela igualdade entre homens e mulheres. Na busca realizada não foram
encontrados artigos especificamente da área educacional. O artigo Feminismo, psicanálise, gênero: viagens e
traduções da autora Mara Coelho de Souza Lago (2010) foi encontrado na área de Psicologia Diferencial.
Neste artigo não há citações da autora, mas a citação de uma obra em que ela é mencionada. Já o artigo
Estudos de gênero: umasociologia feminista? Da autora Lucila Scavone apresenta no decorrer da pesquisa
referências da obra “O Segundo sexo” e está inserido na área de Ciências Sociais/Sociologia. Foi encontrada
uma resenha do livro: Pensar no feminino (Maria Luísa Ribeiro Ferreira, 2001) e a resenha feita a partir deste
livro se chama: Conhecendo maneiras de pensar gênero na filosofia de Portugal da autora Graziela Rinaldi da
Rosa, no qual consta Simone de Beauvoir uma vez citada com outras autoras feministas. No artigo Gênero, o
público e o privado ou Gender, thePublicandthe Private de Susan Moller Okin está escrito em inglês e foi
traduzido por Flávia Biroli, evidencia apenas uma das frases mais famosas da filósofa, "não se nasce mulher,
torna-se mulher" como forma explicativa do termo gênero. A obra O segundo sexo também está presente na
referência. Na busca ainda foi possível encontrar dois artigos repetidos e indisponíveis para leitura um em
português: As marcas de gênero no fumar feminino: uma aproximação sociológica do tabagismo em
mulheres e outro em inglês: Gendersignsonfemale smoking: a sociological approach towomen'scigarette
smoking, ambos estão em um livro que para ter acesso deve ser comprado. O último artigo também não está
disponível, estando apenas citado como referência quando solicitado como leitura. 7 Foram encontradas
ainda duas entrevistas, sendo que uma delas refere-se à comemoração dos 100 anos de Simone de Beauvoir,
com o seguinte título: Nem Deus, nem amo, nem marido: uma trajetória do feminismo na Argentina -
entrevista com María Luisa Femenías, das autoras Carmen Sílvia Moraes Rial; Miriam Pillar Grossi. Enquanto
a segunda entrevista encontrada intitulada Princesas, sufragistas, islâmicas, laicas, onguistas, escritoras – a
luta feminista no Irã: entrevista com AzadehKianThiébaut da autora Carmen Rial, dedica uma pergunta para
referenciar Simone de Beauvoir durante toda a entrevista, sendo respondida de forma breve. O intuito da
pesquisa, em andamento, foi demonstrar a relevância da produção de Simone de Beauvoir, que marcou o
movimento feminista, à área educacional. Entretanto, os dados coletados, até o momento, evidenciam
poucas discussões, sendo encontradas algumas de suas referências em áreas multidisciplinares, dentre elas,
a Psicologia e as Ciências Sociais. Com as palavras-chave que buscamos não foram encontradas dissertações,
teses ou artigos em periódicos na área educacional. Por intermédio desse mapeamento foi possível
confirmar a hipótese da pesquisa, de que os estudos sobre Beauvoir são escassos na área da Educação.
Quando afunilamos as buscas em sua obra O Segundo Sexo (1949) fica notório o desconhecimento e
acessibilidade no âmbito educacional. Cabe destacar, que a presente pesquisa propõe evidenciar o legado e
relevância de Simone de Beauvoir que tanto contribuiu ao movimento feminista e à educação das mulheres.
É perceptível como os autores homens ainda são grandes marcos clássicos, históricos, são frequentemente
abordados e estudados. Já as mulheres, a impressão que temos é quem em pleno século XXI são ainda
consideradas “o segundo sexo”, mulheres silenciadas.
http://www.ihu.unisinos.br/78-noticias/585794-simone-de-beauvoir-a-mulher-como-pilar-de-si-mesma
O Segundo Sexo: "Não acredito que existam qualidades, valores, modos de vida especificamente femininos:
seria admitir a existência de uma natureza feminina, quer dizer, aderir a um mito inventado pelos homens
para prender as mulheres na sua condição de oprimidas. Não se trata para a mulher de se afirmar como
mulher, mas de tornarem-se seres humanos na sua integridade". A busca da mulher pela sua dignidade
reconhecida continua, motivo este para suas pautas serem ainda mais pertinentes hoje.
Em suas obras, principalmente em O Segundo Sexo, um de seus livros mais célebres, Simone sempre
defendeu a busca da mulher por igualdade entre os sexos. Em uma reflexão, escreve: “Isso é o que
caracteriza fundamentalmente a mulher: ela é o Outro dentro de uma totalidade cujos dois termos são
necessários um ao outro.” Essa frase tornou-se base do discurso feminista, que fomenta até hoje os levantes
na busca de direitos civis das mulheres em todo o mundo.
Simone era uma mulher livre. Não lhe cabia seguir o modelo patriarcal e machista imposto pela sociedade.
Com seu companheiro, Jean-Paul Sartre, viveu uma relação aberta baseada no companheirismo e na
igualdade. Além disso, revolucionou o comportamento da mulher a partir das suas ações disruptivas, que
rompiam com o padrão de “bela, recatada e do lar”.  Simone nunca chegou a se casar legalmente, se
envolvia sexualmente com outras pessoas, sem preocupação. Até hoje, sua liberdade incomoda aqueles que
acreditam na submissão e na inferioridade do sexo feminin

http://negronicolau.blogspot.com/2016/04/o-legado-de-simone-de-beauvoir.html
Dentre seus livros mais famosos não poderia deixar de citar O segundo sexo, obra que a consagrou no rol
das escritoras feministas em 1949 e que causou grande reboliço no Vaticano que o colocou no index e Os
Mandarins (1954) obra que lhe concedeu o disputado prêmio de literatura francesa Goncourt. Beauvoir
defende a ideia de que a liberdade não deve ser concebida como a liberdade de uns contra os outros, mas
sim a liberdade de todos (o que muitas correntes do movimento feminista não entendiam). Beauvoir
entendia a liberdade como um compromisso, compromisso com o outro e consigo mesmo e em uma de suas
célebres frases declara “Eu existo fora de mim, e por toda parte do mundo não há uma polegada sequer de
meu caminho que não se insinue num caminho alheio.”

É devido a sua abordagem crítica filosófica, como afirmam muitos estudiosos de sua obra que Simone é
considerada uma mulher à frente de seu tempo. E justamente por isso é que seria um erro pensar que suas
obras estão ultrapassadas. Ao contrário, quanto mais se lê Simone de Beauvoir maior é a certeza de que seus
escritos ainda são essenciais para refletirmos e repensarmos nossas ações.

O legado de Simone de Beauvoir tida como pioneira do feminismo (embora não gostasse desse rótulo)
influenciou de forma significativa os estudos e discussões sobre o movimento feminista, contudo penso que
o conjunto de sua obra não deve ser lembrado apenas pelo advento do feminismo, mas sim pela a sua
audácia em expor suas ideias e contraposições de maneira singular defendendo a liberdade de expressão,
bem como os ideais existencialistas em que acreditava e praticava.

Geralmente as pessoas lembram Simone de Beauvoir associando-a apenas a uma única obra: O segundo
sexo e esquecem que seus escritos contribuíram para a sociedade transcendendo a esfera do feminismo e
abordando vários conceitos da vida cotidiana. Por exemplo, em Todos os Homens são Mortais Beauvoir
realiza uma profunda reflexão sobre o sentido da existência humana, em A Velhice critica as ações da
sociedade perante os idosos e em A Convidada expõe as alternativas existencialistas da liberdade, da ação e
da responsabilidade individual. Talvez, uma de suas maiores heranças seja a reflexão da mulher como o
“outro” e que nos dias atuais podemos alocá-la para uma concepção mais ampla. O “outro” pode ser
entendido atualmente como o diferente (as diferentes etnias, o pluralismo de religiões, as diferentes opções
sexuais e etc.), ou seja, quantos e tantos “outros” nós construímos ao longo de nossa história por meio de
nossa cultura? Além disso, o “outro” pode ser entendido como o diferente e o igual ao mesmo tempo, o
oposto de mim, dentro de mim, ou seja, o “outro” também somos nós!

Na medida em que construímos “outros” em nosso cotidiano, haja vista que o ser humano pode ser
entendido como um ser multifacetário que busca incansavelmente corrigir-se para superar suas limitações. O
ser humano vive em um processo contínuo de construção e como afirma Pedro Goergen “é um “ser a
caminho de si mesmo” e ele é o único que pode percorrer esta estrada.” (GOERGEN, 2005, p. 84).

https://www.scielo.br/pdf/cpa/n56/1809-4449-cpa-56-e195600.pdf
Há vinte anos Mariza Correa (1999) iniciava a apresentação do dossiê Simone de Beauvoir e os feminismos
do século XX, publicado pela cadernos pagu, comentando que sua primeira reação foi pensar que talvez
Simone não gostasse de homenagens, mas, frente à importância de sua obra, mais que as merecia. Este
dossiê parte dessa introdução, tão no estilo de Mariza e da convicção de que essa senhora, Simone de
Beauvoir, continua merecendo muitas homenagens, pois sua obra multidisciplinar permite sempre novas
leituras. Afinal, de fato ser mulher não é um fato da natureza e sim o resultado de uma história, como
Simone reafirma em sua primeira entrevista televisiva, em 1975. 1 Contudo, o maior interesse da entrevista
é por ser esta a primeira em que Simone, então com 68 anos de idade, se declara inequivocamente
feminista. Também é interessante notar que a própria entrevista de Simone provavelmente tinha relação
com o fato de a questão da mulher ter entrado na pauta da ONU – e 1975 ter sido declarado o Ano
Internacional da Mulher. No entanto, Simone, na sua modéstia, não se deu conta de que as lutas feministas
que tornaram possível o Ano Internacional da Mulher resultavam, em grande medida, de sua obra teórica,
especialmente de O Segundo Sexo (1949). Como é sabido, o livro instituinte dos feminismos modernos foi
escrito por uma filósofa que não se considerava feminista, mas uma intelectual crítica da situação social da
mulher de sua época. Se, mesmo já passados 70 anos, suas teses persistem, pode-se bem imaginar o
impacto da obra de Simone de Beauvoir nos idos 1 O então jovem jornalista Jean Louis Servan-Schereiber é o
entrevistador que compara o impacto da obra de Simone à obra de Karl Marx. E, enfatiza ele, aqueles que
acharem desproporcional a comparação não se deram conta ainda da potência do movimento feminista.
cadernos pagu (56), 2019:e195600 Simone de Beauvoir e a escrita dos feminismos 2 do pós-Segunda Guerra
Mundial. Em 1999, em comemoração aos 50 anos do livro, a quantidade e a diversidade das publicações
sobre a obra de Simone comprovaram uma espécie de renovação de sua leitura, grande parte dos estudos
tendo-se aprofundado nas questões filosóficas levantadas em O Segundo Sexo e outras obras de Simone, o
que resultou no resgaste de sua originalidade como pensadora e na atualidade de seu conceito de
“situação”. Continuando na mesma linha que soma homenagem a estudo, os artigos que compõem este
dossiê não apenas comprovam a atualidade e a importância da obra de Simone de Beauvoir, como também a
diversidade de leituras possíveis e o impacto existencial da obra sobre a vida de muitas de nós. Fiel à
problemática beauvoiriana do texto em seu contexto, o artigo de Heci Candiani (Unicamp), “O que pode ser
criticado nas críticas ao O Segundo Sexo”, analisa a questão da recepção do livro na França e nos Estados
Unidos dos anos 1950, mostrando os limites e os grupos de interesse que estiveram por trás da sua rejeição.
Assim, busca-se compreender as condições sociais e históricas de produção dessas críticas, as relações de
forças características dos meios intelectuais — principalmente na França, nos Estados Unidos e na Inglaterra
— e “o modo como essas críticas estão associadas a um processo de silenciamento de Simone de Beauvoir”.
O renascimento do interesse por sua obra, principalmente a partir dos anos 1980, parte principalmente das
leituras que privilegiam a dimensão filosófica do livro. María Luisa Femenías (Universidad Nacional de La
Plata, Argentina) explora a importância ética da obra beauvoiriana e sua originalidade, no artigo “Filosofia de
la ambiguedad o el ambíguo lugar de las mujeres”. Ela ressalta que, desde seus primeiros ensaios, o
pensamento de Beauvoir diferencia-se do de Sartre em sua interpretação e no uso de conceitos como
liberdade, projeto ou corpo, e insiste em que é na sua dimensão moral que a existência humana se assume
verdadeiramente como humana. Assim, a originalidade do pensamento de Simone a diferencia dos demais
existencialistas e a qualifica como uma autêntica filósofa do século XX. cadernos pagu (56), 2019:e195600
Magda Guadalupe dos Santos 3 Teresa López Pardina (Universidad de Madrid) também enfatiza a
singularidade do existencialismo de Beauvoir, entendido como uma espécie de modulação que tem como
consequência um outro olhar sobre o mundo, pois engloba dimensões da realidade que não haviam sido
levadas em conta pelas demais correntes existencialistas. A seu sentir, a originalidade de Beauvoir é bastante
evidente em relação às teorias filosóficas de seu tempo, mesmo que se servindo de princípios existencialistas
e fenomenológicos. Karen Vintges (University of Amsterdam) discorda da leitura de Nancy Fraser,
representante da vertente neoliberal do feminismo norte-americano, que enfatiza a dimensão de autonomia
dos feminismos, desligando-os dos problemas das classes sócias e reforçando os pressupostos neoliberais.
Em “Feminism versus neoliberalism: women’s freedom practices in world perspective”, Vintges lembra que a
dimensão essencial do feminismo, nos seus primórdios, foi a da solidariedade e participação democrática e
que a deturpação de correntes identitárias que insistem na dimensão da exclusiva autonomia individual não
pode, de maneira alguma, ser atribuída aos pressupostos liberais de Simone de Beauvoir, a leitura de Frazer
deixando de lado a dimensão libertária e solidária do feminismo. Carla Rodrigues (PPGF/IFCS/UFRJ e Faperj),
em seu artigo “Beauvoir relida por Butler – questões hegelianas e póshegelianas”, tendo como ponto de
partida a questão do sujeito, recupera as leituras de Hegel na França dos anos 1940/1950, examinando a
questão da passagem da consciência natural para a consciência de si. Beauvoir questiona a possibilidade de
que a interdependência entre homens e mulheres possa ser análoga à estabelecida por Hegel na relação
entre o senhor e o escravo. Nessa crítica, opera uma distinção importante entre atividade e função, para
pensar o problema da biologia como destino. Sustenta-se a hipótese de que Beauvoir entra para a história da
filosofia como a primeira pensadora a indicar não haver roteiros de subjetivação para contemplar a
constituição da mulher como sujeito. Na leitura de Butler, em Beauvoir há ainda uma cadernos pagu (56),
2019:e195600 Simone de Beauvoir e a escrita dos feminismos 4 contradição que continua a operar na teoria
feminista: o sujeito universal é entendido como masculino e tomado como referência, o que exclui as
mulheres; ou a mulher é incluída nessa universalidade abstrata, o que exige descorporificar o sujeito
masculino abstrato, sem que a mulher possa se tornar um sujeito de sua própria corporeidade. Os demais
artigos partem do extraordinário impacto que a leitura de Simone de Beauvoir significou na vida de toda
uma geração que lá encontrou munição para enfrentar os discursos e comentários machistas, ajudando-nos
a entender nosso próprio mal-estar. Assim, há uma recepção no campo intelectual e outra mais situada no
campo existencial, considerando-se tudo que o livro e o estilo de vida de Simone abriram como perspectiva.
Carmen Barroso (Co-Chair of the Independent Accountability Panel appointed by the UN), em “As ideias e os
ideais que definem uma vida: Simone de Beauvoir e Carmen da Silva”, confessa que, das suas várias
identidades, há uma que é central: a de feminista, e que foi a partir das ideias da filósofa francesa e da
cientista social brasileira que ela conseguiu pôr em palavras o inconformismo e a rebeldia que a
acompanhavam desde muito cedo. Para o debate atual, não obstante transformações imensas no período
que nos separa da publicação de O Segundo Sexo, ela afirma que algumas questões básicas continuam não
resolvidas. Seu artigo focaliza, sobretudo, o papel da mulher na reprodução da espécie e os obstáculos que
ainda se interpõem à maternidade livre, especialmente o acesso à contracepção e ao aborto. Magda
Guadalupe dos Santos (PUC Minas – FaE/UEMG), no artigo intitulado “Os desafios da escrita por
‘encomenda’ e o esforço de desmitificação no pensamento de Simone de Beauvoir”, investiga a relação
argumentativa de tópicos de O Segundo Sexo, publicado em 1949, com os escritos “encomendados” por
editores norte-americanos, como o texto intitulado Brigitte Bardot e a síndrome de Lolita, lançado em
primeira edição em agosto de 1959. Entende que há de comum entre eles a proposta de desmitificação,
presente nos escritos cadernos pagu (56), 2019:e195600 Magda Guadalupe dos Santos 5 teóricos e inclusive
nos nomeados autobiográficos. Em todas as situações, ela entende que Beauvoir discute temas relevantes
como simetria, identidade e diferença, tanto entre culturas – da Europa às Américas –, quanto entre os sexos
– na complexa relação do feminino, criticado em bases de suposta “natureza” das mulheres, e o masculino,
que se destaca na sociedade patriarcal. Não se trata, para Beauvoir, de reverter, pela escritura, os dilemas da
história, mas de criticar o impacto da cultura na leitura e na escritura do real, sem se resignar a arbítrio e
imposições. O teor axiológico presente nos escritos “encomendados” é o mesmo que se configura em O
Segundo sexo, no esforço de desmitificar as ilusões que sobrevoam a realidade histórica, o método de
análise em Beauvoir podendo ser tomado como uma matriz dos feminismos contemporâneos. Mónica
Tarducci (UBA, Argentina), no artigo “‘Todas queríamos ser como Simone’. Las primeras lecturas de El
Segundo Sexo en Argentina”, busca rastrear o impacto do livro, assim como do estilo de vida de Beauvoir,
nada convencional para a época, o qual influenciava a recepção da obra. Entende que Simone de Beauvoir e
Jean-Paul Sartre constituíam um casal “livre” (liberdade que também aparecia nas obras de Beauvoir), já que
eram comunistas, visitavam Cuba, eram anti-imperialistas e a favor da independência da Argélia. Os círculos
intelectuais na Argentina, inclinados à admiração da cultura francesa, seguiam as discussões sartreanas e
muitos e muitas se denominavam existencialistas. Tarducci realça ser impossível separar a vida da obra de
Beauvoir, mostrando como tal fato aparece nos relatos das mulheres que leram O Segundo Sexo em épocas
anteriores à nossa. Finalmente Maíra Kubík Mano (PPGNEIM/UFBA-Bahia), no artigo “As mulheres
desiludidas: de Simone de Beauvoir à ‘ideologia de gênero’”, examina como, em 2015, Beauvoir foi alvo de
uma moção de repúdio da Câmara Municipal de Campinas, acusada de ser a mentora da chamada “ideologia
de gênero”, expressão utilizada pelo campo conservador para confrontar as produções científicas acerca dos
papéis sociais masculinos e cadernos pagu (56), 2019:e195600 Simone de Beauvoir e a escrita dos
feminismos 6 femininos em relação com as desigualdades e hierarquias deles derivadas. Argumentações
semelhantes foram utilizadas em diversas casas legislativas estaduais e municipais, para não apenas barrar a
inclusão de gênero e sexualidade nos planos de educação, como para impedir o ensino de temáticas
correlatas. A autora indaga por que, após 70 anos, “tornar-se mulher” segue sendo uma frase tão
provocativa e até mesmo perigosa? Os medos e críticas que ela provocava então seguem sendo os mesmos
ou estaríamos diante de um novo pânico moral? O artigo procura refletir sobre como tais argumentos e
movimentações parlamentares, como parte significativa do processo de fascistização social e política vivido
pelo Brasil, têm em Beauvoir um de seus principais alvos. Esperamos que este dossiê resulte numa reflexão
sobre o processo de transformação percorrido pela cultura e que os tempos sombrios vivenciados em
algumas situações da história possam ser também problematizados no confronto com ideias e textos que
tornam os feminismos signos de grande expressividade social e política. Para além de seu referencial teórico,
os artigos que compõem este dossiê demonstram como O Segundo Sexo repercute nos feminismos
contemporâneos, assim como suas sucessivas aplicações nas análises da cultura provocam impacto nas
mudanças de mentalidade.
https://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0104-83332019000200309
A primeira edição de O Segundo Sexo , publicada em 1949, perturbou a sociedade francesa. Simone de
Beauvoir recebeu milhares1 de cartas de mulheres agradecendo-a por desvelar sentimentos que antes elas
não conseguiam colocar em palavras, tais como a tristeza e a indignação diante da construção da diferença
entre homens e mulheres. “Eu fiquei transtornada ao constatar que você exprimia com lucidez tão
penetrante algumas coisas que eu mesma sentia, mas sem saber como traduzi-las” (Rouch, 2017:7), dizia
uma leitora.
Foi uma revelação bastante violenta. Primeiro, um despertar muito lento para a dignidade (...) Acredito
sinceramente que estes dois livros me devolveram a razão de viver e, especialmente, de não sofrer
eternamente (Rouch, 2017:8), afirmava outra.
A resposta conservadora também foi contundente. Quando os primeiros capítulos saíram na revista Les
Temps modernes , editada por Jean-Paul Sartre, o escritor François Mauriac declarou ao jornal Le Figaro que
o livro beirava os “limites do abjeto” e convidou a juventude cristã a reagir. Sua fala gerou um debate
público, através da imprensa, sobre a obra. Mesmo entre a esquerda, onde Simone de Beauvoir se localizava
politicamente, houve críticas. A filósofa Jeannette Colombel, por exemplo, que vinha de uma família de
lideranças comunistas, escreveu que
o inimigo não é o homem, mas o capitalismo. Declarar uma rivalidade entre homens e mulheres é se
esquivar do verdadeiro problema: a miséria da classe trabalhadora e a ameaça de guerra (Galster, 2004:12).
Como nos mostra Sylvie Chaperon,
com argumentos muitas vezes semelhantes, círculos de direita e comunistas, que detêm uma moralidade
tradicional, foram os mais agressivos em sua crítica ao livro ( Chaperon, 1997: 5).
De pedante a libertadora, sendo atacada ou defendida, Beauvoir recebeu todo tipo de qualificativos.
O escândalo causado pela obra é correspondente ao quão impactante é seu conteúdo. Ao apontar a
insuficiência das contribuições da biologia, da psicanálise e do materialismo histórico para explicar a
hierarquia social entre os sexos, a autora lança-se a uma revisão histórica, etnográfica e dos mitos da
humanidade para, diante das experiências de vida concreta das mulheres, desvelar assim o sistema de
produção e manutenção de sua dominação. Potente, O Segundo Sexo transcendeu à época de seu
lançamento. Inspirou e provocou inúmeros trabalhos posteriores de teóricas feministas, de Gayle Rubin e
Monique Wittig nos anos 1970 a Angela Davis nos anos 1980, Judith Butler nos anos 1990 – apenas para
citar alguns nomes – fomentando um rico campo de debate. Ademais,
o Segundo Sexo é considerado precursor do feminismo “da segunda onda”, protagonizado por grupos
organizados de mulheres, em diversas partes do mundo, a partir da década de 1960 ( Piscitelli, 2009: 133).
No Brasil, o livro foi muito importante para a formação das feministas, como afirma Heleieth Saffiotti:
Agora, o que me parece importante é a repercussão desse livro fora da sociedade francesa, em outros países
como o Brasil. Você vê a minha geração (...), todas passamos por esse livro, então ele foi um marco, sem
dúvida nenhuma, abriu muitas cabeças de quem o leu, ele foi muito importante. É um marco histórico,
continua sendo e esse reconhecimento, as reverências foram feitas ainda que se fizessem críticas – sempre
se faziam reverências porque ela continua sendo uma referência e também há que se atentar para sua
precocidade. Naquele momento, o livro foi fundamental e continuou sendo por muito tempo ( Saffioti, 2000: 35).
Setenta anos depois, O Segundo Sexo continua provocando reações tanto na França, seu berço original,
quanto mundo afora, como no Brasil. Se, por um lado, o trabalho da autora segue sendo fundamental para o
desenvolvimento dos estudos feministas e das reflexões acerca das identidades de gênero, estando também
presente como referência para manifestações e protestos de mulheres, por outro lado, Beauvoir é vista,
juntamente com Butler, como a matriz intelectual do que o campo conservador 2 convencionou chamar de
“ideologia de gênero”, sofrendo forte oposição às suas formulações.
A “ideologia de gênero”, como já apontaram Corrêa (2018) , Miskolci e Campana (2017) e Reis e Eggert (2017) , entre
outros, é um termo impulsionado a nível global a partir da reação da cúpula da Igreja Católica à Conferência
Mundial de Beijing sobre a Mulher, em 1995, quando a palavra “mulher” começou a ser substituída por
“gênero” ( Almeida, 2018: 35). Com o passar do tempo, esse discurso foi incorporado por outros setores cristãos e
ganhou capilaridade social em países como Polônia, Hungria, Estados Unidos, França, Colômbia, Peru,
Argentina e Brasil. Aqui, os enfrentamentos mais contundentes em relação a gênero ocorrem na esfera
institucional, tanto no Poder Legislativo quanto no Executivo ( Mano, 2019: 15). A tática mais frequentemente
adotada pelos grupos que se colocam antigênero tem sido a proposição e aprovação de projetos de leis 3 ,
pronunciamentos de parlamentares4 , ministras/os5 e até do Presidente da República, Jair Messias Bolsonaro,
que em sua posse declarou que iria combater a ideologia de gênero, assim como pressão da bancada
religiosa para barrar políticas de Estado específicas. 6
Entre os episódios, destaco um que considero prototípico e que será objeto de análise neste artigo: a moção
de repúdio que Simone de Beauvoir recebeu da Câmara Municipal de Campinas em 2015. A filósofa, falecida
em 1986, foi rechaçada pelo Poder Legislativo na cidade que abriga este cadernos pagu , após O Segundo
Sexo ser tema de questão do Exame Nacional de Ensino Médio (Enem). O caso expõe como se constituem as
iniciativas contrárias a gênero, quais são as argumentações utilizadas para sustentá-las e quem são seus
atores. A partir dos pronunciamentos dos vereadores e de suas trajetórias de vida, que serão apresentados
abaixo, me questiono se estaríamos diante de um novo pânico moral, distinto daquele que Beauvoir
enfrentou quando lançou sua obra, ou se não há nada de novo no front daqueles que se opõem aos direitos
das mulheres e LGBTQIAs (Lésbicas, Gays, Bissexuais, Transexuais, Queer, Intersex e Assexuados).
Minha hipótese é que existe uma continuidade entre os argumentos e protagonistas, mas que os distintos
períodos históricos fazem com que as movimentações do presente estejam em sentido contrário às do
passado: enquanto no final dos anos 1940 e nas décadas seguintes quem estava na ofensiva por espaço e
direitos eram as feministas, questionando as hierarquias sociais, hoje elas se encontram na defensiva para
garantir o que já foi conquistado diante dos ataques conservadores. Esta afirmação, obviamente, não
significa dizer que as mulheres estejam hoje em posição de privilégio na sociedade. Pelo contrário: os dados
demonstram que os motivos que levaram as feministas às ruas na segunda onda persistem, tais como a baixa
ocupação de espaços na política institucional, a distante equidade nas relações de trabalho e os parcos
direitos sexuais e reprodutivos. Esses dados, necessariamente, precisam ser entrecruzados por raça e etnia.
Contudo, é preciso reconhecer que houve avanços significativos, tais como a expansão e consolidação dos
estudos de gênero, assim como de direitos individuais, a exemplo do casamento homoafetivo ou do nome
social para pessoas transgêneras, o que provoca a reação dos conservadores.
Como forma de exposição do artigo, apresentarei inicialmente o trecho destacado da obra de Beauvoir que
foi alvo de discussão na Câmara Municipal de Campinas. Em seguida, trarei os argumentos utilizados pelos
vereadores favoráveis e contrários à moção com uma análise crítica. Por fim, tecerei algumas notas
conclusivas.
Tornar-se mulher
O Enem, que busca avaliar a qualidade do ensino médio no país e que serve de acesso ao ensino superior em
universidades públicas, trazia a seguinte questão, em 2015:
Ninguém nasce mulher: torna-se mulher. Nenhum destino biológico, psíquico, econômico define a forma que
a fêmea humana assume no seio da sociedade; é o conjunto da civilização que elabora esse produto
intermediário entre o macho e o castrado que qualificam de feminino (Beauvoir, 1999).
Na década de 1960, a proposição de Simone de Beauvoir contribuiu para estruturar um movimento social
que teve como marca o(a)
Ação do Poder Judiciário para criminalizar a violência sexual
Pressão do Poder Legislativo para impedir a dupla jornada de trabalho.
Organização de protestos públicos para garantir a igualdade de gênero.
Oposição de grupos religiosos para impedir casamentos homoafetivos.
Estabelecimento de políticas governamentais para promover ações afirmativas.
Trata-se do trecho mais conhecido de O Segundo Sexo , localizado na abertura do Tomo II, em que Simone de
Beauvoir reflete sobre a experiência vivida pelas mulheres e descreve “o fundo comum sobre o qual se
desenvolve toda a existência humana singular” (Beauvoir, 1967:s/p). A sentença está colocada no capítulo
sobre a infância, em que a autora discorre sobre diferenças nas criações de meninos e meninas a partir de
corpos que, ao menos até o início da adolescência, são bastante similares. Apoiada sobre a doutrina
existencialista, Beauvoir apresenta as circunstâncias sociais que se impõem sobre as mulheres para limitar
sua liberdade desde os primeiros anos de vida. Com sua afirmação, ela
procura desvincular a identidade de gênero da identidade natural. Nós não somos por causa do nosso sexo,
mas nos tornamos pelo que nos é ensinado e cobrado, em decorrência do nosso sexo ( Passos, 2000: 44).
A crítica à naturalização de papéis masculinos e femininos aparece com força também em outros trechos do
livro. Ao discorrer sobre a vida em sociedade, Beauvoir nos conduz por um percurso de adornamento
feminino, da saia aos cabelos, da postura aos gestos. A mulher caminha por uma linha tênue para ser
considerada adequada ao matrimônio. Ela não pode provocar demasiadamente o desejo e exacerbar sua
feminilidade, para não ser associada à prostituição, nem exercer uma masculinidade que a coloque próxima
da lesbianidade. A mulher de um pastor, por exemplo, deve se maquiar com leveza, seguir a moda com
discrição e indicar, com o cuidado de seu encanto físico, que “aceita seu papel de fêmea” (Beauvoir,
1967:299).
No capítulo sobre a mãe, o casamento e os filhos são uma prisão para as mulheres, muitas vezes aceita por
elas, que permanecem nesse modelo de relações familiares que impede sua transcendência. A gravidez é
vista como enriquecimento, mas também mutilação. Parasita e, ao mesmo tempo, parte de seu corpo, o
bebê suga as energias femininas, que poderiam ser ocupadas de maneira inventiva ou criativa.
É pela maternidade que a mulher realiza integralmente seu destino fisiológico; a maternidade sua vocação
‘natural’, porquanto todo o seu organismo se acha voltado para a perpetuação da espécie ( Beauvoir, 1967: 248).
Contudo, a sociedade não está “abandonada à natureza”, escreve Beauvoir, e “particularmente, há um século
mais ou menos, a função reprodutora não é mais comandada pelo simples acaso biológico: é controlada pela
vontade” (Beauvoir, 1980:248). Só que, como afirma Andrea Nye ao refletir sobre O Segundo Sexo , “a
opressão das mulheres é ainda mais poderosa naquilo em que é mascarada por trás da natureza, por trás da
crença de que o destino das mulheres é serem passivas” ( Nye, 1988: 108).
Com a compreensão existencialista de que não há essência que preceda a existência, é possível a Beauvoir
afirmar que homens e mulheres são construídos socialmente. “O ‘tornar-se’ fala das interferências da
cultura, mas também do esforço próprio por construir-se”, lembra Elizete Passos (Passos, 2000:46). É um
percurso ao mesmo tempo pesaroso e libertador. Assim,
a partir da ideia sartreana, o tornar-se significa escolher aquilo que se quer ser, de modo que a mulher será
aquilo que se projetou ser. Nós nos tornamos nosso gênero e não nosso corpo ( Passos, 2000: 46).
Como veremos a seguir, é justamente essa elaboração que problematiza a correspondência entre sexo e
gênero que está no centro da argumentação contrária a Beauvoir feita por parte dos vereadores de
Campinas.
Discurso de natureza, religiosidade e posição de maioria
“A maioria é favorável à lei da natureza: homem é homem, mulher é mulher”, afirmou Campos Filho, do
partido Democratas, ao propor a moção de repúdio a Beauvoir. Para o vereador, o texto de O Segundo
Sexo era uma iniciativa “demoníaca”:
Estamos representando a grande maioria da população brasileira (...) Estamos nos posicionando de maneira
contrária. Mais uma vez a minoria vai se manifestar e vai perder porque a maioria é favorável a lei da
natureza: homem é homem; mulher é mulher. Não podemos ir contrário a isso. Eu tive em Mogi Guaçu
fazendo uma palestra sobre isso e um cidadão disse “o senhor tem que entender que para vocês falta amor;
isso aí é uma pulsão que a gente sente. Tem mulheres que tem um homem lá dentro. São casos
excepcionais”. E eu disse “você tome cuidado com essa pulsão, essa pulsão pode levar o senhor para a
cadeia. O senhor pode passar em frente a um caixa eletrônico e sentir uma pulsão de roubar e o senhor vai
preso. O senhor pode sentir uma pulsão de vontade de estuprar e o senhor vai preso.” (...) O jornal mostrou
que 86% da população de Campinas é contrária a essa iniciativa demoníaca que o governo lança no Enem
(Campos Filho, 2015).
Em sua fala na tribuna7 , é possível perceber duas argumentações recorrentes entre aqueles que se
colocaram contrários a Beauvoir: primeiramente, a utilização de referências de fundo religioso
(“demoníaca”) para embasar o discurso de natureza (“homem é mulher; mulher é mulher”), associado
também a um repúdio a qualquer divergência ao pensamento hétero ( Wittig, 1980 ) – Campos Filho coloca a
transexualidade e a homossexualidade como crimes semelhantes a roubo a banco e estupro; e, em segundo
lugar, uma percepção derivada da primeira, de que se a maioria do país é cristã e se estamos em um regime
político democrático, essa maioria poderia decidir sobre todos (“estamos representando a grande maioria da
população brasileira”; “86% da população de Campinas é contrária”).
Vereador seguinte a se pronunciar para defender a moção, Cid Ferreira, do Solidariedade (SD), reforça o
princípio das funções reprodutivas associadas às identidades cisgêneras 8: “homem e mulher faz [sic] filho, faz
filho homem e mulher também”. Em sua fala fica ainda bastante marcada a questão geracional imbricada
com a religião – “falta Deus no coração” – e o preconceito contra a população LGBTQIA – “é sacanagem”:
Isso nunca poderia estar no Enem. Eu tenho por princípio que pai é pai, filho é filho, mulher é mulher e
homem é homem. Esse princípio que homem e mulher faz filho, faz filho homem e mulher também (...) É
muito fácil eu dizer que vou mudar o mundo, mas mudar para melhor, nunca da forma desses que aprovam
esse tipo de coisa. Isso é falta de religiosidade. Falta Deus no coração dessa gente. Querer mudar um sistema
que nós temos há muitos anos. “Ah, mas você é quadrado, você é idoso, você é velho”. Eu não quero saber.
Eu não aceito esse casamento de homem com homem e mulher com mulher e não respeito quem aceita
isso. Isso para mim é sacanagem. Isso é querer fazer com que aquele que acredite em Deus passe não
acreditar mais. ( Ferreira, 2015 ).
Jairson Canário, outro vereador pelo Solidariedade (SD), foi ainda mais explícito no embasamento religioso
para sustentar seu argumento:
Eu gostaria de voltar um pouco na história. Contamos a luta da história no Brasil, na revolução, mas gostaria
de contar uma história para aqueles que se lembram do que aconteceu em Sodoma e Gomorra. (...) Eu quero
dar um recado para aqueles que acreditam que teve um criador, que tá lá em Gênesis. Esse criador, nosso
Deus, nosso pai, ele sabe de tudo desde o princípio até o fim da humanidade. Aqueles que acreditam que
Deus existe, deveriam acreditar que se fosse essa a vontade de Deus, ele teria feito Adão com dois órgãos
genitais. Ele não precisaria criar a mulher. Então ele criou Adão e disse: não é bom que o homem viva só. E aí
ele fez a mulher, e não foi da sola de seus pés, fez da costela, para mostrar que é companheira. Isso está em
todas as bíblias (...) Ali está escrito as orientações divinas que devemos seguir. Bom, isso é para aqueles que
acreditam. E Deus é o mesmo ontem, hoje e sempre. Então aqueles que pensam diferente será que deixaram
de acreditar nele? Essa é a grande preocupação. Porque tenha a certeza de que quando nasce um homem é
homem porque foi Deus quem criou porque ele sabe desde dele nascer. Eu digo que nós respeitamos, mas
os nossos princípios, as nossas posições, cada um defende (Canário, 2015).
Para esses legisladores, há uma correlação direta entre os papéis reprodutivos masculinos e femininos e os
papéis sociais de pais e mães, a partir de um ponto de vista cristão, onde a única família possível é a
heterossexual. Suas falas remetem ao que Colette Guillaumin denominou como um “discurso de natureza”,
que é um efeito ideológico das relações hierárquicas de sexo no qual a natureza supostamente explica o que
são as mulheres. O enunciado construído é de que “uma mulher é uma mulher porque ela é uma fêmea”
(Guillaumin, 1992:51).
Tal natureza não é fruto de um conjunto de elementos que passa por processos transformativos e evolutivos,
dizem esses vereadores, mas teria sido definido por Deus, segundo o texto bíblico. Aqui fica explícito o
posicionamento de “mulheres como mães e cuidadoras, de modo que justificam (e ampliam) sua exclusão e
sua inclusão desvantajosa em outras esferas” ( Biroli, 2018: 117), o que só é possível em relações heterossexuais
que compactuem com a divisão sexual do trabalho. Como afirma Flavia Biroli (2018: 123),
a norma heterossexual tem sido um dos pilares da noção moderna de família e das convenções mobilizadas
em discursos familistas, nos quais a defesa ‘da família’ corresponde a idealizações e exclusões.
Em seu pronunciamento, Edison Ribeiro, do Partido Social Liberal (PSL) repetiu a argumentação acerca dos
papéis sexuais já colocada acima, mas acrescentou um novo elemento: o ambiente escolar. Bastante
presente entre aqueles que defendem o projeto de lei Escola Sem Partido, que prevê, em algumas
proposições, a proibição de gênero nas escolas – como se isso fosse possível diante de uma dimensão
transversal e fundamental da vida humana –, o debate sobre a inclusão ou retirada de gênero nas escolas
ocorreu também durante as votações dos Planos Nacional, Estaduais e Municipais de Educação. Ao falar
sobre Beauvoir, Ribeiro afirmou que
Hoje a gente vê essa barbaridade, conforme meus colegas de trabalho dizem, homem com homem, mulher
com mulher. Isso é uma verdadeira palhaçada que existe. Inclusive já falei que sou contra essas paradas gay
que eles têm feito na [Av.] Paulista. Você vê só baderna, vê só bagunça. Homem beijando na boca de
homem, mulher beijando na boca de mulher. Isso é uma vergonha que não tem tamanho. E como eu fui
criado em outro sistema, um sistema mais rígido, eu nunca vi isso na minha infância. Agora tem muita gente
que é professor, que é professora, que está envolvido. Se meus filhos, meus netos, tiver professores desses
aí, prefiro que eles não aprendam a ler. E que ensina eles em casa (Ribeiro, 2015).
Aqui há uma conjugação em que evidencia-se o papel de diferentes instituições importantes para a
reprodução da ideologia, como a escola, a igreja, os partidos políticos e as famílias. Não da “ideologia de
gênero” à maneira como sustentam os parlamentares, mas sim na acepção inicial da terminologia, ou seja,
como aquela que produz as estruturas e discursos que estabelecem as hierarquias nos sistemas de relações
sociais entre homens e mulheres, definição utilizada pelas próprias teóricas feministas, em especial Teresa
de Lauretis (1987).
Professor Alberto, do Partido da República (PR, atual Partido Liberal) acrescentou, ao argumento religioso, a
posição de “maioria”:
Se você é tão tolerante assim por que querer atacar quem não concorda com você, como Bolsonaros da
vida? Que discurso é esse? Que história é essa de fundamentalismo religioso? Espera um pouquinho. Nós
temos o direito de pensar diferente da esquerda nesse país. Eu tenho o direito de discordar da ideologia de
gênero. É um direito que eu tenho. Só faltava essa. E aí você já vai me rotular. Tem alguma coisa errada nesse
discurso da esquerda raivosa. Toda vez é assim. Não pode ser contra eles. São todos delicadinhos. Tocou
neles nós somos fundamentalistas, Bolsonaros da vida, religiosos. O que que é isso, gente? Eu acho uma
hipocrisia, um discurso estranho, contraditório. E depois vem falar de tolerância. Que tolerância é essa? Sou
contra sim. Acho que o Enem não poderia ter feito isso. Vocês leram a questão. Olha aqui o que escreveram:
“ninguém nasce mulher, torna-se mulher”. Isso aqui é uma ideologia. Eu até respeito quem pensa assim, mas
a realidade não é. Você nasce mulher sim. Nasce homem sim. Agora vem com essa história que é uma
filosofia e tenta impor na sociedade brasileira, sabendo que a sociedade brasileira tem uma tradição cristã.
Foi fundada sobre uma insígnia da cruz, da religiosidade, e agora vem com a maior cara de peroba me
rotular. Eu não aceito esses rótulos não senhores. Eu quero ser respeitado também. Eu diria que uma
maioria, 70% da população brasileira, repudia esse tipo de coisa. Agora vem aqui rotular a gente, acha que é
moderninho, que é vanguardista. Esse é o pensamento desse grupo de pessoas que eu respeito, mas a
maioria não pensa assim não (Professor Alberto, 2015).
O mesmo dado, embora de maneira distinta, foi citado por Cid Ferreira, para quem “temos pesquisa, temos
80% favorável descriminando essa população”. Assim, no lugar de refletir sobre os direitos individuais e
coletivos, os representantes políticos se colocam de tal maneira a afirmar que as mulheres estão destinadas
a serem mães, cisgêneras e a estarem em uma relação heterossexual. Professor Alberto afirma “até
respeitar” para, logo depois, dizer que se nasce mulher e homem numa sociedade cristã. Tal argumento põe
em questão o regime democrático ao possibilitar que os sujeitos socialmente hegemônicos imponham a
grupos minoritários uma restrição ao acesso a direitos, tais como os sexuais, reprodutivos, trabalhistas, de
integridade física e intelectual etc., tão plurais quanto a pauta de gênero é capaz de englobar. Como a moção
foi aprovada com apenas cinco votos contrários, torna-se evidente que o espaço da institucionalidade pode
ser também o da dominação. Sobre isso, Luis Felipe Miguel nos lembra que a aceitação da
institucionalidade dada como ambiente definitivo da disputa, só reformável a partir de seus próprios
mecanismos, condena os grupos sociais dominados a travar a luta política em condições que lhes são, de
partida, desfavoráveis ( Miguel, 2014: 127).
Sujeitos importam
Considerando que suas trajetórias impactam em sua atuação política, como ensinam as epistemologias
feministas, é preciso situar os sujeitos para verificar se, de fato, há uma confluência entre um perfil
explicitamente religioso e seu posicionamento político. Campos Filho (DEM), autor da moção, se define “um
dos precursores da Renovação Carismática Católica”, além de ter sido Secretário da Arquidiocese de
Campinas, da Secretaria “Fé e Política”, e atuar
na Comunidade no E.C.C. (Encontro de Casais com Cristo) juntamente com a esposa Fátima. Faz parte do
C.O.F. (Centro de Orientação Familiar), onde faz palestras a famílias (Campos Filho, s/d).
Em sua página na internet, onde disponibiliza todas essas informações, ele também registra que seu
principal marco é em defesa da família e registra ser o “autor do Projeto que objetiva proibir a ideologia de
gênero nas escolas municipais” e
propaga que as crianças não sejam definidas pelo seu sexo biológico (meninas e meninos), permitindo
variações que contrariam a natureza (Campos Filho, s/d).
O vereador Professor Alberto (PR) é, de acordo com sua página na internet, mestre em Ciências da Religião,
formado em História, Direito e Teologia. Foi Presidente da Comissão dos Direitos Humanos na Câmara
Municipal de Jundiaí (1997-1998) e vice-presidente e Diretor Teológico do ICP (Instituto Cristão de Pesquisas)
e um dos coordenadores da primeira edição da Bíblia Apologética e da Série Apologética do ICP. Professor da
Rede Pública Estadual, em que leciona História, “foi professor de diversas disciplinas bíblicas e seculares”
(Alberto, s/d). É evangelista da Igreja Evangélica Assembleia de Deus e professor do Curso de Formação
Continuada para Professores da Escola Bíblica Dominical (Adultos) da Assembleia de Deus de Campinas.
Além disso, é autor do livro: O Povo de Israel, Uma Perspectiva Pentecostal .
Ambos os vereadores parecem confirmar o que Reginaldo Prandi e Renan William dos Santos trazem ao
analisar o comportamento de parlamentares evangélicos, quando afirmam que, embora eles possam ser
mais progressistas do que suas bases, isso não ocorre com as questões relacionadas a gênero e sexualidade.
Nesse caso, a bancada seria uma fração contrária à modernização dos costumes. “Sem dúvida, parece ser
essa a coroa que encima seu brasão moral, entre outras notórias rejeições antimodernas de caráter
moralista” (Prandi; Santos, 2017:203). Com uma perspectiva semelhante, Ronaldo de Almeida afirma que
Aborto e homossexualidade entre pessoas próximas são mais transigidos na vida cotidiana do que
defendidos no espaço público (compreendido como visibilidade legítima e ordenamento jurídico). Isso não é
propriamente uma característica tão somente dos evangélicos, mas diz respeito ao conservadorismo da
própria sociedade brasileira, que lida de forma mais flexível nas relações interpessoais e com maior rigidez
de valores morais no espaço público ( Almeida, 2017: 12).
Entre os demais vereadores que se pronunciaram a favor da moção, a filiação religiosa não é auto-evidente,
o que mostra que a pauta tem aderência para além daqueles que tem na religião o centro de seu mandato.
Cid Ferreira (SD) é metalúrgico, torneiro mecânico, sindicalista, e, na ocasião da sessão plenária, era o mais
velho da Casa. Administra uma Associação dos Aposentados e Pensionistas das Indústrias Metalúrgicas e
Outras Categorias de Campinas, conhecida também como Associação Cid Ferreira, que de acordo com sua
página na internet, tem 25 mil associados. Ferreira foi investigado por declarações racistas e acusado de ser
funcionário fantasma da Prefeitura de Campinas. Edison Ribeiro, do Partido Social Liberal (PSL), já foi filiado
ao Partido Democrático Trabalhista (PDT) e ao Partido da Mobilização Nacional (PMN) e se elegeu pela
primeira vez em 2012. Vindo de Minas Gerais, trabalhou na roça desde os 12 anos e depois atuou no setor
varejista. Em entrevista à TV Câmara Municipal, ele afirmou fazer a vereança para “toda a cidade de
Campinas”, buscando obras de asfalto, rede de esgoto e praça poliesportiva para áreas mais pobres, como
aquela de onde ele vem, trazendo um perfil mais popular. E completou: “Eu gosto sempre de colocar Deus na
frente de todas as minhas coisas. Que Deus abençoe todo mundo. Se Deus é por nós, quem será contra
nós?” (Ribeiro, 2019). Sobre Jairson Canário, encontrei poucas informações. Primeiramente filiado ao Partido
dos Trabalhadores (PT), foi expulso em 2013 ao aceitar compor um governo municipal com o Partido
Socialista do Brasil (PSB).
Cabe aqui refletir também que, entre aqueles que se pronunciaram sobre a medida, todos eram homens
cisgêneros. Cinco foram favoráveis a ela, já citados acima, e dois contrários, Paulo Bufalo, do Partido
Socialismo e Liberdade (PSOL) e Pedro Tourinho, do Partido dos Trabalhadores (PT). Embora seja
problemático no Brasil classificar os partidos na régua ideológica convencional, pode-se afirmar que há uma
nítida separação de posicionamentos entre aqueles de centro-direita (SD), direita (PR) e extrema-direita
(PSL), daqueles que se identificam como centro-esquerda (PT) e esquerda (PSOL). 9 O apelo à moralidade,
assim, aparece como uma referência à direita, combinando movimentos antiliberais e anti-igualitários.
Os dois vereadores que se colocaram em defesa de Beauvoir utilizaram argumentos múltiplos, que os
posicionavam ao lado da tolerância, da laicidade do Estado e da importância da filósofa para a denúncia das
desigualdades de gênero. Pedro Tourinho (PT) é médico e sua participação política é oriunda do movimento
estudantil. Já Paulo Bufalo (PSOL) é professor e ingressou na política pela Pastoral da Juventude Rural.
Ambos têm trajetórias bastante comuns a militantes localizados à esquerda.
De certa forma, Tourinho recorreu a uma posição de maioria, não na Câmara, mas na sociedade, ao dizer que
“muita gente” celebra os avanços de gênero:
mais um movimento (...) que tem como objetivo negar o rumo irreversível da história no sentido de
ampliação das igualdades e superação da opressão orientada pelo gênero. Hoje em dia a sociedade brasileira
vem superando paulatinamente essa vocação medieval que eu enxergo materializada nessa moção e em
toda iniciativa que vossa excelência [Campos Filho] protagonizou que trata da tentativa de impedir que as
temáticas relativas a gênero sejam discutidas nas escolas. (...) Não concordo com essa moção e acho que o
Ministério da Educação acertou quando colocou uma questão que citava essa grande autora, essa grande
intelectual, esse expoente do feminismo, e na verdade, esse expoente das mulheres do século XX, que foi
Simone de Beauvoir, que colocou em xeque diversas questões que justamente provêm desse machismo,
desse pensamento homofóbico, misógino que é caracterizado por esse movimento de impedimento da
discussão de “ideologia de gênero” – que vocês inventaram –, mas evidentemente da discussão do
feminismo, do machismo, da realidade de gênero existente no Brasil. (...) Por mais que os setores
retrógrados, atrasados do nosso país, tentem impedir que o nosso país progrida rumo a superação e ao
enfrentamento progressivo da violência contra a mulher, da opressão de gênero, a gente tá progredindo, tá
avançando. Essa moção aprovada ou não, que muita gente saiba que tem gente que celebra esse avanço
Brasil.
Tourinho classificou os pronunciamentos dos pares como homofóbicos e misóginos, que buscam impedir os
avanços progressivos contra a opressão de gênero e a violência contra a mulher.
Paulo Bufalo, por sua vez, se contrapôs ao que foi dito sobre tolerância e sobre modelos restritivos de
família:
Estamos criando e aprofundando cada vez mais um certo divisor de águas aqui entre aqueles que querem
fazer prevalecer os seus princípios religiosos sobre os princípios do Estado brasileiro, do Estado laico,
previstos inclusive na Constituição, e com essa visão vêm impondo legislações, decisões, posicionamentos
que acabam emparedando a ideia do Estado laico. A segunda questão que eu quero destacar é a questão da
tolerância. Dizer que é tolerante, a tolerância não pressupõe só tolerar o que o outro é, as opções, a
orientação, a identidade, tolerar o gênero do outro. A questão da tolerância pressupõe o respeito ao outro. E
quando vem, insiste em trazer o tema para cá, chamar inclusive de ideologia de gênero, que se constitui
numa farsa criada pelos fundamentalistas para fazer prevalecer que não são eles que estão disputando a
questão do Estado, mas são aqueles que defendem a liberdade, são aqueles que defendem a vida. Nós
defendemos a família, mas defendemos todas as famílias. Não se trata de criarmos padrões aqui e
justamente por isso que vamos votar contra a moção do nobre vereador. Porque isso impede que o Estado
brasileiro faça um debate central que é justamente a opressão de gênero. Foi o que garantiu que em 2014
nós tivéssemos quase 80 mil casos de violência contra a mulher no país.
A tolerância aparece aqui como um valor associado à liberdade, que na interpretação aqui proposta é mais
afeito às agremiações de esquerda, bastante diferente da suposta tolerância evocada mais acima pelo
vereador professor Alberto. Na fala deste último, o que se vê é, ao contrário, uma limitação da liberdade: ele
diz aceitar uma existência divergente da norma apenas para, logo depois, reafirmar a norma. Trata-se de um
jogo semântico em que aqueles que estão em uma posição de maioria afirmam-se discriminados pela
minoria, o que é impossível em uma relação opressor-oprimido.
Por fim, tanto Bufalo quanto Tourinho ressaltaram que a ideologia de gênero é um termo recente,
desenvolvido pelos chamados fundamentalistas religiosos.
É inevitável pensar se haveria uma postura diferenciada se mulheres estivessem debatendo a temática.
Como eu afirmo ao refletir sobre a participação das mulheres na política institucional, sem adotar uma
postura essencialista ou biologizante, mas considerando que elas “têm experiências de vida diferenciadas,
poderiam trazer esta contribuição distinta à arena democrática” ( Mano, 2016: 8).
ALGUMAS CONSIDERAÇÕES
Ao longo deste artigo, procurei trazer os principais argumentos para refletir se estaríamos diante de um novo
pânico moral no Brasil contemporâneo, explicitado em casos como a moção de repúdio a Simone de
Beauvoir aprovada pela Câmara Municipal de Campinas em 2015, ou se este momento de ascensão
conservadora vivenciado atualmente traz em seu seio as mesmas características daqueles que sempre se
posicionaram contra os direitos das mulheres e LGBTQIAs.
Estamos em um contexto que, como afirma Biroli, “há uma ruptura, mesmo que parcial, com a
correspondência entre casamento, família e heterossexualidade” (Biroli, 2018:122), que é “resultado da ação
de movimentos sociais, feministas e LGBT, assim como juristas e outros atores políticos” (  Biroli, 2018: 123). Para
ela,
Embora os relacionamentos afetivos não entre pessoas do mesmo sexo não sejam exclusivos do mundo
contemporâneo, a noção de uma família gay ou lésbica é do fim do século XX. Está relacionada a mudanças
culturais e nas normas legais, assim como ao desenvolvimento de tecnologias reprodutivas que permitem
redefinir a parentalidade, desvinculando-a da procriação sexuada da consanguinidade ( Biroli, 2018: 123).
Ademais, vivenciamos, a partir dos anos 2010, com o desenvolvimento da internet 2.0, uma proliferação de
relatos feministas em primeira pessoa, ocupando as redes e mobilizando as ruas, em que destaca-se a
presença expressiva de transfeministas, jovens e negras ( Ferreira, 2015 ; Mano, 2015 ). Em 2015, ano em que a moção
contra Beauvoir foi aprovada, houve dois episódios significativos relacionados a essas movimentações: a
Marcha das Mulheres Negras a Brasília e a Primavera Feminista, um movimento contra um projeto de lei do
então deputado federal Eduardo Cunha (MDB) para impedir o acesso de mulheres vítimas de violência sexual
à profilaxia da gravidez no Sistema Único de Saúde (SUS). Isto em uma conjuntura na qual, durante mais de
uma década, a Presidência da República foi exercida pelo PT. Embora tenha ocupado o Executivo federal de
maneira contraditória, negociando com setores conservadores recuos após adoção de políticas avançadas
como o programa Escola sem Homofobia, o partido foi historicamente identificado com pautas feministas e
com a luta pelos direitos das mulheres e LGBTQIAs. Parece-me, então, que, diante de um avanço significativo
de pessoas oprimidas pelas relações sociais hierárquicas de gênero, houve uma reação contundente por
parte daqueles setores aos quais faz tremer a frase “não se nasce mulher, torna-se”. A argumentação
utilizada por eles continuam as mesmas de outros períodos históricos, a saber: a preservação da família
como concebida na doutrina cristã, em que a mulher está restrita a cumprir o papel da fêmea reprodutora.
Contudo, há uma nova roupagem, a “ideologia de gênero”, que se utiliza de um termo desenvolvido pelo
pensamento feminista para deturpá-lo e que se alia a um movimento mais amplo de crescimento mundial da
extrema direita, no qual gênero torna-se um dos pilares para a fascistização social e política ( Santos, 2016 ).
O repúdio a Beauvoir demonstra o quanto seu pensamento, que se firmou no imaginário feminista como
símbolo e referência para a busca pela libertação das mulheres, continua potente. Justamente por isso, é tão
perigoso aos olhos conservadores. Em seu romance A mulher desiludida , Beauvoir nos mostra o difícil
percurso de uma esposa que, ao descobrir a traição do marido após duas décadas de casamento, vê seu
mundo desmantelado. Ela tem receio do que a espera. É essa sensação que domina aqueles que não
entendem a inexorável transformação social promovida pelos feminismos.

http://pepsic.bvsalud.org/pdf/rnufen/v6n1/a02.pdf
ensaio que analisa a obra “O Segundo Sexo” de Simone de Beauvoir, enfatizando a reflexão do conceito de
patriarcado sobre o problema da participação política formal das mulheres, e abordagem de alguns “fatos e
mitos” que contribuem para o jugo das mulheres. A obra foi construída em uma perspectiva fenomenológica
existencial de gênero, portanto ao mostrar a dinâmica das ações femininas focaliza o conceito de
“experiência vivida”, que contribui para compreensão e o “desalinhamento” da perspectiva do status quo. Tal
perspectiva pode ser articulada as redes do conceito de gênero enquanto pauta de estudos das relações
sociais hierarquizadas, conceito defendido por outra teórica, Joan Scott.
No século XXI são perceptíveis os avanços na participação das mulheres no mundo público, derivados de
várias ações produzidas pelos diversos movimentos e cientistas sociais, e das áreas de humanidades.
REVISTA DO NUFEN: phenomenology and interdiciplinary 7 Sobre as contribuições dos movimentos
feministas temos a produção de teorias de gêneros, e no campo das legislações elaboradas no Brasil, e as
que o país é signatário destacamos o II Plano Nacional de Políticas para as Mulheres, a Lei Nº 11.340, de 7 de
agosto de 2006, ou Maria da Penha, que asseguram os direitos de mulheres e propõem que práticas devem
ser acionadas como mecanismos de garantia e proteção desses direitos. A partir da conceituação das
diferenças entre as mulheres, da III Conferência Mundial contra o Racismo, Discriminação Racial, Xenofobia e
Intolerâncias Correlatas, (em 2001), têm sido evidenciadas no debate sobre as opressões vividas pelas
mulheres, à importância de se pensar e reconhecer práticas feministas transnacionais, de modo que possa
ser garantida à mulher negra brasileira a condição de sujeito político e atuante na história do país. (Brah,
2006; Butler, 2003) Os estudos feministas possuem diversos enfoques teóricos e metodológicos, assim, neste
texto o foco é uma obra inserida nos estudos fenomenológicos existenciais de gênero. Consideramos que a
leitura sistemática de “O Segundo Sexo” (1967) de Simone de Beauvoir1 , instigou a reflexão do conceito de
patriarcado sobre o problema da participação política formal das mulheres. Mas, no mesmo ritmo da escrita
dessa autora que aponta “fatos e mitos” subjugando as mulheres e, ao mesmo tempo, interroga estes
pontos construidos num processo de representação da tradição escrita (áreas de conhecimento, histórias
etc), e mostra a dinâmica das ações 1 Simone de Beauvoir (1908-1986) foi escritora, filósofa existencialista e
feminista francesa. Era parceira de Jean-Paul Sartre, também filósofo existencialista que com ela e Maurice
MerlauPonty criou a célebre Revue Les Temps Modernes. Para a teoria feminista “O Segundo Sexo” (1949) se
torna um dos bastiões da crítica à condição de opressão das mulheres.. “O Segundo Sexo”, Difusão Eusopéia
do Livro, 2ª Edição, 1970, volumes 1 e 2,, 1967. REVISTA DO NUFEN: phenomenology and interdiciplinary 8
femininas dentro da “experiência vivida”, a provocação pautou não só a leitura do “desalinhamento” da
perspectiva do status quo, mas se fortaleceu nas redes do conceito de gênero enquanto pauta de estudos
das relações sociais hierarquizadas, conceito defendido por outra teórica, Joan Scott (1992)2 . De Simone de
Beauvoir é sugestivo o que ela observa na abertura do segundo volume do O Segundo Sexo quando,
provocativamente, vai mostrar em que deu aquele emaranhado de “mitos” que levava as mulheres a
submeter-se ao “eterno feminino”: Elas começam a afirmar sua independência ante o homem; não sem
dificuldades e angústias porque, educadas por mulheres num gineceu socialmente admitido, seu 2 Joan W.
Scott é uma historiadora norteamericana cuja atividade intelectual foi direcionada na, década de 1980, para
a “história das mulheres”, a partir da perspectiva de gênero. Ocupa a cadeira Harold F. Linder do Instituto de
Estudos Avançados da Universidade de Princeton (EUA). destino normal seria o casamento que as
transformaria em objeto da supremacia masculina. (Beauvoir, 1967, Abertura). Mas completa em outro
parágrafo inicial: NINGUÉM nasce mulher: torna-se mulher. Nenhum destino biológico, psíquico, econômico
define a forma que a fêmea humana assume no seio da sociedade; é o conjunto da civilização que elabora
esse produto intermediário entre o macho e o castrado que qualificam de feminino. Somente a mediação de
outrem pode constituir um indivíduo como um Outro.(idem, p. 9) Na quarta parte do segundo volume – A
caminho da Libertação – A mulher Independente (pags. 449- 500) - Beauvoir evidencia alguns marcos de
mudanças na situação das mulheres, em foco, as francesas: O CÓDIGO francês não mais inclui a obediência
entre os deveres da esposa, e toda cidadã tornou-se eleitora; essas REVISTA DO NUFEN: phenomenology and
interdiciplinary 9 liberdades cívicas permanecem abstratas quando não se acompanham de uma autonomia
econômica. (...) Não se deve, entretanto acreditar que a simples justaposição do direito de voto a um ofício
constitua uma perfeita libertação: hoje o trabalho não é a liberdade. Dois outros excertos desse capítulo
apontam para a assimilação dos atributos simbólicos que caracterizaram a vivência feminina, condicionados
como resultado do longo processo de submissão a que este gênero foi submetido. Por outro lado, a
estrutura social não foi profundamente modificada pela evolução da condição feminina; este mundo, que
sempre pertenceu aos homens, conserva ainda a forma que eles lhe imprimiram. É preciso não perder de
vista esses fatos, dos quais a questão do trabalho feminino tira sua complexidade. No excerto seguinte a
autora aponta para a própria realidade de seu tempo (o livro foi escrito no final da década de 1940 e
publicado em 1949) em que o grande mote da realização das mulheres estava na cultura do trabalho
profissional fora do espaço doméstico: A mulher que se liberta economicamente do homem nem por isso
alcança uma situação moral, social e psicológica idêntica à do homem. A maneira por que se empenha em
sua profissão e a ela se dedica depende do contexto constituído pela forma global de sua vida. No Volume I
do livro aponta para dois fatores que convergiram para a atualização da condição da mulher e a conquista
total de sua pessoa: a participação no processo produtivo e a libertação da escravidão da reprodução o que
quer dizer: a mulher liberta-se de uma concepção de “Natureza” imposta, durante o Século XIX, pelas
tecnologias que se inscrevem no controle da função reprodutora. REVISTA DO NUFEN: phenomenology and
interdiciplinary 10 Quanto aos direitos políticos, diz: “...não foi sem dificuldade que se conquistaram na
França, na Inglaterra, nos Estados Unidos. Em 1867, Stuart Mill fazia, perante o Parlamento, a primeira
defesa oficialmente pronunciada do voto feminino. Reclamava imperiosamente, em seus escritos, a
igualdade da mulher e do homem no seio da família e da sociedade [dizendo]. "Estou convencido de que as
relações sociais dos dois sexos, que subordinam um sexo a outro em nome da lei, são más em si mesmas e
constituem um dos principais obstáculos que se opuseram ao progresso da humanidade; estou convencido
de que devem ser substituídas por uma igualdade perfeita." (O Segundo Sexo _Vol. I, p. 158) Mas a política
não se fazia apenas nesse âmbito, pois a luta sufragista ou pelo direito do voto da mulher se inscrevia na
agenda mundial. Em 1945, as francesas estavam negociando com o Primeiro Ministro Charles de Gaulle
(1944-1946) uma “saída” para garantirem o seu estatuto de cidadania pelo voto que só será assinado um ano
depois. Esse aspecto é um dos itens que Simone trata desde o primeiro volume de seu livro, quando
recupera a presença de Stuart Mil, de Mary Wollstonecraft, na Inglaterra, e de Condorcet, na França,
pioneiros em torno da questão, e aponta para os avanços do movimento feminista no Século XX. Ao se deter
no caso da França de negar o direito do voto às francesas diz: “Mais gravemente objeta-se com o interesse
da família: o lugar da mulher é em casa; as discussões políticas provocariam a discórdia no lar”. E observa: “A
despeito da pobreza de todas essas objeções, foi preciso esperar até 1945 para que a francesa conquistasse
todas as suas capacidades políticas” (p. 160, vol. I). Essa ênfase na participação política feminina REVISTA DO
NUFEN: phenomenology and interdiciplinary 11 inclui também as críticas ao feminismo, não sem antes
Simone demonstrar que assumira a filosofia desse movimento ao constatar: “...toda a história das mulheres
foi feita pelos homens (....) eles é que sempre tiveram a sorte da mulher nas mãos; dela não decidiram em
função do interesse feminino(...) foi o conflito entre a família e o Estado que então definiu o estatuto da
mulher (...). E segue avaliando a história de lutas e de conquistas que esse gênero empreendeu num mundo
marcado pelas leis e pelos costumes que excluíam as mulheres do estatuto de direitos da pessoa humana.
Mas em seu estatuto vivenciado de marxista existencialista, o ponto final de sua ênfase sobre o sistema
patriarcal dominante na vida das mulheres é dando a ideia a Marx, no último parágrafo do livro: "A relação
imediata, natural, necessária do homem com o homem é a relação do homem com a mulher", disse Marx".
“Do caráter dessa relação decorre até que ponto o homem se comprometeu como ser genérico, como
homem; a relação do homem com a mulher é a relação mais natural do ser humano com o ser humano. Nela
se mostra portanto até que ponto o comportamento natural do homem se tornou humano ou até que ponto
o ser humano se tornou seu ser natural, até que ponto sua natureza humana se tornou sua natureza.3 ” E
Simone conclui: Não há como dizer melhor. É dentro de um mundo dado que cabe ao homem fazer triunfar o
reino da liberdade; para alcançar essa suprema vitória é, entre outras coisas, necessário que, para além de
suas diferenciações naturais, homens e mulheres afirmem sem equívoco sua fraternidade (idem, p. 500). O
que parece importante destacar é que ao procedimento 3 Cf. Oeuvres philosophiques; tomo VI, segundo
Beauvoir. REVISTA DO NUFEN: phenomenology and interdiciplinary 12 metodológico intercorrente emergem
as evidências de todas as situações vividas nessa experiência, apontando para comportamentos múltiplos de
homens e mulheres, fugindo ao poder naturalizado que se tornou submisso aos mitos e se tornou
prevalecente secularmente na vida das mulheres e dos homens. É o que mais tarde, no final do século XX,
será tratado pela teoria do gênero, como categoria de análise mostrando que as atitudes/comportamentos
entre os sexos são relacionais construídas nas bases das relações de poder. Como se traduz essa afinidade
precoce entre a construção argumentativa beauvoiriana e a teoria de gênero? Apesar das críticas recebidas
por essa obra reflexiva e analítica em torno da situação (circunstanciada) da mulher (cf. Chaperon, Sylvie,
1999) críticas proferidas por intelectuais (esquerdistas, direitistas), além de grupos de feministas franceses
de sua época, a precedência das argumentações que o livro revela ao favorecer a leitura abrangente das
situações enunciadas entre os dois sexos, demonstra a intenção da escritora em apontar a complexidade de
vivências de homens e mulheres, nunca admitindo o essencialismo, embora uma das críticas que o livro
recebeu seja sobre o centramento de Simone ao termo “mulher”. Seus críticos deixaram de referir, contudo
(caso tenham lido integralmente a obra), que logo ao iniciar suas alegações sobre as “experiências vividas”, a
autora registra não incorrer no fatalismo essencialista de empregar as palavras “mulher” ou “feminino” com
a dimensão arquetípica ou a se restringir a “nenhuma essência imutável; (...), posto que não espera enunciar
“verdades eternas”, mas descreve “o fundo comum sobre o qual se desenvolve toda a existência feminina
singular (p.7, v.II). REVISTA DO NUFEN: phenomenology and interdiciplinary 13 Ao observarmos a
‘retradução cultural do biológico’ deslocada para o uso analítico da categoria gênero problematizada como
uma construção social – e, consequentemente, histórica vê-se esse estatuto dimensionado através da obra
de Beauvoir para analisar a situação da mulher. Essa nova vertente será favorecida pelas análises de outras
intelectuais e teóricas mundiais, das várias áreas do conhecimento (sociologia, antropologia, filosofia
política, psicanalistas etc.) algumas com base nas grandes teorias, para esquadrinhar o sistema social e
identificar em que medida as relações de gênero hierarquizadas interferem nos costumes e nas regras sociais
e eliminam as mulheres da cidadania que lhes é devida como indivíduo. A teoria feminista será o grande
legado que essas incansáveis teóricas deixam ao paradigma das Ciências Humanas, ao tratarem das relações
sociais no trabalho, no lar, na participação política e pública, nas decisões pessoais ou coletivas entre os
gêneros. Nesse particular, ou seja, pensando na reconfiguração da tão explorada “condição feminina”, o
feminismo contraiu dívidas pela ousadia intelectual e política de Simone de Beauvoir.
https://www.scielo.br/pdf/cpa/n56/1809-4449-cpa-56-e195601.pdf
Assim que O Segundo Sexo foi publicado, em 1949, as críticas à obra foram principalmente negativas. Ao
propor que as reflexões sobre as mulheres e a diferença sexual fossem realizadas pela filosofia, Simone de
Beauvoir colocou em questão toda a pretensão de neutralidade e objetividade em que se baseava o
pensamento humanista até então. Beauvoir expôs o fato de que as ideias dominantes no campo intelectual
eram, então, falhas e não levavam ao ponto de crítica radical as implicações políticas, sociais e existenciais de
um fato que ela prova no livro: as relações entre os sexos se constituem por desigualdades. Além disso, a
mulher que era uma exceção no campo ousou expor e questionar as regras do campo, às quais deveria se
submeter, com um obra que cumpria rigorosamente todas essas regras.
O caso de Beauvoir é exemplar de como, nesse embate, as ideias são muitas vezes secundárias. A resposta
do campo a O Segundo Sexo veio, em um primeiro momento, na forma de um ataque direto à autora. São já
conhecidas as atitudes de François Mauriac e Albert Camus ao livro. Beauvoir registra em A Força das Coisas
como Camus a acusou, em tom de piada, de desonrar “o macho francês”. Não foi o único macho a se
ressentir: Recebi epigramas, cartas, sátiras, molestações, exortações que me dirigiam, por exemplo
“membros muito ativos do primeiro sexo”. Insatisfeita, frígida, priápica, ninfomaníaca, lésbica, cem vezes
abortada, fui tudo, até mãe clandestina. Ofereciam curar-me a frigidez, saciar meus apetites de gula, me
prometiam revelações em termos grosseiros, mas em nome da verdade e da beleza, do bem, da santidade e
até da poesia, indignamente devastadas por mim... Também Mauriac. Escreveu a um dos colaboradores de
Les Temps Modernes: “Aprendi tudo sobre a vagina da vossa patroa” (Beauvoir, 2010:16). A reação de
Mauriac, um dos principais nomes da direita católica em meados do século XX, entretanto, pode ser
entendida como muito mais do que anedótica: agiu como um guardião do status quo do campo intelectual,
das ideias conservadoras e de forças e processos internos ao campo. Imediatamente, ele iniciou um backlash
contra Beauvoir, escrevendo contra ela artigos de ataque explícito à sua sexualidade, à sua personalidade e
ao existencialismo que ela representava. Evocando a lógica da cumplicidade entre os demais intelectuais do
campo, convocou-os a escreverem contra Beauvoir (Chaperon, 1999). Toril Moi (2008) afirma que a suposta
pretensão de Beauvoir a uma posição como mulher intelectual foi o maior problema. Mas, mais do que isso,
a reação parece ter sido provocada pelo fato de Beauvoir, a partir de sua posição marginal no campo, propor
ideias que o desestabilizavam.
O Segundo Sexo se tornou, assim, o estopim de disputas políticas que, para além da polêmica, colocaram a
autora em uma posição de alvo fácil de críticas. A convocação de Mauriac também foi um sinal de que o livro
deveria ser criticado, atacado fortemente, desqualificado. Em um momento em que o feminismo tinha
praticamente nenhuma influência no campo intelectual, as interpretações que esses intelectuais
apresentavam eram menos importantes do que a postura de ataque. Ao incomodarem um dos grupos mais
influentes do campo, o dos intelectuais homens conservadores e católicos, obra e autora tornaram-se
imediatamente alvos legitimados de críticas. E elas vieram em abundância na forma de ataques pessoais:
frígida, imoral, emotiva nas escolhas políticas, não maternal, dessexualizada, “ingênua e
epistemologicamente impostora”, “boa aluna, mas não intelectual”. A lista é longa e foi mapeada por Toril
Moi (2008). Na maioria das vezes, os termos usados concentravam-se em colocar Beauvoir (e eventualmente
outras mulheres) em seu lugar, ou seja, sob o domínio da reprodução da espécie e da subordinação
intelectual e sexual aos homens. Nesse sentido, o ataque à visão beauvoiriana de maternidade foi
fundamental. O termo não maternal não é escolhido ao acaso e sim por marcar um aspecto da experiência
vivida das mulheres que está necessariamente ligado à biologia. Evocar a questão da biologia, da natureza e
do “instinto” maternal era, como estratégia de conservação das relações de forças no campo, a postura mais
tradicional. Afinal, grande parte da discussão de Beauvoir em O Segundo Sexo gira em torno de como a
associação entre “feminino”, “biologia” e “natureza” é o elemento-chave de toda a produção social da
condição da mulher como Outro. O contexto da desqualificação de Simone de Beauvoir como mulher, como
intelectual é fundamental, portanto, para deslegitimar o livro no campo intelectual. No estudo sobre os
“anos Beauvoir”, Chaperon (2000) mostra como, entre 1947 e 1955, principalmente, a Guerra Fria domina o
ambiente político e intelectual interno. A polarização política externa entre União cadernos pagu (56),
2019:e195601 Heci Regina Candiani 9 Soviética e Estados Unidos se reflete na sociedade francesa e, em
especial, no campo intelectual francês. Estabelece-se uma polarização entre esquerda (marcadamente
comunista) e direita (especialmente católica). O existencialismo se insere no campo como um elemento
incômodo para ambos os lados por não se alinhar em hipótese alguma com a direita e por não se alinhar
plenamente com a esquerda. O movimento das mulheres, que ainda pouco usava a palavra feminista, havia,
em parte, abraçado os argumentos natalistas (que ecoavam na direita e na esquerda) quanto à importância,
para a economia e a política do país, de que as mulheres deixassem seus empregos assumidos durante a
guerra e retornassem a seus lares, assumindo seu “verdadeiro” papel que era gerar e educar as crianças. O
discurso de valorização da maternidade como “instinto”, função e realização da mulher estava nas mídias,
campanhas governamentais e no movimento de mulheres. As representantes da direita católica associavam
esse argumento ao discurso de preservação da família. E as da esquerda comunista, que produziram as
críticas mais veementes contra o livro de Beauvoir, se alinhavam ao natalismo, que também era forte na
União Soviética (Germain, 2013), porque essa estratégia política a aproximava do novo eleitorado, as
mulheres. A esquerda disseminava também a visão de que a luta das mulheres não seria necessária em um
sistema socialista. Sendo assim, a inserção do debate sobre liberdade das mulheres, liberação sexual e
direitos reprodutivos, proposto por Beauvoir, era inadequada para ambos os lados: para a direita, o livro de
Beauvoir era “imoral” por atentar contra dois pilares do conservadorismo, a família patriarcal e a religião;
para a esquerda, era “imoral” em outros termos: individualista, burguês e planejado para enfraquecer a luta
de classes. A leitura das ideias beauvoirianas sobre maternidade era, assim, sustentada nas condicionantes
sociais de gênero que interessavam aos grupos políticos dentro e fora do microcosmo intelectual francês do
pós-guerra. Relativamente autônomo em cadernos pagu (56), 2019:e195601 O que pode ser criticado nas
críticas a O Segundo Sexo 10 relação aos demais campos, mas também influenciado por eles, o campo
intelectual tinha sua própria versão dessas condicionantes. Em certa medida, as críticas recebidas por
Beauvoir que reverberavam essas condicionantes são também denunciadas pela autora em seu texto (“você
pensa isso porque é uma mulher”). Essas reações evidenciam como, ao se contrapor diretamente à
transformação da figura materna e da função da maternidade pelo Estado francês em elemento central de
uma política de controle dos corpos e da população no contexto do pós-guerra, O Segundo Sexo
desestabilizava não apenas o campo intelectual, mas também o político. E mostra também como a
autonomia do campo intelectual em relação ao político, naquele momento histórico, era pequena. Essa
reação ao debate beauvoiriano sobre a maternidade, determinada por questões específicas daquele
contexto sócio-político, não foi ainda superada. Ainda hoje, dissemina-se a crítica de que o livro tem uma
visão negativa da maternidade, e que isso está associado à visão negativa pessoal da autora sobre a
experiência de ser mãe, consequência de uma disposição pessoal de Beauvoir, que estaria ligada à sua opção
de não ter crianças ou à sua relação complexa com a própria mãe (entre outras “explicações”). O embate de
forças do campo intelectual francês que teve como gatilho a publicação de O Segundo Sexo não se esgota
nos anos 1950. Durante a segunda metade da década de 1940 e a década de 1950, o existencialismo
sartreano, de orientação fenomenológica, se estabeleceu como corrente de pensamento hegemônica e
atingiu seu auge (Bourdieu, 2004), trazendo novos acordos e lógicas para o campo. Nesse momento,
principalmente no contexto das universidades, a filosofia é dominante e há uma reação à pretensão das
ciências sociais de produzirem um conhecimento com rigor metodológico. A década seguinte verá uma
transformação nessa ordem. Bourdieu (2004) relata que, nos anos 1960, o estruturalismo se consolida como
corrente legítima no interior do campo, ameaçando a hegemonia existencialista e, também, a da própria
filosofia. As ciências sociais, antes compreendidas como tentativas cadernos pagu (56), 2019:e195601 Heci
Regina Candiani 11 malsucedidas de fazer filosofia, ganham com a perspectiva estruturalista, em que
linguística e antropologia têm maior força, um prestígio inédito, questionando a perspectiva humanista, a
valorização da experiência vivida e o conceito de liberdade (três pontos fundamentais do existencialismo).
Quase concomitantemente, o campo intelectual vê emergir também a corrente pós-estruturalista, que
recusa tanto premissas estruturalistas quanto existencialistas, e se fortalece a partir de 1968. A nova
configuração do campo nos anos 1960 e 1970 é marcada, então, pela ascensão de propostas teóricas que
rechaçam o existencialismo. Estruturalismo e pós-estruturalismo, ainda que em disputa entre si, também
têm o interesse comum de desestabilizar o domínio do grupo que tem em Sartre a figura central. A
complexidade das lutas se intensifica, porque o debate teórico que era praticamente ausente nos anos 1940
e 1950 se torna muito mais presente e passa a envolver diretamente o feminismo influenciado pelo pós-
estruturalismo, com obras de pensadoras importantes como Hélène Cixous, Julia Kristeva, Antoinette
Fouque, Luce Irigaray e Monique Wittig. 2 Baseadas no modelo teórico pós-estruturalista, que coloca a
estrutura da linguagem e a desconstrução do sujeito como um todo coerente, as chamadas “feministas da
diferença” reafirmam a diferença biológica da fêmea humana como essencial e o termo “mulher”, de acordo
com as formulações de Kaufmann (1998:122), como uma “metáfora para o inconsciente da cultura, tudo o
que foi deixado de lado pela economia libidinal masculina”. Para elas, a visão beauvoiriana de um mundo
além do discurso é ultrapassada e masculinista por não enfatizar a mulher como diferente e o texto de
Beauvoir peca por sua atenção à mulher “como ela existe na 2 Embora haja diferenças de perspectivas e
proposições teóricas entre elas e haja quem questione a condição dessas pensadoras como feministas, elas
exerciam uma influência importante no feminismo francês e são frequentemente agrupadas em torno do
conceito de écriture féminine, ligando as práticas intelectuais, culturais e artísticas à problemática da
diferença sexual não como construção, mas como uma essência feminina. cadernos pagu (56), 2019:e195601
O que pode ser criticado nas críticas a O Segundo Sexo 12 ordem social” e por “presunção de um mundo fora
do texto”: Beauvoir “ainda consegue falar a respeito da realidade e da experiência vivida sem usar aspas”
(Kaufmann, 1998:122), o que é entendido como ultrapassado e falocêntrico. Apesar disso, novamente o
debate será conduzido a partir da questão da natureza. Essas feministas criticam Beauvoir por enxergar em
seu texto a mesma hostilidade contra a maternidade que os homens dos anos 1950 atacavam, afirmando
que o texto beauvoiriano é misógino. Nesse momento, o termo assume uma força estratégica muito
relevante porque Beauvoir já era considerada uma referência feminista e o feminismo está em ascensão
tanto no campo político, pela militância, como no campo intelectual pela produção teórica. Nesse contexto,
dois nomes se destacam: Beauvoir e Fouque, representantes de duas das muitas vertentes do feminismo na
França dos anos 1970. Como especifiquei em outro texto (Candiani, 2018), Beauvoir representava um
feminismo igualitarista para o qual a importância da biologia nas desigualdades sociais entre homens e
mulheres é pequena em termos concretos, mas importante ao possibilitar que diferenças biológicas sejam
utilizadas para justificar aspectos determinantes da opressão das mulheres. Fouque representava um
feminismo essencialista em que a biologia é determinante para o destino da mulher e a igualdade não é um
ideal a ser alcançado, o que importa é a valorização das mulheres em suas diferenças. Esse embate não é
estranho ao feminismo contemporâneo, que apresenta defesas de ambas as premissas. No contexto francês,
entretanto, o grupo Psych et Po, marcado pelo essencialismo de Fouque, acabou por se tornar dominante,
colaborando para o fortalecimento do pós-estruturalismo e da psicanálise como correntes hegemônicas, em
oposição ao existencialismo, que encontra então seu declínio. Nesse processo, a interpretação de Beauvoir
como ultrapassada e misógina se cristalizou e suas contribuições para o feminismo passam a ser lidas como
apenas reformulações da visão sartreana de sujeito. cadernos pagu (56), 2019:e195601 Heci Regina Candiani
13 Assim, as críticas historicamente consolidadas ao debate proposto por Beauvoir em O Segundo Sexo a
respeito da maternidade estão sujeitas a uma reavaliação crítica tendo como base a compreensão de que
muita leituras e interpretações nascem de um contexto de luta pelo domínio do capital cultural francês. O
que pode ser criticado nas críticas a O Segundo Sexo, nesse contexto, é o modo como as ideias de Beauvoir
são silenciadas sob um manto de embate de forças e interesses internos ao campo, sejam eles os de garantir
uma hegemonia da direita católica ou de derrubar a hegemonia existencialista, em um momento posterior.
Essa é a lógica do campo, as críticas são mesmo estabelecidas a partir de interesses específicos de grupos
interessados em dominar o capital cultural. Mas o que é importante ter em mente é que, a partir da
perspectiva de como esse processo influencia as críticas, podemos retomá-las e também criticá-las como um
produto histórico e social cuja legitimidade, mesmo no campo intelectual, não precisa ser reafirmada. Uma
dificuldade nesse processo, entretanto, é que ele também desestabiliza a visão objetiva e positiva de
construção de conhecimento na qual se sustenta o campo intelectual. As críticas se consolidam porque são
compreendidas como objetivas e neutras; a observação da dinâmica do campo intelectual coloca essa
compreensão em questão. 2. O campo intelectual estadunidense Moi (1990) e Cyfer (2015) destacam que a
importância de Beauvoir como pensadora passa a ser subestimada, dentro e fora dos feminismos, a partir da
influência do estruturalismo e do pósestruturalismo, correntes cujas teorias migram rapidamente do
contexto francês para o estadunidense junto com a migração temporária de intelectuais franceses
importantes como Claude Lévi-Strauss e Michel Foucault para o país. A partir dos anos 1960 e,
principalmente, na década de 1980, o estudo do pensamento beauvoiriano migra também quase que
completamente para os cadernos pagu (56), 2019:e195601 O que pode ser criticado nas críticas a O Segundo
Sexo 14 Estados Unidos. Ali, Beauvoir encontra uma recepção completamente diferente. Ela era uma
estrangeira com alinhamento ideológico à esquerda no espectro político, o que em si já significava que sua
posição no campo intelectual estadunidense tenderia a se tornar marginal3 no contexto da Guerra Fria.
Ainda mais porque, na obra, Beauvoir dialoga, em muitos momentos na forma de uma crítica ácida, com a
cultura estadunidense. Ao mesmo tempo, a possibilidade de que suas ideias desestabilizassem o campo,
como aconteceu na França, era remota. Entretanto, é interessante notar que as críticas produzidas nesse
outro contexto se tornam relevantes e se consolidam por outros caminhos: a hegemonia estadunidense na
produção e divulgação de conhecimento. A história da recepção de O Segundo Sexo nos Estados Unidos se
inicia nos anos 1950. O texto foi traduzido para o inglês em 1953. A edição estadunidense, que circulou em
todos os países de língua inglesa a partir de então, era uma condensação do original. A recepção inicial desse
texto é raramente discutida porque, em grande parte, é principalmente a partir dos anos 1970 que o livro
passa a ser estudado como referência para a teoria feminista nas universidades e influencia nomes
importantes do feminismo estadunidense, como Betty Friedan e Kate Millet. Essas e outras autoras
apropriam-se muito do pensamento de Beauvoir sem lhe conceder créditos (Pilardi, 1995). Em um segundo
momento, já citada e reconhecida, Beauvoir irá influenciar Gloria Steinem, bell hooks e Shulamith Firestone,
entre outras. O espaço que separa 1953 de 1970, entretanto, tem um profundo interesse para a
compreensão de como O Segundo Sexo é recebido nos Estados Unidos e de como algumas críticas são
gestadas. O quebra-cabeças para compreender o lugar que o texto beauvoiriano irá ocupar no contexto
estadunidense começa a se 3 Não porque Beauvoir fosse desconhecida no campo intelectual estadunidense:
sua viagem ao país, em 1947, durante a qual realizou conferências em muitas universidades, principalmente
as que eram voltadas para a educação de mulheres, já tornara seu nome razoavelmente conhecido. cadernos
pagu (56), 2019:e195601 Heci Regina Candiani 15 formar a partir desses fatores: o livro foi traduzido pela
editora Knopf com a intenção de vendê-lo como versão feminina do relatório de Alfred Kinsey sobre a
sexualidade masculina, publicado em 1948, e que se tornou uma publicação bastante popular. A obra,
portanto, não tinha como público-alvo agentes do campo intelectual. O trabalho de simplificação, cortes,
supressão de trechos e conceitos filosóficos atendia ao objetivo de buscar uma audiência mais ampla e
popular. A investigação sócio-histórica do caso demonstra que a tradução de 1953 teve diversos fatores
complicadores: a falta de conhecimento filosófico do tradutor, as solicitações do editor para cortar e
simplificar o texto, a intenção da editora de enfatizar o caráter científico do livro e a falta de cooperação de
Beauvoir (Bogic, 2009:ii). 4 O livro, entretanto, tem também um interesse intelectual por se aproximar, ou ter
sido aproximado a partir das escolhas editoriais, da sexologia e das ciências sociais, em especial a
antropologia. As leituras do texto nos anos 1950, no campo intelectual, estão condicionadas por uma série
de fatores. Primeiro, o fato de que o conflito do campo intelectual francês teve pouca influência no campo
intelectual estadunidense (Germain, 2013), especialmente porque as correntes dominantes na França,
catolicismo e comunismo, tinham pouca voz entre a intelectualidade dos Estados Unidos. Além disso, nesse
momento, a autonomia relativa do campo intelectual estava sob a vigilância marcartista e as forças da
esquerda estavam enfraquecidas ou recuadas. Mais do que isso, nesse período, as pautas feministas
apresentadas por Beauvoir em O Segundo Sexo, em especial a 4 No original: “The sociohistorical
investigation of the case study demonstrates that the 1953 translation was complicated by several factors:
the translator’s lack of philosophical knowledge, the editor’s demands to cut and simplify the text, the
publisher’s intention to emphasize the book’s scientific cachet, and Beauvoir’s lack of cooperation.” cadernos
pagu (56), 2019:e195601 O que pode ser criticado nas críticas a O Segundo Sexo 16 questão da contracepção
e da liberação sexual, tinham pouca relevância nos meios intelectuais estadunidenses: as mulheres, em
especial a elite econômica e intelectual, já tinha seu direito à contracepção garantido. Ao contrário da
França, os Estados Unidos também já haviam reconhecido as vantagens da presença das mulheres no
mercado de trabalho. Para Germain, entretanto, outros três pontos impediram uma recepção simpática à
obra: Primeiro, ao contrário de Beauvoir, autores estadunidenses acreditavam que a sociedade “moderna”,
com o que eles queriam dizer os Estados Unidos, deveria combinar a emancipação feminina, especialmente
no trabalho, com a preservação da “feminilidade”. Segundo, a visão de Beauvoir de que “não se nasce
mulher” conflitava com as ideias biologicamente deterministas que eram populares entre cientistas
estadunidenses nos anos 1950. Em terceiro lugar, e o que é mais importante, críticos estadunidenses foram
incensados pelo que tomaram como uma difamação da maternidade por Beauvoir (Germain, 2013:1041). 5
Germain lista uma série de críticas a O Segundo Sexo produzida nos anos 1950, inclusive destacando a
resenha de Margaret Mead, importante agente do campo intelectual na época, e o prefácio escrito por H. M.
Parshley, o tradutor da obra para o inglês. Nessa pesquisa, sobressaem principalmente as críticas às visões
beauvoirianas sobre o trabalho feminino e a maternidade. Em relação ao tema do trabalho, de acordo com
Germain (2013), os argumentos beauvoirianos foram recebidos com incômodo pelo campo intelectual.
Beauvoir tem uma visão do trabalho como um caminho para a independência da mulher e 5 No original:
“First, unlike de Beauvoir, American writers believed that ‘modern’ society, by which they meant America,
should combine female emancipation, especially at work, with the preservation of ‘femininity’. Secondly, de
Beauvoir's view that ‘woman is made not born’ clashed with biologically determinist ideas popular among
American social scientists by the 1950s. Thirdly, and most importantly, American critics were incensed by
what they took to be de Beauvoir's denigration of motherhood”. cadernos pagu (56), 2019:e195601 Heci
Regina Candiani 17 como via de acesso ao projetos criativos que ela associa com a transcendência.
Entretanto, Beauvoir constrói parte desse discurso criticando justamente o lugar das mulheres
estadunidenses no mercado de trabalho, o modo como essa inserção se dá. Beauvoir está atenta ao fato de
que desenvolver uma carreira não era uma alternativa para as mulheres, mas era um encargo a mais que não
as isentava das obrigações familiares e domésticas. O debate no campo intelectual se dava no sentido de
como as mulheres podiam conciliar maternidade, casamento e carreira. Não era o tipo de independência
que Beauvoir tinha em mente e seus comentários foram lidos como críticas implícitas e explícitas à cultura
estadunidense. A crítica à visão da autora da maternidade retorna, em outro contexto social e político.
Também nesse tópico, segundo Germain (2013), o que prevalece no campo intelectual é a ideia de que a
maternidade é função biológica da mulher e deveria ser reconciliada com a feminilidade. Maternidade e
feminilidade eram compreendidas como fatores da estabilidade social e preservação da família. Os valores
familiares eram constantemente reafirmados. Assim, as críticas à visão beauvoiriana de maternidade no
campo intelectual estadunidense nos anos 1950 estavam profundamente arraigadas em uma compreensão
de sociedade calcada em valores tradicionais e bastante contrários ao que Beauvoir defendia no livro: o
determinismo biológico e a família como núcleo social essencial. Ainda que as bases das críticas produzidas
então possam parecer semelhantes às críticas conservadoras e mesmo comunistas francesas, há uma
diferença. O campo intelectual estadunidense não busca necessariamente desacreditar Beauvoir com base
em suas escolhas e vivências pessoais. Na verdade, nesse primeiro momento, as críticas ocorrem mais como
um debate de ideias que busca realizar uma defesa da visão de sociedade hegemônica que é marcada por
termos como “crescimento econômico”, “modernidade”, “progresso”, embora as bases sejam a de
manutenção do status quo. cadernos pagu (56), 2019:e195601 O que pode ser criticado nas críticas a O
Segundo Sexo 18 Isso se altera entre os anos 1960 e 1980: Desde os anos 1960, o pensamento feminista
sobre a maternidade tem sido descrito como “uma peça em três atos”. Como especifica Emily Jeremiah, o
primeiro ato, ao qual Beauvoir é amplamente associada, envolve o “repúdio” à maternidade. O segundo, que
começou em meados dos anos 1970, tentou “resgatar” ou reivindicar a maternidade, e o terceiro ainda está
sendo representado (Kirkpatrick, 2014:275). 6 Os anos 1970 são, então, uma tentativa de “resgatar” o valor
da maternidade e as críticas a Beauvoir partem especialmente das feministas, muitas delas influenciadas
pelo pósestruturalismo francês. Beauvoir passa a ser mais frequentemente discutida no campo intelectual,
nos grupos feministas que, embora se inspirem em sua figura, seu estilo de vida e seus posicionamentos
políticos, acusam O Segundo Sexo de ser universalista e misógino. Também nesse momento, há uma grande
resistência ao modo como Beauvoir questiona a maternidade como função essencial, natural, da mulher.
Curiosamente, nos anos 1970 e 1980, nos Estados Unidos, é justamente essa a crítica que as mulheres farão
sobre a visão beauvoiriana de maternidade: essencialista. Embora algumas feministas compartilhassem das
ideias beauvoirianas de que a maternidade era um meio de manter a condição da mulher como inferior
social e economicamente, a maioria afirmava que essa visão era universalista e essencializava as mulheres.
Curiosos são também os termos utilizados para qualificar a descrição beauvoiriana da maternidade: horrível,
medo, ultrapassada, dramática, negativa. Mas o quanto desses termos referem-se 6 No original: “Since the
1960s, feminist thinking on maternity has been described as ‘a drama in three acts’. 1 As Emily Jeremiah sets
it out, the first act— with which Beauvoir is widely associated—involves a ‘repudiation’ of motherhood. The
second, which began in the mid-1970s, attempted to ‘recuperate’ or reclaim maternity, and the third is still
playing out”. cadernos pagu (56), 2019:e195601 Heci Regina Candiani 19 menos à descrição de Beauvoir e
mais ao fato de ela ousar colocar no centro do debate a experiência materna, até então romantizada e
objetificada pelos homens, dominantes no campo intelectual? Quando decide iniciar seu capítulo sobre a
maternidade em O Segundo Sexo com uma discussão sobre direitos reprodutivos e aborto, Beauvoir
certamente queria causar polêmica e incomodar as mentes mais conservadoras. Embora a leitura deixe claro
que esse e outros recursos textuais são empregados a fim de eliminar qualquer perspectiva idealizada da
gestação e do parto, Beauvoir declarou várias vezes que reconhecia como legítima a opção consciente das
mulheres pela maternidade, mas considerava essencial que elas não se identificassem exclusivamente com o
papel de mães. Entre as pensadoras do campo intelectual estadunidense dos anos 1970 e 1980 quem parece
ter sido capaz de melhor compreender a visão de Beauvoir foi Judith Butler: (...) a dificuldade generalizada
em aceitar a maternidade, por exemplo, como uma realidade institucional e não instintual expressa a mesma
interação entre coerção e liberdade. A visão de Simone de Beauvoir do instinto maternal como uma ficção
cultural frequentemente se depara com o argumento de que um desejo sentido de maneira tão comum e
irrefutável deve, exatamente por esse motivo, ser considerado orgânico e universal (Butler, 1986:42). 7
Nesse trecho, Butler parece ter encontrado a chave de crítica às críticas recebidas por Beauvoir e que pode
ser aplicada tanto ao contexto estadunidense quanto ao francês: a dificuldade em reconhecer algo que
Beauvoir argumenta ao longo de todo o livro: o que é justificado como natural é, majoritariamente,
institucional. 7 No original: “...the widespread difficulty in accepting motherhood, for instance, as an
institutional rather than an instinctual reality expresses this same interplay of constraint .and freedom.
Simone de Beauvoir's view of the maternal instinct as a cultural fiction often meets with the argument that a
desire so commonly and so compellingly felt ought for that very reason to be considered organic and
universal”. cadernos pagu (56), 2019:e195601 O que pode ser criticado nas críticas a O Segundo Sexo 20
Conclusão Tanto para o pensamento tradicional como para as teorias feministas, foi difícil compreender as
especificidades do pensamento e do método beauvoirianos e, diante das dificuldades, muitas vezes as
interpretações sexistas, os lugarescomuns e as hostilidades políticas foram cristalizadas como críticas
legítimas à sua teoria. A recorrência das interpretações negativas sobre o debate que Beauvoir propõe em
torno da maternidade sugere que havia também um padrão nos campos intelectuais francês e
estadunidense a respeito do que poderia ou deveria ser criticado em O Segundo Sexo. Assim como define
que ideias merecem ser legitimadas, o campo intelectual delineia limites e reforça a resistência a
determinadas ideias que não serão aceitas. Acordos estabelecem-se também nesse sentido. Muitas
feministas, como Élisabeth Badinter, Silvia Federici e Nancy Fraser, para citar apenas algumas, já
demonstraram ao longo das últimas décadas como a maternidade e o trabalho de reprodução social da
mulher são essenciais para o capitalismo. Uma releitura do tema da maternidade em Simone de Beauvoir
pode nos indicar em que medida as críticas hoje cristalizadas contra seu texto, especificamente em relação a
esse tema, podem ser repensadas à luz de novas teorias. Também é interessante notar que, se o mesmo
tema ressurge em épocas e lugares diferentes, há uma questão a ser interpelada. Muito já foi escrito sobre a
visão de maternidade de Beauvoir e essa interpelação demandaria um profundo trabalho de pesquisa, que
poderia se beneficiar de uma abordagem a partir do referencial do campo intelectual. O que procurei
mostrar neste texto foi que muitas das críticas destacadas acabaram por promover um processo de
silenciamento de Simone de Beauvoir, dentro e fora das teorias feministas. A hipótese do silenciamento de
Beauvoir é inicialmente levantada por Margaret Simons em seu artigo “The Silencing of Simone de Beauvoir:
Guess What is Missing from The Second Sex” (1983). Nele, Simons aponta detalhadamente a omissão de
cadernos pagu (56), 2019:e195601 Heci Regina Candiani 21 conceitos, referências, personagens históricas e
argumentos de Beauvoir no momento da tradução de Le deuxième sexe para o inglês. A qualidade duvidosa
da tradução, os objetivos editoriais e o contexto político estadunidense em que esse trabalho foi realizado
apresentavam todas as condições para sustentar esse processo de omissão e supressão de ideias como
condizente com os interesses não apenas do campo intelectual como também dos campos político e
econômico nos Estados Unidos. Pelo monopólio dos direitos da obra em língua inglesa pela editora
estadunidense, em certa medida esses interesses são exportados para todos os demais países em que o
inglês era a língua dominante, como Canadá, as nações do Reino Unido, Índia etc. A hegemonia da língua
inglesa também na produção acadêmica na área de estudos feministas e de gênero, que acaba por privilegiar
a publicação de análises e pesquisas produzidas nessa língua e nesses países, também tem um papel
importante em consolidar críticas que são produto de seus contextos sociais e políticos. A análise
apresentada aqui, que coloca Simone de Beauvoir como agente do campo intelectual a partir da qual são
observados os movimentos e as disputas internas desse microcosmo social não tem como objetivo sugerir
que Beauvoir era uma figura central nesse universo. Ao contrário. A ideia aqui é justamente observar como o
campo pode ser observado a partir de um ponto de vista ambíguo, ao mesmo tempo central e marginal. No
caso francês, central porque Beauvoir integrou um grupo dominante no interior do campo intelectual;
marginal porque, ao mesmo tempo, no interior desse grupo, ela estava colocada à margem por ser mulher,
escrever sobre as mulheres e colocar em questão a supremacia masculina que era a lógica dominante no
campo. No caso estadunidense, Beauvoir era essencialmente uma agente estrangeira, marginal em função
da língua, das ideias, e sobre cuja obra esse campo não hesitou em exercer uma apropriação claramente
interessada, omitindo do texto tudo que não lhe convinha. E, nesse sentido, há também uma ambiguidade,
porque essa apropriação foi o que permitiu transformar Beauvoir e a cadernos pagu (56), 2019:e195601 O
que pode ser criticado nas críticas a O Segundo Sexo 22 versão de seu texto em inglês em uma obra de
referência (ou seja, central) no campo (marginal) dos estudos de gênero e feministas. Ao analisar esses
campos intelectuais a partir de Simone de Beauvoir, pode-se portanto, ter uma visão mais complexa dos
processos intelectuais. A dinâmica de um campo intelectual é complexa e sua lógica não é estática, os
ajustes, os movimentos, as cumplicidades e oposições se constroem e reconstroem o tempo todo, as
ambiguidades e paradoxos são constantes. Especificamente no caso de O Segundo Sexo, essa observação nos
permite perceber que as críticas ao texto podem ser criticadas como produto de interesses muito localizados
no tempo e no espaço, em interesses políticos e intelectuais específicos e pontuais, em lógicas e regras que
se transformam. Nesse sentido, reproduzirmos na atualidade críticas antigas ao texto é também reproduzir
não apenas práticas de silenciamento já instituídas como, ao mesmo tempo, recorrer ao silenciamento como
estratégia. Na atualidade, esse silenciamento se produziria a partir de uma recusa em verificar que pontos e
que críticas podem ser destacados no texto a partir de uma leitura que leve a obra em consideração tanto
como um produto de seu tempo quanto como um texto capaz de transcendê-lo e trazer elementos que
ainda não foram discutidos e que ainda nos interpelam e correspondem a questões contemporâneas.
Podemos criticar as críticas a O Segundo Sexo produzidas ao longo das sete décadas da existência do livro
como produtos de um ocultamento e de uma série de julgamentos que eram, em si, exatamente aquilo que
acusavam o livro de ser: ultrapassados, misóginos, universalistas e masculinistas. Sobretudo, podemos
criticar nessas críticas o fato de não serem consideradas como produtos de contextos específicos. Assim, um
dos motivos para “ler O Segundo Sexo hoje” pode ser simplesmente ir além de um véu que foi colocado em
torno do livro e renovar nossa relação com a autora. Em abril de 1986, quando Simone de Beauvoir morreu,
Susan Sontag declarou a um jornal estadunidense que considerava O Segundo Sexo “um grande
acontecimento na história da consciência, além cadernos pagu (56), 2019:e195601 Heci Regina Candiani 23
de um livro libertador para todas as mulheres” (Meisler, 1986). Pensar o livro como um acontecimento para
a consciência contemporânea é também pensar que as críticas que ocultam suas ideias foram uma tentativa
de refrear a consciência, assim como seria hoje deixar de questioná-las.
https://www.ufrgs.br/blogdabc/mulheres-literatura-e-libertacao-por-que-ler-simone-de-beauvoir/
Contudo, é Simone de Beauvoir que, pessoalmente, considero incomparável. Sua vida e sua obra deixaram
um legado atemporal que tem como referência o livro “O Segundo Sexo”, mas não apenas ele. 
O Segundo Sexo é uma Bíblia do Feminismo, resultado de uma extensa pesquisa e produto da capacidade
ímpar de Simone de Beauvoir de articular um denso e diversificado conjunto de teses para produzir sua
própria tese, absolutamente original, e “elucidar a situação da mulher” (BEAUVOIR, 2016a, p. 24).
O pensamento filosófico feminista de Simone foi desenvolvido a partir de um profundo diálogo com o
existencialismo sartriano. Jean-Paul Sartre defendia a liberdade e a autenticidade de cada ser humano como
essenciais. Simone trata dessa mesma liberdade num contexto humano mais desafiador: o da condição
feminina.
Simone diz que a primeira vocação da mulher será sempre a de agradar, essa é a sua imanência. Pensamos
que essa é uma realidade que havia ficado para trás, mas, em pleno 2019, Máriam Martínez-Bascuñán para
falar de Simone trata deste tipo de imanência feminina, mencionando um político espanhol que disse: “Eu
gosto que a mulher seja mulher, mulher”. Para Martínez-Bascuñán (2019), “esse modelo ideal se conecta
diretamente com as expectativas geradas em torno das mulheres, com os clichês sobre sua predisposição
para cuidar dos outros e agradar, sobre seu gosto ao se vestir, sua capacidade de sedução e seu sorriso.”