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22/06/2016 A Declaração Balfour

A Declaração Balfour e suas consequências


Avi Shlaim

em Wm. Roger Louis, ed.,Yet More Adventures with Britannia: Personalidades, Política e Cultura na Grã-Bretanha, Londres, IB Tauris,
2005, pp. 251-270

Ocasionalmente, há tópicos sobre os quais foram escritos com tanta extensão que ajudam a clarear o ar ou a estabelecer o ponto de vista
a partir do qual pretendo considerar meu assunto. Meu objetivo, portanto, é dar uma nova olhada na Declaração Balfour à luz dos
estudos recentes. O que eu proponho fazer é me concentrar na própria Declaração, nos motivos por trás dela, na maneira como foi
implementada, nos conflitos a que deu origem e nas suas consequências para a posição da Grã-Bretanha como a potência ocidental
suprema no meio Leste. Começo com uma nota de fundo.

O imperialismo britânico no Oriente Médio na Primeira Guerra Mundial foi complicado, para usar um eufemismo britânico.
Em 1915, a Grã-Bretanha prometeu a Hussein, o Sharif de Meca, que apoiariam um reino árabe independente sob seu
governo em troca de sua montagem de uma revolta árabe contra o Império Otomano, aliado da Alemanha na guerra. A
promessa estava contida em uma carta datada de 24 de outubro de 1915 de Sir Henry McMahon, o alto comissário
britânico no Egito, ao Sharif de Meca, no que mais tarde ficou conhecido como a correspondência McMahon-Hussein. O
Sharif de Meca presumiu que a promessa incluía a Palestina. Em 1916, a Grã-Bretanha chegou a um acordo secreto com a
França para dividir o Oriente Médio em esferas de influência no caso de uma vitória dos aliados. Sob os termos do acordo
Sykes-Picot, a Palestina seria colocada sob controle internacional.
Assim, por um golpe da pena imperial, a Terra Prometida foi duas vezes prometida. Mesmo para os padrões de Perversa Albion, esta era
uma história extraordinária de traição e traição, uma história que continuou a assombrar a Grã-Bretanha durante os trinta anos de seu
domínio na Palestina. Das três promessas de guerra, a mais curiosa e certamente a mais polêmica foi a Declaração de Balfour. Aqui,
escreveu Arthur Koestler, estava uma nação prometendo a outra nação a terra de uma terceira nação. Koestler considerou a Declaração
uma noção impossível, um enxerto não natural, um "negro branco". CP Scott, o fervorosamente pró-sionista editor do Manchester
Guardian, desempenhou um papel significativo em persuadir o governo britânico a emitir a Declaração. Em um artigo editorial, Scott
saudou a Declaração como um ato de generosidade imaginativa.[1]Elizabeth Monroe em Momento da Grã-Bretanha no Oriente Médio
reconheceu que, para os judeus que foram para a Palestina, a Declaração significou cumprimento e salvação. Mas ela também observa
que para os britânicos a Declaração trouxe muita má vontade e complicações que minaram suas forças. “Medido apenas pelos interesses
britânicos”, argumentou Monroe, “é um dos maiores erros de nossa história imperial”.[2]

Em 2 de novembro de 1917, Arthur Balfour, Secretário de Estado de Relações Exteriores da Grã-Bretanha, endereçou uma carta a Lord Rothschild, um dos
líderes dos judeus britânicos, como segue:

Tenho muito prazer em transmitir-lhe, em nome do Governo de Sua Majestade, a seguinte declaração de simpatia
que foi submetida e aprovada pelo Gabinete: O Governo de Sua Majestade vê com favor o estabelecimento na
Palestina de um lar nacional para o povo judeu , e envidará todos os esforços para facilitar a realização deste objetivo,
ficando claro que nada deve ser feito que possa prejudicar os direitos civis e religiosos das comunidades não judaicas
existentes na Palestina, ou os direitos e status político de que gozam os judeus em qualquer outro país.

A declaração foi extremamente breve, consistindo em apenas 67 palavras, mas suas consequências foram profundas e abrangentes, e
seu impacto na história subsequente do Oriente Médio foi nada menos que revolucionário. Isso transformou completamente a posição
do movimento sionista iniciantevis-à-visos árabes da Palestina, e forneceu um guarda-chuva de proteção que permitiu aos sionistas
prosseguir firmemente em direção ao seu objetivo final de estabelecer um estado judeu independente na Palestina. Raramente nos anais
do Império Britânico um documento tão curto produziu consequências de tão longo alcance.

Em vista de seu impacto político, não é surpreendente que a Declaração Balfour tenha atraído tanta atenção de historiadores do Oriente
Médio. Nem é surpreendente que, quase um século depois, continue sendo um assunto tão controverso e controverso. Existem vários
pontos de discórdia neste debate, todos eles girando em torno da questão da compatibilidade entre os três acordos de tempo de guerra.
Sobre a questão do conflito entre a promessa da Grã-Bretanha a Sharif Hussein e aos franceses, o estudo mais definitivo é o de Elie
Kedourie. Kedourie foi o primeiro estudioso a reunir todas as evidências disponíveis de fontes britânicas, francesas e árabes para elucidar
o significado da correspondência McMahon-Hussein e examinar seu impacto na política britânica entre as guerras. Sua principal
conclusão é que o acordo Sykes-Picot não violou os compromissos contidos na correspondência McMahon-Hussein. A Declaração Balfour,
no entanto, só é mencionada por Kedourie de passagem porque está fora do escopo de seu estudo.[3]

Em 1916, o Sharif de Meca se autoproclamou “Rei dos Países Árabes”, mas os Aliados o reconheceram apenas como Rei do Hijaz. Sobre a
relação entre os compromissos da Grã-Bretanha com os sionistas e com o rei Hussein, o estudo mais recente éPalestina: uma terra duas
vezes prometida?por Isaiah Friedman.[4]A resposta de Friedman à questão colocada no título é que a Palestina não foi duas vezes
prometida, já que a oferta de McMahon de reconhecer e defender a independência árabe após a guerra foi condicional e não
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vinculativo e que, em qualquer caso, não incluía a Palestina. Friedman argumenta não apenas que Sir Henry definitivamente excluiu a
Palestina do futuro reino árabe, mas que isso foi compreendido pelo líder hachemita da época. O silêncio de Hussein após a publicação
da Declaração Balfour é visto por Friedman como um indicativo de sua atitude. Outra evidência citada por Friedman vem do famoso livro
de George Antonius, porta-voz e cronista do movimento nacional árabe. De Antonius, ficamos sabendo que o rei Hussein "ordenou que
seus filhos fizessem o que pudessem para acalmar as apreensões causadas pela Declaração de Balfour entre seus seguidores [e]
despachou um emissário para Faisal em Aqaba com instruções semelhantes".[5]

A conclusão de Friedman é que as acusações de fraude e engano levantadas contra os britânicos após a guerra eram em grande parte infundadas. Infundadas ou não, essas acusações adquiriram o status de

dogma não apenas aos olhos dos nacionalistas árabes, mas, mais surpreendentemente, aos olhos da maioria dos oficiais britânicos também. No caso do rei Hussein, é necessário distinguir muito mais claramente

do que Friedman entre sua resposta inicial à Declaração de Balfour e sua atitude subsequente. Quando a notícia da Declaração chegou a Hussein, ele ficou muito perturbado e pediu à Grã-Bretanha que

esclarecesse seu significado. Whitehall atendeu a esse pedido com o despacho do comandante DG Hogarth, um dos chefes do Bureau Árabe no Cairo, que chegou a Jedda na primeira semana de janeiro de 1918

para uma série de entrevistas com o rei Hussein. “Mensagem de Hogarth, ”Como veio a ser conhecido, reafirmou a determinação da Entente de que“ a raça árabe terá plena oportunidade de formar novamente

uma nação no mundo ”. No que dizia respeito à Palestina, a Grã-Bretanha estava "determinada a que nenhum povo seja submetido a outro". A Grã-Bretanha notou e apoiou a aspiração dos judeus de retornar à

Palestina, mas apenas na medida em que isso fosse compatível com "a liberdade da população existente, tanto econômica quanto política". Hussein não manifestou nenhum desacordo com esta política, embora

possamos ser céticos em relação ao relatório de Hogarth de que ele “concordou entusiasticamente” com ela. ”A Grã-Bretanha observou e apoiou a aspiração dos judeus de retornar à Palestina, mas apenas na

medida em que isso fosse compatível com“ a liberdade da população existente, tanto econômica quanto política ”. Hussein não manifestou nenhum desacordo com esta política, embora possamos ser céticos em

relação ao relatório de Hogarth de que ele “concordou entusiasticamente” com ela. ”A Grã-Bretanha notou e apoiou a aspiração dos judeus de retornar à Palestina, mas apenas na medida em que isso fosse

compatível com“ a liberdade da população existente, tanto econômica quanto política ”. Hussein não manifestou nenhum desacordo com esta política, embora possamos ser céticos em relação ao relatório de

Hogarth de que ele “concordou entusiasticamente” com ela.[6]

A Mensagem de Hogarth é crucial para compreender a atitude do Rei Hussein em relação à Declaração de Balfour. Após as
reuniões em Jedda, Hussein pensou que tinha a garantia da Grã-Bretanha de que o assentamento dos judeus na Palestina
não entraria em conflito com a independência árabe naquele país. Isso explica seu silêncio inicial em público e seus
esforços privados para acalmar as ansiedades de seus filhos. Hussein tinha grande respeito pelos judeus, vendo-os,
seguindo o Alcorão, como “o Povo do Livro”, ou seja, a Bíblia. Ele não se opôs ao assentamento de judeus na Palestina e até
mesmo o recebeu por motivos religiosos e humanitários. Ele se opôs, no entanto, enfaticamente a uma tomada sionista do
país. Hogarth fez uma promessa solene de que a Grã-Bretanha respeitaria não apenas a liberdade econômica, mas
também a liberdade política da população árabe.[7]

Se o desencanto de Sharif Hussein e seus filhos com a Grã-Bretanha foi gradual, a hostilidade dos nacionalistas árabes em
relação à Grã-Bretanha por causa da Declaração de Balfour foi imediata e incessante. Uma valiosa fonte árabe neste
período é o diário de Auni Abd al-Hadi. Abd al-Hadi foi um político palestino que serviu como um dos secretários de Amir
Faisal na Conferência de Paz de Paris e durante sua curta administração em Damasco em 1920. Ele então serviu a Amir
Abdullah, irmão mais velho de Faisal, na Transjordânia. Em 1924 ele retornou à Palestina e se tornou um dos principais
porta-vozes do movimento nacional palestino. A impressão de Abd Al-Hadi era de que Faisal se ressentia da intrusão
sionista na Palestina, mas tinha medo de incomodar os britânicos. Faisal também foi influenciado, de acordo com Abd al-
Hadi,[8]

Por sua vez, Abd al-Hadi não acreditava na possibilidade de cooperação com os sionistas na Palestina. Ele foi, portanto, muito crítico em
seu diário de Faisal por assinar um acordo de cooperação árabe-judaica com o Dr. Chaim Weizmann em sua reunião em Aqaba em 4 de
junho de 1919. Abd al-Hadi observa que Faisal assinou o acordo sem entender seu implicações porque era em inglês, uma língua que ele
não conhecia. Mas ele também observa que Faisal acrescentou um codicilo escrito à mão, condicionando a implementação do acordo ao
cumprimento de suas exigências relativas à independência árabe.[9]Como essas condições não foram cumpridas, o acordo tornou-se
nulo e sem efeito.

Há várias outras referências à Declaração de Balfour no diário de Auni Abd al-Hadi, todas elas altamente críticas aos britânicos e aos seus
protegidos judeus. Sua visão básica, repetida em várias ocasiões, era que a Declaração foi feita por um estrangeiro inglês que não tinha
propriedade da Palestina para um judeu estrangeiro que não tinha direito a ela.[10]A Palestina enfrentava, portanto, um duplo perigo: do
Mandato Britânico e do movimento sionista. Em dezembro de 1920, Abd al-Hadi participou do Terceiro Congresso Palestino em Haifa. O
Congresso denunciou as ações do governo britânico e seus planos para realizar os objetivos sionistas. Também rejeitou a promessa de
Balfour de um lar nacional para os judeus na Palestina como uma violação do direito internacional, dos compromissos dos Aliados em
tempo de guerra e dos direitos naturais dos habitantes do país.[11]Em 1932, Abd al-Hadi fundou o ramo palestino do Partido da
Independência Pan-Árabe, cujo manifesto pedia o cancelamento do mandato e da Declaração de Balfour.[12]A hostilidade árabe à
Declaração de Balfour, exemplificada por Auni Abd al-Hadi, poderia ter sido prevista desde o início. Então, por que a Declaração foi
emitida?

Existem duas escolas principais de pensamento sobre as origens da Declaração de Balfour, uma representada por Leonard Stein, a outra por
Mayir Vereté. O que mais tarde se tornou a sabedoria convencional sobre o assunto foi apresentado pela primeira vez por Leonard Stein em 1961
em sua magistral pesquisa The Balfour Declaration.[13]Este livro fornece um relato cuidadoso, detalhado e sutil do processo de tomada de
decisão que levou a Grã-Bretanha a emitir a Declaração, mas não chega a nenhuma conclusão clara. A conclusão implícita na narrativa, entretanto,
é que foi a atividade e a habilidade dos sionistas, e em particular do Dr. Chaim Weizmann, que induziu a Grã-Bretanha a emitir esta famosa
declaração de apoio à causa sionista.

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O livro de Leonard Stein foi submetido a uma crítica extensa por Mayir Vereté da Universidade Hebraica de Jerusalém em um artigo notável que
ele publicou em 1970 sobre “A Declaração de Balfour e seus criadores”.[14]De acordo com Vereté, a Declaração foi obra de pragmáticos
obstinados, motivados principalmente pelos interesses imperiais britânicos no Oriente Médio. Longe dos sionistas buscando apoio britânico,
foram os oficiais britânicos que tomaram a iniciativa de abordar os sionistas.

A definição dos interesses britânicos no Oriente Médio começou em 1915. Esse processo levou ao acordo Sykes-Picot, que reconciliou os
interesses da Grã-Bretanha com os da França, com um compromisso sobre a Palestina. Em reflexão posterior, entretanto, os britânicos sentiram
que o controle sobre a Palestina era necessário para manter a França e a Rússia longe das abordagens do Egito e do Canal de Suez. No relato de
Vereté, foi o desejo de excluir a França da Palestina, ao invés de simpatia pela causa sionista, que levou a Grã-Bretanha a patrocinar um lar
nacional para o povo judeu na Palestina. Também se pensava que uma Declaração favorável aos ideais do sionismo provavelmente conseguiria o
apoio dos judeus da América e da Rússia para o esforço de guerra contra a Alemanha. Finalmente, o boato de que a Alemanha estava cortejando
os sionistas acelerou o ritmo com que a Grã-Bretanha avançou em direção a sua abertura dramática. Em contraste com Stein, Vereté conclui que o
lobby sionista desempenhou um papel insignificante em atrair a Grã-Bretanha para a Palestina.

Um argumento semelhante, embora não idêntico, foi apresentado por Jon Kimche em The Unromantics: The Great Powers and the Balfour
Declaração. Como o título sugere, o autor acredita que a força motriz por trás da Declaração não foi o sentimentalismo, mas o realismo
obstinado. Kimche, no entanto, atribui esse realismo não apenas aos britânicos, mas também aos sionistas. Na verdade, ele afirma que os
interesses dos dois lados eram idênticos e que, trabalhando para uma Palestina Judaica, estavam trabalhando ao mesmo tempo para
uma Palestina Britânica. A Declaração forneceu os trampolins: cada um dos parceiros usou as mesmas pedras, mas depois cada um
seguiu seu próprio caminho. “Este”, argumenta Kimche, “foi o realismo básico com o qual Balfour e Weizmann abordaram seu pacto; eles
entenderam que teriam que ir juntos parte do caminho, mas que chegaria um tempo em que eles teriam que se separar. ”[15]
O que está fora de questão, como o próprio Kimche aponta, é que havia pouco espaço para tal sofisticação na política acalorada da Grã-Bretanha do tempo
de guerra e do sionismo do pós-guerra.[16]

A historiografia da Declaração de Balfour deu um passo adiante em 2000 com a publicação do livro de Tom Segev sobre o Mandato Britânico na
Palestina.[17]A contribuição de Segev reside na interpretação revisionista que ele desenvolve das origens do domínio britânico na Palestina. Seu
“relato revisionista” é baseado em novas fontes de material, bem como em uma nova síntese de estudos anteriores sobre o assunto. No relato de
Segev, os principais responsáveis pela Declaração de Balfour não foram nem os líderes sionistas, nem os planejadores imperiais britânicos, mas o
primeiro-ministro David Lloyd George. Em suas memórias, escritas cerca de vinte anos após o evento, Lloyd George explicou seu apoio ao
movimento sionista durante a Primeira Guerra Mundial como uma aliança com uma organização política extremamente influente, cuja boa
vontade valia a pena pagar. O senso comum na Grã-Bretanha na época em que Lloyd George publicou seu relato era que o país errou ao apoiar os
sionistas e ele provavelmente estava tentando justificar sua política de tempo de guerra.

Segev não quer nada disso. O apoio de Lloyd George ao sionismo, ele argumenta, não se baseava nos interesses britânicos, mas na ignorância e
no preconceito. À sua maneira, Lloyd George desprezava os judeus, mas também os temia e agia com base em uma noção absurdamente inflada
do poder e da influência dos sionistas. Ao alinhar a Grã-Bretanha com os sionistas, ele agiu com a visão equivocada - e anti-semita - de que os
judeus giraram as rodas da história. Na verdade, como mostra Segev, os judeus estavam desamparados, sem nada a oferecer - nenhuma
influência além do mito do poder clandestino. Quanto aos sionistas, eles não podiam nem mesmo falar em nome do judaísmo mundial, pois eram
uma minoria dentro de uma minoria.

Os equívocos de Lloyd George sobre os judeus eram amplamente compartilhados pela classe dominante na Grã-Bretanha, assim como sua
antipatia pelos franceses. No resumo de Segev, os britânicos entraram na Palestina para derrotar os turcos; eles ficaram lá para protegê-lo dos
franceses; então eles deram aos sionistas porque eles amavam “os judeus” mesmo como eles os odiavam, ao mesmo tempo os admirando e
desprezando. Os britânicos não eram guiados por considerações estratégicas e não havia um processo de tomada de decisão ordenado. A
Declaração Balfour “não foi produto de interesses militares nem diplomáticos, mas de preconceito, fé e prestidigitação. Os homens que o geraram
eram cristãos e sionistas e, em muitos casos, anti-semitas. Eles acreditavam que os judeus controlavam o mundo. ”[18]A crença da Grã-Bretanha
no poder místico dos “judeus” superou a realidade, e foi com base nessas considerações espúrias que a Grã-Bretanha tomou a importante decisão
de patrocinar a causa sionista.[19]

Em um ponto, há um amplo consenso entre os admiradores e também os críticos da Declaração de Balfour: foi uma declaração de política
considerada, emitida após prolongadas deliberações, minuciosa redação e reformulação, e redação cuidadosa. Antes de o governo
britânico dar a Declaração ao mundo, ele examinou de perto cada palavra e incorporou ao texto inúmeras mudanças e correções. Todos
esses esforços, entretanto, não resultaram em um texto claro ou coerente. Ao contrário, eles agravavam a opacidade, a ambigüidade e, o
pior de tudo, as contradições internas.

A maior contradição estava em apoiar, embora vagamente, o direito à autodeterminação nacional de uma minoria dos habitantes da Palestina,
enquanto o negava implicitamente à maioria. Na época em que a declaração proposta estava em discussão no Gabinete de Guerra, a população
da Palestina estava em torno de 670.000. Destes, os judeus somavam cerca de 60.000. Os árabes, portanto, constituíam cerca de 91 por cento da
população, enquanto os judeus representavam 9 por cento. A condição de que “nada deve ser feito que possa prejudicar os direitos civis e
religiosos das comunidades não judias existentes na Palestina” implicava que, aos olhos britânicos, a maioria árabe não tinha direitos políticos.

Parte da explicação para esta fraseologia peculiar é que a maioria dos ministros não reconheceu os palestinos como um
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pessoas com aspirações nacionais legítimas, mas as viam como uma massa atrasada, oriental e inerte. Arthur Balfour era típico dos sionistas
gentios a esse respeito. “O sionismo, seja ele certo ou errado, bom ou mau”, escreveu ele em 1922, é “de uma importância muito mais profunda
do que os desejos e preconceitos dos 700.000 árabes que agora habitam aquela terra antiga”.[20]A explicação mais caridosa que pode ser
oferecida para essa afirmação curiosa é que, em uma era de colonialismo, todos estavam de alguma forma implicados em sua ideologia. Balfour
pode parecer hoje um exemplo extremo da mentalidade colonial, mas não era atípico de sua época.

No entanto, a proposta específica de Balfour de se manifestar a favor do estabelecimento de uma pátria judaica na Palestina não teve apoio
unânime em torno da mesa do Gabinete. Edwin Montagu, o Secretário de Estado da Índia e o único membro judeu do governo, considerava o
sionismo uma ameaça aos judeus da Grã-Bretanha e de outros países. Ele denunciou o sionismo como um "credo político perverso, insustentável
para qualquer cidadão patriota do Reino Unido".[21]Montagu rejeitou a ideia dos judeus como uma nação e argumentou que a demanda por
reconhecimento como uma nação separada colocava em risco sua luta para se tornarem cidadãos com direitos iguais nos países em que viviam.
[22]

Lord Curzon, membro do Gabinete de Guerra, ficou mais preocupado com as implicações da medida proposta para os direitos dos árabes
da Palestina. “Como foi proposto”, ele perguntou a seus colegas de gabinete, “livrar-se da maioria existente de habitantes muçulmanos e
apresentar os judeus em seu lugar?” Em um artigo para o Gabinete, ele voltou ao tema:

O que será do povo do país? . . . [Os árabes] e seus antepassados ocupam o país há quase 1.500 anos e são
donos do solo. . . . Eles professam a fé muçulmana. Eles não se contentarão em ser expropriados para os
imigrantes judeus, nem em agir meramente como talhadores de lenha e bebedouros para eles.[23]

Montagu e Curzon foram derrotados. Os três homens mais poderosos do Gabinete, Lloyd George, Balfour e Lord Milner, deram todo o
seu peso à proposta. Na reunião crucial, em 31 de outubro de 1917, o Gabinete aprovou a redação final da declaração de simpatia por um
lar nacional para os judeus na Palestina. Curzon reafirmou suas dúvidas e seu pessimismo sobre o futuro da Palestina. Em grande parte
em deferência às suas ansiedades, a versão final da Declaração continha a advertência sobre a proteção dos direitos civis e religiosos das
comunidades não judias na Palestina.[24]ChaimWeizmann esperava do lado de fora da sala onde o Gabinete de Guerra se reunia. No
início da tarde, Sir Mark Sykes apareceu, chamando “Dr. Weizmann, é um menino! ”

Embora a parte de Chaim Weizmann na obtenção da Declaração de Balfour possa ter sido exagerada, seu papel em manter a Grã-Bretanha com
sua promessa precipitada de tempo de guerra foi de importância crítica. À conferência de paz realizada em Versalhes em janeiro de 1919,
Weizmann foi como chefe da delegação sionista. Seu objetivo era garantir que os britânicos permanecessem na Palestina. Na conferência, ele
pleiteou a ratificação internacional da Declaração de Balfour. Mas na conferência de San Remo, em abril de 1920, o representante francês se opôs
à inclusão da linguagem da Declaração Balfour no texto do mandato sobre a Palestina. Foi necessária uma forte pressão britânica para persuadir a
Liga das Nações a incorporar o compromisso de estabelecer um lar nacional judeu nos termos do mandato da Grã-Bretanha de governar a
Palestina.[25]

Mesmo antes da ratificação internacional da Declaração Balfour, protestos violentos estouraram na Palestina contra a política pró-sionista da Grã-Bretanha
e contra as atividades sionistas. Os árabes se recusaram enfaticamente a reconhecer a Declaração e qualquer coisa feita em seu nome, vendo-a como o fim
da cunha de uma conspiração anglo-judaica para assumir o controle de seu país. O ressentimento árabe em relação aos britânicos e seus protegidos
culminou nos distúrbios de Nebi Musa de abril de 1920. Um tribunal de investigação nomeado para investigar os distúrbios observou que a Declaração de
Balfour “é, sem dúvida, o ponto de partida de todo o problema”. O tribunal também chegou à conclusão de que os temores árabes não eram infundados.[26]
Os motins de Nebi Musa foram a primeira intrusão da violência em massa no conflito árabe-judaico. Os motins não fizeram nada para promover os
objetivos políticos dos nacionalistas árabes, mas também eram um mau presságio para a expectativa dos sionistas de alcançar seus objetivos pacificamente.
Os motins e suas consequências, nas palavras de Bernard Wasserstein, “criaram uma gangrena de suspeita e desconfiança na relação britânico-sionista na
Palestina que iria subsistir durante as três décadas de domínio britânico”.[27]

Ao longo dessas três décadas, a Grã-Bretanha foi submetida a repetidas críticas dos setores sionistas por renegar, ou pelo menos
retroceder, em sua promessa de guerra aos judeus. Em autodefesa, os britânicos apontaram que a Declaração de Balfour os
comprometeu a apoiar um lar nacional para os judeus na Palestina, não um estado judeu. Nem todos os funcionários britânicos,
entretanto, aderiram a essa interpretação. Balfour e Lloyd George, por exemplo, admitiram em 1922 em uma reunião com Winston
Churchill e Chaim Weizmann, que a Declaração de Balfour "sempre significou um Estado judeu".[28]

A história conturbada e confusa do Mandato Britânico na Palestina foi contada muitas vezes antes, recentemente, entre outros, por Joshua Sherman e
Naomi Shepherd.[29]A maioria dos historiadores desse período atribui à política britânica um viés pró-árabe. Alguns escritores sionistas vão mais longe:
acusam a Grã-Bretanha não apenas de parcialidade persistente para com os árabes, mas de voltar atrás em sua promessa original aos judeus.

Tom Segev dá uma contribuição importante para a literatura existente sobre esta questão, colocando o registro da Grã-Bretanha como uma
potência obrigatória sob uma lente intransigente. Seu veredicto é que as ações britânicas favoreceram consideravelmente a posição sionista e,
assim, ajudaram a garantir o estabelecimento de um estado judeu. As evidências que ele apresenta do apoio britânico à posição sionista são ricas
e convincentes. Assim é a evidência que ele aduz para a proposição de que uma vez que o movimento sionista veio à Palestina com a intenção de
criar um estado judeu com uma maioria judaica, a guerra era inevitável. Desde o início, havia apenas duas possibilidades: que os sionistas
derrotariam os árabes ou que os árabes derrotariam os sionistas. As ações britânicas tenderam a enfraquecer os árabes e fortalecer o
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Os sionistas, como os dois movimentos nacionais, avançaram inexoravelmente para o confronto final. Os nacionalistas árabes na
Palestina, sob a liderança de Haj Amin al-Husseini, desesperaram-se com a Grã-Bretanha e acabaram por se juntar à Alemanha nazista.
Os sionistas, sob a liderança de Chaim Weizmann, pegaram carona com o Império Britânico, avançando sob seu patrocínio até a beira da
independência. Os sionistas não demoraram a entender a importância para um fraco movimento de libertação nacional de assegurar o
patrocínio e o apoio de uma grande potência. Na verdade, garantir o apoio da potência dominante do Ocidente permanece até hoje um
princípio básico da política externa sionista.

Desde o início, o problema central enfrentado pelos oficiais britânicos na Palestina era reconciliar uma maioria árabe irada e hostil
com a implementação da política pró-sionista que foi proclamada publicamente em 2 de novembro de 1917. Em geral, os oficiais
britânicos na Palestina tinham muito mais simpatia pelos árabes do que pelos legisladores de Londres. Muitos desses
funcionários tinham uma consciência inquieta, até mesmo um sentimento de culpa, como resultado da decisão de seus senhores
políticos de honrar a promessa de guerra da Grã-Bretanha aos judeus enquanto quebrava sua promessa aos árabes. Alguns
sugeriram uma revisão da política porque, em sua opinião, se tratava de uma injustiça para com os árabes. Mas eles
constantemente se defrontavam com o argumento de que a Declaração constituía um compromisso vinculante. Até mesmo Lord
Curzon, que originalmente se opôs à Declaração de Balfour,[30]

O ressentimento e os distúrbios árabes na Palestina persuadiram o governo Lloyd George a substituir o governo militar por uma
administração civil, mas não a reverter sua política pró-sionista. E, uma vez que o governo decidiu continuar a apoiar uma pátria
judaica na Palestina, não poderia ter escolhido um homem mais adequado para o posto de alto comissário do que Sir Herbert
Samuel. A associação de Samuel com o sionismo era íntima e seu apego à causa sionista foi talvez o único compromisso
apaixonado de toda a sua carreira política.[31]Samuel foi enviado à Palestina não por causa de - ou mesmo apesar - de ser judeu,
mas porque era sionista. A nomeação agradou aos sionistas, mas destruiu os últimos vestígios da fé árabe na integridade e
imparcialidade da Grã-Bretanha. Antes de Samuel assumir o governo militar, o chefe administrativo pediu-lhe que assinasse o que
se tornou um dos documentos mais citados da história sionista: "Recebido do Major General Sir Louis Bols, KCB - Uma Palestina
completa." Samuel assinou.[32]

Historiadores britânicos tradicionais tendem a considerar Herbert Samuel um administrador imparcial no conflito emergente entre árabes
palestinos e sionistas. Sahar Huneidi, um estudioso árabe que vive em Londres, desafia essa afirmação em um importante estudo revisionista do
período inicial do Mandato. Ela argumenta que a maioria das medidas que Samuel tomou durante seu mandato na Palestina - nas esferas política,
econômica e administrativa - foram projetadas para preparar o terreno não apenas para um lar nacional judeu, mas para um estado judeu
plenamente desenvolvido. Usando uma ampla gama de fontes primárias, tanto em inglês quanto em árabe, Huneidi traça a carreira de Samuel na
Palestina no contexto complexo da política britânica na região.[33]

Huneidi argumenta de forma convincente que durante os cinco anos de Samuel como alto comissário na Palestina, de 1920 a 1925, ele permaneceu um
fervoroso defensor do sionismo. Mas sob o impacto de violentos distúrbios antijudaicos, ele começou a duvidar da praticidade de uma política que parecia,
como ele disse, ser uma receita para "uma segunda Irlanda". Ele, portanto, concebeu esquemas intermináveis para atrair os notáveis árabes para a
comunidade política da Palestina. Todos esses esquemas, no entanto, mostraram-se inadequados para a tarefa de reconciliar os árabes da Palestina com o
sionismo.[34]

O fracasso de suas tentativas de reunir árabes e judeus dentro de uma estrutura política unificada levou Samuel a tentar satisfazer cada
comunidade separadamente. Seu método preferido era a devolução do poder às instituições comunais cada vez mais separadas dos
árabes e judeus. Esta política encorajou a tendência para a partição interna da Palestina. Sob os sucessores de Samuel, essa tendência
ganhou mais impulso. Embora aliviasse o conflito intercomunal no curto prazo, esse processo exacerbou o problema no longo prazo,
afastando árabes e judeus cada vez mais. À medida que as duas comunidades construíam a força institucional necessária para a luta
adiante, o governo da Palestina se tornou pouco mais que um árbitro.[35]

Isaiah Berlin, um defensor anglo-judeu do sionismo e um observador presciente, foi levado a comparar o Mandato da Palestina a uma pequena
escola pública inglesa:

Lá estava o diretor, o alto comissário, tentando ser firme e imparcial: mas os mestres assistentes favoreciam os
estúpidos pensionistas esportivos (árabes) contra os espertos dayboys (judeus) que tinham o hábito deplorável de
escrever para seus pais no mínimo provocação para reclamar da qualidade do ensino, da comida, etc.[36]

O papel do árbitro tornou-se cada vez mais difícil de sustentar com o passar do tempo. Altos comissários iam e vinham, mas suas mãos
estavam atadas pela promessa de 2 de novembro de 1917. Pouco depois de sua chegada à Palestina, em dezembro de 1928, Sir John
Chancellor chegou à conclusão de que a Declaração de Balfour tinha sido um "erro colossal", injusto com os árabes e prejudicial aos
interesses do Império Britânico. Em janeiro de 1930, ele enviou um longo memorando a Londres. Ele queria libertar a Grã-Bretanha da
Declaração de Balfour e desferir um golpe no sionismo. Suas idéias foram ouvidas com respeito em Londres e o rei pediu uma cópia.[37]

Ao saber que o rei gostaria de ouvi-lo diretamente sobre o estado de coisas na Palestina, o chanceler concordou com uma carta de 16 páginas
explicando por que, na opinião do chanceler, a política interna da Grã-Bretanha na Palestina era equivocada, injusta e impossível de aplicar Fora.
Ele também repetiu suas propostas anteriores para restringir a imigração judaica e a compra de terras na Palestina. Os judeus levaram
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a visão de que os árabes da Palestina eram livres para ir a qualquer parte da Arábia e que deveriam ser induzidos a se mudar para a
Transjordânia. O Chanceler se opôs veementemente a qualquer ação com o fundamento de que seria inconsistente com a parte da Declaração de
Balfour que estabelecia que no estabelecimento de um lar nacional judaico, nada deveria ser feito para prejudicar os direitos das comunidades
não-judaicas na Palestina. O chanceler retratou os judeus como um povo emocional:

O que os torna difíceis de lidar é que eles são, independentemente dos direitos e sentimentos dos outros, muito exigentes ao fazerem suas
próprias reivindicações. Mesmo como uma minoria da população da Palestina, os judeus adotam em relação aos árabes uma atitude de
superioridade arrogante, que é fortemente ressentida pelos árabes com suas tradições de cortesia e boas maneiras.
[38]

Nem os judeus nutriam sentimentos genuínos de lealdade para com a Grã-Bretanha. Apesar do que eles disseram em ocasiões públicas quando
era de seu interesse proclamar sua devoção, "a maior parte da população judaica da Palestina tem pouco sentimento de gratidão ou lealdade para
com a Grã-Bretanha pelo que ela fez pelo estabelecimento da comunidade judaica Casa Nacional. ”[39]

Tendo proferido seu discurso contra os judeus, o chanceler voltou ao problema básico que a Grã-Bretanha enfrentava e fez uma proposta concreta para
lidar com ele:

Os fatos da situação são que, nas terríveis dificuldades da guerra, o governo britânico fez promessas aos árabes e aos
judeus que são inconsistentes umas com as outras e são incapazes de cumprir.
O curso honesto é admitir nossa dificuldade e dizer aos judeus que, de acordo com a Declaração de Balfour, nós
terfavoreceu o estabelecimento de uma Casa Nacional Judaica na Palestina e que uma Casa Nacional Judaica dentroA
Palestina foi de fato estabelecida e será mantida e que, sem violar a outra parte da Declaração Balfour, sem
prejudicar os interesses dos árabes, não podemos fazer mais do que fizemos.[40]

Os memorandos do chanceler e vários outros relatórios que também sublinharam a gravidade da situação na Palestina contribuíram para uma
reformulação da linha oficial em Londres. Em outubro de 1930, após várias discussões no Gabinete, o secretário colonial Lord Passfield publicou
um Livro Branco. A premissa e a principal inovação do Livro Branco foi que a Declaração Balfour impôs à Grã-Bretanha uma obrigação binária e
igual para com judeus e árabes. Conseqüentemente, a imigração judaica para a Palestina estava ligada à economia árabe e também à judaica. No
passado, as cotas de imigração judaica eram determinadas pela capacidade de absorção da economia palestina. Desse ponto em diante, os judeus
deveriam ter permissão para entrar no país apenas a uma taxa que não colocasse os árabes sem empregos. No espírito das propostas do
Chanceler, o Livro Branco presumia que os judeus permaneceriam uma minoria. O chanceler e seus funcionários ficaram satisfeitos com essa
redefinição da política oficial, mas seu sucesso durou pouco. O Dr. Weizmann conseguiu reverter a nova política em poucos meses. Mais uma vez,
os sionistas venceram e os árabes fracassaram em Londres.[41]

Como o chanceler havia previsto, a imigração judaica irrestrita e a compra de terras na Palestina produziram mais inquietação e surtos
periódicos de violência. A contradição fundamental entre as aspirações nacionalistas árabes e os compromissos da Grã-Bretanha em 1917
com os judeus continuou a tornar o mandato inoperante. O influxo de judeus alemães para a Palestina após a ascensão nazista ao poder
em 1933 provocou profundas ansiedades entre os árabes. Em 1936, o Alto Comitê Árabe declarou uma greve geral com o objetivo de
deter a imigração judaica, proibir a venda de terras aos judeus e estabelecer um governo nacional independente. A greve geral se
transformou em uma revolta em grande escala que duraria três anos. A resposta tardia do governo britânico à eclosão da Rebelião Árabe
consistiu em nomear uma Comissão Real, com Earl Peel como presidente, para investigar as causas subjacentes dos distúrbios. O
relatório da Comissão Peel foi ao cerne do problema:

Sob o estresse da Guerra Mundial, o governo britânico fez promessas aos árabes e judeus a fim de obter seu apoio. Com a
força dessas promessas, ambas as partes formaram certas expectativas. . . . Um conflito irreprimível surgiu entre duas
comunidades nacionais dentro dos limites estreitos de um pequeno país. . . . Não há um terreno comum entre eles. . . . Esse
conflito era inerente à situação desde o início. . . . Não podemos - na Palestina como está agora - ao mesmo tempo conceder
a reivindicação árabe de autogoverno e assegurar o estabelecimento do Lar Nacional Judaico.
. . . Este conflito entre as duas obrigações é tanto mais infeliz porque cada uma delas, considerada separadamente, está de acordo
com sentimento britânico e interesses britânicos.[42]

A Comissão Peel propôs a partição da Palestina. A lógica por trás da partição era inatacável. Era a única solução então e continua a
ser a única solução hoje para o trágico conflito entre os dois movimentos nacionais. Em 1937, os judeus aceitaram a partição, mas
os árabes a rejeitaram; então o conflito continuou e a violência aumentou.

A Rebelião Árabe de 1936-39 demonstrou mais uma vez que não poderia haver compromisso entre as duas comunidades rivais na Palestina:
apenas a guerra poderia decidir a questão. A comunidade judaica era militarmente fraca e vulnerável. Teria sido facilmente derrotado se a Grã-
Bretanha não tivesse intervindo para restaurar a lei e a ordem. A casa nacional judaica, em última instância, teve de ser defendida por baionetas
britânicas.

Em novembro de 1938, o Major General Bernard Montgomery chegou à Palestina. Sua tarefa era esmagar a revolta. “Monty” era um soldado profissional de
temperamento explosivo, sem inclinação para estudar os detalhes do conflito na Palestina. Ele deu ordens simples aos seus homens sobre
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como lidar com os rebeldes: mate-os. Isso é o que seus homens fizeram e, no processo, eles quebraram a espinha dorsal do movimento nacional
árabe. Quando a luta pela Palestina entrou em sua fase mais crucial, após a Segunda Guerra Mundial, os judeus estavam prontos para a batalha,
enquanto os árabes ainda lambiam suas feridas.

Os custos da presença britânica na Palestina foram consideráveis e os benefícios permaneceram persistentemente evasivos. A Palestina não era
um ativo estratégico: não era uma fonte de poder, mas de fraqueza. O marechal de campo Sir Henry Wilson, o soldado britânico de maior patente
no Oriente Médio no início da década de 1920, repetia que os britânicos não deveriam estar na Palestina e, quanto mais cedo eles partissem,
melhor. “O problema da Palestina é exatamente o mesmo. . . como o problema da Irlanda ”, escreveu ele,“ ou seja, dois povos que vivem em um
pequeno país se odiando como o inferno ”. Wilson castigou os civis - ele os chamou de “vestidos” - por não entenderem que o Império não podia
se dar ao luxo de se espalhar muito. Vez após vez, ele exigiu que a Palestina, ou “Judiaria” como ele a chamava, fosse abandonada.[43]

A lógica dessa posição tornou-se irresistível depois que a independência da Índia foi declarada em 1947. Pois se a Índia era a joia da coroa do
Império, a Palestina era pouco mais do que uma anêmona na lapela do rei. As considerações econômicas reforçaram os argumentos estratégicos
para a retirada da Palestina. Hugh Dalton, o Chanceler do Tesouro, apresentou os dois argumentos em uma carta ao primeiro-ministro Clement
Attlee. “O estado atual das coisas não é caro apenas para nós em recursos humanos e dinheiro”, escreveu Dalton, “mas é. . . sem nenhum valor
real do ponto de vista estratégico - você não pode, em qualquer caso, ter uma base segura no topo de um ninho de vespas - e está expondo
nossos jovens, sem nenhum propósito, a experiências abomináveis e está criando anti-semitas em uma velocidade chocante. ”[44]

Em fevereiro de 1947, o governo trabalhista decidiu entregar o mandato sobre a Palestina às Nações Unidas, o sucessor da Liga das Nações. O
mandato foi abandonado porque era impraticável. Todas as tentativas da Grã-Bretanha de encontrar uma fórmula para reconciliar pacificamente
as reivindicações rivais de árabes e judeus ao país haviam finalmente falhado. Em 29 de novembro de 1947, a Assembleia Geral da ONU votou pela
divisão da Palestina obrigatória em dois estados independentes, um árabe e um judeu. Os árabes da Palestina, os estados árabes e a Liga Árabe
rejeitaram a partição como ilegal, imoral e impraticável. A aprovação da resolução foi, portanto, o sinal para a eclosão de uma violenta guerra civil
entre as duas comunidades na Palestina, uma guerra que terminaria com um triunfo judeu e uma tragédia árabe.

A Grã-Bretanha se recusou a assumir a responsabilidade pela implementação da resolução de partição da ONU. Estabeleceu uma data definitiva para o fim do mandato
- 14 de maio de 1948. À medida que o Mandato se aproximava de seu fim inglório, ambos os lados se sentiram decepcionados com os britânicos, acusando-os de duplicidade
e traição. A maneira como o mandato terminou foi a pior mancha em todo o histórico da Grã-Bretanha como potência obrigatória. A Grã-Bretanha
deixou a Palestina sem uma transferência ordenada de poder para um governo legítimo. Nesse sentido, o fim do Mandato da Palestina tem a
duvidosa distinção de ser único nos anais do Império Britânico.

As consequências da Declaração Balfour não se limitaram à Palestina. A Declaração gerou raiva contra a Grã-Bretanha em todo o mundo
árabe e em todos os níveis da sociedade árabe, das elites intelectuais às massas. Junto com o acordo Sykes-Picot, a Declaração de Balfour
se tornou um ponto central de referência para os intelectuais árabes após a Primeira Guerra Mundial. Edward Said, por exemplo, em A
Questão da Palestina se detém longamente nas suposições implícitas por trás da Declaração. Para ele, é um excelente exemplo da
epistemologia moral do imperialismo. A Declaração, ele escreve, foi feita:

(a) por uma potência europeia, (b) sobre um território não europeu, (c) desconsiderando a presença e os desejos da maioria
nativa residente no território, e (d) tomou a forma de um promessa sobre este mesmo território a outro grupo estrangeiro,
para que este grupo estrangeiro pudesse, literalmente, façoeste território é um lar nacional para o povo judeu.
[45]

No outro extremo do espectro, houve manifestações populares contra a Declaração Balfour no período entre guerras por pessoas cuja
compreensão de seu significado era, na melhor das hipóteses, tênue. Um exemplo divertido foi uma manifestação organizada em al-Karak por
Sulayman An-Nabulsi, um professor que mais tarde se tornaria primeiro-ministro da Jordânia:

No aniversário da Declaração de Balfour, ele conduziu sua classe às ruas, com o grito: “Falyasqut wa'd Balfour!”, Que,
traduzido figurativamente, significa: “Abaixo a Declaração de Balfour!”. A multidão nas ruas ignorava seu significado,
então começou a gritar: "Falyasqut Karkur!" (“Abaixo Karkur!”). Karkur era um sapateiro armênio local e correu para a
multidão, gritando: “Balfour, oh gente, Balfour”. Outros gritaram "Falyasqut wahid balkun!" (“Abaixo a varanda!”) E
“Falyasqut wahid min fawq!” (Abaixo com um de cima! ”).[46]

Na própria Grã-Bretanha, as opiniões sobre a Declaração de Balfour permaneceram profundamente divididas muito depois do fim do Mandato da Palestina.
Richard Crossman argumentou veementemente que Balfour, Lloyd George e Milner se sentiram obrigados, no momento da vitória dos Aliados, a fazer algo
pelos oprimidos judeus do mundo. Os cálculos estratégicos, acreditava Crossman, eram, no máximo, fatores secundários.[47]
A interpretação oposta foi proposta com igual paixão e partidarismo por Arnold Toynbee. Toynbee acreditava que Balfour e seus colegas
entendiam as consequências para os árabes de promover o equivalente a uma comunidade de colonos brancos, mas foram em frente
mesmo assim para sustentar a influência britânica no Mediterrâneo oriental.[48]“Direi sem rodeios”, disse Toynbee a um entrevistador
em 1973, “Balfour era um homem perverso”. Ele era perverso porque usou o mandato da Liga das Nações para roubar dos árabes seu
direito à autodeterminação. “Os árabes não tinham experiência política”, afirmou Toynbee, “e foram lançados no
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situação política mais sutil e intrincada que você pode imaginar. Eles estavam claramente despreparados para isso. Isso é parte da monstruosidade de todo
o caso. ”[49]

O fracasso da Grã-Bretanha na Palestina pode ser pelo menos parcialmente atribuído à Declaração de Balfour, pois esse foi o pecado
original. Em árabe, há um ditado que diz que algo que começa torto permanece torto. A Declaração Balfour não foi apenas distorcida; era
uma contradição de termos. O lar nacional que prometia aos judeus nunca foi claramente definido e não havia precedentes para isso no
direito internacional. Por outro lado, era arrogante, desdenhoso e até racista referir-se a 90 por cento da população como "as
comunidades não judaicas da Palestina". E era o pior tipo de duplo padrão imperial, implicando que havia uma lei para os judeus e uma
lei para todos os demais.

Com um começo tão desfavorável e obscuro, o domínio britânico na Palestina estava fadado ao fracasso, como em uma tragédia grega. Não foi
apenas uma falha política, mas uma falha moral flagrante. A Grã-Bretanha não tinha o direito moral de prometer direitos nacionais para uma
minúscula minoria judia em um país predominantemente árabe. Não o fez por motivos altruístas, mas por motivos egoístas, embora equivocados.
Em nenhum estágio dessa longa saga os judeus sentiram que estavam obtendo de seu grande patrocinador o apoio a que se sentiam
merecedores em virtude da Declaração de Balfour, e o fim do mandato foi acompanhado pelas mais amargas recriminações. Os árabes se
opuseram violentamente à Declaração de Balfour desde o início. Eles responsabilizaram a Grã-Bretanha pela perda de seu patrimônio para os
invasores judeus. Ao final do mandato, não havia gratidão nem boa vontade para com a Grã-Bretanha em ambos os lados da divisão árabe-
judaica. Só posso concordar com Sir John Chancellor em que a Declaração Balfour foi um erro colossal - provou ser uma catástrofe para os
palestinos e deu origem a um dos conflitos mais intensos, amargos e prolongados dos tempos modernos.

[1]Citado em Daphna Baram, Disenchantment: The Guardian and Israel(Londres, 2004), p. 43

[2]Elizabeth Monroe, Momento da Grã-Bretanha no Oriente Médio, 1914-71 (Londres, 1981), p. 43

[3]Elie Kedourie, In the Anglo-Arab Labyrith: The McMahon-Husayn Correspondence and its Interpretations, 1914–1939

(Cambridge, 1976).

[4]Isaiah Friedman, Palestina: ATwice-Promised Land: The British, the Arabs, and Sionism, 1915–1920 (New Brunswick, NJ,

2000), Vol. 1

[5]Ibidem, p. xlvii; George Antonius, O Despertar Árabe: A História do Movimento Nacional Árabe (Beirute, 1938), p. 269.

[6]Timothy J. Paris, Grã-Bretanha, the Hashemites, and Arab Rule, 1920–1925: The Sherif an Solution (Londres, 2003), p. 44

[7]Antonius, The Arab Awakening, pp. 267-69 e 331-32.

[8]Auni Abd al-Hadi, Mudhakkirat Auni Abd al-Hadi (As memórias de Auni Abd al-Hadi), Introdução e pesquisa de Khairieh

Kasmieh (Beirute, 2002), pp. 56-57 e 292.

[9]Ibidem, p. 57

[10]Ibid., Pp. 141 e 164.

[11]Ibidem, p. 139

[12]Ibidem, p. 161

[13]Leonard Stein, The Balfour Declaration (Londres, 1961).

[14]Mayir Vereté, “The Balfour Declaration and its Makers,” Middle Eastern Studies, 6, 1 (janeiro de 1970).

[15]Jon Kimche, The Unromantics: The Great Powers and the Balfour Declaration (Londres, 1968), p. 69

[16]Ibid.

[17]Tom Segev, Uma Palestina, Completo: Judeus e Árabes sob o Mandato Britânico (Londres, 2000).

[18]Ibidem, p. 33

[19]Ibidem, p. 43

[20]Ibidem, p. 45

[21]Citado em Margaret Macmillan, Peacemakers: The ParisConferência de 1919 e sua tentativa de acabar com a guerra (Londres, 2001),

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p. 427.

[22]Segev, Uma Palestina, Completo, p. 47

[23]Citado em David Gilmour, “The Unregarded Prophet: Lord Curzon and the Palestine Question,” Journal of Estudos da Palestina,

25, 3 (primavera de 1996), pág. 64

[24]Ibid.

[25]Segev, Uma Palestina, Completo, pp. 116 e 142.

[26]Ibidem, p. 141

[27]Bernard Wasserstein, The British in Palestina: The Mandatory Government and the Arab-Jewish Con ict, 1917-1929 (Oxford,

1991, 2WL edn.), p. 71

[28]Gilmour, “Unregarded Prophet”.

[29]AJ Sherman, Mandate Days: British Lives in Palestina, 1918–1948(Londres, 1997); e Naomi Shepherd, Plowing Sand: British

Rule inPalestina(Londres, 1999).

[30]Wasserstein, os britânicos em Palestina, p. 16

[31]Bernard Wasserstein, Herbert Samuel: A Political Life (Oxford, 1992), p. 204

[32]Segev, Uma Palestina, Completo, p. 155

[33]Sahar Huneidi, A Broken Trust: Herbert Samuel, Sionism and the Palestinians, 1920–1925 (Londres, 2001).

[34]Wasserstein, os britânicos em Palestina, pp. 16–17.

[35]Ibidem, p. 17

[36]Citado em Avi Shlaim, The Politics of Partition: King Abdullah, the Sionists, e Palestina, 1921-1951(Oxford, 1990), pág. 54

[37]Segev, Uma Palestina, Completo, pp. 334-35.

[38]Sir John R. Chancellor to Lord Stamfordham, 27 de maio de 1930, Arquivo do Oriente Médio, St. Antony's College, Oxford.

[39]Ibid.

[40]Ibid.

[41]Segev, Uma Palestina, Completo, pp. 335-38.

[42]Comissão Real da Palestina, Relatório, Cmd. 5479, pág. 370.

[43]Segev, Uma Palestina, Completo, p. 147

[44]Ibidem, p. 495.

[45]Edward W. Disse, A questão da Palestina(Nova York, 1979), pp. 15-16.

[46]Peter Gubser, Politics and Change in Al-Karak, Jordânia: Um estudo de um Pequena cidade árabeem seu distrito (Londres, 1973), p. 22

[47]Richard Crossman, A Nation Reborn: The Israelde Weizmann, Bevin e Ben-Gurion (Londres, 1960), pp. 31-32.

[48]Wm. Roger Louis,OImpério Britânico no Oriente Médio: Nacionalismo Árabe, Estados Unidos e Imperialismo do Pós-guerra,

1945-1951(Oxford, 1984), p. 39

[49]Arnold Toynbee, "Arnold Toynbee on the Arab-Israeli Con ict", Journal of Estudos da Palestina, 2, 3, (primavera de 1973).

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