No homem e nas árvores

A humanidade tem uma conexão especial com as árvores. Você pode

ter experimentado o vigor, a quietude, a força, o crescimento lento e o
poder do santuário que as árvores oferecem. Como o homem: um ser
entre o Céu e a Terra.

i - cosmos
Era uma vez um vazio: o supremo desconhecido ( Wuji ). Dentro desse vazio
apareceu um ovo estranho. O ovo do caos primordial ( Hundun ) continha em si
as substâncias para a criação do cosmos, misturadas, indiferenciadas. Por
mais estranho que possa parecer, o ovo rachou e as substâncias começaram a
fluir e evoluir, criando seu próprio espaço. Havia três, mas pareciam um. Eles
foram chamados de essência da matéria ( Jing ), força vital ( Qi ) e consciência
( Shen ). De dentro do ovo emergiu um ser, o gigante Pangu, e ele começou a
separar as partes leves e sutis que formariam o céu (Shen ) das partes
obscuras e densas que formariam a terra ( Jing) O processo levou 18.000 anos
para estabilizar o céu acima e a terra abaixo, evitando que se fundissem
novamente em um caos. Depois que o céu e a terra foram separados, o
gigante adormeceu e finalmente morreu. Sua respiração se tornou o vento, sua
voz o trovão e o relâmpago, seu olho esquerdo se tornou o sol e seu olho
direito a lua. Os quatro pontos cardeais e as montanhas surgiram de seus
membros e tronco, seu sangue formou os rios e suas veias os caminhos e
caminhos, sua carne tornou-se árvores e terra, o cabelo em sua cabeça tornou-
se as estrelas no céu, sua pele e os cabelos de seu corpo se transformaram
em grama e flores. Metais e pedras brotaram de seus dentes e ossos, seu suor
tornou-se orvalho e de seu corpo formaram-se as diferentes raças dos seres
humanos.

Mas o que acontecerá em um cosmos se aquilo que tem uma natureza ígnea,
sutil e leve subir e aquilo que tem uma natureza densa, aquosa e obscura
descer? Este universo não continuaria a se separar? O antigo clássico das
mutações ( Yijing ) lança luz sobre esse assunto. Tome, por exemplo, o
hexagrama número 12,  que retrata a imagem da energia mais yang
(trigrama do céu - três linhas completas) acima, e da energia mais yin (trigrama
da terra - três linhas quebradas) abaixo. Ele representa este momento do
processo de criação onde a terra está toda condensada abaixo e o céu está
todo suspenso acima.

Agora dê uma olhada no hexagrama número 11: . Ele mostra a energia mais
yang (trigrama do céu) abaixo e a energia mais yin (trigrama da terra)
acima. As perguntas e mensagens escondidas nesses símbolos brincam com
nossa noção de harmonia e também de vida. Uma maneira comum de olhar
para eles seria que no hexagrama 12, onde as energias yang-masculinas estão
no céu e as energias yin-femininas estão na terra, tudo está em seu devido
lugar e a harmonia é alcançada. Onde no hexagrama 11, as coisas
mudaram. As energias do céu Yang estão na posição da terra e as energias do
Yin da terra estão na posição do céu. Então, as coisas estão bagunçadas? Os
nomes dos hexagramas têm muito a dizer sobre essas duas situações. O
hexagrama 12 é chamado de Obstrução, enquanto o hexagrama 11 é
chamado de Paz. Quais são as mensagens dos velhos sábios? Para que a vida
evolua, deve haver um intercâmbio de força vital entre o céu e a terra. O que é
leve e sutil deve descer (coagular) e o que é pesado e denso deve ascender
(sublimar); e é só então que a paz / harmonia é alcançada, pois a vida é posta
em movimento no cosmos.

ii - humanidade
A tradição atribui à humanidade um papel cósmico. A grandeza do homem, seu
aspecto sagrado de quem presenciou o processo de criação e assim tendo em
seu próprio corpo a lembrança de sua vida engendrando processo, esperando
ser despertado por meio de processos alquímicos.

O cerne da alquimia da humanidade é estabelecer o axis mundi, o caminho

através do qual a força vital celestial se coagularia e a força vital terrena
ascenderia, transformando o hexagrama 12 no hexagrama 11 e incitando a
vida a se mover. A humanidade é a terceira força da criação sem a qual o
cosmos não evoluiria. Poderíamos dizer que uma tarefa pesada que poderia
facilmente nos levar à arrogância, à perda de nossa auto-medida precisa. É
necessário discriminar entre um importante papel de mediação e um ego auto-
inflado coletivo como sendo o centro do universo.

De volta aos nossos corpos. Mediar entre o céu e a terra tem muitas camadas
de significado; mas em sua dimensão material, refere-se aos corpos humanos
físicos e vitais com a medula espinhal constituindo uma base material para o
fluxo vertical de força vital que irá permear o corpo humano e permitir que a
força vital terrena ( yin ) se conecte e troque com força vital do céu
( yang ). Toda a rede dos chamados “meridianos” ( Jingmai ), as veias do
dragão e o sistema de canais que transporta a força vital dentro do corpo
humano parece ter sido projetada para efetuar naturalmente e
espontaneamente este movimento de troca. Esse é um dos aspectos que nos
relaciona com as árvores.

ii - árvores
Devemos lembrar que nosso papel cósmico é atribuído pela tradição não a
qualquer homem, mas a um Homem Autêntico (Zhenren), alguém que
conscientemente assume seu dever e transforma o que é apenas um potencial
adormecido em um poder totalmente desperto (De). Enquanto não
despertarmos totalmente e assumirmos nosso dever, não cumpriremos nosso
papel coletivo.

Mas o coração do homem é facilmente corrompido e desatento. Quão fácil é

esquecer nosso dever e deixar que nosso corpo diminua em seu poder de
mediação? Em seguida, vem a sabedoria da natureza. Acho que as
inteligências por trás da cena da criação pensaram como um engenheiro de
avião: tudo deveria ter um duplo para garantir que a função será cumprida se o
coração ou o corpo falharem.

É então que uma tradição de magia natural vê a primeira conexão entre o

homem e as árvores. As árvores desempenham no reino vegetal o mesmo
papel que o homem autêntico desempenha no reino animal. Eles constituem
um axis mundi com seus corpos físicos e vitais verticais. Ao tomar água de
baixo e ascendê-la, eles sublimam a matéria e, ao capturar o poder da luz solar
em suas substâncias materiais, coagulam o sutil.

Assim, ao nos aproximarmos conscientemente de nosso duplo no reino

vegetal, a tradição diz que podemos nos lembrar de como cumprir nosso dever
primordial entre muitos ganhos secundários.

De acordo com uma tradição de magia natural, a organização social e

comunitária da humanidade não pode funcionar apenas dentro de si
mesma. Necessita dos aspectos celestiais e terrestres. Aqui, as árvores
apresentam-se como o aspecto terreno onde nos inspiram a aprender sobre a
convivência harmoniosa. Seja dentro de uma família, uma tribo ou uma
sociedade, a pretensão é que o reino vegetal, por meio das árvores, é
necessário para a organização da vida social humana.

Um terceiro aspecto do trabalho com árvores relaciona-se à sua posição entre

os cinco ciclos de fases que representam qualidades de forças vitais
relacionadas à madeira, trovão e vento. (As tentativas de comparar o modelo
de cinco fases da alquimia oriental com os quatro elementos presentes no
modelo grego-egípcio combinando os elementos geralmente levam a uma
distorção do significado simbólico desses termos em ambos os sistemas). No
modelo de alquimia taoísta, a energia do trovão é um aspecto da fase madeira
e traz o poder exorcista mais importante. Por exorcista queremos dizer não
apenas o poder de lidar com seres demoníacos como entidades, mas também
todos os tipos de sombras psíquicas internas, emoções emaranhadas e
bloqueios do fluxo de força vital. O trovão é sobre expulsar o velho e trazer a
nova, renovar a vida, queimar os “fantasmas do passado”. Desse modo,

O trabalho emocional com as árvores não visa apenas limpar nosso lixo
psíquico, mas também compartilhar os sentimentos da natureza; e você pode
ter a certeza de que a natureza tem sentimentos muito bons e nutritivos para
compartilhar.

O trabalho prático com as árvores tem três camadas fundamentais: 1) Qigong e

práticas meditativas para aumentar a sensibilidade ao reino vegetal, 2) Qigong
para contatar e mover o campo de força vital da árvore, e 3) Neigong
(Meditações alquímicas) com as árvores.

iv - experiência prática
O primeiro passo é preparar seu próprio corpo vital para poder entrar em
contato e se trocar com a força vital da árvore. O trabalho é baseado na
ativação de canais e pontos especiais do corpo por meio do movimento nas
práticas de Qigong. Feito isso, a pessoa se envolve com uma árvore. Não é
diferente de um relacionamento. Uma abordagem é feita e os testes de
aceitação com base no fluxo da força vital revelarão a disponibilidade da árvore
para trabalhar com você. Neste ponto, estamos falando de uma comunicação
que se baseia na percepção fina do campo de força vital; mas, como a prática
propõe, a força vital é uma porta de entrada para o espírito (Shen) da
árvore. Quando a mudança acontece, outro modo de comunicação começa. É
neste momento que o praticante começa a duvidar, “Este é um ser vivo
totalmente consciente?” ou "Estou projetando o conteúdo da minha mente
inconsciente neste pedaço de madeira?"

As experiências mais comuns começam quando a árvore “assume o controle”

da força vital em seu corpo; uma espécie de pulsação que estava dentro da
árvore começa a se mover dentro de você. Então, os bloqueios emocionais
começam a aparecer tão claros quanto o sol. Ele revela emoções presas em
seu próprio corpo e começa a liberá-las. Se você se aprofundar o suficiente na
experiência, até mesmo um “ensinamento” da planta será possível durante a
sessão de cura.

Os antigos taoístas afirmam que as árvores eram capazes de trabalhar e

eventualmente curar até mesmo situações difíceis de problemas mentais e
emocionais que hoje podem ser classificados como psicose. Porém, para isso,
era necessário que a pessoa ficasse longos períodos de tempo em contato
com a árvore. Às vezes por semana, às vezes mais. Lore diz que houve casos
em que um guardião foi designado. Sua função era garantir que o paciente não
saísse da árvore e ficasse morando lá o tempo necessário.
Foi com base nessa tradição que recentemente fui pego de surpresa. Eu tinha
ouvido falar sobre casas na árvore há algum tempo, mas em um esforço
recente para construir uma para mim, percebi que há um tipo de movimento
ecológico relacionado. Comecei a imaginar um casamento entre as práticas de
cura com as árvores e a casa da árvore. Quanto tempo você conseguiria ficar
com uma árvore se estivesse alojado em alguma dessas belas casas?