Capítulo XII. Pranamaya-kosa.

O objetivo da sequência. The Pranamaya-kosa.

O efeito é um com a causa.

Composição do Pranamaya-kosa.

O corpo físico não é o Self.

Prana tem nascimento.

Prana é um princípio distinto.

Tamanho limitado do princípio da Contemplação.

Prana do Pranamaya.

Prana, a Vida Universal.

CAPÍTULO XII

PRANAMAYA-KOSA.

O objetivo da sequência.

Agora, o shastra passa a mostrar, por meio da sabedoria, isto é, por

meio da remoção das cinco bainhas do Eu que avidya estabeleceu,
aquele Brahman, que está por trás de todos os eus ilusórios de
Annamaya até o anandamaya, é o próprio eu interior verdadeiro, da
mesma forma que, ao debulhar a multifacetada semente de kodrava
(Paspalum scrobiculatum), um traz para ver o grão dentro.

Primeiro, com o objetivo de conduzir a mente que perdeu seu anseio

por objetos externos para o ser interno que é atrás da comida e do
invólucro da comida, o sruti passa a expor a natureza do Prana ou ar
vital e o Pranamayakosa ou o corpo vital (S).

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*e representado como um pássaro. Pois, com base no princípio da unidade de efeito com a causa, todo o
universo externo pode ser resolvido em Brahman, a causa. E ao perceber a identidade de Brahman com o Eu
conforme ensinado pela Revelação, Brahman, a Causa, torna-se o Ser infinito que não é a causa nem o] efeito.
(S)

O Pranamaya-kosa.

2. Do que isso, em verdade, do que este formado da essência alimentar,

há um outro eu dentro, formado por Prana; por ele este é preenchido.
Distinto disso, do corpo físico grosseiro (pinda) formada de essência
alimentar, que já foi descrita acima, * há um self dentro formado por
Prana ou ar vital, e tão falsamente imaginado ser o eu quanto o corpo
bruto. O self formado de Prana, o vital ar (vayu), preenche o eu que é
formado de essência alimentar, enquanto o ar enche o fole.

O efeito é um com a causa.

"Do que isso": aqui 'aquilo 'refere-se ao Viraj, sendo o um à distância,

isto é, manifestado como alimento ou físico grosseiro ou matéria que é
externa ao indivíduo sendo formado de aquela comida.
"Verdadeiramente": Esta partícula serve para chamar de volta memória
que o Viraj descreveu. "Do que este: A palavra 'esta' aqui denota o ser
individual imediato. Deste uso aposicional de 'além disso' e 'além deste'
o sruti ensina que o ser individual (o efeito, o produto) é um com o
Viraj, o Ser Cósmico, é na verdade idêntico com a causa. Assim,
também, em contextos semelhantes na sequela, o uso aposicional de
'além disso' e 'além deste’ mostra a unidade do efeito (como o
Pranamaya) com a causa (como Prana). Caso contrário, isto é, se o
efeito não seja um com a causa, Brahman e o universo seriam duas
coisas distintas: e isso não é nada mais do que uma dualidade do
sistema Sankhya. (S). Além disso, a causa, como o Pranamaya, existe
independentemente do efeito, como a Annamaya, enquanto o efeito
não pode existir independentemente da causa. Isso também aponta
para a mesma conclusão, ou seja, que o efeito é um com a causa, não é
distinta da causa, é a causa em si. (S)
A composição do Pranamaya-kosa.

O Pranamaya-kosa é de natureza distinta do Annamaya, e está dentro

dela como sua substância básica. É um, eu, porque como a Annamaya
também é falsamente identificada com o Self. (S)

Agora, a primeira bainha mencionada, a Annamaya-kosa, é permeada

por quatro kosas, pelo Pranamaya e o resto. Da mesma forma, o
Pranamaya é permeado por três kosas, o Manomaya por dois kosas, e o
Vijnanamaya por um kosa. (S)

O Annamaya é preenchido pelo Pranamaya como a serpente é

preenchida pela corda, (onde o último é confundido com o antigo). O
Annamaya é um efeito do Pranamaya; é uma mera imaginação, como
diz o sruti "todo efeito é um mero nome, uma criação pela fala".

* Nas palavras do Brahmana foi declarado que o próprio Paramatman (o

Ser Supremo) atingiu o estado do Annamaya-kosa no curso do início da
evolução com akasa; e a mesma verdade foi então confirmada por
citando um versículo. Distinto do eu falado pela primeira vez nas
palavras do Brahmana, e então no verso, como aquele experimentado
na consciência "eu sou um homem", distinto deste eu é o Pranamaya,
eu, habitando dentro dele. Do eu Pranamaya, o Annamaya é
preenchido. Dentro do corpo físico habita o corpo de ares vitais,
impregnando-o da cabeça aos pés.

No Linga-sharira, existem duas saktis ou potencialidades, Jnana-sakti e

Kriya-sakti, a potencialidade da consciência, e a potencialidade de ação.
O que chamamos de Prana é uma substância que evoluiu da kriya-sakti
do Linga-sarira.

Uma forma construída de Prana é o Pranamaya-kosa, o agregado dos

cinco vrittis ou funções de Prana. Esses vrittis são peculiares funções do
princípio de Prana, conhecido como prana (expiração), apana
(inspiração), vyana (respiração difusa), udana (respiração para cima) e
samana (essencial ou respirando completamente). E as funções são
manifestadas cada uma em sua região apropriada, como o coração.
Assim, em acordo, disse:

"No coração está o prana; no ânus está apana; samana está

estabelecido no umbigo; udana encontra-se na garganta; vyana
permeia todo o corpo. No agregado das funções vitais, este
Prabamaya-kosa é falsamente atribuído ao Eu, e nós o vemos
identificado com o Eu por aquele que pensa 'Eu respiro'; é, portanto,
aqui referido como atman, o eu. Agora, assim como filhos e outros
objetos externos são considerado como não-eu quando a ideia do eu
foi confinada ao próprio corpo físico, que, quando comparado com os
filhos, etc., é o eu imediato do homem, assim também, o corpo físico
deixa de ser considerado o eu quando o eu Pranamaya dentro de
Annamaya foi claramente apresentado para visualização. Embora nem o
filho, nem o corpo físico é o Eu real, ainda, na linguagem comum, eles
são distintos um do outro. O filho do gauna-atman; isto é, um homem
fala de seu filho como o eu apenas em sentido figurado; considerando
que quando um homem fala de seu corpo como o eu, ele realmente
confunde o corpo com o Eu real; ou seja, o corpo é um mithya-atman, é
um falso eu, é realmente confundido com o eu verdadeiro. No caso, o
homem está consciente de que o filho é distinto de si mesmo,
enquanto, no outro, ele não está consciente de que o corpo está
distinto de si mesmo. Esta diferença é referida pelo Bhashyakara (Sri
Sankaracharya) nas seguintes palavras:

"Quando o filho e o corpo são considerados como o não-eu, o eu

figurativo e o falso eu deixar de ser. Na ascensão do conhecimento de
que diz 'Eu sou Brahman, a Existência,' onde está espaço para ação?":

O corpo físico não é o Eu. Os filósofos da Lokayata ou escola

materialista, bem como aqueles entre os leigos que não estão cientes da
distinção entre o corpo e o Ser, considere o próprio corpo como o Ser.
Essa visão falsa é aqui indiretamente ensinada de acordo com o sruti do
eu Pranamaya. Este ponto foi discutido no Vedanta-sutra III. iii. 53

(Pergunta): No artigo anterior ao que está sendo referenciado, foi

determinado que a contemplação dos fogos sagrados constituídos de
manas, etc., não fazem parte de qualquer rito de sacrifício, e que um
homem pode praticá-lo independentemente de qualquer rito de
sacrifício. Então a pergunta surge, o que é o homem? Esta pergunta tem
que ser respondida em conexão com a seção Ritualística, bem como em
conexão com a seção de Brahmavidya; pois, lida com a existência do Ser
independente do corpo e alcança svarga e moksha.

(O Materialista): O próprio corpo é o Eu; para consciência é

invariavelmente encontrada em conexão com o corpo e o corpo
sozinho. A consciência se manifesta apenas onde existe um corpo, mas
não na ausência de um corpo. Deveria não se dizer que a consciência é
uma coisa bastante distinta do corpo e que, portanto, o Ser é bastante
independente do corpo. Pois, como o poder, de intoxicação decorrente
de uma combinação de arecanut e folha de betel e limão, consciência,
também, nasce dos elementos da matéria combinando juntos para
formar o corpo físico; como pode a consciência ser um tipo de coisa
bem diferente? Portanto, o Ser não é outro senão o corpo físico que é
encontrado para ter o poder de sensação.

(O Vedantin}: - A consciência que temos da terra e outros elementos da

matéria devem ser distintos daqueles elementos da matéria, porque é
seu percebedor. Em todo o caso, de percepção, o observador deve ser
distinto da coisa percebida; o sentido da visão, por exemplo, é distinto
da cor. Sendo esse o caso, quando uma pessoa diz que a consciência
que percebe é o Ser, como pode o Ser alguma vez foi identificado com
o corpo que é feito de matéria?

Quanto ao argumento de que a consciência é encontrada onde é um

corpo, e que não é encontrado onde não há corpo, dizemos que a
parte negativa do argumento não pode ser mantida, visto que as
escrituras falam do Eu inteligente passando para o outro mundo sem o
corpo físico. E a autoridade das escrituras deve ser apoiado por todos.

Prana tem um nascimento.

Que o princípio vital (Prana) habita dentro do corpo físico que foi
provado ser o não-eu, tem um nascimento foi determinado como segue
no Vedanta-sutra II. 4. 8:

(Pergunta): No homem existe o ar vital que atravessa a abertura da boca

e fazendo com que ele respire para dentro e fora. Tem um começo ou
nenhum começo?

(Prima facie view): -Não tem começo; pois, ao falar do estado de coisas
antes da criação, o sruti se refere para a atividade do Prana nas palavras
"Respirou sem ar".

(Conclusão): A palavra 'respirado' não denota aqui a ação do ar vital, na

medida em que a existência do ar foi negada pelo sruti nas palavras "ele
respirou sem ar. "Lá o sruti fala apenas da existência de Brahman; pois,
essa passagem tem o mesmo teor de muitas outras passagens do sruti
falando do estado de coisas antes da criação, como "Existência sozinha,
o primeiro, era. "E a passagem, "Portanto, venha a ser Prana,} ”, etc., fala
muito claramente do nascimento do Prana. Portanto, como os sentidos,
Prana tem nascimento.

Prana é um princípio distinto. (Vedanta-sutras II. Iv. 9 12).

(Pergunta): É Prana, o ar vital, idêntico a Vayu, o ar lá fora? Ou é uma

mera função dos cinco sentidos?

Ou é outra coisa?

(Vista prima facie]: O próprio ar externo, entrando através da abertura

da boca no corpo, assim como entra na abertura de uma vara de
bambu, é denominado Prana. Não existe nenhum princípio distinto
(tattva) chamado Prana; pois, o sruti diz "O que chamamos de Prana. É
o ar em si."

Ou, assim como os vários pássaros que estão confinados em uma gaiola
faz com que a gaiola se mova enquanto eles próprios estão movendo,
assim também os onze sentidos, os cinco órgãos das sensações, os
cinco órgãos de ação, e manas causa o corpo para se moverem
enquanto estão engajados em suas atividades respiratórias.

Esta função comum de todos os sentidos, que resulta no movimento

corporal, é o que se chama Prana ou vitalidade. E, consequentemente,
os Sankhyas ensinam que "a função comum dos sentidos constitui os
cinco ares, tais como, prana ou expirando. Portanto, Prana não é um
princípio distinto.

(Conclusão]:

"Prana, em verdade, é o quarto pé de Brahman; ele brilha pela luz de

Vayu."; nessas palavras, o sruti, falando em outro lugar da contemplação
do quadrúpede Brahman, aponta claramente uma distinção entre o
adhyatmika Prana. (o princípio vital no indivíduo organismo) e o
adhidaivika Vyu (o princípio cósmico do ar), um sendo ajudado pelo
outro. Portanto, a unidade declarada nas palavras "o que chamamos de
Prana é o ar em si "deve ser explicado como se referindo à sua unidade
como causa e efeito. Quanto à contenção dos Sankhyas, dizemos que é
bastante insustentável, uma vez que não pode haver função que é
comum a todos os sentidos. Dentro do estojo dos pássaros, no entanto,
o movimento gerado por todos eles são de um tipo e contribuem para
o movimento da gaiola. Na verdade, não são assim as funções de ver,
ouvir, pensar, etc., todos do mesmo tipo. Nem são todos como podem
contribuir para o movimento do corpo. Portanto, nós concluir como a
única alternativa restante que o Prana é um distinto princípio.

O tamanho limitado do princípio do Prana.

(Vedanta-sutra I. iv. 13.)

(Pergunta): Este é o princípio do Prana. (No organismo do indivíduo)

que permeia tudo ou é pequeno em tamanho? (Visão prima facie]:
Prana. Permeia todos os corpos, a partir desse do animálculo mais baixo
até o do Hirayagarbha, como diz o sruti:

"Ele é igual a uma larva, igual a um mosquito, igual a um elefante, igual

a esses três mundos, igual a este universo.">:

Portanto, o Prana permeia tudo.

(Conclusão): O princípio cósmico, o Prana do Hiranyagarbha, existe

como o sruti diz "Vayyu (o ar) em si é o Ser Cósmico", ambos como um
princípio no Ser Cósmico e como princípio no indivíduo como
separados seres, e pode, portanto, ser considerado como onipresente. É
essa permeabilidade que o sruti citado acima, refere-se a, para o
propósito de contemplação. O princípio do Prana no ser individual é,
como os sentidos, invisível e limitado em tamanho.

Contemplação do Pranamaya.

Agora, com o objetivo de impor outra contemplação sobre ele que, em

virtude da forte ideia subconsciente (vasana) que o próprio corpo é ele
mesmo que foi acalentado por muitos nascimentos, sente-se incapaz de
se livrar essa noção, o sruti passa a apresentar a forma em que o
Pranamaya-kosa deve ser contemplado.

3. Ele, em verdade, é totalmente a forma de homem. Depois de sua

forma humana, esta é de forma do homem. Dele, o própria prana é a
cabeça, vyana é a asa direita, apana é a asa esquerda, akasa é o eu, a
terra é a cauda, o suporte.

Ele, em verdade, ou seja, este eu Pranamaya é certamente da forma do

homem, tendo uma cabeça, asas, etc, em si (possuidor de uma cabeça,
etc)? Não, diz o sruti. O eu feito de essência alimentar (anna-rasa) é
humano em forma, como sempre) 'um sabe. Este eu Pranamaya é
moldado em forma humana não por ele mesmo, *mas somente depois
que a forma humana do ser Annarasamaya; apenas como um ídolo é
formado após o molde em que o metal é derramado. Da mesma forma,
cada autossucesso torna-se moldado na forma humana após a forma
humano ter sido, moldado do anterior; e este último preenchido pelo
antigo.

Aquele, que foi dito para habitar dentro do físico corpo, é

verdadeiramente este, ou seja, o eu Pranamaya, que se apresenta à
consciência na ideia "eu respiro". Este, sem dúvida, é desprovido de um
chefe e outros membros; ainda assim, deve-se imaginar esses membros
e contempla-lo como humano na forma. Não deveria ser suposto que
mesmo essa imaginação seja impossível. Pois, é bem possível imaginar
que o eu Pranamaya, habitando dentro do Annamaya por completo, é
moldado em forma humana, após a forma humana de Annamaya ser
moldada, assim como o cobre derretido derramado em um molde
assume a forma de um ídolo.

Como, então, ele tem forma humana? O sruti responde: A cabeça do

Pranamaya é o próprio prana. O Eu Pranamaya é formado por Vayu (o
ar vital) e prana (a respiração externa), esse aspecto particular (vritti) do
ar vital em que atravessa a boca e narinas, deve ser imaginado como a
cabeça, na autoridade do ensino das escrituras. A imaginação de asas,
etc., é em todos os casos aqui inteiramente baseado no ensino das
escrituras. O aspecto vyana (do ar vital) é a asa direita e o aspecto
apana é a asa esquerda. O akasha é o eu: isto é, aquele particular
aspecto da vitalidade que é conhecido como samana é o eu por assim
dizer. 'Akasa' aqui denota samana, que permanece em akasa ou no
meio do corpo, conforme a palavra ocorre em uma seção que trata de
Prana-vrittis ou aspectos de vitalidade.

Como ocupando uma posição central com referência aos outros

aspectos do ar vital, samana é o eu; e que o tronco ou a parte central é
o self é declarado pelo sruti nas palavras, "Na verdade, o meio desses
membros é o eu. "A terra é a cauda, o apoio, suporte. A terra, isto é, o
Devata ou * Inteligência, assim chamado, é o suporte do princípio de
Prana no organismo individual, como causa de sua permanência. O sruti
em outro lugar diz "Ela sustenta o apana do homem"*, etc. Mas para
este suporte, o corpo pode ser carregado no alto pelo aspecto udana
de vitalidade, ou pode haver uma queda devido ao seu peso. Portanto,
o Prithivi-Devata, a Inteligência chamada Terra, é o suporte do eu
Pranamaya.

O aspecto prana (expiração) do Pranamaya-kosa é representado como

sua cabeça por causa de sua eminência como permanente na boca. O
aspecto vyana é representado como a asa direita por causa de sua força
superior (como permeando o corpo inteiro), enquanto o aspecto apana
é representado como a asa esquerda porque não é tão forte. O samana
é o aspecto denominado akasa por causa de sua semelhança com
akasa. (Como que permeia tudo), e é dito ser o eu dos pranas ou das
funções vitais, porque nelas, de acordo com o sruti, permanecem todos
os pranas.

A vitalidade em seu aspecto prana (expiração) passa para cima a partir

do coração e atravessa a boca e as narinas. Isso deve ser contemplado
como a cabeça do Pranamaya. Em seu aspecto vyana, o princípio vital
atravessa todos os nadis; e em seu aspecto apana passa do coração
para baixo. Esses dois aspectos devem ser considerados como as asas
direita e esquerda. 'Akasa.'aqui denota o espaço no meio da barriga
sobre o umbigo, e representa o princípio vital em seu aspecto samana
residente naquela região. O samana-vayu é o centro do Pranamaya-
kosa. A palavra 'terra' significa para o aspecto restante do Prana, a
saber, o udana-vayu.

Para entender aqui a palavra 'akasa', em seu significado principal seria

se afastar do assunto principal do discurso, a saber, o Pranmaya-kosa. A
terra é o preservador de todos os seres vivos e, portanto, é o seu
suporte.

Da mesma forma, o ar udana preserva o prana e outros ares vitais no

corpo, estes últimos permanecem no corpo apenas por algum tempo já
que o udana-vayu não parte. Portanto, é dito que seja o seu apoio. A
independência do princípio vital em seu aspecto udana, como causa a
permanência ou partida do princípio em todos os seus aspectos, é
declarado pelo Atharvanykas, nas seguintes palavras:

"Ele pensou: sobre o que está acontecendo agora, eu saio; ou, em que
ficar, devo ficar? Pensando assim, Ele evoluiu a vida.'*

Portanto, o aspecto udana do princípio Prana forma a cauda do

Pranamaya-kosa representado para efeitos de contemplação na forma
de um pássaro. O princípio da Prana, bem como, seus cinco aspectos,
representados como a cabeça, asas, e assim por diante, são claramente
descritos no Maitreya-upanishad, do seguinte modo:

"No início, Prajapati (o senhor das criaturas) ficou sozinho. Ele não tinha
felicidade quando sozinho. Meditando sobre si mesmo, ele criou muitas
criaturas. Ele olhou para eles e viu que eles eram, como uma pedra, sem
compreensão, e parado como um poste sem vida. Ele não tinha
felicidade. Ele pensou, eu devo ir para dentro, para que eles possam
acordar. Fazendo-se como o ar (vayu), ele entrou. Ser um, ele não
poderia fazer isso. Então se dividindo quintuplamente, ele é chamado
de Prana, Apana, Samana, Udana, Vyana. Agora, aquele ar que sobe
para cima é Prana. O que move para baixo é Apana. Aquilo por que
estes dois devem ser mantidos em Vyana. Que que carrega o material
mais grosseiro da comida para o Apana e traz o material mais sutil a
cada membro tem o nome de Samana. Que que traz para cima ou para
baixo o que tem bebido e comido é o Udana."*

Quer dizer, não tendo encontrado diversão em si mesmo quando

estava sozinho, o Prajapati criou os corpos para o propósito, e com vista
a atingir experiência consciente nesses corpos, Ele entrou neles como
seu Jivatman no upadhi do ar vital, e ele leva uma vida consciente no
upadhi em seus cinco aspectos.

Prana, a Vida Universal.

4. Sobre isso, também, há este versículo:

Quanto ao ensino sobre o eu Pranamaya, há o seguinte verso:

(Anuvaka III.)

Depois de Prana, os Devas vivem, como também os homens e as

bestas. Prana, na verdade, é a duração da vida dos seres; por isso é
chamado de duração de vida de tudo. Durante toda a vida eles
alcançam, quem

Prana como Brahman considera o Prana, verdadeiramente, sendo dos

seres a duração da vida; por isso é chamado de duração da vida de
todos. Assim (termina o versículo).
  Isto é, os outros Deuses são apenas aspectos diferentes do Sutra* - homem, como diz o Sakalya-
Brahmarai. Ou, esses deuses têm alcançado o estado de Sutratman em virtude de seu passado
contemplação do Sutratman. Ou, como nós, estes deuses têm, como upadhi, o Prana, a sede de Kriya-
sakti, isto é, pranamaya-kosa, ou seja, seu corpo físico.

Depois do Prana; Depois de Vayu em quem herda a potencialidade vital,

o eu, isto é, animado e informado por Prana, se faz Agni e outros
deuses (Devas) respiram, isto é, eles fazem o ato de respirar, ou seja,
novamente, eles se tornam ativos pela maneira de respirar. * Ou, já que
a presente seção trata com organismos microcósmicos ou individuais
(adhyatmika), o eu 'Devas' aqui denotam os sentidos (indriyas). Somente
quando a vida funciona bem, os sentidos também podem ter função.
Da mesma forma, os homens e animais funcionam apenas quando o
princípio de vida funciona. Para que as criaturas vivas tenham seu ser,
não na Annamaya, sozinho, que é heterogêneo (parichchhinna) ou
composto por partes distintas e bem definidas; por outro lado, os
homens, etc., têm sua existência no Pranamaya, o eu também, que está
dentro do eu Annamaya, e que (ao contrário do outro) é um indiviso
todo homogêneo (sadharana), permeando o todo corpo físico (sarva-
pinda-vyapin).*

Da mesma forma, todas as criaturas vivas são informadas pelo

Manomaya e os outros eu’s mais sutis, um habitando dentro outro,
inclusive do Anandamaya; o interno permeando os eu’s externos que
estão do lado de fora, e todos eles sendo criados por avidya e formados
por akasa e outros elementos da matéria. E eles são animados também
pelo verdadeiro eu que está dentro de todos eles como o grão Kodrava
em suas muitas camadas, aquele eu que é tudo, a causa de akasa e
todo o resto, que é eterno, imutável, que permeia tudo, que tem sido
definido como "Real, Consciência, Infinito", que transcende os cinco
kosas. Ele, de fato, quer dizer, é realmente o Ser de todos.
_______________________________________________________________________
* Isso quer dizer", o Pranamayakosa não é cortado em regiões distintas como o pinda ou corpo físico
microcósmico. Ao contrário deste último, não possui órgãos especializados, cada um descarregando uma
função específica. É uma unidade presente em todas as partes do corpo. Ou, a ideia aqui pretendida pode ser
que o Pranamaya, no aspecto cósmico como o Sutratman, permeia todas as pinas ou corpos físicos individuais.
Um kosa foi falado como o eu de outro apenas relativamente, ou seja, sem referência à verdade absoluta. Na
realidade, todos os kosaa são aspectos ilusórios do único Eu real.

Foi dito que "depois que o Prana do Devas viva". Como assim? O Sruti
diz: porque Prana é a duração da vida de todos os seres. O Sruti em
outro lugar diz, "A vida só é possível enquanto Prana habitar dentro
deste corpo" * e, portanto, Prana é a duração da vida de tudo. Na
partida do Prana a morte tem seu lugar, como todos sabem; e todo
mundo entende que Prana é a duração da vida de todos. Portanto,
aqueles que, partindo deste Annamaya ou eu externo, que é
asadharana, ou composto de várias partes distintas, retire-se para o
Pranamaya ou eu interno que é sadharana ou feito de partes
homogêneas, e contemplá-las como Brahman. Ou seja, aqueles que
contemplar "Eu sou Prana, como a fonte da vida, como o tempo de vida
de todos, é o Eu de todos os seres", eles alcançam todo o período de
vida neste mundo, eles não morrem de uma forma não natural ou
morrem antes do período previsto.

[Por completo período de vida, devemos, é claro, entender cem anos,

como declara o sruti. Como assim? O sruti diz:

"Prana, em verdade, é dos seres a duração da vida; daí é chamado a

duração da vida de todos, "a repetição pretende explicar como este
Vidya (upasana) pode produzir os frutos mencionados aqui. A
explicação reside no princípio de que com qualquer atributo que um
homem contempla Brahman, ele é, como o resultado, dotado dos
mesmos atributos.
Como no caso do eu Annamaya, há um verso tratando o eu Pranamaya
também. Devas vivem apenas quando o Prana respira; eles não vivem
sozinhos. "Quando tu choves aqui, então só estes vivem": Outros,
também, como homens e feras, dependem de Prana para viver.

O sruti diz que todos os sentidos, tanto no microcosmo quanto no

macrocosmo, abandonaram a morte ao atingir o ser de Prana ou Vida
Cósmica (Adhidaivata).

Kaushitaki-Upanishad. 3-2, isto é, abandonando a ideia de que a Annamaya é o eu. Vyavritta-svarupa, não é da
mesma natureza em todas as suas partes, comum a todos os sentidos (indriyas), porque o alimento ingerido
pelo Prana serve para nutrir todos os sentidos na forma do Sutratman (A). No nascimento, o corpo presente é
atribuído um determinado comprimento de duração da vida. “O homem vive cem anos”. [Taittiriya-Samhita] –

Tudo isso na verdade, se aplica ao Prana, porque uma criatura vive

apenas enquanto houver Prana, informando-o. Daí Prana. É
frequentemente chamado pelos sábios de a duração da vida de todos.
Aqueles que contemplar devotamente o eu Pranamaya como dotado
do atributo de ser, a vida de todos atinge aquele Prana que é a vida de
todos.

Os seres sáttvicos, como Agni, Indra e outros deuses, os seres Rajasicos,

como os brahmaas, kshatriyas e outros homens, os seres tamásicos,
como bestas, todos esses desempenham suas funções apenas enquanto
o prana-vayu ou o ar vital, habitando em seus respectivos corpos-
funções. Na verdade, é o ar vital que coloca o corpo em movimento.
Assim, os Kaushitakins declaram:

"Porém o Prana sozinho é o eu consciente (prajnatman) e se apoderou

deste corpo; faz subir”.

No decorrer de seu discurso sobre sua parte no suporte do corpo que o

Deus do Prana endereçado aos Deuses dos elementos da matéria,
como akasa, e para o Deuses dos sentidos, como a fala, os Atharvanikas,
declaram:
"Vida em vida é melhor dizer a eles”. Direto para o erro, não dê um
passo. Sou eu quem por esta divisão quíntupla de mim mesmo junto
mantenho e seguro esta seta para cima".

Assim como uma flecha é impulsionada por um arqueiro, então este

corpo é impulsionado por Prana e, portanto, é denotado pela palavra
'seta'. Porque Prana, produz atividade nos corpos dos Devas, homens e
feras, e porque daí depende a duração da vida de todas as criaturas,
portanto, é chamada de duração de vida de todos. Aqueles que, por
este mero conhecimento do Pranamaya-kosa, são incapazes de desistir
completamente de sua tendência de respeitar os Annamayakosa como
o Eu, e quem, com o objetivo de se livrar dessa tendência, recorrer à
contemplação de Brahman no upadhi de Prana, eles atingem a duração
de vida completa neste nascimento sem encontrar uma morte não
natural, como resultado de sua contemplação de Brahman no upadhi
do microcósmico (adhyatmika) Prana', e por sua contemplação de
Brahman no upadhi do Hiranyagarbha, o Adhidaivika ou Prana
macrocósmico, se tornam os Hiranyagarbha no futuro nascer e atingir o
período de vida completo, alcançando até o Mahapralaya, a Grande
Dissolução Cósmica do Prana. Na verdade, é dos seres, etc.; estas
palavras, a princípio, o Pranamaya-kosa foi exaltado; aqui novamente
eles estão repetidos com o objetivo de exaltar a upasana ou
contemplação ensinada aqui.

O resultado do estudo do Pranamaya-kosa.

Agora, o sruti mostra o objetivo de todo esse ensino a respeito do

Pranamaya-kosa:

2. Disso, do primeiro, este, em verdade, é o eu incorporado. Disso, do

primeiro, ou seja, da Annamaya, este a saber, o Pranamaya é o eu,
tendo o Annamaya como seu corpo.
O Pranamaya que acaba de ser descrito como o eu morando no
Annamaya-kosa. Quando a ideia de que o Pranamaya é o eu
profundamente enraizado, a ilusão de que a Annamaya é o próprio eu,
desaparece. Então, lá surge a convicção de que a Annamaya é o corpo,
e que o Pranamaya é a própria morada naquele corpo, não havendo
espaço para duas pessoas. O Pranamaya que acabamos de descrever é
o eu do Annamaya, é o eu incorporado nele, porque o último é
animado pelo primeiro".

Ou, * o 'eu’ refere-se aqui ao descrito acima como "Real, Consciência,

Infinito". Qualquer eu que não seja o aquele assim definido no sruti é tal
apenas em um secundário sentido da palavra. Esse Ser sozinho está
dentro de tudo. Esta interpretação dá um significado racional às
palavras "yah-purvasya (o Ser do anterior) "no original”.

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* Sri Shankaracharya interpretou esta passagem de acordo com a visão do Vrittikara, que sustenta que o
Anandamaya é Brahman. Aqui, como nos Vedanta-sutras (I. i. 12-19). O Bhashyakara primeiro dá a interpretação
do Vrittikara, apenas para deixá-lo de lado mais tarde.

Aquele assim definido no sruti é tal apenas em um secundário sentido

da palavra. Esse Ser sozinho está dentro de tudo. Esta interpretação dá
um significado racional às palavras "yahpurvasya (o Ser do anterior) "no
original”. Nós sustentamos que o verdadeiro Eu subjacente a todos os
falsos eu’s é o Único descrito acima como "real", etc., que é desprovido
de todos os samsaras. Certamente, a verdadeira base da serpente
ilusória está na corda; não pode ser em qualquer outra aparência falsa,
tal como uma vara que a ilusão pode colocar no lugar da real corda.
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* Então, toda a passagem deve ser traduzida da seguinte forma: mesmo Chit-dhatu ou Princípio de Consciência
que é o verdadeiro Eu do primeiro (Annamaya) é o Eu do Pranamaya.