Gnose - Conhecimento de Si

"Quanto a ti, querido Timóteo, exerce-te sem cessar nas Contemplações Místicas,
abandona as sensações, renuncia às operações intelectuais, rejeita tudo o que pertence
ao sensível e ao inteligível, despoja-te totalmente do não-ser e do ser, e eleva-te assim,
o quanto podes, até te unires na ignorância com Aquele que É além de toda essência e
de todo saber". - Pseudo-Dionísio Areopagita. Teologia Mística.

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SÁBADO, 2 DE MAIO DE 2020

Origem de Shambala, Bon e a tradição Maniqueísta

Tibetana

SHAMBHALA, BON E A TRADIÇÃO TIBETANA

MANICHEAN

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Os ensinamentos de Shambhala e o maniqueísmo tibetano:

"Em 1000 dC, o grande historiador muçulmano persa Al-Biruni escreveu: "A
maioria dos turcos orientais, os habitantes da China e do Tibete e um
número na Índia pertencem à religião de Mani, o Buda da Luz ". As
recentes descobertas da literatura e da pintura de Maniqueísmo em
Turfan corroboram esta afirmação. Mani pregou uma religião muito
sincrética. Por isso, há uma estreita conexão entre os cristãos cátaros da
França e os Bonpos do Tibete ..........

OM MANI PADME HUM

:
"Os tadjiques (persas na Ásia Central) produziram alguns dos pensadores
mais importantes da história. Al-Biruni, de Khorasan, foi o principal astrônomo
do mundo nos anos 1100 quando trabalhou em Gurganj (agora Urgench). Ele
sabia que a Terra girava e que circulava em torno do sol, estimando a distância
da Lua em 20 km. Ele também produziu a melhor enciclopédia do mundo".

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O maniqueísmo histórico começou no domingo, 20 de março de 242 dC. Era

uma continuação vibrante da antiga corrente judaica Essênia Nazoreana
vivificada por Yeshu e Miryai (Jesus e Maria Madalena). A religião de Mani
acabou se ramificando em um ramo oriental e outro ocidental, e deu origem a
muitos subgrupos, como os Mazdakians e os Mihrites no leste, e os Cátaros e
Bogomilos no oeste. Durante a vida de Mani, ele enviou muitos missionários,
começando com Mar Adda e Mar Patteg para Roma e Alexandria e Mar Ammo
para a parte oriental do império persa. A "religião da luz" expandiu-se
rapidamente no oeste, na África, Espanha, França, norte da Itália, Bálcãs,
onde sobreviveu por mil anos. Cresceu ainda mais rapidamente na
Mesopotâmia, na Babilônia, no Turquestão, no norte da Índia, no oeste da
China e no Tibete. Por volta de 1000 dC, a maior parte das terras tibetanas
era considerada maniqueísta.

Os Ghaznavids turcos conquistaram Cabul (no moderno Afeganistão) nos anos

980. Foi nessa época que os ensinamentos de Kalachakra apareceram
abertamente na Índia, transmitidos em visões a dois mestres indianos que
tentavam alcançar Shambhala. Embora os Ghaznavidas muçulmanos
tolerassem o budismo e o hinduísmo em Cabul, eles destruíram o estado
islâmico ismailiano de Multan, no norte do Paquistão central em 1008. Os
fatimidas ismaelitas no Egito eram os rivais dos Ghaznavidas pela supremacia
em todo o mundo muçulmano. Após essa vitória, o governante de Ghaznavad,
Mahmud, de Ghazni, indubitavelmente impulsionado pela ganância por mais
terra e riqueza, pressionou sua invasão para o leste, até Mathura, ao sul de
Délhi. Ele saqueou e destruiu os ricos mosteiros budistas que estavam em seu
caminho. Quando as tropas de Ghaznavad empurraram para o norte de Delhi,
no entanto, e tentaram invadir a Caxemira, o rei da Caxemira, Samgrama Raja,
um defensor do budismo e do hinduísmo, os derrotou em 1021. Esse foi o
primeiro ataque à Caxemira por um exército muçulmano. O Tanachakra
Kalachakra chegou ao Tibete da Caxemira em 1027, o ano previsto pelo
:
Primeiro Kalki.

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O maniqueísmo é a fonte dos ensinamentos Dzogchen dos budistas

tibetanos. Começando com uma antiga forma persa de Zoroastrismo que
penetrou na região tibetana no século 5 aC, e seguido por uma forma
Pudgalavada herética de budismo no século 3 aC, ambos abrindo
caminho para o influxo dos ensinamentos de Mani que foram chegando
do final do séculos 3 até o século 6 dC.

Essa fé maniqueísta tornou-se totalmente dominante no norte do Tibete

quando o Rei Uigure, Khan Tengri Bogu da Mongólia se converteu ao
Maniqueísmo em 762 dC tornando o Maniqueísmo religião oficial do
Império Uyghur. ....

A Dieta Shambhala e a Dieta Maniqueísta.

"NYIDA": A dieta vegetariana de Shambhala. "Nyi" significa alimentos amarelos

e verdes, principalmente legumes e frutas, e "Da" significa alimentos brancos
como leite, iogurte, queijo e tofu: "aprecie como sua única provisão iogurte,
leite , manteiga branca, queijo, legumes frescos, peixe cru e arroz branco.
Você deve evitar alho, cebola, gordura e carnes."

A dieta vegetariana do maniqueísmo uiguro no Tibete do século 7:

Um dos principais princípios dos maniqueístas era uma dieta vegetariana,

principalmente de alimentos verdes e amarelos. Supostamente, a luz estava
concentrada nesses alimentos e seus corpos serviam como filtros para as
partículas de luz contidas nas plantas. (Litvinsky: 1992 ... Pg 414)

O maniqueísmo continuou a florescer nas áridas planícies da Ásia Central,

onde ficou centrado na cidade de Turfan, no que é hoje o noroeste da China.
Ele até se tornou a religião do império uigur de curta duração, até que foi
exterminada no século 13 pelas invasões mongóis. Sobreviveu no sul da China
:
como a "religião da luz venerável".

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No século 3 aC, surgiram os Pudgalavadins da escola de budismo Hinayana,

que derivam seu nome da palavra Pudgala, que significa "pessoa". Os
Pudgalavadins alegaram que, para que a reencarnação ocorresse, havia que
haver uma pessoa contínua reencarnada repetidamente, exigindo assim um
tipo de alma individual, não um eu autônomo, mas uma alma em constante
transformação. Essa visão foi criticada por outras seitas budistas que disseram
que o ensino Pudgalavada implicava a realidade de um eu e, portanto,
contradiz o ensino budista básico de anatman (não-eu). Esses pudgalavadins
foram perseguidos na Índia, mas floresceram nas áreas de Bon da Ásia
Central, onde, com a possível influência do Mani e do maniqueísmo, parecem
ter se desenvolvido ou fundido com os ensinamentos de Dzogchen sobre a
Grande Perfeição no Tibete.

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O maniqueísmo entrou no Tibete e no norte da Índia no final do século 3 dC.

Em 670-692 maniqueístas existiam com força no leste do Turquestão, onde os
turcos uigures estavam misturando-se com iranianos e citas. O maniqueísmo,
juntamente com o budismo, tornou-se extremamente prevalente nessa área. O
maniqueísmo tendia a se expressar na terminologia budista nesta terra e
era em parte budista, embora o maniqueísmo tenha muitos elementos
considerados desarmônicos nas idéias budistas tradicionais. Essa
mistura de maniqueísmo budista, da qual Mani ficaria orgulhoso, teve
uma influência profunda no budismo mahayana, que logo se tornaria a
forma dominante do budismo. Os elementos maniqueístas são
especialmente discerníveis nas escolas budistas mahayanas, como a
seita da Terra Pura, e continuaram a influenciar o desenvolvimento único
do budismo Vajrayana no Tibete.

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Dizem que o Tantra Supremo Mais Alto do Yoga, Atiyoga, Dzogchen ou

Grande Perfeição, de acordo com as primeiras fontes de Bon e Nyingma, bem
como por Jamgon Kongtrul Lodro Taye (estudioso e adepto do Nyingma do
:
século 19), veio do noroeste para o Tibete. Dzogchen também é dito por
esses escritores primitivos que veio de fontes persas e que existia no Tibete
antes de Padmasambhava chegar no século 8. Concordamos com essa
avaliação e suspeitamos que Dzogchen tenha se originado com as idéias de
Mani, o Mensageiro Persa da Luz e a mensagem maniqueísta, que chegaram
no Tibet vindos do noroeste.

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Há também uma tradição de que Dzogchen e Padmasambhava vêm de um

lugar chamado Oddiyana em Shamballa. Os manuscritos do sítio de Dunhuang
identificam Oddiyana como "Shamis en Balkh", a moderna cidade de Balkh, no
Afeganistão, antiga Bactriana, onde existem muitas ruínas de estupas e
mosteiros budistas. Esta é a cidade frequentemente associada a
Padmasambhava e também a Rabia e Rumi. Embora Padmasambhava seja
geralmente considerado indiano, é possível que ele seja da região do
Afeganistão também associado ao seu nome.

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Bon tardio é talvez a mistura do Bon iraniano mais antigo com o budismo
Pudgalavadin que entrou no Tibete antes de formas mais tradicionais do
budismo. Kongtrul e Longchenpo nos dizem que Nyingma se separou da
Religião Bon quando o período das "novas traduções" começou no Tibete,
depois de Padmasambhava. Os estudiosos estão concluindo agora que
Padmasambhava não iniciou Nyingma, como afirma a tradição posterior, mas
apenas o incorporou a partir da antiga tradição Bon / Nyingma que o precedeu.
Eles também relatam que o ponto de vista do Dzogchen da Ásia Central é
comum e encontrado não apenas em Bon, mas também na linhagem
Nyingmapa, bem como em elementos norte-indianos dos Sikhs, Nathas e
os Bauls.

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Descobertas recentes nas cavernas de Tun Huang (Manuscritos de

Dunhuang) parecem indicar que uma forma pré-budista dos ensinamentos
de Dzogchen na região tibetana e na Ásia Central se tornou a tradição
alquímica taoísta do Yoga que evoluiu para Ch'an e Zen. Zen e Dzogchen
ensinam o conceito de iluminação repentina em contraste com outras escolas
budistas que ensinam um desdobramento gradual. Nos textos de Tun huang,
:
também parecemos ver textos não-taoístas se transformando em textos
taoístas e a liturgia budista da Ásia Central se transformando em liturgia
taoísta. Um estudioso escreve que esse tipo de zen pré-budista como
Dzogchen ensina que não existe um eu permanente, nem parte imortal, nem
reencarnação. É preciso primeiro desenvolver um corpo e uma pessoa
imortais, unindo almas solares e lunares. Este último ensinamento é
semelhante a alguns ensinamentos Mandaeanos e Maniqueus sobre a
alma e os corpos luminosos de Ziwa e Noorah. Uma forma primitiva de
Dzogchen pode ter evoluído para as tradições ch'an e zen que
encontramos mais para o leste da China."

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Selo de Escorpião no antigo Irã Sasaniano, c. 500 dC

Esses selos datam do século 5 dC. Aqui são mostrados um coelho, um

pássaro, um escorpião e um veado esculpidos em vários tipos de pedra.

A Dinastia Sasaniana governou a área do que hoje é o Irã de 224-651 CE. O

primeiro rei, Ardashir I, derrubou os partos, que governaram o Irã de 247 AEC
a 224 CE. Ardashir e seus sucessores construíram um império que cobriu
grande parte do área entre o que é hoje o Iraque e a Índia.

A religião oficial do império era o zoroastrismo, cujos seguidores acreditavam

em um Deus criador chamado Ohrmazd ou Ahura Mazda. O zoroastrismo foi
fundado por um profeta persa chamado Zoroastro ou Zaratustra. Ainda é
praticado hoje na Índia pelos Parsis. Outras religiões foram praticadas no
império, incluindo o cristianismo e o Maniqueísmo. Este último foi fundado pelo
profeta Mani no século 3 EC, mas foi considerado uma heresia perigosa pelos
zoroastrianos.

Os sasanianos estavam envolvidos no comércio de longa distância,

controlando as rotas marítimas através dos mares da Arábia e Vermelho.
Exportaram bens como vasos de prata e ouro, vidro lapidado e brocados feitos
de seda chinesa. Os governantes sasanianos realizaram campanhas militares
contra a Síria romana no século 3 dC e contra a Síria, a Palestina e o Egito no
início do século 7. A dinastia sasaniana foi finalmente derrubada pelos
exércitos islâmicos em 641 dC, apenas 19 anos depois que os sasanianos
quase derrotaram o império bizantino em Constantinopla.
:
Como houve poucas pesquisas arqueológicas ou escavações científicas na
região do império sassânida, poucas evidências materiais vieram à luz a partir
deste período da história do Irã. Algumas ruínas de edifícios foram
encontradas, das quais as mais interessantes são vários pavilhões
abobadados, provavelmente usados como templos, nos quais o culto se
concentra no fogo, um símbolo da luz e energia do deus Ahura Mazda.
Numerosas moedas sasanianas foram encontradas em lugares tão distantes
quanto a China, e outros restos materiais incluem pequenos objetos, como os
selos de animais mostrados aqui.

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Tasik (Irã) e as origens do Tibetan Bon

A ascensão da religião Bon está invariavelmente ligada a terras

estrangeiras como Tasik (Irã) e Asha, Shangshung e Drusha, ou um país
chamado Gurnawatra (noroeste da Índia) situado nas fronteiras da Índia e
do Irã. Os tibetanos haviam ultrapassado Shangshung (Zhang Zhung) em
645.

Mais a oeste, os tibetanos encontraram uma nação distintamente estrangeira -

Shangshung, com sua capital Khylunglung. O Monte Kailash (Tise) e o Lago
Manoasarowar faziam parte deste país, cuja língua nos chegou através de
documentos antigos. Embora ainda não identificado, parece ser indo-europeu.
O papel desempenhado por Shangshung foi importante, pois na tradição
tibetana este é o lar de Bon, uma religião adotada pelos tibetanos antes do
budismo. Até onde Shangshung se estendeu para o norte ainda é um mistério.
A civilização tibetana deve muito aos distritos ocidentais. Eles fazem fronteira
com Gandhara, Uddiyana (Swat) e outros países através dos quais influências
culturais gregas, persas e indianas antigas chegaram ao Tibete. Como
Shangshung e Tasik (Irã), o país Drusha (Gilgit) e sua língua
desempenham um papel de liderança nas tradições da religião Bon e
naquelas relacionadas com Padmasambhava, que vieram de Uddiyana.
(Stein, pág. 35)

Nos anos 700, outras religiões estrangeiras podem ter chegado ao Tibete:
Maniqueísmo turco através dos turcos uyghur, nestorianismo pelo Irã e Islã
através dos árabes. Os ritos de Ano Novo e a mitologia do leão vieram do
:
Irã.

Entre 1258-1335, o irmão mais velho de Kublai Khan fundou a dinastia Ilkhan
no Irã. Apesar de alguma parcialidade em relação aos cristãos, ele era budista.
Os Drigungpas trouxeram um exército de mongóis iranianos contra os Sakya.

Padmasambhava veio do vale do Swat, no Paquistão (Oddiyana), e em sua

influência religiosa, alguns pensaram em reconhecer elementos iranianos
absorvidos em seu país natal.

Sob o rei Trigum, Bonpos teria sido convidados de Tasik (Irã).

Diz-se que o santo fundador de Bon, Shenrap Miwo, nasceu em

Shangshung ou Tasik (Irã). Shangshung abarca a Montanha de Kailash, a
montanha sagrada dos hindus (RA Stein Civilization Tibetan).

Tasik denota aproximadamente o Irã. É frequentemente associado a

Trhom: o Hrom iraniano oriental, que originalmente designava Bizâncio e,
mais tarde no século 10, os Seljuks da Anatólia. No Irã, a grande dinastia
sassânida entrou em colapso no século 7, sob o ataque árabe. Mas entre o
Tibete e o Irã havia outros países cuja influência cultural foi levada ao Tibete:
Gilgit ou Bolor no norte; Caxemira e as antigas terras de Gandhara e
Uddiyana. Aqui, as populações budistas indo-européias haviam sido
conquistadas por governantes turcos e indianos. Por fim, ao sul estava a Índia,
dividida em dinastias menores após sua invasão pelos heftalitas. Eles não
tinham poder militar para enfrentar os tibetanos, mas os conquistaram com sua
religião, o budismo tântrico. (Stein, pág. 57)

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RELIGIÃO DE MISTÉRIO ROMANO ... (século II dC) ...

"Aqueles dedicados a Mitras entraram na caverna de Mithraea sem luz externa

e participaram de várias purificações, ritos de mitigação e festas cerimoniais, e
foram selados em suas testas. Liturgia de Mithras: "Abra os olhos, os raios se
voltarão para você. Olhe para o centro deles. Você verá um deus jovem, bonito
:
na aparência de uma túnica branca ... respire dos raios ... e faça um longo
assobio ... você verá raios caindo, luzes piscando (695), e a terra tremendo, e
um deus descendo, um deus imensamente grande, com uma aparência
brilhante jovem, de cabelos dourados, com uma túnica branca e uma coroa e
calças douradas. " (Meyer: O livro de origem das religiões antigas de mistério:
1987..pg 197)

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O ano de 635 DC foi um ponto de virada na história de Damasco, Síria (Sham).

Em março daquele ano, a cidade enfrentou o ataque dos exércitos islâmicos, o
que coincide com o calendário Kalachakra.

Em 624 DC, uma invasão muçulmana enfraqueceu o Reino de Shambhala. "

(Roerich: 1974..pg 753) (Geoffrey Hopkins: 1985..pg 60) ...) ........"

A Grande Batalha de Badr ocorreu em o décimo sétimo do Ramadã, dois anos

após a Hégira. Esta foi a primeira batalha que os crentes se envolveram com
os descrentes, e é, de longe, a mais famosa e conhecida, por causa dos vários
eventos extraordinários que ocorreram durante ela. Rasoolullah (serras) havia
encorajado os muçulmanos a se oporem à caravana Quraish que estava
retornando de Meca para Meca.

"... em 624, uma religião não-índica surgirá em Meca. Devido à falta de

unidade entre o povo brâmane e à negligência em seguir corretamente as
injunções de suas escrituras védicas, muitos aceitarão essa religião quando
seus líderes ameaçarem uma invasão. Para evitar esse perigo, Manjushri
Yashas uniu o povo de Shambhala em uma única "casta vajra", conferindo-lhes
o poder do Kalachakra.

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"O corpo da jovem deidade Bonpo, Shenlha Okar, é branco ... seu status
ontológico é o de bonku, 'ser incondicionado' ou 'ser supremo',
correspondendo à categoria budista de dharmakaya ... Sua associação
com a luz sugere influências maniqueístas .... A cor do seu corpo é como
a essência do cristal ... seus ornamentos, roupas e palácio são
:
adornados pela luz do cristal ... "

Embora limitado na China por algum tempo sob o Tang, foi através da China
que o maniqueísmo passou a gozar do status de religião oficial do estado do
reino uigur asiático da Ásia durante parte dos séculos 8 e 9. Em 762, o rei
uigur Mou-yu ajudou as forças imperiais Tang a fazer uma rebelião centrada na
cidade de Loyang, período em que ele entrou em contato com os maniqueístas
sogdianos residentes. Quando Mou-yu voltou para casa no final da operação
militar, quatro maniqueus se juntaram a sua comitiva e o acompanharam de
volta ao seu reino. Dentro de um ano, Mou-yu se converteu à fé e,
posteriormente, declarou o maniqueísmo a religião oficial do estado. Com o
apoio político dos uigures, os maniqueus da China receberam maior liberdade,
resultando na construção de pelo menos seis novos templos. Eles gozaram
dessa liberdade por quase um século, até que o estado uigur foi dominado por
outro grupo turco em 840, após o qual a religião voltou ao seu estado anterior
em desvantagem. Na Ásia Central, os maniqueístas persistiram após o
patrocínio dos uigures, mas eventualmente deram lugar ao Islã e ao
cristianismo.

MANES também conhecido como Mani ou Manichaeus; Filósofo persa e

professor de religião, fundador da religião gnóstica do maniqueísmo (veja o
capítulo 201 de Liber Aleph). A colocação de Mani por Crowley nessa posição
é curiosa. Mani foi um professor posterior a Basilides, Valentinus e
Bardesanes. Além disso, enquanto esses professores se consideravam
cristãos, Mani era o fundador de uma religião totalmente nova, que alegava ser
o culminar do zoroastrismo, cristianismo e budismo. O leitor que não está
familiarizado com o gnosticismo pode se beneficiar lendo as seções sobre
Basilides, Valentinus e Bardesanes antes de prosseguir com Mani.

O nome persa de Mani era Shuriak, ou Cubricus em latim. Ele nasceu no

sul da Babilônia, de origem persa nobre. Seu pai, Patak, era de Ekbatana e era
um líder religioso de uma seita batista judaico-cristã chamada Mughtasilah,
fundada por um profeta conhecido como Elchasai, e dentro da estrutura
religiosa dessa seita e sob a cuidadosa tutela de seu pai Mani foi criado.
Quando ele tinha doze anos, ele teve uma visão na qual um anjo chamado At-
Taum, "O Gêmeo", o instruiu a se retirar da Mughtasilah e começar a se
purificar com práticas ascéticas. O anjo voltou a Shuriak, o jovem, e nesta
segunda vez, o convocou a pregar uma nova religião.
:
Em 242, ele proclamou uma nova religião universal na corte persa de Shapur I,
proclamando-se Mani, "O Navio", o Paracleto profetizado, o divino ajudante da
humanidade e o último dos grandes profetas. Em sua nova religião, ele
conscientemente procurou reconciliar as grandes religiões da redenção, o
cristianismo (Gnóstico), o zoroastrianismo (Zurvanita) e o budismo
(Mahâyâna), em um novo sincretismo que também incorporava elementos da
filosofia grega e do jainismo indiano, enquanto refuta o judaísmo patriarcal. A
princípio, ele não foi bem recebido e foi forçado a fugir do país. Ele viajou
para Trans-Oxiana (Uzbequistão moderno), Índia e China Ocidental,
convertendo pessoas onde quer que fosse. Ele pretendia que sua religião
fosse uma religião mundial, de fato a primeira religião mundial, e ele
conscientemente adaptou seu ensino para acomodar crenças e costumes
locais. Ele era considerado por seus seguidores cristãos como o
Paracleto, por seus seguidores persas como o redentor zoroastriano
Saoshyant e por seus discípulos budistas como o Avatar Maitreya.

Além de um extenso corpo de literatura anti-maniqueísta em muitas línguas,

Mani e o maniqueísmo nos deixaram numerosos textos em latim, grego, copta,
médio iraniano, uigur e chinês. O maniqueísmo é, portanto, relativamente bem
compreendido hoje. Entre os textos sagrados maniqueístas existentes estão: O
Evangelho Vivo; O Tesouro da Vida; a Pragmateia; o Livro dos Mistérios; as
Epístolas; O Livro dos Gigantes; e Salmos e Orações. Esses livros foram, pelo
menos em parte, considerados inspirados pelo anjo de Mani, At-Taum. Há
também o Shahburagan, um resumo dos ensinamentos maniqueístas
preparados para Shapur I; e o Ardahang, um livro ilustrado que ilustra a visão
de mundo de Mani; e o Kephalaia, uma coleção dos ditos de Mani.

Mani finalmente retornou à Pérsia, onde seus seguidores haviam aumentado

bastante. Desta vez, ele foi recebido favoravelmente por Shapur e por seu
sucessor, Hormisdas I. Ele foi autorizado a pregar livremente, e até recebeu
uma cidade no Khuzistão para sua residência. Ele finalmente foi vítima do
sacerdócio zoroastriano estabelecido durante o reinado de Bahram I, o
sucessor de Hormisdas. Ele foi preso em Gundev Shapur em 276 e jogado na
cadeia, onde morreu após 26 dias. Seu cadáver estava esfolado e sua pele
estava recheada de palha e pregada no portão da cidade. Seus seguidores
persas foram então submetidos a severas perseguições, mas o Maniqueísmo
fora da Pérsia floresceu. Os registros mostram que a religião maniqueísta se
espalhou pelo Iraque, Síria, Palestina, Egito, Norte da África, Ásia Menor,
Armênia, Dalmácia, Roma, Espanha, Gália do Sul, Trans-Oxiana.
:
Na doutrina do maniqueísmo, "O ensino da luz", como era chamado, o
Universo era originalmente dividido entre dois princípios eternos, não criados e
totalmente irreconciliáveis: Luz e Trevas. O Reino da Luz estava localizado no
norte, tendia para cima e se estendia infinitamente para o norte, leste e oeste.
Foi governado pelo Pai da Grandeza (identificado com Zurvan na Pérsia), e se
manifestou como cinco "mundos": Nous (Mente), Ennoia (Pensamento),
Phronęsis (Prudência), Enthymęsis (Reflexão) e Logismos (Razão) ; cercados
por um grande número de Aions. Doze desses Aions, os "primogênitos",
cercam o Pai, três a cada quarto dos Céus.

Os cátaros tiveram grande sucesso de 1150 a 1209 , e ajudaram a transformar

o Languedoc em um próspero centro medieval de aprendizado e cultura - o
berço dos trovadores - onde cristãos (cátaros), estudiosos cristãos (cátaros),
judeus e islâmicos se misturavam livremente e discursavam sobre teologia,
filosofia e ciência. Os cátaros provavelmente foram altamente influentes no
desenvolvimento das tradições do Santo Graal, e também podem ter
influenciado os Cavaleiros Templários. Alguns estudiosos acreditam que o
que conhecemos hoje como a cabala hebraica foi codificado no caldeirão
espiritual do sul da França e da Espanha durante esses tempos. O papa
Inocêncio III proclamou o que passou a ser conhecida como Cruzada
Albigense contra os "perigosos hereges cátaros" em 1209 ev. Durante os
40 anos desse horror infame, muitos milhares de homens, mulheres e
crianças foram brutalmente massacradas e suas cidades saqueadas; e o
Languedoc foi reduzido a escombros e barbárie.

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Seriam os cristãos cátaros os Shambhalianos (maniqueus ou bonpos) da

França?

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MANICHAEISMO ......... Os cinco elementos estão no cerne do maniqueísmo

do século 3.
:
Segundo Mani, o Primeiro Homem agora emana filhos como um homem que
veste sua armadura para o combate . Esses cinco filhos são os cinco
elementos opostos aos cinco aeons da escuridão: ar limpo, vento refrescante,
luz brilhante, águas que dão vida e fogo que aquece. Colocou primeiro a brisa
aérea, depois lançou sobre si mesmo a luz como um manto flamejante, e
sobre essa luz uma cobertura de água; ele se cercou de rajadas de vento,
tomou a luz como lança e escudo e se lançou para baixo em direção à linha de
perigo ........

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Küntu Zangpo é uma das divindades pacíficas de Bon, seu nome significa "O
Todo-Bom" e ele é visto como a divindade suprema de todo conhecimento e
tem fortes ligações com Shenla Okar no sentido de que ambas são hierofanias
dos bönku ou "O corpo de Bon ", a Verdade Suprema.

Küntu Zangpo é Künzang Akor, que significa "O Todo-Bom Ciclo do A ", sendo
"A" a última letra do alfabeto Zhan Zhung .... o A Branco .

DIETA

Um dos principais princípios dos maniqueístas era uma dieta vegetariana,

principalmente de alimentos verdes e amarelos. Supostamente, a luz estava
concentrada nesses alimentos e seus corpos serviam como filtros para as
partículas de luz contidas nas plantas. (Litvinsky: 1992 ... Pg 414) ....... "A
arquitetura, dieta e vestuário dos sambaleses" .. (Cabezon: 1996..pg 488) ...
"Sob Candragupta II (405 dC ), que provavelmente era um Vaishnava, mas
tolerante com o budismo e o jainismo, ninguém mata qualquer coisa viva ou
come cebola ou alho ". (Dasgupta: 1962 ... pg cix)

MITHRA ... "Mitra é jovem. Seu olho é o sol. Os raios do sol são seus braços.
Ele veste roupas cintilantes. Sua morada é dourada. Ele é um rei e um
monarca universal. Mitra está sempre acordado e observa na escuridão."
(Gershevitch: 1959, páginas 4, 31) ...
:
 **************************

Essa fé maniqueísta tornou-se totalmente dominante no norte do Tibete

quando o rei uigure se converteu ao maniqueísmo em 762 dC. ....

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MANI .... Mani não é um nome pessoal, mas um termo honorífico como
Rinpoche ou Roshi ...... sua família era de Ecbatana, uma cidade de interesse
na origem da lenda de Shambhala. O nome de seu pai era Fâtâk Bâbâk, um
cidadão de Ecbatana, a antiga capital da Média ...... O menino nasceu em 215-
216 dC.

ECBATANA. (Hamadan) .. (48E..35N) ... "Ecbatana, uma grande cidade

circular. Paredes fortes uma dentro da outra, sete ao todo e dentro do círculo
final de uma colina era o palácio real (kal'ah , kala, kala.pa?). A parede mais
alta e mais interna era revestida de ouro. A próxima parede externa era
revestida de prata. A próxima parede era pintada de laranja. A próxima azul. A
próxima azul. A próxima vermelha. A próxima preta. e a parede mais baixa foi
pintada de branco. O rei no círculo interno não foi visto por ninguém e todos os
negócios foram realizados por mensageiros ". (Grene: "História de Heródoto" ..
1987..pg 81).

Ecbatana foi destruída durante a invasão muçulmana de Sham no século

7.

http://www.geocities.ws/okar_review/mani.html

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CONCLUSÕES

COMENTÁRIO 1:

São muitas informações reveladoras e fatos que nos levam a várias

conclusões.
:
Primeiro, o que levou Al Biruni a concluir que o povo da China era
Maniqueísta? Ora, o Maniqueísmo em si não era uma grande tradição na
China, mas as religiões sincréticas de base gnóstica e maniqueísta sim. Vamos
lembrar o que dissemos sobre a Sociedade do Lótus Branco na
postagem https://gnosedesi.blogspot.com/2019/12/valentinianismo-e-
shankaracharya-o.html:

Sociedade do Lótus Branco, fundada na China em 380 depois de

Cristo, um sincretismo entre Maniqueísmo e Budismo Mahayana, é
considerada pelos estudiosos japoneses como a primeira
religião a organizar o culto formal de Amitaba, ou seja, a
primeira a formalizar os ensinamentos da Terra
Pura. Identificada como Maniqueísmo pelo governo chinês, foi perseguida
ao longo dos séculos e se transformando em outras denominações budistas.
A Lótus Branco focava na veneração de Deus sob a forma da Venerável Mãe
Eterna, uma forma modificada de uma divindade nativa chinesa materna
claramente transformada com os conceitos gnósticos de Barbelo e da
maniqueísta Mãe da Vida. A Lótus Branco pregava o vegetarianismo e
permitia homens e mulheres estudassem juntos, o que chocava a sociedade
chinesa machista. Também pregava a crença na próxima vinda de Buddha, o
Maitreya. As doutrinas da Terra Pura já existiam diluídas em sutras
mahayanas mas foi só com o Lótus Branco que esses ensinamentos foram
sintetizados e transformados numa seita e escola separada do budismo
chinês.

Os estudiosos chineses traçam a origem das Religiões Salvacionistas

Chinesas como sendo todas derivações do Mile Jiao (Ensinamentos de
Maitreya ou Religião de Maitreya). Vamos por ordem cronológica:

A - Sociedade do Lótus Branco: foi um movimento religioso sincrético

baseado no Maniqueísmo e no Budismo Mahayana que focava a adoração a
Deus sob a forma de Wusheng Laomu (Venerável Mãe Eterna), uma
ressignificação de um epíteto da divindade nativa chinesa Xiwangmu. A
:
Venerável Mãe Eterna é aqui exatamente a Barbelo gnóstica e lembra um
pouco a Mãe da Vida (Ima d'Haye) maniqueísta. Como o foco do culto é a
adoração da Mãe, há uma nítida semelhança com o Barbelonismo cristão
gnóstico primitivo, denominação gnóstica primitiva que focava a adoração à
Barbelo, a Mãe do Todo. A Venerável Mãe Eterna é exatamente como Barbelo,
ou seja, o Útero de Tudo, o Espaço Infinito onde todo o teatro da existência
acontece, a Base Primordial de todo Ser, a Energia que Tudo Permeia. Além
disso, Barbelo é dita ser Andrógina nos textos barbelonitas e setianos (ela é a
Mãe-Pai, uma Virgem Fêmea Masculina), no estado primevo antes da
diferenciação entre Masculino e Feminino, o que é exatamente a doutrina de
Wusheng Laomu: A Mãe gerou dois filhos, Yin e Yang, o Masculino e
Feminino, e é necessário que os membros masculinos e femininos se reúnam
sem discriminação nem diferença com a Mãe, pois todos são filhos da Mãe
Eterna, e no Antigo Céu (Estado Primordial) não há diferença entre masculino
e feminino. O seguidor deve almejar esse estado de androginia primordial.
Ora, essa doutrina da preexistência no Mundo Original, queda no Mundo
Material Falso e retorno ao Mundo Original nada mais é que a doutrina da
Sophia gnóstica, doutrina básica e fundamental em todo e qualquer
Gnosticismo.

A Venerável Mãe Eterna envia Salvadores (Messias) para salvar seus filhos
desgarrados e caídos, verdadeiros Profetas e Budas que relembram a
humanidade da doutrina salvadora. Ora, também essa doutrina fundamental
do Lótus Branco é idêntica à doutrina gnóstica dos Mensageiros da Luz.

Além disso, a Bailianjiao (Sociedade do Lótus Branco) pregava a vinda do

Buddha Maitreya, o Redentor que viria para salvar a humanidade quando esta
caísse novamente na ignorância e no mal. Também pregava o Vegetarianismo
e permitia homens e mulheres reunissem para estudar e praticar os ritos e
cultos.

Esses fatos nos levam a concluir que de alguma forma os Barbelonitas,

Setianos e Ofitas, ou pelo menos seus ensinamentos, foram levados à China
juntos com o Maniqueísmo. Isso é bastante possível, pois um texto
reencontrado em Nag Hammadi chamado Sobre a Origem do Mundo
apresenta uma versão do Mito Gnóstico Clássico recheada de influência
Maniqueísta. Assim como grupos gnósticos clássicos foram influenciados mais
:
tarde pelo Maniqueísmo, grupos Maniqueístas podem ter retornado a fontes
gnósticas clássicas e, porque não, terem levado isso para a China? Ou ainda,
devido às perseguições do Império Romano Católico, barbelonitas, setianos e
ofitas terem realmente fugido em direção à China. Cabe lembrar que a doutrina
de Barbelo é notavelmente semelhante à religião da Cultura Simorguiana
persa mas infinitamente mais complexa e desenvolvida, portanto o que chegou
na China é de fato uma mescla de barbelonismo e setianismo cristão, como a
que nos é apresentada no Apócrifo de João..

Acima, representação da Sociedade do Lótus Branco - Handscroll; tinta sobre

papel; dimensões totais: 11 7/8 pol. × 19 ft. 5 1/2 pol. (30,2 × 593,1 cm). Artista
não identificado; No estilo de Li Gonglin (chinês, c. 1041–1106).
:
B - MileJiao (Mitraísmo Chinês, Maitreyanismo, Ensinamentos de Mile,
Ensinamentos de Milo, Ensinamentos de Maitreya). O culto de Mitra chegou no
Leste da Ásia entre 200 antes de Cristo e 200 depois de Cristo com a
expansão dos persas do Império Parta (dinastia Arsácida) em direção à Índia e
Ásia Central. O Budismo foi levado à China no século 1 depois de Cristo, e
este budismo foi o budismo sincrético Mahayana. Com a expansão do
Maniqueísmo na China no século 4, Mitra foi identificado com Mani e com o
Buddha Maitreya dos Sutras Mahayanas que foram levados à China no século
2 por Lokaksema. Ou seja, os Maniqueístas Chineses sincretizaram Budismo
Mahayana, Culto de Mitra e Maniqueísmo, criando uma forma excêntrica de
Maniqueísmo que pode ser considerada um tipo de Mitraísmo e um Proto-
Miloísmo, no século 4, pois Mani foi considerado o próprio Mitra.

Em 845 ocorreu uma violenta supressão contra o budismo e outras religiões

estrangeiras na China, a Grande Perseguição Anti-Budista da China. Um
sacerdote Maniqueísta fugiu para Fujian e ali reconstruiu sua comunidade. Ele
absorveu no Maniqueísmo crenças Taoístas, Bon, Confucionismo, Budismo,
Cristianismo e Sufismo. Esta religião se tornou o Miloísmo (Mile Jiao)
propriamente dito e cresceu tanto na China que se tornou tão numerosa e
popular quanto o Budismo, se tornando a religião mais popular da China no
século 13. Portanto, o fato de Mitraísmo Chinês ter sido criado por um
Maniqueísta e se tornado a religião mais popular da China por vários séculos
pode ser o motivo de Al-Biruni concluir que "todo o povo da China é adepto de
Mani". Ele obviamente notou que as doutrinas Maitreya chinesas eram
totalmente idênticas ao Maniqueísmo.

A doutrina Mile Jiao acredita na Venerável Mãe Eterna, que envia o Messias,
Mile (Milo ou Mitra). Com as perseguições posteriores, os membros do Mile
Jiao passaram a adorar Amithaba no lugar de Mitra para disfarçar e não atrair
perseguição, chamando Amithaba de Mito (uma abreviação sinicizante). Este
Mitra-Amitaba é idêntico ao maniqueísta Mitra-Buddha (Mitri Burxan) da Ásia
Central. Num estágio tardio, a Mãe Eterna ganhou um consorte, se tornando o
Eterno Pai-Mãe. Seguindo a doutrina Maniqueísta dos Mensageiros de Deus,
Mile-Milo-Mitra-Mito-Amitabha-Buddha-Maitreya reencarnou sob a forma de
vários avatares para pregar a doutrina.

Para ler mais:

:
http://www.shamogoloparvaneh.com/An_Introduction_to_the_Simorghian_Cult
ure_and_Mithraism_in_the_East_Asia_V2.pdf

C - Religiões Salvacionistas Chinesas (Sociedades Redentoras) são um

conjunto de seitas, denominações e comunidades religiosas que tem um fundo
em comum constante em todas elas: preocupação com a Salvação individual
(da alma) e da sociedade (da moralidade); pregam o Igualitarismo; têm
frequentemente líderes carismáticos com um corpo de doutrinas próprio; uma
teologia específica descrita em textos sagrados; busca por uma experiência
pessoal com o Noúmeno (inspiração espiritual, insight, realidade espiritual,
transcendência, misticismo); proselitismo e filantropia. É um grupo de
religiões que SE DIFERE das Religiões Folclóricas Chinesas, pois estas
últimas se baseiam em cultos aos antepassados e no xamanismo e politeísmo
chineses, e aquelas se baseiam no maniqueísmo.

As mais antigas das Religiões Salvacionistas tem origem na Sociedade do

Lótus Branco. Elas variam: umas têm claramente origem Maniqueísta, como o
Yiguandao; outras são mais baseadas no Taoísmo, outras no Confucionismo,
outras no Xamanismo, outras no Moísmo.

Vejamos algumas das mais antigas Religiões Salvacionistas que surgiram

durante as dinastias Ming e Qing (entre 1367 e 1911) e suas crenças básicas:

- Baguadao: crê na Venerável Mãe Eterna, escatologia de Maitreya e técnicas

especiais de meditação.

- Luoísmo (Luodao): Venerável Mãe Eterna, Maitreya e Três Estágios que é

exatamente a doutrina dos Três Tempos Maniqueísta (passado, presente,
futuro, ou seja, passado com a Deus-Deusa, presente caídos no mundo
material e futura libertação do mundo e fusão final com Deus-Deusa)
associados aos Três Budas ou Três Sois: Dipankara, Gautama e Maitreya.

- Xiantiandao: Venerável Mãe Eterna, Maitreya e Três Mensageiros da Deusa:

Dipankara, Gautama e Maitreya., associados aos Três Estágios. Exige
:
vegetarianismo e jejum, assim como as escolas Longhua e Jintong. É uma
verdadeira Tradição e Cultura enraizada na China da qual derivam numerosas
denominações, comunidades e igrejas.

- Jizu Chan Dacheng Jiao: uma derivação do Luodao.

- Taishanghui: focam na adoração do Venerável Antepassado do

Indeterminado Primordial (Hunyuan Laozu), filho da Venerável Mãe Eterna,
arquiteto do plano de Salvação dos filhos da Deusa.

- Tiandihui: uma seita secreta da Sociedade do Lótus Branco. Funciona como

uma espécie de "maçonaria" chinesa, mas sua história não tem nada
relacionado à Maçonaria. Hoje em dia não é mais secreta mas discreta.

- Sanyi (Ensinamento da Trindade): uma síntese de Confucionismo, Taoísmo e

Budismo, culto de ancestrais e técnicas de meditação.

Muitas outras grandes Religiões Salvacionistas surgiram durante a República

da China (1912-1949), mas a mais notória delas pelo seu grande número de
adeptos e sua expansão rápida para Taiwan e Japão é o Yiguandao (I KUAN
TAO), uma derivação do Xiantiandao, que está se tornando uma religião de
alcance mundial. Sua doutrina é a mesma doutrina gnóstica-maniqueísta das
religiões Baguadao, Luodao e Xiantiandao. Vejamos alguns videos mostrando
o Yiguandao e seus ritos:

Introduction to Shen Wei Tian Tai Shans Tao Environment P…

:
As Religiões Salvacionistas Chinesas perpetuam e propagam por todo o
mundo os mesmos ensinamentos da Sociedade do Lótus Branco e do Mile
Jiao, que são doutrinas gnósticas e maniqueístas.

___________________________________________

COMENTÁRIO 2:

Falamos mais acima da semelhança da base doutrinal do Dzogchen com

religiões que existem hoje na Índia. Estas religiões são os Sikhs, os Nathas e
os Bauls.

O Sikhismo é uma religião muito semelhante ao Maniqueísmo mas bem mais

simples.

Nathas formam uma tradição shivaísta muito semelhante ao gnosticismo.

E os Bauls, grupos heterogêneos sincréticos que comungam de uma base

doutrinária profundamente gnóstica.

Se formos pesquisar mais profundamente os grupos religiosos menos

conhecidos da Índia e da China iremos encontrar religiões que jamais
:
poderíamos imaginar que sua origem pode ser traçada até o gnosticismo
cristão.

__________________________________

COMENTÁRIO 3:

A escola budista pré-sectária Pudgalavada demonstra ser mais próxima dos

ensinamentos originais de Buddha do que todas as escolas budistas
existentes. Ela é mais próxima do Gnosticismo também.

O Kalachakra Tantra contém um Apocalipse que fala claramente do Islamismo,

citando que é uma religião criada em Meca por um falso professor chamado
Muhamad que havia atacado vários povos e destruído várias culturas. Cita que
os muçulmanos haviam destruído o País Sagrado de Shambala, de onde as
doutrinas do Kalachakra Tantra haviam se originado. Se formos observar as
datas de destruição de Shambala e as doutrinas ali descritas no Kalachakra,
isso nos leva a crer que Shambala pode ser o Império Persa Sassânida, ou,
o que eu acredito ser mais correto, uma região ou província (satrapia)
deste império que era fortemente habitada por Maniqueístas e outros
Gnósticos, notadamente as satrapias orientais. Perceba no mapa abaixo
que as Satrapias Orientais correspondem aos lugares que os textos
tibetanos dizem serem Shambala: Sogdiana (hoje Tadjiquistão), Bactria
(hoje Afeganistão) e um país vizinho que se situava entre o império
sâssanida e o Tibet e que tinha uma cidade principal chamada Gilgit,
Oddiyana (hoje Caxemira).
:
Outra influência possivelmente gnóstica e maniqueísta no Budismo Tibetano é
a existência de Apocalipses, textos que falam sobre eventos e guerras futuras
e o destino de povos e da humanidade. Os Apocalipses são uma literatura
tipicamente Zoroastriana e judaico-cristã-gnóstica, se originaram no
Zoroastrismo, foram assimilados pelo Judaísmo e ganharam impulso no judeu-
cristianismo primitivo, se multiplicando enormemente. Os judeus essênios
escreveram numerosos Apocalipses e os gnósticos mais ainda.

Assim, o mito de Shambala parece ser uma adulteração folclórica de um fato

histórico: a destruição de um belo país ou região dentro do Império Persa que
era habitado predominantemente por Maniqueístas e outros gnósticos em
abundante paz e liberdade, cujas doutrinas foram anotadas e levadas para o
Tibet em textos.

Vejamos também:

A Lenda de Shambhala

De acordo com a tradição, em 880 a.C., em Andhra, no sul da India, Buda ensinou o
Tantra de Kalachakra a Suchandra, o visitante Rei de Shambhala e ao seu séquito. O
Rei Suchandra levou os ensinamentos para o seu reino nórdico, onde floresceram a
partir dessa altura. Shambhala é um reino humano e não uma Terra Pura budista, onde
todas as circunstâncias são conducentes à prática de Kalachakra. Embora uma
posição real na terra a possa representar, Sua Santidade o XIV Dalai Lama explica que
Shambhala existe simplesmente como um reino espiritual. Apesar da literatura
tradicional descrever a viagem física até lá, a única forma no entanto de a alcançar é
pela prática intensa da meditação de Kalachakra.
:
Em 176 a.C., sete gerações de reis após Suchandra, o Rei Manjushri Yashas reuniu os
líderes religiosos de Shambhala, especificamente os sábios brâmanes, a fim de fazer
uma profecia e de lhes prevenir: daqui a oitocentos anos, em 624 d.C., uma religião
não-índica surgirá em Meca. Devido a uma falta de unidade entre os povos dos
brâmanes e à negligência do correto seguimento dos preceitos das suas escrituras
védicas, muitos irão aceitar essa religião, no futuro distante, quando os seus líderes
ameaçarem uma invasão. Para evitar esse perigo, Manjushri Yashas uniu o povo de
Shambhala em uma única “casta-vajra” conferindo-lhe o empoderamento de
Kalachakra. Pelo seu ato, o rei tornou-se o Primeiro Kalki – o Primeiro Possessor da
Casta. Ele compôs então O Tantra de Kalachakra Abreviado, que é a versão
presentemente existente do Tantra de Kalachakra.

Os Invasores Não-Índicos

Como a fundação do islamismo data de 622 d.C., dois anos antes da data predita em
Kalachakra, a maioria dos eruditos identifica a religião não-índica com essa fé. As
descrições dessa religião em outras partes dos textos de Kalachakra, como o abate de
gado ao recitar o nome do seu deus, a circuncisão, mulheres veladas e preces [feitas
com a orientação do crente] em direção à sua terra santa, cinco vezes por dia,
reforçam a sua conclusão.

Aqui, o termo sânscrito para não-índico é mleccha (Tib. lalo), significando alguém que
fala numa língua não-sânscrita incompreensível. Tanto os hindus como os budistas
aplicaram esse termo a todos os estrangeiros que invadiram o norte da India,
começando com os macedónios e os gregos na época de Alexandre, o Grande. O outro
termo sânscrito principal usado é tayi, que deriva do termo persa para os árabes,
usado, por exemplo, em referência aos árabes que invadiram o Irã em meados do
século VII d.C..

O Primeiro Kalki descreveu adicionalmente a religião não-índica do futuro como tendo

uma linha de oito grandes professores: Adão, Noé, Abraão, Moisés, Jesus, Mani,
Maomé e Mahdi. Maomé virá a Bagdá a partir da terra de Meca. Esta passagem ajuda
a identificar os invasores dentro da comunidade islâmica.

- Maomé viveu entre 570 e 632 d.C. na Arábia. Bagdá, contudo, foi construída somente
em 762 d.C. como a capital do Califado Abássida árabe (750 – 1258 d.C.).

- Mani foi um persa do século III que fundou uma religião eclética, maniqueísmo, que
:
tal como o zoroastrismo, a religião iraniana mais antiga, enfatizava uma batalha entre
as forças do bem e do mal. Dentro do islã, Mani teria sido aceito talvez como um
profeta – embora não seja claro que ele o tivesse alguma vez sido – somente pela
herética seita islâmica maniqueísta, que se encontrava entre alguns oficiais no início
da corte Abássida em Bagdá. Os califas abássidas perseguiram severamente os seus
seguidores.

- Eruditos budistas do atual Afeganistão e do subcontinente indiano trabalharam em

Bagdá durante a última parte do século 8 d.C., traduzindo textos sânscritos para o
árabe.

- Mahdi será um futuro soberano (iman), descendente de Maomé, que irá conduzir os
fiéis a Jerusalem, restaurar a lei e a ordem alcorânica e unir os seguidores do
islamismo num único estado político antes do apocalípse do fim do mundo. Ele é o
equivalente islâmico de um messías. O conceito de Mahdi tornou-se proeminente
somente durante o período inicial Abássida, com três reivindicadores ao título: um
califa, um rival em Meca e um mártir, em cujo nome foi conduzida uma rebelião anti-
Abássida. Contudo, o conceito de Mahdi como um messias não apareceu até ao final
do século IX d.C..

- A lista dos profetas dos xiítas ismaelitas é a mesma que se encontra em Kalachakra,
apenas menos Mani. Os ismaelitas são a única seita islâmica que considera Mahdi
como um profeta.

- A seita xiíta ismaelita era a seita oficial do islamismo seguido em Multan (atualmente
Sindh setentrional, no Paquistão), durante a segunda metade do século X. Multan era
um aliado do Império Fatímida Ismaelita centrado no Egito e que desafiava os
abássidas na supremacia do mundo islâmico.

Desta evidência, podemos postular que a descrição Kalachakra dos invasores não-
índicos foi baseada nos ismaelitas de Multan nos finais do século X d.C., misturada
com alguns aspectos dos muçulmanos maniqueístas dos finais do século VIII.

https://studybuddhism.com/pt/estudos-avancados/historia-e-
cultura/budismo-e-isla/as-guerras-santas-no-budismo-e-no-isla
:
-------------------------------------------------------

COMENTÁRIO:

Buda não viveu em 800 antes de Cristo, isso é óbvio, portanto é claro que a
tradição do kalachakra não foi escrita ou ensinada pelo Buda ali. Temos um
caso claro de PSEUDEPIGRAFIA, típica dos gnósticos, de atribuírem textos
tardios a grandes profetas do passado, como no texto sethiano Apocalipse de
Adão, a Paráfrase de Shem e outros encontrados em Nag Hammadi. O
apocalipse do Kalachakra, ao citar as invasões islâmicas em Shambala, no
império persa no século 7, entre 633 e 644, está claramente se referindo às
regiões do Império Persa habitadas por Maniqueístas.

Ao dizer que o povo deve se unir religiosamente, o Kalachakra está

possivelmente se referindo à variedade imensa de gnosticismos que existiam
na Ásia e que foram, alguns deles, citados nessa postagem: Maniqueísmo,
Barbelonismo, Setianismo, Budismo Mahayana, Maitreyanismo, Lótus Branco,
Terra Pura, várias denominações onde o Tantra era praticado na Índia
(Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura e Ganapatya), etc.

O triste e lamentável resultado dessa desunião na Pérsia foi que muitos

maniqueístas se converteram ao Islã criando formas sincréticas entre Islã e
Maniqueísmo, como o Xiismo e sua vertente Ismailita, entrando nos exércitos
muçulmanos e lutando contra outros povos em nome do Islã. Quem escreveu
o Kalachakra ficou preocupado que o Islã avançasse no Tibet, pois na Índia já
havia entrado. Na iminência de uma invasão, muitas pessoas simples, pais e
mães de família, com medo da morte e da violência preferiram se converter.

Todo esse temor pode ter sido decisivo para que os convertidos maniqueístas
do Tibet se lançassem num trabalho de unificação do Maniqueísmo e das
crenças locais xamânicas em um único corpo doutrinário, o Bon, unindo
Religião e Estado, unificando politicamente o povo tibetano e deixando-o
preparado para as investidas islâmicas. Isso foi de fato o que aconteceu: o
Tibet conseguiu se defender da invasão islâmica.
às 5/02/2020 10:26:00 PM

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