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SEIDR

O PORTÃO ESTÁ ABERTO

Trabalhando com Trance Prophecy,


O assento alto,
e feitiçaria nórdica

De
Katie Gerrard

Publicado por Avalonia


www.avaloniabooks.co.uk

Dedicação
Para Harriet, Lavinia, Carol e Astrid. Irmãs,
mães, avós, filhas

E, claro, Freyja da capa do falcão


Publicado por Avalonia

BM Avalonia
Londres
WC1N 3XX
Inglaterra, Reino Unido

www.avaloniabooks.co.uk

Seidr: o portão está aberto


Copyright © Katie Gerrard 2011

Design de Avalonia.

ISBN-10: 1-905297-52-1
ISBN-13: 978-1-905297-52-8

Primeira edição, fevereiro de 2011

Arte da capa - The Gate is Open por Laura Daligan © 2011

Catalogação da Biblioteca Britânica em Dados de Publicação. Um registro de catálogo para este livro está disponível nos britânicos

Biblioteca.

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser reproduzida ou utilizada de qualquer forma ou por qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo

fotocópia, microfilme, gravação ou por qualquer sistema de armazenamento e recuperação de informações, ou

usado em outro livro, sem permissão por escrito dos autores.


Sobre o autor
Katie Gerrard é escritora, pesquisadora e facilitadora de workshops apaixonada pela magia das Runas e Seidr. Ela tem estudado as diferentes formas
de magia nórdica e trabalhado com os deuses nórdicos desde que os descobriu na década de 1990, quando estava na universidade em West Wales.

Katie dá palestras e ministra workshops em eventos nacionais e internacionais sobre Runas, Seidr e assuntos relacionados, e também lidera um grupo
prático de Seidr nos arredores de Londres. Seu trabalho com as runas abrange compreensão, adivinhação, trabalho de voz e magia rúnica, que ela
ensina em Londres (Reino Unido). Seu trabalho em Seidr concentra-se no rito do Trono Alto e em seu ensaio ' A vidente' sobre este assunto apareceu na
antologia Sacerdotisas Pitonisas Sibilas. Ela é a autora de Portais de Odin, que é um guia prático para a sabedoria das Runas através de Galdr, Sigils e
Casting.

Quando ela não está fazendo coisas com uma persuasão mágica, ela gosta de atividades criativas, como design de moda, costura e vários artesanatos.
Ela mora em Londres com o marido, a filha e o gato idiota e gordo.

Outros livros de Katie Gerrard

Odin's Gateways, um guia prático para a sabedoria das Runas através de Galdr, Sigils and Casting, Avalonia, 2009

Sacerdotisas Pitonisas e Sibilas (colaboradora), Coleção de ensaios experienciais modernos por mulheres, editada por Sorita d'Este, Avalonia, 2009

Vs. (contribuidor), Antologia de ensaios sobre o tema da polaridade na mitologia e práticas pagãs modernas, editado por KimHuggens, Avalonia,
2011

Para mais informações, consulte:


www.avaloniabooks.co.uk
ou

www.thebirchtree.com
Reconhecimentos
Demorou muito para que este livro fosse publicado, portanto, meus primeiros agradecimentos vão para os mais próximos e queridos por suportar o planejamento, a

trama e a pesquisa intermináveis; especialmente para meu marido Gareth e minha filha Astrid.

Meu segundo agradecimento deve ir para todos aqueles que estiveram ali comigo, adicionando ideias, testando meus planos malucos e
fazendo-os 'ah ha momento' sugestões. Destes, como Ross Brazier, que estava lá desde o início, até a falecida Leila Wiberg, cujas sugestões
formaram parte integrante do rito do assento elevado dado neste livro, e não esquecendo Marielle Holman, que foi fundamental em meu mais
recente ritos seidr.
Um agradecimento especial a todos aqueles cujas pesquisas e informações me ajudaram a formar meu trabalho, autores como Jan Fries, Diana
Paxson, Galina Lindqvist e Jenny Blain. Seu trabalho ampliou o escopo e a compreensão do seidr.

Agradeço também aos meus editores Sorita d'Este e David Rankine, que esperaram pacientemente por muitas escritas, reescritas e grandes
revisões, e foram até pacientes com meu esquecimento criativo para postar contratos.
Por fim, obrigado aos meus leitores de provas fiéis e à talentosa Laura Daligan que mais uma vez apareceu com uma imagem icônica para a
capa.
Índice

Introdução

The Volva

A vidente

A feiticeira

The High Seat

O morto

O outro

Os deuses

Seidr na Antiguidade

Seidr contemporâneo

Conclusão

Leitura Adicional

Bibliografia
Arte da capa por Laura Daligan.
Descubra mais sobre Laura e sua arte visitando: www.lauradaligan-art.com
Seidr: o portão está aberto
Introdução

O portão está aberto muitos longos anos em preparação. Quase desde o momento em que comecei a trabalhar com o rito do assento alto, tive a sensação de
que este livro estava me chamando para escrevê-lo. Mais de uma década depois e por meio de muitos formatos e reescritas diferentes, aqui está. Sinto que devo
acrescentar aqui um pedido de desculpas àqueles que esperaram anos para publicá-lo ou lê-lo! A primeira vez que vi a palavra seidr sendo usada foi uma breve
menção em Kveldulf

Gundarsson's Religião Teutônica. eu Era 1997 e eu estava no meu primeiro ano de universidade e apenas começando a me familiarizar com o
paganismo. Havia muitas informações disponíveis sobre paganismo, druidismo e Wicca, e também sobre paganismo e as tradições do norte. Quando
se tratava de seidr, parecia quase impossível localizar algo concreto que explicasse o que fazer e como fazer, especialmente voltado para o iniciante.
Apesar do fato de que o termo

estava sendo usado no mundo pagão mais amplo ii e o livro de Jan Fries Seidways tinha sido publicado no ano anterior, parecia impossível descobrir
mais nada sobre o uso contemporâneo da palavra. Nesse ponto, o livro de Jan Fries era quase impossível de localizar. Quer fosse a indefinição do
termo que me entusiasmava, ou se era o conceito de uma tradição feminina centrada na Tradição do Norte, o desejo de descobrir mais despertou em
mim e minha jornada estava para começar.

À medida que 1997 avançava, mais e mais informações começaram a ser disponibilizadas. Artigo de Diana Paxson O retorno de

o Volva iii estava disponível para mim através da internet, e eu localizei Seidways por empréstimo entre bibliotecas enviado da região mais profunda de East Anglia. ( Seidways
foi republicado um ano depois e agora está amplamente disponível). Mais à frente no tempo,

Jenny Blain's Nove Mundos de Seid Magic 4 foi publicado em 2001. Ao longo desses anos, não consegui encontrar ninguém que já trabalhasse com o seidr.
Em vez disso, procurei todas as fontes primárias e secundárias de seidr que estavam disponíveis para mim e juntei os ritos. Eles se desenvolveram ao
longo dos anos e foram sendo adicionados à medida que mais e mais pessoas foram gentis o suficiente para me permitir compartilhar minhas experiências
com eles e fazer sugestões. O propósito primordial de O portão está aberto é compartilhar minhas experiências com um público mais amplo. Esses ritos e
rituais foram desenvolvidos como parte da comunidade pagã mais ampla, seja em conferências, eventos privados ou com os pequenos grupos pagãos dos
quais fiz parte ao longo dos anos. Seidr por sua própria natureza é difícil de definir, em parte porque não temos uma grande quantidade de informações
sobre o seidr do passado, mas também porque na prática moderna a palavra é usada para descrever muitas coisas diferentes. Devido a isso, O portão está
aberto não é um guia definitivo para a prática, apenas o trabalho de uma pessoa.

O portão está aberto é projetado predominantemente como um livro prático para aqueles que desejam aprender e experimentar meu caminho para o
Visionário. Esteja você envolvido com religiões xamânicas e espirituais por muitos anos, ou esteja apenas começando, e trabalhe individualmente ou como
parte de um grupo, você encontrará esperançosamente que este livro servirá como um guia para juntar os seus próprios prática espiritual, e lhe dará uma
coleção de ritos e idéias que estão sendo trabalhados com sucesso por outros.

Embora este seja um livro prático, grande parte dele é composto por informações que descobri ao pesquisar os assuntos ao longo do caminho. Essas
informações são incluídas para garantir que meus processos de pensamento e as fontes que usei sejam claramente identificáveis para meus leitores
que desejam obter mais informações ou que desejam ter certeza de que entendem de onde vêm as diferentes ideias. Embora isso mude o formato
ligeiramente para o acadêmico e etnográfico, o leitor é encorajado a não ter ilusões quanto ao propósito do livro, que é para um praticante pagão
moderno compartilhar com outros praticantes pagãos modernos. Dar simplesmente os ritos seria tirar a jornada que os originou e privar o leitor da
capacidade de decidir por si mesmo a validade das fontes primárias e secundárias que entraram em sua criação. Esta é uma jornada espiritual revelada
para um público que já está trilhando um caminho semelhante ou está procurando orientação para seguir um caminho bem trilhado até um ponto final
semelhante. Em termos antropológicos, eu não 'se tornou nativo', pois eu nunca fui nada além de 'nativo'. Eu sou tão nativo que nunca poderei produzir
um documento sobre meu trabalho espiritual que resista a um escrutínio acadêmico rigoroso, portanto, peço a você, como leitor, que entenda isso e
veja. O portão está aberto pelo que é, um relato de um praticante compartilhando seus conhecimentos. Em primeiro lugar, sou um praticante, em
segundo lugar um guia e professor, em terceiro lugar um folclorista e historiador e, por último, um antropólogo.

O leitor, como um profissional que acessa essas informações, descobrirá que elas não assumem a forma de uma apostila passo a passo. Em vez disso, trata-se
de uma série de ritos individuais que podem ser acessados e experimentados um por um, ou
pegando elementos de ritos e idéias específicas e construindo uma prática que funcione para você. Alguns desses ritos são adequados para indivíduos; alguns
têm sugestões sobre como podem ser adaptados para indivíduos, mas a maioria desses ritos práticos foi desenvolvida para pequenos grupos. Como acontece
com a maioria dos grupos e do trabalho em equipe, você terá melhores resultados trabalhando em grupos de pessoas com as quais se sente confortável e
com quem já trabalhou (e com quem se sente confortável trabalhando em um nível ritual de alta energia). Se você for um pequeno grupo se formando para
realizar esses ritos, recomendo que inicie ritos de celebração e conheça e entenda como você se solidifica espiritualmente como grupo antes de tentar a
maioria dos ritos deste livro.
O que é Seidr?

O termo ' seidr 'vem da literatura escrita na Escandinávia entre os séculos X e XII. Esses contos do norte viking e pré-cristão nos dão a
palavra seidr, que costuma ser usada para descrever atividades sobrenaturais. Foi sugerido que a palavra seidr dentro da literatura
nórdica antiga é intercambiável com a palavra bruxa,
usado de forma semelhante na literatura medieval britânica, v embora o termowitch também tenha sido usado dentro do nórdico

literatura. vi Da mesma forma que é extremamente difícil encontrar uma definição para o termo ' bruxa '(ou mesmo para bruxaria, magia e ritual), é difícil
definir seidr universalmente. Outra palavra que tem sido usada e é frequentemente

usado nas traduções do Sagas é feitiçaria. vii Como tal, embora existam muitos temas semelhantes que percorrem os exemplos, Sagas dar
de seidr, também existem muitas diferenças. A palavra seidr é pronunciado ' Seeth ' ou ' Sayth ' com o 'd' substituindo o caractere nórdico
antigo 'ð' que é

pronunciado como ' º '. A palavra pode ser soletrada como seid, seidhr, seith, seithr, e em sueco como sejd. viii A raiz

da palavra seidr tem sido amplamente debatido pelos pagãos. Diana Paxson ix sugere que a palavra seidr se relaciona com ' canta ' ou ' falar '. Isso o relaciona com a
palavra nórdica galdr, que se refere a uma canção ou encantamento. Ela também associa isso à palavra

sentar e para a palavra sessão espírita x que traz imagens de espiritismo e médiuns. Sheena McGrath sugere que seidr é

ligado à antiga palavra inglesa sie ð e ( que se traduz para o inglês moderno como Veja o), XI em primeiro lugar significa ferver (por exemplo, água fervendo no fogão), mas em

segundo lugar (e mais comumente usado na língua inglesa moderna) para obter silenciosamente

e lentamente com raiva. Edred Thorsson refuta essa teoria e aponta que a palavra em nórdico antigo para seethe é sjo ð uma xii
o que dá uma tradução muito diferente. Este é um ponto muito bom, mas uma investigação mais aprofundada sobre a palavra nos leva a

a palavra nórdica syð que se traduz como ferver. xiii Isso é incrivelmente parecido com o inglês antigo sie ð e. No entanto, a semelhança entre as
palavras não prova categoricamente que sejam da mesma origem e, para chegar a essa conclusão, será necessário encontrar mais evidências
para apoiar essa teoria.
Edred Thorsson também associa a palavra seidr com wiccecraft (wicce sendo pronunciado bruxa e sendo o inglês antigo

palavra para bruxa feminina). xiv Ele também relaciona a palavra com o alemão moderno enjoar que significa 'praticar adivinhação', xv bem como para a

palavra do inglês antigo siðsa que ele dá como um significado 'meio enfeitiçante'. xvi UMA

termo semelhante usado no nórdico é siða qual é 'para realizar feitiçaria'. xvii
Exemplos de palavras usadas neste livro que vêm da palavra raiz seidr são:

• Seidkona (seiðkona), uma trabalhadora seidr, também conhecida como volva xviii

• Gydia (gyðia) uma sacerdotisa xix

• Seidrmann (seiðman) um trabalhador seidr do sexo masculino xx

• Seidhjallr (seiðhjallr) a plataforma seidr (ou assento alto)

A literatura na qual a terminologia é encontrada principalmente é uma coleção de histórias antigas da Islândia, muitas vezes chamadas de 'as Sagas' e 'os Eddas'. O Sagas
são (muitas vezes baseadas na família) contos heróicos e incluem Sagas tal como Erik

o vermelho, xxi A saga de Egil, xxii Laxdaela Saga, xxiii e A saga de Olaf. xxiv Pelo 'Eddas' estamos nos referindo ao que pode ser considerado a fonte
primária mais lida na mitologia nórdica - o Prosa e Poetic Eddas. Snorri Sturluson's Edda ( também conhecido como o Prosa ou Edda mais jovem) foi
escrito por volta de 1200 e é uma coleção de histórias sobre os deuses nórdicos. Snorri Sturluson era um padre cristão, então não está claro o
quanto ele pode ter sido influenciado pelas idéias e mitologia cristãs. O Edda Poética é uma coleção de poemas nórdicos contidos no

Codex Regis manuscrito, escrito na Islândia do século 13. xxv Apesar de Edda Poética foi escrito na mesma época que o de Snorri Edda, a Edda
Poética é considerado compilado a partir de fontes tradicionais mais antigas, daí o seu nome alternativo de Elder Edda.

Para encontrar uma definição de seidr na antiguidade, é importante olhar o que cada um dos relatos falados como seidr têm em comum (e o que
não). Em primeiro lugar, embora alguns relatos se refiram a seidr como sendo feminino e

' pouco viril ' xxvi existem tantos relatos de trabalhadores do seidr masculinos quanto de mulheres, embora os relatos masculinos tendam a ser mais

focados na feitiçaria e as femininas na profecia. xxvii Em segundo lugar, todas as contas são
descrevendo algo que é sobrenatural (ou fora do normal e conhecido). Seidr afeta o mundo natural de uma forma não natural. Em terceiro lugar, muitas
contas são focadas nas pessoas, fornecendo um serviço para elas ou trabalhando contra elas. Em quarto lugar, as ações descritas como seidr são
realizadas mentalmente ou à distância. Seidr é descrito como sendo praticado enquanto o corpo está parado. Em muitos relatos, isso é ampliado com o uso
de uma plataforma (o Seidhjallr). Por fim, todos os relatos são de ações tomadas de forma deliberada e comedida e focada. Esses relatos de seidr
descrevem eventos sobrenaturais planejados e frequentemente ritualizados, não eventos sobrenaturais acidentais ou coincidentes.

Talvez o exemplo moderno mais famoso de seidr dentro do Sagas é a ação de usar seidr para profetizar. Neste exemplo, uma vidente
viaja de uma fazenda em outra profetizando para os habitantes. O mais famoso
exemplo disso é encontrado dentro do Saga da Groenlândia xxviii mas também está presente em muitos outros (por exemplo

Landnamabok, Saga de Arrow-Odd, e A Saga do Rei Hrolf Kraki. xxix Outro uso bem conhecido de seidr é para amaldiçoar, e exemplos de pesadelos

(ver capítulo sete) podem ser encontrados em Laxdaela Saga, xxx Ynglingasaga, xxxi e

A saga de Egil, xxxii entre outros. No Laxdaela Saga por exemplo, Kotkel atrai sua vítima para fora da segurança de sua casa e uma vez atraída, sua magia
seidr é capaz de matá-lo. O terceiro assunto de seidr dentro do Sagas é de mudança de forma e viagem astral, por exemplo Saga de Thidrek descreve uma
seidkona que pode se transformar em um leão e um

Dragão, xxxiii e Volsungasaga descreve uma feiticeira e uma mulher mudando de forma (ou corpo). Embora tenha sido freqüentemente dito que

seidr é hostil xxxiv ou magia agressiva, nem sempre é o caso. Muitos relatos de seidr

envolvem profecia e esses relatos (em particular o Saga da Groenlândia) xxxv não são vistos como hostis ou agressivos de forma alguma (embora
também deva ser notado que ocasionalmente um volva chateado que veio profetizar pode ficar um pouco mal-humorado). Existem também relatos
de magia protetora (veja o capítulo sete). Portanto, definir seidr como hostil não é fazer justiça a ele. Como Galina Lindquist escreve em Práticas
xamânicas na cena urbana, “Seid foi realizado tanto com propósitos construtivos quanto destrutivos, e a volva foi uma respeitada

e temido membro da comunidade. ” xxxvi


Isso se refere à definição de seidr na antiguidade, mas e quanto a definir seidr dentro da prática pagã e pagã moderna? Pela natureza da palavra, o seidr
moderno baseia-se nos relatos da literatura nórdica de práticas conhecidas como seidr. No entanto, para o praticante de seidr, isso cria o problema muito
real de que muitos desses relatos mencionam o seidr de passagem. Ocorre como um subenredo dentro de uma história maior e, como tal, muitos desses
relatos explicam muito pouco sobre como foi feito ou onde se originou. Esses relatos certamente não nos fornecem uma lista completa do que constitui
um seidr e do que não. Com isso em mente, como podemos buscar reunir ritos e práticas que usam o seidr sem pelo menos um pouco de licença
artística? E aqui se torna o problema, quanta licença artística você pode usar e ainda estar trabalhando seidr? De onde você pega emprestado as peças
que faltam no quebra-cabeça? As definições modernas de seidr, sem dúvida, muitas vezes ligam a palavra com xamanismo ou pelo menos com práticas
xamanísticas. Discuto isso com mais detalhes no capítulo nove, mas é claro que a prática moderna do seidr pode ser vista como incrivelmente
xamanística. Jenny Blain diz “Eu localizo o seidr como uma prática extática dentro de uma cultura específica

contextos ”. xxxvii O termo xamã se tornou um termo comum para o ritual de êxtase que usa estados alterados (e muitas vezes viagens para outro mundo),
mas originalmente era usado para descrever a prática siberiana específica. Stephen Flowers e James Chisholm usam a definição: “Na verdade, seid é uma
forma complexa de magia, peculiar aos escandinavos. Era

certamente também exportado para todas as regiões habitadas pelos nórdicos na Grã-Bretanha e em outros lugares. ” xxxviii Para mim, acho que o termo 'seidr'
realmente tem que ser reservado para práticas que são inspiradas por relatos dados como seidr na literatura nórdica. Se começarmos a incluir práticas
inspiradas pela palavra seidr em nossa definição, temos a probabilidade de perder o termo por trás de uma miríade de práticas que começam a ter pouco
em comum entre si. Infelizmente, isso já começou a acontecer. Flowers e Chisholm nos lembram que muito do que é descrito no paganismo moderno como
seidr é simplesmente gente 'vestir-se' suas práticas atuais em trajes nórdicos e chamando-o de seidr.

xxxix Também deve ser lembrado, no entanto, que a linguagem é fluida, e da mesma forma que xamã é um termo facilmente mal usado, o mesmo é seidr, e usando

xamã como exemplo, é um termo que não está protegido por direitos autorais ou rigorosamente definido . Afinal, os exemplos de seidr na antiguidade são

bastante abrangentes. Portanto, não há nada que impeça o uso do termo seidr em um contexto mais amplo.

Minha definição do termo seidr para este livro torna-se, portanto: Seidr é um termo que denota ações sobrenaturais dentro
o velho nórdico Sagas e é usado de forma semelhante às palavras 'feitiçaria' e 'feitiçaria'. Seidr na prática moderna, portanto, torna-se rituais e
ações que são inspiradas pelos eventos sobrenaturais referidos como seidr na literatura nórdica antiga.

“ Em muitos casos, os rituais provavelmente eram misteriosos para os próprios escritores das Sagas, que podem

aprendi sobre eles por meio de relatos textuais ou relatos de boatos. ” xl


Feitiçaria nórdica

Como parte deste livro, estou examinando outros ritos de vidente e bruxaria que são praticados dentro da cosmologia e do contexto nórdico.
Como discutido acima, é inútil referir-se a tudo o que é feitiçaria e xamânico dentro da espiritualidade nórdica como seidr, portanto, alguns dos
ritos e exemplos dados neste livro não são coletados sob o título de seidr. No entanto, eles fazem uma adição muito relevante e informativa ao
material.
O Uso de Materiais de Origem

Como um escritor com formação acadêmica, é importante para mim considerar o histórico das fontes primárias e secundárias que usei, bem como sua
probabilidade de ser imparcial ou de manter teorias que eram comuns na época em que foram escritas, mas desde então com desconto.

Estou ciente de que, embora algumas dessas fontes possam ser desacreditadas por alguns devido ao preconceito ou à apresentação de novas evidências que colocam um

ponto de interrogação nas conclusões obtidas. No entanto, como um praticante, também estou ciente de que muitas dessas fontes ainda são extremamente válidas e

viáveis ao estudar sistemas de crenças ou ao considerar as práticas de videntes para o estudo prático. Embora grande parte deste livro busque reconstruir a prática

original, estou ciente de que as histórias com as quais estamos trabalhando não são guias práticos, portanto, é necessário preencher as lacunas e olhar para a prática

moderna para construir sobre o material de origem que nós ter.

Também é importante lembrar que muito do material-fonte que usei foi originalmente escrito como literatura, como histórias para crianças ou como contos populares.
Existem muitas teorias que se baseiam na verdade que vive por trás das histórias folclóricas e alegorias, mas o aspecto ficcional dessas histórias significa que não
foram escritas para serem entendidas literalmente. No entanto, a ficção muitas vezes é baseada na realidade e na crença, e essas fontes contêm uma riqueza de
informações que nos falam sobre a época em que foram escritas e indica possíveis crenças que podem ter sido defendidas.

Onde estou usando material que foi amplamente questionado, deixarei claro quais partes foram questionadas ou desacreditadas, a fim de garantir
que o leitor seja capaz de decidir por si mesmo sobre o material contido e como escolherá trabalhar com ele . Muitos dos textos que citei estão
esgotados e alguns tiveram tiragens pequenas, como
'interesse limitado' livros. Devido a isso, muitos deles podem ser mais difíceis de conseguir. Nos últimos dez anos de minha pesquisa, mais e mais
caminhos se tornaram disponíveis para a leitura desse tipo de texto. Considerando que, nos primeiros dias de pesquisa, passei muitos anos sentado na
sala de leitura da Biblioteca Britânica, nos últimos anos, versões eletrônicas de livros esgotados, bibliotecas de artigos online e reimpressões básicas dos
mais populares esgotados os livros me mantiveram trabalhando continuamente em casa no calor.

Eu absolutamente recomendo vasculhar os textos mais antigos. Algumas teorias e informações serão em grande parte um produto de seu tempo, mas vale lembrar
que a informação apresentada atualmente também é um produto de seu tempo e por mais cuidadosos que sejam os autores, preconceitos e ideias populares ainda
estarão presentes. Ao dar um passo fora das informações escritas nos últimos trinta anos, é mais provável que percebamos onde aparece o preconceito e podemos
dar um passo para trás e olhar para as ideias que podem ter caído em desuso agora, mas que podem ter algum mérito para o seu trabalho pessoal e teorias.
Trance e jornada

O transe é frequentemente considerado na cultura ocidental como um estado inconsciente. xli Na realidade, um transe pode ser qualquer nível de consciência
alterada. Freqüentemente ouvimos falar de pessoas que são colocadas em transe hipnótico e ficam surpresas com o quanto se lembram ou como estavam
despertas. Freqüentemente, você ouvirá alguém sem perceber que estava em transe. É mais útil considerar o transe como um estado alterado de consciência
do que imaginar um estado hipnótico 'um, dois, três, você está abaixo de' cenário. Existem, no entanto, diferentes profundidades de estados de transe. Mesmo
em um transe bastante profundo, você ainda pode se surpreender com o quanto se sente lúcido e consciente. Diferentes níveis de transe são úteis para
diferentes tarefas e vale a pena experimentar. Às vezes, o transe mais profundo pode não ser aquele em que você é mais produtivo. É incomum que alguém
seja capaz de cair em um transe profundo sem passar por um

estado de transe mais leve primeiro ou sem usar 'gatilhos'. Por gatilhos xlii estamos falando sobre certas ações que são feitas em uma determinada ordem que lembram a

consciência de que você deseja que ela faça uma determinada coisa ou se comporte de uma determinada maneira (neste caso, você deseja que ela entre em um estado

alterado ou de transe). Ao incluir gatilhos em seus rituais, você está dando pistas ao seu subconsciente sobre o que esperar em seguida e descobrirá que, depois de usar

esses gatilhos algumas vezes, eles permitirão que você entre em um transe mais profundo, mais rapidamente.

A experiência com o trabalho de transe e a compreensão do que você precisa para entrar e sair do transe são essenciais para a maioria
dos ritos incluídos neste livro. Trance e jornada é um assunto que foi muito bem abordado em vários livros diferentes, então não é algo
que vou repetir aqui com grande profundidade. Pra
uma introdução aprofundada ao trabalho com trance, experimente o de Diane Paxson Trance-portation. xliii Outro guia clássico é o de Michael Harner O

Caminho do Xamã. xliv Journeying também é abordado brevemente em meu primeiro livro Odin's

Entradas. xlv
A diferença entre uma jornada (também chamada de trabalho do caminho) e uma meditação tende a ser que uma meditação se concentra em um ponto fixo
ou ideia, enquanto uma jornada o leva por diferentes pontos e muitas vezes é feita para um propósito específico e, portanto, envolve algum tipo de busca.
Uma jornada de transe às vezes pode levá-lo para fora do corpo, e esse é um tema que você verá com frequência neste livro. Na maioria das vezes, uma
jornada / trabalho do caminho o ajudará a explorar seus reinos internos, seu subconsciente e sua memória, e o ajudará a lidar com decisões e problemas.

A jornada básica começa com a declaração da intenção. Por exemplo 'Eu vou viajar para Asgard e me encontrar com Odin' ou 'Vou descobrir o que vai
acontecer se eu escolher este caminho em vez do outro.' Você também precisa estabelecer um limite de tempo. Estar em transe é como qualquer outro
tipo de desafio físico ou mental, você precisa construir sua tolerância gradualmente. Comece devagar (se você nunca fez nada parecido antes, pode até
começar com um ou dois minutos) e vá aumentando a prática. Se você for um iniciante total, vale a pena tentar alguns caminhos guiados (outra pessoa
fala ou tamborila com você) antes de seguir sozinho. Um erro comum com viagens é presumir que você deve 'Vejo' coisas para experimentá-los. As
melhores viagens usam todos os sentidos (visão, som, tato, paladar, olfato), mas seu sentido principal, enquanto em um estado alterado, pode não ser a
visão, você pode experimentar por meio do som ou do olfato antes de começar a 'Vejo' as coisas. A palavra 'visualizar' pode ser enganoso, não se trata
apenas do que você pode e não pode ver.

Não há utilitarista 'melhor maneira' entrar em transe ou entrar em um estado de transe mais profundo. Cada pessoa é diferente e você encontrará o que
funciona melhor para você. Quanto mais você usa essas técnicas, mais elas se tornam gatilhos. Seu subconsciente reagirá a eles com mais rapidez e
eficácia sempre que você os usar. Obviamente, isso não significa que, depois de usar um determinado gatilho algumas vezes, o estado alterado correto
será automático para você. É como qualquer outra habilidade, algumas pessoas serão mais hábeis nisso do que outras e pessoas diferentes precisarão de
momentos diferentes. Se algo parece não estar funcionando para você depois de tentar várias vezes, mude seu tato e tente outra coisa.

As técnicas comuns usadas para mover o consciente para um estado alterado são:
• tocar bateria

• dançando

• cantando
• música

• repetição
• exaustão
• relaxamento

• incenso
• oscilante
• dor
• privação sensorial (por exemplo, escuridão)

Seu melhor caminho para um estado alterado provavelmente será uma combinação deles. Não se esqueça de experimentar coisas diferentes dentro deles (por exemplo,

diferentes batidas de bateria, velocidade da música / dança, volume, diferentes tipos de incenso).
Antes que você comece…

A última parte da introdução pode ser facilmente chamada 'a parte chata'! As idéias e rituais deste livro não são adequados para iniciantes. Isso não
quer dizer que você não possa incluir um iniciante completo em um desses ritos, nem quer dizer que eu insisto que todos os participantes dos meus
ritos tenham habilidades intermediárias e avançadas em transe, jornada e canalização. No entanto, se você estiver trabalhando sozinho ou em um
grupo que não tenha membros experientes, você deve, no final das contas, buscar ganhar mais experiência em técnicas de transe e jornada antes de
tentar qualquer coisa prática dos capítulos seguintes.

Mesmo se você for um praticante experiente de transe e ritual, vale a pena ler as próximas seções e revisar suas técnicas para manter as coisas
seguras. Seidr pode ser um trabalho de alta energia e, como tal, é essencial para mim incluir exemplos práticos e esotéricos do que fazer se as
coisas não saírem de acordo com o planejado. Talvez ainda mais importante, lembre-se sempre de aterrar e centrar-se e a seus praticantes
quando o rito terminar. Com isso, quero dizer, lembre-se de certificar-se de que qualquer excesso de energia e exuberância deixada em seus
praticantes no final do rito seja totalmente liberada por eles, e que qualquer pessoa que tenha estado em um estado alterado esteja totalmente
de volta e presente em todos os seus consciência diurna, uma vez que o rito tenha terminado, e especialmente, antes de você deixá-los deixar
sua presença e voltar às suas vidas normais.
Protegendo

A proteção nesse tipo de trabalho não é trancar as portas e não deixar nada passar. Afinal, você não quer fechar a porta para as entidades com as quais
está esperando para falar e trabalhar. No entanto, você não quer colocar você e seus participantes em uma situação que possa colocá-los em perigo
espiritual ou físico. A saúde e a segurança cotidianas obviamente ainda se aplicam e não preciso perder tempo examinando essa área. Saúde espiritual e
segurança são tão importantes.

Talvez a forma mais conhecida de proteger e conter energia em um rito seja o círculo Wiccan. xlvi Se isso é conhecido por você e funciona bem para você,
por que não usá-lo? Há uma linha de pensamento dentro do paganismo que sugere que a Wicca está tão arraigada no paganismo moderno que encontra
seu caminho em ritos que talvez não tenha lugar. Infelizmente, isso tende a ser combatido pela criação de ritos para criar um espaço sagrado que se
assemelha muito ao Wiccan

círculo. xlvii Realisticamente, se funcionar para você, faz diferença de onde se originou? No entanto, se você nunca usou essa técnica, ou sabe que ela
não funciona para você, por que não olhar para as suas opções e pensar em algo que funcione?

O primeiro passo para a saúde e segurança espiritual é garantir que o espaço em que você está trabalhando esteja limpo. Isso não significa que deve ser
estéril e sem alma, mas você precisa ter certeza de que a energia parece certa para a tarefa e que você remova qualquer coisa desnecessária ou inútil.
Uma técnica clássica é usar sal e água e / ou incenso (Sage e Rosemary são purificadores e funcionam muito bem), mas há uma grande variedade de
técnicas que você pode usar. eu

dê um exemplo de como você pode criar um espaço sagrado usando runas em Portais de Odin. xlviii
Do que você está se protegendo? Um argumento sugere que qualquer trabalho de alta energia cria uma grande bola de energia que ilumina seu trabalho
como as luzes de um estádio, chamando tudo para vir e jogar. O argumento oposto afirma que muito pouco realmente percebe ou se preocupa e, mais
importante, se você está trabalhando com espíritos, não é? quer um certo nível de atendimento? Ambas as idéias estão corretas. Se você tem a música alta o
suficiente para atrair penetras, não quer que as portas se abram de par em par. Mas você não quer tornar as coisas tão fechadas que as coisas com as quais
deseja interagir não possam entrar. Portanto, deve haver um meio-termo. Deve haver algum tipo de gateway ou sua proteção precisa ser flexível o suficiente
para facilitar a entrada das coisas com as quais você deseja trabalhar. O círculo que dou como exemplo no capítulo quatro é um bom compromisso, mas
descubra o que funciona para você.

E o mais importante, controle-se e certifique-se de verificar se as coisas estão certas. Não se deixe enganar. O que quer que você esteja lidando, lembre-se de
suas maneiras por todos os meios, mas certifique-se de que as entidades também se lembrem das delas: seu rito, suas regras. Existe uma escola de
pensamento que sugere que as divindades são maiores e mais fortes do que nós e, portanto, precisamos deixá-las fazer o que quiserem. Eles podem ser, mas
se eles estão em meu espaço e em meu rito, então eles jogam de acordo com minhas regras, tendo dito que, se eu estou em seus reinos, eu preciso jogar de
acordo com suas regras.

Também é útil ter um elemento de proteção pessoal. A maioria dos livros para iniciantes sobre paganismo (e até mesmo sobre o pensamento new age) dará
exemplos de como manter sua energia (ou sua aura) forte e plena. Você também pode ter entidades que trabalhem para protegê-lo (consulte o capítulo quatro);
vale a pena encorajá-las, contanto que o estejam protegendo e não o prejudicando de forma alguma.
Mantendo a Ordem

Seidr é um trabalho de alta energia, associado a técnicas que podem ser novas ou complicadas para algumas pessoas. Sendo assim, se você está organizando um rito
de seidr para outras pessoas, é importante saber como evitar que as coisas dêem errado e saber o que fazer se você ou qualquer outra pessoa tiver problemas.

Em primeiro lugar, defina as regras básicas antes de começar. Aqueles que são novos na prática mágica não sabem necessariamente o que se espera deles, e aqueles que

têm experiência não saberão o que você precisa deles para este rito em particular. Dentro dos ritos videntes, todos precisam permanecer focados, o que significa que eles

entram no rito sem quaisquer preocupações que afetem sua capacidade de concentração, e que sua dedicação ao rito é 100%. Se alguém não for capaz de fornecer isso a

você, então não é o momento certo para ele estar em um rito de vidente. Deixe claro qual é o foco do rito e o que você espera dos participantes. Para um ritual de assento

elevado, seus participantes estão focados no Vidente e sua energia vai para o Vidente. Não é hora de canalizar mais nada, ou viajar para qualquer lugar, ou fazer qualquer

coisa que tenha a probabilidade de mudar ou distrair a energia do rito. Na pior das hipóteses, algo assim poderia colocar aquele praticante, assim como o resto do grupo, em

perigo. O resultado usual é que o ritual carece de energia e foco e, portanto, não vai tão bem como deveria, o que é uma decepção para todos os outros presentes. Dito isso,

existem ritos em que uma mudança de direção ou eventos não planejados aumentam a energia e o sucesso do rito. Se isso faz parte da maneira como você trabalha, pode

não ser um problema, mas o que for aceitável para o seu rito, certifique-se de deixar claro em suas instruções antes do rito começar. O resultado usual é que o ritual carece

de energia e foco e, portanto, não vai tão bem como deveria, o que é uma decepção para todos os outros presentes. Dito isso, existem ritos em que uma mudança de direção

ou eventos não planejados aumentam a energia e o sucesso do rito. Se isso faz parte da maneira como você trabalha, pode não ser um problema, mas o que for aceitável

para o seu rito, certifique-se de deixar claro em suas instruções antes do rito começar. O resultado usual é que o ritual carece de energia e foco e, portanto, não vai tão bem

como deveria, o que é uma decepção para todos os outros presentes. Dito isso, existem ritos em que uma mudança de direção ou eventos não planejados aumentam a energia e o sucesso do

Não tenha medo de se recusar a trabalhar com alguém com quem você não se sente confortável. Pode parecer difícil, mas alguns trabalhos
mágicos não são para todos. Você não precisa se recusar a trabalhar com eles para sempre, pode ser que em uma data posterior ou em outro
rito você se sinta mais feliz trabalhando com eles. Mas confie em seus instintos e não tenha medo de dizer não aos participantes. Se alguém
tem um histórico de doença mental grave ou não está fisicamente bem a ponto de um rito vidente de alta energia poder cansá-lo ou causar-lhe
dor e desconforto físico, ou se alguém teve problemas com transe e trabalho mágico no passado e não superá-los ainda, então esse tipo de
ritual pode ser melhor para eles evitarem. Não sinta que tem que ser inclusivo em detrimento da sua própria segurança e do prazer do rito e do
resto de seus participantes. 'convidar' ao invés de

'abrir'. Queremos compartilhar nossas tradições e permitir que outros experimentem os ritos, mas eles nunca serão eventos totalmente abertos, porque então se torna
difícil dizer não às pessoas.
Qualquer que seja o nível de experiência do seu grupo, é bom ter uma ou mais pessoas que concordem em não entrar em transe total para ficar
de olho no resto dos participantes. Isso deixa a pessoa que está conduzindo o ritual livre para se concentrar no Vidente e no fluxo do rito. Dentro
do rito do assento alto, eu nomeei essa pessoa 'o vigia'
e mais detalhes sobre isso estão disponíveis no capítulo quatro.
Primeiros socorros psíquicos!

Quando você está trabalhando com transe e possessão, às vezes é difícil descobrir quando alguém está precisando de ajuda ou se seu comportamento
é um sinal de que o rito é 'trabalhando'. Seus ritos quase certamente incluirão um elemento de experimentação e, por esta razão, a linha tênue entre o
que deveria acontecer, o que não foi planejado, mas é útil e útil de qualquer maneira, e o que está fazendo com que um ritual se mova em direção a algo
que poderia acontecer pior perigoso e pelo menos inútil, nem sempre será claro. É aqui que a experiência realmente conta, porque se você já
testemunhou ocorrências semelhantes antes (quando outra pessoa estava encarregada do bem-estar dos participantes), você terá mais uma ideia sobre
o que fazer. Eu não posso enfatizar isso o suficiente.

A primeira lição de primeiros socorros psíquicos é a informação médica. Peça aos seus participantes que lhe digam se eles têm alguma condição médica que
possa fazer com que desmaiem, caiam ou desmaiem, e o que precisam que você faça por eles nesse caso. A segunda lição é se eles tiveram alguma situação
anterior em que perderam o controle de seu estado de transe e precisaram da ajuda de outra pessoa. Pense nas habilidades que você pessoalmente e sua
equipe ritual têm para lidar com essas situações, caso elas surjam novamente. Isso não quer dizer que você deva excluir pessoas automaticamente, longe disso.
Mas você deve ter um plano de ação acordado com esse tipo de participante, que você colocará em prática se algo semelhante ocorrer.

Aconselho fortemente que você planeje seu rito de forma que apenas uma certa porcentagem dos participantes entre em transe profundo (isto é,
uma jornada ou possessão pelo submundo). Uma ideia ainda melhor seria concentrar a energia do ritual em apenas uma ou duas pessoas que
entrarão no estado de transe mais profundo. A maioria do restante dos participantes entraria então em um transe leve a médio, sobre o qual eles
continuariam a manter um elemento de controle. Você também pode ter uma ou duas pessoas designadas como vigilantes - elas estão envolvidas
no ritual, mas garantem que mantêm controle suficiente para perceber se há algum problema e estão prontas para intervir. O ideal é uma pessoa
deve vigiar cada pessoa que entra em transe profundo e vigiar o restante dos participantes.

Como você avalia se alguém precisa de ajuda? Conforme já discutido, isso pode muito bem ser algo que você precisa decidir rapidamente. A intenção e
o fluxo do ritual devem sempre estar de acordo ao decidir se deve agir. Talvez o mais importante seja que a experiência, a saúde e as habilidades da
pessoa que você acha que pode precisar de ajuda devem ser sempre levadas em consideração.

Coisas a serem observadas:

• Apropriado

• Perda de consciência repentinamente

• Falando em uma voz que não é a sua


• Adormecendo
• Perturbar outros participantes
• Olhos revirando na cabeça
• Forte sensação de medo e desconforto no participante
• Perda de sensibilidade para parte ou todo o corpo

Conforme discutido, qual papel a pessoa que está exibindo esses sintomas tem no rito e na intenção do rito deve ser levado em consideração. Alguém cujo
papel é profetizar, falar aos espíritos ou ficar possesso pode apresentar alguns ou muitos desses sintomas e estes podem ser essenciais para a comunicação
entre eles. Nesse caso, fique de olho neles e certifique-se de não deixá-los em transe por mais tempo do que estão acostumados e podem controlar
confortavelmente. Se alguém está em transe profundo pela primeira vez, tome muito cuidado para não deixá-lo em transe profundo por muito tempo. Pense
nisso como se estivesse debaixo d'água, sem qualquer prática você só consegue aguentar por um certo tempo, mas com a prática você aumenta a tolerância
para permanecer embaixo d'água um pouco mais a cada vez.

Para um participante que você está planejando colocar em um estado de transe leve a médio, meu conselho é que aja imediatamente a qualquer um dos sinais
dados. Em parte, isso é para a segurança deles (especialmente se você não sabe como eles reagem em transe), mas também é importante para o fluxo do
ritual. Se algo está acontecendo como parte de um ritual planejado que vai contra ou interrompe o fluxo e a intenção dele, você tem uma chance muito real de
perder o controle do ritual. Isso pode ser perigoso. Você pode estar colocando em risco a segurança do restante dos participantes, especialmente daqueles
cujo papel é entrar em um transe mais profundo. Desviar-se do plano original e tirar a energia e o foco deles pode significar que eles perdem o controle
e, subsequentemente, são colocados em uma posição perigosa.
A melhor maneira de tirar alguém do transe é gentilmente. Freqüentemente, uma mão em seu ombro e chamar seu nome de batismo pode ser o
suficiente para trazer alguém de volta. Decida se essa pessoa precisa seguir os exercícios de aterramento dados imediatamente após esta seção
ou se será melhor terminar o ritual. Se você decidir que eles precisam dos exercícios de aterramento (e possivelmente de algo para comer), peça a
alguém que os tire do ritual para fazê-lo. Pode ser apropriado para eles voltarem ao ritual, uma vez que estejam mais no controle. Meu conselho
seria que isso seria preferível, pois significa que todos no terreno do ritual terminam o rito juntos. Se após o castigo ainda não sentir que alguém
voltou totalmente, pode pedir-lhe para lhe dizer o nome e falar sobre a casa, os pais, o que eles comeram no almoço. Lembre-os constantemente de
sua vida mundana e de seu corpo físico, a fim de ajudar a reunir a mente com o corpo físico. Quer você acredite ou não que uma alma em viagem
deixa o corpo ou que a mente consciente simplesmente fica em segundo plano, essa técnica é inestimável para ajudar as pessoas de volta ao
mundo.

Se você sentir que alguém está sendo ofuscado (você acredita que outra parte de sua personalidade ou consciência está assumindo o controle, ou talvez que outra entidade

tenha assumido o controle), então esta técnica também funcionará como o estado natural do corpo está com o mundano todos os dias consciência e lembrar o corpo do

mundano e normal dá força a esse lado da personalidade para ajudá-lo a recuperar e retomar. Se esta técnica não funcionar, você pode precisar pensar em usar uma espécie

de banimento para remover a sombra. Comece suavemente, mas com firmeza. Diga que não há lugar para eles aqui e você gostaria que eles fossem embora. Na maioria dos

casos, isso deve ser (e será) suficiente. Situações mais extremas são altamente incomuns, mas isso não significa que não aconteçam e, por esse motivo, você precisa ter

certeza de que está preparado se estiver planejando liderar um grupo por um desses ritos. Sua maior ferramenta é a sua vontade. Com isso quero dizer a energia que vem de

focar em suas necessidades. Se você usar uma faca Seidr, use-a. Do contrário, ferramentas mágicas semelhantes podem ser qualquer espada, athame, faca mágica ou

varinha que você use pessoalmente para representar sua vontade e capacidade de comandar e controlar as energias com as quais trabalha. Você também pode usar sua

mão estendida, palma plana. Concentre sua energia no banimento da sombra. Visualize essa energia vindo de você, por meio de sua ferramenta (ou palma), atingindo o alvo

e, com força, eliminando a energia extra que não pertence. Você pode usar um som, uma frase ou uma palavra poderosa ao mesmo tempo para ajudá-lo a se concentrar. tem

a energia que vem do foco em suas necessidades. Se você usar uma faca Seidr, use-a. Do contrário, ferramentas mágicas semelhantes podem ser qualquer espada, athame,

faca mágica ou varinha que você use pessoalmente para representar sua vontade e capacidade de comandar e controlar as energias com as quais trabalha. Você também

pode usar sua mão estendida, palma plana. Concentre sua energia no banimento da sombra. Visualize essa energia vindo de você, por meio de sua ferramenta (ou palma),

atingindo o alvo e, com força, eliminando a energia extra que não pertence. Você pode usar um som, uma frase ou uma palavra poderosa ao mesmo tempo para ajudá-lo a se concentrar. tem a

muito por onde escolher, 'Ka', xlix 'Assim seja'. eu Eu prefiro simplicidade e uso 'f *** off' o que pode parecer uma abordagem interessante, mas posso
reunir muita energia por trás dessas palavras ao longo de muitos anos de prática. É o tom de voz, a visualização e a intenção que fazem a
diferença.
Conforme discutido, é incrivelmente raro alguém precisar até mesmo dos itens acima para ajudá-lo a sair do transe. É ainda menos provável, portanto, que você
precise das técnicas a seguir, mas preparado é pré-armado. Essas técnicas funcionam com base no pressuposto de que um choque curto e repentino quebra o foco e
desarma qualquer coisa que esteja presa. Também funciona na suposição de que o mesmo choque é suficiente para sacudir a pessoa de volta à consciência. O
primeiro deles é um copo de água fria sobre a cabeça. Provavelmente, você os tem ao redor do espaço de trabalho para dançarinos sedentos, por isso é facilmente
acessível, mesmo se você não tiver se preparado. A água fria é um choque indesejável para qualquer pessoa. A água também é usada para

purificação li e abençoando e é uma força neutralizadora, boa para neutralizar o excesso de energias. Ele também funciona como um impedimento. Ocasionalmente,
você descobrirá que há pessoas que gostam da atenção que vem por ter problemas no ritual. Eu sugeriria que você optasse por não trabalhar com pessoas assim
e que tratasse qualquer problema com seriedade. Para todas as melhores intenções, nem sempre você pode evitar essas pessoas, no entanto, você pode deixar
claro que a maneira como você lida com essas coisas é um copo de água fria na cabeça!

A segunda dessas técnicas é o sino. Sempre tenho uma campainha ao alcance da minha área de trabalho, em caso de emergência e sugiro que faça o
mesmo. Tocar um sino serve novamente para chocar, quebrar o foco e trazer alguém de volta à realidade rapidamente. Através do folclore, o toque de
sinos para chocar ou assustar demônios e diabos tem sido

gravado. Por exemplo, há sugestões de que era para isso que os sinos das igrejas eram usados. lii Também é uma prática usada

dentro dos templos indianos. liii

Além disso, o sino é bom para purificar e limpar o excesso de energia de um espaço de trabalho.
Técnicas de Aterramento

Qualquer que seja o papel que um participante desempenhe em um rito de alta energia, é importante que eles saibam como aterrar. Parte da liderança

um rito é certificar-se de que você encoraja e ajuda as pessoas a se firmarem no final dele. Como as outras áreas de transe sobre as quais falamos, a melhor maneira
de você se assentar pessoalmente será exclusiva para você, mas existem algumas técnicas com as quais você pode trabalhar.

A primeira e mais fácil é remover a energia extra de você. Isso pode ser feito usando-o (gritando, batendo palmas, batendo os pés), mas também deixando
que escorra de você para a terra. Coloque as mãos espalmadas no chão (você também pode colocar a testa no chão - isso funciona para os esportistas!) E
visualize a energia extra saindo do seu corpo e indo para a terra, onde pode ser neutralizada e, portanto, pronta para ser reutilizada. Se você está com
alguém que sente que está tendo problemas de aterramento, pode segurar a mão dele e deixar o excesso de energia escoar através de você para o solo.
Idealmente, você deseja que todos se ancorem, pois apenas um indivíduo sabe qual energia precisa manter e o que precisa drenar. Comer algo que enche
e enfadonho é outra ótima maneira de aterrar, colocar comida pesada em seu corpo e fazê-lo se concentrar em algo mundano (você também pode ver isso
como usar a energia extra para digerir). Eletricidade (por exemplo, acender luzes e televisores) é outra boa maneira de limpar a energia de um espaço.
Depois de fazer o aterramento, certifique-se de consertar e fortalecer qualquer parte de sua proteção / aura pessoal que precise disso.
Capítulo um
The Volva

Volva é um termo usado dentro do Sagas e Eddas descrevendo uma mulher que trabalhava seidr, bruxaria ou feitiçaria. liv
Muitas das fontes referem-se ao Volva como trabalhos mágicos, mas outros falam do Volva como uma profetisa. Jan

Fries descreve Volva como um 'sacerdotisa', lv e fica claro, quando você olha as descrições de Volvas, por que isso acontece. Existe, em nórdico, outro
termo usado para sacerdotisa - gydia - e esta é a terminologia que foi aplicada a Freyja (ver capítulo sete). Existem também, no entanto, termos dados a
profetisa (spakona, seidkona). O termo Volva parece ser usado quase exclusivamente para denotar mulheres. Certamente, não encontrei nenhum uso em
evidências primárias ou mesmo secundárias que dêem a um homem o título de Volva. O historiador Hermann Palsson dá o significado básico de

a raiz da palavra como 'cilíndrico ou redondo' e iguala ao latim Volvo 'para rolar, virar'. lvi
Para nossos propósitos, usei o termo Volva neste capítulo para examinar o trabalho seidr solitário e seidr focado no conhecimento pessoal. Buscar
informações para si mesmo usando suas próprias habilidades proféticas e de jornada, em vez de depender de outra pessoa ou do foco e da energia do
grupo. Os materiais de origem que explorei e discuti neste capítulo são aqueles que mostram o Volva trabalhando para os outros, mas que exibem a
natureza e a energia do trabalhador seidr e têm um núcleo que permite que o gerador de imagens seja usado para trabalhos pessoais e solo.
A Profecia do Vidente

“ Brilhante, como a chamavam, sempre que ela vinha às casas,


A vidente com profecias agradáveis, ela os encantou com feitiços;
Ela fez mágica sempre que podia, com mágica ela jogou com as mentes,
Ela sempre foi a favorita das mulheres perversas. ” lvii

Voluspa ( traduzido como A Profecia da Vidente por Carolyne Larrington lviii ) é o primeiro texto dado no Poetic Edda.
Sua história segue um Volva que foi convidado por Odin para profetizar para ele. Sua profecia começa com o passado, e ela apresenta o mito da criação
nórdica, detalhando como o universo começou. Sua história também descreve uma Volva Heid, que presumimos representar a Volva que está falando.
Ela segue descrevendo o futuro de Odin e prediz o Ragnarok (o fim do reinado e da vida de Deus como era conhecida). Voluspa nos dá uma grande
visão da cosmologia nórdica, mas também nos dá uma visão sobre a percepção e o papel do Volva, além de nos ajudar a planejar nossa própria prática
Volva. Como você pode ver na estrofe dada no início desta passagem, o papel da Volva foi mais do que suas agradáveis profecias. Ela também sabia
encantar com feitiços e fazer magia. A linha 'ela brincou com as mentes' nos dá talvez a pista mais importante que podemos ter sobre o seidr, que é que o
seidr era basicamente algo que usava a mente para invadir e mudar as percepções da realidade de outras pessoas. 'Brincando com as mentes' é uma
imagem tão evocativa, e seidr que visa atormentar e 'brincar com' pessoas é discutido com mais detalhes no capítulo três.

Voluspa foi escrito por volta do século décimo lix e Helen O'Donoghue em De Asgard a Valhalla lx sugere que exames recentes sugerem que
foi escrito antes da conversão da Islândia ao Cristianismo e, portanto, é “ uma

resposta pagã à teologia cristã. ” lxi Outras teorias sugerem que a datação do texto, assim como da área temática, significa que o autor teria tido
acesso e, portanto, emprestado ideias do mundo clássico. Certamente, existem semelhanças entre o Volva dos nórdicos e a Sibila do mundo
helênico. Mais informações sobre isso são encontradas no capítulo oito. Como parte do Codex Regis textos, não se sabe quem o escreveu e, com
isso, qualquer capacidade de compreensão de preconceitos que o autor possa ter tido. O poeta está escrevendo na voz da profetisa, e a
compreensão que eles demonstram pela Volva levou alguns acadêmicos a questionar se o poeta era de fato um

mulher que havia desempenhado o papel de Volva. lxii Estava Voluspa escrito por um Volva? É uma teoria interessante e bastante inspiradora para o
leitor de seidkona dos dias modernos pensar que temos em Voluspa “a primeira mulher

voz em nórdico antigo conhecido por nós ” lxiii mas não podemos saber com certeza de qualquer maneira. O autor de Voluspa no momento permanece, e provavelmente
permanecerá, anônimo.

O nome Heid é traduzido na estrofe acima como 'brilhante' e dentro da estrofe, Heid, a profetisa está dizendo
a história dela. Ela começa seu conto antes deste ponto “ o mais longe possível ” lxiv com a história da criação. Isso nos permite entender que ela
tem acesso às informações que constituem a própria existência do universo e está além das capacidades de memória de sua vida mortal. Outra
teoria, é claro, é que a profetisa é mais velha do que o tempo e, portanto, é vista por Odin e pela humanidade como imortal, sempre presente e
sempre consciente.
O nome Heid é um nome comum usado por sibilas e feiticeiras em toda a literatura disponível. Diferentes
Sagas que apresentam um Volva chamá-la de Heid. Exemplos disso podem ser encontrados em Landnamabok, a saga de Fridhjolf,

Fraekna, e A saga de Hrolf Kraki para nomear alguns. lxv Existem muitas ocorrências de Volvas com o nome Heid para que seja uma
coincidência completa, então de onde vem o nome?
A primeira menção que temos de Heid é durante o Voluspa, mas é claro que Heid é vista como uma profetisa. Heid é frequentemente associada a
Gullveig, já que a estrofe anterior conta que Gullveig foi queimado três vezes nas chamas pelos Aesir (Gullveig era uma deusa Vanir que visitava os
deuses Aesir, mas sua luxúria por ouro foi considerada problemática por eles. A ação de queimar Gullveig começou a guerra entre os Aesir e os
Vanir). Gullveig às vezes

foi ligada à deusa Freyja como outro de seus aspectos. lxvi Heid / Bright One é um nome usado para Gullveig? Nesse caso, isso pressupõe que Heid não
era uma profetisa mortal, mas uma deusa Vanir. Gullveig, uma vez colocado nas chamas, se transformou em Heid, e então ela se tornou a Volva? Se
as chamas foram transformadoras e efetuaram mudanças em Heid, podemos vê-las como uma experiência iniciática para ela que deu a ela as
habilidades que ela precisava para profetizar e trabalhar seidr?

A ligação entre o brilhante original e seus homônimos é interessante. Foi Heid o nome do cargo dado
para Volvas enquanto eles estavam trabalhando, ou depois de terem passado por seu treinamento e transformação em Volvas? Ou Heid era algo que
os Volvas se tornaram por seu seidr e trabalho de profecia? Existem exemplos dados no
Sagas que mostram uma crença na possessão de uma divindade (ver capítulo sete), uma visita de Heid foi semelhante a uma visita de Odin em que o Volva estava
possuído pela energia e natureza de Heid quando eles profetizaram?
Além de considerar que o autor de Voluspa pode ter sido um Volva, Palsson também sugere que o “Em êxtase

tom de Voluspa pode levar à suspeita de que foi composto em um estado de espírito anormal. " lxvii Certamente, o poema tem uma sensação de êxtase,
e isso nos leva a considerar os estados de transe e se os Volvas entraram em transe. Meu primeiro pensamento sobre se o autor de Voluspa escrito
em um estado de espírito anormal é simplesmente que muitos poetas e escritores descrevem seu trabalho como vindo de algum lugar diferente de
sua mente consciente. Parte da literatura mais conhecida tem um toque de outro mundo (por exemplo, CS Lewis sentiu que As Crônicas de Narnia

foram inspirados tanto quanto compostos.) O ato de escrever, e particularmente de escrever poesia, pode ser visto como colocando automaticamente o
autor em um estado alterado de consciência, como qualquer outra arte que envolve profunda concentração e subsequente criação. Mas é a natureza
extática das palavras deliberada ou acidental? E os Volvas entraram em transe enquanto profetizavam?

Voluspa termina com “Agora ela deve afundar” lxviii que Palsson presume poderia se referir ao afundamento de Volva

de seu estado de transe. lxix Certamente, a mudança entre os níveis de consciência pode ser comparada a afundar ou escalar (e às vezes voar),
portanto, isso é uma consideração. Outra teoria que poderíamos considerar é que o Volva está afundando de volta na sepultura, o que liga o Volva à
prática nórdica de Utiseta (Utiseta era 'sentado',

passar a noite fora, muitas vezes em túmulos, lxx a fim de obter sabedoria dos ancestrais, consulte o capítulo cinco para

Outras informações). Palsson acredita que a linha “Sozinha ela sentou do lado de fora, quando o velho veio” lxxi poderia se referir ao Volva 'sentado fora' ou
utiseta. O 'Velhote' claro que se refere ao deus Odin para quem Heid está profetizando.

“ Por que você me questiona? O que você me testa? ” lxxii ela pergunta, “Eu sei tudo Odin, onde você escondeu seu olho”. lxxiii Palsson acredita que, ao dizer a

Odin que ela sabe onde ele escondeu o olho, ela está mostrando suas habilidades, já que não

outro, mas Odin sabia disso. lxxiv Ao dizer-lhe coisas que ela não pode saber, ela está demonstrando que o resto de sua profecia (a parte que ainda está por vir e o
próprio Odin está esperando para descobrir) também é válida. No entanto, o olho de Odin está escondido no poço de Mimir, o sábio, o que dá a Odin acesso a
outra fonte de sabedoria sobrenatural. Por que, nesse caso, ele precisa encontrar Heid e questioná-la? É isso que ela está perguntando a Odin? Ao invés de 'Eu
sei tudo, aqui está a minha prova', ela está perguntando ao invés 'por que você está me perguntando?'
Tornando-se o Volva

A transformação de Gullveig em Heid nos leva a olhar para a primeira ação em nossa busca para nos tornarmos o Volva - a transformação iniciática. Este
não é o único exemplo dentro do Eddas que pode ser visto como iniciatório ou transformador. Também temos a história do Ottar favorito de Freyja se
transformando em um javali, e a história da sabedoria de Mimir depois que sua cabeça foi cortada pelos Vanir. O conto de Odin, disfarçado de Grimnir
também dá dicas de transformação e conhecimento extático por meio da tortura, assim como Odin sacrificando-se a si mesmo em Yggdrasil para obter o
conhecimento das runas. Conhecimento e sabedoria ao que parece, dentro da literatura nórdica, é algo que requer transformação para ser alcançado. É
claro que esse tema é repetido em outras culturas - por exemplo, Taliesin no galês e Dionísio no grego.

Portanto, não é um salto de fé muito grande considerar que o primeiro ato de se tornar o Volva seria passar por um processo de estilo iniciático
transformador. Na verdade, é um tema que vemos frequentemente dentro do movimento pagão moderno,

e a experiência iniciatória baseada na jornada da vidente contemporânea Raudhildr é descrita por Jenny Blain lxxv e

Robert J Wallis. lxxvi Esta conta vem de Jenny Blain's Nove mundos de Seid Magic:
“ Os Maurnir têm muita sabedoria e ela perguntou (de novo, ingenuamente, ela diz) se eles a ensinariam, se ela pudesse aprender com eles,
compartilhar sua sabedoria. Eles disseram que não, eles não podiam ensiná-la, mas se ela desejasse, poderia se tornar parte da sabedoria. Ela
concordou que isso seria uma coisa boa. Então eles a comeram.

Eles jogaram os ossos de lado enquanto comiam. Seus ossos estavam caídos no chão da caverna, quando Loki apareceu e
começou a dançar e cantar, chamando as deusas e deuses para colocá-la de volta
juntos, o que eles acabaram fazendo ”. lxxvii
Isso foi parte de uma jornada de transe (por favor, veja a introdução para mais informações sobre jornadas) e, como tal, Raudhildr estava experimentando o que foi dito acima

como parte de um caminho do mundo interno trabalhando enquanto estava em um estado alterado de consciência. Viajar é uma ótima maneira de alcançar a transformação

interior. Embora seja uma boa ideia declarar sua intenção de viagem e ter uma breve formulação do plano, o valor que você planeja depende de você. Claro, você pode

descobrir que os Deuses têm outro plano para sua jornada e dentro de uma jornada onde você está pedindo especificamente por uma transformação espiritual, seria sábio

trabalhar com qualquer caminho que essa jornada tomar para você. Pode ser que você decida, em vez de um plano formulado, que você queira trabalhar especificamente com

uma divindade com a qual trabalha de perto e peça a ela que o transforme em um Volva. Certifique-se de que você se refere à jornada dentro / fora do reino interno ou externo

ou pretende ter uma experiência transformadora na vida real. Se você escolher a vida real, lembre-se de que parte do papel do Volva é caminhar pelos mundos (incluindo o

submundo) e lidar com ancestrais e espíritos) e estar preparado para algo espetacular e transformador de vida (os nórdicos não são conhecidos por sua sutileza) Se você

escolher esse caminho, boa sorte! A menos grave das duas escolhas provavelmente será uma jornada iniciática, mas, novamente, não subestime a natureza nada sutil das

divindades nórdicas e esteja preparado. O caminho do Volva não é para os corajosos! lembre-se de que parte do papel do Volva é andar pelos mundos (incluindo o

submundo) e lidar com ancestrais e espíritos) e estar preparado para algo espetacular e mudar a vida (os nórdicos não são conhecidos por sua sutileza). Se você escolher

este caminho , boa sorte! A menos grave das duas escolhas provavelmente será uma jornada iniciática, mas, novamente, não subestime a natureza nada sutil das divindades

nórdicas e esteja preparado. O caminho do Volva não é para os corajosos! lembre-se de que parte do papel do Volva é andar pelos mundos (incluindo o submundo) e lidar com ancestrais e esp

Experiências que você pode planejar encontrar em sua jornada, ou pode encontrar (seja qual for o seu 'planos')
provavelmente ecoaria os exemplos transformativos e iniciáticos dados dentro do Sagas e Eddas. A divindade certa para a qual
dedicar sua transformação (e, portanto, obter assistência divina), esperançosamente, quando você chegar ao estágio de
transformação, ficará muito clara para você. Se não, faça sua pesquisa sobre os deuses nórdicos e encontre algum tempo para
viajar e se encontrar com deuses individuais. Prováveis divindades para sua transformação incluiriam Freyja e Odin (mais sobre
esses dois deuses no capítulo sete). Se você considerar Gullveig um aspecto de Freyja, verá que ela passou por uma transformação
para se tornar uma Volva. Ela também transforma seu favorito, Ottar, além de ser considerada por ter ensinado seidr aos Aesir. Odin
passou por suas próprias experiências transformadoras, tanto na árvore do mundo quanto com a remoção de seu olho. Frigga e Hel
também seriam boas divindades às quais dedicar sua transformação.

Tornando-se o Volva:
Rito de Transformação

Este é um rito pessoal, portanto, use sua experiência do que funciona para você. Você gosta de jejuar e purificar seu corpo antes dos rituais?
Você gosta de trabalhar em ambientes fechados ou ao ar livre? Você quer invocar espíritos e guias pessoais antes de começar? Você
oferecerá alguma proteção ou aumentará a energia para o seu rito?

Embora os ritos neste livro sejam dados de uma forma que permita que eles sejam escolhidos e usados imediatamente em sua
totalidade, eu o encorajo a não fazer isso, mas a pegar emprestados temas e idéias e adaptá-los para se adequarem a você. Afinal, seidr
é um caminho que não vem com um manual de instruções e, mesmo que viesse, seria algo que outra pessoa inventou ou inspirou pela
divindade. Por que você não deve ser responsável por sua própria prática?

• Purifique o espaço usando uma mistura transformadora de incenso ( benjoim, âmbar, zimbro, artemísia funcionam bem)

• Lance um círculo disir ( consulte o capítulo seis) para proteção

• Invoque sua divindade escolhida ( veja o capítulo sete)

• Declare a intenção de sua jornada. Por exemplo, “Com a ajuda de Freyja e o uso de fumaça e chamas, irei entrar no fogo da
transformação e o espírito Volva será despertado dentro de mim, dando-me os dons da profecia e da feitiçaria. Como um sacrifício por
esses presentes, eu libero meu medo e ignorância. ” Seja muito claro ao declarar sua intenção, a energia nórdica é muito direta.
Certifique-se, se você está pedindo algo da viagem (por exemplo, o dom de profecia ou a capacidade de viajar com segurança para o
submundo), que você sabe e declara o que está oferecendo em troca. Não tem que ser qualidades pessoais, como mostra o exemplo,
pode ser tempo, ou uma tarefa, ou simplesmente uma dedicação ao caminho do Volva.

• Use seu incenso para criar uma parede de fumaça colocando o incenso no chão à sua frente e adicionando uma grande quantidade
de incenso ao carvão. Se você quiser que pareça muito dramático (e não tiver detectores de fumaça), use três queimadores em uma
linha.
• Atrás da parede de fumaça, adicione chamas, ou na forma de uma vela (ou velas), ou se você estiver fora (o que seria minha
preferência pessoal para este rito) um pequeno fogo.
• Crie um estado alterado de consciência. Conforme discutido na introdução, isso é inteiramente pessoal, mas minha preferência
seria usar o tambor e um movimento rítmico repetitivo para iniciar o processo de transe.

• Passe pela parede de fumaça lenta e propositalmente, experimentando a forma como o incenso o afeta, tomando nota de tudo o
que você sente.
• Sente-se e concentre-se na chama e comece sua jornada de bateria, use a chama como um portal, visualizando-a crescendo cada
vez mais até ficar grande o suficiente para você, em sua mente, poder passar.
• Experimente sua transformação, seja por meio das experiências que você designou a si mesmo na declaração de intenções (por
exemplo, ser queimado no fogo e depois reconstruído, ou pisar no fogo três vezes, dando um sacrifício diferente e ganhando um
presente diferente em troca a cada vez), ou deixando os deuses e o espírito Volva guiá-lo.

• Use o gatilho de retorno de chamada para levá-lo de volta à sua jornada e de volta à consciência. Esta
você definirá no início de seu rito, sendo o mais comum deles a batida de retorno de Harner. lxxviii
Lembre-se de que vale a pena ler os textos dados na introdução antes de tentar uma viagem como esta. Uma boa prática de
pathworking é seguir os passos que você deu para voltar à consciência; não tem que ser tudo o que aconteceu, mas percorrer
etapas, como paisagens, e percorrer os mesmos caminhos.

• Dê um passo para trás pela parede de fumaça, ( ou volte por onde estava a parede de fumaça, pois é muito improvável que você
ainda tenha fumaça em ondas)
• Agradeça a sua divindade escolhida e explique que o rito acabou ( às vezes os pagãos modernos usam o termo
'banir', gosto de pensar que, se convidei alguém para se juntar a mim, é mais educado avisar que estou acabado e que a expectativa é
que agora eles possam ir embora, em vez de 'banir'. Claro, se eles são o tipo de entidade que pode causar problemas, você pode
querer bani-los, mas meu relacionamento com minhas divindades não é assim. Temos uma parceria de trabalho onde se ouvirmos uns
aos outros, ninguém precisa ser banido! Deixar uma oferenda para sua divindade na forma de comida, bebida ou mais incenso também
é uma boa ideia.

• Agradeça ao seu círculo e explique que o rito acabou.


• Aterre e avalie.
Sonhos de Baldr

Baldr Draumr ou Sonhos de Baldr pode ser encontrado no Edda Poética e descreve a viagem de Odin ao Mundo Inferior para chamar uma vidente dos mortos a

fim de questioná-la sobre o destino de seu filho Baldr. lxxix Este é um destino que Frigga,

Esposa de Odin e mãe de Baldr, já sabe, mas não conversamos sobre. lxxx Odin viaja em seu cavalo, Sleipnir que sabemos é um cavalo sobrenatural
com oito pernas que nasceu do espírito do fogo Loki enquanto ele estava na forma de um

Égua. lxxxi O início do poema descreve Odin viajando para Niflheim (traduzido por Carolyne Larrington como
Mist-Hel) lxxxii em vez de Helheim, que geralmente é descrito como a terra dos mortos. Embora diretamente na próxima estrofe, ele é descrito como se
aproximando “O alto salão de Hel” fazendo com que o RH Ellis Davidson observasse que

Há pouca ou nenhuma distinção feita no poema entre Niflheim e Hel. lxxxiii Certamente, parece que os dois são descritos neste poema
como sendo o mesmo lugar.
Dentro deste poema, Odin invoca ativamente o Volva:
“ Então Odin cavalgou pelas portas do leste, Onde ele
sabia que ficava o túmulo da vidente;
Ele começou a falar um feitiço de reviver cadáver para a mulher sábia,

Até que relutantemente ela se levantou, falou essas palavras cadáveres. " lxxxiv
A ideia do feitiço de reviver o cadáver é interessante, e o papel do cadáver é falado no capítulo cinco. O cadáver do Volva é levantado
diretamente do túmulo e Odin pede para falar. É também um aparte interessante mencionar aqui que o conceito de cadáveres
animados provavelmente foi emprestado do mundo clássico (ver capítulo oito).

Sonhos de Baldr é um texto relativamente curto, mas o que nos dá são informações claras sobre a prática de fazer perguntas aos mortos. A
questão, claro, é se os mortos ficam mais sábios na morte, ou se o Volva que ele escolheu chamar era particularmente poderoso e é por isso
que ele escolheu acordá-la em vez de perguntar a um Volva vivo. Certamente, os xamãs siberianos acreditavam que um xamã poderia se tornar
ainda mais poderoso e capaz

uma vez que eles morreram lxxxv portanto, não é um salto muito grande considerar que os Volvas podem ter sido considerados da mesma forma.

O Volva está infeliz por ter sido acordado de seu sono, mas responde às perguntas que lhe são feitas, concluindo cada

estrofe com “Relutantemente eu te disse, agora vou ficar em silêncio” lxxxvi em oposição ao “Você entende ainda, ou o que

mais?" lxxxvii que o Volva termina cada seção dentro do Voluspa. O poema termina com o Volva reconhecendo que é com Odin que ela está
falando, mas então com uma reviravolta, pois Odin reconhece que não é um Volva que ele

tem falado com mas em vez disso 'a mãe de três ogros lxxxviii ' o que sugere que é de fato Loki com quem ele está falando. Ele esteve falando com Loki
o tempo todo, ou o Volva se tornou Loki mais tarde no poema? O cadáver foi reanimado com a essência de Loki ou Loki pegou o cadáver no final do
discurso de Volva para falar suas próprias palavras para Odin? É fácil ler o poema dos dois lados, mas é importante lembrar que nosso
conhecimento das divindades, muitas vezes usando um rito de assento alto seidr para falar através do Vidente para seu público (ver capítulo
quatro), provavelmente adicionará preconceito ao forma como interpretamos o poema hoje. De qualquer forma, Palsson nos lembra que "A sibila
sabe onde as pontas dos fios de Baldr estão localizadas e, medindo-as, ela pode descobrir

a duração de sua vida ” lxxxix o que nos diz que quem estava falando, Odin foi capaz de obter as informações de que precisava.

Embora, Sonhos de Baldr é curto e a descrição da jornada de Odin ao submundo é breve, recebemos várias informações para ajudar no
trabalho com o seidr. A primeira é que Odin cavalgou para Helheim usando um cavalo

isso era sobrenatural. Isso se reflete na jornada de Brunhild ao submundo. xc Sua habilidade de viajar pelo submundo depende de seu cavalo não
ser mortal? Também notamos que embora Odin cavalgue em direção aos portões leste de Hel, ele não entra no salão de Hel. É porque ele não
consegue ou não precisa? Odin, em vez disso, encontra o túmulo de Volva e reanima o cadáver para obter suas informações. Também somos
capazes de entender um

pouco sobre a rota que seguem. Helheim está situado para baixo e para o norte. xci Um cachorro com o peito manchado de sangue (Garm) encontra Odin e
late o avisando quando ele passa.
No Sonhos de Baldr, o túmulo de Volva não está localizado através dos portões de Helheim. Esta é uma distinção importante e nos leva a nos perguntar
se o espírito dela está dentro de Helheim ou dentro do túmulo? (Ou ambos - por favor, veja
capítulo cinco para o conceito nórdico da alma na morte). A colocação da sepultura mostra que antes de sua morte ela montou os reinos e, portanto,
seu lugar de descanso final também é na fronteira? A colocação do túmulo fora de Helheim mostra que o Volva não é mortal e, portanto, não está
sujeito a uma vida após a morte nos corredores de Hel?
A jornada para o inferno

HR Ellis Davidson nos lembra, em The Road to Hel que “A ideia da jornada para outro mundo é um
familiar ” xcii e aquela outra jornada mundana feita à terra dos mortos é um tema comum nos textos nórdicos. No Gylfaginning, o
herói Hermodr viaja para Helheim. Este é talvez o mais útil do
descrições de Helheim xciii ( embora talvez seja considerado um dos menos conhecidos.) Hermodr cavalga o cavalo sobrenatural de Odin Sleipnir até
Helheim, e somos informados de que por nove noites ele cavalga “Escuro e profundo

vales ” xciv onde ele não pode ver nada, até que ele chega a um rio. HR Ellis Davidson nos diz que dentro deste texto,

“ não há dúvidas sobre o destino ” xcv e não ficamos nos perguntando sobre as ligações entre Niflheim e Helheim. Ao chegar aos portões de
Helheim, Hermodr passa sobre os portões que assumem a forma de uma parede de chamas frias saltando nas costas do cavalo de Odin.
Novamente, nós nos perguntamos se a presença de Sleipnir significa que Hermodr tem permissão para entrar no reino sobrenatural e se ele
teria uma passagem segura sem a ajuda do cavalo de oito patas de Odin.

Outra viagem para Hel para anotar pode ser encontrada em Saxo Grammaticus. xcvi Essas viagens para Hel são icônicas e

formam uma parte importante nos ritos de Hrafnar. xcvii Dentro do Rito do Assento Superior dado no capítulo quatro, você verá iconografia
ligeiramente diferente daquelas encontradas nos ritos de Hrafnar, mas apesar das diferenças, o rito ainda usa fortemente certos elementos das
viagens descritas na literatura.
Usando as imagens do Hel para os ritos de Volva

Como podemos ver claramente neste capítulo, a terra dos mortos é um reino emocionante e inspirador para visitar como parte do trabalho do seidr.
Você verá em capítulos posteriores que Helheim e até mesmo o conceito de jornada pelo mundo interno e externo não precisam estar presentes ao
trabalhar seidr e, mais importante, muitas vezes não é descrito como parte do funcionamento do seidr dentro do Sagas. Portanto, nem todo rito seidr
precisa incluir o submundo e, realisticamente, o submundo deve ser usado quando apropriado. No entanto, usar o reino dos mortos ao trabalhar com
espíritos pode ser complementar e é um elo natural de se fazer.

Existem duas diferenças muito específicas nos exemplos dados neste capítulo. O primeiro é o conceito de túmulo. A jornada de Odin dentro Sonhos de
Baldr leva-o para os portões do submundo, mas não para dentro. Em vez de entrar em Helheim e falar com muitos espíritos, ele escolhe encontrar o
túmulo de um em particular e chamá-lo para profetizar. Na jornada de Hermodr, ele cavalga até Helheim e, dentro de Voluspa, a própria Heid profetiza.
Temos, então, uma série de maneiras pelas quais podemos aproveitar a mitologia para trabalhos práticos de Volva. O primeiro é olhar para uma
jornada até um túmulo e pedir a um Volva que profetize por nós. Essa sabedoria tomaria a forma de sabedoria em resposta a perguntas, usando uma
técnica semelhante à de Odin. Uma segunda maneira de profetizar seria fazer você mesmo a viagem a Helheim, usando elementos da iconografia
durante o seu pathworking. Um elemento-chave a não esquecer nesta jornada é a assistência de Sleipnir para permitir que você viaje para Helheim (e
talvez mais importante, de volta para fora de Helheim novamente). A terceira maneira seria usar o conceito de túmulo para 'acordar' os espíritos com os
quais você deseja falar. Isso é considerado em mais detalhes no capítulo cinco. Uma quarta maneira seria usar o espírito da Volva Heid para falar
através de você em resposta às perguntas. Isso seria algo que exigiria mais de uma pessoa dentro do rito e é abordado mais adiante no capítulo dois.

Chamando o Rito Volva

Novamente, pense no que funciona para você. Este é um rito pessoal. Se você acha que alguns elementos dela não atendem às suas crenças
ou necessidades, mude e adapte-os.

• Purifique o espaço usar um incenso apropriado para viagens astrais e invocar (uma mistura simples de olíbano, alecrim e sálvia
funciona bem)
• Invoque proteção pessoal ( por exemplo, o círculo de disir do capítulo seis)
• Invocação para Odin ( veja o capítulo sete)
• Declare a intenção do seu rito, por exemplo, “Desejo acordar Heid de seu sono e pedir-lhe que use seu dom de profecia para me dar
respostas às minhas perguntas. Em troca de seu despertar e sabedoria, eu dou esta oferta. " Novamente, não espere receber nada das
entidades nórdicas sem oferecer algo em troca. Se você não oferecer, não se surpreenda ao descobrir que eles aceitam. As ofertas podem
ser na forma de comida, bebida, incenso, tempo ou uma tarefa.

• Invocação para Heid, isso deve ser evocativo, usando imagens apropriadas, por exemplo, de Voluspa. Uma invocação pode ser estilo
livre ou escrita. Se você está planejando escrever previamente sua invocação, usar o estilo lírico dos Eddas funcionaria bem.

• Acorde o Volva batendo no chão com sua equipe. Minha preferência pessoal novamente, seria conduzir este rito ao ar
livre.
• Crie um estado alterado de consciência. Usar o tambor e o incenso para começar a jornada seria minha preferência pessoal
para este
• Use Vardlokkurs para induzir o Volva a falar. ( Veja o capítulo quatro para exemplos de Vardlokkurs), minha preferência pessoal seria
usar um canto sem palavras com uma melodia assustadora, acompanhado por yoiking. Continue até sentir a presença de Volva.
Provavelmente, você verá isso como uma mudança de sentimento em seu espaço de trabalho. Se você estiver usando o tambor e os
Vardlokkurs para viajar neste ponto, poderá visualizar o Volva aparecendo em sua mente.

• Use o tambor e uma jornada para falar com o Volva. Isso é provavelmente mais fácil como parte de uma meditação
traçar caminhos, visualizar com os olhos da mente, mas às vezes acho que usar o tambor e falar as perguntas significa que as respostas
simplesmente se formulam em minha mente enquanto meus olhos estão abertos e eu estou na paisagem. Claro, isso é muito mais fácil de
conseguir no exterior.
• Uma alternativa às duas instruções acima é usar o tambor para viajar pela terra e usar imagens dos Sonhos de
Baldr para viajar até o túmulo de Volva fora dos portões de Helheim e chamá-la de lá.

• Depois de obter suas respostas, dê a oferta à Volva ou reitere a oferta se for algo que você está planejando fazer.

• Agradeça a Volva por seu tempo e explique que o rito terminou e ela está livre para voltar a dormir.
• Agradeça a Odin e explique que o rito acabou.
• Agradeça a sua proteção e explique que o rito acabou.
• Fundamentar e avaliar anotando todas as respostas que deseja lembrar.

Rito de Jornada Volva

Antes de iniciar seu rito, leia exemplos da jornada para Helheim e decida quais partes ressoam com você. Sua jornada precisa funcionar para
você, então use o seguinte rito como um guia, adicionando imagens que evocam o salão de Hel e seus portões para você e removendo
quaisquer imagens ou etapas que você acha que não funcionarão para você. Lembre-se, não há nada que o impeça de seguir este rito e
transformá-lo em uma jornada para Asgard (o salão dos deuses Aesir, veja o capítulo sete), ou mesmo pedir aos ancestrais para se reunirem
em um espaço que é pessoal para você.

• Purifique o seu espaço de trabalho ( novamente, incenso de olíbano, sálvia e alecrim funcionam bem). Este rito é focado na jornada, portanto,
dentro de casa é tão apropriado quanto ao ar livre e geralmente mais quente.
• Invoque seu disir e peça a eles que viajem com você. Embora o círculo seja útil para este rito, sua jornada segura é o fator
importante, então peça a eles que o acompanhem através dos reinos. Use qualquer outra proteção pessoal que considere relevante.

• Invocação para Odin pedir emprestado Sleipnir


• Invocação a Sleipnir
• Invocação para Hel para pedir para entrar em seu reino (ver capítulo sete)
• Invocação aos ancestrais ( ou aqueles com quem deseja falar em Helheim). Esta parte pode ser feita usando Vardlokkurs (veja o capítulo
quatro). Convide-os a acompanhá-lo em sua jornada para Helheim para que você possa se comunicar com eles.

• Declare a intenção do seu rito Lembre-se dos conselhos dados nos ritos anteriores, seja claro e não ofereça nada em
resposta a qualquer pedido.
• Crie um estado alterado de consciência e aumente a energia usando seus métodos favoritos. Tocando bateria é um bom método.

• Viagem para encontrar Odin e pegar Sleipnir emprestado, o que você está oferecendo a Odin em troca de um empréstimo de Sleipnir? Uma jornada para
Asgard pode ser encontrada no capítulo sete, mas você pode escolher encontrar Odin em outro lugar.

• Conduza a procissão para Helheim. Enquanto você cavalga Sleipnir descendo e passando pelos portões de Helheim, visualize o disir e os
ancestrais cavalgando com você. Você pode querer usar um cajado no real para representar Sleipnir durante sua jornada.

• Sente-se no assento alto e vista a capa e o cajado, eles podem aparecer ou podem ser dados a você.
• Comunique-se com os ancestrais. Muitas vezes descobri que a expectativa dentro das entidades nórdicas é de perguntas, portanto,
tenho uma ou mais perguntas importantes já preparadas para fazer.
• Quando sentir que é hora de ir embora, vá embora, não fique por aí. Faça a viagem de volta da mesma maneira que fez a viagem
para Helheim. Lembre-se de viajar de volta para Odin e retornar Sleipnir.
• Dê as ofertas que você prometeu para Odin, Sleipnir e Hel. Geralmente, seu disir não espera ofertas
em cada rito, é seu papel protegê-lo, entretanto, os borrões regulares de disir (ver capítulo seis) são uma parte importante da construção de um
relacionamento forte com seu disir. Da mesma forma, os ancestrais geralmente não esperam ofertas, muitos apreciam a oportunidade de se comunicar e
serem alimentados com sua energia e pensamentos. Claro, você pode descobrir que seu desejo e seus ancestrais esperam de forma diferente, combine
com eles o que você precisa fazer.

• Agradeça aos ancestrais e explique que o rito acabou


• Agradeça Hel e explique que o rito acabou
• Agradeça a Odin e explique que o rito acabou
• Agradeça ao disir e explique que o rito acabou
• Aterre e avalie. As viagens muitas vezes podem assumir uma qualidade quase semelhante à de um sonho, o que significa que a memória
delas é facilmente esquecida ou mal lembrada. Se quiser utilizar as respostas fornecidas, é melhor anotá-las o mais rápido possível.
Capítulo dois
A vidente
Este capítulo examina a prática do seidr especificamente para profetizar para os outros. Na literatura, muitos dos exemplos de seidr, e a maioria dos
seidr usados para resultados positivos, são baseados em profecias. O Volva que conhecemos no capítulo um ganhou audiência. Como veremos, o
vidente era parte integrante da comunidade nórdica, oferecendo sabedoria e entretenimento, mais geralmente durante os meses de inverno. A
necessidade de conhecer e compreender o destino e o que há de ser não se restringia apenas aos nórdicos e podemos ver práticas semelhantes
em toda a Europa no mundo antigo, da Escócia e Irlanda à Grécia e Roma.

Mais de mil anos depois, o Vidente ainda desempenha um papel na sociedade. Astrólogos, leitores de tarô e videntes tomam seu lugar, dando sabedoria e
entretenimento da mesma forma que os videntes do passado teriam feito. A humanidade precisa compreender o que não pode compreender, descobrir o que deseja
saber e planejar o incognoscível. Os videntes hoje mostram 'apenas para fins de entretenimento' sinais, mas seus inúmeros clientes confiam neles e acreditam em
suas habilidades. Os videntes de hoje usam fantasias brilhantes e se apresentam em eventos corporativos e conferências new age. Os videntes nórdicos
desempenharam um papel muito semelhante, viajando de fazenda em fazenda para participar de suas festas e oferecer entretenimento, enquanto vestidos com suas
roupas de escritório. Profecias dadas tornam-se dispositivos de enredo Sagas e, finalmente, eles se tornam realidade.
História de Thorbjorg

“ Havia uma mulher no povoado cujo nome era Thorbjorg; ela era uma seidkona e era chamada de Pequeno Volva. Ela
tinha nove irmãs, todas elas seidkonas, mas agora só ela estava viva. Era costume de Thorbjorg assistir a festas no
inverno, e aqueles homens em particular a convidavam para ir a suas casas, curiosos para saber seu destino ou as
perspectivas da estação. Foi-lhe preparada uma boa recepção, como era costume quando se recebia uma mulher deste
tipo. Um assento alto foi feito para ela, e uma almofada colocada, na qual deve haver

penas." xcviii

No Saga da Groenlândia, Thorbjorg é um vidente viajante ( Seidkona é o termo usado na saga). No inverno, ela viaja de fazenda em
fazenda profetizando para seus anfitriões.
Na noite em que ela chega, Thorbjorg recebe um coração de cada tipo de animal presente na fazenda. Isso é parte de sua preparação para a
profecia que fará na noite seguinte. Thorbjorg senta-se em um 'assento alto', uma cadeira alta em uma plataforma elevada que lhe permite ver ao
longe a paisagem e a eleva acima da congregação. Ela segura um bastão e veste uma capa azul. Thorbjorg vai falar com os espíritos para obter a
resposta às perguntas que a fazenda busca. No entanto, para atrair os espíritos para falar com ela, ela precisa usar um vardlokkur (espírito

temperamento / atrator espiritual), que é uma canção cantada para atrair e incitar os espíritos a se apresentarem e se comunicarem. xcix

Thorbjorg pergunta às pessoas reunidas na fazenda se algum deles conhece algum vardlokkurs. Uma mulher, que agora somos informados de que é
cristã, diz que sim, que lhe foi ensinada por sua mãe adotiva, que era da Lapônia. Para começar, ela está hesitante, mas Thorbjorg a incentiva a
cantar sua música e está satisfeita com o resultado
“ muitos espíritos haviam sido atraídos para lá agora que achavam adorável dar ouvidos, o canto tinha sido admiravelmente
entregue - espíritos que antes desejavam manter distância de nós e não nos dar
audição." c
Se Thorbjorg vê e ouve os espíritos que estão se reunindo, só podemos adivinhar. Se ela não vê e ouve, nós novamente, somos deixados para adivinhar
como ela se comunica com os espíritos. Também não sabemos se apenas Thorbjorg pode se comunicar com os espíritos reunidos, ou se as nove
mulheres que a acompanham também podem, ou se a congregação (uma vez que os espíritos são convocados) também pode interagir com eles. Também
ficamos imaginando o que permite que Thorbjorg interaja com os espíritos. Ela é clarividente / clariaudiente (capaz de ver / ouvir o sobrenatural)
naturalmente? A plataforma, sua roupa, seu cajado ou outras preparações dão a ela essas habilidades?

A descrição fornecida dentro do Saga da Groenlândia é a descrição mais completa que temos de um Visionário em ação. A maioria do Sagas concentre-se
na profecia em si (como em quais palavras foram dadas e como aconteceu) em vez de nos métodos usados para obter essa profecia. No Saga da
Groenlândia temos uma série de coisas que nos são mostradas. Sabemos que ela usa uma capa azul, luvas de pele de gato e sapatos de pele de bezerro e
que carrega uma bolsa de

encantos. ci Sabemos também que ela tem um grupo de nove mulheres que viajam com ela e que precisa do espírito que atrai as canções cantadas para
atrair os espíritos para se comunicar com eles. Também somos informados de que

ela comeu o coração de um de cada animal cii encontrado na fazenda e que ela precisava dormir durante a noite na fazenda antes de dar sua
profecia no dia seguinte.
Nunca podemos ter certeza, lendo esta descrição como um estranho; quais partes do ritual eram importantes para a profecia e a magia, e quais partes
acrescentadas ao drama. Certamente, Thorbjorg define uma cena glamorosa e encantadora e isso sem dúvida aumenta a confiança do público e a crença
em suas habilidades. Ficamos nos perguntando quais partes da preparação da performance são essenciais para o ritual e quais partes são glamour. Por
exemplo, a roupa de Thorbjorg é descrita em detalhes requintados, desde a cor de suas luvas e capa até a decoração em seu cajado. O que o autor está
nos dizendo? As luvas de pele de gato estavam ligadas à sua adoração a Freyja ou isso é algo que estamos presumindo a partir do conhecimento que
temos sobre a deusa? Foi o material, pele de gato cara e um sinal de riqueza ou era um sinal de pobreza? A cor azul é significativa e, em caso afirmativo,
o que ela representa sobre uma pessoa? Podemos supor que os fatores importantes são o vardlokkur (atrator espiritual), o assento alto, o cajado e o
contato que ela tem com os espíritos. Detalhes são dados também aos preparativos da noite anterior e ao traje, que também podemos presumir ser
importante. Claro, suas razões para comer o coração de um de cada animal podem
apenas para mostrar a sua grande importância na festa e que foi muito bem cuidada. No entanto, instintivamente, parece que os corações são uma pista
de como ela profetizou. Foi semelhante à overdose de vitamina A que Robert J Wallis fala

sobre quando ele descreve como os videntes irlandeses podem ter entrado em transe? ciii A deficiência de vitamina A impede que você enxergue no escuro,
mas é mais provável que seja encontrada em grandes quantidades no fígado do que no coração. Ela foi capaz de ganhar a energia que costumava profetizar
comendo os corações (veja o capítulo nove para uma análise completa do aumento de energia e uso dentro do seidr). Outra teoria pode ser que ela ganhou
conhecimento daquela terra em particular comendo produtos dela. Em seguida, ela ganhou a habilidade de se comunicar com os espíritos dos animais cujos
corações ela comia e para se comunicar e obter compreensão de todos os tipos de espírito na fazenda, ela precisava comer um de cada tipo de animal?
Podem ser apenas especulações, a pequena quantidade de informações que temos nunca será suficiente para formar uma teoria definitiva.

A história de Thorbjorg continua sendo um texto inspirador e informativo para aqueles que desejam reconstruir o seidr do povo nórdico. Pode-se
dizer que este texto específico tem mais em comum com o movimento espiritualista contemporâneo e os meios de plataforma do que com as
práticas xamanísticas comumente chamadas de seidr hoje. Encontramos, em Thorbjorg, o precursor do médium espiritualista vitoriano?
Videntes nórdicos

Embora a história de Thorbjorg seja a mais completa, o nórdico Sagas estão cheios de videntes profetizando e oferecendo seus

serviço à comunidade em geral. civ Jenny Jochens nos diz que “O papel da sibila persistiu nos tempos cristãos” cv
e podemos ver que muito da estrutura da profetização era estereotipada e apresentava coisas em comum com

A história de Thorbjorg. O Seidhjallr, ou plataforma, que os videntes usaram em suas profecias é um tema comum. cvi
O Seidhjallr, como vimos na introdução, é um recurso que reúne muitos exemplos amplamente variados de seidr e examinaremos seu papel
e importância no capítulo quatro. Outra semelhança que já mencionamos no capítulo um, é que o nome Heid é bem usado pelos Visionários
com muitos relatos, incluindo Voluspa, Landnamabok,

A saga de Hrolf Kraki, e A saga de Arrow-Odd todos apresentando Videntes com o nome de Heid. cvii
Uma sugestão simples de por que todos esses videntes tinham o mesmo nome é provavelmente que o Sagas estão todos falando sobre o mesmo Vidente. Isso
não é nada improvável, pois alguns dos Sagas descrever os mesmos eventos e até mesmo o

mesmas pessoas, mas de pontos de vista diferentes (por exemplo Laxdaela Saga cviii e Saga de Njal). cix O Sagas foram escritos como histórias de família e
muitos personagens especiais (por exemplo, vários reis escandinavos) que são figuras da história. Também precisamos lembrar que os videntes eram
viajantes e teriam coberto vastas áreas em seu progresso de inverno. A sugestão mais provável é que Heid foi um nome adotado pelos Seers como um
mandato, com base em
a tradição de Heid profetizando para Odin. Isso nos sugere que havia mais informações sobre Heid do que a pequena quantidade de informações
que temos sobre ela. Como Thorbjorg, essas Heids participavam de festas, profetizando para seus anfitriões.

No A saga do rei Hrolf Kraki, Heid profetiza para o Rei, e em Landnamabok Heid profetiza que o
os protagonistas se estabelecerão no exterior. cx No A saga de Arrow-Odd Heid até prediz o tempo. Em todos esses textos, muito pouca informação
é dada sobre a maneira como o Vidente profetiza. Mas em Vatnsdoela Saga, o Vidente profetizando é dito profetizar tanto respondendo a perguntas
da audiência, mas também profetizando sem perguntas motivadas. Arrow-Odd's Heid difere disso (e de Thorbjorg) por profetizar em particular,
passar a noite com seu seidr e separado do resto da casa, e então se juntar a eles no dia seguinte para passar a informação de que

ela ganhou na noite anterior. cxi Isso sugere que ela não compartilhou a maneira como ganhou sua profecia com seus anfitriões. Era porque ela precisava de
solidão para trabalhar, ou era porque seu método não era adequado para mostrar aos outros por causa da natureza de transe dele? Ou foi simplesmente
que ela recebeu suas profecias em sonhos? No entanto, os videntes profetizaram, é claro a partir do Sagas que eles eram muito respeitados e que suas
profecias como um todo eram confiáveis, e muitas vezes demonstraram se tornar realidade mais tarde na saga. Como Palsson explica,

“ Sentado em um assento alto e elevando-se acima de sua audiência, o Volva proferia sua profecia com
autoridade que se baseava em seus talentos e conhecimentos excepcionais. ” cxii
E parece que os videntes eram considerados talentosos e recebedores de conhecimento especializado. No Vatnsdoela

Saga, um vidente até profetiza no tribunal para ajudá-lo a chegar a um julgamento. cxiii
Spae

Você freqüentemente ouvirá o termo Spae ou Spaecraft dado à parte profetizante de Seidr - o Vidente. Jenny Blain escreve significativamente sobre o termo

dentro Nine Worlds of Seid Magic. A Spakona (ou Spakuna) cxiv era um falante da verdade, um

profeta, alguém que “Sabia coisas não ditas por meio do conhecimento”. cxv A história de Nornagestr links Spakonas e Volvas:

“ Naquela época, os volvur estavam viajando pelo campo. Eles foram chamados de spakonur e profetizaram o destino dos homens.
Portanto, as pessoas lhes deram hospedagem e prepararam festas para eles e
deu-lhes presentes quando partiram. ” cxvi
Isso mostra que Spae era, para todos os efeitos, outro termo para o profetizador Volva. O uso de Spa e Spae liga os nórdicos às Ilhas
Britânicas e, especificamente, à Escócia, que têm uma tradição de Spae ou Spae

Mulheres. cxvii Houve uma quantidade significativa de polinização cruzada entre os países nórdicos e a Escócia, com algumas das ilhas se
tornando parte do mundo nórdico. É importante lembrar o quão próximo o topo da Escócia está da Escandinávia, afinal, uma das mais populares
sagas nórdicas Orkneyingasaga é escrito sobre as Orkney

Ilhas no topo da Escócia. cxviii Na história escocesa, O filho do rei da Irlanda por Padraic Colum, podemos ver o termo utilizado por Spae. A
Mulher Spae é descrita como uma bruxa local ou mulher sábia que conhecia as pessoas da região. Ela dá ao protagonista um 'cinto da
verdade' para que ele possa aprender a verdade sobre o que
ele precisa saber pedindo às pessoas que usem isso. cxix Outro conto da Escócia fala sobre uma esposa Spae:
“ Eu me lembro que, muitos anos atrás, havia uma mulher idosa em Auchtertool, que estava acostumada a dar respostas
muito oraculares, e que afirmou que ela tinha morrido, sua alma
traduzido e autorizado a retornar do outro mundo. ” cxx
Esta história fala sobre a esposa Spae entrando em transe e vendo fotos do futuro. cxxi
Alguns dos descritos no Sagas como seidr trabalhando são referidos como sendo das Ilhas Britânicas. cxxii Kotkel e sua família (ver
capítulo três) são trabalhadores seidr descritos como sendo das Hébridas (ilhas ao norte da Escócia).
Videntes escoceses e irlandeses

Como podemos ver na tradição da Mulher Spae, há vários exemplos de videntes da Escócia e profecias de diferentes tipos
que parecem ter ligações com a Escandinávia. No século XVII, havia
histórias contadas de O Brahan Vidente, um profeta Coinneach Odhar. cxxiii Não há nenhuma prova documentável de que o Vidente

existia, cxxiv mas certamente muitas, muitas histórias chegaram até nós por meio da literatura e da tradição oral. No O vidente de Kintail, Elizabeth
Sutherland alude ao fato de seu pai ser um pescador dinamarquês. Alexander Mackenzie dá seu dom de profecia como sendo um presente de um
fantasma norueguês, cujo cadáver foi levado às costas da Escócia e, portanto, seu túmulo foi em solo escocês. Ambas as coisas ligam The Brahan Seer habilidades
proféticas de volta à Escandinávia.

No entanto, é provável que os escoceses tivessem suas próprias tradições de videntes, como podemos ver em Kotkel em Laxdaela Saga

cujas habilidades seidr são iludidas por terem vindo de suas ligações com as Hébridas. JA MacCulloch dá um exemplo de Highland Seership:

“ O taghairm dos Highlanders era uma sobrevivência dos tempos pagãos. O vidente era geralmente amarrado na pele de uma vaca - o
animal, pode-se conjeturar, foi sacrificado em tempos anteriores. Ele foi deixado em um lugar desolado, e enquanto ele dormia, os
espíritos deveriam inspirar seus sonhos. A roupa com a pele de um animal de sacrifício, pela qual a pessoa assim vestida é posta em
contato com ele e, portanto, com a divindade à qual é oferecida, ou com o próprio animal divino onde a vítima é considerada, é um objeto
amplamente difundido personalizadas. Portanto, neste uso celta, o contato com a divindade através do

seria esperado que hide produzisse iluminação. ” cxxv


Ele segue descrevendo exemplos semelhantes de profecia de Videntes na Irlanda, e também uma técnica de adivinhação da Irlanda e das montanhas
escocesas que usa a omoplata de uma ovelha. Também havia uma tradição que envolvia o
'sono de touro' que envolvia o Vidente se envolvendo em uma pele de touro e deitado para dormir, pelo que eles
tiveram sonhos proféticos, obtendo assim a sabedoria de que precisavam. cxxvi
Até mesmo isso traça paralelos com o nórdico, como podemos ver em um conto folclórico nórdico, transmitido pela tradição oral e escrito nos últimos dois
séculos. Conta a história de um irmão mais novo que estava fazendo fortuna no mundo e tentando vender sua pele de bezerro. Ele fingiu que uma donzela
spae estava vivendo na pele de bezerro e profetizando para

ele, dizendo-lhe que a esposa da casa tinha comida e bebida escondidas. cxxvii Isso mostra novamente as ligações entre o Spae dos escoceses e o Spakona
dos nórdicos, mas também traça um interessante paralelo com o Saga da Groenlândia, lembrando-se dos sapatos de pele de bezerro de Thorbjorg.

Essas histórias também nos lembram da importância do sono para a profecia. Os nórdicos videntes tiraram a noite para se preparar (e sonhar?) Antes de dar
suas profecias.
Veleda

“ eles acreditam que reside nas mulheres um elemento de santidade e um dom de profecia; e assim eles não desdenham pedir seus
conselhos, ou levianamente desconsideram suas respostas. No reinado do imperador Vespasiano, vimos Veleda há muito honrada por
muitos alemães como uma divindade e, ainda antes, eles demonstravam uma reverência semelhante por Aurínia e vários outros - uma
reverência imaculada por servis

lisonja ou qualquer pretensão de transformar mulheres em deusas. ” cxxviii

Temos muito poucas informações sobre a Vidente Germânica Veleda. A citação acima do escritor romano Tácito é próxima ao que nos resta dos
Videntes na Alemanha, embora seja claro que ela não foi a única vidente germânica e que outra profetisa, Aurínia veio antes dela e também foi
homenageada como um ser divino . A partir dessa informação, podemos ver que o povo germânico respeitou a profecia dada por seus videntes e
confiaria em suas respostas, da mesma forma que os nórdicos. Não sabemos muito sobre as profecias ou como elas foram promulgadas,

embora saibamos que as questões trazidas a Veleda às vezes eram de base política. cxxix
Outra fonte latina, A história dinamarquesa de Saxo Grammaticus também inclui alguns exemplos que podem ser ligados às práticas de seidr. Isso é descrito
mais detalhadamente no capítulo três.

Rito da Profecia Heid

Existem vários ritos dados neste livro que seguem temas semelhantes, todos eles são exemplos concebidos para ajudar na sua própria
escrita ritual e trabalho prático. Eles podem ser pegos e usados direto do livro, mas experimentar e usar seu instinto é a melhor
maneira de planejar um ritual, então concentre-se no que você poderia fazer de diferente ou no que poderia adaptar para se adequar ao
seu próprio grupo.

Este é um rito de grupo, focado em chamar Heid e pedir a Heid para profetizar para o público. Apresenta um vidente que atua
como um canal para Heid profetizar. Este rito funciona melhor com pequenos grupos de duas a seis pessoas. Para grupos
maiores, o rito do assento alto dado no capítulo quatro é mais apropriado. Consulte o capítulo sete para obter mais informações
sobre os canais antes de tentar este rito.

Funções:
• O Canal (esta é a pessoa que Heid invocou)
• O Guia (é a pessoa que invoca)
• Mestre de Cerimônias (quem conduz o rito - a pessoa que atua como guia também pode assumir este requisito)

• O público (que são necessários para cantar Vardlokkurs)

• Purifique o seu espaço, este rito é projetado para espaços externos, mas pode ser usado dentro de casa se espaço e privacidade forem
um problema ao ar livre.
• Invoque a proteção de grupo, o círculo disir é perfeito para isso. O canal também pode querer oferecer alguma proteção
pessoal.
• Invocação para Heid para pedir que ela participe ativamente do rito, a intenção é dada logo após esta invocação para explicar a
Heid o que é esperado.
• Declare a intenção do ritual, sendo claro o que você espera e certificando-se de estabelecer os limites e as expectativas
de seu público, seu canal e Heid.
• O canal tem uma capa colocada sobre a cabeça e recebe um cajado
• O Canal bate no chão com a equipe a fim de 'acordar' o Volva, enquanto
• O público canta Vardlokkurs para atrair Heid fora da terra. Devem ser cantos que se dobram e se enrolam e são assustadores.
• O guia canta uma invocação ao Volva no mesmo estilo, com melodias continuando do público. O guia visualiza
Heid enrolando-se na terra e dentro do canal
• O Mestre de Cerimônias dá as boas-vindas a Heid ( você pode adicionar uma oferta de comida ou bebida neste momento, dada diretamente
a Heid através do canal) e condutas
• Perguntas do público a serem respondidas por Heid.
• Quando o Mestre de Cerimônias sente que o rito terminou, o guia
• Canta Heid para fora do canal e de volta ao solo
• O Canal mantém o excesso de energia
• Agradeça a Heid e explique que o rito acabou
• Agradeça a proteção do seu grupo e explique que o rito acabou
• Aterre e avalie. O Canal pode não se lembrar de tudo o que eles falaram como Heid; da mesma forma, eles podem não se
lembrar de nada, dependendo do próprio Canal. Acho que nos ritos de possessão, lembro-me que assim que o rito termina, posso
me lembrar de breves fragmentos, mas a longo prazo, às vezes, as memórias e as palavras voltam nos próximos dias. Algumas
informações não são lembradas, mas é principalmente onde o que é fornecido foi privado entre o questionador e a entidade.
Capítulo três
A feiticeira

A noção contemporânea de seidr se inclina mais para o ângulo da profecia e adivinhação do que para os outros (às vezes chamados de mais sombrios)
aspectos do seidr. Enquanto muitos pagãos modernos consideram o seidr mais xamânico e procuram

a feitiçaria e aspectos mágicos, cxxx o primeiro pensamento retumbante sobre seidr é freqüentemente adivinhação e o trono. A Antiguidade, no entanto, pinta
um quadro muito diferente, com pelo menos metade das descrições de seidr mostrando bruxaria, feitiçaria e 'jogos mentais'.

Este capítulo examina o lado mágico do seidr, o aproveitamento e a modelagem da energia e a viagem astral. Olha como

seidr foi usado para causar ' inquietação psicológica ' cxxxi e como os pagãos contemporâneos usam seidr para direcionar energia e trabalhos mágicos
de diferentes tipos.
Os elementos práticos deste capítulo são dados como exemplos para uso pelo trabalhador de seidr individual, mas podem ser facilmente adaptados para magia de
grupo, seja por serem trabalhados individualmente por todos no grupo, ou pelo grupo levantando energia para um membro usar as práticas .

Seidr e magia eram vistos pelos nórdicos como uma ferramenta poderosa para alguém ter conhecimento. cxxxii Também era frequentemente considerado
estrangeiro ou exótico, com seidr muitas vezes sendo algo ensinado ou praticado por estrangeiros

(geralmente Sami / finlandês, mas às vezes descrito como britânico). cxxxiii Um termo usado no lado da feitiçaria de seidr mais

do que o profético foi Fjolkunnigr, que Jenny Jochens cxxxiv traduz como “Muito conhecedor” e diz que foi usado como um termo “ consistentemente em
magia ativa, ou feitiçaria, onde os clientes prevaleciam sobre homens e mulheres

mágicos para manipular o futuro de acordo com seus desejos. ” cxxxv


Galina Lindquist e Yggdrasil

Na década de 1990, a estudante de doutorado Galina Lindquist estudou um grupo de pagãos que reconstruíam ritos de seidr a partir das informações que

encontraram na literatura nórdica, bem como usando o conhecimento que tinham sobre pagãos modernos e

prática xamânica. Os estudos de Lindquist formaram seu doutorado Performance xamânica na cena urbana. cxxxvi
O grupo que ela estudou, Yggdrasil, estava junto há alguns anos antes de Lindquist os conhecer e eles compartilharam com ela suas experiências dentro
da experimentação xamânica e seidr.
“ Durante os primeiros sete anos de existência de Yggdrasil em sua forma mais privada, como um pequeno grupo de amigos em torno de
Michael Gejel, a palavra seid tinha apenas um significado vago, a aproximação nórdica

de uma sessão espírita xamânica. " cxxxvii


Conforme o grupo começou a pesquisar mais e mais sobre seidr, eles descobriram que:
“ o material tinha um tecido etnográfico suficientemente espesso para fornecer uma base para os neo-xamãs em

criando um novo ritual, ao mesmo tempo que deixa um amplo espaço para fantasia e improvisação. ” cxxxviii
Para começar, seus rituais eram de êxtase e, muitas vezes, ocorriam ao ar livre nas florestas. cxxxix Haveria muitos tambores, danças e transe
extático com uivos e gritos selvagens. Mais tarde, eles se concentraram em cantar e tocar bateria monótonos e olhar para o papel que seidr iria
assumir em sua prática. Marie, membro da Yggdrasil, conversando com Lindquist, diz

“ começamos a pensar sobre para que devemos usá-lo. Decidimos que deveríamos enviar o Poder para vários projetos:
pessoas em guerra e fome, animais em extinção, o meio ambiente e outros
as coisas." cxl
Eles então começaram a usar a energia que eles aumentaram durante seus ritos para trabalhos e projetos mágicos, e formularam uma prática
que dirigia e usava esta energia em seu rito seidr. Enquanto o grupo aumentava a energia, o Volva designado (cujo papel era viajar) estaria no
meio do resto do grupo, elevado a uma cadeira ou plataforma que seria coberta com algo como uma pele de carneiro. Esta era sua seidhjallr (ou
plataforma seidr). Elas

sentava-se com o cajado entre as pernas como se estivesse montando nele cxli e seus olhos cobertos por um capuz. cxlii Eles então usariam os Vardlokkurs
cantados pelo grupo para fazer uma jornada xamânica e, como parte dessa jornada, direcionariam a energia gerada pelo grupo para o projeto. A forma
que sua jornada assumiu decidiria então a forma que o Volva escolheria para direcionar a energia. O Volva mostrou ao grupo que havia terminado sua
jornada, levantando

sua equipe horizontalmente. cxliii

Os Vardlokkurs, neste caso, ajudaram a atrair a alma para longe do corpo e a ajudá-la a viajar. Desta forma, os vardlokkurs 'atração de
espírito' música atraiu e convocou o espírito do corpo e ajudou o Volva a entrar
um estado alterado de consciência, em vez de convocar uma reunião de entidades para transmitir sua sabedoria. cxliv
Yggdrasil mais tarde passou a usar o seidr para fins de adivinhação. Lindquist também fala sobre uma espécie de 'aconselhamento'

seidr que envolveu perguntas mais profundas e pessoais dos membros da audiência. cxlv Lindquist descreve o poder (ou seidr instrumental) como
sendo diferente da adivinhação e aconselhamento seidr. Ela também fala sobre um

pesquisa seidr. cxlvi


Com ambos, a pessoa em viagem (referida como volva) estaria disponível para responder a perguntas do resto do grupo. Lindquist descreve
essas questões como sendo mais aconselhamento do que leitura da sorte, uma vez que as próprias questões tendiam a se relacionar com
decisões e com o presente, em vez de com o futuro. O resto do grupo

referir-se a eles como 'volva' ou 'grande volva'. cxlvii Ao contrário de Hrafnar, Yggdrasil não viajou especificamente para Helheim para obter as respostas
às perguntas. Também não há um lugar específico de onde se pensava que as respostas vieram, embora Lindquist sugira que uma importância é
colocada nas visões e na capacidade de ver com clareza

imagens para traduzir para o grupo de espera. cxlviii


Desde que o livro de Lindquist foi publicado, o trabalho de Yggdrasil continuou a se desenvolver e o grupo continuou a

experimentar. cxlix Jenny Blain, escrevendo em 2001, relatou que Annette Host da Yggdrasil disse que as práticas

desenvolvido posteriormente. cl É justo sugerir que a prática de Annette Host terá se desenvolvido ainda mais desde 2001 e atualmente ela treina aqueles
que querem trabalhar seidr. Blain também comentou que Yggdrasil tem vários Volvas que

ocupem seu lugar no assento elevado e viajem individualmente para obter respostas ou energia direta. cli Ao retornar, eles
pode falar sobre sua jornada, enquanto ainda dentro de uma consciência alterada. A adivinhação às vezes também ocorre depois que a energia foi
direcionada. clii
Maldição

Qualquer livro que lida com a prática de seidr não estaria completo sem uma seção sobre maldições. Muitas das ocorrências de seidr dentro do Sagas lidar
com magia hostil ou agressiva. Como já vimos, seidr foi usado para descrever muitos tipos diferentes de atividade sobrenatural, com nem todas sendo
hostis de forma alguma. No entanto, ignorar totalmente uma seção inteira da prática do seidr seria errado. O seidr hostil assumia a forma de feitiçaria e
agia atacando a mente e os pensamentos, muitas vezes durante o sono. Como muitos dos outros tipos de seidr, um seidhjallr (plataforma) era usado e o
trabalhador seidr entrava em uma espécie de transe. É este seidr que possui a maioria das descrições de seidr masculino associadas a ele.

No Laxdaela Saga encontramos Kotkel e seus parentes que, como parte de um desacordo contínuo dentro da saga, são vistos trabalhando seidr hostil.

“ Então Kotkel ergueu uma grande plataforma ritual (seidhjallr) e todos subiram nela; lá eles
entoava encantamentos potentes - eram feitiços mágicos. E logo surgiu uma tempestade. ” cliii
Essa tempestade então derrubou o navio em que seu inimigo (Thord) estava navegando. cliv Podemos ver neste exemplo o conhecido seidhjallr e
o canto de encantamentos. Eles então cantaram belas canções do telhado da casa de seu inimigo, a fim de embalar os habitantes em um sono
profundo, onde seriam capazes de controlá-los com sua magia. O patriarca da casa é mostrado instruindo todos para que não adormeçam, mas
seu filho favorito não consegue resistir e adormece. Uma vez adormecido, ele é atraído para fora de casa por cânticos e caminhadas

direto para o feitiço seidr onde ele cai morto. clv O sono, ao que parece, permite que a mente seja afetada pelo seidr. O sono é um fator novamente em A
saga de Njal, onde nos é mostrado uma maldição onde alguém sabe que a energia seidr

foi direcionado a eles quando começaram a sentir sono. clvi


Outras ocorrências de maldição com seidr no Sagas incluir uma madrasta em Ynglingasaga infligindo má sorte sobre ela

Enteado; clvii um homem em Saga de Njal amaldiçoado por uma seidkona de forma que ele nunca será capaz de encontrar satisfação com sua futura noiva. (A saga conta

que ele vai se casar com sua noiva, mas não consegue ser sexualmente ativo com ela, mesmo

embora ele seja capaz de fazer isso com outras mulheres.) clviii No A saga de Gongu-Hrolf é feita uma descrição de uma casa com sons terríveis vindos de dentro dela. Em

uma inspeção posterior, foi descoberto que dois homens seidr estavam trabalhando seidr dentro do

casa. Presume-se que este seidr inclua maldições. clix Existem também instâncias dentro do Sagas de seidr sendo usado para enviar éguas noturnas para as pessoas

enquanto elas dormem. Isso é abordado posteriormente neste capítulo.

A partir dos exemplos, podemos averiguar, novamente, que os elementos-chave do seidr são o seidhjallr, o aspecto de dobrar a mente e as canções e
encantamentos. Embora seja seguro presumir que um estado alterado de consciência foi usado para alcançar as maldições, não somos capazes de provar isso a
partir dos textos. O que podemos ver é que seidr foi uma curvatura e moldagem da realidade, ajudada pelo estado de sonho, que criou ilusão e confusão. As
canções e encantamentos são interessantes, já que canções na forma de Vardlokkurs aparecem fortemente no capítulo dois com os aspectos de Seer do seidr.
As canções para a maldição parecem assumir uma forma diferente. Eles são dados como 'cantos' e 'encantamentos' o que nos permite considerar que eles
podem não ter palavras. A saga de Gongu-Hrolf nos mostra que esses cantos eram desagradáveis de ouvir, o que é diretamente oposto aos agradáveis
Vardlokkurs do Saga da Groenlândia. Os cantos constituíram a maldição mágica? Os cantos tinham como objetivo contatar espíritos e pedir-lhes que realizassem
a maldição mágica para os trabalhadores do seidr? De qualquer forma, é provável que esses cantos fossem mais duros e intimidantes do que aqueles usados
no

Saga da Groenlândia.

O conceito de enviar energia com intenções hostis é examinado por Dag Stromback. clx Ele nos apresenta o conceito nórdico de hugr. Simplificado, hugr são
os pensamentos de alguém e, embora esses pensamentos geralmente sejam fugazes e rapidamente esquecidos, às vezes eles podem se tornar algo mais
forte. “Um fluir para fora da alma pode ser direcionado

e controlada pelo proprietário, mas também pode operar sem controle. ” clxi
Os casos em que isso se torna mais forte são geralmente onde situações de grupo estão envolvidas (por exemplo, uma igreja) e

Juntos, o hugr do grupo pode enviar essa energia para alguém. clxii Isso pode ser positivo ou negativo. Stromback
continua dizendo que alguém com um hugr muito forte pode descobrir que seu hugr pode ser enviado e pode ser enviado na forma de

uma maldição. clxiii Dentro dos nórdicos, havia também o conceito de que avund ( inveja) também poderia ser enviada como uma maldição, embora fosse mais provável que
fosse enviada acidentalmente em vez de deliberadamente, como às vezes acontecia com hugr.
Night Mares

Associada ao sono e aos palavrões estava a égua noturna, também conhecida nos nórdicos como Kveldrida (cavaleiro noturno). clxiv

Outro termo usado para descrever a égua noturna é 'noite bruxa' ( isso é usado pelo Stromback). clxv Seguindo a maldição seidr, a égua noturna
assumiu a forma de uma égua enviada a alguém enquanto dormia, que seria então descrita

como montá-los até a morte. clxvi Há uma tendência nos textos que sugere que o 'equitação' era sexual. Há também a sugestão de que a
égua noturna pode ter sido algo que foi enviado a eles para aparecer em seus sonhos ao invés de 'na carne'. Diplomatarium Islandicum menciona
a égua noturna, mostrando quão ampla era a crença e o termo:

“ era bem sabido por homens ou mulheres que eles encantavam ou faziam feitiçaria para cavalgar homens ou

gado". clxvii
O conceito de égua noturna foi descoberto além da era Viking e pode ser visto como a raiz do uso atual do
palavra, que é para descrever pesadelos. clxviii Talvez devêssemos ser gratos porque, quando falamos sobre pesadelos, não nos deparamos com as
éguas noturnas que as que estão no Sagas sabia. A égua noturna parece ser algo enviado por mulheres ao invés de homens e pode ser lido como
eles enviando a égua noturna na forma de energia, ou eles próprios viajando astral na forma de 'égua noturna' para o quarto / sonhos de seus
vítima. Podemos ver um exemplo de pesadelo em Ynglingasaga, uma seidkona envia um pesadelo para cavalgar e matar o Rei da Suécia.
Também vemos a égua noturna em Eyrbyggja Saga, onde um homem é encontrado ferido e mutilado. Diz-se na saga que ele foi atacado por um
Kveldrida.
Usando Seidr para amaldiçoar

Como podemos ver, a maldição era claramente um aspecto ao qual seidr estava associado durante o tempo em que o Sagas e
Eddas foi escrito. Não estaria fora do uso da terminologia usar a palavra seidr ao descrever maldições. A maldição é vista, contemporaneamente, com tanta
preocupação e desprezo como o era na antiguidade. No entanto, o conceito de maldição resistiu ao teste do tempo e é encontrado na literatura e nas culturas
em todo o mundo ao longo da história. Como a Vidente, a Feiticeira assume seu lugar na sociedade, oferecendo seus serviços à sua comunidade. Portanto,
devo, como autor, virar as costas a um grande elemento de minha área de assunto porque ela tem uma reputação obscura, mesmo dentro dos círculos pagãos
e pagãos modernos? Ou devo abraçá-lo como um aspecto do seidr e dar exemplos de como o seidr pode ser usado hoje para amaldiçoar?

A primeira lição aprendida sobre o xingamento com a literatura é que é benéfico trabalhar à noite enquanto as pessoas estão dormindo. O estado de
sonho permite que as pessoas sejam mais suscetíveis a pensamentos e idéias, e como parte do papel da maldição seidr parece ser 'brincando com as
mentes', que melhor hora poderia haver para plantar idéias e sementes na mente? Olhando para o papel da maldição, muito de sua atração é a
capacidade de transmitir a mensagem sobre como você se sente e por que não está feliz. O sonho é um bom lugar para passar esta mensagem. Ao
enviar mensagens de sonho, você pode usar o rito de envio hugr no final deste capítulo. A mensagem que você envia para o sonho pode incluir as
palavras e runas que entregam a maldição. Outra forma de usar o hugr de maneira hostil seria enviá-lo como uma égua noturna, com uma tarefa noturna
de égua.

Muitos pagãos modernos irão avisá-lo sobre os perigos da maldição, não em termos dos destinatários, mas em termos do remetente. A negatividade gera
negatividade e é provável que uma maldição volte para o remetente. Pessoalmente, acho que qualquer trabalho mágico realizado em um alto estado de
emoção tem a probabilidade de repercutir negativamente sobre o perpetrador, seja feito com boas ou más intenções. A razão é simples. Se você empreender
qualquer coisa (mundana ou mágica) enquanto estiver em um estado de alta emoção, essa tarefa provavelmente será conduzida de maneira descuidada e
sem um processo de pensamento focado, o que provavelmente levará a erros. Seidr é algo que você não quer entrar sem foco ou sem preparação adequada.
Há também a consideração de que muitas vezes as coisas são melhor resolvidas sem violência ou altercação de qualquer tipo, e que, se alguém reconhecer
que você enviou um hugr indesejado, poderá retribuir de maneira semelhante. Por quanto tempo você deseja que o desacordo continue?
Proteção

O outro lado da maldição e das éguas noturnas é, claro, a proteção. O uso de seidr para proteção parece ser frequentemente ignorado nos círculos pagãos e
pagãos contemporâneos. É verdade que talvez o elemento de proteção não seja tão amplamente escrito no Sagas como sua contraparte hostil mais dramática,
mas pode ser encontrada e também desempenha um papel importante. Podemos ver a proteção como uma ação contrária ao seidr sendo trabalhado por
outros, aparecendo em

Ynglingasaga, clxix onde o volva trabalha seidr para bloquear e devolver o seidr trabalhado contra seu cliente. Isso lembra

nós do homem astuto da história britânica, clxx cujo papel geralmente assumia a forma de caçar bruxas e proteger os outros de seus feitiços, ou
remover os feitiços que as bruxas já haviam lançado. Podemos supor que o Seidkona teria um papel muito semelhante na sociedade nórdica.

Um rito de proteção popular parece ser a ação de proteger um herói de ser ferido. No A saga de Njal, seidr é

trabalhou para garantir que o herói não pudesse ser morto por qualquer outra arma além da sua. clxxi A saga de Thorsteinn, a saga de Harald War-Tooth, e A
saga de Arrow-Odd todos descrevem seidr sendo trabalhado a fim de proteger seus heróis de

ser 'mordido' com ferro. clxxii Em outras palavras, o seidr foi usado para garantir que o herói não pudesse ser ferido com armas de ferro. A saga de Arrow-Odd descreve

este seidr como usando magia lapp (finlandesa / sami), clxxiii enquanto nós também estamos

lembrou da história de Aquileu clxxiv cuja mãe usou magia para mergulhá-lo em uma poção que garantiu que ele não seria ferido por nenhuma arma. Consulte o
capítulo oito para obter mais informações sobre os empréstimos clássicos e de Sami na literatura nórdica.
Mudança de forma

Um elemento chave da Feiticeira dentro de seidr é aquele do trocador de forma e do viajante astral. Muitos dos exemplos de mudança de forma usam
seidr para propósitos hostis ou para truques, mas há outros que não.
“ A mudança de forma é uma característica dominante na magia nórdica antiga, obviamente originada no

ideias fundamentais da alma como um elemento capaz de separação do corpo já em vida. ” clxxv
É claro a partir da citação de Stromback acima, que a mudança de forma foi vista como a alma ou uma parte da alma se separando do corpo e se
transformando, ao invés de como o próprio corpo mudando de forma. Enquanto a alma viajava, o corpo

colocaria 'como se estivesse morto ou dormindo' clxxvi o que nos dá a suposição de que o trabalhador seidr iria moldar a mudança durante um transe ou estado
alterado de consciência. Stromback continua:
“ a mudança de forma é obviamente uma arte mais avançada - uma arte mágica pela qual um especialista

desengata seu hugr em transe e o transforma em uma certa forma. ” clxxvii


Isso liga a arte da mudança de forma e da jornada astral com o conceito nórdico de fylgia. O fylgia pode ser visto como uma parte da alma da
pessoa ou pode ser visto como um espírito protetor que se liga à alma em

aniversário. clxxviii Consulte o capítulo cinco para obter mais informações sobre o fylgia. No A saga de Fridhjolf, duas seidkonas são pagas para parar um navio
trabalhando seidr. Eles escalam um seidhjallr e trabalham sua magia a partir daí. Enquanto eles estão no seidhjallr, uma grande baleia aparece ao lado do
navio durante uma violenta tempestade e a baleia e a tempestade entre elas criam ondas gigantes que ameaçam virar o navio. Os passageiros do navio
notaram duas mulheres cavalgando nas costas da baleia e as atacaram. Neste ponto, a baleia nada

longe, mas as duas seidkonas (seidkonur) caíram de seu seidhjallr e quebraram suas costas. clxxix Isso pode ser lido de maneiras diferentes. A primeira
leitura mostra a baleia sendo manipulada pelo seidr das duas mulheres, que então permite que seu hugr ou suas almas cavalguem em suas costas e
mudem seu curso. A outra leitura mostra a baleia como parte do hugr das mulheres, com a forma de baleia (e possivelmente a tempestade) criada pelas
seidkonas. Outro exemplo de mudança de forma em um animal vem de A saga de Hrolf Kraki onde uma seidkona se transforma em um javali:

“ Lá ela se sentou em sua tenda preta em seu seidhjallr. Mas as coisas mudaram agora com a noite escura

dia iluminado. Os homens do rei Hrolf viram agora um enorme javali saindo do exército de Kind Hjorvardr ” clxxx
Como com A saga de Fridhjolf, não está claro se a seidkona criou o javali usando seu hugr, se sua alma tomou a forma de javali ou se o
javali já estava lá e foi manipulado para a ação pela seidkona. Enviar a alma / uma parte da alma na forma animal é um tema comum
dentro do seidr na literatura. Outra saga ( Saga de Thidrek em Berna) descreve uma volva que usou seidr para se transformar em um
leão, um urso e um
Dragão. clxxxi Um tema semelhante pode ser encontrado no Saga de Hakon, o Bom, onde um grupo de trabalhadores seidr "por

a inteligência de três homens no cão. Ele latiu duas vezes, mas falou a cada três palavras. ” clxxxii Neste exemplo, é mais seguro assumir que o
cão já existia e foi apenas manipulado pelos trabalhadores do seid. Cada um dos três trabalhadores seidr possuía / colocou uma parte de seu
hugr no cão ao mesmo tempo?

No Volsungasaga, a heroína Signy troca formas com uma feiticeira. clxxxiii Signy apareceu como a feiticeira e viveu sua vida, e a feiticeira
troca aparece como Signy e vive sua vida. Este conceito segue aquele encontrado dentro do Saga de Hakon, o Bom e sugere que
Signy e a feiticeira trocaram de almas para criar este fenômeno.

Outro exemplo de mudança de forma pode ser encontrado no Saga de Olaf Tryggvason onde um navio inteiro cheio de homens seidr está pousando
para participar de uma batalha. Um dos homens, Eyvinder Kelda, cria uma névoa escura que impede o exército que está esperando por eles na costa
para ver o navio chegando à terra. Mais uma vez, ficamos questionando se essa névoa é a alma de Eyvinder Kelda, se é seu hugr manipulado em uma
névoa ou se a névoa já existia, mas Eyvinder Kelda a manipulou para se formar ao redor do navio e viajar com ela em direção à costa.

Essas descrições de seidr podem ter uma variedade de definições diferentes. Mudança de forma é o termo óbvio para colocá-los todos juntos, mas igualmente, eles

podem ser descritos como feitiçaria, nos trazendo de volta ao título do capítulo. Alguns deles também podem ser descritos como magia do clima, ou como encantamento

de animais, ou mesmo como possessão.


Criação de um rito na forma Hugr

Estes são alguns exemplos de como você pode usar a inspiração das descrições do seidr nas Sagas para manipular a energia (ou
hugr) e enviá-la em uma forma para completar uma tarefa. Podemos ver isso como o envio de uma parte de sua alma, o envio de
hugr ou mesmo como o envio de um fylgia (ver capítulo cinco). Usando a terminologia da bruxaria britânica e do folclore astuto,
você poderia até usar a palavra imp, ou uma versão mais atualizada seria uma forma-pensamento. Eu dei ao resultado deste rito
o termo Hugr-forma designando que é um rito que dá forma ao seu hugr.

Este rito usa elementos da magia popular e artesanal para preencher as lacunas que a literatura deixa de fora, mas vale lembrar que
existem elementos sobrepostos que o tornam uma área relevante para emprestar. Como todos os ritos dados, este é um exemplo que
deve servir para inspirar suas próprias idéias e ritos. Se você quiser substituir as imagens aqui por imagens que funcionam melhor para
você, faça isso.

• Purifique seu espaço. Incenso, como sempre, é bom para isso, mas porque este é um rito de criação, é importante ter certeza de que
você tem o mais próximo possível de um espaço energeticamente estéril, a fim de garantir que você não cresça nenhum pequeno extra '.
Neste caso, eu usaria as runas Kenaz e Laguz, por favor

consulte meu livro anterior Odin's Gateways clxxxiv por esta.


• Invoque sua proteção pessoal, a intenção deste rito pode exigir mais de uma barreira sólida de proteção do que o
círculo disir, use o que você conhece e se sente confortável.
• Crie um estado alterado de consciência, novamente, usando o que funciona para você. O foco aqui é criar uma
consciência que lhe permita canalizar e manipular a energia, em vez de viajar, explorar ou profetizar.

• Visualize um bolso de energia. Uma maneira fácil de fazer isso é pegar um objeto no qual deseja colocar sua forma Hugr, como uma
estátua ou um pedaço de cristal. Pense sobre o que você quer que sua forma Hugr faça e o que ela precisa ter para conseguir isso (ou seja,
olhos para espiar, uma boca para entregar mensagens). Se você não quer uma 'casa' física para sua forma Hugr, modele o bolso na forma que
gostaria que ele assumisse.
• Visualize um cordão umbilical entre você e a bolsa de energia e canalize a energia através do cordão umbilical e adquira a
forma. A boa prática é não usar a energia necessária para outras coisas. Criar som / calor / energia cinética para usar ou canalizar
energia para cima através da terra é muito mais eficaz do que usar sua própria energia de força vital.

A partir daqui, você tem algumas opções:

1:
• Dê ao formulário Hugr instruções específicas e muito limitadas, por exemplo, “Vá e certifique-se de que o e-mail que enviei com
raiva não seja lido. O e-mail deve ser removido dentro de 48 horas e depois disso você deixará de existir e sua energia retornará ao
solo para neutralizar. ” Ou “Seu papel é zelar pela minha casa e garantir que nada não solicitado entre, você ficará na casa até que
deixemos de morar lá, quando sua energia será devolvida ao solo para neutralizar. Você só obterá energia por meio deste rito hoje;
será tudo de que você precisa para sua tarefa. ” Seja muito claro com suas instruções. Quando você estiver experimentando as formas
Hugr pela primeira vez, mantenha o limite de tempo curto e as tarefas simples e certifique-se de que elas não absorvam nenhuma
energia extra, apenas aquela que você colocou nelas durante o rito.

• Visualize o selamento do cordão umbilical e a ligação entre vocês dois foi totalmente removida. Mantenha a forma Hugr fora de seus
pensamentos enquanto ela conclui sua tarefa.

DOIS:
• Transfira sua consciência para a forma Hugr, decidir quanto de sua consciência você deseja colocar nisso. O ideal é se dividir para
que você seja capaz de controlar e experimentar tanto as ações da forma humana quanto o seu próprio corpo.

• Viagem como a imagem da forma Hugr enquanto o seu corpo e o titular da forma Hugr, se você tiver dado a ele um
a semelhança física permanece imóvel.

• Complete a tarefa que você deseja completar à semelhança da forma Hugr.

TRÊS:
• Dê à forma Hugr um limite de tempo; deve ser o mais curto possível para seus primeiros experimentos e, mesmo com a experiência, o
tempo deve ser apenas o que você pode total e totalmente comprometer-se a focar. Quanto mais tempo você dá, maior a probabilidade de
esquecer sua tarefa e seu foco e do Hugrform tomar sua energia, mas tomar suas próprias decisões. Você não quer isso. De forma alguma.

• Dê as instruções específicas da forma Hugr e reserve intervalos regulares ( a cada hora, a cada poucas horas, todos os dias), para atualizar
essas instruções. Certifique-se de definir seu formulário Hugr para uma tarefa específica e que essas instruções se apliquem diretamente a essa
tarefa.
• Use esses intervalos para canalizar energia para a sua forma Hugr e mantenha o cordão umbilical preso entre vocês dois.

• No dia em que o limite de tempo se esgota, visualize a energia da forma Hugr atraindo de volta para você, aterrando tudo o que você não
precisa e remova toda a energia (hugr) de qualquer objeto que você estava usando para abrigar.

• Agradeça a sua proteção pessoal e explique que o rito acabou


• Terra
• Certifique-se de que uma vez que o limite de tempo acabar, nenhum vestígio de sua forma Hugr exista. Se isso acontecer, é aqui que você pode banir.

Como você pode ver nessas instruções, você precisa se certificar de que está no controle desse rito e que permanece totalmente focado para
garantir um resultado bem-sucedido e sem problemas. Comece pequeno, seja específico e seja cuidadoso. Só tente fazer este aqui se estiver
completamente confortável com suas habilidades para fazê-lo bem.
Estudos e práticas da Neo Seidr

Conforme discutido na introdução, seidr está se tornando mais amplo e mais conhecido nos círculos pagãos e pagãos modernos e o termo está se tornando
cada vez mais amplamente usado. Com isso em mente, é certo que mais pessoas descreverão sua prática como seidr. Da mesma forma, haverá mais e
mais discussão sobre o que pode ser e o que não pode ser descrito como seidr. Seria triste ver seidr se tornar um termo comum de forma semelhante ao
xamanismo ou bruxaria, mas, realisticamente, ele tem muito em comum com os dois na medida em que na antiguidade é difícil chegar a uma definição
absoluta . O termo xamã se referia a muitas pessoas diferentes e suas práticas individuais, e essas pessoas eram de diferentes tribos com diferentes
identidades culturais, embora fossem da mesma área do mundo. Isso significa que um definitivo 'o que os xamãs fizeram' foi difícil de formular. O mesmo
pode ser dito sobre a feitiçaria, ela se aplicava a tantas práticas e pessoas diferentes e embora muitos tivessem coisas em comum, não havia práticas ou
crenças estabelecidas que tornassem alguém um feiticeiro. Pode ser dito; no entanto, que ambos 'xamã' e 'bruxa' começou como títulos dados em vez de
reivindicados. De maneira semelhante, seidr descreveu muitas práticas diferentes por muitas pessoas diferentes e, portanto, muito difíceis de definir na
antiguidade. Se não conseguirmos encontrar uma definição consensual nas fontes primárias, é impossível esperar que as definições policiais na prática
moderna.

Com isso em mente, estou ansioso para não sugerir que algumas coisas são seidr e outras não, mas procurei focar na prática que foi
inspirada e reconstruída a partir dos textos originais, embora muitas vezes isso possa estar longe removido do que foi feito
originalmente. Afinal, como vimos, não há 'como' guia ao lado das descrições originais. Edred Thorsson vai um passo além e sugere que
as pessoas (ao estudar seidr) não estão olhando para todo o material que está disponível para elas e, portanto, escolhendo os
exemplos
que se encaixa com o que eles já conhecem e trabalham. clxxxv Embora este seja um ponto válido, sinto que o material em geral é tão abrangente que é difícil criar
um procedimento definido a partir dele. Também é preciso lembrar que essa é uma armadilha em que, infelizmente, muitos pesquisadores e acadêmicos caem;
decidir sobre uma teoria e examinar as informações disponíveis para encontrar evidências que apóiam sua teoria. Se essa é uma crítica que pode ser dirigida
aos acadêmicos, certamente é difícil esperar que a prática religiosa privada não caia nas mesmas armadilhas. Também vale a pena considerar que os grupos
modernos de pagãos e pagãos em geral são muito diversos em termos de prática. Embora muitos fóruns da Internet tenham grandes debates sobre quem é 'fazendo
isto errado' e por que, a verdade é que mesmo grupos que aparentemente estão todos usando o mesmo livro (por exemplo, grupos wiccanos cuja prática vem de
um livro de sombras) têm uma quantidade enorme de diferenças dentro de sua prática.

Podemos ver que o termo seidr é usado por muitos grupos e indivíduos diferentes. Já examinamos em detalhes o Yggdrasil, o grupo sobre o qual
Galina Lindquist escreveu. Ao mesmo tempo em que Yggdrasil fazia experiências, em outro continente o grupo Hrafnar, liderado por Diana Paxson,
estava realizando diferentes experiências com ritos seidr. Lindquist

afirma que os grupos não se conheciam nas fases iniciais. clxxxvi Hrafnar é descrito com mais detalhes no capítulo quatro. No Reino Unido, vários nomes
foram associados ao seidr em um nível mais público. Runic John, um praticante de seidr do norte da Inglaterra é um deles. Sua prática é xamânica e
baseada em jornadas, mas ele ainda trabalha com elementos que foram inspirados na literatura. Sua jornada em busca de sabedoria difere da de
Hrafnar (e da nossa) quando ele viaja para uma floresta e, em seguida, dentro da floresta para a casa de seus ancestrais, onde obtém a sabedoria

para responder às perguntas do público. clxxxvii Mais dois nomes ligados a seidr no Reino Unido são o de Karen
Kelly e David Scott, de quem Jenny Blain fala em seu livro de 2001 Nine Worlds of Seid Magic. clxxxviii Blain descreve sua prática como sendo mais
focada no êxtase, já que estavam acostumados a trabalhar com pessoas que tinham

experiência trabalhando xamanicamente. clxxxix


Jan Fries And Seidways

Outro dos poucos nomes que está intrinsecamente ligado a seidr é o de Jan Fries, que escreveu o livro Seidways. Jan Fries é um ocultista e
mágico ritual cujo primeiro livro Visual Magic cunhou a frase xamanismo de estilo livre. Fries, enquanto pesquisava a história mágica e oculta
dos nórdicos, encontrou seidr e o associou a uma técnica ritual que ele encontrou que envolvia um transe tremendo. Embora haja “Não existe
prova completa de que
os seidmages do antigo norte realmente tremiam enquanto eles trepavam, profetizavam ou projetavam glamour ” cxc o transe tremendo é aquele
que capturou a imaginação de muitas pessoas e se tornou algo associado ao seidr. O transe de tremor é examinado com mais detalhes no
capítulo nove. Bem como o transe tremendo, Seidways
inclui uma infinidade de informações sobre o seidr e muitas outras tradições semelhantes, o que o torna uma adição importante à lista de leitura do pesquisador
do seidr.
Capítulo quatro

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