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A

Teoria da Classe do Lazer


Um Estudo Económico das Instituições

THORSTEIN VEBLEN
TÍTULO ORIGINAL
The Theory of the Leisure Class
© desta tradução: Conjuntura Actual Editora
AUTOR
Thorstein Veblen
CONJUNTURA ACTUAL EDITORA, uma chancela de EDIÇÕES ALMEDINA
Sede: Rua Fernandes Tomás, 76-80, 3000-167 Coimbra
Delegação: Avenida Engenheiro Arantes e Oliveira, 11 – 3.º C – 1900-221 Lisboa – Portugal
www.actualeditora.pt
TRADUÇÃO
Patrícia Xavier
REVISÃO
Inês Castelhano
CAPA
FBA

Setembro 2018

Toda a reprodução desta obra, por fotocópia ou qualquer outro processo, sem prévia autorização escrita do
Editor, é ilícita e passível de procedimento judicial contra o infrator.

Biblioteca Nacional de Portugal – Catalogação na Publicação


VEBLEN, Thorstein, 1857-1929
A teoria da classe do lazer. – (Clássicos da economia)
ISBN 978-989-694-339-4
CDU 330
Índice

Veblen e a Economia Política Institucionalista


Jorge Bateira

Prefácio

Capítulo 1 – Introdução
Capítulo 2 – Emulação Pecuniária
Capítulo 3 – Lazer Conspícuo
Capítulo 4 – Consumo Conspícuo
Capítulo 5 – O Padrão de Vida Pecuniário
Capítulo 6 – Cânones Pecuniários do Gosto
Capítulo 7 – O Vestuário Como Expressão da Cultura Pecuniária
Capítulo 8 – Afastamento do Trabalho Produtivo e Conservadorismo
Capítulo 9 – A Preservação de Traços Arcaicos
Capítulo 10 – Vestígios Modernos de Proeza
Capítulo 11 – A Crença na Sorte
Capítulo 12 – Observâncias Devotas
Capítulo 13 – Vestígios dos Interesses Não Discriminatórios
Capítulo 14 – O Ensino Superior como Expressão da Cultura Pecuniária
Veblen e a Economia
Política Institucionalista

Jorge Bateira( * )

Thorstein Veblen (1857-1929) é justamente considerado o fundador do pensamento


institucionalista na Economia. A Teoria da Classe do Lazer – Um Estudo Económico das
Instituições (1899) – de agora em diante uso o acrónimo TCL – foi o seu primeiro livro, uma
publicação que não deixou indiferente o meio académico e a intelectualidade norte-
americana do início do século XX . Nesta obra, Veblen sistematiza elementos centrais do
seu pensamento que já tinha introduzido, embora de forma menos elaborada, em artigos
científicos anteriores. Na TCL encontramos uma análise original do capitalismo em que as
instituições ocupam um lugar central, um programa de investigação a que Veblen dedicou
toda a sua vida. A obra de Veblen está na origem de uma escola do pensamento económico
que teve grande relevo nos EUA entre as Grandes Guerras e que, após a Segunda Grande
Guerra, foi progressivamente marginalizada. Sob a designação de «Velho
Institucionalismo» – Institucionalismo Original é a designação que prefiro –, esta tradição
do pensamento económico revitalizou-se nas últimas décadas do século XX e hoje contribui
de forma significativa para a análise das estruturas e dinâmica do capitalismo
contemporâneo.
O pensamento institucionalista inspirado por Veblen renasceu no confronto com o Novo
Institucionalismo, uma corrente do pensamento económico dominante que recuperou a
importância das instituições na explicação do funcionamento dos mercados e das
empresas, preservando contudo (1) as explicações dos fenómenos macro que, em última
análise, se reconduzem a um somatório de comportamentos individuais, e (2) o
comportamento optimizador dos actores económicos, dois alicerces do pensamento
neoclássico que Veblen criticou com sarcasmo. Por isso mesmo, este institucionalismo
«bem comportado» fez questão de se demarcar de Veblen através da acusação de que não
tinha um pensamento teórico, de que a sua obra foi sobretudo uma crítica empírica à
sociedade do seu tempo, e daí a designação depreciativa de «Velho Institucionalismo».
Num contexto académico em que tudo o que não preserve os alicerces metodológicos
acima referidos recebe o carimbo «Não é Economia», convinha evitar o confronto com a
pluridisciplinaridade das análises de Veblen e a sua capacidade para incorporar a inovação
científica do seu tempo. A forma mais expedita para camuflar a fragilidade do pensamento
neoclássico, e defender o «status quo» da disciplina, passou por evitar uma discussão
aberta e fundamentada. Por isso, nada melhor do que desqualificar liminarmente o
Institucionalismo de Veblen. Para ilustrar este processo, recordemos a conhecida afirmação
de Ronald Coase (1984, p. 230): os institucionalistas que se inspiram em Veblen são «anti-
teoria»; «sem teoria, não teriam nada para transmitir excepto um monte de material
descritivo à espera de uma teoria, ou do fogo.» Afirmações desta natureza foram
largamente difundidas nos meios académicos, reforçando os factores que, a partir da
década de quarenta do século passado, contribuíram para a progressiva secundarização
dos discípulos de Veblen. Contudo, o Institucionalismo Original resistiu à ascensão e
hegemonia de uma Ciência Económica fundada no pensamento dedutivista e no
positivismo. Embora sem ter produzido um corpo teórico coeso, o Institucionalismo
Original perdurou na obra de John Keneth Galbraith, K. William Kapp, Gunnar Myrdal, Karl
Polanyi e outros. Entretanto, desde os anos oitenta, Geoffrey M. Hodgson tem liderado o
seu renascimento com o apoio da European Association for Evolutionary Political Economy
, uma excelente plataforma de expressão institucional, alargando à Europa o trabalho da
Association for Evolutionary Economics , predominantemente norte-americana, e da sua
revista, o Journal of Economic Issues .
Hodgson (2004, p. 9) admite que, «desde a sua morte em 1929, pode demorar cem anos
até que Veblen seja reconhecido pelos cientistas sociais como um dos teóricos da realidade
social mais importantes de todos os tempos.» Evidentemente, este reconhecimento
entusiástico da importância de Veblen não envolve qualquer culto da personalidade.
Reconhecendo os erros, imprecisões e lacunas do seu pensamento, que devemos situar na
sociedade e no tempo em que viveu, é tempo de fazer justiça a Veblen porque produziu
uma obra recheada de «pedras preciosas» enterradas em livros e artigos escritos numa
prosa mordaz para a classe do lazer no capitalismo triunfante dos EUA. Como diz Hodgson,
«ocasionalmente, terão de ser polidas ou reparadas; mas o tesouro está lá à espera que o
desenterrem.»
A presente introdução insere-se neste esforço colectivo de revitalização de uma corrente
do pensamento económico indispensável ao entendimento das economias contemporâneas
e à reflexão desapaixonada sobre o modelo de sociedade que melhor serve o
desenvolvimento das comunidades humanas.

1. Veblen, a vida e a obra

Thorstein Bunde Veblen nasceu em 1857 nos EUA, numa quinta do Wisconsin, pouco
antes da Guerra Civil, e morreu em 1929, alguns meses antes do enorme colapso da bolsa
que deu início à Grande Depressão. Veblen era o sexto de doze filhos de uma família de
imigrantes noruegueses que chegou aos EUA em 1847.
O crescimento e a educação básica de Veblen fez-se no seio de uma família que manteve
a cultura nórdica das suas origens e os princípios morais de um protestantismo luterano
que valorizava o trabalho, a vida modesta e a educação. A família procurava a
autosuficiência e, muito mais que os vizinhos de outras origens, estava imbuída de valores
que lhe permitiram enfrentar em melhores condições as adversidades da vida de pioneiros.
A sua vida rural sóbria, centrada no trabalho agrícola árduo visando a sobrevivência e o
progresso das condições de vida da família, onde homens e mulheres tinham um estatuto
igualitário e partilhavam as tarefas da quinta, contrastava fortemente com a vida das
famílias ricas da cidade em que os homens conduziam os negócios e as mulheres,
remetidas para um lugar subalterno, não trabalhavam mas exibiam os sinais da sua classe;
uma classe para quem o lucro, a acumulação de riqueza e o consumo ostentatório dão
sentido à sua vida burguesa. Ou ainda, para usar a terminologia de Veblen, enquanto os
agricultores punham em prática o «instinto do trabalho eficaz», herdado das sociedades
«selvagens», pacíficas, a classe dos negócios dava livre curso a hábitos geradores de
«desperdício», herdados das sociedades «bárbaras», predadoras.
Aos dezassete anos, Veblen inicia os estudos secundários na Carleton College Academy,
Minnesota, estado para onde a família foi viver em 1865. Em 1891, entra na Johns Hopkins
University, em Baltimore, para estudar Filosofia e Economia Política, mas apenas por um
semestre dado não ter conseguido a bolsa de estudos. Entre 1882 e 1884 estuda na
Universidade de Yale e obtém um doutoramento em Filosofia. Por onde passou, foi
considerado um aluno brilhante e recebeu rasgados elogios dos seus professores. Porém,
recusando qualquer crença religiosa, não consegue encontrar um emprego como docente.
Na época, os estabelecimentos de ensino eram geridos e financiados por pessoas que
invocavam os dogmas e códigos morais do cristianismo para abençoar os valores e as
instituições da economia americana. Veblen começa então uma vida difícil, pontualmente
marcada pela doença, mas sobretudo atravessada por um permanente conflito entre as
obrigações inerentes à sua integração nas instituições de ensino e a fidelidade a uma vida
sóbria e ao trabalho intelectual livre, valores que moldaram a sua personalidade. Contudo,
embora sem professar uma crença religiosa, Veblen manifestou evidente simpatia pela vida
das primeiras comunidades cristãs, pelo que não será excessivo admitir que o cristianismo
primitivo também terá tido alguma influência no realce que deu à vida pacífica e igualitária
das primitivas sociedades «selvagens». Como notou Edgell (2001, p. 12), «Veblen parece
ter consumido de forma não-conspícua e vivido asceticamente de acordo com a ética
protestante do trabalho.»
Entre 1884 e 1890, Veblen lê intensamente, escreve e traduz obras da cultura nórdica,
com destaque para Laxdaela Saga , uma saga da Islândia medieval de que recolhe
informação antropológica sobre as sociedades primitivas. Em 1888 casa com Ellen Rolfe,
sobrinha do director da Carleton Academy mas, continuando desempregado, vai viver para
a quinta dos sogros no Iowa. Concentrado na leitura e na escrita, lê com entusiasmo
Looking Backward , do socialista utópico Edward Bellamy, uma obra que irá marcar a
evolução intelectual de Veblen. De notar que é possível estabelecer alguma semelhança
entre as ideias e a linguagem de Bellamy e de Veblen, incluindo as que dizem respeito à
humilhante submissão da mulher na sociedade patriarcal. Edgell (2001, p. 15) sublinha que
«Veblen foi notoriamente radical no que toca à total emancipação da mulher, não apenas
quanto ao direito de voto. A este respeito, as suas ideias feministas estavam próximas das
de Ibsen e Bellamy, mas eram uma excepção entre os cientistas sociais seus pares».
Durante o ano de 1891, Veblen faz estudos graduados de Economia na Cornell University
e obtém um doutoramento, o que lhe permite ser contratado em 1892 como assistente de
Economia na recente Universidade de Chicago. A oportunidade de um primeiro emprego
universitário, aos 35 anos, acontece por convite do seu professor J. Laurence Loughlin que
troca a chefia do departamento em Cornell pelo de Chicago. O salário é muito baixo e, ao
fim de três anos, Veblen nota que tem sido discriminado. Reivindica um aumento, o que
provoca um atrito com a direcção da universidade que o acusa de não se empenhar nas
actividades de promoção da universidade. O caso só não termina com a saída de Veblen por
intervenção apaziguadora do amigo Loughlin e Veblen acaba por ter o seu aumento. Nesses
primeiros anos, Veblen toma consciência das implicações do patrocínio da universidade por
John D. Rockefeller, fundador da Standard Oil Company, e por outros mecenas. Chocado
com o que viu, começou a escrever um texto sobre o funcionamento das universidades a
que deu o título The Higher Learning in America: A Memorandum on the Conduct of
Universities by Business Men , texto que só publicou em 1918 para não afrontar o director
da sua universidade. Descontada a linguagem agressiva de quem se sentia magoado, o
texto dá conta da inutilidade, ou mesmo da perversidade, da aplicação de princípios de
gestão empresarial no ensino superior o que, nas palavras de Veblen, «enfraquece e atrasa
a procura do conhecimento» e tende a «prejudicar os fins que justificam uma
universidade.» Veblen sentia que a gestão das universidades punha em causa uma
investigação livre e desinteressada, contrariando uma propensão humana que designou por
«instinto da curiosidade ociosa» (Edgell, 2001, p. 21-22).
A verdade é que a administração da Universidade de Chicago tinha algumas razões de
queixa de Veblen, nomeadamente quanto a faltas a reuniões que, na opinião deste, eram
uma inutilidade. Provavelmente o seu ensino revelava uma erudição que causava
dificuldades a muitos alunos embora, em contrapartida, também atraísse os melhores e
fosse ocasião de conversas que, nesses momentos, revelavam um Veblen cordial e
interessado em ajudar. Entre os docentes, reconhecia-se a enorme estatura intelectual de
Veblen e, para alguns, o seu distanciamento inicial acabou por se converter numa boa
amizade. Hoje conhece-se o suficiente sobre a vida de Veblen para se poder dizer que não
tem fundamento a ideia de que era um homem socialmente pouco integrado, um
excêntrico, a imagem que foi construída pelo seu biógrafo Joseph Dorfman (1934). Com
base em investigação própria, Edgell (2001, p. 55) contraria muitas ideias-feitas e conclui
uma detalhada discussão desta biografia inicial do seguinte modo: «O relato de Dorfman
sobre Veblen foi considerado, na melhor das hipóteses, excêntrico e, na pior, uma redução
do sujeito a um cliché unidimensional.»
Os anos da Universidade de Chicago foram muito produtivos. Entre os vários artigos que
escreveu antes da TCL, destaca-se a muito conhecida crítica da economia neoclássica, Why
is Economics not an Evolutionary Science? (1898). Porém, neste conjunto de publicações,
há quatro artigos pouco referidos que preparam a construção teórica da TCL: The
Economic Theory of Women’s Dress (1894), The Beginnings of Ownership (1898), The
Instinct of Workmanship and the Irksomeness of Labor (1898), The Barbarian Status of
Women (1898). No primeiro destes quatro artigos, Veblen introduz o conceito de «consumo
conspícuo» e nos restantes elabora os principais elementos do modelo evolucionista que
apresenta de forma mais articulada na TLC. O acolhimento desta obra foi polémico porque,
como refere Edgell (2001, p. 77), «a maior parte das pessoas achou-a ideologicamente
ofensiva (...) sobretudo porque foi entendida como uma sátira política ao comportamento
competitivo e aos que mais ganham com ele económica e socialmente.» Na altura, muito
poucos perceberam que se tratava de uma teoria sobre a evolução das sociedades que
incorporava uma análise económica inovadora.
Em Chicago, a relação conjugal de Veblen tornou-se problemática e, para isso, muito
terão contribuído problemas de saúde da sua mulher. Os rumores sobre relações
extraconjugais de Veblen, em particular com a mulher de um colega e amigo, criaram-lhe
mau ambiente na universidade. Hoje sabe-se que a origem desses rumores foi a própria
esposa, e que foi esse o motivo invocado pelo director da universidade quando lhe
comunicou a intenção de o despedir. Contra a muito difundida ideia de que Veblen tinha um
comportamento promíscuo, a investigação mais recente apenas encontrou provas de que o
verdadeiro motivo da denúncia era o despeito de Hellen Rolfe por Veblen ter iniciado um
relacionamento sério com uma ex-aluna, divorciada, feminista, socialista, mãe de duas
filhas. Veblen acaba por se demitir em 1906. Neste contexto, importa lembrar que a
Universidade de Chicago tinha razões bem mais fortes para se ver livre dele do que a da
preservação dos bons costumes. Edgell (2001, p. 20) nota que «uma razão equivalente para
o fim da carreira de Veblen em Chicago, se não mais plausível, foi a de Harper ter tido
conhecimento do manuscrito extremamente crítico do ensino superior e, acertadamente,
ter entendido que o mesmo se referia à sua presidência na Universidade de Chicago.»
De 1906 a 1909 Veblen ensina na Universidade de Stanford e, neste período, a sua
produção intelectual limitou-se a alguns artigos e à recensão de livros. Ainda está em
divórcio litigioso com a mulher, cujo desfecho só ocorre no início de 1912. Apesar das
dificuldades financeiras e logísticas impostas pela existência de duas crianças, Ann
Fessenden Bradley segue Veblen nesta mudança para a Califórnia, inscreve-se no seu
curso, e casam em 1914 quando Veblen já está na Universidade de Missouri. Pela segunda
vez, devido às insistentes denúncias de Ellen Rolfe relatando comportamentos imorais do
(ainda) marido, Veblen é novamente levado à demissão. Na opinião do chefe do
departamento de Economia em Stanford, Veblen foi «vítima de uma injustiça grosseira.»
Os ecos desta injustiça chegaram aos ouvidos de um ex-aluno e amigo de Veblen, à data
chefe do departamento de Economia da Universidade de Missouri. Após um ano de
desemprego e doença, Veblen é contratado em 1911 por esta universidade e aí fica até
1918. Rodeado por alguns amigos e admiradores, «para Veblen este foi um período
produtivo, talvez um dos melhores, tendo em conta que publicou em 1914 aquele que
considerou o seu «único livro importante» – The Instinct of Workmanship and the State of
the Industrial Arts (1914).» (Edgell, 2001, p. 25). Nesta obra, Veblen apresenta de forma
mais elaborada a sua teoria da evolução económica. Os outros dois livros publicados neste
período têm a marca da 1ª Grande Guerra: Imperial Germany and the Industrial Revolution
(1915), An Inquiry into the Nature of Peace and the Terms of its Perpetuation (1917). Para
lá do estatuto de académico crítico que já tinha adquirido, estes textos confirmaram a
imagem de Veblen de político radical. Como se não bastassem os rumores sobre a sua vida
privada, a publicação daquelas obras suscita outra má reputação, a de ser um cidadão
desleal à pátria uma vez que os seus escritos mostravam um Veblen ao mesmo tempo
antigermânico e antiamericano. Com o passar do tempo, a mobilidade académica dos
amigos acabou por desfazer a rede que tinha proporcionado a Veblen o ambiente inicial
favorável à reflexão e à escrita. Numa universidade de província, numa cidade onde a
cultura conservadora era asfixiante, Veblen começou a sentir-se num ambiente hostil. Com
uma carreira académica pouco favorável, em contraste com a notoriedade pública que
tinha, e com uma imagem de socialista traidor à pátria, Veblen vê rejeitada a sua
candidatura à Universidade de Cornell.
Um ex-aluno e amigo consegue levar Veblen para Washington. Em 1918, torna-se
investigador no Food Administration Bureau mas a experiência não dura sequer um ano.
Nesse período, redigiu propostas que defendiam o fim da repressão dos trabalhadores
agrícolas e manifestou apoio aos seus líderes filiados no International Workers of the
World. Após a decisão dos correios de censurar o seu livro sobre a Alemanha, recusando a
sua entrega, Veblen percebeu que não tinha condições para continuar neste emprego. Com
o agudizar da repressão política, Veblen acaba incluído numa lista oficial de cidadãos
«radicais perigosos». Reforçando a imagem que dele tem o poder político, Veblen muda-se
para Nova York e torna-se editor da revista Dial , fundada por Ralph Waldo Emerson, onde
rapidamente imprime a sua marca através de editoriais e artigos inflamados sobre a
actualidade política. Com base nesta sua produção jornalística, foram mais tarde
compilados alguns artigos que integram os Essays in Our Changing Order (1934), além de
outros, mais extensos, que deram origem aos livros The Vested Insterests and the Common
Man (1919) e The Engineers and the Price System (1921). «A reputação de Veblen de
radical foi reforçada pelos seus editoriais e artigos, a tal ponto que os relatórios oficiais
afirmavam tratar-se de «um “revolucionário”, uma espécie de Lenine americano.» (Edgell,
2001, p. 27). O Dial acabou por ser encerrado e Veblen consegue voltar ao ensino em 1919,
na mesma cidade, como um dos fundadores da New School for Social Research. Nesta
escola, Veblen encontra o melhor ambiente a que podia aspirar dado que as suas ideias
sobre o ensino superior e a investigação científica estavam em sintonia com a motivação
dos restantes fundadores. Para além do ensino, Veblen ainda escreveu artigos no jornal The
Freeman , material que viria a integrar o seu último livro Abseentee Ownership and
Business Enterprise in Recent Times (1923). A morte da esposa em 1920, e os problemas
de saúde que persistiam, conduziram Veblen a uma situação muito precária, apenas
atenuada pela ajuda de amigos.
«Com a saúde enfraquecida e com rendimentos em perda, Veblen retira-se em 1926 para
a Califórnia acompanhado de uma enteada, passando a viver como eremita numa cabana
de montanha, perto de Palo Alto.» (Edgell, 2001, p. 28). Antes de partir, os seus pares
tiveram um gesto de reconhecimento e, em 1925, com a assinatura de mais de 200
membros da academia, convidam Veblen a presidir à American Economic Association, o
que recusou invocando razões de saúde. Veblen morreu a 3 de Agosto de 1929 de doença
cardíaca.
A vida académica de Veblen foi um enorme fracasso, se tomarmos como norma de
avaliação os parâmetros da academia que ele tão duramente criticou. A verdade, porém, é
que essa não era uma preocupação para Veblen. A fidelidade ao modelo de vida recebido
dos pais, e a coerência com o paradigma científico e político que começou a construir
enquanto jovem investigador, eram de facto incompatíveis com o seu envolvimento no
esforço de marketing da universidade, a competição académica, as vestes e as celebrações.
O empenhamento convicto nessas tarefas era uma pré-condição para uma carreira bem
sucedida, mas Veblen tinha repugnância por actividades «cerimoniais» e pelo
«desperdício» de tempo. Bem pelo contrário, «que um dissidente radical, com um estilo de
vida que correspondia à sua ideologia, tenha dado tão grande contributo num ambiente
profissional e político hostil, é um testemunho da sua integridade e também do seu
intelecto» (Edgell, 2001, p. 29).

2. Classe do lazer e capitalismo

Contra a imagem muito difundida segundo a qual Veblen foi sobretudo um crítico social
mordaz das classes abastadas, um sociólogo satírico dos costumes americanos da viragem
do século, importa afirmar que este seu livro corresponde, antes de mais, a um enorme
esforço intelectual centrado na explicação da origem e evolução das instituições do
capitalismo. Na verdade, o subtítulo que escolheu para a TCL aponta para uma finalidade
mais ampla, a de apresentar uma teoria económica das instituições. No seu Prefácio,
Veblen diz-nos que a TCL é uma obra de análise económica: «A finalidade desta
investigação é discutir o lugar e o valor da classe do lazer como um factor económico da
vida moderna». Para a primeira edição, Veblen escolheu como subtítulo Um Estudo
Económico da Evolução das Instituições . Na edição de 1912, talvez pressionado pela
editora, encurtou-o para Um Estudo Económico das Instituições . Em qualquer caso, trata-
se de uma análise económica em linha com o espírito científico pós-Darwin, nos antípodas
da teoria económica «neoclássica» (designação da sua autoria) em ascensão no seu tempo.
Segundo Veblen, os economistas neoclássicos formulam «leis naturais» de tendência para o
equilíbrio, alheias à realidade social, ignorando que esta é um processo sem teleologia,
movido por causalidades cumulativas encadeadas, como argumentou no polémico artigo
Why is Economics not an Evolutionary Science?
Veblen desenvolve nos primeiros capítulos da TCL uma explicação da natureza e
evolução da classe do lazer, instituição primeira do capitalismo tal como o entendeu. O seu
ponto de partida é a identificação de dois grandes estádios na evolução da Humanidade,
subdividindo ainda o segundo em duas etapas (Murillo Cruz, 2014, p. 46): a) estádio
selvagem – dura milénios e estende-se até ao fim do Neolítico ou início da Idade do Bronze;
b.1) estádio predatório na etapa bárbara – o início coincide com as primeiras invasões
bárbaras da Europa há cerca de seis mil anos; b.2) estádio predatório na etapa pecuniária –
uma etapa semi-pacífica, composta por duas eras: do artesanato e da máquina .
Veblen diz-nos na Introdução: « A instituição de uma classe do lazer encontra-se na sua
melhor forma nos estádios mais avançados da cultura bárbara, como, por exemplo, na
Europa feudal ou no Japão feudal.» Nestas sociedades, a demarcação das classes faz-se
sobretudo através da natureza do trabalho realizado: as tarefas produtivas cabem às
classes inferiores da hierarquia social; as classes superiores recusam esses trabalhos e
ocupam-se em actividades honoríficas, consideradas proezas, à cabeça das quais a guerra.
Esta separação «é a expressão económica do seu estatuto superior» (p. 51). Pelo contrário,
nas anteriores sociedades selvagens não se encontra uma classe ociosa, pelo menos numa
forma desenvolvida, embora exista uma discriminação no trabalho com a distinção entre
actividades de baixo prestígio, sobretudo executadas pela mulher – «trabalho industrial»,
no sentido de produção no dia a dia de coisas úteis –, e as actividades nobres que exigem
força física e coragem, reservadas aos homens («trabalho não-industrial»).
Neste ponto, Veblen faz uma distinção subtil. O que conta para a dicotomia «selvagem-
bárbaro» não é a frequência das guerras, mas antes saber se já estava instalado um
«hábito de pensamento belicoso», a instituição de uma classe que se ocupa da guerra: «A
fase predatória da cultura só é atingida quando a atitude predatória se torna o estado de
espírito habitual e acreditado aos olhos dos membros do grupo» (p. 69). Alguns anos mais
tarde, Veblen admitirá que a evolução pode não ser gradual já que uma comunidade
selvagem, conquistada e desestruturada por invasores bárbaros, pode passar rapidamente
ao estádio predatório.
A emergência da classe do lazer pressupõe, segundo Veblen, a existência de hábitos de
caça («infligir ferimentos por meio da força», p. 57) e um nível de conhecimentos técnicos
que permita à comunidade alcançar um excedente, libertando assim uma parte da
população dos trabalhos diários de subsistência. Este nível de produção foi alcançado com
um «gosto pelo trabalho eficiente e pela aversão ao esforço fútil. (...). Esta aptidão ou
propensão pode ser chamada de instinto de trabalho eficaz. Onde quer que as
circunstâncias ou tradições da vida levem a uma comparação habitual entre indivíduos com
base na eficiência, o instinto de trabalho eficaz, resulta numa comparação emulativa ou
discriminatória.» (p. 65) Esta comparação emulativa terá sido responsável pelo progresso
técnico que, ainda no estádio selvagem, viabilizou o aparecimento de excedentes de
produção.
No estádio predatório, a emulação deixa de estar centrada nos processos produtivos
visando obter melhores resultados (emulação «industrial») e transfere-se para os bens
acumulados. Ganha ascendência a emulação «predadora» visando possuir mais bens para
alcançar maior dignidade. Como diz Veblen, «O conceito de dignidade, valor ou honra,
aplicado a indivíduos ou formas de conduta, tem uma importância essencial no
desenvolvimento das classes e das distinções entre classes» (p. 65).
A nova forma de emulação foi responsável pelas disputas em torno da apropriação do
excedente da comunidade, sobretudo quando este foi alargado pela rapina de outras
comunidades. Instalou-se então uma sistemática comparação discriminatória («invejosa»)
que deu origem a uma nova organização social com a institucionalização da classe do lazer:
«Os princípios de emulação pecuniária e de afastamento do trabalho produtivo
converteram-se deste modo em cânones de vida, e tornaram-se fatores coercivos de alguma
importância na situação a que os homens têm de se adaptar.» (p. 257). Em suma, Veblen
oferece-nos uma visão antropológica da origem das classes sociais, com destaque para a
classe do lazer, colocando no centro da sua análise o «instinto do trabalho», ou melhor, o
«instinto do trabalho eficaz» na tradução de Murillo Cruz (2014), e as comparações
discriminatórias que lhe são inerentes.
No capítulo 2, Veblen associa o aparecimento de uma classe do lazer à instituição da
propriedade, «uma vez que estas duas instituições resultam do mesmo conjunto de forças
económicas» (p. 71). No início deste processo evolutivo está a propriedade de pessoas,
sobretudo de mulheres: «Os incentivos à aquisição deste tipo de propriedade foram, ao que
tudo indica: (1) uma propensão para o domínio e a coerção; (2) a utilidade dessas pessoas
como indício de proeza do proprietário; (3) a utilidade dos seus serviços.» (p. 103).
Ainda no período selvagem, o estatuto inferior da mulher foi acompanhado de uma
progressiva aceitação da sua propriedade, na sequência da guerra e da captura de
populações. Esta evolução «deu origem a uma forma de casamento-propriedade, do qual
resultava um agregado que tinha um homem como chefe.»(p. 72), a fórmula de uma nova
instituição. Durante muito tempo, a posse de bens de consumo, tendo em vista satisfazer
necessidades básicas, não conduziu à «propriedade privada» enquanto instituição. Porém,
quando se tornou possível a satisfação de necessidades mais elevadas (estéticas,
espirituais, exibição de poder), surgiu a «emulação» e, em consequência, a vontade de
«acumular» tanto ou mais do que aqueles que são o termo de comparação. Primeiro, as
comparações entre líderes de comunidades primitivas, mais tarde, dentro da própria
comunidade. De uma lógica de conquista, passa-se a outra fonte de acumulação, a que
resulta da propriedade de escravos e mulheres que são postos a trabalhar para os seus
donos. «A comparação discriminatória torna-se, acima de tudo, uma comparação entre o
proprietário e os restantes membros do grupo» (p. 77).
Veblen insiste no factor psicológico: a estima da comunidade passa a depender da
riqueza de cada um e, em consequência dessa valoração social, a própria auto-estima é
condicionada pelo sucesso relativo na acumulação de riqueza. Uma vez posta em marcha a
«comparação discriminatória», o processo torna-se imparável. Tal não significa que os
seres humanos estejam reduzidos a esta propensão para a conquista de um estatuto social
que produza admiração e inveja. Veblen afirma que também adquirimos, através da
evolução da espécie, uma propensão para a realização pessoal através do trabalho bem
feito e uma repugnância natural pelo esforço inútil. Contudo, Veblen nota que este instinto
de trabalho eficaz permanece activo nas etapas subsequentes da evolução social, embora a
sua expressão surja deformada por adaptação às novas instituições. Assim, as próprias
actividades de consumo inútil, as práticas desportivas ou a actividade dos administradores
de negócios, exigem um esforço competitivo que revela a presença deste instinto, embora
deformado e posto ao serviço das instituições da sociedade pecuniária.
O capítulo 3 mostra-nos a emergência da «classe do lazer» e a importância psicológica
de dar a conhecer a pertença a esta classe. Não basta possuir riqueza e poder: «A não ser
nos estádios mais remotos da cultura, o homem de constituição normal sente-se
reconfortado e vê a sua autoestima reforçada se estiver inserido num “meio respeitável” e
isento de “tarefas degradantes”» (p. 87). De acordo com o evolucionismo de Veblen, a
propriedade aparece associada à emergência da classe do lazer, não apenas porque esta se
permite não trabalhar, mas sobretudo porque precisa de dar a conhecer de forma
conspícua que não trabalha e, por isso, é uma «classe superior honrosa». A partir do
momento em que se instala na sociedade este «modo de pensar», fica instituída a «classe
do lazer»: «a instituição assume um sentido novo e mais completo com a transição do
estádio predatório da cultura para o estádio pecuniário subsequente. A partir de então, é
uma “classe do lazer” de facto, para além de o ser em teoria.» (p. 89).
Ao longo do capítulo, Veblen discorre com grande minúcia sobre a vida desta classe do
lazer, em particular através da aquisição de conhecimento que «não conduz ao progresso
da vida humana», e pelos «costumes e a educação, o trato social requintado, o decoro e as
observâncias formais e cerimoniais em geral.» (p. 95). Um boa parte do capítulo analisa o
papel dos serviços pessoais prestados pelos empregados domésticos que, tendo sido
dispensados do trabalho produtivo – afastados da produção, entraram no «lazer» –, são
utilizados na realização de tarefas da vida quotidiana para que o senhor e, mais tarde, todo
o agregado doméstico, tenha uma vida confortável. «Deste modo, surge uma classe do
lazer subsidiária ou derivada, cuja função é o desempenho de um lazer vicário em benefício
da reputação da classe do lazer principal ou legítima.» (p. 109).
A ideia central deste capítulo, e que atravessa toda a sua obra, é a da origem bárbara da
classe do lazer, a sua sobrevivência na evolução da Humanidade, e o seu papel de travão ao
desenvolvimento social por ser inadequada às condições de vida resultantes do
desenvolvimento industrial. O seu arcaísmo impede a expressão do instinto de trabalho
eficaz em tarefas que sirvam o bem comum, sendo a fonte de imenso desperdício. Na era
da máquina, grande parte da vida desta classe do lazer consiste na reprodução
equivalente, mas de forma subtil, das primitivas actividades da guerra, da conquista e
exibição de troféus, acompanhadas de práticas religiosas. Veblen não poupa nas palavras
para destacar o carácter retrógrado da classe do lazer e dos seus heróis: «A ferocidade e a
astúcia [dos homens de negócios] não são úteis à comunidade, excepto nas suas relações
hostis com outras comunidades» (p. 305).
No capítulo 4, Veblen dá um novo passo no seu esquema analítico fazendo entrar em
cena o «consumo conspícuo». Numa fase inicial do estádio predatório, já existe alguma
diferenciação cerimonial no consumo dos bens. Com o tempo, o consumo aparece como
sinal evidente de distinção social. A diferenciação através do consumo vai-se refinando e,
em sociedades patriarcais, é sobretudo dirigida à afirmação pública do lazer do homem
que, para o efeito, mobiliza a mulher e os criados. Mais recentemente, na era pecuniária,
«em vez de passar o seu tempo numa ociosidade visível, como nos melhores dias do regime
patriarcal, a dona de casa do estádio pacífico avançado entrega-se assiduamente às tarefas
domésticas.» (p. 144). Veblen especifica que as tarefas exercidas pela mulher, na medida
em que são conhecidas no seu meio social, são uma forma de despesa conspícua e, «para
ser respeitável, tem de implicar um desperdício.» Entenda-se aqui o «desperdício» como
um gasto ou tarefa que não serve «a vida humana ou o bem-estar humano no seu todo.» (p.
145). Nas palavras de Veblen, «A reprovação popular do desperdício significa que, para
estar em paz consigo mesmo, o homem comum deve ser capaz de ver em todo e qualquer
esforço humano, e em toda e qualquer satisfação humana, uma melhoria da vida e do bem-
estar geral.» (p. 146).
Neste capítulo Veblen apresenta uma análise da hierarquização dos padrões de
consumo. Com uma acutilância notável, explica: «o nosso padrão de respeitabilidade na
despesa, como noutros fins da emulação, é determinado pelos costumes dos que se
encontram logo acima de nós no que toca a respeitabilidade (…) e todos os padrões de
consumo remontam, através de gradações indetetáveis, aos costumes e hábitos da classe
de estatuto social e pecuniário mais elevado – a abastada classe do lazer.» (p. 151). Aspecto
central nesta análise é a dupla função dos bens consumidos. Por um lado, os bens possuem
uma «função manifesta», como é o caso do vestuário ou do automóvel; mas, por outro lado,
esses mesmos bens também possuem características que satisfazem uma «motivação
latente». «Para Veblen, a escolha escrupulosa no consumo de alimentos, bebidas,
residências, ornamentos, vestuário, divertimentos, “ideias”, etc., resulta não somente da
satisfação de consumir artigos superiores em vez de inferiores, mas também, e
principalmente, de um aumento ou reafirmação da reputação, do good-will ou do status
social do consumidor.» (Murillo Cruz, 2014, p. 91).
Um leitor atento deste capítulo percebe que Veblen adopta um critério moral implícito: o
que conta para o bem da sociedade, e de cada um dos seus membros, é a produção e o
consumo que valorizem a dignidade humana. É este critério que o leva a condenar o
consumo de bens cujo preço tem uma ligação remota com a utilidade social, assim como a
delapidação dos recursos naturais e a «parafernália» da publicidade. «A combinação de
uma preocupação com o papel subordinado, embora economicamente vital, da mulher, com
a institucionalização legitimada do desperdício, coloca Veblen num lugar aparte,
singularmente relevante, como um teórico eco-feminista e um crítico radical da sociedade
moderna.» (Edgell, 2001, p. 111).
Os capítulos seguintes da TCL constituem uma análise da sobrevivência e dos limites da
cultura da classe do lazer nas sociedades modernas. Do manancial de ideias que
transbordam desta parte do livro, destaco apenas as seguintes: 1) a identificação da menor
propensão ao consumo das classes abastadas – «a riqueza do indivíduo estar a aumentar
demasiado depressa para o hábito de despesa a acompanhar» (p. 157) –, uma consequência
da enorme desigualdade na distribuição do rendimento e um importante factor de crises
recorrentes no capitalismo; 2) a percepção do modo como a cultura pecuniária afectou as
diversas esferas da vida social, incluindo os «cânones do gosto» – «qualquer objeto valioso,
para apelar ao nosso sentido estético, tem de ser simultaneamente belo e dispendioso.»
(pp. 175-176) – o que faz de Veblen um precursor da teoria das marcas no comércio e na
indústria e um observador muito perspicaz do papel da moda.
Concluindo esta leitura em diagonal, chamo a atenção para o conceito de «emulação» –
«o estímulo de uma comparação discriminatória» (p. 150) – e para a sua importância na
identificação do que é hoje reconhecidamente uma das maiores causas de mal-estar social,
a desigualdade na distribuição da riqueza e do rendimento (Wilkinson e Pickett, 2010).
Sobre isto, Veblen diz o seguinte: «O sucesso relativo, testado por uma comparação
pecuniária discriminatória com outros homens, torna-se o objetivo convencional da ação»
(p. 82). Porém, se para a classe do lazer, a atitude natural é «deixar tudo tal como está» (p.
250), o efeito desta emulação pecuniária sobre as classes trabalhadoras, e sobre a
comunidade em geral, é «o reforço da atitude conservadora». Neste ponto, Veblen
antecipa-se ao conceito de «hegemonia» de Gramsci, entendida como o consentimento na
exploração, pela maioria dos explorados, em virtude da assimilação da ideologia do grupo
dominante (Diggins, 1999). Segundo Veblen, a exploração do trabalhador na produção,
esgotando-lhe a energia, reforçada pela emulação no consumo, permitem ao capitalismo
amortecer e acomodar a conflitualidade social: «O resultado é uma assimilação por parte
das classes baixas do tipo de natureza humana que à partida pertenceria apenas às classes
altas.» (p. 287). De facto, Veblen foi particularmente presciente nesta análise da alienação
no mundo moderno embora, reconheça-se, não nos tenha deixado uma solução convincente
para o problema.
Chegados aqui, perguntará o leitor: de uma obra tão enraizada no conhecimento
científico de finais do século XIX , o que é que resiste ao crivo de uma leitura científica no
século XXI ? Dentro dos limites de um texto desta natureza, na secção seguinte procuro
responder a esta pergunta.

3. A teoria social de Veblen

3.1. Instintos e natureza humana

No célebre artigo Why Economics is not an Evolutionary Science? , Veblen fez uma
crítica demolidora da economia neoclássica, afirmando (p. 394): «a concepção do interesse
económico que a psicologia hedonista da racionalidade humana apresenta não fornece
material para uma teoria do desenvolvimento da natureza humana. Sob o hedonismo, o
interesse económico não é concebido em termos de acção.» Contra este ser humano inerte,
um dado da natureza que instantaneamente calcula prazeres e desconfortos ao tomar
decisões, Veblen propõe na TCL uma psicologia compatível com o evolucionismo de
Darwin, a nova fronteira do conhecimento científico na sua época. Para tal, introduz
alguma sofisticação no processo evolutivo ao admitir mecanismos de variação-retenção-
selecção actuando em diferentes níveis: «Mas para além da seleção entre tipos de carácter
e hábitos de pensamento relativamente estáveis, decorre, sem dúvida, em simultâneo, um
processo de adaptação seletiva de hábitos de pensamento dentro do leque geral de
aptidões que é característico do tipo ou tipos étnicos dominantes.» (p. 234).
No âmbito desta evolução multinível, Veblen atribui aos instintos um papel importante,
combinando a biologia do ser humano, que resultou da evolução da espécie, com a
realidade social dos hábitos. Veblen articula estas duas dimensões num processo evolutivo
em que alguns traços comportamentais são herdados sob a forma de instinto: «Entre estes
traços arcaicos que devem ser encarados como vestígios da fase cultural pacífica, contam-
se o instinto de solidariedade da espécie a que chamamos consciência, incluindo o sentido
de honestidade e equidade, e o instinto de trabalho eficaz, na sua expressão ingénua, não
discriminatória.» E, logo a seguir, diz: «a natureza humana terá de ser redefinida em
termos de hábito» (p. 265).
Mais tarde, no livro The Instinct of Workmanship (1914, p. 2), Veblen insiste na dupla
determinação dos «hábitos generalizados». Estes são «condicionados pelo ambiente
material e pelas propensões inatas e persistentes da natureza humana » (itálico meu) que
designa por «instintos». Para Veblen, com excepção de algumas reacções fisiológicas
automáticas, o instinto está orientado para uma finalidade específica e a sua expressão
prática exige algum grau de inteligência (p. 30). Num tempo em que a psicologia dos
instintos de William James e McDougall já estava sob ataque do Behaviorismo, vários
autores apontaram a fragilidade da análise de Veblen ao fundamentar as instituições no
instinto. A ênfase na dimensão biológica, mostrando em algumas passagens a marca da
genética, e a identificação de uma variedade de instintos específicos, foi muito cedo
criticada por alguns discípulos de Veblen, com destaque para Wesley Clair Mitchell, Morris
Copeland e Clarence Ayres. Na verdade, estas críticas indiciavam sobretudo a rendição dos
institucionalistas ao modo positivista de fazer ciência promovido pelo Behaviorismo (Asso e
Fiorito, 2004).
Fazendo um balanço crítico do instinto de trabalho eficaz, Hodgson (2004, p. 199) acusa
Veblen de ter exagerado na importância que deu à biologia para explicar esta propensão,
embora esta crítica também deva ser desvalorizada se tivermos em conta que o
Neodarwinismo que Hodgson aceita está longe de ser pacífico na biologia dos nossos dias
(Oyama et al ., 2001, Weber e Deepew, 2003). Entre os economistas, alguns resolveram
esta questão assumindo a teoria da «dupla-herança» (genética e cultural) de Boyd e
Richerson, como é o caso de Hodgson. Contudo, a tese da evolução dos seres humanos a
partir de dois sistemas de informação foi convincentemente desmontada por académicos de
diferentes disciplinas (Ingold, 2000; Martin et al . 2003; Oyama, 2000). Além do mais, o
conceito de «gene» está longe de ser pacífico (El-Hani, 2007), o que deveria obrigar os
economistas institucionalistas inspirados por Veblen a abandonarem o projecto de
construção de uma «economia evolucionista» que toma como referência o evolucionismo de
base genética (Hodgson e Stoelhorst, 2014).
Importa ainda reconhecer que a racionalidade humana está centrada na expectativa
quanto aos resultados de qualquer acção. O futuro comporta incerteza ou ambiguidade e
estas só podem ser dissipadas por decisões de um ser consciente, um sujeito com emoções.
A racionalidade humana reside nesta tentativa de eliminar a incerteza do futuro (Barbalet,
2004) e, nessa dinâmica envolvendo a pessoa e o ambiente, é a totalidade do ser humano
que está envolvida e não apenas um qualquer «instinto». É certo que, nos nossos dias, o
recurso à neurobiologia para fundamentar a referência aos instintos ganhou popularidade.
Porém, esta corrente adopta uma ontologia reducionista do ser humano, o que é
insustentável, para além de consagrar uma nova forma de cartesianismo (Bennett e
Hacker, 2003). Ainda assim, Veblen não estava errado se, com a insistência no que
designou por instintos, procurava destacar o papel das emoções na racionalidade humana.
Concluindo, parece justo dizer que, em Veblen, o entendimento da natureza humana
combina, de forma complexa, um corpo cujo cérebro é extremamente sofisticado
(«instinto»), o controlo da mente sobre «um todo orgânico» (p. 331-332) que lhe permite
adaptar-se ao mundo («hábito»), e esse mesmo todo integrado em «instituições» que o
moldam. Esta leitura co-evolutiva, em que a ideia de «todo orgânico» sugere o conceito de
«pessoa», não será uma visão perfeita, mas é certamente uma visão realista da natureza
humana. Contra a visão atomista de um ser humano sem história, Veblen propôs-nos um
ser humano que, enquanto espécie, evolui e, enquanto pessoa, se desenvolve em sociedade,
portanto uma visão relacional que a Economia Política deve reter. Tanto mais quanto
respeitáveis biólogos confirmam a intuição central de Veblen de que as realidades biofísica,
humana e cultural são profundamente interdependentes: «A cultura não “emerge a partir”
da natureza, nem é “condicionada” por ela. ... a cultura faz parte da natureza .» (Weber e
Depew, 2001, p. 249; itálico meu).

3.2. Hábitos e instituições

Entro agora na discussão do que são as instituições segundo Veblen. Nas suas palavras,
«As instituições são, essencialmente, hábitos de pensamento prevalecentes respeitantes a
relações e funções específicas do indivíduo e da comunidade» (p. 235). Nesta formulação,
as instituições são um fenómeno psicológico partilhado pelos membros da comunidade.
Algo semelhante é dito a seguir: «estas instituições que herdámos, estes hábitos de
pensamento, pontos de vista, atitudes e aptidões mentais, e tudo o mais, são eles próprios
um fator conservador.» (p. 236). De facto, não faltam passagens nos textos de Veblen onde
as instituições são identificadas como «hábitos de pensamento».
Entretanto, em The Limitations of Marginal Utility (1909), precisamente um texto onde
Lawson (2015) encontrou razões para mudar de posição e aceitar esta interpretação
psicológica, encontramos a seguinte passagem: «O crescimento e as mutações do tecido
institucional são um resultado da conduta dos membros individuais do grupo, já que é a
partir da experiência dos indivíduos, através da habituação dos indivíduos, que as
instituições surgem; e é nesta mesma experiência que estas instituições actuam para
dirigir e definir os objectivos e o fim da conduta.» (p. 629; itálico meu). Aqui, as instituições
têm uma causalidade própria exercida sobre os indivíduos, não são apenas ideias que
andam na cabeça das pessoas e se disseminaram na população. Há uma dimensão de
normatividade que, por transcender o pensamento de cada membro, pode até contrariar as
suas ideias e punir um comportamento desviante. Mais ainda, há passagens onde Veblen
classifica as estruturas sociais como instituições, e a «classe do lazer» é (conspicuamente)
uma delas. Na verdade, falar de uma «classe social» significa falar de posições relativas
dos indivíduos no que toca a direitos, obrigações, uso de recursos e símbolos, exercício da
autoridade, etc. Ora tudo isto é bem diferente do entendimento psicológico de «hábitos de
pensamento».
A forma mais adequada de superar esta ambiguidade reside na adopção do conceito de
emergência, muito discutido no tempo de Veblen (George Henry Lewes, David George
Ritchie), mas que este não conseguiu integrar na sua análise. As instituições emergem a
partir das interacções dos indivíduos, o que nos permite dizer que o sistema como um todo
– a instituição – é composto por um nível de interacções dos indivíduos (na sua vida mental
e comunicacional) e por um nível estrutural, o das relações objectivas de classe e padrões
de conhecimento público, sendo este composto por ideias, teorias, normas (tácitas ou
codificadas) e símbolos. Se designarmos esta totalidade, complexa e auto-organizada, por
«instituição», então podemos dizer que Veblen se refere (quase sempre) às instituições no
plano dos indivíduos e suas interacções, embora, algumas vezes, também aponte para o
plano da estrutura. Um exemplo desta última perspectiva aflora na seguinte passagem:
«Qualquer comunidade pode ser vista como um mecanismo produtivo ou económico, cuja
estrutura é composta por aquilo que designamos como instituições económicas . Estas
instituições são métodos habituais de dar seguimento ao processo de vida da comunidade
em contacto com o ambiente material onde se insere.» (p. 238; itálico meu). Nada mais
natural do que admitir que Veblen tem em mente as empresas («instituições económicas»)
que constituem a estrutura da economia («mecanismo produtivo ou económico»). Na última
frase, Veblen diz-nos que o nível estrutural das instituições económicas organiza o nível das
interacções dos indivíduos pois as instituições dão «seguimento ao processo de vida da
comunidade». Por conseguinte, as instituições não são ideias, são estruturas socioculturais
com uma causalidade própria, exterior à mente dos indivíduos.
O que importa reter desta discussão é que os textos de Veblen não dão fundamento
indiscutível à interpretação de que as instituições são apenas processos mentais muito
frequentes numa população de indivíduos. Seria redutor admitir que Veblen só tem em
mente este sentido quando afirma que as instituições «dão seguimento ao processo de
vida». Não me parece abusivo inferir que Veblen teria em mente uma realidade normativa
mais ampla do que a da pressão social no quotidiano. Em algumas situações, a força
normativa das instituições exprime-se na aplicação das normas jurídicas do direito e na
força bruta do poder, e Veblen sabia-o por experiência própria pois foi obrigado a demitir-
se por duas vezes. Ou seja, as classes sociais, os normativo jurídicos, as empresas, as
organizações em geral (embora aqui, numa ontologia mais apurada, houvesse que fazer
distinções), cabem no conceito de instituição de Veblen e, tanto na estrutura como no plano
interactivo, evidentemente incorporam ideias. No plano estrutural, incorporam
conhecimento público (por exemplo, normas de comportamento), no plano das interacções
incorporam o conhecimento subjectivo dos indivíduos, aquele que interpreta as normas e
as circunstâncias em que são aplicadas (Hooker, 1995).
A escrita de Veblen deixou-nos sinais de que, ao longo dos anos, se confrontou com a
questão da natureza multinível das instituições sem ter encontrado uma formulação
satisfatória, muito provavelmente porque teve dificuldade em perceber que o conceito de
emergência não implicava a adopção do dualismo corpo-alma, um problema que
atormentou William James. Por outro lado, sem uma ontologia da cultura, abusou das
referências ao «desenvolvimento cultural» das sociedades, possivelmente influenciado pelo
antropólogo Franz Boas que conheceu em Chicago. De facto, discernir uma ontologia
multinível para a realidade social, distinta da ontologia da realidade cultural (Bateira,
2010), estava para além do que Veblen podia alcançar no seu tempo. Ainda assim, pelo
facto de nos ter posto a reflectir sobre a natureza das instituições, e a sua articulação com
os comportamentos das pessoas, e por ter aberto pistas desafiantes para a investigação
vindoura, não é excessivo defender que Veblen deixou um legado cuja exploração tem
grande relevância para o estudo do capitalismo contemporâneo (O’Hara, 2002).

3.3. Veblen e o evolucionismo

Veblen afirma: « A evolução da estrutura social tem sido um processo de seleção natural
das instituições. … [estas] são, ao mesmo tempo, métodos especiais de vida e de relações
humanas, e como tal constituem, por sua vez, eficazes fatores de seleção.» (p. 233). Logo
adiante: «A seleção de variações favoráveis é, talvez, em larga medida, uma preservação
seletiva de tipos étnicos.» (p. 234). Tendo em conta as afirmações desta natureza em várias
obras, e a apologia que Veblen faz do método científico de Darwin, é natural que vários
autores institucionalistas, com destaque para Hodgson (2004, p. 188-92), tenham concluído
que Veblen procurou aplicar princípios de variação-retenção-selecção equivalentes aos da
selecção natural avançados por Darwin. Contudo, Rutherford (1998, p. 467) nota que a
referência a este processo evolutivo diminui consideravelmente em textos posteriores à
TCL, a tal ponto que «a mudança institucional é progressivamente apresentada,
exclusivamente, em termos de adaptação dos hábitos de pensamento a novas
circunstâncias.» Antes de avançarmos, devo reconhecer que a ideia de uma selecção de
«tipos étnicos» pode chocar o leitor. No entanto, convém lembrar que, para além de ser
uma expressão técnica aceitável na época, perdeu relevância no decurso da obra de
Veblen. Ainda assim, foi suficiente para ter dado origem a uma acusação de racismo, o que
foi convincentemente rebatido por Rick Tilman e Hodgson (2004, p. 193, nota 12).
Procurando ser fiel ao conjunto dos textos de Veblen, Rutherford resume deste modo o
processo evolutivo adoptado por Veblen: «Em particular, uma tecnologia pode ser
desenvolvida e introduzida. Estas mudanças, de forma cumulativa e não intencional, podem
acabar por conduzir a uma mudança no padrão de vida de algumas pessoas, ou da
totalidade da população, e esta mudança no ambiente material conduzirá ao
desenvolvimento de novos hábitos de pensamento que podem vir a substituir os hábitos e
instituições estabelecidos.» (Rutherford, 1998, p. 469).
Então, como compatibilizar as referências à variação e selecção de «tipos étnicos» mais
adaptados às mudanças, com esta síntese que Rutherford considera representativa e que
envolve apenas a adaptação dos indivíduos ao ambiente natural e económico? A verdade é
que o próprio Veblen também não tinha uma ideia muito segura do mecanismo a privilegiar
e, a dado passo, confessa que não está em condições de fazer uma opção: «a questão da
natureza do processo adaptativo – seja predominantemente uma seleção entre tipos de
temperamento e de carácter estáveis, ou predominantemente uma adaptação dos hábitos
de pensamento dos homens a circunstâncias em mudança – não é tão importante como o
facto de, por um ou outro método, as instituições mudarem e se desenvolverem. » (p. 235;
itálico meu). E mais adiante repete a indecisão: «Para o propósito imediato, não é muito
importante decidir se esse processo adaptativo é um processo de seleção e sobrevivência
de tipos étnicos persistentes ou um processo de adaptação individual e uma herança de
traços adquiridos.» (p. 237, itálico meu).
De facto, Jennings e Waller (1998, p. 212) também notaram que o darwinismo de Veblen
foi, acima de tudo, um compromisso com explicações em termos de «processos de
causalidade cumulativa», como se deduz do seu artigo de crítica à economia neoclássica.
Na mesma linha, Brette (2003, p. 456) também defende que «a economia de Veblen é
darwinista sobretudo num sentido epistemológico e metodológico.»
O facto de Veblen ter sido vago, mesmo contraditório, relativamente aos mecanismos do
processo evolutivo das instituições, e da sociedade em geral, não diminui em nada o valor
do seu trabalho. Em certo sentido, as lacunas e hesitações são compreensíveis numa época
em que o debate sobre o evolucionismo de Darwin estava longe de um consenso, a genética
era uma novidade que levaria ao Neodarwinismo, para além da desconfiança dos marxistas
quanto ao materialismo de Veblen. Mas podemos especular um pouco. A ambiguidade das
passagens em que Veblen fala dos mecanismos da evolução pode ser lida como um sinal de
que talvez devesse valorizar o que ouviu no seminário de Peirce, na Johns Hopkins
University, sobre o papel dos símbolos na cultura. Como alguém disse, «os símbolos criam
uma relativa estabilidade no campo da experiência. (...) Através dessa relativa estabilidade,
os seres humanos podem fazer a ponte entre o passado e o presente com um imediato nexo
para o futuro em construção.» (Valsiner, 2001, p. 87). Se os símbolos dão sentido à vida dos
homens, então comportam uma carga emocional, um valor afectivo, e portanto normativo.
Por conseguinte, os símbolos desempenham um papel importante na função estabilizadora
das instituições. Acontece que a linguagem humana é, por excelência, o sistema simbólico
constitutivo da condição humana. Se Veblen tivesse chegado até aqui, é muitíssimo natural
que tivesse hesitado sobre a validade da transposição para o estudo da evolução das
instituições de um esquema evolutivo aplicado noutros domínios da vida.
Tudo indica que Veblen teve dúvidas na aplicação à realidade social do esquema
variação-retenção-selecção, o que é perfeitamente natural pois o próprio Darwin defendeu
em Pangenesis a existência de um mecanismo de herança genética compatível com o
pensamento de Lamarck (Liu, 2008). A abertura da maior parte das formulações de Veblen
permite-nos valorizar aquelas que, em traços gerais, correspondem a um esquema de
«desenvolvimento evolutivo», um padrão comum à evolução dos diferentes níveis do
universo, combinando o desenvolvimento auto-organizado dos sistemas com o esquema da
selecção natural (Oyama et al ., 2001; Edelman e Denton, 2007), e que, por ser demasiado
abstracto, não tem eficácia explicativa no estudo das sociedades humanas. Ainda era cedo
para Veblen poder perceber que mesmo os processos evolutivos também evoluíram com a
sucessiva emergência das realidades física, biológica e humana (Deacon, 2003). No fim de
contas, o processo evolutivo das sociedades humanas é a sua História, o que me leva a
defender que se deixe cair a etiqueta «economia evolucionista» que foi colada à obra de
Veblen. Reconheçamos, e já não é pouco, que este «Estudo Económico das Instituições»
constitui uma análise integradora do melhor conhecimento científico do seu tempo e, por
isso mesmo, é um notável legado de Veblen à Economia Política.

Conclusão

Veblen leu imenso desde muito jovem e estava a par do conhecimento mais sofisticado
da época. Dominava muitas línguas europeias, conhecia o latim, e era fluente em Francês e
Alemão. Com uma mente brilhante, acedeu a um manancial de informação que a maioria
dos seus colegas desconhecia. Para tal, estudou as obras de Darwin, informou-se sobre a
investigação antropológica, sociológica e psicológica realizada pelos seus colegas da
universidade (Raymer, 2013), e interpretou os debates académicos em curso sobre a
evolução das sociedades. Para incómodo de muitos, Veblen derrubou as barreiras
disciplinares da melhor ciência do seu tempo e construiu um pensamento económico
original que, na década de trinta, nos EUA, deu origem à Economia Institucionalista. O
facto de ter rejeitado o materialismo histórico e não ter considerado a luta de classes um
elemento central na dinâmica do capitalismo, distanciando-se de Karl Marx, mas também
por ter criticado o idealismo de Max Weber e demolido os alicerces da teoria neoclássica,
tudo isso fez de Veblen um autor difícil de entender, difícil de classificar e, nessa medida,
também difícil de integrar na academia.
A tradução da mais divulgada obra de Veblen vem colmatar uma falha importante no
nosso panorama editorial. Com esta introdução à Teoria da Classe do Lazer, espero ter
suscitado o interesse dos estudantes de Economia, e dos investigadores nas diferentes
subdisciplinas da Ciência Social, pelo estudo da sua obra. Talvez tenha chegado a hora de
pôr termo, em Portugal, à inaceitável marginalização que atingiu um dos fundadores da
moderna Economia Política.
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-
( * ) PhD pela Universidade de Manchester, ex-docente de Economia Política Internacional na FEUC.
Prefácio

Este estudo tem por objetivo analisar o lugar e o valor da classe do lazer enquanto fator
económico na vida moderna, mas revelou-se impraticável confinar a análise estritamente
aos limites assim traçados. Houve, deste modo, a necessidade de considerar a origem e a
linha de evolução da instituição, bem como as características da vida social que não são
habitualmente classificadas como económicas.
Em alguns pontos, a análise parte de noções da teoria económica ou da generalização
etnológica que podem ser pouco familiares. O capítulo de introdução explica a natureza
destas premissas de modo a evitar, assim se espera, a obscuridade. Uma afirmação mais
explícita da posição teórica subjacente encontra-se numa série de artigos publicada no
Volume IV do American Journal of Sociology , sobre «The Instinct of Workmanship and the
Irksomeness of Labour», «The Beginnings of Ownership» e «The Barbarian Status of
Women». Mas a argumentação não repousa nestas generalizações — em parte novas — de
tal forma que perdesse por completo o seu possível valor como artigo de teoria económica
no caso de estas novas generalizações não terem, no entender do leitor, validade, por
insuficiência de autoridade ou dados.
Em parte por razões de conveniência, e em parte porque é menos provável apreender
erradamente o sentido de fenómenos que são familiares a todos os homens, os dados
utilizados para ilustrar ou reforçar a argumentação foram preferencialmente retirados da
vida quotidiana, mediante observação direta ou através do conhecimento geral, e não de
fontes mais recônditas de acesso indireto. Espera-se que ninguém se ofenda, no seu sentido
literário ou de adequação científica, pelo facto de se recorrer a estes factos do dia a dia, ou
pelo que poderá, por vezes, parecer uma liberdade insensível, ao tratar-se de fenómenos
vulgares ou de fenómenos que, por pertencerem ao domínio íntimo da vida dos homens,
têm, por vezes, ficado protegidos do impacto da discussão económica.
As premissas e os indícios corroborativos provenientes de fontes mais remotas, bem
como quaisquer elementos de teoria ou inferência retirados da ciência etnológica, são
também de um tipo mais familiar e acessível, pelo que o leitor instruído identificará
prontamente a sua origem. O costume de citar fontes e autoridades não foi, por isso,
observado. Do mesmo modo, as poucas citações que foram incluídas, sobretudo com um
propósito ilustrativo, serão, de um modo geral, facilmente reconhecidas sem a necessidade
de citação.

THORSTEIN VEBLEN
Capítulo 1

Introdução

A instituição de uma classe do lazer encontra-se na sua melhor forma nos estádios mais
avançados da cultura bárbara, como, por exemplo, na Europa feudal ou no Japão feudal.
Em tais comunidades, a distinção entre classes é rigorosamente observada, e a
característica com maior importância económica nessas diferenças sociais é a distinção
entre as ocupações próprias das várias classes. As classes altas estão tradicionalmente
isentas ou excluídas das ocupações produtivas, cingindo-se a atividades com um certo
prestígio associado. A ocupação mais prestigiada de todas, em qualquer comunidade
feudal, é a guerra, e o serviço religioso surge habitualmente em segundo lugar. Quando a
comunidade bárbara não é especialmente vocacionada para a guerra, a função sacerdotal
pode ser a de maior prestígio, vindo as armas em segundo lugar. Mas a regra, com raras
exceções, é que os membros das classes altas, sejam eles guerreiros ou sacerdotes, estejam
livres das ocupações produtivas, e esta é a expressão económica do seu estatuto superior. A
Índia brâmane fornece-nos uma boa ilustração de como estas duas classes se encontram
isentas do trabalho produtivo. Nas comunidades da cultura bárbara mais avançada verifica-
se uma clara diferenciação de subclasses dentro do que pode, de um modo abrangente, ser
chamado de classe do lazer; e há uma correspondente diferenciação de ocupações entre
estas subclasses. A classe do lazer, no seu todo, compreende as classes nobre e religiosa,
para além de grande parte do seu círculo próximo. As ocupações no seio da classe
divergem de acordo com esta subdivisão, mas partilham a característica económica de
serem não produtivas. Estas ocupações não produtivas das classes altas inscrevem-se,
grosso modo , nos domínios da governação, das armas, da observância religiosa e do
desporto.
Num estádio anterior, mas não inicial, de barbarismo, a classe do lazer encontra-se
numa forma menos diferenciada. As distinções entre as classes e as distinções entre as
ocupações da classe do lazer não são muito específicas ou intricadas. Os habitantes das
ilhas polinésias constituem um bom exemplo deste estádio de desenvolvimento, exceto na
medida em que, dada a inexistência de caça graúda, os caçadores não gozam do habitual
prestígio na hierarquia social. A comunidade islandesa do tempo das Sagas também nos
oferece um bom exemplo. Numa comunidade deste tipo, verifica-se uma distinção rigorosa
entre classes e entre as ocupações próprias de cada uma delas. O trabalho manual, a
indústria, o que quer que esteja diretamente relacionado com a tarefa diária de ganhar
sustento, é ocupação exclusiva da classe inferior. Esta classe inferior inclui escravos,
outros dependentes e, por norma, também as mulheres no seu todo. Quando existem
diferentes graus de aristocracia, as mulheres de condição social elevada são geralmente
dispensadas do trabalho produtivo, ou pelo menos das formas mais vulgares de trabalho
manual. Os homens das classes altas não só estão dispensados como se veem impedidos,
pelo costume prescritivo, de se dedicar a ocupações produtivas. O leque das ocupações que
lhes estão acessíveis encontra-se rigidamente definido. No plano mais avançado já referido,
tais ocupações resumem-se a governação, guerra, observância religiosa e desporto. Estas
quatro linhas de atividade ditam o esquema da vida das classes superiores, e para o
estatuto mais elevado – reis ou chefes –, são estes os únicos tipos de atividade que o
costume ou a opinião partilhada da comunidade permitirão. Com efeito, onde o esquema se
encontra bem desenvolvido, até a legitimidade do desporto suscita reservas no que toca
aos membros da classe alta. Para os graus inferiores da classe do lazer, existem outras
ocupações disponíveis, mas são atividades subsidiárias de uma das típicas ocupações atrás
referidas. É o caso, por exemplo, da produção e manutenção de armas, equipamento e
canoas de guerra, do treino de cavalos, cães e falcões, da preparação de instrumentos
sagrados etc. As classes baixas estão excluídas destas ocupações secundárias prestigiadas,
exceto das que tenham uma natureza meramente produtiva e que estejam apenas
remotamente relacionadas com as ocupações típicas da classe do lazer.
Se recuarmos para o período anterior a esta cultura bárbara exemplar, para os primeiros
estádios do barbarismo, já não encontramos a classe do lazer numa forma plenamente
desenvolvida. No entanto, este barbarismo anterior revela-nos os usos, motivos e
circunstâncias que levaram à instituição de uma classe do lazer, e mostra-nos as fases
iniciais da sua evolução. Tribos caçadoras nómadas de várias partes do mundo ilustram
estas fases mais primitivas da diferenciação. Qualquer tribo caçadora da América do Norte
serve como exemplo. Não se pode dizer que estas tribos tenham uma classe do lazer
definida. Existe uma diferenciação de funções, e uma distinção entre classes, com base
nessas diferentes funções, mas a isenção da classe superior do trabalho não atingiu ainda
um patamar que permita aplicar com propriedade a designação «classe do lazer». As tribos
que se inscrevem neste nível económico levaram a diferenciação económica a um ponto em
que se verifica uma clara distinção entre as ocupações de homens e de mulheres, e esta
distinção tem um carácter discriminatório. Em quase todas estas tribos, as mulheres têm a
seu cargo as tarefas que darão origem às ocupações produtivas no estádio seguinte. Os
homens não se dedicam a estes trabalhos vulgares e estão reservados para a guerra, a
caça, os desportos e a observância religiosa. Verifica-se habitualmente uma discriminação
muito precisa a este respeito.
Esta divisão de ocupações coincide com a distinção entre classe trabalhadora e classe do
lazer, tal como surge na cultura bárbara mais avançada. Com o progredir da diversificação
e da especialização das ocupações, é traçada a fronteira entre as ocupações produtivas e
não produtivas. A atividade do homem no estádio bárbaro anterior não é o original a partir
do qual se desenvolveu posteriormente uma parte considerável da produção. No estádio
mais avançado, sobrevive apenas em ocupações que não se classificam como produtivas –
guerra, política, desporto, ensino e função sacerdotal. As únicas exceções dignas de nota
são uma parte da atividade pesqueira e algumas atividades ligeiras que dificilmente se
podem considerar como produtivas, como a produção de armas, brinquedos e equipamento
desportivo. Quase todo o leque de atividades produtivas consiste num desenvolvimento do
que é considerado trabalho de mulher na comunidade bárbara primitiva.
O trabalho dos homens na cultura bárbara é tão necessário à vida do grupo como o
trabalho realizado pelas mulheres. Pode até dar-se o caso de o trabalho do homem
contribuir tanto como o da mulher para a obtenção de alimento e dos restantes bens
essenciais ao grupo. Na verdade, este carácter «produtivo» do trabalho do homem é tão
óbvio que nos textos económicos convencionais o trabalho do caçador é encarado como o
modelo da produção primitiva. Mas tal não corresponde à perspetiva que o bárbaro tem da
questão. Aos seus olhos, ele não é um trabalhador, e não deve ser inserido na mesma
categoria das mulheres, a este respeito; nem o seu esforço deve ser equiparado ao trabalho
servil das mulheres, como trabalho manual ou industrial, de tal modo que seja confundido
com este último. Existe em todas as comunidades bárbaras um sentido vincado da
disparidade entre o trabalho do homem e o da mulher. O trabalho do homem pode conduzir
à subsistência do grupo, mas considera-se que ele o faz através de uma excelência e de
uma eficiência que não podem ser comparadas às atividades pouco importantes das
mulheres.
Recuando um pouco mais na escala cultural – até aos grupos selvagens –, a diferenciação
de atividades é ainda menos elaborada e a distinção discriminatória entre classes e
atividades é menos consistente e menos rigorosa. É difícil encontrar exemplos inequívocos
de uma cultura selvagem primitiva. De entre as comunidades ou grupos classificados como
«selvagens», são poucos os que não revelam indícios de regressão de um estádio cultural
mais avançado. Existem, no entanto, grupos – alguns dos quais não são, aparentemente, o
resultado de retrogressão – que apresentam os traços do estádio selvagem primitivo com
alguma fidelidade. A sua cultura distingue-se da das comunidades bárbaras pela ausência
de uma classe do lazer e pela ausência, em larga medida, do ânimo ou atitude espiritual em
que a instituição de uma classe do lazer repousa. Estas comunidades de selvagens
primitivos em que não existe hierarquia de classes económicas constituem apenas uma
pequena e pouco expressiva fração da espécie humana. Um dos melhores exemplos desta
fase da cultura é o das tribos andamanesas, ou o da tribo Toda, nos montes Nilgiri. O
esquema de vida destes grupos na altura do seu primeiro contacto com os europeus parece
ter sido quase típico, no que se refere à inexistência de uma classe do lazer. Um outro
exemplo será a tribo Ainu, de Ezo, e, com alguma reserva, poder-se-á também citar alguns
grupos dos Boximanes e dos Esquimós. Algumas comunidades Pueblo podem ser incluídas,
embora sem grande certeza, na mesma classe. A maioria das comunidades aqui citadas,
senão todas, podem ser casos de degeneração de um barbarismo mais avançado, em vez de
exemplos de uma cultura que nunca foi além do seu nível presente. Se assim for, devem,
para o presente objetivo, ser encaradas com reserva, mas podem, de qualquer modo, servir
de indício, como se fossem realmente populações «primitivas».
Estas comunidades sem uma classe do lazer definida apresentam várias semelhanças
entre si no que toca a outras características da sua estrutura social e do seu modo de vida.
São grupos pequenos e têm uma estrutura simples (arcaica); por norma, são pacíficas e
sedentárias; são pobres; e a propriedade individual não é um traço dominante do seu
sistema económico. Tal não significa que estas sejam as comunidades mais pequenas
existentes, ou que a sua estrutura social seja, sob todos os aspetos, a menos diferenciada; e
também não significa que esta classe inclua necessariamente todas as comunidades
primitivas que não têm um sistema definido de propriedade individual. Mas será de notar
que a classe parece incluir os mais pacíficos – talvez todos os tipicamente pacíficos –
grupos primitivos de homens. Com efeito, o traço mais surpreendente comum aos membros
destas comunidades é uma certa ineficiência amistosa quando confrontados com a força ou
com a fraude.
Os indícios fornecidos pelos costumes e traços culturais de comunidades num estádio
inferior de desenvolvimento sugerem que a instituição de uma classe do lazer emergiu
gradualmente durante a transição do estádio selvagem primitivo para o barbarismo; ou,
mais precisamente, durante a transição de um modo de vida pacífico para um modo de vida
sistematicamente guerreiro. As condições aparentemente necessárias para a sua
emergência numa forma consistente são: (1) a comunidade tem de possuir hábitos
predatórios (guerra ou caça de animais de grandes dimensões, ou ambas), isto é, os
homens, que constituem a incipiente classe do lazer nestes casos, têm de estar habituados
a infligir ferimentos por meio da força e do estratagema; a subsistência deve ser
assegurada com facilidade bastante para que uma parte considerável da comunidade possa
ser dispensada de cumprir de forma constante uma rotina de trabalho manual. A instituição
da classe do lazer resulta de uma discriminação anterior entre ocupações, segundo a qual
determinadas atividades são respeitadas e outras não. À luz desta antiga distinção, as
ocupações respeitadas são aquelas que podem ser classificadas como proezas; as que não
gozam de prestígio são as atividades necessárias do dia a dia, que não incluem nenhum
elemento de proeza digno de nota.
Esta distinção tem pouco interesse óbvio numa comunidade produtiva moderna, pelo que
tem merecido escassa atenção da parte dos autores da área da economia. Para o senso
comum moderno que tem guiado a discussão económica, parece uma questão formal e
desprovida de conteúdo. Mas a verdade é que persiste com grande tenacidade na forma de
um preconceito comum até na vida moderna; prova disso é, por exemplo, a nossa aversão a
ocupações servis. Trata-se de uma distinção de natureza pessoal – de superioridade e
inferioridade. Em estádios iniciais da cultura, quando a força pessoal do indivíduo tinha um
impacto mais imediato e mais óbvio no curso dos acontecimentos, o elemento de proeza
contava mais no esquema diário da existência. O interesse centrou-se principalmente neste
facto. Assim, uma distinção assente nesta base parecia mais imperativa e mais definitiva na
altura do que é hoje o caso. Como um facto na sequência do desenvolvimento, a distinção é,
portanto, substancial e tem razões suficientemente válidas e convincentes.
O critério com que habitualmente se procede à discriminação de factos muda conforme o
interesse com que os referidos factos são habitualmente percecionados. Os traços dos
factos considerados dominantes e substanciais são aqueles sobre os quais recai o interesse
dominante da época. Qualquer critério de distinção parecerá insubstancial a quem
apreenda os factos em questão de um ponto de vista diferente e os avalie com um propósito
diferente. O hábito de distinguir e classificar os vários objetivos e orientações da atividade
prevalece inevitavelmente em todas as circunstâncias, visto que é indispensável para se
chegar a uma teoria ou a um esquema da vida que funcione. O ponto de vista particular, ou
a característica particular que se toma como definitiva na classificação das realidades da
vida, depende do interesse que motiva a discriminação dos factos. Assim, as razões para a
discriminação e a norma de procedimento na classificação dos factos vão mudando à
medida que a cultura se desenvolve; como o propósito que determina a apreensão das
realidades muda, o ponto de vista muda também. De tal modo que aquilo que é
reconhecido como os traços dominantes e decisivos de uma classe de atividades ou de uma
classe social num determinado estádio da cultura já não terá a mesma importância relativa
para os objetivos de classificação num estádio posterior.
A mudança de parâmetros e de perspetivas é, todavia, apenas gradual, e raramente
resulta na subversão ou na supressão completa de um ponto de vista em tempos aceite. A
distinção entre ocupações produtivas e não produtivas continua a ser feita hoje; e esta
distinção moderna é uma forma modificada da distinção bárbara entre proeza e trabalho
servil. Ocupações como a guerra, a política, a prática religiosa pública e a diversão pública
são vistas, na apreensão popular, como intrinsecamente diferentes do trabalho que diz
respeito à elaboração do sustento material. A linha de demarcação não é a mesma do
esquema bárbaro inicial, mas a distinção básica não caiu em desuso.
A distinção tácita, do senso comum, que hoje fazemos assenta na ideia de que um
esforço só deve ser considerado produtivo se tiver como objetivo último a utilização de
coisas não humanas. A utilização coerciva do homem pelo homem não é considerada uma
função produtiva, mas todo o trabalho destinado a melhorar a vida humana recorrendo ao
ambiente não humano é classificado no seu todo como atividade produtiva. O «poder do
homem sobre a natureza» é atualmente postulado, pelos economistas que melhor retiveram
e adaptaram a tradição clássica, como o facto típico da produtividade industrial. Considera-
se que este poder produtivo sobre a natureza inclui o poder do homem sobre os animais e
sobre todas as forças dos elementos. É deste modo traçada uma linha de separação entre a
humanidade e a vida animal.
Noutros tempos e entre homens imbuídos de ideias preconcebidas diferentes, esta linha
não é traçada exatamente como hoje. No esquema de vida selvagem ou bárbaro é traçada
num lugar diferente e de forma distinta. Em todas as comunidades da cultura bárbara há
um sentido vivo e penetrante de antítese entre dois conjuntos de fenómenos abrangentes,
sendo que o homem bárbaro se inclui num deles, e inclui os seus mantimentos no outro. Há
uma antítese entre fenómenos económicos e não económicos, mas esta não é concebida
como na modernidade; reside não entre o homem e o mundo animal, mas entre coisas
animadas e coisas inertes.
Será, talvez, excesso de cautela explicar hoje que a noção bárbara que aqui se pretende
veicular com o termo «animado» não é a que encerraria a palavra «vivo». O termo não
cobre todas as coisas vivas, e cobre muitas outras. Um fenómeno natural tão
impressionante como uma tempestade, uma doença, uma queda de água é reconhecido
como «animado», enquanto frutos e ervas, e até animais discretos como a mosca-
doméstica, a larva, o lémingue, a ovelha não são, regra geral, apreendidos como
«animados», exceto se forem considerados em grupo. Na aceção em que aqui o usamos, o
termo não implica necessariamente a existência de alma ou espírito. O conceito inclui
coisas que na apreensão do selvagem ou bárbaro animista são formidáveis, em virtude de
uma capacidade real ou atribuída de desencadear ação. Esta categoria compreende um
número elevado e um leque variado de objetos e fenómenos naturais. Semelhante distinção
entre o inerte e o ativo persiste nos hábitos de pensamento de pessoas irrefletidas, e ainda
afeta profundamente a teoria dominante da vida humana e dos processos naturais, embora
não interfira na nossa vida diária de modo tão significativo ou com consequências práticas
tão profundas como nos primeiros estádios da cultura e da crença.
Para o homem bárbaro, a elaboração e utilização do que provém da natureza inerte é
uma atividade que se desenrola num plano muito diferente daquele em que ele lida com
coisas e forças «animadas». A linha de separação pode ser vaga e sofrer alterações, mas a
distinção é suficientemente real e convincente para influenciar o esquema de vida bárbaro.
À classe de coisas apreendidas como inanimadas, a imaginação do homem bárbaro atribui
um desenrolar de atividade conducente a um qualquer fim. É esta atividade teleológica que
faz de qualquer objeto ou fenómeno um facto «animado». Onde quer que se depare com
atividade perturbadora, o selvagem ou bárbaro, na sua simplicidade, interpreta-a de acordo
com os únicos termos que lhe são acessíveis – os termos que resultam de forma imediata da
consciência que tem das suas próprias ações. A atividade é, então, identificada com a ação
humana, e os objetos ativos são, nessa medida, identificados com o agente humano.
Fenómenos desta natureza – especialmente fenómenos impressionantes ou que causam
perplexidade – têm de ser encarados com uma atitude e uma proficiência diferentes do que
requerem as coisas inertes. Lidar com tais fenómenos de forma bem-sucedida é um
trabalho de proeza, mais do que de engenho. É uma afirmação de heroísmo, não de
diligência.
Orientadas por esta distinção ingénua entre o inerte e o animado, as atividades do grupo
social primitivo tendem a recair em duas classes, que na linguagem moderna seriam
chamadas de proeza e diligência. A diligência é o esforço que leva à criação de uma coisa
nova, com um propósito novo que lhe é dado pela mão do criador, ao moldá-la a partir de
material passivo («bruto»); quanto à proeza, se produzir um resultado útil ao agente, é a
conversão aos fins deste de energias previamente dirigidas a um qualquer outro fim por
um outro agente. Ainda falamos de «matéria bruta» como se reconhecêssemos, como o
bárbaro, um significado profundo no termo.
A distinção entre proeza e trabalho servil coincide com uma diferença entre os sexos. Os
sexos diferem não apenas em estatura e força muscular, mas talvez de modo ainda mais
decisivo em temperamento, o que desde cedo deve ter originado uma correspondente
divisão do trabalho. O leque de atividades que recai na categoria de proeza cabe aos
homens, por serem mais robustos, mais corpulentos, mais capazes de um esforço súbito e
violento, e mais inclinados para a autoafirmação, para a emulação ativa e para a agressão.
Estas diferenças de massa, de carácter fisiológico e de temperamento podem ser pouco
pronunciadas entre os membros do grupo primitivo; parecem, de facto, ser diferenças
ligeiras e inconsequentes em algumas das comunidades mais arcaicas que conhecemos –
como as tribos andamanesas, por exemplo. Mas logo que tem início uma diferenciação de
funções segundo as linhas traçadas por esta diferença física e de espírito, a própria
diferença original entre os sexos vai acentuar-se. Ocorrerá um processo cumulativo de
adaptação seletiva à nova distribuição de tarefas, especialmente se o habitat ou a fauna
com que o grupo está em contacto exigir um exercício considerável da robustez física. A
habitual perseguição de caça graúda requer as qualidades másculas de robustez, agilidade
e ferocidade, e só pode apressar e acentuar a diferenciação de funções entre os sexos. E
quando o grupo entrar num contacto hostil com outros grupos, a divergência de função vai
conduzir a uma distinção entre proeza e diligência.
Num grupo predatório de caçadores, cabe aos homens fisicamente aptos lutar e caçar.
As mulheres encarregam-se do trabalho restante – e outros membros incapazes para o
trabalho do homem são, para este efeito, inseridos na categoria das mulheres. As tarefas
de caçar e lutar inscrevem-se, todavia, num mesmo carácter geral. São ambas de uma
natureza predatória; tanto o guerreiro como o caçador colhem onde não semearam. A sua
afirmação agressiva de força e sagacidade difere obviamente do assíduo e rotineiro moldar
de materiais, a cargo da mulher; não pode ser considerado trabalho produtivo, mas antes
uma aquisição de substância por via da captura. Sendo este o trabalho do homem bárbaro,
na sua forma mais desenvolvida e na sua mais ampla divergência do trabalho da mulher,
qualquer esforço que não envolva uma afirmação de bravura torna-se indigno do homem. À
medida que a tradição ganha consistência, a opinião partilhada da comunidade estabelece-
a como um cânone de conduta, de tal modo que para o homem digno, neste estádio
cultural, não são moralmente aceitáveis quaisquer formas de ocupação ou aquisição que
não assentem na proeza – força ou fraude. Quando o hábito de vida predatório se
estabelece no grupo através de um longo processo de habituação, a função reconhecida do
homem fisicamente apto, na economia social, passa a ser destruir na luta pela
sobrevivência os adversários que tentem resistir-lhe ou enganá-lo, e derrotar e reduzir à
subserviência as forças estranhas que intervenham obstinadamente no ambiente. Esta
distinção teórica entre proeza e trabalho impõe-se com tal tenacidade e clareza, que em
muitas tribos caçadoras o homem não só tem de levar para casa a caça que matou como
deve encarregar a sua parceira desse trabalho desprezível.
Como já foi referido, a distinção entre proeza e trabalho servil é discriminatória em
relação às ocupações. As ocupações classificadas como proezas são prestigiadas, honrosas,
nobres; outras tarefas, que não contenham este elemento de proeza, e especialmente as
que impliquem subserviência ou submissão, são indignas, aviltantes, ignóbeis. O conceito
de dignidade, valor ou honra, aplicado a indivíduos ou formas de conduta, tem uma
importância essencial no desenvolvimento das classes e das distinções entre classes, pelo
que se torna necessário dizer algo a respeito da sua origem e do seu significado. O seu
fundamento psicológico pode ser indicado em linhas gerais da forma que se segue.
Por uma questão de necessidade seletiva, o homem é um agente. Ele é, no seu próprio
entender, um centro de atividade impulsiva em desenvolvimento – atividade «teleológica».
É um agente que procura, em cada ato, a realização de um qualquer fim concreto, objetivo,
impessoal. Por ser um tal agente, é dominado por um gosto pelo trabalho eficiente e pela
aversão ao esforço fútil. Tem um sentido do mérito da utilidade ou eficiência, assim como
do desmérito da futilidade, do desperdício ou da incapacidade. Esta aptidão ou propensão
pode ser chamada de instinto de trabalho eficaz. Onde quer que as circunstâncias ou
tradições da vida levem a uma comparação habitual entre indivíduos com base na
eficiência, o instinto de trabalho eficaz resulta numa comparação emulativa ou
discriminatória. O grau a que este resultado pode chegar depende, em larga medida, do
temperamento da população. Em qualquer comunidade que proceda por norma a uma tal
comparação discriminatória de indivíduos, o sucesso visível torna-se um fim a atingir, pela
sua utilidade como motivo de estima. Aquele que revela eficiência conquista a estima e
evita a censura. Assim, o instinto de trabalho eficaz leva a uma demonstração emulativa de
força.
Nessa fase primitiva do desenvolvimento social, quando a comunidade é ainda
habitualmente pacífica, talvez sedentária, e sem um sistema de propriedade individual
desenvolvido, a eficiência do indivíduo pode ser exibida preferencialmente e de forma mais
consistente numa ocupação que transcenda a vida do grupo. A emulação de carácter
económico que pode existir entre os membros de um tal grupo será, basicamente,
emulação na utilidade produtiva. Ao mesmo tempo, o incentivo à emulação não é forte e o
campo onde pode ocorrer não é vasto.
Quando a comunidade transita do estádio selvagem pacífico para uma fase predatória,
as condições para a emulação alteram-se. A oportunidade e o incentivo para emular
crescem consideravelmente em alcance e urgência. A atividade dos homens assenta cada
vez mais no carácter da proeza e a comparação discriminatória entre caçadores ou
guerreiros torna-se gradualmente mais habitual. As provas tangíveis de façanha – troféus –
encontram lugar nos hábitos de pensamento dos homens como um elemento essencial da
parafernália da vida. Saque, troféus da perseguição ou do ataque ganham valor enquanto
provas de força proeminente. O ataque torna-se a forma reconhecida da ação, e o saque
funciona como indício prima facie do ataque bem-sucedido. Neste estádio cultural, a forma
reconhecida, valorizada de autoafirmação é a competição, e artigos ou serviços úteis
obtidos por tomada ou compulsão são uma prova convencional de êxito numa competição.
Assim, de modo inverso, a obtenção de bens por outros métodos que não a conquista passa
a ser considerada indigna do homem na sua melhor forma. O desempenho do trabalho
produtivo ou a prestação de serviço pessoal é motivo de aversão pelo mesmo motivo. Uma
distinção discriminatória surge, assim, entre a proeza e a aquisição. O trabalho manual
reveste-se de um carácter humilhante, sendo considerado indigno.
Entre os bárbaros primitivos, antes de o conteúdo simples da noção ter sido obscurecido
pelas suas próprias ramificações e por um desenvolvimento secundário de ideias
aparentadas, «honroso» parece não ter outra conotação para além da força superior.
«Honroso» é «formidável»; «digno» é «prepotente». Um ato honorífico é, em última
análise, pouco mais do que um ato de agressão com êxito reconhecido; e onde a agressão
significa conflito com homens e animais, a atividade que acaba por ser especialmente
honrosa é a afirmação da força. O hábito ingénuo, arcaico, de construir todas as
manifestações de força em termos de personalidade ou «força de vontade» acentua, em
larga medida, esta exaltação convencional do exercício da força. Os epítetos honoríficos,
populares entre as tribos bárbaras como entre povos de cultura mais avançada, têm
frequentemente o cunho desse sentido de honra pouco sofisticado. Os epítetos e títulos
usados no tratamento de chefes, assim como para o apaziguamento de reis e deuses,
atribuem-lhes muitas vezes uma violência imperiosa e uma força implacavelmente
destruidora. Esta prática mantém-se, até certo ponto, nas comunidades mais civilizadas dos
nossos dias. A predileção patente em figuras heráldicas pelos animais mais predatórios e
por aves de rapina reforça esta ideia.
De acordo com esta noção bárbara de valor e honra, tirar a vida – matar adversários
formidáveis, animais ou humanos – é um ato supremamente honroso. E este alto ofício da
matança, enquanto expressão do domínio do perpetrador, cobre de valor todos os atos de
matança e todas as ferramentas e acessórios do ato. As armas são honrosas, e o uso das
mesmas, até para tirar a vida às criaturas mais miseráveis dos campos, torna-se uma
ocupação prestigiada. Ao mesmo tempo, as ocupações produtivas tornam-se odiosas na
apreensão comum; lidar com as ferramentas e os apetrechos da atividade produtiva é
indigno dos homens fisicamente aptos. O trabalho manual torna-se humilhante.
Parte-se aqui do princípio de que, na sequência da evolução cultural, os grupos de
homens primitivos passaram de um estádio inicial pacífico a um estado em que a luta é a
ocupação assumida e característica do grupo. Tal não significa, porém, que tenha ocorrido
uma transição abrupta de um estádio ininterrupto de paz e boa vontade para um estádio
posterior ou mais avançado da vida em que o combate ocorre pela primeira vez. Nem
significa que todo o trabalho pacífico desaparece com a transição para a fase predatória da
cultura. Haveria, certamente, confrontos numa fase inicial do desenvolvimento social.
Ocorreriam lutas, com maior ou menor frequência, em situações de competição sexual. Os
hábitos conhecidos dos grupos primitivos, bem como os comportamentos dos grandes
símios, apontam nesse sentido, e os bem conhecidos impulsos da natureza humana
reforçam a mesma ideia.
Poder-se-á, deste modo, contrapor que talvez não tenha existido um tal estádio inicial de
vida pacífica. Não existe um ponto na evolução cultural antes do qual não ocorressem
lutas. Mas a questão em análise não tem que ver com a ocorrência de combate, ocasional
ou esporádica, ou até mais ou menos frequente e habitual; tem que ver com a ocorrência
habitual de uma disposição belicosa – uma tendência preponderante para julgar factos e
acontecimentos do ponto de vista da luta. A fase predatória da cultura só é atingida quando
a atitude predatória se torna o estado de espírito habitual e acreditado aos olhos dos
membros do grupo; quando a luta se tornou a nota dominante na teoria corrente da vida;
quando a apreciação partilhada dos homens e das coisas se tornou uma apreciação com
vista ao combate.
A diferença substancial entre as fases pacífica e predatória da cultura é, então, uma
diferença espiritual, não uma diferença mecânica. A mudança na atitude espiritual é o
resultado natural de uma mudança nos factos materiais da vida coletiva, e ocorre
gradualmente, à medida que as circunstâncias materiais favoráveis a uma atitude
predatória sobrevêm. O limite inferior da cultura predatória é um limite produtivo. A
predação só pode tornar-se o recurso habitual, convencional, de um qualquer grupo ou
classe depois de os métodos produtivos se terem desenvolvido e atingido um grau de
eficiência bastante para garantir uma margem por que valha a pena lutar, acima do nível
de subsistência dos intervenientes na obtenção do sustento. A transição da paz para a
predação depende, assim, da evolução do conhecimento técnico e do uso de ferramentas.
Do mesmo modo, uma cultura predatória é igualmente impraticável em tempos anteriores,
até as armas estarem desenvolvidas ao ponto de tornarem o homem um animal formidável.
O início do desenvolvimento de ferramentas e armas é, claro, o mesmo facto visto de dois
pontos de vista diferentes.
A vida de um dado grupo caracterizar-se-ia como pacífica enquanto o recurso habitual ao
combate não colocasse a luta no centro do pensamento diário dos homens, como um
elemento dominante da vida humana. Um grupo pode, obviamente, atingir semelhante
disposição predatória de um modo mais ou menos completo, sendo o seu esquema de vida e
os seus cânones de conduta controlados em maior ou menor medida pelo animus
predatório. Considera-se, assim, que a fase predatória da cultura surgiu de forma gradual,
através de uma evolução cumulativa de aptidões, hábitos e tradições de predação,
devendo-se este desenvolvimento a uma mudança nas circunstâncias da vida do grupo,
circunstâncias que terão desenvolvido e conservado os traços da natureza humana e as
tradições e normas de conduta favoráveis a uma existência predatória em detrimento de
uma existência pacífica.
Os indícios que sugerem que houve um tal estádio pacífico na cultura primitiva são em
grande parte retirados da psicologia, mais do que da etnologia, e não podem ser aqui
analisados em pormenor. Serão parcialmente referidos num capítulo posterior, a propósito
da sobrevivência de traços arcaicos da natureza humana na cultura moderna.
Capítulo 2

Emulação Pecuniária

Na sequência da evolução cultural, a emergência de uma classe do lazer coincide com o


início da propriedade. Não podia ser de outro modo, uma vez que estas duas instituições
resultam do mesmo conjunto de forças económicas. Na fase incipiente do seu
desenvolvimento, são apenas aspetos diferentes dos mesmos factos gerais da estrutura
social.
É enquanto elementos de estrutura social – factos convencionais – que o lazer e a
propriedade são questões relevantes para o propósito deste livro. Uma negligência habitual
do trabalho não constitui uma classe do lazer; nem o facto mecânico do uso e do consumo
constitui a propriedade. Assim, o presente estudo não se debruça sobre o começo da
indolência nem sobre o começo da apropriação de artigos úteis para consumo individual. A
questão que aqui se analisa é a origem e a natureza de uma classe do lazer convencional,
por um lado, e o início da propriedade individual como direito convencional ou como justa
reivindicação, por outro.
A diferenciação inicial que leva à distinção entre uma classe do lazer e uma classe
trabalhadora é uma divisão persistente entre o trabalho dos homens e o das mulheres nos
primeiros estádios do barbarismo. Do mesmo modo, a primeira forma de propriedade
consiste na pertença das mulheres aos homens fisicamente aptos da comunidade. Os factos
podem ser exprimidos em termos mais gerais, e mais fiéis ao significado da teoria bárbara
da vida, se dissermos que a mulher é propriedade do homem.
A apropriação de artigos úteis é, sem dúvida, anterior ao costume de apropriação das
mulheres. Os usos de comunidades arcaicas em que não se verificava a propriedade das
mulheres sanciona esta perspetiva. Em todas as comunidades, os membros de ambos os
sexos apropriam-se habitualmente de vários bens, para seu uso individual, mas estes bens
úteis não são encarados como pertença da pessoa que deles se apropria e que os consome.
A apropriação e o consumo habitual de certos objetos pessoais decorrem sem se levantar a
questão da propriedade, isto é, a questão de uma reivindicação convencional, justa, a
coisas supérfluas.
A propriedade de mulheres por parte dos homens começa nos primeiros estádios da
cultura bárbara, aparentemente com a captura de prisioneiras. A razão original para a
captura e apropriação de mulheres parece ter sido a sua utilidade como troféus. A prática
de levar mulheres do inimigo como troféus deu origem a uma forma de casamento-
propriedade, do qual resultava um agregado que tinha um homem como chefe. Deu-se
depois uma extensão da escravatura a outros cativos e inferiores, para além das mulheres,
e uma extensão do casamento-propriedade a outras mulheres que não as conquistadas ao
inimigo. Assim, o resultado da emulação nas circunstâncias de uma vida predatória foi, por
um lado, uma forma de casamento que assentava na coerção e, por outro lado, o costume
da propriedade. As duas instituições não são destrinçáveis na fase inicial do seu
desenvolvimento; ambas têm origem no desejo dos homens bem-sucedidos de pôr os seus
feitos em evidência exibindo um resultado duradouro das suas façanhas. Ambas satisfazem
também a propensão para o domínio que caracteriza todas as comunidades predatórias.
Partindo da propriedade das mulheres, o conceito de propriedade alarga-se e passa a
incluir os produtos da atividade destas últimas, e deste modo a propriedade de coisas vem
acrescentar-se à propriedade de pessoas.
Estabelece-se, então, gradualmente um sistema consistente de propriedade de bens. E
embora nos últimos estádios do desenvolvimento a utilidade dos bens para consumo se
tenha tornado o elemento preponderante do seu valor, a riqueza não perdeu de modo
algum a sua utilidade como prova honorífica da prepotência do proprietário.
Onde quer que se encontre a instituição da propriedade privada, mesmo numa forma
pouco desenvolvida, o processo económico assume o carácter de uma luta entre os homens
pela posse de bens. Tem-se verificado na teoria económica, e especialmente entre os
economistas que aderem com menor hesitação ao corpo das doutrinas clássicas
modernizadas, o costume de interpretar esta luta pela riqueza como sendo
fundamentalmente uma luta pela subsistência. Tal é, sem dúvida, em larga medida, o seu
carácter durante os primeiros e menos eficientes estádios da produção. Tal é, também, o
seu carácter em todos os casos em que a «frugalidade da natureza» vai ao ponto de dar
apenas um escasso sustento à comunidade, em troca de trabalho árduo e persistente, para
garantir a sua sobrevivência. No entanto, verifica-se atualmente em todas as comunidades
em progressão um avanço relativamente a este primeiro estádio do desenvolvimento
produtivo. A eficiência produtiva proporciona hoje bastante mais do que um mero sustento
àqueles que estão envolvidos no processo produtivo. Não raras vezes, a teoria económica
refere-se à intensificação da luta por riqueza nesta nova base produtiva como se se tratasse
de uma competição por um aumento do conforto na vida – sobretudo, por um aumento das
comodidades físicas que o consumo de bens proporciona.
Convencionalmente, o objetivo atribuído à aquisição e à acumulação de bens é o
consumo dos bens acumulados – quer se trate do consumo direto pelo proprietário dos
bens, quer pelos elementos do seu agregado familiar, que para este propósito são, em
teoria, identificados com ele. Tal é, pelo menos, o objetivo economicamente legítimo da
aquisição, o único que cabe à teoria levar em conta. Pode, claro, considerar-se que esse
consumo satisfaz as necessidades físicas do consumidor – o seu conforto físico – ou as suas
ditas necessidades superiores – espirituais, estéticas, intelectuais, ou outras, sendo esta
última categoria de necessidades indiretamente servida por um consumo de bens, seguindo
a tendência que é familiar a todos os leitores de economia.
Mas só quando encaramos o consumo de bens numa perspetiva distante do seu sentido
naïf é que podemos dizer que ele fornece o incentivo de que a acumulação invariavelmente
resulta. O motivo na origem da propriedade é a emulação; e esse mesmo motivo de
emulação continua ativo no desenvolvimento subsequente da instituição cujo aparecimento
determinou, e no desenvolvimento de todas as características da estrutura social que a
instituição da propriedade toca. A posse de riqueza confere honra; é uma distinção
discriminatória. Nada de tão convincente pode ser dito a favor do consumo de bens, nem
de qualquer outro concebível incentivo à aquisição, muito menos de qualquer incentivo à
acumulação de riqueza.
Não podemos, evidentemente, ignorar que numa comunidade onde quase todos os bens
são propriedade privada a necessidade de ganhar um sustento é um incentivo poderoso e
sempre presente para os membros mais pobres da comunidade. A necessidade de
subsistência e de um aumento de conforto físico pode, durante algum tempo, ser o motivo
dominante de aquisição para as classes habitualmente empregadas no trabalho manual,
que possuem pouco e habitualmente acumulam pouco, e cuja subsistência assenta numa
base precária; mas tornar-se-á patente, no decurso desta análise, que mesmo no caso das
classes desfavorecidas a predominância do motivo de necessidade física não é tão clara
como por vezes se julga. Por outro lado, no que diz respeito aos membros e classes da
comunidade que estão mais implicados na acumulação de riqueza, o incentivo da
subsistência ou do conforto físico nunca desempenha um papel de relevo. A propriedade
teve origem e desenvolveu-se como uma instituição humana cuja razão de ser não é o
mínimo de subsistência. O incentivo dominante foi, desde o início, a distinção
discriminatória ligada à riqueza, e a não ser temporariamente e de modo excecional,
nenhum outro motivo usurpou a primazia em qualquer estádio de desenvolvimento
posterior.
A propriedade começou por ser o saque exibido como troféu do ataque bem-sucedido. A
partir do momento em que o grupo se formava e se mantinha em contacto próximo com
outros grupos hostis, a utilidade das coisas ou pessoas possuídas residia fundamentalmente
na comparação discriminatória entre o seu possuidor e o inimigo ao qual eram tiradas. O
hábito de distinguir entre os interesses do indivíduo e os do grupo ao qual ele pertence é,
ao que parece, um desenvolvimento posterior. A comparação, dentro do grupo, entre o
possuidor do saque honorífico e os seus vizinhos menos bem-sucedidos estava, sem dúvida,
presente desde muito cedo associada à utilidade das coisas possuídas, embora esse não
fosse o principal elemento do seu valor. A proeza do homem era ainda, acima de tudo, uma
proeza do grupo, e o possuidor do saque sentia que era, em primeiro lugar, o guardião da
honra do seu grupo. Esta apreciação da façanha do ponto de vista da comunidade verifica-
se também em estádios posteriores do desenvolvimento social, especialmente no que se
refere aos louvores de guerra.
Porém, logo que o costume da propriedade individual começa a ganhar consistência, o
ponto de vista que se adota ao fazer a comparação discriminatória em que assenta a
propriedade privada começa a mudar. Com efeito, uma mudança é um mero reflexo da
outra. A fase inicial da propriedade, a fase de aquisição mediante a captura simples e a
conversão, começa a dar lugar a uma fase subsequente em que há uma organização
incipiente da produção com base na propriedade privada (de escravos); a horda evolui para
uma comunidade produtiva mais ou menos autossuficiente; os bens passam, então, a ser
valorizados não tanto como provas de uma incursão bem-sucedida, mas antes como sinal do
domínio do possuidor dos bens sobre outros indivíduos no seio da comunidade. A
comparação discriminatória torna-se, acima de tudo, uma comparação entre o proprietário
e os restantes membros do grupo. A propriedade é ainda da natureza do troféu, mas, com o
avanço cultural, torna-se cada vez mais um troféu de êxitos alcançados no jogo da
propriedade, que se desenrola entre os membros do grupo segundo os métodos quase
pacíficos da vida nómada.
Gradualmente, à medida que a atividade produtiva substituiu a atividade predatória no
dia a dia da comunidade e nos hábitos de pensamento dos homens, a propriedade
acumulada substitui cada vez mais os troféus de façanhas predatórias como expoente
convencional do domínio e do sucesso. Com o crescimento da produção fixa, a posse de
riqueza ganha em eficácia e importância relativa como base convencional de reputação e
estima. Não que a estima deixe de ser recompensada com base noutros indícios, mais
diretos, de proeza; não que a agressão predatória bem-sucedida ou que os feitos bélicos
deixem de merecer a aprovação e a admiração da comunidade, ou de suscitar a inveja dos
concorrentes com menor êxito; simplesmente, as oportunidades para um indivíduo se
distinguir através desta manifestação direta de força superior passam a estar menos
disponíveis, em envergadura como em frequência. Ao mesmo tempo, as oportunidades para
a agressão produtiva, e para a acumulação de propriedade, aumentam em envergadura e
disponibilidade. E é ainda mais relevante que a propriedade se torne o indício mais
facilmente identificável de sucesso, por oposição a feitos ou gestos heroicos. Torna-se,
desta forma, a base convencional da estima. A sua posse começa a ser necessária para se
aspirar a uma posição de prestígio na comunidade. Torna-se indispensável acumular,
adquirir propriedade, para se conservar a boa reputação. Se os bens acumulados se
tornaram, a dada altura, o sinal aceite da eficiência, a posse de riqueza assume depois o
carácter de uma base de estima independente e definitiva. A posse de bens, sejam eles
adquiridos agressivamente através do esforço ou passivamente, por transmissão através da
herança, torna-se uma base convencional de reputação. A posse de riqueza, que
inicialmente era valorizada apenas como prova de eficiência, torna-se, na perceção popular,
um ato meritório em si. A riqueza passa a ser intrinsecamente honrosa e confere honra
àquele que a possui. Mediante um processo de refinamento, a riqueza adquirida
passivamente por herança torna-se depois ainda mais honorífica do que a riqueza adquirida
através do esforço daquele que a possui. Esta distinção pertence, todavia, a uma fase
posterior na evolução da cultura pecuniária e será referida em momento oportuno.
A proeza e a façanha podem continuar a ser a base da mais elevada estima popular,
embora a posse de riqueza se tenha tornado a base da respeitabilidade e de uma posição
social irrepreensível. O instinto predatório e a consequente aprovação da eficiência
predatória estão profundamente enraizados nos hábitos de pensamento dos povos que
estiveram sujeitos à disciplina de uma cultura predatória prolongada. Na ótica popular, as
maiores honras ao alcance humano podem até ser aquelas que se obtêm por uma
demonstração de eficiência predatória extraordinária na guerra, ou por uma eficiência
quase predatória na governação; mas para se alcançar uma posição honrosa na
comunidade, estes meios foram substituídos pela aquisição e acumulação de bens. Para se
ficar bem aos olhos da comunidade, é necessário atingir certos parâmetros convencionais,
algo indefinidos, de riqueza, assim como no anterior estádio predatório o homem bárbaro
precisa de atingir os parâmetros da tribo no que toca a resistência física, astúcia e aptidão
para as armas. Um determinado padrão de riqueza, num caso, e de valentia, no outro, é a
condição necessária para a respeitabilidade, e tudo o que exceda a quantidade normal é
meritório.
Os membros da comunidade que ficam aquém deste grau, algo indefinido, de valentia ou
propriedade são menos estimados pelos outros homens da comunidade; e por essa razão
sofrem também na sua autoestima, uma vez que a base para o respeito por nós próprios é o
respeito dos que nos rodeiam. Só indivíduos com um temperamento aberrante conseguem,
a longo prazo, conservar a sua autoestima perante o desprezo dos seus pares. Ao que
parece, verificam-se exceções à regra, especialmente entre jovens com crenças religiosas
profundas. No entanto, estas exceções são aparentes, não reais, visto que tais pessoas
contam com a suposta aprovação de uma qualquer testemunha sobrenatural das suas
ações.
Logo que a posse de propriedade se torna a base da estima popular, torna-se também um
requisito para a complacência a que chamamos amor-próprio. Em qualquer comunidade
onde exista propriedade individual, torna-se necessário a um indivíduo, para a sua própria
paz de espírito, possuir uma porção de bens equiparada à dos outros membros da classe
em que está acostumado a incluir-se; e é extremamente gratificante possuir mais do que
outros. Mas assim que uma pessoa faz novas aquisições e se acostuma ao novo padrão de
riqueza que daí resulta, o novo padrão deixa de proporcionar maior satisfação do que
proporcionava o anterior. A tendência é, de qualquer forma, fazer sempre do padrão
pecuniário presente o ponto de partida para um novo aumento de riqueza; e isto origina,
por sua vez, um novo padrão de suficiência e uma nova classificação pecuniária do
indivíduo em comparação com os que o rodeiam. Quanto à questão que agora nos
interessa, o objetivo da acumulação é atingir um estatuto elevado em comparação com o
resto da comunidade, relativamente ao poder pecuniário. Enquanto a comparação lhe for
claramente desfavorável, o indivíduo normal, comum viverá numa insatisfação crónica com
a sua sorte presente; e quando alcançar aquilo a que se poderá chamar o padrão
pecuniário normal da comunidade, ou da sua classe na comunidade, esta insatisfação
crónica dará lugar a um esforço desassossegado para alargar cada vez mais o intervalo
pecuniário que o separa da média. A comparação discriminatória pode nunca ser
suficientemente favorável ao indivíduo que a estabelece, continuando ele a querer um
estatuto ainda mais elevado relativamente aos seus adversários na luta pela
respeitabilidade pecuniária.
Pela sua própria condição, o desejo de riqueza dificilmente pode ser saciado, quaisquer
que sejam as circunstâncias individuais, e é evidente que o saciar do desejo médio ou geral
de riqueza está fora de questão. Por muito ampla, ou equitativa, ou «justa» que seja a
distribuição, nenhum aumento da riqueza da comunidade pode saciar esta necessidade,
que tem por base o desejo de cada um de exceder todos os outros na acumulação de bens.
Se, como por vezes se assume, o incentivo à acumulação fosse garantir a subsistência ou
obter conforto físico, então as necessidades económicas coletivas de uma comunidade
poderiam supostamente ser satisfeitas em algum ponto do progresso produtivo; mas uma
vez que a luta é, em larga medida, uma competição pela respeitabilidade com base numa
comparação discriminatória, não é possível alcançar definitivamente esse objetivo.
Tal não significa que não existam outros incentivos à aquisição e à acumulação, para
além deste desejo de distinção no estatuto pecuniário, por forma a merecer a estima e a
inveja dos outros membros da comunidade. O desejo de obter mais conforto e de estar a
salvo da carência está presente, como motivo, em todos os estádios do processo de
acumulação numa comunidade produtiva moderna, embora os parâmetros de suficiência
relativamente a estes pontos sejam, por sua vez, profundamente afetados pelo hábito de
emulação pecuniária. Em grande medida, esta emulação dá forma aos métodos e seleciona
os objetos da despesa para conforto pessoal e para um modo de vida satisfatório.
Além do que já foi dito, o poder conferido pela riqueza também é um motivo para a
acumulação. A tendência para uma atividade útil e a repugnância pelo esforço vão que
caracterizam o homem, sendo ele um agente, não o abandonam quando ele emerge da
cultura comum ingénua, onde a nota dominante da vida é a solidariedade não analisada e
indiferenciada do indivíduo para com o grupo a que a sua vida está ligada. Quando o
homem entra no estádio predatório, em que o egoísmo, no sentido restrito, se torna a nota
dominante, esta propensão continua a existir, como o traço universal que molda o seu
esquema de vida. A tendência para a realização e a repugnância pela futilidade continuam
a ser o motivo económico subjacente. A tendência muda apenas na forma da sua expressão
e nos objetos imediatos para os quais direciona a atividade do homem. No regime da
propriedade individual, o modo mais disponível de alcançar um objetivo de forma visível é a
aquisição e acumulação de bens; e à medida que a antítese egocêntrica entre um homem e
outro se torna mais consciente, a tendência para a realização – o instinto de trabalho eficaz
– assume cada vez mais a forma de um esforço para ultrapassar os outros na realização
pecuniária. O sucesso relativo, testado por uma comparação pecuniária discriminatória
com outros homens, torna-se o objetivo convencional da ação. O objetivo legítimo do
esforço aceite passa a ser alcançar um resultado favorável na comparação com outros
homens; assim, a repugnância pela futilidade converge com o objetivo da emulação. Atua
de forma a acentuar a luta pela respeitabilidade pecuniária, suscitando uma reprovação
mais veemente de toda a insuficiência e de todos os indícios de insuficiência no que toca ao
êxito pecuniário. O esforço com vista a um fim passa a significar, em primeira instância,
esforço direcionado para uma exibição mais honrosa de riqueza acumulada. De entre os
motivos que levam os homens a acumular riqueza, o principal, tanto no alcance como na
intensidade, continua, deste modo, a ser a emulação pecuniária.
A respeito do uso do termo «discriminatório», talvez seja escusado referir que não há
intenção de exaltar ou depreciar, de recomendar ou deplorar qualquer dos fenómenos que
a palavra se presta a descrever. O termo é usado num sentido técnico, na medida em que
caracteriza uma comparação de pessoas com vista a avaliá-las e a classificá-las consoante o
seu valor relativo – num sentido estético ou moral –, e atribuindo e definindo desta forma
os graus relativos de complacência com que elas podem ser legitimamente contempladas
por si próprias e pelas outras. Uma comparação discriminatória é um processo de
apreciação das pessoas consoante o seu valor.
Capítulo 3

Lazer Conspícuo

Se o seu funcionamento não fosse perturbado por outras forças económicas ou outras
características do processo emulativo, o efeito imediato de um esforço pecuniário como
aquele que foi descrito em traços gerais seria tornar os homens diligentes e frugais. Com
efeito, este resultado ocorre, até certo ponto, nas classes desfavorecidas, cuja forma
habitual de obter bens é o trabalho produtivo. Tal é especialmente o caso das classes
trabalhadoras numa comunidade sedentária que se encontra num estádio agrícola da
produção, em que se verifica uma considerável subdivisão da produção, e cujas leis e
costumes asseguram às referidas classes uma parcela mais ou menos definida do produto
da sua atividade. Estas classes desfavorecidas não podem evitar o trabalho, pelo que a
imputação do trabalho não é muito depreciativa para estas pessoas, pelo menos dentro dos
limites da sua classe. E uma vez que o trabalho é o seu modo de vida reconhecido e aceite,
elas retiram um certo prazer emulativo da reputação de serem eficientes no que fazem,
sendo esta muitas vezes a linha de emulação ao seu alcance. Entre aqueles para quem a
aquisição e a emulação só são possíveis no âmbito da eficiência produtiva e da frugalidade,
a luta pela boa reputação pecuniária irá, em certa medida, resultar num aumento da
diligência e da parcimónia. Porém, algumas características secundárias do processo
emulativo, que ainda não foram tratadas, intervêm de forma muito material para
circunscrever e modificar a emulação nestas direções tanto nas classes de poder
pecuniário inferior como na classe alta.
Não é, todavia, o que ocorre na classe de poder pecuniário superior, que é o objeto do
nosso interesse imediato. Para esta classe, o incentivo à diligência e à frugalidade também
não está posto de parte; contudo, a sua ação é em tão larga medida condicionada pelas
exigências secundárias da emulação pecuniária, que qualquer tendência nesta direção é
praticamente anulada e qualquer incentivo à diligência tende a não produzir efeito. A mais
imperativa destas exigências secundárias da emulação, e também uma das que têm maior
alcance, é o requisito da abstenção do trabalho produtivo. Esta situação verifica-se
especialmente no estádio bárbaro da cultura. Durante a cultura predatória, o trabalho
passa a ser associado, nos hábitos de pensamento dos homens, à fraqueza e à sujeição a
um amo. Torna-se, então, uma marca de inferioridade, e passa a ser considerado indigno de
um homem que tenha as suas plenas capacidades. Isto leva a que o trabalho seja encarado
como degradante, e esta tradição nunca desapareceu. Pelo contrário, com o progresso da
diferenciação social, adquiriu a força axiomática de uma prescrição antiga e não
questionada.
Para conquistar e conservar a estima dos homens, não basta possuir riqueza ou poder. A
riqueza e o poder têm de ser postos em evidência, pois a estima só é concedida perante a
evidência. E os indícios de riqueza não servem apenas para provar a importância do
indivíduo aos olhos dos outros e para manter esta perceção de importância viva e desperta;
são também úteis na construção e preservação da autocomplacência do indivíduo. A não
ser nos estádios mais remotos da cultura, o homem de constituição normal sente-se
reconfortado e vê a sua autoestima reforçada se estiver inserido num «meio respeitável» e
isento de «tarefas degradantes». O afastamento forçado do seu padrão habitual de
respeitabilidade, seja na parafernália da vida ou no tipo e na quantidade da sua atividade
diária, é visto como uma ofensa à sua dignidade humana, mesmo pondo de lado toda a
consideração consciente da aprovação ou reprovação dos seus pares.
A distinção teórica arcaica entre o degradante e o honroso no modo de vida de um
homem conserva ainda hoje muita da sua força de outrora. Prova disso é que poucos
membros das classes privilegiadas não são dominados por uma repugnância instintiva
pelas formas vulgares do trabalho. Temos uma perceção de impureza cerimonial
relativamente às ocupações que nos nossos hábitos de pensamento estão associadas ao
serviço doméstico. Todas as pessoas de gosto refinado sentem que uma contaminação
espiritual é indissociável de certas tarefas que convencionalmente são executados por
empregados domésticos. Um meio vulgar, habitações de má qualidade (isto é, de baixo
custo) e trabalhos produtivos vulgares são condenados e evitados sem hesitação. São
incompatíveis com a vida num plano espiritual satisfatório – não se coadunam com o
«pensamento elevado». Desde os tempos dos filósofos gregos até ao presente, um certo
grau de lazer e de isenção do contacto com os processos produtivos que servem as
necessidades básicas correntes da vida humana sempre foi reconhecido por homens dados
à reflexão como um pré-requisito para uma vida digna ou bela, ou até exemplar. Em si
mesma e nas suas consequências, a vida do lazer é bela e dignificante aos olhos de todos os
homens civilizados.
Este valor direto, subjetivo do lazer e de outros indícios de riqueza, é, sem dúvida,
secundário e resulta de outra realidade. É em parte um reflexo da utilidade do lazer
enquanto forma de ganhar o respeito de outros, e em parte o resultado de uma substituição
mental. O desempenho do trabalho tem sido aceite como um indício convencional de força
inferior; daí que, por uma simplificação mental, seja encarado como intrinsecamente vil.
Durante o estádio predatório propriamente dito, e especialmente durante as primeiras
fases do desenvolvimento quase-pacífico da produção que se segue ao estádio predatório,
uma vida de lazer é a prova mais imediata e mais conclusiva de poder pecuniário, logo, de
força superior, desde que o cavalheiro do lazer possa viver com manifesto à-vontade e
conforto. Neste estádio, a riqueza consiste sobretudo em escravos, e os benefícios
acumulados pela posse de riqueza e poder assumem predominantemente a forma de
serviço pessoal e de produtos diretos desse serviço. A abstenção conspícua do trabalho
torna-se, deste modo, a marca convencional do êxito pecuniário superior e do índice
convencional de respeitabilidade; inversamente, o trabalho produtivo, sendo uma marca de
pobreza e sujeição, torna-se incompatível com uma boa reputação na comunidade. Os
hábitos da produção e da frugalidade não são, portanto, uniformemente promovidos por
uma emulação pecuniária preponderante. Pelo contrário, este tipo de emulação reprova
indiretamente a participação no trabalho produtivo. O trabalho tornar-se-ia inevitavelmente
desonroso, sendo um indício de pobreza, mesmo que não fosse já considerado indecoroso à
luz da antiga tradição herdada de um estádio cultural anterior. A antiga tradição da cultura
predatória dita que o esforço produtivo deve ser evitado por ser indigno de homens
fisicamente capazes, e esta tradição não só não é abandonada, como ainda sai reforçada na
passagem do modo de vida predatório para o modo de vida quase-pacífico.
Mesmo que a instituição de uma classe do lazer não tivesse ocorrido com o emergir da
propriedade individual, em virtude da desonra ligada ao trabalho produtivo, teria, de
qualquer forma, surgido como uma das primeiras consequências da propriedade. E será de
referir que embora a classe do lazer existisse em teoria desde o início da cultura
predatória, a instituição assume um sentido novo e mais completo com a transição do
estádio predatório da cultura para o estádio pecuniário subsequente. A partir de então, é
uma «classe do lazer» de facto, para além de o ser em teoria. A partir deste momento, a
instituição da classe do lazer passa a existir na sua forma consumada.
Durante o estádio predatório propriamente dito, a distinção entre a classe do lazer e a
classe trabalhadora é, de certo modo, uma distinção meramente cerimonial. Os homens
fisicamente capazes mantêm-se zelosamente à distância de tudo quanto seja, aos seus
olhos, trabalho servil; mas a sua atividade contribui de forma considerável para a
subsistência do grupo. O estádio subsequente de produção quase-pacífica caracteriza-se,
de modo geral, por uma escravatura estabelecida, manadas de gado e uma classe servil de
vaqueiros e pastores; a produção progrediu de tal forma que a comunidade já não depende,
para o seu sustento, da caça ou de qualquer outra forma de atividade que possa ser
justamente classificada como proeza. Deste ponto em diante, a característica distintiva da
vida da classe do lazer é uma isenção evidente de toda a atividade útil.
As ocupações normais e características da classe nesta fase madura da sua história de
vida são, na forma, muito semelhantes às de tempos anteriores. Tais ocupações são a
governação, a guerra, o desporto e a observância religiosa. Pessoas excessivamente dadas
a complicadas subtilezas teóricas poderão defender que estas ocupações são fortuita e
indiretamente «produtivas»; mas convém salientar, por ser um ponto essencial para o
nosso tema, que o motivo habitual e ostensivo da classe do lazer ao dedicar-se a estas
ocupações não é, seguramente, um aumento da riqueza através do esforço produtivo. Neste
estádio cultural como em qualquer outro, o governo e a guerra são, pelo menos em parte,
levados a cabo com vista ao ganho pecuniário daqueles que os exercem; mas trata-se de
ganho obtido através do honroso método de captura e conversão. As referidas ocupações
são da natureza do trabalho predatório, não do trabalho produtivo. Algo de semelhante
pode ser dito a respeito da caça, mas com uma diferença. Quando a comunidade deixa o
estádio da caça propriamente dito, esta atividade diferencia-se gradualmente em duas
ocupações distintas. Por um lado, é um comércio, que se destina sobretudo a obter ganho,
e neste caso o elemento da façanha está praticamente ausente, ou pelo menos não é
suficientemente expressivo para afastar a imputação de atividade lucrativa. Por outro lado,
a caça é também um desporto – um exercício do impulso predatório. Como tal, não oferece
um incentivo pecuniário considerável, mas contém um elemento de proeza mais ou menos
óbvio. Só esta última vertente da caça – purgada de toda a imputação de trabalho manual –
é considerada meritória e pertence ao esquema da vida da classe do lazer madura.
A abstenção do trabalho já não é apenas um ato honorífico ou meritório; torna-se um
requisito de dignidade. A insistência na propriedade como base da boa reputação é muito
ingénua e muito imperiosa durante os primeiros estádios da acumulação de riqueza. A
abstenção do trabalho é o indício conveniente de riqueza, tornando-se, por isso, a marca
convencional da posição social; e esta insistência no carácter meritório da riqueza leva a
uma insistência mais vigorosa no lazer. Nota notae est nota rei ipsius ( * ). De acordo com
leis bem estabelecidas da natureza humana, a prescrição apodera-se deste indício
convencional de riqueza e fixa-o nos hábitos de pensamento dos homens como algo
substancialmente meritório e dignificante em si; ao mesmo tempo e mediante um processo
semelhante, o trabalho produtivo torna-se intrinsecamente indigno em dois sentidos. A
norma acaba por tornar o trabalho não apenas desonroso aos olhos da comunidade, mas
moralmente impossível para o homem nobre e nascido livre, e incompatível com uma vida
digna.
Este tabu relativo ao trabalho tem uma outra consequência na diferenciação produtiva
das classes. À medida que a população aumenta em densidade e que o grupo predatório
evolui para uma comunidade produtiva estabelecida, as autoridades constituídas e os
costumes que governam a propriedade ganham um maior alcance e consistência. Torna-se,
então, impraticável acumular riqueza por mera tomada e, logicamente, a aquisição por via
do trabalho é igualmente impossível para os homens de espírito nobre e sem recursos. A
alternativa que se oferece a este grupo é a mendicidade ou a privação. Onde o cânone do
lazer conspícuo tem a oportunidade de seguir livremente a sua tendência, emergirá, assim,
uma classe do lazer secundária e, de certo modo, artificial – uma classe de uma pobreza
abjeta, com uma existência precária de carência e desconforto, mas moralmente incapaz de
se humilhar realizando uma atividade lucrativa. O cavalheiro decadente e a senhora nobre
que já viu dias melhores não são fenómenos raros, nem mesmo hoje. Esta perceção da
indignidade de qualquer trabalho manual é familiar a todos os povos civilizados, bem como
a povos de uma cultura pecuniária menos avançada. Em pessoas de sensibilidade delicada
e durante muito tempo habituadas a meios distintos, a ideia de que o trabalho manual é
humilhante pode ser vincada ao ponto de, numa situação-limite, se sobrepor ao instinto de
sobrevivência. É, por exemplo, o caso, segundo os relatos, de certos chefes polinésios que,
pressionados pelas normas de conduta, preferiam morrer à fome a levarem a comida à
boca com as suas próprias mãos. Claro que esta conduta se deveria, pelo menos em parte,
a uma santidade ou a um tabu excessivo ligado à pessoa do chefe. A proibição viria do
contacto com as suas mãos, que tornariam tudo o que ele tocasse impróprio para consumo
humano. Mas o tabu em si é um produto da indignidade ou da incompatibilidade moral do
trabalho; assim, mesmo interpretada neste sentido, a conduta dos chefes polinésios é mais
fiel ao cânone do lazer honorífico do que se poderia julgar à partida. Um exemplo melhor,
ou menos equívoco, em todo o caso, é o de um certo rei de França, que se diz ter perdido a
vida por causa de um excesso de energia moral na observância das normas de conduta. Na
ausência do funcionário incumbido de mudar de lugar o assento do seu amo, o rei sentou-
se, sem se queixar, junto à lareira, e a sua pessoa real sofreu queimaduras de que não veio
a recuperar. Mas, ao agir deste modo, Sua Majestade Cristianíssima foi salva da
contaminação por uma tarefa servil. Summum crede nefas animam praeferre pudori, et
propter vitam vivendi perdere causas ( * ).
Já foi referido que o termo «lazer», na aceção em que aqui o usamos, não tem a
conotação de indolência ou inatividade. Significa, neste caso, o consumo não produtivo de
tempo. O tempo é consumido de forma não produtiva (1) devido a uma perceção do
trabalho manual como indigno, e (2) como prova de capacidade pecuniária para usufruir de
uma vida de ociosidade. Contudo, nem toda a vida do cavalheiro de lazer é passada diante
dos olhos de espectadores que têm de ser impressionados com o espetáculo de lazer
honorífico que, num cenário ideal, corresponde à sua vida. Uma parte da sua existência
desenrola-se forçosamente longe do olhar do público, e durante este tempo vivido em
privado, o cavalheiro deve, para conservar o seu bom nome, oferecer uma imagem
convincente de lazer. Deve arranjar formas de pôr em evidência o lazer que não ocorre
diante dos olhos dos espectadores. Isto só pode ser feito indiretamente, exibindo resultados
tangíveis, duradouros desse lazer – de um modo análogo à familiar exibição de produtos
tangíveis, duradouros do trabalho realizado para o cavalheiro de lazer por artesãos e
criados ao seu serviço.
A prova duradoura de trabalho produtivo é o seu produto material – por norma, um
qualquer bem de consumo. No caso da proeza, é igualmente possível e usual procurar um
qualquer resultado tangível que se preste à exibição, como um troféu ou saque. Numa fase
posterior do desenvolvimento da cultura, torna-se costume assumir uma insígnia de honra
que serve de marca aceite de proeza, e que ao mesmo tempo quantifica ou indica a
grandeza da façanha de que é o símbolo. À medida que a densidade da população aumenta,
e que as relações humanas se tornam mais complexas e numerosas, todos os pormenores
da vida sofrem um processo de elaboração e seleção; e neste processo de elaboração, o uso
de troféus evolui para um sistema de estratificação social, títulos, graus e insígnias, de que
são exemplos típicos os brasões, medalhas e ornamentos honoríficos.
De um ponto de vista económico, o lazer, considerado como uma ocupação, tem
semelhanças profundas com a vida de proezas; e os feitos que caracterizam uma vida de
lazer, e que continuam a ser o seu critério de decoro, têm muito em comum com os troféus
da proeza. Contudo, o lazer no seu sentido restrito, distinto da façanha e de qualquer outro
emprego produtivo do esforço em objetos sem utilidade intrínseca, não deixa, por norma,
um produto material. Os critérios de um desempenho de lazer passado assumem, então,
habitualmente, a forma de bens «imateriais». Tais indícios imateriais do lazer passado são
feitos pseudoeruditos ou pseudoartísticos, e um conhecimento de processos e incidentes
que não conduz diretamente ao progresso da vida humana. Assim, por exemplo, temos nos
nossos dias o conhecimento das línguas mortas e das ciências ocultas; da grafia correta; da
sintaxe e da prosódia; das várias formas de música doméstica e de outras artes domésticas;
das últimas propriedades do vestuário, do mobiliário e de equipamento (vário); dos jogos,
desportos e animais de raça pura, como cães e cavalos de corrida. Em todos estes ramos do
saber, o motivo inicial que levou à aquisição de conhecimentos, e através do qual esses
conhecimentos entraram em voga, pode ter sido algo bem diferente do desejo de mostrar
que não se estava a empregar o tempo numa atividade produtiva; mas se estas realidades
não se tivessem revelado indícios úteis de uma aplicação não produtiva do tempo, não
teriam sobrevivido e conservado o seu lugar como feitos convencionais da classe do lazer.
Estes feitos podem, de certa forma, ser classificados como ramos do conhecimento. Para
além destes, existe todo um leque de factos sociais que se estendem do domínio do
conhecimento para o da destreza e do hábito físico. São eles os costumes e a educação, o
trato social requintado, o decoro e as observâncias formais e cerimoniais em geral. Esta
categoria de factos presta-se de modo ainda mais direto e insistente à observação, e por
isso é mais ampla e imperativamente exigida como prova de um grau adequado de lazer.
Vale a pena salientar que toda aquela categoria de observâncias cerimoniais classificada
sob o título geral de boas maneiras tem maior importância para os homens no estádio da
cultura em que o lazer evidente está mais em voga como marca de respeitabilidade do que
em estádios posteriores do desenvolvimento cultural. O bárbaro do estádio quase-pacífico
da produção é, curiosamente, em tudo o que se refere ao decoro, um cavalheiro mais
distinto do que a maioria dos homens de épocas posteriores. Com efeito, é bem sabido, ou
pelo menos acredita-se hoje, que as maneiras se deterioram à medida que a sociedade se
afastou do estádio patriarcal. Muitos cavalheiros da velha guarda têm sido levados a
expressar o seu desagrado perante o comportamento e os modos inadequados até das
classes mais altas das comunidades produtivas modernas; e a decadência do código
cerimonial – ou, como também é chamada, a vulgarização da vida – entre as classes
produtivas propriamente ditas tornou-se uma das grandes atrocidades da civilização
contemporânea aos olhos de todas as pessoas de sensibilidade delicada. A decadência que
o código sofreu às mãos de um povo atarefado testemunha – depreciação à parte – o facto
de o decoro ser um produto e um indício da vida da classe do lazer, e só prosperar em toda
a sua plenitude sob um regime de estatuto.
Não devemos procurar a origem, ou melhor, a proveniência da etiqueta num esforço
consciente da parte das pessoas polidas para mostrar que passaram muito tempo a adquiri-
las. O fim imediato da inovação e da elaboração tem sido a maior eficiência do novo ponto
de partida no que se refere a beleza ou expressividade. Em larga medida, o código
cerimonial do decoro deve o seu início e a sua evolução ao desejo de conciliar ou de
mostrar boa vontade, como antropólogos e sociólogos têm por hábito assumir, e este
motivo inicial nunca ou raramente está ausente da conduta das pessoas de boas maneiras
em qualquer estádio do desenvolvimento mais tardio. As regras de etiqueta, segundo nos
dizem, são em parte um desenvolvimento da gesticulação, e em parte remanescências
simbólicas e convencionadas que representam anteriores atos de dominação ou de serviço
ou contacto pessoal. Em larga medida são também uma expressão da relação de estatuto –
uma pantomima simbólica de domínio, por um lado, e de subserviência, por outro. No
presente, onde quer que a disposição predatória e a consequente atitude de domínio e de
subserviência deem forma ao esquema de vida acreditado, a importância de todas as
minúcias da conduta é extrema, e a atenção dada à observância cerimonial do estatuto e
dos títulos aproxima-se muito do ideal estabelecido pelo bárbaro da cultura nómada quase-
pacífica. Alguns dos países europeus oferecem-nos boas ilustrações desta sobrevivência
espiritual. Nestas comunidades, o ideal arcaico está igualmente próximo, no que toca ao
apreço pela etiqueta como um facto de valor intrínseco.
O decoro começou por ser um símbolo e uma pantomima, e por ter utilidade apenas
como como expressão dos factos e qualidades simbolizados, mas passou depois pela
transmutação que muitas vezes sofrem os factos simbólicos na interação humana. As
regras de etiqueta revestiram-se, na perceção popular, de uma utilidade substancial em si
mesmas; ganharam um cariz sacramental, em larga medida independente dos factos que
originalmente prefiguravam. Os desvios do código do decoro tornaram-se intrinsecamente
odiosos para todas as pessoas, e a boa educação é, na perceção corrente, não apenas uma
marca adventícia da excelência humana, mas uma característica integral da alma humana
digna. Poucas coisas nos causam a mesma repulsa instintiva que uma falta de decoro, e
fomos tão longe na atribuição de uma utilidade intrínseca à observância cerimonial da
etiqueta, que poucos, se é que alguns, de nós conseguem dissociar uma ofensa contra a
etiqueta de uma perceção do ofensor como substancialmente indigno. Uma quebra de
confiança pode ser perdoada, mas uma quebra do decoro, não. «Pela aragem já se vê quem
vai na carruagem.»
Ainda assim, se os modos têm esta utilidade intrínseca, tanto na apreensão de quem os
adota como na de quem os contempla, esta ideia de que o decoro está intrinsecamente
correto é apenas o fundamento próximo da moda das boas maneiras e da educação. O seu
motivo remoto, económico, reside no carácter honorífico do lazer ou do emprego não
produtivo de tempo e esforço, sem o qual as boas maneiras não são adquiridas. O
conhecimento e o hábito das boas maneiras só podem desenvolver-se mediante um uso
continuado. Os gostos, modos e hábitos requintados são uma prova útil de nobreza, porque
a boa educação requer tempo, aplicação e despesa, e não pode por isso ser adquirida por
aqueles cujo tempo e energia são consumidos pelo trabalho. Um conhecimento da etiqueta
é um indício aparente de que aquela parte da vida da pessoa bem-educada que não se
desenrola diante do olhar público foi devidamente empregue na aquisição de competências
que não têm um efeito lucrativo. Em última análise, o valor das boas maneiras reside no
facto de serem o comprovativo de uma vida de lazer. Assim, em sentido inverso, uma vez
que o lazer é um meio convencional de reputação pecuniária, a aquisição de uma certa
proficiência no decoro é necessária a todos quantos aspirem a alguma decência pecuniária.
A parte da honrosa vida de lazer que não é vivida sob o olhar de espectadores só pode
servir o propósito da boa reputação se deixar indícios tangíveis, visíveis, que possam ser
postos em evidência para serem avaliados e comparados com produtos da mesma classe
exibidos por outros aspirantes à boa reputação. Uma parte deste efeito, à semelhança da
postura e dos modos próprios do lazer etc., é conseguida através da mera abstenção
persistente do trabalho, mesmo nos casos em que o indivíduo não pensa sobre o assunto
nem adquire deliberadamente um ar de opulência e domínio. Ao que parece, uma vida de
lazer mantida ao longo de várias gerações produz um efeito persistente, identificável na
aparência da pessoa, e ainda mais no seu comportamento e na sua postura habitual. No
entanto, todos os indícios de uma vida cumulativa de lazer, e toda a proficiência no decoro
que surge por via da habituação passiva, podem ainda ser desenvolvidos estudando e
adquirindo as marcas de um lazer honroso, e depois exibindo estas marcas adventícias de
isenção do trabalho produtivo com uma disciplina enérgica e sistemática. Claramente, este
é um ponto em que uma aplicação diligente de esforço e despesa podem favorecer
materialmente a obtenção de uma proficiência adequada nas normas da classe do lazer.
Deste modo, quanto maior for o grau de proficiência e quanto mais patentes forem os
indícios de habituação a observâncias que não tenham objetivos lucrativos, ou outros com
um propósito útil imediato, maior será o consumo de tempo e substância implicitamente
envolvidos na sua aquisição, e mais distinta será a reputação do indivíduo em causa. Assim
se explica que, na luta competitiva por proficiência nas boas maneiras, se empreenda um
esforço considerável no cultivo de hábitos de decoro; e assim se explica que os pormenores
do decoro se desenvolvam numa disciplina abrangente, à qual têm de se conformar todos
os que queiram ter uma reputação irrepreensível. E assim se explica, por outro lado, que
este lazer conspícuo, do qual o decoro é uma ramificação, evolua gradualmente para um
treino laborioso do comportamento e para uma educação do gosto e da capacidade de
distinguir quais os artigos de consumo que são decorosos e quais os métodos decorosos de
os consumir.
Note-se, a este propósito, que a possibilidade de desenvolver idiossincrasias patológicas
ou outras, físicas e comportamentais, através da imitação perspicaz e de um treino
sistemático, foi usada na produção deliberada de uma classe culta – muitas vezes com um
resultado feliz. Desta forma, através do processo vulgarmente conhecido como snobismo,
uma evolução sincopada de nascimento nobre e educação é alcançada por um número
considerável de famílias e linhagens. Esta origem nobre sincopada produz resultados que,
no que se refere à utilidade de um elemento da classe do lazer na população, não são
substancialmente inferiores aos de outros que podem ter tido um treino mais longo,
embora menos árduo, nas conveniências pecuniárias.
Existem, além disso, graus aferíveis de conformidade às convenções vigentes no que
toca a meios e métodos de consumo decorosos. Relativamente a estes aspetos, as
diferenças entre uma pessoa e outra quanto ao grau de conformidade ao ideal podem ser
comparadas, e as pessoas podem ser classificadas e hierarquizadas com algum rigor
segundo uma escala progressiva de maneiras e educação. O reconhecimento da
respeitabilidade é, relativamente a esta questão, habitualmente feito de boa-fé, com base
na conformidade aos cânones do gosto nos pontos em questão, e sem levar em conta, de
forma consciente, o estatuto pecuniário ou o grau de lazer evidenciado por um qualquer
candidato à respeitabilidade; porém, os cânones do gosto que presidem ao reconhecimento
da respeitabilidade estão constantemente sujeitos à lei do lazer evidente, e sofrem, na
verdade, um processo constante de mudança e revisão, para se aproximarem mais dos seus
requisitos. Deste modo, embora o motivo imediato da discriminação possa ser de outra
espécie, o princípio geral e o teste contínuo da boa educação é o requisito de um
desperdício de tempo substancial e manifesto. Podem ocorrer variações de pormenor no
âmbito deste princípio, mas tratam-se de diferenças na forma e na expressão, não no
conteúdo.
Grande parte da cortesia na interação quotidiana é uma expressão direta de
consideração e boa vontade amável, e no que toca a este elemento da conduta, não é
necessário ir aos fundamentos subjacentes da respeitabilidade para explicar a sua
presença ou a aprovação com que é considerado; já o mesmo não se pode dizer do código
de conveniências. Estas últimas são expressões de estatuto. Não há dúvida de que é
bastante simples, aos olhos de quem queira ver, que a nossa atitude para com empregados
domésticos ou outros inferiores pecuniariamente dependentes é a atitude de um membro
superior numa relação de estatuto, embora a manifestação desta atitude seja com
frequência muito alterada e suavizada, comparativamente à expressão original de
dominação grosseira. Da mesma forma, a nossa atitude para com superiores, e em larga
medida para com os nossos pares, exprime uma atitude de subserviência mais ou menos
convencional. Prova disso é a presença imponente do cavalheiro ou da senhora nobre, que
atesta o domínio e a independência das circunstâncias económicas, e que ao mesmo tempo
agrada, com uma força convincente, ao nosso sentido do que é adequado e cortês. É entre
esta classe mais alta do lazer, que não tem superiores e que tem poucos pares, que o
decoro encontra a sua expressão mais plena e mais madura; e é esta classe que dá ao
decoro a formulação precisa que serve como cânone de conduta para os restantes estratos
sociais. E é, além disso, nesta classe que o código é mais obviamente um código de estatuto
e mostra de forma mais clara a sua incompatibilidade com todo o trabalho vulgarmente
produtivo. Uma segurança divina e uma delicadeza imperiosa, como é próprio de alguém
habituado a ter a subserviência dos outros e a não se preocupar com o dia seguinte, é o
privilégio e o que define o cavalheiro no seu melhor; e na perceção popular, é ainda mais
do que isso, pois esta postura é aceite como um atributo intrínseco de mérito superior,
perante o qual a pessoa comum de boa vontade se curva e se rende.
Como foi referido num capítulo anterior, há razões para crer que a instituição da
propriedade começou com a propriedade de pessoas, principalmente mulheres. Os
incentivos à aquisição deste tipo de propriedade foram, ao que tudo indica: (1) uma
propensão para o domínio e a coerção; (2) a utilidade dessas pessoas como indício de
proeza do proprietário; (3) a utilidade dos seus serviços.
O serviço pessoal tem uma posição peculiar no desenvolvimento económico. Durante o
estádio da produção quase-pacífica, e sobretudo no início do desenvolvimento da produção
dentro dos limites deste estádio geral, a utilidade dos seus serviços parece ser o principal
motivo para a aquisição de propriedade na forma de pessoas. Os criados são valorizados
pelos serviços que prestam. Mas a preponderância deste motivo não se deve a um declínio
da importância absoluta das outras duas utilidades que os criados possuem. Simplesmente,
as circunstâncias da vida evoluíram de forma a acentuar a utilidade dos criados para o
referido propósito. As mulheres e outros escravos são altamente valorizados, como prova
de riqueza e como um meio de acumular riqueza. Juntamente com o gado, se a tribo for
pastoril, são a forma usual de investimento com vista ao lucro. A escravatura feminina é de
tal modo característica da vida económica na cultura quase-pacífica, que a mulher chega a
servir de unidade de valor entre os povos que ocupam este estádio cultural – como, por
exemplo, nos tempos homéricos. Onde tal se verifica, não há grande dúvida de que a base
do sistema produtivo é a escravidão e que as mulheres são comummente escravas. A
relação humana dominante num sistema deste tipo é a de senhor e servo. A prova aceite de
riqueza é a posse de muitas mulheres, e depois também de outros escravos, que prestam
um serviço pessoal ao seu senhor e que produzem bens para ele.
Ocorre posteriormente uma divisão da atividade, em que o serviço pessoal e a
assistência ao amo se tornam a função específica de um conjunto de escravos, enquanto os
que desempenham ocupações produtivas propriamente ditas são progressivamente
afastados de toda a relação direta com o seu proprietário. Ao mesmo tempo, os servos
incumbidos de serviços pessoais, incluindo deveres domésticos, são gradualmente
isentados do trabalho produtivo com vista ao ganho.
Este processo de isenção progressiva das comuns ocupações produtivas terá início, por
norma, com a isenção da esposa, ou da primeira esposa. Depois de a comunidade evoluir
para hábitos de vida sedentários, a captura de mulheres de tribos hostis torna-se
impraticável como método de suprimento habitual. Onde este avanço cultural teve lugar, a
esposa principal é habitualmente de sangue nobre, e esse facto contribui para a isentar de
ocupações vulgares. A origem do conceito de sangue nobre e o papel que o mesmo
desempenha na evolução do casamento não podem ser discutidos aqui. Para o presente
objetivo, será suficiente dizer que o sangue nobre é sangue que foi distinguido pelo
contacto prolongado com riqueza acumulada ou com privilégio contínuo. A mulher com tais
antecedentes é preferida em casamento, pela aliança com a sua família poderosa, por um
lado, e porque se atribui um valor superior ao sangue que tem estado associado a muitos
bens e grande poder.
Ela continuará a ser propriedade do marido, tal como era propriedade do seu pai antes
de ser comprada, mas, ao mesmo tempo, tem o sangue nobre do pai, e aí reside a
incongruência moral de lhe atribuir as tarefas degradantes de que se ocupam as outras
servas. Embora completamente sujeita ao seu senhor, e embora inferior aos membros
masculinos do estrato social onde nasceu, o princípio de que a nobreza é transmissível
colocá-la-á acima da escrava comum; e quando este princípio se reveste de uma autoridade
prescritiva, passa a conferir a esta mulher, em certa medida, a prerrogativa do lazer, que é
a principal marca da nobreza. Sustentada por este princípio de nobreza transmissível, a
isenção da esposa ganha uma nova dimensão, se a riqueza do seu proprietário o permitir,
estendendo-se das tarefas domésticas degradantes aos trabalhos manuais. Com o
desenvolvimento produtivo e a acumulação de propriedade num número de mãos
relativamente inferior, eleva-se o padrão de riqueza convencional da classe alta. A mesma
tendência de isenção dos trabalhos manuais e, com o passar do tempo, das tarefas
domésticas degradantes, afirmar-se-á depois no que respeita às outras esposas, caso
existam, alargando-se mais tarde aos servos que assistem diretamente o seu amo. A
isenção é tão mais tardia quanto mais distante for a relação do servo com o senhor.
Se a situação pecuniária do amo o permitir, o desenvolvimento de uma classe especial de
criados particulares é também encorajado pela grande importância que vem a ser atribuída
a este serviço pessoal. A pessoa do senhor, sendo a corporização do valor e da honra, é da
maior importância. Tanto pela sua posição respeitável na comunidade como pela sua
autoestima, é essencial que o senhor tenha à disposição criados especializados eficientes,
cuja função principal não seja perturbada por qualquer ocupação secundária. Estes criados
especializados são úteis mais como forma de ostentação do que pelo serviço efetivamente
prestado. Quando não são mantidos apenas para exibição, proporcionam contentamento ao
seu senhor, principalmente, dando-lhe margem para exercer o seu domínio. Claro que
cuidar do crescente aparato doméstico pode exigir mão de obra adicional; mas uma vez
que o aparato é habitualmente aumentado tendo em vista a boa reputação e não o conforto,
esta justificação não tem grande peso. Todas estas linhas de utilidade são mais bem
servidas por um número acrescido de criados altamente especializados. Deste modo,
aumenta constantemente a diferenciação e a multiplicação dos criados domésticos e
particulares, a par de uma progressiva isenção desses criados do trabalho produtivo. Visto
que servem como prova da capacidade de pagar, as funções destes criados tendem a incluir
cada vez menos deveres, e o seu serviço acaba por se tornar apenas nominal. Tal é
especialmente o caso dos criados que servem de forma mais direta e mais óbvia o senhor.
Assim, a utilidade destes últimos passa a consistir, em grande parte, na sua isenção
evidente do trabalho produtivo e na prova que esta isenção constitui da riqueza e do poder
do amo.
Após um considerável avanço na prática de empregar um corpo especial de criados
como forma de representação de um lazer conspícuo, os homens começam a ser preferidos
às mulheres para serviços de maior visibilidade. Os homens, especialmente indivíduos
robustos, de boa aparência, como devem ser os lacaios e outros criados domésticos, são
obviamente mais poderosos e mais caros do que as mulheres. São mais indicados para este
trabalho, evidenciando um maior consumo de tempo e de energia humana. Assim se explica
que, na economia da classe do lazer, a dona de casa atarefada dos primeiros tempos
patriarcais, com a sua comitiva de criadas trabalhadoras, dê mais tarde lugar à senhora e
ao lacaio.
Em todos os estratos sociais, e em qualquer estádio do desenvolvimento económico, o
lazer da senhora e do lacaio difere do lazer do cavalheiro de direito próprio, na medida em
que se trata de uma ocupação ostensivamente elaborada. Assume, em larga medida, a
forma de uma atenção meticulosa ao serviço prestado ao senhor, ou à manutenção e
elaboração da parafernália doméstica; assim, trata-se de lazer apenas no sentido em que
pouco ou nenhum trabalho produtivo é realizado por esta classe, não no sentido em que
toda a aparência de trabalho seja por ela evitada. As tarefas executadas pela senhora ou
pelos empregados domésticos são muitas vezes bastante árduas, e são também
frequentemente direcionadas para fins considerados extremamente necessários ao
conforto de todo agregado doméstico. Na medida em que estes serviços conduzem à
eficiência física ou ao conforto do senhor ou do resto da família, devem ser considerados
como trabalho produtivo. Deduzido o trabalho efetivo, só o trabalho restante deve ser
classificado como um exercício de lazer.
No entanto, grande parte das tarefas classificadas como cuidados domésticos na vida
quotidiana moderna e muitos dos «serviços» que um homem civilizado requer para uma
existência confortável têm um cariz cerimonial. Devem, assim, ser classificados como
exercícios de lazer no sentido em que o termo é aqui utilizado. Podem não ser menos
necessários do ponto de vista da existência decente, e podem não ser menos essenciais ao
conforto pessoal, ainda que tenham um carácter principal ou totalmente cerimonial. Mas
na medida em que partilham deste carácter, são imperativos e indispensáveis, porque
fomos ensinados a exigi-los, sob pena de sermos conotados com impureza ou indignidade
cerimonial. Sentimos desconforto na sua ausência, mas não porque essa ausência resulte
diretamente em desconforto físico; e um gosto não treinado a distinguir o
convencionalmente bom do convencionalmente mau não se ofenderia com a omissão dos
mesmos. Na medida em que isto se verifica, o trabalho realizado nestes serviços deve ser
classificado como lazer; e quando realizado por outros que não o economicamente livre e
autodirigido chefe do agregado, devem ser incluídos na categoria de lazer vicário.
O lazer vicário de donas de casa e criados domésticos, sob a designação de cuidados
domésticos, pode muitas vezes assumir a forma de um trabalho penoso, sobretudo onde a
competição pela respeitabilidade for renhida e tenaz. É o que muitas vezes acontece na
vida moderna. Onde tal se verifica, o serviço doméstico que constitui os deveres desta
classe pode ser apropriadamente designado como esforço inútil, em vez de «lazer vicário».
Esta última expressão tem, contudo, a vantagem de indicar a origem destas funções
domésticas, ao mesmo tempo que sugere claramente o substancial fundamento económico
da sua utilidade; isto porque as referidas ocupações são úteis principalmente como forma
de atribuir respeitabilidade pecuniária ao senhor ou à família, com base no tempo e no
esforço empreendidos, de forma evidente, com vista a esse fim.
Deste modo, surge uma classe do lazer subsidiária ou derivada, cuja função é o
desempenho de um lazer vicário em benefício da reputação da classe do lazer principal ou
legítima. Esta classe do lazer vicária distingue-se da classe do lazer propriamente dita por
um traço característico do seu modo habitual de vida. O lazer da classe principal é, pelo
menos aparentemente, o privilégio de uma propensão para evitar o trabalho, e pressupõe-
se que contribui para o bem-estar do senhor e para a plenitude da sua vida; mas o lazer da
classe serviçal isenta do trabalho produtivo é, de certa forma, uma representação que lhe é
imposta, e não tem como objetivo, por norma ou por princípio, o seu próprio conforto. O
lazer do criado não é o seu próprio lazer. Se for um criado no pleno sentido, e não
simultaneamente um membro de uma ordem inferior da classe do lazer propriamente dita,
o seu lazer passa muitas vezes por um serviço especializado que contribui para a qualidade
de vida do seu amo. Indícios desta relação de subserviência estão, obviamente, presentes
na postura do criado e no seu modo de vida. O mesmo se pode, muitas vezes, dizer da
esposa ao longo de todo o longo estádio económico em que ela se mantém essencialmente
uma criada – isto é, enquanto o agregado com um chefe masculino conserva toda a sua
força. Por forma a satisfazer os requisitos do esquema de vida da classe do lazer, o criado
não deve apenas mostrar uma atitude de subserviência, mas também os efeitos de um
treino especial e de prática na subserviência. O criado e a esposa não só devem
desempenhar certas funções e evidenciar uma atitude servil, como ainda lhes é exigida
uma desenvoltura adquirida na tática da subserviência – uma conformidade treinada aos
cânones da subserviência eficiente e conspícua. Ainda hoje, esta aptidão e esta
competência adquirida na manifestação formal da relação servil constituem o principal
elemento de utilidade nos nossos serviçais com salários elevados, bem como um dos
principais atributos da esposa bem-educada.
O primeiro requisito de um bom serviçal é que se mostre bem ciente do seu lugar. Não
basta que saiba produzir certos resultados mecânicos desejados; deve, acima de tudo,
saber produzir esses resultados de forma adequada. Pode dizer-se que o serviço doméstico
consiste numa função mais espiritual do que mecânica. Gradualmente, um elaborado
sistema de normas de conduta ganha forma, regulando especificamente o modo como este
lazer vicário da classe serviçal deve ser desempenhado. Qualquer desvio destes cânones de
comportamento é objeto de censura, não tanto por revelar deficiências na eficiência
mecânica, nem sequer por uma ausência da atitude e do temperamento servil, mas por
revelar, em última análise, a falta de um treino especializado. A formação no serviço
pessoal requer tempo e esforço; quando está patente num grau elevado, revela que o
criado que a possui não está nem nunca esteve habitualmente envolvido em qualquer
ocupação produtiva. Constitui um indício evidente de lazer vicário com início num passado
distante. Assim, o serviço de um criado com treino adequado tem utilidade não apenas na
medida em que satisfaz o apreço instintivo do senhor por um serviço competente e a sua
vontade de exibir um domínio conspícuo sobre aqueles cujas vidas dependem da sua, mas é
útil também porque põe em evidência um consumo muito maior de serviço humano do que
seria demonstrado pelo mero lazer conspícuo de um serviçal não treinado. É gravemente
embaraçoso para um cavalheiro se o seu mordomo ou lacaio desempenhar as suas funções
de serviço de mesa ou de transporte do amo de uma forma inábil, que revele que a sua
ocupação habitual possa ser trabalhar nos campos ou guardar rebanhos. O seu trabalho
mal feito revelaria a incapacidade do senhor de ter ao seu serviço criados com formação
especial; isto é, poria a nu a incapacidade de pagar o consumo de tempo, esforço e
instrução necessários para treinar um serviçal que cumprisse funções específicas de
acordo com um código de formalidades rigoroso. Se o desempenho do criado revelar a falta
de meios do amo, anula o seu primeiro objetivo, uma vez que a principal utilidade do
serviçal é pôr em evidência a capacidade do senhor de suportar a despesa.
Poderá depreender-se da afirmação anterior que a ofensa de um serviçal mal preparado
constitui uma sugestão direta de custo reduzido ou de utilidade. Tal não é, evidentemente,
o caso. A ligação é muito menos imediata. O que acontece aqui é o que acontece de um
modo geral. O que à partida nos merece aprovação por um qualquer motivo acaba por nos
atrair como algo gratificante em si mesmo; passa a integrar os nossos hábitos de
pensamento como algo intrinsecamente certo. Todavia, para que um determinado cânone
de procedimento se mantenha bem-visto, tem de continuar a ser apoiado pelo hábito ou
pela aptidão que constitui a norma do seu desenvolvimento, ou, pelo menos, não pode
tornar-se incompatível com tal hábito ou aptidão. A necessidade de lazer vicário, ou de um
consumo conspícuo de serviço doméstico, é um importante incentivo para se manter
criados. Uma vez que continua a ser verdade, pode afirmar-se sem grande discussão que
qualquer desvio relativamente ao costume vigente, como um treino abreviado do pessoal
doméstico, seria considerado intolerável. O requisito de um lazer vicário atua indireta e
seletivamente, orientando a formação do nosso gosto – do nosso sentido do que está
correto neste domínio –, e evita desvios aberrantes recusando-lhes aprovação.
À medida que o padrão de riqueza aceite por comum acordo evolui, a posse e a
exploração de serviçais como forma de exibir superfluidade sofrem um refinamento. A
posse e manutenção de escravos usados na produção de bens sugere riqueza e façanha,
mas a manutenção de serviçais que não produzam nada sugere uma riqueza ainda maior e
uma posição ainda mais elevada. De acordo com este princípio, surge uma classe de
serviçais, tão numerosa quanto possível, cuja única função é servir ilusoriamente a pessoa
do seu proprietário, pondo em evidência a capacidade deste último de consumir
improdutivamente uma abundância de serviço doméstico. Isto origina uma divisão do
trabalho entre os serviçais ou dependentes que dedicam a sua vida a preservar a honra do
cavalheiro de lazer. De tal modo que enquanto um grupo produz bens para o seu senhor,
um outro grupo, geralmente chefiado pela esposa, ou pela esposa principal, consome por
ele, num lazer conspícuo, pondo em evidência a capacidade do senhor de sustentar um
avultado prejuízo pecuniário sem comprometer a sua opulência.
Este esboço algo idealizado e esquemático do desenvolvimento e da natureza do serviço
doméstico está mais próximo da verdade no estádio cultural que foi designado como
estádio «quase-pacífico» da produção. Neste estádio, o serviço pessoal ascende à posição
de uma instituição económica, e é neste período que ocupa o lugar mais importante no
esquema de vida da comunidade. Na sequência cultural, o estádio quase-pacífico segue-se
ao estádio predatório propriamente dito, sendo estes dois períodos fases sucessivas da vida
bárbara. A sua principal característica é uma observância formal da paz e da ordem,
verificando-se ainda nesta fase demasiada coerção e antagonismo de classes para se poder
usar a designação de estádio pacífico, no verdadeiro sentido da palavra. Sob muitos
aspetos, e de um ponto de vista que não o económico, poderá também ser designado como
o estádio do estatuto. O método de relação humana neste período e a atitude espiritual dos
homens neste nível da cultura são bem sintetizados pelo termo. Mas enquanto termo
descritivo para caracterizar os métodos dominantes da produção, assim como para indicar
a tendência do desenvolvimento produtivo neste ponto da evolução económica, a expressão
«quase-pacífico» parece preferível. No que concerne às comunidades da cultura ocidental,
esta fase do desenvolvimento económico pertence, provavelmente, ao passado, à exceção
de uma fração da comunidade, pouco numerosa, mas muito evidente, em que os hábitos de
pensamento da cultura bárbara sofreram apenas uma ligeira desintegração.
O serviço pessoal continua a ser um elemento de grande importância económica,
especialmente no que toca à distribuição e ao consumo de bens, mas a sua importância
relativa, mesmo nesta linha, é, sem dúvida, menor do que outrora. O ponto máximo do
desenvolvimento deste lazer vicário reside no passado, não no presente, e a sua melhor
expressão no presente encontra-se no esquema de vida do estrato mais elevado da classe
do lazer. A cultura moderna deve muito a esta classe no que toca à conservação de
tradições, costumes e hábitos de pensamento que pertencem a um estádio cultural mais
arcaico, no que diz respeito à sua mais ampla aceitação e ao seu desenvolvimento mais
eficiente.
Nas comunidades produtivas modernas, os dispositivos mecânicos disponíveis para o
conforto e a comodidade da vida corrente estão altamente desenvolvidos. De tal modo que
os criados particulares, ou, na verdade, os empregados domésticos de qualquer tipo,
dificilmente seriam contratados por alguém, se não fosse para ir ao encontro de um cânone
de respeitabilidade preservado pela tradição. A única exceção seriam os serviçais
empregados para cuidar dos enfermos e das pessoas com problemas mentais. Mas esses
serviçais são, na realidade, enfermeiros treinados, não empregados domésticos, pelo que
constituem uma exceção aparente à regra, e não uma exceção de facto.
A razão mais imediata para a existência de empregados domésticos ao serviço, por
exemplo, de uma família moderadamente abastada, hoje em dia, é o facto de os membros
do agregado familiar serem incapazes de realizar sem desconforto o trabalho exigido por
uma estrutura tão moderna. E são incapazes de o fazer porque (1) têm demasiados
«deveres sociais», e (2) o trabalho é demasiado severo e em grande quantidade. Estas duas
razões podem ser descritas da seguinte forma: (1) ao abrigo do código obrigatório da
decência, o tempo e o esforço dos membros de uma tal família devem ser ostensivamente
dedicados a um lazer conspícuo, na forma de visitas, deslocações de carro, frequência de
clubes, ateliês de costura, prática de desporto, colaboração com instituições de caridade, e
outras atividades sociais semelhantes. As pessoas que empregam o seu tempo e a sua
energia neste tipo de atividades confessam em privado que todas estas observâncias, bem
como a atenção dada ao vestuário e a outros tipos de consumo conspícuo, são cansativas,
mas inevitáveis. (2) Sob o requisito do consumo conspícuo de bens, o aparato do modo de
vida tornou-se tão elaborado e incómodo, no que se refere a alojamento, mobiliário,
bricabraque, guarda-roupa e refeições, que os consumidores destes bens não podem
encarregar-se deles da forma adequada sem ajuda. O contacto pessoal com os empregados
contratados para se cumprir a rotina da decência é normalmente desagradável aos
ocupantes da casa, mas a sua presença é suportada e paga, por forma a delegar nessas
pessoas uma parte deste oneroso consumo de bens domésticos. A presença de empregados
domésticos, e da classe especial de criados particulares num grau eminente, é uma
concessão do conforto físico à necessidade moral de decência pecuniária.
A maior manifestação de lazer vicário na vida moderna é constituída pelos chamados
deveres domésticos. Estes deveres estão rapidamente a tornar-se uma espécie de serviços
prestados não tanto para benefício do chefe do agregado como para a respeitabilidade da
família, encarada como uma unidade corporativa – um grupo de que a dona de casa faz
parte numa ostensiva posição de igualdade. À medida que a família se afasta da base
arcaica de casamento-propriedade, estes deveres domésticos tendem, claro, a sair da
categoria de lazer vicário no sentido original, exceto na medida em que são executados por
pessoal contratado. Isto equivale a dizer que, sendo o lazer vicário possível apenas numa
base de estatuto ou serviço contratado, o desaparecimento da relação de estatuto num
qualquer ponto da interação humana leva ao desaparecimento do lazer vicário no que diz
respeito a essa parte da vida. Será, no entanto, de acrescentar, como clarificação desta
clarificação, que enquanto a família subsistir, mesmo com uma chefia dividida, este
trabalho não-produtivo realizado em benefício da respeitabilidade da família deve ainda ser
classificado como lazer vicário, embora num sentido ligeiramente diferente. Trata-se agora
de lazer realizado para todo o agregado familiar quase-pessoal, em vez de se destinar,
como anteriormente, ao chefe proprietário do agregado.
-
( * ) «Uma nota de uma nota é uma nota de si própria.» (N. da R .)

( * ) «Considera como a maior infâmia preferir a vida à honra e, por causa da vida, abrir mão das razões de
viver.» ( Juvenal, Satira VIII ) (N. da R. ).
Capítulo 4

Consumo Conspícuo

No que foi dito sobre a evolução da classe do lazer vicário e a sua diferenciação do corpo
geral das classes trabalhadoras, foi feita referência a uma outra divisão do trabalho – entre
as várias classes de serviçais. Uma parte da classe serviçal, principalmente as pessoas cuja
ocupação consiste no lazer vicário, assume a certa altura um novo leque, subsidiário, de
deveres – o consumo vicário de bens. A forma mais óbvia de que este consumo se reveste é
o uso de librés e a ocupação de espaçosos aposentos por parte do pessoal doméstico. Uma
outra forma, não menos notória ou menos eficaz de consumo vicário, e muito mais
difundida, é o consumo de comida, vestuário, habitação e mobília por parte da senhora e do
resto do pessoal doméstico.
Porém, já num ponto da evolução económica muito anterior à emergência da senhora, o
consumo especializado de bens como prova de poder pecuniário começara a ocorrer num
sistema mais ou menos elaborado. O começo de uma diferenciação no consumo antecede
até o aparecimento de algo que possa verdadeiramente ser chamado de poder pecuniário.
Está presente já na fase inicial da cultura predatória, e há indícios de uma diferenciação
incipiente neste domínio ainda no início da vida predatória. Esta diferenciação primitiva no
consumo de bens assemelha-se à diferenciação mais recente com que estamos todos tão
intimamente familiarizados na medida em que tem um carácter largamente cerimonial,
mas, ao contrário desta última, não assenta numa riqueza acumulada. A utilidade do
consumo como prova de riqueza deve ser classificada como um desenvolvimento
secundário. É a adaptação a um novo fim, através de um processo seletivo, de uma
distinção previamente existente e bem estabelecida nos hábitos de pensamento dos
homens.
Nas primeiras fases da cultura predatória, a única diferenciação económica é uma
distinção genérica entre uma classe superior honrosa formada pelos homens fisicamente
capazes, de um lado, e uma classe inferior desprezível constituída por mulheres
trabalhadoras, do outro. Segundo o esquema ideal da vida em vigor na época, cabe aos
homens consumir o que as mulheres produzem. O consumo destinado às mulheres está
meramente ligado ao seu trabalho; é o meio que lhes permite trabalhar, e não um consumo
dirigido ao seu próprio conforto ou à sua realização. O consumo não produtivo de bens é
prestigiante, sobretudo como uma marca de façanha e como um elemento adicional de
dignidade humana; num plano secundário, torna-se muito prestigiante em si mesmo,
especialmente o consumo dos bens mais desejáveis. O consumo de comida de qualidade, e
muitas vezes também de artigos de adorno raros, torna-se interdito às mulheres e crianças;
e se existir uma classe desprezível (servil) de homens, a interdição estende-se também a
este grupo. Com mais um avanço na cultura, a interdição pode converter-se num simples
costume de cariz mais ou menos rigoroso; no entanto, qualquer que seja a base teórica da
distinção mantida, quer se trate de uma proibição ou de uma convencionalidade mais
abrangente, as características do esquema convencional de consumo não mudam
facilmente. Quando o estádio quase-pacífico da produção é alcançado, com a sua
instituição fundamental da escravatura, o princípio geral, mais ou menos rigorosamente
aplicado, é o de que a classe servil trabalhadora deve consumir apenas o que for necessário
à sua subsistência. Como seria de esperar, o luxo e o conforto da vida pertencem à classe
do lazer. Nesta linha, certos alimentos e, em particular, certas bebidas, estão estritamente
reservados ao consumo da classe superior.
A diferenciação cerimonial da dieta é mais evidente no uso de bebidas intoxicantes e
narcóticos. Se forem bens de consumo dispendiosos, são considerados nobres e
honoríficos. Assim, as classes servis, sobretudo as mulheres, são forçadas à continência no
que respeita a estes estimulantes, exceto em países onde sejam obtidos a um custo muito
reduzido. Desde tempos arcaicos e ao longo de todo o regime patriarcal, as mulheres
estiveram incumbidas de preparar e administrar estes artigos de luxo, sendo privilégio dos
homens de nascimento e educação nobre consumi-los. A embriaguez e outras
consequências patológicas do uso livre de estimulantes tendem, assim, a tornar-se também
honoríficas, uma vez que são uma marca indireta do estatuto superior daqueles que podem
dar-se a um tal luxo. As enfermidades causadas pelo consumo excessivo são, entre alguns
povos, reconhecidas como atributos viris. Até já se deu o caso de os nomes de certas
enfermidades resultantes destes consumos terem entrado na língua corrente como
sinónimo de «nobre» ou «gentil». É apenas num estádio relativamente inicial da cultura
que os sintomas de vícios caros são convencionalmente aceites como marcas de um
estatuto superior, tendendo desta forma a tornar-se virtudes e a suscitar a deferência da
comunidade; no entanto, a respeitabilidade associada a certos vícios dispendiosos conserva
durante muito tempo grande parte da sua força, de modo a atenuar consideravelmente a
reprovação que recai sobre os homens da classe abastada ou da aristocracia por quaisquer
consumos excessivos. A mesma distinção discriminatória acentua a reprovação que merece
qualquer consumo deste tipo por parte de mulheres, menores e inferiores. Esta distinção
tradicional discriminatória ainda não perdeu a sua força entre os povos mais avançados do
nosso tempo. Onde o exemplo estabelecido pela classe do lazer conserva a sua força
imperativa na regulação das convenções, verificamos que as mulheres ainda praticam, de
um modo geral, esta continência tradicional no que respeita a estimulantes.
Esta caracterização da maior continência no uso de estimulantes praticada pelas
mulheres das classes respeitáveis pode parecer um refinamento excessivo da lógica em
detrimento do senso comum. Mas os factos ao alcance de qualquer pessoa que queira
conhecê-los revelam-nos que a maior abstinência das mulheres se deve, em parte, a uma
convenção imperativa; e esta convenção é, de um modo geral, mais forte onde a tradição
patriarcal – a tradição segundo a qual a mulher é propriedade do homem – se mantém mais
vigorosa. Num sentido que foi ampla e rigorosamente descrito, mas que de modo algum
perdeu o seu significado, esta tradição diz que a mulher, sendo propriedade do homem,
deve consumir apenas o que é necessário à sua subsistência – exceto na medida em que o
seu consumo supérfluo contribua para o conforto ou a boa reputação do seu senhor. O
consumo de artigos de luxo, no seu verdadeiro sentido, é um consumo para conforto do
próprio consumidor, logo, é característico do senhor. Qualquer consumo deste tipo por
parte de outros só pode ocorrer numa base de concessão. Em comunidades onde os hábitos
de pensamento populares foram profundamente moldados pela tradição patriarcal,
podemos encontrar resquícios do tabu relativo aos artigos de luxo, pelo menos, na
condenação convencional do seu uso pela classe dependente e privada de liberdade. Tal é
ainda mais evidente no que se refere a certos luxos, cujo uso pela classe dependente
prejudicaria de modo sensível o conforto ou prazer dos seus senhores, ou que são
considerados de legitimidade duvidosa por outros motivos. No entender da grande classe
média conservadora da civilização ocidental, o consumo de tais estimulantes é repulsivo
por uma destas objeções, senão por ambas; e é um facto demasiado significativo para ser
ignorado que é precisamente no seio destas classes médias da cultura germânica, com a
sua noção persistente das conveniências patriarcais, que as mulheres se encontram mais
sujeitas a um tabu no que toca a narcóticos e bebidas alcoólicas. Com muitas
especificidades – com mais especificidades à medida que a tradição patriarcal foi
enfraquecendo gradualmente –, a regra geral vista como correta e obrigatória é que as
mulheres devem consumir apenas para benefício dos seus senhores. As despesas com o
vestuário das mulheres e com a parafernália doméstica são, claro, uma exceção óbvia a
esta regra; mas veremos adiante que esta exceção é muito mais óbvia do que substancial.
Durante os primeiros estádios do desenvolvimento económico, o consumo de bens sem
preocupação de frugalidade, especialmente o consumo de bens de categoria mais elevada –
idealmente, todo o consumo para além do mínimo necessário à subsistência –, pertence
normalmente à classe do lazer. Esta restrição tende a desaparecer, pelo menos
formalmente, no final do estádio pacífico, com a propriedade privada de bens e um sistema
de produção baseado no trabalho assalariado ou na pequena economia doméstica. Porém,
no início do estádio quase-pacífico, quando ganhavam forma e consistência tantas das
tradições através das quais a instituição de uma classe do lazer afetou a economia de
épocas posteriores, este princípio teve a força de uma lei convencional. Funcionou como a
norma à qual o consumo se conformou tendencialmente, e qualquer desvio significativo
dessa norma só pode ser considerado aberrante, para ser eliminado mais cedo ou mais
tarde.
Assim, o cavalheiro do lazer no período quase-pacífico não só consome pão para além do
mínimo indispensável à subsistência e à eficiência física, como o seu consumo sofre uma
especialização no que se refere à qualidade dos bens consumidos. Ele consome livremente
e do melhor que há, no que toca a comida, bebida, narcóticos, habitação, serviços,
ornamentos, vestuário, armas e equipamento, divertimentos, amuletos, ídolos ou
divindades. No processo de melhoramento gradual dos artigos que consome, o motivo
principal e o objetivo imediato da inovação é, sem dúvida, a maior eficiência dos produtos
aperfeiçoados e mais elaborados para conforto e bem-estar pessoal. Mas esse não é o único
propósito do seu consumo. O cânone de respeitabilidade está presente e apodera-se das
inovações que reúnem, de acordo com o seu padrão, condições para sobreviver. Uma vez
que o consumo destes bens de excelência é um indício de riqueza, torna-se honorífico; e
inversamente, a incapacidade de consumir na devida quantidade e qualidade torna-se uma
marca de inferioridade e desmérito.
Esta discriminação cada vez mais rígida quanto à excelência qualitativa na comida, na
bebida etc., passa a afetar não apenas o modo de vida, mas também a preparação e a
atividade do cavalheiro do lazer. Ele já não é apenas o macho bem-sucedido, agressivo – o
homem de força, engenho e bravura. Para evitar a estultificação, ele tem também de
cultivar os seus gostos, pois tem agora a responsabilidade de discriminar com alguma
elegância o nobre do ignóbil nos bens consumíveis. O cavalheiro do lazer torna-se um
conhecedor de comida de vários níveis de qualidade, de bebidas e ornamentos masculinos,
de equipamento e arquitetura distintos, de armas, jogos, dançarinas e narcóticos. Este
cultivar da sensibilidade estética requer tempo e aplicação, e as exigências que recaem
sobre o cavalheiro neste domínio tendem, assim, a converter a sua vida de lazer na tarefa
mais ou menos árdua de aprender a viver uma existência de lazer ostensivo de modo
conveniente. Estreitamente ligada à obrigatoriedade de consumir livremente e de consumir
o tipo certo de bens está a obrigatoriedade de saber consumi-los de maneira apropriada. A
vida de lazer deve ser conduzida de determinada forma. Assim surgem as boas maneiras na
aceção descrita num capítulo anterior. Os comportamentos e modos de vida educados
obedecem à norma do lazer e do consumo conspícuos.
O consumo conspícuo de bens valiosos é uma condição para a respeitabilidade do
cavalheiro do lazer. À medida que a riqueza se acumula nas suas mãos, só o seu esforço
não basta para exibir a opulência através deste método. A ajuda de amigos e rivais é então
mobilizada, recorrendo-se à oferta de presentes de valor, banquetes e entretenimento. Os
presentes e os banquetes tiveram provavelmente outra origem que não a ostentação
simples, mas foram usados com este objetivo desde muito cedo e conservaram este
carácter até ao presente, de tal modo que a sua utilidade neste domínio é há muito tempo a
base sólida onde assentam estas práticas. Distrações dispendiosas, como o potlatch ou o
baile, prestam-se especialmente a servir este objetivo. O rival com quem o cavalheiro que
promove a iniciativa quer ser comparado é, através deste método, um meio usado para
atingir um fim. O rival consome vicariamente pelo seu anfitrião, ao mesmo tempo que
testemunha o consumo daquele excesso de bens de qualidade que o anfitrião é incapaz de
consumir sozinho, e testemunha ainda o à-vontade do seu anfitrião no que respeita à
etiqueta.
Naturalmente, na oferta de entretenimento dispendioso estão também presentes outros
motivos, de um tipo mais cordial. O costume de reuniões festivas teve, provavelmente,
origem na convivialidade e na religião. Estes motivos estão também presentes numa fase
mais avançada do desenvolvimento, mas deixam de ser os únicos motivos. As festividades e
o entretenimento da classe do lazer na época contemporânea podem, num grau moderado,
continuar a servir a necessidade religiosa e, num grau mais elevado, as necessidades
recreativas e de convivência, mas servem também um propósito discriminatório, e não o
servem com menor eficácia por terem uma plausível base não discriminatória nestes
motivos mais confessáveis. No entanto, o efeito económico destas amenidades sociais não é
diminuído por este facto, nem no consumo vicário de bens nem na exibição de feitos
difíceis e dispendiosos no que se refere à etiqueta.
À medida que a riqueza se acumula, a classe do lazer desenvolve-se em função e
estrutura, e assim ocorre uma diferenciação no seio da classe. Existe um sistema mais ou
menos elaborado de estatuto e hierarquia. Esta diferenciação é acentuada pela herança de
riqueza e pela consequente herança de nobreza. Com a herança de nobreza vem a herança
de lazer obrigatório; e um grau de nobreza suficiente para implicar uma vida de lazer pode
ser herdado sem o complemento de riqueza necessário para manter um lazer respeitável. O
sangue aristocrático pode ser transmitido sem bens suficientes para garantir um consumo
livre dignificante. Daqui resulta uma classe de cavalheiros do lazer empobrecida, a que foi
feita alusão anteriormente. Estes cavalheiros de lazer de meia-casta inserem-se num
sistema de gradações hierárquicas. Os que se encontram mais próximos dos níveis mais
elevados da classe do lazer abastada, no que se refere a nascimento, a riqueza ou a ambos,
gozam de uma posição melhor do que os menos bem-nascidos e dos que os de condição
pecuniária inferior. Estes graus mais baixos, especialmente os cavalheiros de lazer pobres
ou marginais, associam-se aos de condição superior através de um sistema de dependência
ou lealdade; ao fazê-lo, obtêm do seu patrono uma melhoria de reputação, ou os meios
necessários para levarem uma vida de lazer. Tornam-se os seus cortesãos ou servidores,
criados; e ao serem alimentados e apoiados pelo seu patrono, constituem provas do
estatuto deste último e são consumidores vicários da sua riqueza supérflua. Muitos destes
cavalheiros de lazer afiliados são, ao mesmo tempo, homens de parcos recursos a título
próprio, de tal modo que alguns deles quase não podem, ou podem apenas parcialmente,
ser considerados consumidores vicários. Aqueles que forem os servidores ou dependentes
do patrono podem, contudo, ser classificados de consumidores vicários sem restrição.
Muitos deles, mais uma vez, a que se juntam muitos mais daquela outra aristocracia de
grau inferior, têm por sua vez ligados a si um grupo mais ou menos abrangente de
consumidores vicários, constituído pelas suas esposas e pelos seus filhos, criados,
servidores etc.
Em todo este sistema graduado de lazer vicário e consumo vicário, dita a norma que
estas funções sejam desempenhadas de determinada maneira, ou sob determinada
circunstância ou insígnia, por forma a apontar claramente para o senhor a quem este lazer
ou consumo pertence, e cuja reputação beneficiará, por direito, deste incremento. O
consumo e o lazer praticados por estas pessoas para o seu senhor ou patrono representam
um investimento da parte deste último na sua reputação. No que toca a banquetes e
donativos, isto é bastante óbvio, e o crédito atribuído ao patrono é imediato, através da
comum notoriedade. Onde o lazer e o consumo são praticados vicariamente por escudeiros
e servidores, é necessário que estes habitem perto do patrono, para que se saiba qual é a
fonte do seu sustento. À medida que o grupo cuja estima é garantida desta forma se torna
mais numeroso, procuram-se formas mais evidentes de atribuir o mérito pelo lazer
manifestado, e para cumprir este objetivo surge a moda de uniformes, emblemas e librés.
Usar uniforme ou libré implica um grau considerável de dependência, e pode até ser visto
como uma marca de servidão, real ou aparente. Aqueles que usam uniforme ou libré podem
ser grosseiramente divididos em duas classes: os livres e os servis, ou os nobres e os
ignóbeis. Claro que a distinção não é observada com uma consistência rigorosa na prática;
os menos abjetos dos serviços degradantes e as menos honoríficas das funções nobres são
frequentemente executados pela mesma pessoa. Mas a distinção geral não deve por isso
ser ignorada. O que pode causar perplexidade é o facto de esta distinção fundamental
entre nobre e ignóbil, que assenta na natureza do serviço prestado, se cruzar com uma
distinção secundária entre honorífico e humilhante, baseada no estatuto da pessoa a quem
o serviço é prestado ou cujo libré é vestido. Assim, as funções adequadas à classe do lazer
são nobres, como a governação, o combate, a caça, o cuidado das armas e equipamentos, e
afins – em suma, aquelas que possam ser classificadas como ocupações ostensivamente
predatórias. Por outro lado, as atividades que recaem sobre a classe trabalhadora são
ignóbeis, como o trabalho manual ou outro trabalho produtivo, serviços domésticos e afins.
No entanto, um serviço degradante desempenhado para uma pessoa de muito alto nível
pode tornar-se uma ocupação muito prestigiada, como, por exemplo, a função de dama de
honor ou aia da rainha, ou o cargo de estribeiro-mor do rei ou de tratador dos seus cães de
caça . Estas duas últimas funções sugerem um princípio com alguma relevância. Sempre
que, nestes casos, o serviço degradante em questão está diretamente ligado às principais
atividades da classe do lazer, o combate e a caça, a função ganha facilmente um carácter
honorífico. Deste modo, pode haver prestígio numa ocupação que, pela sua natureza, seria
à partida humilhante. Na fase mais avançada da produção pacífica, o costume de empregar
uma unidade ociosa de soldados de uniforme cai gradualmente em desuso. O consumo
vicário por dependentes que ostentam a insígnia do seu patrono ou senhor fica reduzido a
um grupo de empregados domésticos de libré. Num grau mais acentuado, o libré torna-se,
assim, um símbolo de servidão, ou melhor, de servilidade. O libré do acompanhante armado
sempre teve um carácter algo honroso, mas este traço desaparece quando o libré se torna
um símbolo exclusivo dos empregados domésticos. O libré torna-se odioso a quase todos os
que são obrigados a usá-lo. A distância que nos separa da escravidão efetiva é ainda tão
escassa que continuamos a ser sensíveis a qualquer imputação de servilidade. Esta aversão
manifesta-se até no caso dos librés ou uniformes que algumas empresas adotam como
marca distintiva dos seus funcionários. Neste país, a aversão vai ao ponto de desacreditar –
de uma forma vaga e moderada – os funcionários públicos, militares e civis, que são
forçados a usar um libré ou uniforme.
Com o desaparecimento da servidão, o número de consumidores vicários associados a
um homem de condição elevada tende, por norma, a decrescer. O mesmo se verifica, e
talvez de forma mais acentuada, no número de dependentes que praticam um lazer vicário
ao seu serviço. De um modo geral, embora não totalmente nem de forma sistemática, estes
dois grupos coincidem. O dependente que primeiro foi incumbido destes deveres foi a
esposa, ou a esposa principal; e, como seria de esperar, na fase mais desenvolvida da
instituição, quando o número de pessoas que habitualmente se ocupam destes deveres
diminui gradualmente, a esposa é quem continua a desempenhá-los. Nos estratos mais
altos da sociedade, ambos os tipos de serviço são requeridos em abundância; e neste caso,
evidentemente, a esposa é ainda apoiada no trabalho por um conjunto de empregados
domésticos mais ou menos numerosos. No entanto, se descermos na escala social,
chegamos a um ponto em que os deveres do lazer e do consumo vicário recaem apenas na
esposa. Nas comunidades da cultura ocidental, este ponto coincide atualmente com a
classe média-baixa.
E aqui ocorre uma curiosa inversão. É um facto conhecido que nesta classe média-baixa
não existe simulação de lazer por parte do chefe de família. Por força das circunstâncias,
caiu em desuso. Mas a esposa da classe média continua a dar prova de lazer vicário, para a
boa reputação da família e do seu chefe. Ao descermos a escala social em qualquer
comunidade produtiva moderna, o facto principal – o lazer evidente do chefe de família –
desaparece num ponto relativamente alto. O chefe da família de classe média viu-se
forçado pelas circunstâncias económicas a ganhar o seu sustento por meio de ocupações
que muitas vezes partilham das características do trabalho produtivo, como é o caso do
comum homem de negócios dos nossos dias. Mas o facto secundário – o lazer e o consumo
vicário praticados pela mulher, e o desempenho vicário adicional levado a cabo por
empregados domésticos – continua em voga, como uma convencionalidade que as
exigências da boa reputação não permitem ignorar. De modo algum é invulgar ver um
homem empenhar-se no trabalho com a maior assiduidade, para que a sua mulher possa,
como convém, demonstrar o grau de lazer vicário que o senso comum da época ordena.
Naturalmente, o lazer da esposa, nestes casos, não é uma simples manifestação de
ociosidade ou indolência. Ocorre quase invariavelmente sob a capa de uma qualquer forma
de trabalho, tarefas domésticas ou compromissos sociais, que, uma vez analisados, revelam
não ter outro fim para além de mostrar que ela não desenvolve qualquer atividade
remunerada ou substancialmente útil. Como já foi referido a propósito das boas maneiras,
a maior parte da rotina de tarefas domésticas a que a esposa da classe média dedica o seu
tempo e o seu esforço são desta natureza. Não que os resultados da atenção que ela dá aos
assuntos domésticos, de carácter decorativo e higiénico, não sejam agradáveis ao homem
acostumado às normas da classe média; simplesmente, o gosto que estes efeitos da
decoração e da limpeza satisfazem é um gosto formado sob a orientação seletiva de um
cânone de conveniências que exige precisamente estas demonstrações de esforço inútil. Os
efeitos são-nos agradáveis sobretudo porque fomos ensinados a achá-los agradáveis. Há
nestes deveres domésticos um profundo cuidado na combinação de forma e cor, e com
outros objetivos que devem ser classificados como estéticos, na verdadeira aceção do
termo; e não se nega que efeitos com um certo valor estético são por vezes alcançados.
Essencialmente, o que se pretende aqui salientar é que, em relação a estas comodidades da
vida, os esforços da dona de casa são guiados por tradições que foram moldadas pelo
desperdício conspícuo de tempo e substância. Se a beleza ou o conforto são alcançados – e
trata-se de uma circunstância mais ou menos fortuita, se tal acontecer –, devem sê-lo
através de meios e métodos que obedeçam à grande lei económica do esforço inútil. A
parte mais respeitável, mais «apresentável», da parafernália doméstica consiste, por um
lado, em itens de consumo conspícuo, e por outro lado, no aparato para pôr em evidência o
lazer vicário da dona de casa.
O requisito de consumo vicário por parte da esposa é cumprido, na escala pecuniária,
até um nível inferior ao do requisito de lazer vicário. Num nível onde já praticamente não
se observa a simulação de esforço inútil, na limpeza cerimonial e afins, e onde não existe,
por certo, qualquer tentativa consciente de lazer ostensivo, a decência continua a exigir
que a dona de casa consuma alguns bens de forma evidente, para a boa reputação da
família e do seu chefe. De tal modo que, como resultado moderno desta evolução de uma
instituição arcaica, a esposa, que à partida era serva e propriedade do homem, na prática
como na teoria – a produtora de bens que ele consumia –, se torna a consumidora
cerimonial de bens que ele produz. Continua, no entanto, a ser propriedade dele em teoria,
uma vez que o lazer e o consumo vicário são a marca permanente do servo privado de
liberdade.
Este consumo vicário praticado pela família das classes média e baixa não pode ser
considerado uma expressão direta do esquema de vida da classe do lazer, pois a família
deste grau pecuniário não se insere na classe do lazer. O que se verifica é que a
organização da vida da classe do lazer tem aqui uma expressão indireta. A classe do lazer
encontra-se no topo da estrutura social no que toca à respeitabilidade, pelo que o seu modo
de vida e os seus padrões de valor estabelecem a norma de respeitabilidade para a
comunidade. A observância destes padrões, num grau de aproximação variável, torna-se
obrigatória para todas as classes mais abaixo na escala. Nas comunidades civilizadas
modernas, as linhas que demarcam as classes sociais tornaram-se esbatidas e transitórias,
e onde tal se verificou, a norma de respeitabilidade imposta pela classe alta exerce a sua
influência coerciva através da estrutura social até aos estratos inferiores, encontrando
fraca resistência. O resultado é que os membros de cada estrato tomam como seu ideal de
respeitabilidade o esquema de vida do estrato imediatamente superior, e aplicam a sua
energia na tentativa de corresponder a esse ideal. Sob pena de perderem o bom nome e a
autoestima em caso de fracasso, têm de se conformar ao código aceite, pelo menos
aparentemente. A base que sustenta a boa reputação em qualquer comunidade produtiva
altamente organizada é o poder pecuniário, e os meios para tornar esse poder evidente, e
para assim ganhar ou conservar uma boa reputação, são o lazer e o consumo conspícuo de
bens. Por esta razão, ambos os métodos são praticados até tão baixo na escala quanto for
possível; e nos estratos mais baixos onde os dois métodos são aplicados, ambas as funções
são, em larga medida, delegadas na esposa e nos filhos do agregado familiar. Ainda mais
abaixo, onde todo o grau de lazer, mesmo aparente, se tornou impraticável para a esposa, o
consumo conspícuo de bens continua a existir e é praticado pela mulher e pelos filhos. O
homem pode também fazer algo nesta linha, e é o que habitualmente acontece; mas
quando descemos ainda um pouco mais e entramos nos níveis da indigência – no terreno
dos bairros degradados –, o homem, e depois também as crianças, deixam praticamente de
consumir bens de qualidade para manter as aparências, e a mulher é o único elemento da
família a dar prova de decência pecuniária. Nenhuma classe social, nem sequer a que vive
na pobreza mais abjeta, abdica de todo o consumo conspícuo. Só se prescinde dos últimos
itens desta categoria de consumo sob a pressão de uma terrível necessidade. A família
suportará uma situação de profunda miséria e desconforto antes de abrir mão do último
ornamento ou da última pretensão de decência pecuniária. Não existe classe nem país que
se tenha rendido tão abjetamente sob a pressão da necessidade física ao ponto de se negar
toda a satisfação desta necessidade mais elevada ou espiritual.
Com base na análise prévia do crescimento do lazer e do consumo conspícuo, parece que
a utilidade de um e de outro para servir o propósito de respeitabilidade reside no elemento
de desperdício que é comum a ambos. Num caso trata-se do desperdício de tempo e
esforço, no outro, de um desperdício de bens. Ambos constituem formas de demonstrar a
posse de riqueza, e ambos são convencionalmente aceites como equivalentes. A escolha
entre os dois depende apenas da conveniência na forma de os publicitar, exceto na medida
em que pode ser afetada por outros padrões de adequação, de uma origem diferente. Por
motivos de conveniência, poder-se-á optar por um ou por outro em diferentes estádios do
desenvolvimento económico. O que se impõe saber é qual dos dois métodos será mais
eficaz a alcançar as pessoas cujas convicções se pretende que afete. O uso respondeu a
esta questão de diferentes formas em diferentes circunstâncias.
Enquanto a comunidade ou o grupo social é pequeno e compacto o bastante para ser
eficazmente alcançado apenas através da notoriedade, isto é, enquanto o ambiente humano
a cujo padrão de respeitabilidade o indivíduo tem de se adaptar está compreendido na sua
esfera de relações pessoais e rumores de vizinhança – enquanto assim for, um método é tão
bom como o outro. Cada um deles será, portanto, igualmente eficaz nos primeiros estádios
da evolução social. Mas quando a diferenciação atinge uma fase mais avançada e se torna
necessário alcançar um ambiente humano mais vasto, o consumo começa a sobrepor-se ao
lazer como forma habitual de conseguir respeitabilidade. Isto verifica-se em particular na
fase mais avançada do estádio económico pacífico. Os meios de comunicação e a
mobilidade das populações expõem o indivíduo à observação de muitas pessoas que não
têm como avaliar a sua respeitabilidade senão através dos bens (e talvez da educação) que
ele consegue exibir quando se encontra sob a sua observação direta.
A organização moderna da produção funciona de modo paralelo. As exigências do
sistema produtivo moderno colocam frequentemente os indivíduos e as famílias em
justaposição, havendo entre eles pouco contacto noutro sentido que não o da justaposição.
Muitas vezes, os nossos vizinhos não são, tecnicamente, nossos vizinhos do ponto de vista
social, nem sequer nossos conhecidos; não obstante, a sua boa opinião temporária tem um
elevado grau de utilidade. A única forma exequível de provar a nossa capacidade
pecuniária a esses observadores indiferentes da nossa vida quotidiana é uma demonstração
persistente da capacidade de pagar. Na comunidade moderna são também mais frequentes
as grandes reuniões de pessoas que desconhecem por completo a vida quotidiana umas das
outras, em lugares como igrejas, teatros, salões de baile, hotéis, parques, lojas e outros.
Para impressionar estes observadores temporários, e para conservarmos a nossa
autossatisfação sob o seu olhar, a marca do nosso poder pecuniário não deve passar
despercebida a ninguém. Parece, então, claro que a atual tendência do desenvolvimento é a
cada vez maior utilidade do consumo conspícuo em comparação com o lazer.
Verificamos também que a utilidade do consumo como meio de ganhar respeitabilidade e
como elemento de decência tem o seu expoente máximo nos setores da comunidade onde o
contacto humano do indivíduo é mais alargado e onde a população goza de maior
mobilidade. O consumo conspícuo exige uma parcela mais avultada do rendimento da
população urbana comparativamente à população rural, e essa exigência é também mais
imperativa. Como resultado, para manter uma aparência conforme às normas, a primeira
vive habitualmente numa situação mais difícil do que a última. Assim se verifica, por
exemplo, que o agricultor americano, a sua mulher e as suas filhas têm um vestuário muito
mais desfasado da moda, e são menos polidos nos seus modos do que a família do artesão
da cidade com igual rendimento. Não que a população da cidade seja por natureza mais
ávida da complacência peculiar que acompanha o consumo conspícuo, nem a população
rural se importa menos com a decência pecuniária. Simplesmente, a provocação para que
se adote esta linha de procedimento, bem como a sua eficácia transitória, são mais sentidas
na cidade. Logo, há uma maior predisposição para usar este método e, em virtude da
competição, a população urbana eleva o seu padrão de consumo conspícuo, razão pela qual
uma despesa relativamente mais avultada se torna necessária para revelar um
determinado grau de respeitabilidade pecuniária na cidade. A exigência de conformidade a
este padrão convencional mais elevado torna-se obrigatória. O padrão de respeitabilidade é
mais elevado de classe para classe, e este requisito de aparência respeitável tem de ser
cumprido, sob pena de se perder estatuto.
O consumo assume um papel mais relevante no padrão de vida da cidade do que no do
campo. Para a população rural, o lugar do consumo é, até certo ponto, ocupado por
poupanças e comodidades domésticas, que são suficientemente conhecidas através dos
rumores para servirem o propósito geral de reputação pecuniária. Estas comodidades
domésticas e o lazer de que estas pessoas desfrutam – quando tal é possível – devem, claro,
em grande parte, ser classificadas como consumo conspícuo, e o mesmo se aplica às
poupanças. As economias mais modestas da classe do artesão devem-se, até certo ponto, ao
facto de neste caso as poupanças serem uma forma menos eficaz de publicidade, tendo em
conta o meio em que ele se insere, do que as economias das pessoas que vivem em quintas
e aldeias. Nos meios rurais, os assuntos de todos, especialmente o seu estatuto pecuniário,
são do conhecimento geral. Considerada isoladamente – num primeiro grau –, esta
provocação adicional a que o artesão e as classes trabalhadoras urbanas estão expostas
pode não diminuir muito significativamente o volume de poupanças; mas no seu efeito
cumulativo, elevando o padrão de despesa respeitável, tem necessariamente um forte
poder dissuasor sobre a tendência para economizar.
Uma ilustração adequada do modo como este cânone de respeitabilidade produz os seus
resultados está patente na prática de beber em excesso, «emborcar» e fumar em lugares
públicos, habitual entre os trabalhadores e artesãos nas cidades. De entre a classe média-
baixa urbana em geral, os tipógrafos assalariados podem ser considerados um grupo em
que esta forma de consumo conspícuo é muito popular, originando certas consequências
bem visíveis que muitas vezes são desvalorizadas. Os peculiares hábitos da referida classe,
a este respeito, são muitas vezes atribuídos a um qualquer defeito moral mal definido que a
pudesse caracterizar, ou a uma influência moralmente perniciosa que aquela atividade
pudesse exercer, de forma inexplicável, sobre os homens que a ela se dedicam. O caso dos
homens que trabalham nas salas de composição e impressão da maioria das tipografias
pode resumir-se da seguinte forma. A técnica adquirida numa dada tipografia ou numa
dada cidade facilmente se adapta ao trabalho em qualquer outra tipografia ou cidade; isto
equivale a dizer que a inércia motivada por um treino especializado é reduzida. Além disso,
esta função requer uma inteligência e uma informação geral acima da média, pelo que os
homens que a realizam são mais aptos do que muitos outros no que toca a retirar partido
de qualquer ligeira variação geográfica na procura do seu trabalho. A inércia em virtude de
um sentimento de lealdade à casa é, por essa razão, também reduzida. Ao mesmo tempo,
os salários nesta ocupação são suficientemente elevados para tornar o movimento de um
lugar para outro relativamente fácil. O resultado é uma grande mobilidade da mão de obra
empregada nas tipografias, talvez maior do que em qualquer outra classe de trabalhadores
igualmente bem definida e com a mesma importância. Estes homens são constantemente
postos em contacto com novos grupos de indivíduos, com os quais estabelecem relações
temporárias ou efémeras, mas cuja boa opinião é, não obstante, valorizada durante a
convivência. A tendência humana para a ostentação, reforçada por sentimentos de
companheirismo, leva-os a gastar dinheiro livremente, das formas que melhor servem estas
necessidades. Aqui, como nas restantes situações, a norma apodera-se do costume logo que
este se torna moda, e incorpora-o no padrão de decência reconhecido. O passo seguinte é
fazer deste padrão de decência o ponto de partida para um novo avanço na mesma direção
– pois não há mérito na simples conformidade passiva a um padrão de esbanjamento que é
seguido como uma inevitabilidade por toda a gente do ofício.
O facto de se registar uma propensão para o esbanjamento mais acentuada entre os
tipógrafos do que entre a maioria dos outros trabalhadores deve-se, pelo menos em certa
medida, à maior facilidade de movimento e ao carácter mais transitório das relações e do
contacto humano nesta classe. Mas, em última análise, o fundamento desta grande
necessidade de esbanjamento não é outro senão aquela mesma tendência para uma
manifestação de domínio e respeitabilidade pecuniária que torna o pequeno proprietário de
terras parcimonioso e frugal, e que induz o milionário americano a fundar instituições de
ensino superior, hospitais e museus. Se o cânone de consumo conspícuo não fosse
contrabalançado por outras características da natureza humana, que lhe são alheias,
qualquer tipo de poupança seria impossível para uma população nas condições em que hoje
se encontram os artesãos e as classes trabalhadoras da cidade, por muito elevados que
fossem os seus salários ou rendimentos.
Existem, contudo, outros critérios de reputação e outros, mais ou menos imperativos,
cânones de conduta, para além da riqueza e das suas manifestações, e alguns deles
intervêm de modo a acentuar ou a especificar o cânone mais amplo, fundamental, de
desperdício conspícuo. Considerando apenas o teste da eficácia da publicidade,
esperaríamos encontrar o lazer e o consumo conspícuo de bens a dividirem entre si, desde
o início e de modo bastante equilibrado, o campo da emulação pecuniária. Seria, talvez, de
esperar que o lazer viesse depois a perder gradualmente terreno e a tender para a
obsolescência, com o desenvolvimento económico e o crescimento da comunidade; ao
mesmo tempo, esperar-se-ia que o consumo conspícuo de bens ganhasse gradualmente
importância, absoluta como relativa, até ter absorvido todo o produto disponível, não
deixando nada para além dos meios estritamente necessários ao sustento. Todavia, o rumo
que o desenvolvimento de facto seguiu foi algo diferente deste esquema ideal. O lazer
estava em primeiro lugar no início, e alcançou uma posição muito acima do consumo
dissipador de bens, como uma expressão direta de riqueza e como um elemento do padrão
de respeitabilidade, durante a cultura quase-pacífica. Desse ponto em diante, o consumo
ganhou terreno, até, no presente, deter inquestionavelmente a primazia, embora esteja
ainda longe de absorver toda a margem de produção acima do mínimo necessário à
subsistência.
A prevalência inicial do lazer como meio de respeitabilidade estava já patente na
distinção arcaica entre ocupações nobres e ignóbeis. O lazer é honroso e torna-se
imperativo, em parte, porque mostra isenção do trabalho ignóbil. A diferenciação arcaica
entre classes nobres e ignóbeis baseia-se numa distinção discriminatória entre ocupações,
consideradas honoríficas ou humilhantes; e esta distinção tradicional converte-se num
imperativo cânone de respeitabilidade nos primeiros tempos do estádio quase-pacífico. A
sua influência é acentuada pelo facto de o lazer ser ainda, nesse estádio, um indício de
riqueza tão eficaz como o consumo. Na verdade, é tão eficaz no meio humano
relativamente pequeno e estável a que o indivíduo se encontra exposto naquele estádio
cultural que, com a ajuda da tradição arcaica e do seu desprezo pelo trabalho produtivo, dá
origem a uma numerosa classe do lazer empobrecida, e tende, inclusive, a limitar a o
trabalho produtivo da comunidade ao mínimo de subsistência. Esta extrema inibição da
atividade é evitada porque a mão de obra escrava, que trabalha sob uma compulsão mais
vigorosa do que a da respeitabilidade, é forçada a produzir bens numa quantidade que
excede o mínimo de subsistência da classe trabalhadora. O subsequente declínio relativo
no uso do lazer conspícuo como base de respeitabilidade deve-se, em parte, a uma
crescente eficácia relativa do consumo como prova de riqueza, mas resulta também, em
parte, de uma outra força, alheia, e de certa forma antagónica, ao uso do desperdício
conspícuo.
Esse fator estranho é o instinto de trabalho eficaz. Se outras circunstâncias o
permitirem, esse instinto predispõe os homens para a eficiência produtiva e para tudo o
que se preste ao uso humano. Predispõe-nos a desprezar o desperdício de substância ou
esforço. O instinto de trabalho eficaz está presente em todos os homens, e manifesta-se
mesmo sob circunstâncias muito adversas. De tal modo que, por muito desperdício que
possa haver num determinado gasto, este deve ter, pelo menos, uma qualquer justificação
plausível na forma de um propósito aparente. O modo como, em circunstâncias especiais, o
instinto se manifesta num gosto pela façanha e por uma distinção discriminatória entre
classes nobres e ignóbeis foi tratado num capítulo anterior. Na medida em que entra em
conflito com a lei do desperdício conspícuo, o instinto de trabalho eficaz exprime-se não
tanto numa insistência na utilidade substancial, mas sobretudo no facto de se encarar
aquilo que é obviamente fútil como algo repulsivo e esteticamente impossível. Sendo da
natureza de um afeto instintivo, a sua orientação toca principalmente e de forma imediata
as violações óbvias e aparentes dos seus requisitos. É só com menor prontidão e com
menor força coerciva que alcança aquelas violações tão substanciais dos seus requisitos
que só podem ser apreciadas mediante reflexão.
Enquanto o trabalho é exclusiva ou habitualmente realizado por escravos, a ignobilidade
de todo o esforço produtivo continua a ser, no espírito dos homens, uma ideia demasiado
constante e dissuasora para permitir que o instinto de trabalho eficaz atue seriamente no
sentido da utilidade produtiva; mas quando o estádio quase-pacífico (com a escravidão e o
estatuto) dá lugar ao estádio pacífico da produção (com o trabalho assalariado e o
pagamento em dinheiro), o instinto assume um papel mais efetivo. Começa, então, a moldar
agressivamente as ideias do homem sobre o que é meritório, e afirma-se pelo menos como
um cânone auxiliar de autocomplacência. Considerações irrelevantes à parte, as pessoas
(adultas) que hoje não têm inclinação para atingir um qualquer objetivo, ou que não se
sentem naturalmente impelidas a dar forma a um qualquer objeto ou facto ou relação para
uso humano, são uma minoria que está a desaparecer rapidamente. Esta propensão para a
atividade pode ser dominada pelo incentivo coercivo mais imediato do lazer respeitável e
da repulsa pela utilidade indecorosa, e pode, por isso, encontrar expressão apenas no faz-
de-conta; é, por exemplo, o que acontece nos «deveres sociais», e em obras semiartísticas
ou quase-académicas, nas tarefas domésticas e na decoração da casa, nas atividades de
costura e de reforma do vestuário( * ), na proficiência no vestir, nos jogos de cartas, na
navegação de recreio, no golfe e em vários outros desportos. No entanto, o facto de a
inclinação para o trabalho, sob a pressão das circunstâncias, dar por vezes origem a
futilidades, não nega a presença deste instinto, tal como a realidade do instinto de
procriação não pode ser negada só porque se induziu uma galinha a sentar-se num ninho
de ovos de porcelana.
Esta recente procura tímida de atividade útil, que não seja, ao mesmo tempo,
indecorosamente produtiva de ganhos individuais ou coletivos, assinala uma diferença de
atitude entre a classe do lazer moderna e a do estádio quase-pacífico. No estádio anterior,
como já foi referido, a instituição dominante da escravatura e o estatuto atuavam
implacavelmente de modo a desencorajar todo o esforço que não fosse dirigido aos fins
predatórios básicos. Ainda era possível aplicar o impulso para a ação no ataque ou na
repressão de grupos hostis ou contra as classes subjugadas no seio do grupo, o que
permitia aliviar a pressão e consumir a energia da classe do lazer sem recurso a ocupações
real ou aparentemente úteis. A prática da caça também servia, até certo ponto, o mesmo
propósito. Quando a comunidade evoluiu para uma organização produtiva pacífica, e
quando uma maior ocupação da terra reduziu as oportunidades de caça a algo residual, a
pressão da energia que necessitava de uma ocupação útil teve de encontrar outro escape.
A ignomínia associada ao esforço útil também se atenuou com o desaparecimento do
trabalho forçado, e o instinto de trabalho eficaz pôde então afirmar-se com maior
persistência e de forma mais consistente.
A linha da menor resistência alterou-se, e a energia que antes encontrava escape na
atividade predatória é agora, em parte, canalizada para um qualquer fim aparentemente
útil. O lazer aparentemente desprovido de finalidade tornou-se malvisto, especialmente
entre aquela grande parte da classe do lazer cuja origem plebeia a opõe à tradição do
otium cum dignitate . Porém, esse código de respeitabilidade que desencoraja toda a
ocupação de cariz produtivo continua presente, e não permitirá que um qualquer esforço
significativamente útil ou produtivo seja mais do que uma tendência temporária. Como
consequência, registou-se uma mudança no lazer conspícuo praticado pela classe do lazer,
mais na forma do que no conteúdo. Deu-se uma reconciliação entre as duas exigências
opostas, através de um recurso ao faz-de-conta. Cumprem-se numerosas e intrincadas
observâncias de cortesia, bem como deveres sociais de natureza cerimonial; são fundadas
muitas organizações, com um qualquer especioso propósito de melhoramento incorporado
no seu estilo e no seu título; há muito movimento, e muita conversa, de modo que aqueles
que conversam não tenham ocasião de refletir sobre qual será o valor económico efetivo
das suas ações. E juntamente com o faz-de-conta da ocupação útil, e inextricavelmente
imbuído na sua textura, existe habitualmente, senão em todos os casos, um elemento mais
ou menos significativo de esforço deliberado dirigido a uma qualquer finalidade séria.
Na esfera mais reduzida do lazer vicário ocorreu uma mudança semelhante. Em vez de
passar o seu tempo numa ociosidade visível, como nos melhores dias do regime patriarcal,
a dona de casa do estádio pacífico avançado entrega-se assiduamente às tarefas
domésticas. As características mais importantes deste desenvolvimento do serviço
doméstico já foram indicadas. Ao longo de toda a evolução da despesa conspícua, fosse ela
de bens, serviços ou vida humana, está presente a implicação óbvia de que, para melhorar
efetivamente a boa reputação do consumidor, essa despesa deve destinar-se a algo
supérfluo. Para ser respeitável, tem de implicar desperdício. Nenhum mérito adviria do
consumo necessário ao sustento, exceto por comparação com os abjetamente pobres, que
ficam aquém até do mínimo de subsistência; e nenhum padrão de despesa poderia resultar
de uma tal comparação, exceto o mais prosaico e nada apelativo nível de decência. Seria
ainda possível um padrão de vida que admitisse a comparação discriminatória sob outros
aspetos que não o da opulência, como, por exemplo, uma comparação em várias direções
na manifestação de força moral, física, intelectual ou estética. A comparação em todas
estas linhas encontra-se hoje em voga; e a comparação feita sob estes aspetos está, por
norma, tão indissociavelmente ligada à comparação pecuniária que mal se distingue desta
última. Isto verifica-se sobretudo no que se refere à atual avaliação de expressões de força
ou proficiência intelectual e estética, de tal modo que muitas vezes interpretamos como
estética ou intelectual uma diferença que, na essência, é meramente pecuniária.
O uso do termo «desperdício» é algo infeliz. No uso corrente da língua, a palavra tem
uma conotação depreciativa. É aqui usada por falta de uma palavra melhor que descreva
adequadamente o mesmo leque de motivos e fenómenos, e não deve ser interpretada num
sentido odioso, como se sugerisse um gasto ilegítimo de produtos humanos ou vida
humana. Na perspetiva da teoria económica, o gasto em questão não é nem mais nem
menos legítimo do que qualquer outro gasto. É aqui chamado de «desperdício» porque não
serve a vida humana ou o bem-estar humano no seu todo, não porque seja um desperdício
ou uma aplicação errada de esforço ou despesa do ponto de vista do consumidor que a
escolhe. Se ele fez a escolha, isso elimina a questão da utilidade relativa que a opção tem
para ele, comparada com outras formas de consumo que não seriam depreciadas com base
no seu carácter supérfluo. Qualquer forma de despesa que o consumidor escolha, ou
qualquer finalidade que ele procure quando faz a sua escolha, tem utilidade para ele em
virtude da sua preferência. Na perspetiva do consumidor individual, a questão do
desperdício não se encontra no âmbito da teoria económica propriamente dita. O uso da
palavra «desperdício» como termo técnico não implica, portanto, qualquer juízo
depreciativo dos motivos ou objetivos perseguidos pelo consumidor à luz deste cânone de
desperdício conspícuo.
Não obstante, por outros motivos, vale a pena notar que o temo «desperdício» na língua
corrente implica uma depreciação do que é caracterizado como esbanjamento. Esta
implicação do senso comum é, em si, um afloramento do instinto de trabalho eficaz. A
reprovação popular do desperdício significa que, para estar em paz consigo mesmo, o
homem comum deve ser capaz de ver em todo e qualquer esforço humano, e em toda e
qualquer satisfação humana, uma melhoria da vida e do bem-estar geral. Para obter a
aprovação absoluta, qualquer facto económico deve passar o teste da utilidade impessoal –
utilidade do ponto de vista do ser humano na sua globalidade. A vantagem relativa ou
competitiva de um indivíduo em comparação com outro não satisfaz a consciência
económica, pelo que a despesa competitiva não tem a aprovação desta consciência.
Em rigor, sob a designação de desperdício conspícuo devia constar somente a despesa
em que se incorre por motivo da comparação pecuniária discriminatória. Mas para se
incluir um qualquer item ou elemento na referida designação, não é necessário que tal seja
reconhecido como um desperdício neste sentido pela pessoa que incorre no gasto.
Acontece frequentemente um elemento do padrão de vida que começou por ser supérfluo
acabar por se tornar, na perceção do consumidor, algo necessário à existência. De entre os
itens que por vezes são incluídos nesta categoria, e que por isso constituem ilustrações do
modo como este princípio é aplicado, podemos citar carpetes e tapeçarias, baixelas de
prata, serviço de mesa, chapéus de seda, lençóis engomados, muitos artigos de joalharia e
de vestuário. O carácter indispensável destas coisas depois de o hábito e as convenções se
terem formado pouco tem que ver, no entanto, com a classificação dos gastos como
desperdício ou não desperdício no sentido técnico da palavra. O teste a que todo o
consumo deve ser submetido, numa tentativa de decidir esse ponto, consiste em saber se
tal serve diretamente para melhorar a vida humana no seu todo – saber se contribui para o
avanço do processo da vida considerado de um modo impessoal. Isto porque é essa a base
da gratificação do instinto de trabalho eficaz, e esse instinto é o supremo tribunal em
qualquer questão de verdade ou adequação económica. Tem que ver com o juízo emitido
por um senso comum desapaixonado. Assim, o que importa saber não é se, nas presentes
circunstâncias de hábito individual e costume social, um determinado gasto conduz à
gratificação ou à paz de espírito do consumidor particular, mas se, excluindo os gostos
adquiridos e os cânones dos costumes e da respeitabilidade convencional, o seu resultado é
um benefício claro no que se refere a conforto ou plenitude da vida. O consumo habitual
deve ser integrado na categoria de desperdício logo que o costume em que assenta possa
ser atribuído ao hábito de fazer uma comparação pecuniária discriminatória – desde que se
entenda que este consumo não poderia ter-se tornado normal e prescritivo sem o suporte
deste princípio de respeitabilidade pecuniária ou sucesso económico relativo. Não é,
obviamente, necessário que um dado objeto de consumo seja exclusivamente supérfluo
para se inserir na categoria de gasto conspícuo. Um artigo pode ser simultaneamente útil e
supérfluo, e a sua utilidade para o consumidor pode compor-se de uso e desperdício nas
mais variadas proporções. Os bens consumíveis, e até os bens produtivos, exibem
geralmente os dois elementos combinados, como componentes da sua utilidade, embora, de
um modo geral, o elemento do desperdício tenda a predominar em artigos de consumo,
verificando-se o oposto em artigos concebidos para o uso produtivo. Mesmo em artigos que
à primeira vista pareçam servir apenas para pura ostentação, é sempre possível detetar a
presença de alguma utilidade, pelo menos aparente; e por outro lado, mesmo em
maquinaria e ferramentas especiais para um qualquer processo de produção específico,
bem como nos mais grosseiros aparelhos da produção humana, os vestígios do desperdício
conspícuo, ou pelo menos do hábito de ostentação, tornam-se geralmente evidentes a um
olhar atento. Seria arriscado afirmar que um propósito útil poderá estar ausente da
utilidade de um qualquer artigo ou serviço, mesmo quando é óbvio que o seu primeiro
objetivo e o seu principal elemento é o desperdício conspícuo; e seria pouco menos
arriscado afirmar a respeito de um produto essencialmente útil que o elemento de
desperdício não está de modo algum implicado no seu valor, imediata ou remotamente.
-
( * ) Trata-se de uma alusão à reforma, no final da era vitoriana, levada a cabo essencialmente por mulheres, que
propunha a adoção de vestuário mais prático e confortável. (N. da T. ).
Capítulo 5

O Padrão de Vida Pecuniário

Para a numerosa população de qualquer comunidade moderna, o motivo imediato do


consumo para além do necessário ao conforto físico não é um esforço consciente para se
distinguir pelo preço elevado do seu consumo visível, mas sobretudo um desejo de
corresponder ao padrão convencional de respeitabilidade na quantidade e no grau dos bens
consumidos. Este desejo não é guiado por um padrão rígido, invariável, a que é imperativo
corresponder, e além do qual não há incentivo para ir. O padrão é flexível e, acima de tudo,
ilimitadamente extensível, se houver tempo para os indivíduos se habituarem a qualquer
aumento da capacidade pecuniária e para ganharem à-vontade na nova escala alargada do
consumo que se segue a um tal aumento. É muito mais difícil recuar de uma escala de
consumo que em algum momento se adotou do que alargar a escala a que se está
habituado em resposta a um aumento de riqueza. Após análise, muitos itens do consumo
habitual revelam-se quase puramente supérfluos, sendo por isso apenas honoríficos, mas
depois de terem sido incorporados na escala do consumo respeitável, e de se terem tornado
parte integrante do nosso esquema de vida, é quase tão difícil abdicar deles como de
muitos itens que contribuem diretamente para o nosso conforto físico, ou até de itens
necessários à vida e à saúde. Quer isto dizer que o consumo honorífico dissipador, que é
praticado conspicuamente e que proporciona bem-estar espiritual, pode tornar-se mais
indispensável do que grande parte do consumo para satisfazer as necessidades «inferiores»
do bem-estar físico ou do sustento. É, evidentemente, tão difícil descer de um padrão de
vida «elevado» como reduzir um padrão que já é relativamente baixo, embora no primeiro
caso se trate de uma dificuldade moral, enquanto no segundo poderá haver uma redução
material das comodidades físicas da vida.
Mas se a regressão é difícil, um avanço no consumo conspícuo é relativamente fácil; na
verdade, é quase natural. Nos raros casos em que ocorre, o não aumento do consumo
visível, quando os meios para esse aumento estão disponíveis, é motivo de estranheza na
ótica popular, e aqueles que não correspondem à expectativa são conotados com uma
atitude indigna de avareza. Uma resposta pronta ao estímulo, por outro lado, é aceite como
o resultado normal. Isto sugere que o padrão de consumo que habitualmente guia o nosso
esforço não é o consumo médio, comum, já alcançado; é um ideal de consumo que se
encontra apenas um pouco além do nosso alcance, ou que pode ser alcançado com algum
esforço. O motivo é a emulação – o estímulo de uma comparação discriminatória que nos
leva a querer superar aqueles em cuja classe temos o hábito de nos incluir. Trata-se, em
larga medida, da mesma proposição expressa na observação comum de que cada classe
inveja e emula a classe imediatamente acima de si na escala social, raramente se
comparando com os que estão mais abaixo ou com os que estão bastante mais acima. Por
outras palavras, o nosso padrão de respeitabilidade na despesa, como noutros fins da
emulação, é determinado pelos costumes dos que se encontram logo acima de nós no que
toca a respeitabilidade, e desta forma, especialmente numa comunidade onde as distinções
de classe sejam algo vagas, todos os cânones de respeitabilidade e decência, e todos os
padrões de consumo remontam, através de gradações indetetáveis, aos costumes e hábitos
da classe de estatuto social e pecuniário mais elevado – a abastada classe do lazer.
Cabe a esta classe determinar, em linhas gerais, o esquema da vida que a comunidade
deverá aceitar como respeitável ou honorífico; e cabe-lhe estabelecer, através do preceito e
do exemplo, esse esquema de salvação social na sua forma mais elevada, ideal. No entanto,
esta superior classe do lazer só pode exercer a sua função quase sacerdotal com
determinadas limitações materiais. A classe não pode efetuar à sua vontade uma revolução
ou inversão repentina dos hábitos populares de pensamento em relação a qualquer destes
requisitos cerimoniais. É preciso tempo para que qualquer mudança permeie as massas e
altere a postura habitual do povo; acima de tudo, é preciso tempo para mudar os hábitos
das classes que se encontram mais distantes do corpo radioso. O processo é mais lento
onde a mobilidade da população é menor ou onde os intervalos entre as várias classes são
mais largos e mais abruptos. Mas se houver tempo, é longo o alcance do juízo da classe do
lazer no que se refere a questões de forma e pormenor no esquema de vida da comunidade,
ainda que, relativamente aos princípios dominantes da respeitabilidade, as mudanças que
esta classe pode efetuar tenham uma estreita margem de tolerância. O seu exemplo e o seu
preceito têm a força da norma para todas as classes que se encontram mais abaixo na
escala social; mas, ao estabelecer os preceitos que determinam a forma e o método da
respeitabilidade – ao moldar os usos e a atitude espiritual das classes mais baixas –, esta
norma autoritária funciona constantemente sob a orientação seletiva do cânone do
desperdício conspícuo, temperado em grau variável pelo instinto de trabalho eficaz. A
essas normas deve acrescentar-se outro grande princípio da natureza humana – o animus
predatório – que pelo seu carácter geral e conteúdo psicológico se situa entre os dois atrás
mencionados. O efeito do último no moldar do esquema de vida aceite será discutido
adiante. O cânone de respeitabilidade deve, então, adaptar-se às circunstâncias
económicas, às tradições, e ao grau de maturidade espiritual da classe cujo esquema de
vida é suposto regular. Note-se, em particular, que por muito substancial que seja a sua
autoridade e por muito fiel que seja aos requisitos essenciais da respeitabilidade no
momento do seu início, uma observância formal específica não pode, em qualquer
circunstância, manter-se em vigor se, com o passar do tempo ou na sua transmissão a uma
classe pecuniariamente inferior, se verificar que é contrária ao objetivo final de
respeitabilidade entre os povos civilizados, nomeadamente, a utilidade ao propósito de uma
comparação discriminatória no sucesso pecuniário. É óbvio que estes cânones de despesa
contribuem em larga medida para a determinação do padrão de vida de qualquer
comunidade e de qualquer classe. E é igualmente óbvio que o padrão de vida que prevalece
num dado momento ou num dado patamar social contribuirá, por sua vez, para determinar
as formas que o consumo honorífico assumirá, e para o grau em que esta necessidade
«mais elevada» dominará o consumo de um povo. A este respeito, o controlo exercido pelo
padrão de vida aceite tem sobretudo um carácter negativo; funciona quase exclusivamente
de modo a prevenir a recessão de uma escala de consumo conspícuo depois de esta se
tornar habitual.
Um padrão de vida tem a natureza do hábito. É uma escala e um método habitual de
responder a um dado estímulo. A dificuldade de regredir de um padrão familiar é a
dificuldade de quebrar um hábito que se formou. A relativa facilidade com que se faz um
avanço no padrão significa que o processo de vida é um processo de atividade contínua e
que essa atividade se desenrolará prontamente numa nova direção quando e onde quer que
a resistência à autoexpressão diminua. Mas depois de o hábito de expressão numa dada
linha de fraca resistência se ter formado, o fluxo procurará o escape familiar, mesmo
depois de ter ocorrido uma mudança no ambiente responsável por um aumento
significativo da resistência externa. Essa maior facilidade de expressão numa dada linha, a
que chamamos hábito, pode compensar um aumento considerável da resistência oferecida
por circunstâncias externas ao prosseguimento da vida na direção em causa. Como entre
os vários hábitos, ou modos e linhas de expressão habituais, que constituem o padrão de
vida de um indivíduo, há uma diferença significativa no que toca à persistência sob
circunstâncias antagónicas e no que toca ao grau de premência com que o fluxo procura
uma determinada direção.
Quer isto dizer, na linguagem da teoria económica atual, que embora as pessoas revelem
relutância em cortar a despesa em qualquer direção, esta relutância é mais sensível em
alguns tipos de consumo do que noutros. Por outras palavras, se é difícil prescindir de
qualquer consumo habitual, há certas linhas de consumo de que só se abdica com extrema
relutância. Os artigos ou formas de consumo a que o consumidor se agarra com a maior
tenacidade são, em regra, os chamados bens essenciais à vida, ou o mínimo de
subsistência. O mínimo de subsistência não é, claro, uma provisão rígida de bens, em
espécie e quantidade definidas e invariáveis; no entanto, para a questão que agora nos
interessa, consideremos que se trata de um conjunto mais ou menos definido de bens de
consumo necessários à manutenção da vida. Podemos assumir que este mínimo é aquilo de
que se prescinde em último lugar em caso de um corte progressivo da despesa. Tal
significa, em termos gerais, que os hábitos mais antigos e enraizados que regem a vida do
indivíduo – os hábitos relativos à sua existência como organismo – são os mais persistentes
e imperativos. Depois destes vêm as necessidades mais elevadas – hábitos do indivíduo ou
da espécie formados posteriormente – numa gradação algo irregular e de modo algum
invariável. Algumas destas necessidades mais elevadas, como o uso de certos estimulantes,
ou a necessidade de salvação (no sentido escatológico), ou de boa reputação, podem, em
alguns casos, sobrepor-se às necessidades inferiores ou mais elementares. De um modo
geral, quanto mais prolongada a habituação, quanto menos interrompido for o hábito, e
quanto mais coincidente com formas habituais prévias do processo de vida, mais
persistente ele se revelará. O hábito será mais forte se os traços particulares da natureza
humana envolvidos na sua ação, ou se as aptidões particulares que nele se exprimem forem
traços ou aptidões que já estejam larga e profundamente implicados no processo de vida ou
que já se encontrem intimamente ligados à história de vida dessa raça específica. Os graus
variáveis de facilidade com que diferentes hábitos são formados por diferentes pessoas,
assim como os graus variáveis de relutância com que se prescinde de diferentes hábitos,
mostram-nos que a formação de hábitos específicos não se deve apenas à habituação.
Aptidões e traços de temperamento herdados contam tanto como o tempo de habituação
para determinar o conjunto de hábitos que virá a dominar o esquema de vida de um
qualquer indivíduo. E o tipo predominante de aptidões transmitidas, ou, por outras
palavras, o tipo de temperamento próprio do elemento étnico dominante em qualquer
comunidade, contribuirá em larga medida para determinar o alcance e a forma de
expressão do processo de vida habitual da comunidade. A profunda influência das
idiossincrasias de aptidão na formação rápida e decisiva do hábito nos indivíduos é
ilustrada pela extrema facilidade com que o prevalecente hábito do alcoolismo por vezes se
desenvolve; ou pela idêntica facilidade e pela igualmente inevitável formação de um hábito
de observância religiosa no caso de pessoas especialmente vocacionadas para este
domínio. E o mesmo se traduz naquela peculiar facilidade de habituação a um ambiente
humano específico a que chamamos amor romântico.
Os indivíduos diferem nas aptidões transmitidas, ou na relativa facilidade com que
desenvolvem a sua vida em direções específicas; e os hábitos que coincidem ou que provêm
de uma aptidão específica relativamente forte ou de uma facilidade de expressão
relativamente acentuada tornam-se muito importantes para o bem-estar do homem. O
papel que desempenha este elemento de aptidão na determinação da relativa tenacidade
dos vários hábitos que constituem o padrão de vida explica a extrema relutância dos
homens em abdicar de qualquer despesa habitual no domínio do consumo conspícuo. As
aptidões ou propensões a que um hábito deste tipo está ligado são as aptidões cujo
exercício é abrangido pela emulação; e a tendência para a emulação – para a comparação
discriminatória – vem de tempos remotos e é um traço dominante da natureza humana.
Entra facilmente numa atividade vigorosa sob uma qualquer forma nova, e afirma-se com
grande insistência sob qualquer forma em que tenha em tempos encontrado expressão
habitual. Se o indivíduo formou em tempos o hábito de procurar expressão numa dada
linha de consumo honorífico – se um dado conjunto de estímulos obteve habitualmente
resposta numa determinada atividade, numa dada linha, de acordo com estas propensões
vigorosas e de longo alcance da emulação –, esse consumo habitual só será abandonado
com extrema relutância. E por outro lado, sempre que um aumento de força pecuniária põe
o indivíduo em condições de dar maior alcance e maior dimensão ao seu processo de vida,
as antigas propensões da espécie irão afirmar-se para determinar o rumo que a nova fase
da vida há de tomar. E essas propensões que já se encontram ativas sob uma qualquer
forma de expressão aparentada, que são auxiliadas pelas sugestões diretas oferecidas por
um esquema de vida atual acreditado, e para cujo exercício já se encontram disponíveis os
meios materiais e as oportunidades – essas propensões contribuirão substancialmente para
determinar a forma e a direção em que o novo incremento na força global do indivíduo se
afirmará. Tal significa, concretamente, em qualquer comunidade onde o consumo
conspícuo seja um elemento do esquema da vida, que um aumento da capacidade
pecuniária de um indivíduo assumirá, provavelmente, a forma de despesa numa qualquer
linha acreditada de consumo conspícuo.
À exceção do instinto de sobrevivência, a propensão para a emulação é possivelmente o
mais forte, vigoroso e persistente dos motivos económicos. Numa comunidade produtiva,
esta tendência para a emulação exprime-se em emulação pecuniária; e isto, no que respeita
às comunidades civilizadas do mundo ocidental no presente, equivale a dizer que se
exprime através de alguma forma de desperdício conspícuo. A necessidade de desperdício
conspícuo está, assim, pronta a absorver qualquer aumento da eficiência produtiva ou da
produção de bens da comunidade, depois de as necessidades físicas mais elementares
terem sido satisfeitas. Onde este resultado não se verifica, nas condições modernas, a
razão para a discrepância reside geralmente no facto de a riqueza do indivíduo estar a
aumentar demasiado depressa para o hábito de despesa a acompanhar; ou pode dar-se o
caso de o indivíduo em questão estar a adiar o consumo conspícuo correspondente ao
aumento de riqueza – na maioria das vezes, com o objetivo de intensificar o efeito
espetacular da despesa efetuada. Quando o aumento da eficiência produtiva permite obter
os meios de sustento com menos trabalho, as energias dos membros ativos da comunidade
são aplicadas na obtenção de um resultado acrescido no consumo conspícuo, em vez de
abrandarem para um ritmo mais confortável. O esforço não se atenua à medida que a
eficiência produtiva aumenta e torna possível um ritmo mais ligeiro; em vez disso, o
incremento da produtividade é canalizado para satisfazer esta necessidade, que é
indefinidamente expansível, de uma forma que a teoria económica tem por costume
atribuir a necessidades mais elevadas ou espirituais. Foi sobretudo devido à presença deste
elemento no padrão de vida que J. S. Sill pôde dizer que «até agora é duvidoso que todas as
invenções mecânicas tenham aliviado a labuta de algum ser humano.» O padrão aceite de
despesa na comunidade ou na classe a que uma pessoa pertence determina em grande
medida qual será o seu padrão de vida. Esse padrão apresenta-se diretamente ao
discernimento do indivíduo como sendo bom e certo, e o indivíduo contempla-o
habitualmente e assimila o esquema de vida a que ele pertence; mas o padrão impõe-se
também de modo indireto, através da insistência popular na conformidade à escala aceite
de despesa como sendo o que está correto, sob pena de desprezo e ostracismo. Aceitar e
praticar o padrão de vida em voga é, ao mesmo tempo, agradável e vantajoso, geralmente
ao ponto de ser indispensável ao conforto pessoal e ao sucesso na vida. O padrão de vida
de qualquer classe, no que respeita ao elemento de consumo conspícuo, é habitualmente
tão elevado quanto a capacidade pecuniária da comunidade o permitir – com uma
tendência constante para se tornar mais elevado. Como consequência, as atividades sérias
dos homens são conduzidas com o propósito único de obter a maior riqueza possível, e o
trabalho que não permita ganhos pecuniários é desencorajado. Ao mesmo tempo, o
consumo concentra-se nas linhas que estão mais patentes aos observadores cuja boa
opinião se quer alcançar, enquanto as inclinações e aptidões cujo exercício não envolve um
consumo honorífico de tempo e substância tendem a ser suspensas, caindo em desuso.
Através desta discriminação em favor do consumo visível, sucede que a vida doméstica
da maioria das classes é relativamente pobre, em comparação com o sucesso da parte da
sua existência que decorre sob o olhar dos observadores. Como segunda consequência da
mesma discriminação, as pessoas tendem a esconder a sua vida privada da observação. No
que respeita a essa porção do seu consumo que pode, sem censura, desenrolar-se em
segredo, evitam todo o contacto com os vizinhos, o que explica o isolamento das pessoas no
que toca à sua vida doméstica, na maioria das comunidades produtivamente desenvolvidas;
e explica, de forma indireta, o hábito de privacidade e reserva que é tão característico do
código de conveniências da classe alta em todas as comunidades. A baixa taxa de
natalidade nas classes mais pressionadas pelos requisitos do consumo respeitável é, do
mesmo modo, explicada pelas exigências de um padrão de vida baseado no desperdício
conspícuo. O consumo conspícuo, e o consequente aumento de despesa, implicado no
sustento respeitável de uma criança, é muito significativo e funciona como um poderoso
elemento dissuasor. Trata-se, provavelmente, do mais eficaz dos motivos de prudência
malthusianos.
O efeito deste fator no padrão de vida, na redução dos elementos mais obscuros do
consumo implicados no sustento e no conforto físico, e também na escassez ou ausência de
filhos, é talvez mais visível nas classes entregues a projetos académicos. Em virtude da
suposta superioridade e da escassez de ofertas e de feitos que caracterizam a sua vida,
estas classes são por norma incluídas numa categoria social mais elevada do que o seu
nível pecuniário ditaria à partida. A sua escala de consumo respeitável é, por isso, de igual
modo elevada, e deixa uma margem extremamente reduzida disponível para as outras
necessidades da vida. Por força das circunstâncias, a sua habitual perceção do que é bom e
apropriado nestes domínios e as expectativas da comunidade relativamente à decência
pecuniária entre os eruditos são excessivamente elevadas – tendo em conta o grau de
opulência e o rendimento desta classe, em comparação com as classes não eruditas com as
quais se encontra nominalmente em pé de igualdade social. Em qualquer comunidade
moderna onde não se verifique um monopólio sacerdotal destas ocupações, as pessoas do
meio académico veem-se inevitavelmente postas em contacto com classes que são
pecuniariamente suas superiores. O elevado padrão de respeitabilidade pecuniária vigente
entre estas classes superiores é transferido para a classe académica com um rigor pouco
atenuado, pelo que nenhuma outra classe social gasta uma parte tão elevada dos seus
meios no consumo conspícuo como a classe académica.
Capítulo 6

Cânones Pecuniários do Gosto

Já por mais de uma vez foi referido que embora a norma reguladora do consumo seja, em
grande parte, o requisito do desperdício conspícuo, tal não significa que a motivação do
consumidor seja, num qualquer caso, este princípio na sua forma crua, simples.
Habitualmente, o que motiva o consumidor é o desejo de corresponder ao padrão
estabelecido, evitar olhares e comentários desfavoráveis, estar à altura dos cânones aceites
de respeitabilidade no que toca à espécie, à quantidade e à categoria dos bens consumidos,
fazendo simultaneamente um uso decoroso do seu tempo e esforço. Na maioria dos casos,
esta perceção do costume prescritivo está presente nos motivos do consumidor e exerce
uma força coerciva direta, especialmente no que se refere ao consumo praticado sob o
olhar dos observadores. Porém, um elemento considerável de dispêndio prescritivo está
também presente no consumo que não será, num grau apreciável, do conhecimento de
estranhos – é o caso, por exemplo, de artigos de roupa interior, de alguns alimentos, de
utensílios de cozinha e de outros artigos domésticos mais destinados ao uso do que à
exibição. Se nos detivermos neste tipo de objetos utilitários, encontraremos certas
características que ditam um preço mais elevado e que aumentam o valor comercial dos
bens em questão, mas que não se refletem de modo proporcional na utilidade dos artigos
para os fins materiais a que estes se destinam.
Sob a vigilância seletiva da lei do desperdício conspícuo, desenvolve-se um código de
cânones de consumo, cujo efeito é vincular o consumidor a um padrão de custo e
desperdício no seu consumo de bens e no emprego do seu tempo e esforço. Este uso
prescritivo tem um efeito imediato na vida económica, mas tem também um efeito indireto
e mais distante na conduta sob outros aspetos. Os hábitos de pensamento relativos à
expressão da vida num qualquer domínio afetam inevitavelmente a perspetiva habitual do
que é bom e apropriado na vida noutros domínios. No complexo orgânico dos hábitos de
pensamento que constituem a substância da vida consciente de um indivíduo, o interesse
económico não surge isolado e distinto de todos os outros interesses. Já foi mencionado
algo sobre a sua relação, por exemplo, com os cânones da respeitabilidade.
O princípio do desperdício conspícuo influencia a formação de hábitos de pensamento
quanto ao que é honesto e respeitável na vida e nos bens de consumo. Ao fazê-lo, este
princípio irá permear outras normas de conduta que não estão, à partida, relacionadas com
o código de honra pecuniária, mas que têm, direta ou inadvertidamente, um significado
económico de alguma magnitude. Assim, o cânone de desperdício honorífico pode, de
forma imediata ou remota, influenciar o sentido de dever, o sentido estético, o sentido de
utilidade, o sentido de adequação devocional ou ritualística, e o sentido científico da
verdade.
Será escusado discutir aqui os pontos específicos em que o cânone do consumo
habitualmente permeia os cânones da conduta moral, ou o modo particular como tal
acontece. A questão tem sido largamente analisada e ilustrada por aqueles cuja função é
observar e censurar eventuais desvios do código de moral aceite. Nas comunidades
modernas, onde o traço económico e legal dominante da vida da comunidade é a
propriedade privada, uma das características proeminentes do código de moral é a
inviolabilidade da propriedade. Não é necessário recorrer à insistência ou à ilustração para
obter acordo relativamente à proposição de que o hábito de manter a propriedade privada
inviolada é permeado pelo hábito de procurar riqueza para alcançar a boa reputação que
se obtém através do consumo conspícuo. A maioria das infrações contra a propriedade,
especialmente infrações de uma magnitude considerável, inserem-se nesta categoria. É
também uma questão conhecida e proverbial que em infrações que resultam numa
substancial obtenção de propriedade para o infrator ele não incorre, habitualmente, na
pena máxima ou no opróbrio extremo que mereceria de acordo apenas com o código moral
inocente. O ladrão ou vigarista que fez fortuna com a sua delinquência tem melhores
hipóteses do que o pequeno ladrão de escapar ao maior rigor da lei, e a sua reputação
beneficia, em certa medida, do aumento de riqueza e do facto de gastar adequadamente a
riqueza que adquiriu de forma irregular. Um esbanjamento distinto do seu saque agrada
em particular a pessoas com um sentido apurado das conveniências, e mitiga
consideravelmente a ideia de torpidade moral que o seu delito suscitaria à partida. Será
também de notar – e este aspeto encontra-se mais diretamente ligado à questão – que
todos nos sentimos inclinados a perdoar uma infração contra a propriedade no caso de um
homem que agiu com o motivo digno de providenciar um modo de vida «decente» à sua
mulher e aos seus filhos. Se a isto se acrescentar que a sua esposa foi «criada no seio da
abundância», essa é outra circunstância considerada atenuante. Quer isto dizer que nos
sentimos inclinados a perdoar uma ofensa praticada com o objetivo honorífico de permitir
que a esposa do infrator realize para ele o consumo vicário de tempo e substância exigido
pelo padrão de respeitabilidade pecuniária. Num tal caso, o hábito de aprovar o grau usual
de esbanjamento pecuniário permeia o hábito de condenar violações de propriedade, ao
ponto de, por vezes, deixar na incerteza a atribuição de reconhecimento ou culpa. Isto
verifica-se sobretudo onde a infração envolve um elemento predatório ou pirático
considerável.
Será escusado desenvolver este tema aqui, mas talvez não seja despropositado observar
que todo aquele corpo de moral em torno do conceito de uma propriedade inviolável é, em
si mesmo, um precipitado psicológico do tradicional mérito da riqueza. E será de
acrescentar que essa riqueza considerada inviolável é valorizada, antes de mais, pela boa
reputação que se pode obter através do seu consumo conspícuo. A prevalência da
respeitabilidade pecuniária sobre o espírito científico ou sobre a demanda de conhecimento
será discutida em pormenor num capítulo à parte. Do mesmo modo, no que respeita à
noção de mérito religioso ou ritual e às conveniências em torno desse aspeto, não há muito
a dizer aqui. Esse tema será abordado na devida altura, num capítulo posterior. Ainda
assim, este costume da despesa honorífica contribui de modo significativo para moldar os
gostos populares relativamente ao que é correto e meritório nas questões sagradas, pelo
que poderá ser feita menção à influência do princípio de desperdício conspícuo em algumas
das comuns observâncias e presunções religiosas.
Obviamente, o cânone do desperdício conspícuo é responsável por uma grande parte do
que poderá ser chamado de consumo religioso, como, por exemplo, o consumo de vestuário
e edifícios sagrados, e outros bens da mesma classe. Mesmo nos cultos modernos a cujas
divindades é atribuída uma predileção por templos não construídos com mãos, os edifícios
sagrados e as outras propriedades do culto são construídos e decorados com vista a um
grau respeitável de despesa. E não é necessária grande observação ou introspeção – e
qualquer das duas se presta ao efeito – para percebermos que o esplendor dispendioso do
templo produz um efeito animador e calmante no estado de espírito do crente. Chegaremos
à mesma conclusão se refletirmos sobre o sentimento de vergonha abjeta que qualquer
indício de indigência ou imundície no local de culto suscita em quem o testemunha. Os
acessórios de qualquer prática religiosa devem, do ponto de vista pecuniário, estar acima
de qualquer censura. Este requisito é imperativo, independentemente da margem que seja
permitida a estes acessórios no que se refere à estética ou a outra utilidade. Talvez seja
oportuno observar que em todas as comunidades, especialmente em bairros onde o padrão
de respeitabilidade pecuniária para as habitações não é elevado, o santuário local é mais
ornamentado, mais conspicuamente encarecido na sua arquitetura e decoração do que os
edifícios habitacionais da congregação. Isto verifica-se em quase todos os cultos e
denominações, sejam cristãos ou pagãos, mas é ainda mais visível nos cultos mais antigos e
mais maduros. Ao mesmo tempo, por norma, o santuário pouco ou nada contribui para o
conforto físico dos membros. Com efeito, a estrutura sagrada proporciona um escasso bem-
estar físico aos fiéis, em comparação com as suas habitações mais humildes, mas, para
além disso, todos os homens sentem que uma perceção correta e esclarecida do
verdadeiro, do belo e do bom exige que, em toda a despesa com o santuário, tudo o que se
pudesse destinar ao conforto do crente esteja conspicuamente ausente. Se algum elemento
de conforto for admitido na decoração do santuário, deve pelo menos ser escrupulosamente
ocultado e disfarçado sob uma austeridade ostensiva. Nos modernos e mais respeitáveis
locais de culto, onde não se olha a gastos, o princípio de austeridade é levado ao ponto de
se mobilar o local com vista a mortificar a carne, sobretudo na aparência. São poucas as
pessoas de gosto refinado, em matéria de consumo religioso, a quem este desconforto de
uma austeridade dispendiosa não se afigure intrinsecamente correto e bom. O consumo
religioso é da natureza do consumo vicário. Este cânone de austeridade religiosa baseia-se
na respeitabilidade pecuniária do consumo conspicuamente dissipador, suportado pelo
princípio de que o consumo vicário deverá, de modo conspícuo, não proporcionar conforto
ao consumidor vicário.
O templo e a sua decoração têm alguma desta austeridade em todos os cultos em que o
santo ou a divindade a quem o santuário é dedicado não é visto como estando presente e a
usar pessoalmente a propriedade para gratificação de um gosto por luxo que lhe é
imputado. O carácter da parafernália sagrada é algo diferente, a este respeito, nos cultos
onde os hábitos de vida imputados à divindade estão mais próximos dos de um potentado
patriarcal terreno – onde se considera que a divindade desfruta pessoalmente desses bens
consumíveis. Neste último caso, o santuário e a sua decoração assumem mais a tendência
dos bens destinados ao consumo conspícuo de um senhor ou proprietário temporal. Por
outro lado, onde o aparato sagrado é simplesmente empregue no serviço da divindade, ou
seja, onde é consumido vicariamente pelos seus servos, os atributos sagrados assumem o
carácter adequado a bens que se destinam apenas ao consumo vicário.
No último caso, o santuário e o aparato sagrado são concebidos de modo a promover não
o conforto e a plenitude da vida do consumidor vicário, mas a reputação pecuniária do
senhor em benefício do qual o consumo tem lugar. Assim, o vestuário sacerdotal é
notoriamente caro, ornamentado e incómodo; e nos cultos em que não se considera que o
sacerdote sirva a divindade na capacidade de consorte, o vestuário é austero e
desconfortável. E é assim que os fiéis sentem que deve ser.
Não é apenas estabelecendo um padrão religioso de despesa respeitável que o princípio
do desperdício invade o domínio dos cânones de utilidade ritual. Este princípio toca as
formas bem como os meios, incidindo tanto no lazer vicário como no consumo vicário. A
postura sacerdotal, no seu melhor, é distante, tranquila, maquinal, e isenta de sugestões de
prazer sensual. O mesmo se verifica, em graus variáveis, claro, nos diferentes cultos e
denominações; mas na vida religiosa de todos cultos antropomórficos, as marcas de um
consumo vicário do tempo são visíveis.
O mesmo cânone de lazer vicário está também visivelmente presente nos pormenores
exteriores das observâncias religiosas e basta mencioná-los para que se tornem óbvios a
todos os que os observam. Todos os rituais têm uma tendência pronunciada para se
reduzirem a uma repetição de fórmulas. Este desenvolvimento de uma fórmula é mais
evidente nos cultos de uma certa maturidade, que se caracterizam, ao mesmo tempo, por
uma vida sacerdotal e por um vestuário mais austeros, mais ornamentados e mais severos;
é, no entanto, percetível também nas formas e métodos de adoração das seitas mais
recentes, que têm gostos menos rígidos no que toca a sacerdotes, vestuário e santuários. A
preparação do serviço (o termo «serviço» é sugestivo relativamente a este ponto) torna-se
mais maquinal à medida que o culto amadurece e ganha consistência, e este carácter
maquinal da prática vai bem ao encontro do gosto devoto adequado. E há uma boa razão
para isso, pois o facto de ser maquinal significa precisamente que o senhor a quem o culto
se destina é exaltado acima da vulgar necessidade de um serviço profícuo da parte dos
seus servos. São servos improdutivos, e é honorífico para o senhor que eles continuem
assim. Será escusado assinalar aqui a analogia próxima entre a função sacerdotal e a
função do lacaio. Agrada ao nosso sentido das conveniências, em qualquer dos casos,
reconhecer no óbvio carácter maquinal do serviço que se trata de uma mera execução pro
forma . Não deve existir uma demonstração de agilidade ou manipulação destra na
execução do ofício religioso, a qual poderia sugerir a capacidade do sacerdote de se alhear
do trabalho.
Em tudo isto há, claro, uma óbvia implicação quanto ao temperamento, aos gostos,
inclinações e hábitos de vida imputados à divindade pelos crentes que vivem na tradição
destes cânones de respeitabilidade pecuniários. Estando imbuído nos hábitos de
pensamento dos homens, o princípio de desperdício conspícuo tingiu as noções que os
crentes tinham da divindade e da relação que o súbdito humano mantém com ela.
Naturalmente, é nos cultos mais ingénuos que esta disseminação da beleza pecuniária está
mais patente, mas é visível em toda a parte. Todos os povos, em qualquer estádio de
cultura ou grau de esclarecimento, têm tendência para aumentar um grau sensatamente
limitado de informação autêntica no que se refere à personalidade e ao ambiente habitual
das suas divindades. Apelando à fantasia para enriquecer e preencher a sua imagem da
presença e do modo de vida da divindade, atribuem-lhe geralmente os traços que compõem
o seu ideal de um homem digno. E ao procurarem a comunhão com a divindade, as formas
e os meios de abordagem são tão próximos quanto possível daquele que é o ideal divino no
espírito dos homens na época em causa. Há a ideia de que se chega à presença divina com
toda a graça, e com o melhor resultado, seguindo certos métodos aceites e com o
acompanhamento de determinadas circunstâncias materiais que no entendimento popular
estão em consonância com a natureza divina. Este ideal aceite da postura e da parafernália
adequadas a tais ocasiões de comunhão é, claro, em grande medida moldado pela visão
popular do que é intrinsecamente digno e belo na postura e no ambiente humano em todos
os momentos de comunicação formal. Não seria correto tentar analisar a conduta religiosa
atribuindo diretamente todos os indícios da presença de um padrão pecuniário de
respeitabilidade à norma subjacente de emulação pecuniária. Também não seria correto
imputar à divindade, de acordo com a conceção popular, uma preocupação ciosa com o seu
estatuto pecuniário e um hábito de evitar e condenar ambientes e situações de pobreza
simplesmente porque ficam aquém do padrão pecuniário.
E ainda assim, feitas todas as concessões, parece claro que os cânones de
respeitabilidade pecuniária afetam materialmente, de forma direta ou indireta, as nossas
noções dos atributos da divindade, bem como as nossas noções das circunstâncias e dos
procedimentos adequados à comunhão divina. Há o sentimento de que a divindade deve ter
um modo de vida peculiarmente sereno e calmo. E sempre que a sua habitação local é
retratada no imaginário poético, para edificação ou para apelar à fantasia religiosa, o autor
devoto apresenta à imaginação dos seus ouvintes, como uma inevitabilidade, um trono com
uma profusão de insígnias de opulência e poder, cercado por numerosos servidores. Na
maioria das apresentações da morada celeste, a função deste corpo de criados é um lazer
vicário, sendo o seu tempo e o seu esforço consumidos em larga medida pela repetição
industrialmente improdutiva das características e façanhas meritórias da divindade; e
quanto ao pano de fundo da apresentação, é preenchido com o brilho de metais preciosos e
das mais caras variedades de pedras preciosas. É só nas expressões mais groseiras do
imaginário religioso que esta intrusão de cânones pecuniários nos ideais devotos atinge
este extremo. Um caso extremo ocorre no imaginário religioso da população negra do Sul.
Os seus autores, em vívidas descrições, são incapazes de descer a algo mais barato do que
ouro, de tal modo que a insistência na beleza pecuniária cria um impressionante efeito em
amarelo – que seria insuportável para um gosto mais sóbrio. De qualquer modo, não deve
existir um culto cujos ideais de mérito pecuniário não tenham sido chamados a completar
os ideais de adequação cerimonial que guiam as conceções humanas relativamente ao que
está correto na questão do aparato sagrado.
Do mesmo modo, existe o sentimento – e a resposta a esse sentimento – de que os
servidores sacerdotais da divindade não devem dedicar-se a trabalho industrialmente
produtivo; de que nenhum tipo de trabalho – nenhum tipo de ocupação que tenha um uso
humano tangível – deve ser realizado na presença divina, ou dentro dos limites do
santuário; de que quem estiver na presença divina deve encontrar-se purificado de todos os
vestígios de produção profanos na sua indumentária ou na sua pessoa, e deve usar
vestuário mais caro do que aquele que usa no dia a dia; de que nos feriados em honra da
divindade ou para comunhão com a mesma todos devem abster-se de realizar qualquer
trabalho de utilidade humana. Mesmo os fiéis mais distantes, laicos, devem entregar-se a
um lazer vicário de um dia em cada sete. Em todas estas expressões do sentido intuitivo
que os homens têm do que é adequado e correto na observância religiosa e nas relações
com a divindade, a presença efetiva dos cânones de respeitabilidade pecuniária é bastante
óbvia, quer os referidos cânones tenham produzido efeito no juízo religioso de forma direta
ou indireta.
Estes cânones de respeitabilidade tiveram uma influência idêntica, mas com maior
alcance e suscetível de ser determinada mais especificamente, no sentido popular da
beleza ou da utilidade dos bens consumíveis. Os requisitos de decência pecuniária têm
influenciado consideravelmente o sentido da beleza e da utilidade em artigos estéticos ou
utilitários. Os artigos são, até certo ponto, preferidos para uso por serem conspicuamente
dispendiosos; a utilidade que se lhes atribui é de algum modo proporcional ao
esbanjamento que revelam e ao facto de estarem mal adaptados à sua função prática.
A utilidade de artigos valorizados pelo seu aspeto estético depende em larga medida do
seu preço. Uma ilustração doméstica demonstra bem esta dependência. Uma colher de
prata trabalhada à mão, com um valor comercial entre os dez e os vinte dólares, não é mais
útil – no primeiro sentido do termo – do que uma colher do mesmo material feita à
máquina. Talvez nem seja mais funcional do que uma colher feita à máquina de um
qualquer metal «vil», como o alumínio, cujo valor não será superior a dez ou vinte
cêntimos. O primeiro dos dois utensílios é, na verdade, um artigo menos adaptado à sua
finalidade prática do que o segundo. A objeção é, claro, nesta perspetiva, que uma das
principais finalidades, senão mesmo a principal, da colher mais cara é aqui ignorada; a
colher trabalhada à mão gratifica o nosso gosto, o nosso sentido do belo, enquanto a colher
feita à máquina a partir de metal vil não tem uma finalidade útil para além da sua
eficiência grosseira. Os factos são, sem dúvida, como a objeção os apresenta, mas tornar-
se-á evidente que a objeção é, afinal, mais plausível do que conclusiva. Ao que parece, (1)
embora os diferentes materiais de que as duas colheres são feitas possuam beleza e
utilidade para o propósito que cada uma delas serve, o material da colher feita à mão é
cerca de cem vezes mais valioso do que o metal vil, sem se distinguir especialmente do
último na sua beleza intrínseca de textura ou cor, e sem ser significativamente superior no
que toca à sua utilidade prática; (2) se uma inspeção atenta revelasse que a suposta colher
trabalhada à mão era, na realidade, apenas uma boa imitação de um artigo trabalhado à
mão, mas uma imitação bem forjada, a ponto de dar a mesma impressão de linha e
superfície a um olho menos treinado, a utilidade do artigo, incluindo a satisfação que o
utilizador sente ao contemplá-lo como um objeto belo, declinaria de imediato uns oitenta ou
noventa por cento, ou até mais; (3) se as duas colheres forem, aos olhos de um observador
bastante atento, tão semelhantes na sua aparência que só o peso inferior da imitação possa
traí-la, esta identificação de forma e cor dificilmente poderá acrescentar valor à colher
feita à máquina, e não aumentará a satisfação do «sentido do belo» do observador quando
este a comtemplar, se a colher mais barata não for uma novidade, e se puder ser adquirida
a um custo nominal. O caso das colheres é típico. A gratificação superior que advém do uso
e da contemplação de produtos caros e supostamente belos é muitas vezes uma
gratificação do nosso sentido do dispendioso a coberto do nome de belo. O nosso apreço
pelo artigo superior é, na maioria das vezes, um apreço pelo seu carácter honorífico, mais
do que um apreço simples pela sua beleza. O requisito do desperdício conspícuo não está,
de um modo habitual, consciente, presente nos nossos cânones de gosto, mas está, ainda
assim, presente com uma norma restritiva que molda e confirma o nosso sentido do belo, e
que orienta a nossa discriminação relativamente ao que pode e ao que não pode ser
legitimamente aprovado como belo.
É neste ponto, onde o belo e o honorífico se encontram e se fundem, que uma distinção
entre utilidade e desperdício é mais difícil num qualquer caso concreto. Acontece
frequentemente um artigo que serve o propósito honorífico de consumo conspícuo ser, ao
mesmo tempo, um objeto belo; e a mesma aplicação de trabalho a que ele deve a sua
utilidade para o propósito anterior pode conferir, e muitas vezes confere, beleza de forma e
cor ao artigo. A questão é ainda mais complicada pelo facto de muitos objetos, como as
pedras e os metais preciosos, e alguns outros materiais usados para adorno e decoração,
deverem a sua utilidade como itens de consumo conspícuo a uma utilidade precedente com
objetos de beleza. O ouro, por exemplo, tem um elevado grau de beleza sensorial; muitas,
senão a maioria, das mais valiosas obras de arte são intrinsecamente belas, embora muitas
vezes com certificação material; o mesmo se pode dizer de alguns tecidos usados para
vestuário, de algumas paisagens, e de muitas outras coisas em menor grau. Se não fosse
por esta beleza intrínseca que possuem, estes objetos não seriam cobiçados como são, ou
não teriam sido monopolizados como objetos de orgulho pelos seus proprietários e
utilizadores. Porém, a utilidade destas coisas para o seu proprietário não se deve, de um
modo geral, tanto à sua beleza intrínseca como à honra que a sua posse e o seu consumo
conferem, ou ao opróbrio que os mesmos evitam.
Para além da sua utilidade sob outros aspetos, estes objetos são belos e têm utilidade
enquanto tal; isto torna-os valiosos, se puderem ser adquiridos e monopolizados; são, deste
modo, cobiçados como posses valiosas, e desfrutar destes objetos em exclusividade
gratifica o sentido de superioridade pecuniária do seu proprietário, ao mesmo tempo que
contemplá-los gratifica o seu sentido estético. Mas a beleza dos objetos, no sentido ingénuo
da palavra, é a ocasião, mais do que o motivo, da sua monopolização ou do seu valor
comercial. «Por muito dotadas de beleza sensorial que sejam as joias, a sua raridade e o
seu preço acrescentam-lhes distinção, algo que nunca teriam se fossem baratas.» Com
efeito, na maioria destes casos, não existe grande incentivo à posse e ao uso em exclusivo
destes objetos belos, a não ser com base no seu carácter honorífico como itens de consumo
conspícuo. A maioria dos objetos desta classe geral, com a exceção parcial de artigos de
adorno pessoal, serviriam igualmente bem todos os outros propósitos, para além do
honorífico, fossem ou não propriedade da pessoa que os contemplasse; e mesmo no que
respeita aos ornamentos pessoais, será de acrescentar que a sua principal finalidade é
conferir distinção à pessoa que os usa (ou ao seu proprietário) em comparação com outras
pessoas que não podem usá-los. A utilidade estética de objetos de beleza não é
grandemente nem de modo universal acentuada pela posse.
A generalização que esta análise permite, até aqui, formular é que qualquer objeto
valioso, para apelar ao nosso sentido estético, tem de ser simultaneamente belo e
dispendioso. Mas não é tudo. Para além disto, o cânone do valor pecuniário afeta também
os nossos gostos de modo a unir inextricavelmente as marcas do valor pecuniário, na nossa
apreciação, às características belas do objeto, e a incluir o efeito resultante na categoria de
uma mera apreciação da sua beleza. As marcas do valor pecuniário acabam por ser aceites
como características de beleza dos artigos caros. Agradam-nos enquanto marcas de um
custo honorífico, e o prazer que nos proporcionam por esse motivo funde-se com o prazer
proporcionado pela forma e cor do objeto – de tal modo que muitas vezes declaramos que
um artigo de vestuário, por exemplo, é «muito bonito», quando a análise do valor estético
do artigo nos devia levar a dizer que ele é pecuniariamente honorífico.
Esta mistura e confusão dos elementos de custo e beleza será, talvez, mais bem ilustrada
por artigos de vestuário e de decoração. O código de respeitabilidade em questões de
indumentária determina quais as formas, as cores, os materiais e os efeitos gerais do
vestuário humano que são aceites como apropriados, e os desvios do código ofendem o
nosso gosto, supostamente por serem desvios da verdade estética. A aprovação com que
encaramos o vestuário na moda não deve, de modo algum, ser vista como puro faz-de-
conta. Consideramos de imediato apelativas as peças que estão de acordo com a moda, e,
na maioria dos casos, somos sinceros no nosso juízo. Tecidos felpudos e contrastes de cor
pronunciados, por exemplo, desagradam-nos quando o que está na moda são peças
acetinadas e cores neutras. Um chapéu elegante do modelo deste ano agrada-nos
forçosamente mais do que um chapéu igualmente elegante do modelo do ano passado; no
entanto, decorrido um quarto de século, seria, parece-me, bastante difícil atribuir o prémio
de beleza intrínseca a uma destas peças em detrimento da outra. Assim, mais uma vez,
verifica-se que, considerado apenas na sua justaposição física com a forma humana, o
brilho acentuado de um chapéu de homem ou de um sapato de couro de verniz não possui
maior beleza intrínseca do que um brilho semelhante numa manga puída; e contudo, não
há dúvida de que todas as pessoas distintas (nas comunidades civilizadas ocidentais)
elegem instintiva e genuinamente o primeiro como um fenómeno de grande beleza, e
rejeitam o segundo como ofensivo para todos os sentidos a que poderia apelar. É muito
pouco provável que alguém fosse induzido a usar algo como a cartola da sociedade
civilizada, a não ser por uma razão premente baseada noutros motivos que não estéticos.
Por via da habituação a uma perceção apreciativa das marcas de valor pecuniário nos
bens, e em virtude do hábito de identificar a beleza com a respeitabilidade, ocorre a
situação de um objeto belo que não seja caro deixar de ser considerado belo. Tal foi, por
exemplo, o caso de algumas flores belas serem convencionalmente vistas como ervas
ofensivas; outras, que podem ser cultivadas com relativa facilidade, são aceites e
admiradas pela classe média-baixa, que não pode adquirir espécies mais caras do que
estas; mas as mesmas variedades são rejeitadas como vulgares pelas pessoas que podem
pagar flores caras e que foram habituadas a um padrão mais elevado de beleza pecuniária
nos produtos de florista; outras flores ainda, de beleza intrínseca não superior à das atrás
referidas, são muito difíceis de cultivar e suscitam grande admiração aos apreciadores de
flores cujos gostos foram educados sob a orientação crítica de um ambiente cortês.
A mesma variação em questões de gosto, de uma classe social para outra, é visível
também no que se refere a muitos outros tipos de bens consumíveis, como é, por exemplo,
o caso da mobília, das casas, dos parques e jardins. Esta diversidade de pontos de vista
quanto ao que é belo nestas diferentes classes de bens não é uma diversidade da norma
que rege o sentido genuíno do belo. Não se trata de uma diferença de atributos de cariz
estético, mas antes de uma diferença no código de respeitabilidade que especifica quais os
objetos que se encontram no âmbito do consumo honorífico para a classe a que o crítico
pertence. Trata-se de uma diferença nas tradições de adequação dos tipos de coisas que
podem, sem prejuízo da reputação do consumidor, ser consumidos na categoria de objetos
estéticos e artísticos. Com alguma tolerância para variações que se explicam por outros
motivos, estas tradições são determinadas, com maior ou menor rigidez, pelo patamar
pecuniário da classe.
A vida quotidiana fornece-nos muitos exemplos curiosos da forma como o código de
beleza pecuniária em artigos utilitários varia de classe para classe, e também do modo
como o sentido estético convencional se desvia, nas suas manifestações, do sentido que não
é guiado pelos requisitos da reputação pecuniária. É o caso do relvado, ou do parque ou
jardim de relva aparada, que tão genuinamente agrada ao gosto dos povos ocidentais.
Parece ser especialmente do agrado das classes abastadas das comunidades onde
predomina claramente o elemento dolicocéfalo louro. Não há dúvida de que o relvado tem
um elemento de beleza sensitiva, meramente como objeto de aperceção, e como tal agrada
de modo bastante direto aos olhos de quase todas as raças e classes; mas é, talvez, de uma
beleza ainda mais inquestionável para o dolicocéfalo louro do que para as outras
variedades de homens. A maior predisposição deste elemento étnico, relativamente a
outros elementos da população, para apreciar uma extensão relvada está de acordo com
certas outras características do temperamento do dolicocéfalo louro que indicam que este
elemento racial foi outrora, durante muito tempo, um povo pastoril, tendo habitado uma
região de clima húmido. A relva aparada é bela aos olhos de um povo que herdou a
tendência para retirar prazer da contemplação de uma pastagem ou de um campo bem
conservado.
Quanto ao seu propósito estético, o relvado é uma pastagem para vacas; e em alguns
casos, hoje – onde as circunstâncias de esbanjamento evitam qualquer imputação de
frugalidade –, o idílio do dolicocéfalo louro é reabilitado na introdução de uma vaca num
relvado ou terreno privado. Nestes casos, a vaca que serve este propósito é geralmente de
uma raça cara. A vulgar sugestão de frugalidade, que é quase indissociável da vaca, é uma
objeção permanente ao uso decorativo deste animal. De tal forma que em todos os casos,
exceto onde o espaço envolvente sumptuoso negue esta sugestão, o uso da vaca como
objeto estético deve ser evitado. Onde a predileção por um animal de pasto para preencher
a sugestão pastoril é demasiado forte para ser reprimida, o lugar da vaca é muitas vezes
cedido a um substituto mais ou menos inadequado, como o veado, o antílope, ou um
qualquer animal exótico. Estes substitutos, embora menos belos do que a vaca aos olhos
pastoris do homem ocidental, são preferidos nestes casos, por serem mais caros ou mais
fúteis, e pela respeitabilidade que conferem. Não são vulgarmente lucrativos, nem de facto
nem por sugestão.
Os parques públicos inserem-se, naturalmente, na mesma categoria do relvado; no seu
melhor, também são imitações da pastagem. Um parque deste tipo é mais fácil de manter
recorrendo a animais de pasto, e o gado na erva não é um mau acrescento à beleza do
local, como certamente concordará quem já tiver visto uma pastagem bem preservada.
Note-se, todavia, que enquanto expressão do elemento pecuniário no gosto popular,
semelhante método de preservar os parques públicos raramente é utilizado. O melhor que
conseguem obter trabalhadores competentes sob a supervisão de um guarda com formação
adequada é uma imitação mais ou menos próxima de uma pastagem, mas o resultado fica
sempre algo aquém do efeito artístico de uma terra com animais a pastar. Ainda assim, no
entender popular comum, uma manada de gado é tão sugestiva de frugalidade e utilidade
que a sua presença no parque público seria intoleravelmente grosseira. Este método de
preservar os parques é relativamente económico, mas é indecoroso.
Uma outra característica dos parques públicos reflete esta mesma tendência. Há uma
deliberada exibição de despesa aliada a uma simulação de simplicidade e utilidade
grosseira. As terras privadas mostram esta mesma fisionomia quando pertencem ou são
geridas por pessoas cujos gostos se formaram no modo de vida da classe média ou nas
tradições da classe alta não posteriores à infância da geração que agora desaparece. As
terras que vão ao encontro dos gostos instruídos da classe alta atual não revelam estas
características de modo tão pronunciado. A razão para esta diferença de gostos entre a
geração anterior e a nova geração da classe alta reside na mudança da situação económica.
Uma diferença semelhante é percetível noutros aspetos, bem como nos ideais aceites
relativamente aos espaços de recreio. Neste país, como na maioria dos outros, até há meio
século, apenas uma pequena parte da população possuía uma riqueza que a dispensasse da
frugalidade. Dada a insuficiência dos meios de comunicação, essas pessoas estavam
dispersas e não mantinham um contacto efetivo entre si. Não havia, assim, uma base para
o desenvolvimento do gosto independentemente do valor pecuniário. A revolta do gosto
distinto contra a frugalidade vulgar não era validada. Onde o sentido não sofisticado do
belo pudesse revelar-se esporadicamente na aprovação de um espaço não dispendioso ou
com recursos frugais, faltava-lhe a «confirmação social» que só um corpo considerável de
pessoas com uma visão semelhante pode oferecer. Não havia, assim, uma opinião eficaz da
classe alta que permitisse ignorar os indícios de possível frugalidade na gestão dos
espaços, e por isso não existia uma divergência considerável entre o ideal da classe do
lazer e o ideal da classe média-baixa quanto à fisionomia dos espaços de recreio. Ambas as
classes construíram os seus ideais com base no receio de descrédito pecuniário.
Hoje, começamos a assistir a uma divergência nos ideais. A porção da classe do lazer
que há uma geração ou mais tem estado sistematicamente isenta do trabalho e das
preocupações pecuniárias é agora numerosa o bastante para formar e confirmar opinião
nas questões do gosto. Um aumento da mobilidade dos seus membros contribuiu também
para tornar mais fácil uma «confirmação social» entre a classe. Neste meio seleto, o facto
de não haver necessidade de poupança é tão comum que perdeu grande parte da sua
utilidade como base de decência pecuniária. Por essa razão, os cânones do gosto da atual
classe alta já não insistem do mesmo modo na demonstração constante dos gastos
avultados e na exclusão rigorosa da aparência de frugalidade. Assim, uma predileção pelo
rústico e pelo «natural» no que toca aos parques e jardins começa a surgir nestes estratos
sociais mais elevados e nos meios intelectuais. Esta predileção é, em larga medida, um
aflorar do instinto de trabalho eficaz, e produz os seus resultados com graus de
consistência variáveis. Raras vezes é totalmente genuína, e em certos casos ganha
contornos não muito diferentes daquela rusticidade de faz-de-conta mencionada
anteriormente.
Uma inclinação para artigos grosseiramente úteis que sugerem um uso imediato e
económico está presente até nos gostos da classe média, mas é mantida sob o domínio
constante do cânone da futilidade respeitável. Por esse motivo, encontram-se formas e
meios para simular a utilidade – em objetos como cercas rústicas, pontes, caramanchões,
casas de jardim e outras opções decorativas. Uma expressão deste simulacro de utilidade,
naquela que é talvez a sua maior divergência dos primeiros impulsos do sentido de beleza
frugal, é-nos dada pela cerca rústica de ferro forjado e pela latada, ou por um caminho
sinuoso num chão plano.
A seleta classe do lazer ultrapassou o uso destas variantes pseudo-úteis de beleza
pecuniária, pelo menos em alguns pontos. Mas o gosto das mais recentes aquisições da
classe do lazer propriamente dita e das classes média e baixa ainda requer uma beleza
pecuniária para complementar a beleza estética, mesmo naqueles objetos que são
essencialmente admirados pela beleza que lhes pertence como um desenvolvimento
natural.
O gosto popular nestas questões é visível no seu grande apreço pelo trabalho de topiaria
e pelos canteiros convencionais dos parques públicos. Talvez um dos melhores exemplos do
domínio da beleza pecuniária sobre a beleza estética nos gostos da classe média seja o da
reconstrução dos espaços recentemente ocupados pela Exposição Mundial (de 1893)( * ).
Os indícios sugerem que o requisito de dispêndio respeitável continua bem presente,
mesmo onde toda a exibição ostensivamente dissipadora é evitada. Os efeitos artísticos
forjados neste trabalho de reconstrução divergem consideravelmente do efeito a que o
mesmo espaço se teria prestado em mãos guiadas por outros cânones de gosto que não os
pecuniários. E até a classe alta da população da cidade encara o progresso do trabalho o
progresso do trabalho com uma aprovação evidente, o que sugere que neste caso não há,
praticamente, discrepância entre os gostos da classe alta e os das classes média e baixa da
cidade. O sentido estético na população desta cidade representativa da avançada cultura
pecuniária é muito avesso a qualquer desvio do seu grande princípio cultural de
desperdício conspícuo.
O amor à natureza, talvez inspirado num código de gosto da classe alta, exprime-se por
vezes de formas inesperadas sob a orientação deste cânone de beleza pecuniária,
originando resultados que podem parecer incongruentes a quem os observe sem refletir. A
prática bem aceite de plantar árvores nas áreas desflorestadas deste país, por exemplo, foi
levada como um item de gasto honorífico para áreas densamente arborizadas, de tal modo
que não é invulgar um agricultor ou habitantes de uma aldeia limparem a terra das suas
árvores nativas e imediatamente replantarem, na quinta ou ao longo das ruas, árvores
jovens de certas variedades introduzidas. Assim, uma extensão carvalhos, ulmeiros, faias,
nogueiras, abetos e bétulas é desflorestada para dar lugar a pequenos bordos, choupos-do-
canadá e salgueiros-frágeis. A poupança que representaria deixar as árvores da floresta no
seu lugar seria contrária à dignidade que deve caracterizar um artigo com uma finalidade
decorativa e honorífica.
Esta mesma influência da reputação pecuniária no gosto está presente nos padrões
dominantes de beleza nos animais. Já foi referido o papel que este cânone do gosto
desempenha na determinação do lugar da vaca na escala estética popular. Verifica-se uma
influência semelhante no que toca aos outros animais domésticos, quando estes são
produtivamente úteis à comunidade – como é o caso de aves de capoeira, porcos, vacas,
ovelhas, cabras, cavalos de tração. São da natureza dos bens produtivos, e servem um
propósito útil, muitas vezes lucrativo, pelo que não são prontamente apreciados do ponto
de vista estético. O caso é diferente quando se trata dos animais domésticos que de um
modo geral não se prestam a fins produtivos, como pombos, papagaios e outros pássaros,
gatos, cães e cavalos rápidos. Estes são habitualmente itens de consumo conspícuo, e por
isso têm um carácter honorífico e podem legitimamente ser considerados belos. Esta classe
de animais é convencionalmente admirada pelas classes altas, enquanto as classes menos
favorecidas – e aquela minoria seleta da classe do lazer para a qual o cânone rigoroso que
rejeita a frugalidade está, de certa forma, ultrapassado – veem beleza tanto numa classe de
animais como noutra, sem traçarem uma linha rígida de demarcação pecuniária entre o
belo e o feio. No que toca aos animais domésticos que são honoríficos e considerados belos,
há uma base subsidiária de mérito que deve ser referida. Para além dos pássaros, que
pertencem à classe honorífica de animais domésticos, e que devem o seu lugar nesta classe
apenas ao seu carácter não lucrativo, os animais que merecem especial atenção são gatos,
cães e cavalos rápidos. O gato é menos respeitável do que os outros dois mencionados,
porque é menos dispendioso, e pode até servir uma finalidade útil. Além disso, o
temperamento do gato não é concordante com o propósito honorífico. O gato vive com o
homem em termos de igualdade, ignora aquela relação de estatuto que é a antiga base de
todas as distinções de valor, honra e reputação, e não se presta com facilidade a uma
comparação discriminatória entre o seu dono e os vizinhos deste. A exceção a esta última
regra ocorre no caso de produtos escassos e distintos como o gato angorá, que possui um
ligeiro valor honorífico por ser caro, e que pode, por isso, aspirar à beleza por motivos
pecuniários.
O cão apresenta vantagens, tanto pela sua utilidade como pelo seu temperamento
especial. É muitas vezes referido, num sentido elogioso, como o amigo do homem, e a sua
inteligência e lealdade são apreciadas. O que isto significa é que o cão serve o homem, tem
o dom de uma subserviência inquestionável e é rápido como um escravo a adivinhar a
disposição do seu dono. A par destes traços, que convêm à relação de estatuto – e que
devem, para a questão que nos interessa, ser considerados traços úteis –, o cão tem
algumas características com um valor estético mais equívoco. É o mais sujo dos animais
domésticos e aquele que tem piores hábitos. Compensa, no entanto, estas características
revelando uma atitude servil, bajuladora para com o dono, e estando sempre pronto a
infligir danos e desconforto a todas as outras pessoas. O cão agrada-nos, assim, por
satisfazer a nossa propensão para dominar, e como também é um item dispendioso, não
servindo por norma qualquer finalidade produtiva, tem um lugar garantido na estima dos
homens, como um elemento vantajoso para a sua reputação. O cão está, ao mesmo tempo,
associado na nossa imaginação à caça – uma ocupação meritória e uma expressão do
honroso impulso predatório. Dadas as vantagens que apresenta, qualquer beleza de forma
e movimento, e quaisquer traços mentais dignos de admiração que possa evidenciar são
geralmente reconhecidos e aumentados. E mesmo as variedades de cães que os criadores
deformaram e tornaram grotescas são sinceramente apreciadas por muitos. Essas
variedades de cães – e o mesmo se pode dizer de outros animais de luxo – são avaliadas e
categorizadas no seu valor estético de modo algo proporcional ao grau de grotesco e
instabilidade que a deformidade assume num animal. Para a questão que nos interessa de
momento, esta utilidade diferencial com base no grotesco e na instabilidade da estrutura é
redutível a termos de uma maior escassez e consequente subida do preço. O valor
comercial das monstruosidades caninas, como os estilos dominantes de cães de estimação
tanto para uso de homens como de mulheres, assenta no seu elevado custo de produção, e
o seu valor para os respetivos donos deve-se sobretudo à sua utilidade como itens de
consumo conspícuo. Indiretamente, pelo modo como se reflete no seu valor honorífico, é-
lhes atribuído um mérito social; e desta forma, através de uma fácil substituição de
palavras e ideias, acabam por ser admirados e considerados belos. Uma vez que a atenção
dada a estes animais de modo algum é útil ou lucrativa, torna-se respeitável; e como o
hábito de lhes dar atenção não é, por isso, reprovado, pode estabelecer-se uma ligação
habitual de grande tenacidade e de um carácter perfeitamente benévolo. Assim, no afeto
por animais de estimação, o cânone do dispêndio está presente, de forma mais ou menos
distante, como uma norma que guia e molda o sentimento e a seleção do seu objeto. O
mesmo é verdade, note-se, relativamente ao afeto por pessoas, embora o modo como a
norma funciona seja, neste caso, algo diferente.
O caso do cavalo rápido é muito semelhante ao do cão. De um modo geral, é caro, ou
supérfluo e inútil – para o propósito produtivo. O uso produtivo que possa ter, na medida
em que aumenta o bem-estar da comunidade ou em que torna a vida dos homens mais fácil,
assume a forma de exibições de força e destreza que satisfazem o sentido estético popular.
Esta é, naturalmente, uma utilidade significativa. Ao contrário do cão, o cavalo não se
caracteriza por um temperamento adaptado à dependência servil, mas corresponde de
modo eficaz ao impulso do dono de usar as forças «animadas» do ambiente em seu proveito
e à sua vontade, e de expressar a sua própria individualidade dominadora através delas. O
cavalo rápido é, pelo menos potencialmente, um cavalo de corrida, de alto ou baixo nível; e
é enquanto tal que se torna especialmente útil ao seu dono. A utilidade do cavalo rápido
reside em grande parte da sua eficácia como meio de emulação; é gratificante para o
ímpeto agressivo e dominador do dono ver o seu cavalo derrotar o do vizinho. Não sendo
lucrativo, mas geralmente dispendioso, e de modo bastante conspícuo, este uso é
honorífico, e por isso confere ao cavalo rápido uma suposta posição forte de
respeitabilidade. Para além disso, o cavalo de corrida, especificamente, tem outro uso não
produtivo, mas honorífico, como instrumento de apostas.
O cavalo rápido é, então, privilegiado do ponto de vista estético, pois o cânone de boa
reputação pecuniária legitima o livre apreço da beleza ou utilidade que eventualmente o
caracterizem. As pretensões do cavalo são favorecidas pelo princípio do desperdício
conspícuo e apoiadas pela inclinação predatória para o domínio e a emulação. O cavalo é,
de resto, um animal belo, embora o cavalo de corrida não o seja especialmente para o gosto
desconhecedor das pessoas que não pertencem nem à classe dos criadores de cavalos nem
à classe cujo sentido estético é refém do constrangimento moral do juízo do criador de
cavalos. Para este gosto impreparado, o cavalo mais bonito parece ser uma variedade que
sofreu uma mudança menos radical do que a sofrida pelo cavalo de corrida no processo
seletivo do criador. Ainda assim, quando um escritor ou orador – em especial dos que se
caracterizam por uma eloquência feita de lugares-comuns – quer um exemplo de graça e
utilidade animal, para efeito retórico, socorre-se geralmente do cavalo; e costuma deixar
claro que o que tem em mente é o cavalo de corrida.
Note-se que nos diferentes graus de apreciação das raças de cavalos e cães, que
encontramos até entre pessoas de gostos moderadamente cultivados nestes assuntos, há
também uma outra linha, mais direta, de influência dos cânones de respeitabilidade da
classe do lazer. Neste país, por exemplo, os gostos da classe do lazer são até certo ponto
moldados pelos usos e hábitos que prevalecem, ou que são vistos como prevalecentes,
entre a classe do lazer da Grã-Bretanha. Relativamente aos cães verifica-se uma tendência
semelhante, mas em menor grau do que no caso dos cavalos. No que se refere aos cavalos,
em particular os cavalos de sela – que no seu melhor servem simplesmente o propósito de
exibição pecuniária –, verifica-se, de um modo geral, que quanto mais inglês for um cavalo,
mais belo é considerado. Isto porque a classe do lazer inglesa é, para efeitos de uso
respeitável, o estrato mais elevado da classe do lazer neste país, e é, por isso, aquela que
serve de exemplo aos restentes estratos. Esta imitação nos métodos de aperceção da
beleza e na formação de juízos de gosto não resulta forçosamente numa predileção falsa,
ou de algum modo hipócrita ou fingida. A predileção é juízo do gosto tão sério e substancial
quando assenta nesta base como noutra; a diferença é que este é um gosto pelo
respeitavelmente correto, não pelo esteticamente verdadeiro.
A imitação, convém referir, vai além do sentido de beleza relativamente ao corpo do
cavalo. Inclui os arreios e a arte de cavalaria, de modo que a correta postura e a maneira
de sentar também é decidida pelo costume inglês, assim como o andamento equestre. Para
mostrar quão fortuitas podem ser as circunstâncias que determinam o que será e o que não
será apropriado à luz do cânone pecuniário de beleza, refira-se que esta maneira de sentar
inglesa, e o andamento invulgarmente difícil que tornou necessário um modo de sentar
peculiar, é um vestígio do tempo em que as estradas inglesas eram tão más e lamacentas
que se tornavam quase intransitáveis para um cavalo que viajasse a um andamento mais
confortável; assim, hoje, uma pessoa de gostos distintos na arte da cavalaria monta um
punch ( * ) com a cauda cortada, numa postura desconfortável e com um andamento difícil,
porque as estradas inglesas foram, durante grande parte do século passado, intransitáveis
para um cavalo que viajasse com um andamento mais normal, ou para um animal com uma
constituição apta ao movimento ágil em campo aberto e firme, como é o habitat do cavalo.
Não foi só no que respeita aos bens consumíveis – incluindo animais domésticos – que os
cânones do gosto foram influenciados pelos cânones de respeitabilidade pecuniária. Algo
de semelhante ocorre no que toca à beleza das pessoas. Por forma a evitar qualquer
questão controversa, não será dada relevância, a este propósito, a uma eventual predileção
popular pela postura (ociosa) dignificante e pela imponência física que tradicionalmente
são associadas à opulência em homens adultos. Estes traços são, em certa medida, aceites
como elementos de beleza pessoal. Mas há, por outro lado, certos elementos de beleza
feminina que se inserem nesta categoria, e que pela sua natureza concreta e específica
merecem uma consideração pormenorizada. É mais ou menos uma regra que nas
comunidades que se encontram no estádio de desenvolvimento económico em que as
mulheres são valorizadas pela classe alta pelo trabalho que realizam, o ideal de beleza
feminina é uma mulher robusta de membros fortes. É sobretudo o corpo que é avaliado,
tendo o rosto apenas uma importância secundária. Um exemplo bem conhecido deste ideal
do início da cultura predatória é o das raparigas dos poemas homéricos.
Este ideal sofre uma mudança com o desenvolvimento subsequente, quando, no esquema
convencional, a ocupação da esposa da classe alta passa a ser unicamente um lazer vicário.
O ideal inclui depois as características supostamente resultantes ou concomitantes de uma
vida de lazer que se reforça de modo consistente. O ideal aceite nestas circunstâncias pode
ser inferido de descrições de mulheres belas que nos deixaram poetas e escritores dos
tempos da cavalaria. No esquema convencional daquela época, as senhoras de alta
linhagem deviam encontrar-se sob tutela perpétua e estar escrupulosamente isentas de
todo o trabalho útil. O resultante ideal de beleza romântico ou de cavalaria dá especial
atenção ao rosto, detendo-se na sua delicadeza, e na delicadeza das mãos e dos pés, na
figura esbelta, e principalmente na cintura fina. Nas representações pictóricas das
mulheres daquela época, e em imitações românticas modernas do pensamento e do
sentimento de cavalaria, a cintura é atenuada ao ponto de uma debilidade extrema. Este
ideal ainda existe, entre uma parte considerável da população das comunidades produtivas
modernas, mas conservou maior tenacidade nas comunidades modernas que são menos
avançadas do ponto de vista económico e civil, e onde persistem mais vestígios do estatuto
e das instituições predatórias. Quer isto dizer que o ideal de cavalaria se encontra mais
bem preservado nas comunidades que são substancialmente menos modernas. Vestígios
deste ideal romântico ou indolente manifestam-se nos gostos das classes abastadas de
países da Europa continental . Nas comunidades modernas que atingiram os níveis mais
elevados do desenvolvimento produtivo, a classe alta do lazer acumulou uma riqueza de tal
ordem, que as mulheres ficaram acima de qualquer imputação de trabalho produtivo. Aqui,
o estatuto das mulheres como consumidoras vicárias começa a perder o seu lugar entre a
população comum. Como consequência, o ideal de beleza feminina começa a mudar em
sentido contrário, da delicadeza frágil, translúcida e perigosamente magra, para uma
mulher do tipo arcaico, que não renega as suas mãos e os seus pés, nem, com efeito, os
outros factos materiais grosseiros do seu corpo. Com o desenvolvimento económico, o ideal
de beleza entre os povos da cultura ocidental passou da mulher de presença física à
senhora, e começa agora a regressar à mulher – e tudo isto obedecendo às condições da
emulação pecuniária, que se alteram. As exigências da emulação voltaram-se, num dado
momento, para escravas robustas; numa outra época, para uma representação conspícua
de lazer vicário, e como tal, para uma incapacidade óbvia; mas a situação começa agora a
ultrapassar este último requisito, uma vez que, sob a maior eficiência da produção
moderna, o lazer entre as mulheres tornou-se possível em níveis tão baixos da escala da
respeitabilidade que já não servirá como uma marca clara do mais elevado grau pecuniário.
Para além deste controlo geral exercido pela norma do desperdício conspícuo
relativamente ao ideal de beleza feminina, um ou dois pormenores merecem uma
referência específica, pois mostram como esta norma pode exercer uma influência extrema
sobre a noção que os homens têm da beleza nas mulheres. Já foi referido que, em todos os
estádios da evolução económica onde o lazer conspícuo é muito considerado como um meio
de boa reputação, o ideal requer mãos e pés pequenos e uma cintura estreita. Estas
características, juntamente com os outros defeitos de estrutura que geralmente as
acompanham, mostram que a pessoa em causa é incapaz de esforço útil e deve, por isso,
ser sustentada na ociosidade pelo seu proprietário. A mulher é inútil e cara, e por isso é
valorizada como indício de força pecuniária. Assim, neste estádio cultural, as mulheres
preocupam-se em alterar o seu corpo, de modo a aproximarem-se o mais possível dos
requisitos do gosto informado da época; e sob a orientação do cânone de respeitabilidade
pecuniária, os homens consideram atraentes as características patológicas artificialmente
induzidas. Foi o caso, por exemplo, da cintura espartilhada, uma moda tão difundida e
persistente nas comunidades da cultura ocidental, e também dos pés deformados das
mulheres chinesas. Ambos os exemplos são mutilações inquestionavelmente repulsivas
para uma perceção não treinada. Só a habituação permite aceitá-las. No entanto, não há
dúvida de que eram atraentes para homens em cujo esquema de vida estas características
eram itens honoríficos sancionados pelos requisitos da respeitabilidade pecuniária. São
itens de beleza pecuniária e cultural que se tornaram elementos do ideal de feminilidade.
A ligação aqui indicada entre o valor estético e o valor pecuniário discriminatório das
coisas não está, como é óbvio, presente na consciência do apreciador. Se uma pessoa, ao
formar um juízo no domínio do gosto, pensar e refletir sobre o facto de o objeto de beleza
ser dispendioso e respeitável, o juízo não é um juízo de boa-fé e não deve ser considerado a
este propósito. A ligação, que aqui se analisa, entre a respeitabilidade e a beleza
apreendida dos objetos prende-se com o efeito que a respeitabilidade tem nos hábitos de
pensamento do ajuizador. Este último tem por hábito formar juízos de valor de diferentes
tipos – económicos, morais, estéticos ou relativos à reputação – sobre os objetos com que
lida, e a sua atitude favorável a um dado objeto em qualquer domínio afetará o grau do seu
apreço pelo objeto quando se trata de o avaliar do ponto de vista estético. Isto é
especialmente verdade no que toca à avaliação num domínio tão estreitamente ligado ao
estético como o domínio da respeitabilidade. A avaliação com um propósito estético e com
o propósito de aferir a respeitabilidade não é tão fácil de distinguir como seria de supor. É
particularmente fácil estes dois tipos de juízo confundirem-se, porque o valor de objetos
que conferem respeitabilidade não costuma ser distinguido no discurso pelo uso de um
termo descritivo especial. Assim, os termos usados num registo familiar para designar
categorias ou elementos de beleza têm implícito este elemento de mérito pecuniário, e
daqui surge a confusão de ideias. As exigências de respeitabilidade aglutinam-se, desta
forma, na apreensão popular, com as exigências do sentido de beleza, e a beleza que não é
acompanhada pelas marcas acreditadas de boa reputação não é aceite. No entanto, os
requisitos de respeitabilidade pecuniária e o de beleza, no sentido ingénuo, não coincidem
num grau significativo. A eliminação dos pecuniariamente inaptos do nosso meio resulta,
deste modo, numa eliminação mais ou menos rigorosa do considerável leque de elementos
de beleza que não se conformam aos requisitos pecuniários. As normas de gosto
subjacentes têm uma origem muito antiga, sendo provavelmente anteriores ao advento das
instituições pecuniárias sobre as quais aqui nos debruçamos. Como consequência, por
força da adaptação seletiva passada dos hábitos de pensamento dos homens, verifica-se
que os requisitos de beleza, em si, são na sua maior parte mais bem servidos por artifícios
e estruturas não dispendiosos que sugerem de modo imediato a função a que se destinam e
o método com que se prestam à sua finalidade. Talvez venha a propósito lembrar a posição
psicológica moderna. A beleza de forma parece ser uma questão de facilidade de
aperceção. A proposição é, possivelmente, suscetível de ser alargada. Se nos abstrairmos
da associação, da sugestão e da «expressão», classificadas como elementos de beleza,
então a beleza em qualquer objeto percecionado significa que a mente realiza a sua
atividade apercetiva nas direções que o objeto em questão oferece. Mas as direções em que
a atividade se desenrola ou em que se exprime prontamente são aquelas para as quais a
mente está predisposta, em virtude de uma habituação longa e intensiva. No que diz
respeito aos elementos essenciais da beleza, esta habituação é longa e intensiva ao ponto
de ter induzido não só uma tendência para a forma apercetiva em questão, mas também
uma adaptação da estrutura e do funcionamento fisiológico. Na medida em que o interesse
económico entra na constituição da beleza, fá-lo como uma sugestão ou expressão de
conformidade a um propósito, uma manifesta e deduzível subserviência ao processo de
vida. Esta expressão de facilidade económica ou utilidade económica num qualquer objeto
– aquilo a que podemos chamar de beleza económica do objeto – é mais bem conseguida
através da sugestão direta e inequívoca da sua função e da sua eficácia para os fins
materiais da vida.
Nesta perspetiva, de entre os objetos utilitários, o artigo simples e sem adornos é
esteticamente o melhor. Mas uma vez que o cânone pecuniário de respeitabilidade rejeita o
custo reduzido em artigos apropriados ao consumo individual, a satisfação do nosso desejo
de coisas belas tem de ser procurada por via de um compromisso. Os cânones de beleza
devem ser contornados através de um qualquer artifício que ponha em evidência um gasto
respeitavelmente supérfluo, ao mesmo tempo que cumpre as exigências do nosso sentido
crítico do útil e do belo, ou pelo menos que cumpre a exigência de um hábito que tenha
substituído esse sentido. Um tal sentido de gosto auxiliar é o sentido de novidade, o qual é
ajudado na sua tarefa de substituição pela curiosidade com que os homens encaram
artifícios engenhosos e intrigantes. Daí que a maioria dos objetos alegadamente belos, e
que cumprem a sua função enquanto tal, exibam uma considerável inventividade na sua
forma e sejam concebidos para intrigar o observador – para o espantar com sugestões
irrelevantes e com vestígios do improvável –, ao mesmo tempo que revelam um
investimento de trabalho superior ao que garantiria a sua máxima eficácia para a sua
finalidade económica imediata.
Isto é bem ilustrado por uma situação que não faz parte dos nossos hábitos quotidianos e
com a qual não temos contacto, e que por isso escapa aos nossos preconceitos. É o caso
das espantosas capas de penas do Havai, ou dos famosos cabos esculpidos das enxós
cerimoniais usadas em várias ilhas polinésicas. Ambos são objetos inegavelmente belos,
tanto pela sua agradável combinação de forma, linhas e cor, como pela hábil técnica e pelo
engenho que a sua conceção e construção evidenciam. Ao mesmo tempo, estes artigos são
manifestamente inadequados para servir qualquer outro propósito económico. Mas nem
sempre a evolução de objetos engenhosos e intrigantes orientada pelo cânone do esforço
supérfluo produziu resultados tão felizes. O resultado é muitas vezes uma supressão quase
completa dos elementos que suportariam o escrutínio como expressões de beleza, ou de
utilidade, e a sua substituição por indícios de engenho e trabalho supérfluos, apoiados por
uma inaptidão conspícua, até muitos dos objetos de que nos rodeamos na nossa vida
quotidiana, e até muitos artigos de vestuário e adorno, se tornarem intoleráveis, a não ser
sob a pressão da tradição prescritiva. Encontramos ilustrações desta substituição da beleza
e da utilidade pelo engenho e pelo gasto supérfluo, por exemplo, na arquitetura
habitacional, em objetos decorativos , em vários artigos de vestuário, especialmente
feminino e sacerdotal.
O cânone de beleza requer a expressão do genérico. A «novidade» que se deve às
exigências do desperdício conspícuo cruza este cânone de beleza, na medida em que faz da
fisionomia dos nossos objetos de gosto uma acumulação de idiossincrasias; e as
idiossincrasias encontram-se, além do mais, sob a vigilância seletiva do cânone do
dispêndio.
Este processo de adaptação seletiva dos modelos ao objetivo do desperdício conspícuo, e
a substituição da beleza estética pela beleza pecuniária, foi particularmente eficaz no
desenvolvimento da arquitetura. Seria extremamente difícil encontrar uma residência
civilizada ou um edifício público moderno que pudesse reclamar mais do que uma relativa
inofensividade aos olhos de quem dissocie os elementos de beleza dos de esbanjamento
honorífico. A infinita variedade de fachadas que vemos nos melhores edifícios de
apartamentos nas nossas cidades é uma infinita variedade de perigo arquitetónico e de
sugestões de desconforto dispendioso. Consideradas como objetos de beleza, as paredes
sem aberturas dos lados e das traseiras, intocadas pelas mãos do artista, são, em regra, a
melhor característica do edifício.
O que foi dito sobre a influência da lei do desperdício conspícuo sobre os cânones do
gosto aplica-se igualmente, com apenas uma ligeira alteração de termos, à sua influência
sobre as nossas noções da utilidade dos bens para outros fins que não o estético. Os bens
são produzidos e consumidos para uma realização mais plena da vida humana, e a sua
utilidade consiste, em primeiro lugar, na sua eficiência com vista a este fim. O fim é, em
primeira instância, a plenitude da existência do indivíduo, considerada em termos
absolutos. Mas a tendência humana para a emulação apoderou-se do consumo de bens
como forma de proceder à comparação discriminatória, e investiu bens consumíveis de
uma utilidade secundária, como indício de uma relativa capacidade de pagar. Este uso
indireto ou secundário de bens consumíveis confere um carácter honorífico ao consumo e
depois também aos bens que melhor servem o propósito emulativo do consumo. O consumo
de bens caros é meritório, e os bens com um preço que excede consideravelmente o
necessário para a sua finalidade prática são honoríficos. As marcas do custo supérfluo nos
bens são, por isso, honoríficas – de uma elevada eficácia no que toca ao propósito indireto,
discriminatório que o seu consumo serve; ao invés, os bens são desonrosos, e por isso feios,
se mostrarem uma adaptação demasiado económica à sua finalidade prática e se não
incluírem uma margem de dispêndio que se preste a uma comparação discriminatória. Esta
utilidade indireta confere aos bens de «melhor» categoria grande parte do seu valor. Para
agradar ao sentido sofisticado de utilidade, um artigo tem de conter uma pitada desta
utilidade indireta.
Os homens podem ter começado por reprovar um modo de vida frugal porque tal
indicava a incapacidade de gastar muito, e por isso revelava insucesso pecuniário, mas
acabaram por cair no hábito de reprovar as coisas baratas como sendo intrinsecamente
desonrosas ou inadequadas por serem baratas. Com o passar do tempo, cada geração bem-
sucedida herdou esta tradição de dispêndio meritório da geração anterior e, por sua vez,
elaborou e reforçou ainda mais o cânone de respeitabilidade pecuniária nos bens
consumidos. Hoje estamos de tal modo convencidos de que nada do que não é caro tem
valor, que já nem hesitamos em formular a máxima: «O barato não presta». O hábito de
aprovar o dispendioso e de reprovar o barato está de tal modo enraizado no nosso
pensamento, que insistimos instintivamente em pelo menos algum consumo supérfluo de
artigos de preço elevado, mesmo no caso de bens que são consumidos em total privacidade
e que não temos qualquer intenção de exibir. Todos sentimos, sinceramente e sem pensar
duas vezes, que é benéfico para o nosso estado espírito podermos, mesmo na privacidade
da nossa casa, usufruir da refeição diária com utensílios de prata trabalhados à mão e com
porcelana pintada à mão (muitas vezes de duvidoso valor artístico), pousados numa toalha
de mesa de linho caro. Qualquer retrocesso do padrão de vida que estamos acostumados a
ver como apropriado é sentido como uma dolorosa violação da nossa dignidade humana.
Assim, nos últimos doze anos, as velas têm sido consideradas uma fonte de luz mais
agradável ao jantar do que qualquer outra. A luz das velas é agora, para olhos distintos,
mais suave, mais calmante do que a luz a óleo, a gás ou elétrica. O mesmo não se poderia
dizer há trinta anos, quando as velas eram, ou tinham sido até pouco antes, a forma de
iluminação mais barata disponível para uso doméstico. E mesmo agora, as velas não são
consideradas aceitáveis para nenhum outro fim para além de uma iluminação cerimonial.
Um sábio político ainda vivo resumiu a conclusão de todo este assunto na seguinte frase:
«Um casaco vulgar torna um homem vulgar», e provavelmente ninguém duvida da força
persuasiva da máxima.
O hábito de procurar as marcas de custo supérfluo nos bens, e de exigir que todos os
bens possuam alguma utilidade indireta ou discriminatória, leva a uma mudança nos
padrões através dos quais se afere a utilidade dos bens. O elemento honorífico e o
elemento de eficácia grosseira não são dissociados na apreciação que o consumidor faz dos
bens, e os dois elementos aliam-se para determinar a utilidade conjunta, não analisada, dos
bens. De acordo com o resultante padrão de utilidade, nenhum artigo será aceitável apenas
com base na sua eficácia material. Para estar completo e ser totalmente aceite pelo
consumidor, deve também exibir o elemento honorífico. Isto leva os produtores de bens de
consumo a aplicar esforços na produção de artigos que correspondam a esta procura do
elemento honorífico. Fazem-no ainda com maior prontidão e entusiasmo porque se
encontram eles próprios sob o domínio do mesmo padrão de valor dos bens, e sentir-se-iam
mortificados se vissem artigos desprovidos do devido acabamento honorífico. Assim se
chegou à presente situação de não haver, qualquer que seja o ramo, bens que não
contenham o elemento honorífico em maior ou menor grau. Qualquer consumidor que
insistisse, à maneira de Diógenes, na eliminação de todos os elementos honoríficos ou
supérfluos do seu consumo, seria incapaz de satisfazer as suas necessidades mais triviais
no mercado moderno. Na verdade, mesmo que tentasse fazê-lo através dos seus esforços
diretos, acharia difícil, senão mesmo impossível, abstrair-se dos atuais hábitos de
pensamento, de tal modo que mal conseguiria obter os bens necessários ao consumo de um
dia sem instintivamente e por descuido incorporar no seu produto caseiro algo desse
elemento honorífico, quase decorativo, de trabalho supérfluo.
É revelador que na sua seleção de bens utilitários no mercado de retalho os
compradores se guiem mais pelo acabamento e pela mão de obra visível nos bens do que
por quaisquer marcas de utilidade. Os bens, para serem vendidos, têm de evidenciar uma
mão de obra que lhes confira as marcas de custo respeitável; não basta que se mostrem
eficazes para o uso material a que se destinam. Este hábito de fazer do custo óbvio um
cânone de utilidade resulta, evidentemente, num aumento do custo total dos bens de
consumo. Leva-nos a desconfiar do baixo custo, identificando, de certa forma, o valor com o
preço. Verifica-se, por norma, um esforço consistente da parte do consumidor para obter a
utilidade pretendida num negócio tão vantajoso quanto possível; mas o requisito
convencional do custo óbvio, como garantia e parte integrante da utilidade dos bens, leva-o
a rejeitar como insatisfatórios bens que não contenham um elemento considerável de
desperdício conspícuo.
Será de acrescentar que uma grande parte das características de bens consumíveis que
figuram na apreensão popular como marcas de utilidade, e que aqui são referidas como
elementos de desperdício conspícuo, agradam ao consumidor por outros motivos para além
do seu custo elevado. Exibem geralmente indícios de perícia e mão de obra eficiente,
mesmo que estes fatores não contribuam para a utilidade dos bens propriamente dita; e é
em larga medida por este motivo que uma qualquer marca de utilidade honorífica ganha
popularidade e depois mantém a sua posição como um constituinte normal do valor de um
artigo. A mão de obra de qualidade é um elemento agradável apenas como tal, mesmo
quando o seu resultado distante é fútil. Há uma gratificação da sensibilidade artística na
contemplação de um trabalho hábil. Mas será também de acrescentar que nenhum indício
de mão de obra hábil, ou de adaptação engenhosa e eficiente dos meios a um fim, poderá, a
longo prazo, gozar da aprovação do consumidor moderno civilizado se não tiver a sanção
do cânone do desperdício conspícuo.
A posição aqui assumida é convincentemente reforçada pelo lugar atribuído na economia
ao consumo de produtos de fabrico mecânico. A diferença material entre os artigos feitos à
máquina e os artigos de produção manual que servem o mesmo propósito reside, por
norma, no facto de os primeiros servirem a sua finalidade prática de modo mais adequado.
São artigos mais perfeitos – revelam uma melhor adaptação dos meios ao fim pretendido.
Isto não os salva da aversão e da depreciação, pois não passam no teste do esbanjamento
honorífico. O trabalho manual é um método de produção mais dissipador; logo, os bens
produzidos através deste método servem melhor o propósito de respeitabilidade
pecuniária; logo, as marcas do trabalho manual tornam-se honoríficas, e os bens que
exibem essas marcas são considerados superiores ao produto de fabrico mecânico
correspondente. Quase sempre, as marcas honoríficas do trabalho manual são certas
imperfeições e irregularidades nas linhas do artigo feito à mão, que mostram que o artífice
cometeu uma falha na execução do modelo. O motivo para a superioridade dos artigos
feitos à mão é, assim, uma certa margem de imperfeição. Esta margem nunca deve ser
larga ao ponto de mostrar um trabalho mal feito, pois tal seria indício de um custo
reduzido, nem estreita ao ponto de sugerir a precisão ideal que só uma máquina atinge,
pois tal seria indício de um custo reduzido.
A apreciação dessas imperfeições honoríficas a que os bens feitos à mão devem o seu
valor e o seu superior encanto aos olhos das pessoas distintas é uma questão de
discriminação positiva. Requer treino e a formação de hábitos de pensamento corretos
relativamente àquilo que poderá ser chamado de fisionomia dos bens. Os produtos de
fabrico mecânico destinados ao uso corrente são muitas vezes admirados e preferidos em
virtude da sua perfeição excessiva pelas pessoas das classes desfavorecidas, que não
refletiram devidamente sobre os pormenores do consumo elegante. A inferioridade
cerimonial dos produtos feitos à máquina revela que a perfeição técnica e de mão de obra
presentes em quaisquer inovações dispendiosas no acabamento dos produtos não basta, só
por si, para lhes garantir aceitação e favor permanentes. A inovação precisa do apoio do
cânone de consumo conspícuo. Qualquer característica na aparência dos bens, por muito
positiva que seja em si, e por muito que agrade ao gosto pelo seu trabalho eficaz, não será
tolerada se se revelar ofensiva à luz da norma de respeitabilidade pecuniária.
A inferioridade cerimonial ou a impureza dos bens consumíveis como consequência da
sua «vulgaridade», ou, por outras palavras, como consequência do seu reduzido custo de
produção, foi levada muito a sério por muitas pessoas. A objeção aos produtos feitos à
máquina é frequentemente enunciada como uma objeção à vulgaridade de tais bens. O que
é vulgar está ao alcance (pecuniário) de muitas pessoas. O seu consumo não é, assim,
honorífico, pois não serve o propósito de uma comparação discriminatória favorável com
outros consumidores. Por este motivo, o consumo de tais bens é inseparável de uma
sugestão odiosa dos níveis mais baixos da vida humana, e a sua mera contemplação causa
uma ideia de sovinice que é extremamente desagradável e deprimente para uma pessoa de
sensibilidade apurada. Em indivíduos cujos gostos se afirmam imperiosamente, e que não
têm o dom, o hábito ou o incentivo para distinguir as razões por trás dos seus vários juízos
de gosto, as manifestações do sentido do honorífico confundem-se com as do sentido de
beleza e com as do sentido de utilidade – da forma anteriormente referida. A resultante
avaliação compósita funciona como um juízo da beleza do objeto e da sua utilidade,
conforme o preconceito ou o interesse do ajuizador o leve a apreender o objeto segundo um
ou outro destes aspetos. Como consequência, não raras vezes, as marcas de vulgaridade ou
custo reduzido são aceites como marcas definitivas de inadequação artística, e sobre esta
base é construído um código ou inventário de propriedades estéticas, por um lado, e de
abominações estéticas, por outro, que serve de orientação nas questões de gosto.
Como já foi mencionado, os artigos baratos e, como tal, indecorosos de consumo
corrente nas comunidades de produção modernas são geralmente de fabrico mecânico; e a
característica genérica dos bens feitos à máquina, quando comparados com o artigo feito
manualmente, é o trabalho mais perfeito e o maior rigor na execução de pormenor do
modelo. Daí que as imperfeições visíveis dos bens produzidos manualmente, sendo
honoríficas, constituam marcas de superioridade no domínio estético, ou no domínio
utilitário, ou em ambos. Assim surgiu a exaltação do defeituoso, de que John Ruskin e
William Morris foram entusiásticos porta-vozes no seu tempo; e foi por este motivo que a
sua propaganda da imperfeição e do esforço supérfluo foi retomada e desenvolvida desde
aquela época. E daí, também, a propaganda com vista a um regresso ao artesanato e à
produção doméstica. Grande parte do trabalho e das especulações deste grupo de
indivíduos sobre a referida matéria teriam sido impossíveis numa época em que os bens
mais perfeitos à vista não fossem os mais baratos.
Naturalmente, é só a respeito do valor económico desta escola de ensinamentos
estéticos que se pretende tecer, ou que se pode tecer, algumas considerações. O que aqui
se diz não deve ser entendido como algo depreciativo, mas sobretudo como uma
caracterização da tendência deste ensinamento no seu efeito sobre o consumo e sobre a
produção de bens consumíveis.
O modo como esta tendência no desenvolvimento do gosto se refletiu na produção
encontra-se, talvez, exemplificado de modo mais convincente na indústria do livro a que
Morris se dedicou nos últimos anos da sua vida, mas o que se pode dizer do trabalho da
Kelmscott Press aplica-se também, embora num grau ligeiramente inferior, à produção
artística de livros em geral – quanto ao tipo, papel, ilustração, materiais de encadernação e
trabalho de encadernados. As reivindicações de excelência dos produtos recentes da
indústria livreira assentam, em parte, no modo como reproduzem as dificuldades do tempo
em que fazer livros era uma luta incerta com materiais refratários, travada com meios
insuficientes. Estes produtos, uma vez que requerem trabalho manual, são mais
dispendiosos; são também menos práticos de usar do que os livros fabricados apenas com
um objetivo utilitário. Assim, exigem do consumidor um maior poder de compra, bem como
a capacidade de despender tempo e esforço. É com este pressuposto que os tipógrafos dos
nossos dias estão a regressar ao «estilo antigo», e a outros tipos mais ou menos obsoletos,
que são menos legíveis e conferem à página um aspeto mais grosseiro do que o «moderno».
Até uma publicação científica, que não tem visivelmente outro propósito para além da
apresentação mais eficaz da matéria respeitante à sua ciência, cede às exigências desta
beleza pecuniária, ao ponto de publicar as suas discussões científicas num tipo de estilo
antigo, em papel vergê e com as bordas irregulares. Os livros cujo propósito imediato não é
apenas a apresentação eficaz do seu conteúdo vão, como seria de esperar, mais longe neste
sentido. Nestes casos, temos um tipo um pouco mais grosseiro, impresso em papel de
textura feita à mão, com margens excessivas e folhas por cortar, encadernados com uma
imperfeição cuidadosa e com uma inépcia elaborada. A Kelmscott Press levou a questão a
um ponto absurdo – na perspetiva da utilidade grosseira apenas –, publicando livros para o
uso moderno que são editados com a grafia obsoleta, impressos em letra gótica, e
encadernados a velino com tiras de couro. Outro traço característico que estabelece o
lugar do fabrico artístico de livros na economia é o facto de estes livros mais elegantes
serem, de preferência, impressos em edições limitadas. Uma edição limitada é uma
garantia – algo grosseira, na verdade – de que um determinado livro é raro, e por isso é
caro e confere distinção pecuniária ao seu consumidor.
O especial atrativo destes produtos livreiros para o comprador de livros de gosto
cultivado reside, claro, não num reconhecimento consciente, ingénuo do seu custo e da sua
superior aparência tosca. Aqui, como no caso paralelo da superioridade de artigos feitos à
mão em detrimento dos de fabrico mecânico, o motivo consciente da preferência é uma
excelência intrínseca imputada ao artigo mais caro e mais grosseiro. A excelência atribuída
ao livro que imita os produtos de processos antigos e obsoletos baseia-se na suposta
utilidade superior do seu aspeto estético; no entanto, não é raro ouvirmos um apreciador
de livros de alta condição social insistir que o produto mais grosseiro é também mais útil
como veículo da palavra impressa. No que se refere ao superior valor estético do livro
decadente, é possível que a opinião do apreciador de livros tenha algum fundamento. O
livro é concebido tendo em vista apenas o aspeto estético, e o resultado é, de um modo
geral, um relativo sucesso por parte do criador. Porém, o cânone do gosto que influencia o
trabalho do criador é um cânone formado sob a vigilância da lei do desperdício conspícuo,
e essa lei atua seletivamente de modo a eliminar qualquer cânone de gosto que não se
conforme às suas exigências. Quer isto dizer que o livro decadente pode ser belo, mas os
limites dentro dos quais o criador pode trabalhar são fixados por requisitos de uma
natureza não estética. O produto, se for belo, tem ao mesmo tempo de ser caro e mal
adaptado ao seu uso imediato. Este cânone obrigatório do gosto, no caso do criador de
livros, não é, todavia, inteiramente moldado pela lei do desperdício conspícuo na sua
primeira forma; o cânone é também, até certo ponto, definido de acordo com uma
expressão secundária do temperamento predatório, a veneração pelo arcaico ou obsoleto,
que tem como um dos seus principais desenvolvimentos aquilo que designamos como
classicismo. Na teoria estética, pode ser extremamente difícil, senão impraticável, traçar
uma linha entre o cânone do classicismo, ou o interesse pelo arcaico, e o cânone da beleza.
Para o propósito estético, uma tal distinção não precisa de ser traçada, e nem precisa de
existir, na verdade. Para uma teoria do gosto, a expressão de um ideal aceite de arcaísmo,
qualquer que seja a base dessa aceitação, será talvez mais bem classificada como um
elemento de beleza; não é preciso questionar a sua legitimação. Mas para o presente
objetivo – determinar quais os fundamentos económicos presentes nos cânones aceites do
gosto e de que modo eles influenciam a distribuição e o consumo de bens –, a distinção não
é irrelevante. A posição dos produtos de fabrico mecânico no esquema civilizado do
consumo torna explícita a natureza da relação que subsiste entre o cânone do desperdício
conspícuo e o código de conveniências no consumo. Nem nas questões de arte e de gosto
propriamente ditas, nem no que se refere à presente noção da utilidade dos bens este
cânone atua como um princípio de inovação ou iniciativa. Não se projeta para o futuro,
como um princípio criativo que gera inovações e produz novos itens de consumo e novos
elementos de custo. O princípio em questão é, em certo sentido, uma lei negativa, mais do
que positiva. É um princípio regulador, mais do que um princípio criativo. Raramente inicia
ou origina um qualquer uso ou costume diretamente. A sua ação é meramente seletiva. O
desperdício conspícuo não promove um espaço para a variação e o crescimento, mas a
conformidade aos seus requisitos é uma condição para a sobrevivência das inovações que
possam ser criadas noutros domínios. Independentemente da forma como surjam os usos e
costumes e métodos de despesa, todos eles se encontram sujeitos à ação seletiva desta
norma de respeitabilidade, e o grau em que se adaptam aos seus requisitos é um teste à
sua capacidade de sobreviver na competição com outros usos e costumes semelhantes.
Sendo as outras circunstâncias iguais, o uso ou método mais visivelmente dissipador tem
as melhores hipóteses de sobreviver sob esta lei. A lei do desperdício conspícuo não
justifica a origem de variações, mas apenas a persistência das formas capazes de
sobreviver sob o seu domínio. Atua de modo a conservar as formas capazes, não a originar
formas aceitáveis. Tem como função testar todas as coisas e preservar as que melhor
servem o seu propósito.
-
( * ) Columbian Exposition (1893). (N. da T. ).

( * ) Variedade de cavalo de tiro, de perna curta. (N. da T. ).


Capítulo 7

O Vestuário como Expressão


da Cultura Pecuniária

Será oportuno, a título de exemplo, mostrar de forma algo pormenorizada como os


princípios económicos até agora apresentados se aplicam aos factos correntes num
qualquer domínio do processo de vida. Para este objetivo, nenhuma linha de consumo
fornece uma ilustração mais adequada do que a despesa com o vestuário. É sobretudo a
regra do desperdício conspícuo que encontra expressão no vestuário, embora os restantes
princípios de reputação pecuniária estejam também patentes nos mesmos bens. Outros
métodos de pôr o estatuto pecuniário em evidência servem eficazmente o seu propósito, e
há outros métodos em voga, sempre e em toda a parte; no entanto, a despesa com o
vestuário tem uma vantagem sobre a maioria dos outros métodos: a nossa indumentária
está sempre em evidência e fornece uma indicação do nosso estatuto pecuniário a todos os
observadores, à primeira vista. Também é um facto que a despesa admitida para exibição
está presente de modo óbvio, e é, talvez, mais universalmente praticada na questão do
vestuário do que em qualquer outra linha de consumo. Ninguém discordará do lugar-
comum de que a maior parte da despesa em que todas as classes incorrem na aquisição de
vestuário tem como objetivo uma apresentação respeitável, mais do que a proteção do
corpo. E, provavelmente, em nenhum outro ponto se sente tanto a pobreza como quando se
fica aquém do padrão estabelecido pelo uso social neste domínio do vestuário. Mais do que
quaisquer outros itens de consumo, é o vestuário que leva as pessoas a sofrerem um
elevado grau de privação no que toca a comodidades ou bens necessários à vida, para se
permitirem o que é considerado um grau decente de consumo dissipador; de tal modo que
não é, de todo, incomum, num clima inclemente, as pessoas estarem mal agasalhadas para
parecerem bem vestidas. E o valor comercial dos bens usados para vestir, em qualquer
comunidade moderna, é determinado em muito maior medida pela sofisticação, pela
respeitabilidade dos bens, do que pelo serviço prático que prestam ao corpo de quem os
usa. A necessidade de vestuário é, acima de tudo, uma necessidade «elevada» ou espiritual.
Esta necessidade espiritual de vestuário não é inteiramente, nem sequer de modo
particular, uma propensão ingénua para a exibição do gasto. A lei do desperdício conspícuo
guia o consumo do vestuário, como de outros bens, sobretudo de forma indireta, moldando
os cânones do gosto e da decência. Na maioria dos casos, o motivo consciente de quem usa
ou compra vestuário conspicuamente supérfluo é a necessidade de se conformar ao uso
estabelecido, e de corresponder ao padrão acreditado do gosto e da respeitabilidade. Não
se trata apenas de nos guiarmos pelo código das conveniências no vestuário para evitarmos
a humilhação que advém de observações e comentários desagradáveis, embora esse motivo
tenha um peso considerável. Para além deste motivo, verifica-se que o requisito de uma
despesa avultada está tão enraizado nos nossos hábitos de pensamento neste domínio, que
tudo o que não seja vestuário caro é odioso aos nossos olhos. Sem reflexão ou análise,
sentimos que o que é barato é indigno. «Um casaco vulgar torna um homem vulgar». «O
que é barato não presta» é reconhecido como verdadeiro mais ainda no domínio do
vestuário do relativamente a outros tipos de consumo. Tanto por uma questão de gosto
como de utilidade, um artigo de vestuário barato é visto como inferior, de acordo com a
máxima «O que é barato não presta». Consideramos as coisas bonitas e úteis num grau
mais ou menos proporcional ao seu preço. Com raras e inconsequentes exceções, todos
achamos uma peça de vestuário cara feita à mão preferível, dos pontos de vista estético e
utilitário, a uma imitação mais barata, por muito habilmente que esta segunda reproduza a
original; e na imitação, o que ofende a nossa sensibilidade não é uma insuficiência na
forma ou na cor, ou em qualquer outro efeito visual. O objeto ofensivo pode ser uma
reprodução tão fiel que só o escrutínio mais atento a denuncie; e no entanto, assim que a
imitação é detetada, o seu valor estético, bem como o seu valor comercial, decresce
abruptamente. E podemos ir mais longe sem grande risco de errar se dissermos que o valor
estético de uma imitação detetada de uma peça de vestuário decresce aproximadamente na
medida em que o seu preço é inferior ao da peça original. Perde o seu valor estético,
porque recai numa categoria pecuniária inferior.
No entanto, a função do vestuário como indício da capacidade de pagar não se limita a
mostrar que o utilizador consome bens dispendiosos para além do que seria necessário ao
seu conforto físico. O desperdício conspícuo de bens é eficaz e gratificante em si mesmo; é
uma prova visível de sucesso pecuniário, e por isso, uma prova visível de mérito social. Mas
o vestuário oferece possibilidades mais subtis e de maior alcance do que esta
demonstração grosseira, direta, de consumo esbanjador. Se, para além de mostrar que
pode consumir livre e prodigamente, a pessoa puder mostrar em simultâneo que não tem
necessidade de ganhar o seu sustento, a prova de mérito social é consideravelmente
aumentada. Assim, o nosso vestuário, para servir eficazmente o seu propósito, não deve
apenas ser caro, mas deve também deixar claro a todos os observadores que não nos
dedicamos a qualquer tipo de trabalho produtivo. No processo evolutivo através do qual o
nosso sistema de vestuário se elaborou até atingir a sua presente forma perfeita e
admiravelmente adaptada ao seu propósito, esta linha subsidiária de evidência tem
merecido a devida atenção. Um exame pormenorizado daquilo que na apreensão popular
passa por vestuário elegante mostrará que este é concebido, em todos os pontos, de modo
a dar a impressão de que quem o usa não se entrega habitualmente a qualquer tipo de
esforço útil. Escusado será dizer que nenhum vestuário poderá ser considerado elegante,
ou sequer decente, se revelar indícios de trabalho manual por parte da pessoa que o usa,
como sujidade ou desgaste. A impressão agradável que causam peças limpas e em perfeito
estado deve-se principalmente, senão por inteiro, ao facto de sugerirem lazer – a isenção
do contacto pessoal com processos produtivos de qualquer espécie. Muito do encanto dos
sapatos de pele envernizada, da camisa imaculada, do lustroso chapéu cilíndrico e da
bengala, que tanto fazem para acentuar a dignidade natural de um cavalheiro, vem do
facto de sugerirem que ele não poderá assim vestido executar qualquer trabalho que tenha
uma utilidade direta e imediata. O vestuário elegante serve o seu propósito de elegância
não apenas por ser caro, mas também por ser a insígnia do lazer. Não mostra apenas que
quem o usa pode despender uma importância relativamente avultada, mas põe em
evidência que a pessoa consome sem produzir.
O vestuário das mulheres vai ainda mais longe do que o dos homens, quando se trata de
demonstrar a abstinência do trabalho produtivo. Não são precisos argumentos para
reforçar a generalização de que os modelos mais elegantes de chapéus femininos tornam
ainda mais impossível o trabalho do que a cartola dos homens. Os sapatos de mulher
acrescentam o chamado «salto francês» à sugestão de lazer veiculada pelo verniz; isto
porque este salto alto torna extremamente difícil até o mais simples e mais necessário
trabalho manual. O mesmo se pode dizer, e ainda com mais razão, da saia e do resto do
tecido que caracterizam o vestuário feminino. A principal razão para o nosso tenaz apego à
saia é precisamente esta: a saia é cara e limita os movimentos da mulher, impossibilitando-
a de realizar qualquer ocupação útil. O mesmo se aplica ao costume feminino de usar o
cabelo excessivamente comprido.
Mas o vestuário da mulher não é apenas mais eficaz do que o do homem moderno a
promover a isenção do trabalho; também apresenta um traço peculiar e muito
característico que difere, pela sua natureza, de tudo o que é habitualmente praticado pelos
homens. Esse traço está presente na classe de artigos de que o espartilho é o exemplo
típico. À luz da teoria económica, o espartilho consiste, essencialmente, numa mutilação,
sofrida com o propósito de diminuir a vitalidade da mulher e de a tornar óbvia e
permanentemente incapacitada para o trabalho. É certo que o espartilho enfraquece os
atrativos pessoais de quem o usa, mas a perda sofrida nesse domínio é compensada pelo
ganho em respeitabilidade que advém do facto de ela se tornar visivelmente mais
dispendiosa e mais débil. Pode afirmar-se, em termos gerais, que a feminilidade do
vestuário das mulheres é determinada, de modo substancial, pelo mais eficaz impedimento
ao trabalho útil oferecido pelas peças especificamente femininas. Esta diferença entre o
vestuário masculino e o feminino é aqui apontada meramente como um traço
característico. Os motivos para a sua ocorrência serão discutidos em seguida.
Até agora temos, então, como norma dominante do vestuário, o princípio geral do
desperdício conspícuo. Sujeito a este princípio, e como uma consequência deste, temos,
como segunda norma, o princípio do lazer conspícuo. Na construção do vestuário, esta
norma está presente em diferentes artigos que mostram que quem os usa não realiza e,
como é adequadamente mostrado, não pode realizar trabalho produtivo. Para além destes
dois princípios, há um terceiro, cuja força dificilmente se poderá considerar menor, que
ocorrerá a qualquer pessoa que reflita sobre o assunto. O vestuário não deve apenas ser
conspicuamente caro e incómodo, deve também estar atualizado. Até hoje, nenhuma
explicação satisfatória foi encontrada para o fenómeno da moda em constante mudança. O
requisito imperativo de nos vestirmos de acordo com o estilo acreditado mais recente, bem
como o facto de essa moda acreditada mudar de estação para estação, é bem familiar a
toda a gente, mas a teoria deste fluxo e desta mudança não foi ainda desenvolvida. Claro
que podemos dizer, com perfeita coerência e sem fugir à verdade, que este princípio de
novidade é outra consequência da lei do consumo conspícuo. Obviamente, se cada peça de
roupa só puder ser utilizada por um breve período, e se nenhuma peça de uma dada
estação for usada no ano seguinte, o esbanjamento é acentuado. Tudo isto faz sentido, mas
não responde à questão essencial. Basicamente, tudo o que esta consideração nos permite
dizer é que a norma do consumo conspícuo exerce uma vigilância controladora sobre todas
as questões do vestuário, pelo que qualquer mudança na moda deve conformar-se ao
requisito do esbanjamento; tal não explica a razão de se fazer e aceitar uma mudança nos
estilos dominantes, e não explica por que motivo a conformidade a um dado estilo, num
dado momento, é tão imperativamente necessária como sabemos que é.
Para encontrarmos um princípio criador, capaz de justificar a invenção e a inovação nas
modas, temos de regressar ao motivo primitivo, não económico, em que o vestuário teve
origem – o motivo do adorno. Sem entrar numa discussão longa a respeito de como e por
que razão este motivo se afirma sob a orientação da lei do dispêndio, pode afirmar-se, em
termos gerais, que cada sucessiva inovação na moda é um esforço para alcançar uma
qualquer forma de exibição que seja mais aceitável para o nosso sentido de forma e cor, ou
para o nosso sentido de eficácia, do que aquela que vem substituir. A mudança de estilos é
a expressão de uma busca inquieta de algo que vá ao encontro do nosso sentido estético;
mas uma vez que cada inovação está sujeita à ação seletiva da norma do consumo
conspícuo, a margem em que cada inovação pode ocorrer é algo limitada. A inovação não
deve apenas ser bela, ou talvez, na maioria das vezes, menos ofensiva, do que aquela que
vem substituir, mas tem também de corresponder ao padrão de custo aceite.
Pareceria, a uma primeira análise, que o resultado de uma luta tão persistente para
alcançar o belo no vestuário seria uma aproximação gradual da perfeição artística. É uma
expectativa legítima que as modas mostrem uma tendência bem definida no sentido de um
ou mais tipos de vestuário se tornarem mais lisonjeiros para a forma humana; e podemos
até sentir que é fundada a esperança de que hoje, depois de todo o engenho e esforço
investidos no vestuário ao longo de tantos anos, a moda tenha atingido uma relativa
perfeição e uma relativa estabilidade, estando a aproximar-se de um ideal artístico
permanentemente sustentável. Mas tal não é o caso. Seria, na verdade, muito arriscado
afirmar que os estilos de hoje são intrinsecamente mais apropriados do que os de há dez
anos, ou do que os de há vinte, ou cinquenta, ou cem anos. Por outro lado, seria difícil
contradizer a afirmação de que os estilos em voga há dois mil anos são mais lisonjeiros do
que as mais elaboradas e penosas criações dos nossos dias.
Assim, esta explicação da moda não a explica por completo, e teremos de procurar mais
longe. É sabido que certos estilos e tipos de vestuário relativamente estáveis foram criados
em diferentes partes do mundo, como, por exemplo, entre os Japoneses, os Chineses e
outras nações orientais; o mesmo se verificou entre os Gregos, os Romanos e outros povos
de Leste da Antiguidade, e também, em tempos mais recentes, entre os camponeses de
quase todos os países europeus. Estes trajes nacionais ou populares são, na maioria dos
casos, considerados por críticos competentes mais apropriados, mais artísticos do que os
estilos flutuantes do vestuário civilizado moderno. Ao mesmo tempo, são também, pelo
menos de um modo geral, menos obviamente dissipadores; isto significa que outros
elementos estão presentes na sua estrutura de modo mais evidente do que a exibição de
um gasto avultado.
Estes trajes relativamente estáveis encontram-se, por norma, muito localizados e
circunscritos, e apresentam gradações ligeiras e sistemáticas de um lugar para outro.
Foram, em todos os casos, criados por povos ou classes mais pobres do que nós, e
pertencem especialmente a países, localidades e épocas onde a população, ou pelo menos a
classe a que o traje em questão pertence, é relativamente homogénea, estável e imóvel.
Isto significa que o vestuário estável, que resiste ao tempo e à mudança de perspetiva,
surge em circunstâncias em que a norma do consumo conspícuo se afirma de modo menos
imperativo do que nas grandes cidades civilizadas modernas, cuja população abastada e
com relativa mobilidade dita o ritmo no que respeita à moda. Os países e classes que
criaram trajes estáveis e artísticos apresentavam circunstâncias em que a emulação
pecuniária seguiu o rumo de uma competição no lazer conspícuo, e não no consumo
conspícuo de bens. Assim, poderá afirmar-se, de um modo geral, que as modas são menos
estáveis e menos convenientes nas comunidades onde o princípio de um consumo
conspícuo de bens tem maior força, como entre nós. Tudo isto aponta para um antagonismo
entre custo e vestuário artístico. De um ponto de vista prático, a norma do consumo
conspícuo é incompatível com o requisito de que o vestuário deve ser bonito ou
conveniente. E este antagonismo oferece uma explicação para essa mudança inquieta da
moda, que nem o cânone do custo nem o estético conseguem, só por si, justificar.
O padrão de respeitabilidade exige que o vestuário mostre um gasto supérfluo; todavia,
o esbanjamento é ofensivo ao gosto natural. Já foi mencionada a lei psicológica segundo a
qual todos os homens – e as mulheres, talvez num grau ainda mais elevado – abominam o
vazio, seja de esforço ou gasto – tal como foi dito em tempos que a natureza abomina o
vazio. Mas o princípio do consumo conspícuo requer um gasto obviamente fútil, e o
resultante custo conspícuo do vestuário é, assim, intrinsecamente feio. Assim, verificamos
que, em todas as inovações do vestuário, cada pormenor acrescentado ou alterado procura
evitar a condenação mostrando um qualquer propósito ostensivo, ao mesmo tempo que o
requisito do consumo conspícuo impede que o propósito destas inovações seja mais do que
uma simulação algo transparente. Mesmo nos seus voos mais livres, a moda raramente ou
nunca se afasta da simulação de um qualquer uso ostensivo. A utilidade ostensiva dos
pormenores da moda no vestuário é, no entanto, sempre um faz-de-conta tão transparente,
e a sua futilidade substancial impõe-se tão abertamente à nossa atenção, que se torna
insuportável, e depois refugiamo-nos num novo estilo. Mas o novo estilo tem de se
conformar ao requisito do esbanjamento e da futilidade respeitável. A sua futilidade torna-
se, assim, tão odiosa como a do seu antecessor, e o único remédio que a lei do consumo nos
permite é procurar alívio numa nova construção, igualmente fútil e igualmente
insustentável. Daí a fealdade essencial e a incessante mudança do vestuário na moda.
Estando assim explicado o fenómeno da mudança das modas, o passo seguinte é tornar
esta explicação concordante com os factos do quotidiano. Um desses factos quotidianos é o
bem conhecido gosto que todos os homens têm pelos estilos que estão na moda num
qualquer momento. Um novo estilo entra em voga e continua a ser apreciado durante uma
época, e pelo menos enquanto for novidade, as pessoas tendem, de um modo geral, a achar
o novo estilo apelativo. O vestuário que segue a tendência dominante é considerado belo.
Tal deve-se em parte ao alívio que proporciona por ser diferente do que antes estava na
moda, e em parte ao facto de ser respeitável. Conforme indicado no último capítulo, o
cânone de respeitabilidade molda até certo ponto os nossos gostos, pelo que qualquer coisa
que esteja dentro dos seus parâmetros será aceite como conveniente até a novidade
esmorecer, ou até a sanção da respeitabilidade ser transferida para uma estrutura nova e
inexperimentada que sirva o mesmo propósito geral. O facto de a suposta beleza, ou
«graça», dos estilos em voga num dado momento ser apenas temporária e artificial é
atestado pela realidade de que nenhuma das muitas modas sobreviverá ao passar do
tempo. Encarado na perspetiva de meia dúzia de anos ou mais, o melhor dos nossos estilos
parece-nos grotesco, senão feio. O nosso apreço transitório pela novidade tem motivações
que não as de ordem estética, e dura apenas até o nosso sentido estético permanente ter
tido tempo para se afirmar e rejeitar essa última invenção indigesta.
O processo de desenvolver repulsa estética leva mais ou menos tempo, sendo a duração
desse período, em todos os casos, inversamente proporcional ao grau de odiosidade
intrínseca do estilo em questão. Esta relação de tempo entre a odiosidade e a instabilidade
na moda leva-nos a inferir que quanto mais rapidamente os estilos se sucedem e
substituem, mais ofensivos são para um gosto equilibrado. Podemos, então, supor que
quanto mais desenvolvida for a comunidade, especialmente as suas classes abastadas, em
termos de riqueza e mobilidade e na amplitude do seu contacto humano, mais assertiva
será a lei do consumo conspícuo nas questões do vestuário, mais o sentido estético tenderá
a ficar refém do cânone de respeitabilidade pecuniária, mais rápida será a sucessão das
modas, e mais grotescos e intoleráveis serão os estilos que sucessivamente entram em
voga.
Resta pelo menos um ponto desta teoria do vestuário que se impõe discutir. A maior
parte do que foi dito aplica-se tanto ao vestuário dos homens como ao das mulheres,
embora nos tempos modernos se aplique, sob quase todos os aspetos, de forma mais
pronunciada ao das mulheres. Mas há um ponto em que o vestuário das mulheres difere
substancialmente do dos homens. No vestuário feminino verifica-se, obviamente, uma
maior insistência em características que atestam a isenção ou a incapacidade de quem o
usa de realizar trabalho produtivo. Esta característica do vestuário da mulher tem
interesse, não apenas na medida em que completa a teoria do vestuário, mas também por
confirmar o que já foi dito sobre o estatuto económico das mulheres, no passado e no
presente.
Como vimos na análise do estatuto da mulher a propósito do lazer vicário e do consumo
vicário, coube à mulher, no decurso do desenvolvimento económico, consumir vicariamente
pelo chefe de família, e o seu vestuário é concebido com este objetivo em vista. O trabalho
obviamente produtivo é, num nível peculiar, desonroso para as mulheres respeitáveis, e há
assim um cuidado especial na construção do seu vestuário, para fazer ver a quem a observa
o facto (muitas vezes, uma ficção) de que a mulher não realiza e não pode realizar
habitualmente trabalho produtivo. As conveniências ditam que as mulheres respeitáveis se
abstenham de modo mais consistente do trabalho útil e que pratiquem um lazer ainda mais
evidente, em comparação com os homens das mesmas classes sociais. Ofende-nos
testemunhar a necessidade de uma mulher de alta condição que ganhe o seu sustento
através de um trabalho produtivo. Não é uma «esfera da mulher». A sua esfera é o espaço
doméstico, que ela deve «embelezar», e do qual deve ser o «principal ornamento». O chefe
masculino da família não é atualmente referido como sendo um ornamento. Esta
característica, considerada em conjunto com o facto de as conveniências exigirem uma
atenção mais rigorosa à exibição de vestuário caro e da restante parafernália feminina,
reforça a perspetiva anteriormente apresentada. Em virtude do seu passado patriarcal, o
nosso sistema social atribui à mulher, principalmente, a função de pôr em evidência a
capacidade pecuniária da sua família. De acordo com o esquema de vida da civilização
moderna, o bom nome da família deve estar ao cuidado da mulher; e o sistema de
dispêndio honorífico e lazer conspícuo de que esse bom nome depende encontra-se, assim,
na esfera da mulher. No esquema ideal, como tende a concretizar-se na vida das classes do
mais alto estrato pecuniário, esta atenção ao consumo conspícuo de substância e esforço
deve, em circunstâncias normais, ser a única função económica da mulher.
No estádio de desenvolvimento económico em que as mulheres ainda eram propriedade
dos homens no pleno sentido do termo, o desempenho do lazer e do consumo conspícuo
tornaram-se parte dos serviços que lhes eram requeridos. Não sendo as mulheres donas de
si próprias, a despesa e o lazer que punham em evidência redundavam em crédito para o
chefe de família, não para elas; e assim, quanto mais caras e mais obviamente improdutivas
fossem as mulheres de uma família, mais valiosa e mais eficaz era a sua vida para o
propósito de respeitabilidade da família ou do seu chefe. De tal modo que foi requerido às
mulheres não só que fornecessem indícios de uma vida de lazer, mas inclusive que se
incapacitassem para a atividade útil.
É neste ponto que o vestuário dos homens fica aquém do vestuário das mulheres, e por
boa razão. O consumo conspícuo e o lazer conspícuo são respeitáveis porque são provas de
força pecuniária; a força pecuniária é respeitável ou honorífica porque, em última análise,
demonstra sucesso e força superior; assim, as provas de esbanjamento e lazer
apresentadas por um qualquer indivíduo em seu nome não podem assumir uma forma tão
sistemática nem ser levadas ao ponto de revelarem incapacidade ou um acentuado
desconforto da parte deste, pois nesse caso a exibição não seria de força superior, mas de
inferioridade, e perderia a razão de ser. Assim, onde o gasto supérfluo e a demonstração da
abstenção do trabalho são normalmente, ou na maioria das vezes, levados ao ponto de
mostrar um desconforto óbvio ou uma incapacidade física voluntariamente induzida, a
inferência imediata é a de que a mulher em questão não pratica esse gasto supérfluo nem
sofre essa incapacidade para sua vantagem pessoal na reputação pecuniária, mas fá-lo em
nome de outra pessoa, com a qual mantém uma relação de dependência económica – uma
relação que em última análise tem, na teoria económica, de ser definida como uma relação
de natureza servil.
Para aplicar esta generalização ao vestuário feminino, e apresentar a questão em termos
concretos, os saltos altos, a saia, o chapéu nada prático, o espartilho, e toda a
desconsideração pelo conforto, que é uma característica óbvia de todo vestuário feminino
nas comunidades civilizadas, provam que no esquema de vida civilizado moderno a mulher
ainda é, em teoria, economicamente dependente do homem – que, talvez num sentido
altamente idealizado, ela ainda é propriedade do marido. A razão simples para todo este
lazer conspícuo e para o vestuário das mulheres reside no facto de elas serem criadas a
quem, na diferenciação das funções económicas, foi delegada a tarefa de pôr em evidência
a capacidade pecuniária do seu amo. Existe uma forte semelhança, sob estes aspetos, entre
o vestuário das mulheres e o das criadas domésticas, especialmente as que usam
uniformes. Em ambos os casos, há uma exibição muito elaborada de despesa
desnecessária, também uma clara indiferença relativamente ao conforto físico da mulher. O
vestuário da senhora vai, no entanto, mais longe na demonstração do ócio, ou até da
debilidade física, de quem o usa do que o uniforme da criada. Seria de esperar que assim
fosse, pois em teoria, segundo o esquema ideal da cultura pecuniária, a senhora da casa é a
principal criada da família.
Para além das empregadas domésticas, atualmente reconhecidas como tal, há pelo
menos uma outra classe de pessoas cujo vestuário se assemelha ao da classe dos serviçais
e evidencia muitas das características que contribuem para a feminilidade do vestuário da
mulher. Trata-se da classe sacerdotal. As vestes litúrgicas dos sacerdotes exibem, de forma
acentuada, todas as características que vimos serem próprias de um estatuto servil e de
uma vida vicária. De forma ainda mais evidente do que o hábito diário do padre, as vestes
litúrgicas, propriamente ditas, são ornadas, grotescas, inconvenientes e, pelos menos
aparentemente, muito desconfortáveis. Espera-se do padre que se abstenha do trabalho útil
e também que se apresente em público com uma postura impassível e inconsolável, à
semelhança de um competente empregado doméstico. O rosto barbeado do padre é mais
um item que contribui para o mesmo efeito. Esta semelhança da classe sacerdotal com a
classe de criados pessoais, na postura e no vestuário, deve-se à proximidade das duas
classes no que toca à sua função económica. Na teoria económica, o padre é um prestável
criado pessoal, ao serviço da divindade cujo uniforme veste. O seu uniforme tem um custo
muito elevado, naturalmente, por forma a evidenciar convenientemente a dignidade do seu
exaltado amo; mas é concebido com a preocupação de mostrar que este vestuário pouco ou
nada contribui para o conforto físico de quem o usa, pois trata-se de um item de consumo
vicário, e a reputação que advém do seu consumo deve ser imputada ao amo ausente, não
ao seu criado.
A linha de demarcação entre o vestuário de mulheres, padres e criados, de um lado, e de
homens, do outro, nem sempre é clara na prática, mas ninguém discordará de que está
sempre presente, de forma mais ou menos definida, nos hábitos de pensamento populares.
Também existem, naturalmente, homens livres, e não poucos, que, no seu zelo cego por
uma indumentária irrepreensível, transgridem a linha teórica entre o vestuário masculino e
o feminino, ao ponto de se apresentarem com vestuário obviamente concebido para causar
sofrimento ao corpo, mas toda a gente reconhece sem hesitar que esse tipo de vestuário
para homens é um desvio da norma. Temos o hábito de dizer que aquela roupa é
«efeminada», e ouvimos por vezes comentar que um tal cavalheiro de roupa muito
requintada está tão bem vestido como um lacaio.
Certas discrepâncias aparentes nesta teoria do vestuário merecem uma análise mais
pormenorizada, até porque apontam para uma tendência mais ou menos evidente no
desenvolvimento mais recente e mais maduro do vestuário. A voga do espartilho constitui
uma aparente exceção à regra de que foi aqui citada como uma ilustração. Uma análise
mais atenta mostrará, no entanto, que esta aparente exceção é, na verdade, uma
confirmação da regra de que a popularidade de um qualquer elemento ou característica no
vestuário é útil como prova de estatuto pecuniário. É sabido que nas comunidades
produtivamente mais avançadas o espartilho é utilizado apenas em certos estratos sociais
bem definidos. As mulheres das classes mais pobres, especialmente da população rural,
não o usam habitualmente, mas apenas como um luxo, em dias de festa. As mulheres
destas classes têm de trabalhar arduamente, e de pouco lhes serve simular lazer,
castigando o corpo na vida diária. O uso do espartilho em dias festivos é uma imitação do
cânone de respeitabilidade da classe alta. Acima deste nível baixo de indigência e trabalho
manual, o espartilho foi, até há uma ou duas gerações, quase indispensável a um estatuto
socialmente irrepreensível, para todas as mulheres, incluindo as mais ricas e mais
respeitáveis. Esta regra resistiu tanto tempo porque não havia uma classe expressiva de
pessoas suficientemente ricas para estarem acima de qualquer suspeita de necessidade de
trabalho manual e, ao mesmo tempo, numerosa o bastante para constituir um corpo social
isolado, autossuficiente, no seio do qual pudessem ser criadas regras de conduta especial,
reforçadas pela opinião apenas da classe. Mas agora existe uma classe do lazer de
dimensão suficiente e com tal riqueza que qualquer rumor de ocupação manual forçada
seria uma calúnia vã e inofensiva, e por isso o espartilho caiu em desuso nesta classe. As
exceções a esta regra de isenção do espartilho são mais aparentes do que reais. Dizem
respeito às classes abastadas de países com uma estrutura produtiva mais reduzida –
próxima do tipo arcaico, quase-produtiva – e aos recentes acrescentos às classes abastadas
das comunidades de produção mais avançadas. Os indivíduos deste último grupo ainda não
tiveram tempo para se libertarem dos cânones do gosto e da respeitabilidade plebeus,
adquiridos no nível pecuniário mais baixo a que pertenciam anteriormente. A sobrevivência
do espartilho não é invulgar entre as classes sociais elevadas, por exemplo, daquelas
cidades americanas que alcançaram recentemente e de forma rápida a opulência. Se
usarmos a palavra como um termo técnico, sem qualquer conotação depreciativa, podemos
dizer que o espartilho persiste em larga medida durante o período de snobismo – o
intervalo de incerteza e de transição de um nível baixo para os níveis superiores na cultura
pecuniária. Isto significa que em todos os países que herdaram o espartilho, este continua
em voga onde e enquanto servir o seu propósito como marca de lazer honorífico, pondo em
evidência a incapacidade física de quem o usa. A mesma regra se aplica, claro, a outras
mutilações e artigos destinados a diminuir a eficiência visível da pessoa.
Algo de semelhante ocorrerá, possivelmente, com diversos itens de consumo conspícuo,
e é o que parece verificar-se, em grau ligeiro, com algumas características do vestuário,
especialmente quando essas características envolvem um desconforto acentuado ou uma
aparência de desconforto da pessoa que usa tais artigos. Nos últimos cem anos, registou-se
uma tendência percetível, especialmente no desenvolvimento do vestuário masculino, para
descontinuar os métodos de despesa e o uso de símbolos de lazer possivelmente
incomodativos, que podem ter servido um bom propósito no seu tempo, mas cuja
preservação entre as classes abastadas de hoje seria um excesso de zelo; exemplo deste
caso é o uso de perucas brancas e de renda dourada, e a prática de barbear
constantemente o rosto. Assistiu-se recentemente a um reaparecimento do rosto barbeado
na sociedade elegante, mas trata-se provavelmente de uma imitação temporária e
irrefletida da moda imposta aos criados pessoais, e o mais certo é que seja posta de parte,
como aconteceu à peruca branca dos nossos avós.
Estes indícios, e outros que se lhes assemelham na ousadia com que fazem ver a todos
os observadores a inutilidade habitual das pessoas que os exibem, foram substituídos por
outros métodos, mais subtis, de expressar o mesmo facto; métodos que não são menos
evidentes aos olhos treinados daquele pequeno círculo seleto, cuja boa opinião é
procurada. O método anterior e mais rude de publicidade persistiu enquanto o público a
quem se tinha de apelar compreendia grandes secções da comunidade que não estavam
preparadas para detetar variações delicadas nas marcas de riqueza e lazer. O método de
publicidade sofre um refinamento depois de se desenvolver uma classe abastada
suficientemente numerosa, que tem o lazer necessário para adquirir a técnica de
interpretar sinais mais subtis de despesa. Para as pessoas de bom gosto, as cores
«berrantes» tornam-se ofensivas, conotadas com um desejo inadequado de alcançar e
impressionar a sensibilidade impreparada das pessoas comuns. Para o indivíduo de alta
condição, é só a estima mais honorífica, concedida pelo sentido culto dos membros da sua
própria classe, que tem importância. Visto que a classe abastada do lazer se tornou tão
numerosa, ou que o contacto entre os seus membros se intensificou de modo a constituir
um ambiente humano suficiente para o propósito honorífico, surge a tendência de excluir
do esquema os elementos da população mais desprezíveis, rejeitando-os até como
espectadores cujo aplauso ou mortificação devesse ser procurado. O resultado de tudo isto
é um refinar de métodos, um recurso a artifícios mais subtis, e uma espiritualização do
esquema de simbolismo no vestuário. E uma vez que esta classe alta do lazer estabelece o
ritmo em todas as questões de decência, o resultado para o resto da sociedade também é
uma melhoria gradual do esquema do vestuário. À medida que a comunidade progride em
riqueza e cultura, a capacidade de pagar é posta em evidência por meios que requerem
uma discriminação positiva gradual da parte de quem observa. Esta discriminação positiva
entre meios de publicidade é, com efeito, um elemento muito relevante na cultura
pecuniária mais elevada.
Capítulo 8

Afastamento do Trabalho
Produtivo e Conservadorismo

A vida do homem na sociedade, assim como a vida de outras espécies, é uma luta pela
existência, e por isso é um processo de adaptação seletiva. A evolução da estrutura social
tem sido um processo de seleção natural das instituições. O progresso que tem sido
alcançado e que está em curso nas instituições humanas e no carácter humano pode
definir-se, em termos gerais, como uma seleção natural dos hábitos de pensamento mais
ajustados e como um processo de adaptação forçada dos indivíduos a um ambiente que
mudou progressivamente com o crescimento da comunidade e com as instituições em
mudança que têm feito parte da vida dos homens. As instituições não só são elas próprias o
resultado de um processo seletivo e de adaptação que molda os tipos dominantes ou
prevalecentes de atitude e aptidões espirituais; são, ao mesmo tempo, métodos especiais
de vida e de relações humanas, e como tal constituem, por sua vez, eficazes fatores de
seleção. De tal modo que as instituições em mudança determinam, por seu turno, uma nova
seleção de indivíduos dotados do temperamento mais ajustado, e uma nova adaptação do
temperamento e dos hábitos individuais ao ambiente em mudança através da formação de
novas instituições.
As forças que moldaram o desenvolvimento da vida humana e da estrutura social são,
sem dúvida, redutíveis a termos de tecido vivo e ambiente material; no entanto, para o
nosso objetivo, será preferível referir essas forças nos termos de um ambiente, em parte
humano, em parte não humano, e de um sujeito humano de constituição física e intelectual
mais ou menos definida. Considerado em grupo ou na sua maioria, esse sujeito humano é
mais ou menos variável, sobretudo, sem dúvida, de acordo com uma regra de preservação
seletiva de variações favoráveis. A seleção de variações favoráveis é, talvez, em larga
medida, uma preservação seletiva de tipos étnicos. Na história de vida de qualquer
comunidade cuja população seja composta por uma mistura de elementos étnicos diversos,
um ou outro de entre vários tipos de corpo e temperamento persistentes e relativamente
estáveis passa a ser dominante num dado momento. A situação, incluindo as instituições
em vigor numa dada altura, irão favorecer a sobrevivência e o domínio de um tipo de
carácter em detrimento de outro; e o tipo de homem assim selecionado para dar
continuidade e desenvolver as instituições herdadas do passado irá, em larga medida,
moldar essas instituições à sua semelhança. Mas para além da seleção entre tipos de
carácter e hábitos de pensamento relativamente estáveis, decorre, sem dúvida, em
simultâneo, um processo de adaptação seletiva de hábitos de pensamento dentro do leque
geral de aptidões que é característico do tipo ou tipos étnicos dominantes. Pode haver uma
variação no carácter fundamental de qualquer população por via da seleção entre tipos
relativamente estáveis, mas há também uma variação determinada pela adaptação em
pormenor dentro dos limites do tipo, e pela seleção entre perspetivas habituais específicas
respeitantes a uma dada relação ou a um grupo de relações sociais.
Contudo, para o presente objetivo, a questão da natureza do processo adaptativo – seja
predominantemente uma seleção entre tipos de temperamento e de carácter estáveis, ou
predominantemente uma adaptação dos hábitos de pensamento dos homens a
circunstâncias em mudança – não é tão importante como o facto de, por um ou outro
método, as instituições mudarem e se desenvolverem. As instituições têm de mudar com as
circunstâncias, uma vez que são, por natureza, um método habitual de responder aos
estímulos que estas circunstâncias mutáveis fornecem. O desenvolvimento das instituições
é o desenvolvimento da sociedade. As instituições são, essencialmente, hábitos de
pensamento prevalecentes respeitantes a relações e funções específicas do indivíduo e da
comunidade; e o esquema de vida, que resulta do conjunto de instituições em vigor num
dado momento ou num dado ponto do desenvolvimento de qualquer sociedade, pode, no
domínio psicológico, ser caracterizado em traços gerais como uma atitude espiritual
preponderante ou uma teoria da vida preponderante. No que se refere às suas
características genéricas, esta atitude espiritual ou teoria da vida é, em última análise,
redutível a termos de um tipo de carácter prevalecente.
A situação de hoje molda as instituições de amanhã através de um processo seletivo,
coercivo, agindo sobre a perspetiva habitual que o homem tem das coisas, e alterando ou
reforçando um ponto de vista ou uma atitude mental herdada do passado. As instituições –
isto é, os hábitos de pensamento – que regem a vida dos homens são, desta forma,
recebidas de um tempo anterior, mais ou menos distante, mas foram, de qualquer modo,
elaboradas no passado. As instituições são produtos do processo do passado, estão
adaptadas a circunstâncias passadas, e nunca são, por isso, plenamente concordantes com
os requisitos do presente. Pela sua natureza, este processo de adaptação seletiva nunca
consegue acompanhar a situação, que se vai alterando progressivamente, em que a
comunidade se encontra num dado momento; isto porque o ambiente, a situação, as
exigências da vida que determinam a adaptação e o exercício de seleção mudam de dia
para dia; e cada sucessiva situação da comunidade tende, por sua vez, para a obsolescência
assim que é estabelecida. Quando é dado um passo no desenvolvimento, esse passo
constitui uma mudança de situação, que requer uma nova adaptação; torna-se o ponto de
partida para um novo passo no ajustamento, e assim por diante.
É importante referir, embora possa ser um truísmo enfadonho, que as instituições de
hoje – do presente esquema de vida aceite – não estão inteiramente adaptadas à situação
de hoje. Ao mesmo tempo, os atuais hábitos de pensamento dos homens tendem a persistir
indefinidamente, exceto na medida em que as circunstâncias forçarem uma mudança.
Assim, estas instituições que herdámos, estes hábitos de pensamento, pontos de vista,
atitudes e aptidões mentais, e tudo o mais, são eles próprios um fator conservador. Trata-se
do fator da inércia social, da inércia psicológica, do conservadorismo. A estrutura social
muda, desenvolve-se, adapta-se a uma situação alterada apenas através de uma mudança
nos hábitos de pensamento das várias classes da comunidade ou, em última análise,
através de uma mudança nos hábitos de pensamento dos indivíduos que formam a
comunidade. A evolução da sociedade é fundamentalmente um processo de adaptação
mental por parte dos indivíduos sob a pressão de circunstâncias que não continuarão a
tolerar hábitos de pensamento que se formaram e se conformaram a um conjunto diferente
de circunstâncias no passado. Para o propósito imediato, não é muito importante decidir se
esse processo adaptativo é um processo de seleção e sobrevivência de tipos étnicos
persistentes ou um processo de adaptação individual e uma herança de traços adquiridos.
O progresso social, especialmente do ponto de vista da teoria económica, consiste numa
aproximação gradual contínua de um relativamente exato «ajuste de relações internas a
relações externas», mas este ajuste nunca é definitivamente estabelecido, uma vez que as
«relações externas» estão sujeitas à mudança constante, em virtude da mudança
progressiva que ocorre nas «relações internas». Mas o grau de aproximação pode ser
maior ou menor, dependendo da facilidade com que um ajuste é feito. De qualquer modo,
um reajustamento dos hábitos de pensamento dos homens para se conformarem às
exigências de uma situação alterada só é feito tardia e relutantemente, e apenas sob o
efeito coercivo de uma condição que tornou as perspetivas acreditadas inatingíveis. O
reajustamento de instituições e perspetivas habituais a um ambiente alterado ocorre em
resposta à pressão de fora; a sua natureza é a de uma reação a um estímulo. A liberdade e
a facilidade do reajustamento, isto é, a capacidade para o crescimento na estrutura social,
depende, assim, de modo significativo, do grau de liberdade com que a situação num dado
momento atua sobre os membros individuais da comunidade – o grau de exposição dos
membros individuais às forças constrangedoras do meio. Se uma parte ou classe da
sociedade estiver protegida da ação do meio sob algum aspeto essencial, essa parte da
comunidade, ou essa classe, adaptará os seus pontos de vista e o seu esquema de vida mais
tardiamente à situação geral alterada; tenderá a retardar o processo de transformação
social. A classe do lazer abastada encontra-se nessa posição protegida no que respeita às
forças económicas conducentes à mudança e ao reajustamento. E pode dizer-se que as
forças que conduzem a um reajustamento das instituições, especialmente no caso de uma
comunidade produtiva moderna, são, em última instância, quase inteiramente de uma
natureza económica.
Qualquer comunidade pode ser vista como um mecanismo produtivo ou económico, cuja
estrutura é composta por aquilo que designamos como instituições económicas. Estas
instituições são métodos habituais de dar seguimento ao processo de vida da comunidade
em contacto com o ambiente material onde se insere. Quando determinados métodos da
atividade humana em curso nesse ambiente específico foram elaborados desta forma, a
vida da comunidade expressar-se-á com alguma facilidade nessas linhas habituais. A
comunidade usará as forças do ambiente para os objetivos da sua vida segundo métodos
aprendidos no passado e materializados nessas instituições. Mas à medida que a população
aumenta, e que o conhecimento e a técnica dos homens na condução das forças da
natureza se desenvolvem, os métodos habituais de relação entre os membros do grupo, e o
habitual método de dar continuidade ao processo de vida do grupo como um todo, deixam
de conduzir ao mesmo resultado de antes, e as resultantes condições de vida deixam de
estar distribuídas e atribuídas do mesmo modo ou com o mesmo efeito entre os vários
membros. Se o esquema segundo o qual o processo de vida do grupo decorria sob as
condições anteriores tivesse aproximadamente o melhor resultado possível – nessas
circunstâncias –, do ponto de vista da eficácia ou da facilidade do processo de vida do
grupo, então o mesmo esquema de vida inalterado não conduziria ao melhor resultado
possível, sob esse aspeto, nas condições alteradas. Uma vez alteradas as condições de
população, técnica e conhecimento, a facilidade da vida tal como conduzida segundo o
esquema tradicional pode não ser inferior à que se verificava nas condições anteriores, mas
é sempre provável que seja inferior ao que poderia ser se o esquema de vida fosse alterado
para se adaptar às novas condições.
O grupo é composto por indivíduos, e a vida do grupo é a vida de indivíduos que decorre,
pelo menos na aparência, individualmente. O esquema de vida aceite do grupo é o
consenso de pontos de vista deste corpo de indivíduos quanto ao que é correto, bom,
vantajoso e belo na forma de vida humana. Na redistribuição das condições de vida
determinada pelo método alterado de lidar com o meio envolvente, o resultado não é uma
mudança uniforme na facilidade de vida do grupo. As condições alteradas podem aumentar
a facilidade da vida para o grupo como um todo, mas a redistribuição vai geralmente
resultar numa diminuição da facilidade ou da realização da vida para alguns membros do
grupo. Um avanço nos métodos técnicos, na população ou na organização produtiva,
exigirá que pelo menos alguns dos membros da comunidade mudem os seus hábitos de
vida, se quiserem entrar com facilidade e de modo efetivo nos métodos de produção
alterados; e ao fazê-lo, serão incapazes de corresponder às noções recebidas a respeito de
quais são os hábitos de vida corretos e belos.
Qualquer indivíduo que tenha de alterar os seus hábitos de vida e as relações habituais
que mantém com os outros sentirá a discrepância entre o método de vida que lhe é exigido
pelas novas circunstâncias e o esquema de vida tradicional a que está acostumado. São os
indivíduos nesta posição que têm o incentivo mais vigoroso para reconstruir o esquema de
vida recebido e que são mais prontamente persuadidos a aceitar novos padrões; e é através
da necessidade dos meios de sustento que os homens são colocados nessa posição. A
pressão exercida pelo meio envolvente sobre o grupo, e que requer um reajustamento do
seu esquema de vida, impõe-se aos membros do grupo na forma de exigências pecuniárias;
e é por causa deste facto – o facto de forças externas se traduzirem em grande parte na
forma de exigências pecuniárias ou económicas – que podemos dizer que as forças que
contam para um reajustamento das instituições, em qualquer comunidade produtiva
moderna, são sobretudo forças económicas; ou, mais especificamente, forças que assumem
a forma de pressão pecuniária. O tipo de reajustamento de que aqui se trata consiste
basicamente numa mudança nos pontos de vista do homem quanto ao que é bom e correto,
e o que determina a mudança na perceção dos homens do que é bom e correto é, em larga
medida, a pressão das exigências pecuniárias.
Qualquer mudança nas perspetivas dos homens quanto ao que é bom e correto na vida
humana só ocorre, na melhor das hipóteses, tardiamente. Sobretudo se se tratar de uma
mudança de direção naquilo a que chamamos progresso; por outras palavras, se se divergir
da posição arcaica – da posição que pode ser considerada o ponto de partida em qualquer
fase da evolução social da comunidade. A retrogressão, a reaproximação de um ponto de
vista ao qual a espécie esteve durante muito tempo habituada no passado, é mais fácil. Isto
verifica-se sobretudo nos casos em que o desenvolvimento a partir desse ponto de vista
passado não se deveu em primeira instância a uma substituição de um tipo étnico com um
temperamento estranho ao ponto de vista anterior. Na história de vida da civilização
ocidental, o estádio cultural imediatamente anterior ao presente é aquele que aqui
designámos como estádio quase-pacífico. No estádio quase-pacífico, a lei do estatuto é a
característica dominante no esquema de vida. Nem será preciso referir a tendência dos
homens de hoje para retornarem à atitude espiritual de domínio e subserviência pessoal
que caracteriza esse estádio. Esta tendência parece ter sido suspensa por um período
indeterminado em virtude das exigências económicas do nosso tempo, em vez de ter sido
definitivamente suplantada por uma atitude mental de pleno acordo com estas exigências
recentes. Os estádios predatório e quase-pacífico da evolução económica parecem ter tido
uma longa duração na história de vida de todos os principais elementos étnicos que
caracterizam as populações da cultura ocidental. O temperamento e a propensão para
esses estádios culturais atingiram, assim, uma tal persistência, que ditaram uma rápida
reversão aos traços genéricos da correspondente constituição psicológica, o que é
inevitável no caso de qualquer classe ou comunidade que se encontre protegida da ação
das forças responsáveis pelos hábitos de pensamento desenvolvidos mais tarde.
É um facto sabido que quando os indivíduos, ou até grupos consideráveis de indivíduos,
são segregados de uma cultura de produção mais avançada e expostos e um ambiente
cultural inferior, ou a uma situação económica de carácter mais primitivo, começam
rapidamente a mostrar indícios de reversão aos traços espirituais próprios do tipo
predatório; e parece que o tipo dolicocéfalo louro do homem europeu tem uma tendência
mais pronunciada para essa reversão ao barbarismo do que os outros elementos étnicos a
que o mesmo está associado na cultura ocidental. Exemplos de uma tal reversão em
pequena escala abundam na história recente da migração e da colonização. Exceto no
receio de ofender esse patriotismo chauvinista que é um traço tão característico da cultura
predatória, e cuja presença é muitas vezes a marca mais evidente de reversão nas
comunidades modernas, o caso das colónias americanas pode ser citado como exemplo
dessa reversão numa escala invulgarmente alargada, embora não tenha sido uma reversão
de muito grande alcance.
A classe do lazer encontra-se bastante protegida da pressão dessas exigências
económicas que prevalecem em qualquer comunidade produtiva moderna altamente
organizada. A luta pelos meios de sustento é menos rigorosa para esta classe do que para
qualquer outra; e como consequência desta posição privilegiada, é natural que seja uma
das classes da sociedade menos recetivas às exigências da situação no sentido de um
desenvolvimento das instituições e de um reajustamento a uma situação produtiva
alterada. A classe do lazer é a classe conservadora. A pressão da situação económica geral
da comunidade não afeta livre ou diretamente os membros desta classe. Não lhes é exigido,
sob pena de perda de direitos, que mudem os seus hábitos de vida e os seus pontos de vista
teóricos sobre o mundo exterior para responderem às necessidades de uma técnica de
produção alterada, uma vez que não são, em pleno sentido, uma parte orgânica da
comunidade de produção. Assim, estas exigências não produzem de modo imediato, nos
membros da referida classe, o grau de desconforto perante a ordem existente que é
necessário para levar um corpo de homens a prescindir das ideias e dos métodos de vida
que se lhe tornaram habituais. A função da classe do lazer na evolução social é retardar o
movimento e conservar o que é obsoleto. Esta proposição não é, de modo algum, original;
há muito que se tornou um lugar-comum da opinião popular.
A convicção de que a classe abastada é, por natureza, conservadora tem sido
popularmente aceite sem grande suporte teórico quanto ao lugar desta classe e quanto à
sua relação com o desenvolvimento cultural. Quando se tenta explicar este
conservadorismo, a razão discriminatória habitualmente apontada é a de que a classe
abastada se opõe à inovação porque tem um interesse, de cariz indigno, em manter as
condições presentes. A explicação que aqui se propõe não lhe imputa um motivo indigno. A
oposição da classe a mudanças no esquema cultural é instintiva, e não assenta
primariamente num cálculo de vantagens materiais; é uma repulsa instintiva por qualquer
afastamento do modo aceite de fazer as coisas e de olhar para as coisas – uma repulsa
comum a todos os homens e que só pode ser ultrapassada pela pressão das circunstâncias.
Toda a mudança em hábitos de vida e de pensamento é penosa. A diferença, a este
respeito, entre os homens ricos e os homens comuns reside não tanto no motivo que induz
ao conservadorismo como no grau de exposição às forças económicas que encorajam uma
mudança. Os membros da classe abastada não cedem à exigência de inovação tão
prontamente como outros homens porque não se sentem constrangidos a fazê-lo.
Este conservadorismo da classe abastada é uma característica tão óbvia que até acabou
por ser reconhecida como uma marca de respeitabilidade. Uma vez que o conservadorismo
é uma característica da parte mais rica e, como tal, mais respeitável da comunidade,
adquiriu um certo valor honorífico ou decorativo. Tornou-se prescritivo a tal ponto, que
uma adesão a perspetivas conservadoras é entendida como uma inevitabilidade nas nossas
noções de respeitabilidade, e é um imperativo para todos os que aspirem a uma reputação
social irrepreensível. O conservadorismo, sendo típico da classe mais alta, é decoroso; e
inversamente, a inovação, sendo um fenómeno das classes baixas, é vulgar. O primeiro e
mais irrefletido elemento da repulsa e da reprovação instintivas com que rejeitamos todos
os inovadores sociais é a perceção da vulgaridade do fenómeno. De tal modo que, mesmo
nas situações em que reconhecemos méritos substanciais no caso de que o inovador é
porta-voz – o que pode facilmente acontecer, se os males que ele procura remediar forem
remotos o bastante do ponto de vista do tempo, do espaço ou do contacto social –, ainda
assim não conseguimos ser indiferentes à ideia de que é, pelo menos, desagradável lidar
com o inovador e de que devemos evitar o contacto social com ele. A inovação é
deselegante.
O facto de os usos, ações e pontos de vista da classe do lazer abastada ganharem o
carácter de um cânone prescritivo de conduta para o resto da sociedade dá peso e alcance
acrescido à influência desta classe. Torna imperativo para todas as pessoas respeitáveis
seguirem o seu exemplo. Assim, em virtude da sua alta posição como corporização da
elegância, a classe mais rica acaba por exercer uma influência retardadora sobre o
desenvolvimento social que vai muito além da influência que a sua mera força numérica lhe
poderia conferir. O seu exemplo prescritivo contribui em larga medida para acentuar a
resistência de todas as outras classes sociais a qualquer inovação, e para fixar os afetos
dos homens nas boas instituições transmitidas de uma geração anterior. A influência da
classe do lazer atua no mesmo sentido ainda de uma segunda forma, no que diz respeito ao
atraso na adoção de um esquema de vida convencional mais ou menos de acordo com as
exigências da época. Este segundo método de orientação da classe alta não é tão coerente
que possa ser inserido na mesma categoria da aversão e do conservadorismo instintivo a
novos métodos de pensamento, a que já foi feita alusão; pode, no entanto, ser também
tratado aqui, uma vez que tem em comum com o hábito de pensamento conservador, pelo
menos, o facto de retardar a inovação e o desenvolvimento da estrutura social. O código de
conveniências, convenções e usos em voga num dado momento e entre um dado povo tem
de certa forma o carácter de um todo orgânico; assim, qualquer mudança apreciável num
ponto do esquema implica uma mudança ou reajustamento também noutros pontos, quando
não uma reorganização em toda a linha. Quando ocorre uma mudança que toca de forma
imediata apenas um ponto menor no esquema, a consequente perturbação da estrutura de
convenções pode ser inconspícua; todavia, mesmo nesse caso, é quase certo que uma
qualquer perturbação do esquema geral, com maior ou menor alcance, se seguirá. Por
outro lado, quando uma tentativa de uma reforma envolve a supressão ou a remodelação
profunda de uma instituição de primeira importância no esquema convencional, sente-se
imediatamente que daí resultará uma perturbação grave de todo o esquema; sente-se que
um reajustamento da estrutura à nova forma assumida por um dos seus principais
elementos será um processo difícil e fatigante, senão duvidoso.
Para nos apercebermos da dificuldade que representaria uma mudança radical em
qualquer característica do esquema convencional, basta pensarmos na supressão da família
monogâmica, ou do sistema agnatício de consanguinidade, ou da propriedade privada, ou
da fé teísta, em qualquer país da civilização ocidental; ou supor a supressão da veneração
dos antepassados na China, ou do sistema de castas na Índia, ou da escravatura em África,
ou o estabelecimento da igualdade entre os sexos em países islâmicos. Não há dúvida de
que a estrutura geral das convenções sofreria, em qualquer destes casos, uma grave
perturbação. Para implementar uma tal inovação, seria necessária uma alteração profunda
dos hábitos de pensamento dos homens também em outros pontos do esquema que não
aquele diretamente implicado. A aversão a uma inovação desse tipo é, na verdade, a
rejeição de um esquema de vida essencialmente estranho.
A repulsa que sentem as pessoas da alta sociedade perante a proposta de desvio dos
métodos de vida aceites é uma realidade familiar. Não é raro ouvirmos as pessoas que têm
por hábito dar conselhos salutares e avisos à comunidade expressarem-se com veemência a
respeito dos efeitos perniciosos que a comunidade sofreria se tivessem lugar mudanças
relativamente ligeiras, como a abolição da Igreja Anglicana, a simplificação do processo de
divórcio, a adoção do sufrágio feminino, a proibição do fabrico e da venda de bebidas
intoxicantes, a abolição ou restrição de heranças etc. Qualquer destas inovações iria,
dizem-nos, «abalar a estrutura social até à sua base», «reduzir a sociedade a caos»,
«subverter as fundações da moral», «tornar a vida insustentável», «contrariar a ordem na
natureza» etc. Estas locuções são, é claro, do domínio da hipérbole; mas, ao mesmo tempo,
como todas as afirmações excessivas, são indícios de uma perceção vigorosa da gravidade
das consequências que pretendem descrever. Supõe-se que o efeito destas e de outras
inovações semelhantes na perturbação do esquema de vida aceite terá consequências
muito mais graves do que a mera alteração de um item isolado numa série de invenções
para comodidade dos homens na sociedade. O que é tão óbvio a respeito de inovações de
primeira importância é também visível, em menor grau, em mudanças com uma
importância imediata mais reduzida. A aversão à mudança é, em larga medida, uma
aversão ao incómodo de proceder ao reajustamento necessário a qualquer mudança; e esta
solidariedade do sistema de instituições de uma qualquer cultura ou de um qualquer povo
acentua a resistência instintiva a qualquer mudança nos hábitos de pensamento dos
homens, mesmo em questões que, isoladamente, são de menor importância. Uma
consequência desta relutância acrescida, devida à solidariedade das instituições humanas,
é que qualquer inovação exige um maior dispêndio de energia mental para efetuar o
reajustamento necessário do que exigiria de outro modo. Tal não se deve apenas ao facto
de uma mudança nos hábitos de pensamento estabelecidos ser desagradável. O processo
de reajustamento à teoria de vida aceite envolve um certo grau de esforço mental – o
esforço mais ou menos longo e trabalhoso de nos orientarmos nas circunstâncias alteradas.
Este processo requer um certo gasto de energia, o que pressupõe, para a sua realização
bem-sucedida, um excedente de energia para além do necessário à luta diária pela
subsistência. Assim, o progresso é dificultado pela subalimentação e pelo excessivo esforço
físico, tanto quanto pela vida de abundância que reprime o descontentamento eliminando a
ocasião para ele se manifestar. Os abjetamente pobres, e todas aquelas pessoas cujas
energias são inteiramente absorvidas pela luta diária pela subsistência, são conservadores
porque não podem permitir-se o esforço de pensar no dia de amanhã, assim como os muito
prósperos são conservadores porque têm raras ocasiões para se se sentirem descontentes
com a situação tal como ela é hoje.
Assim se explica que a instituição de uma classe do lazer funcione de modo a tornar as
classes baixas conservadoras, retirando-lhes tanto quanto possível os meios de sustento, e
reduzindo dessa forma o seu consumo, logo, a sua energia disponível, ao ponto de as tornar
incapazes do esforço necessário para a aprendizagem e para a adoção de novos hábitos de
pensamento. A acumulação de riqueza no topo da escala pecuniária implica privação nos
níveis mais baixos da escala. Sabe-se que, onde quer que ocorra, um grau considerável de
privação entre o povo é um obstáculo sério a qualquer inovação.
Este efeito inibitório direto gerado pela distribuição desigual de riqueza é secundado por
um efeito indireto que contribui para o mesmo resultado. Como já vimos, o exemplo
imperativo estabelecido pela classe alta ao fixar os cânones de respeitabilidade favorece a
prática do consumo conspícuo. O predomínio do consumo conspícuo como um dos
principais elementos no padrão de decência entre todas as classes não se deve, claro,
inteiramente ao exemplo da classe abastada do lazer, mas a prática e a insistência no
mesmo são, sem dúvida, reforçadas pelo exemplo da classe do lazer. Os requisitos de
decência nesta questão são muito significativos e determinantes, de tal modo que mesmo
entre as classes cuja condição pecuniária é forte o bastante para admitir um consumo de
bens bastante acima do mínimo de subsistência, o excedente que resta depois de estarem
satisfeitas as necessidades físicas mais imperativas é muitas vezes dirigido para o objetivo
de uma respeitabilidade conspícua, em vez de se destinar a um conforto físico acrescido e a
uma vida plena. Além disso, um excedente de energia que esteja disponível será também,
provavelmente, aplicado na aquisição de bens para consumo conspícuo ou acumulação
conspícua. Assim, os requisitos da boa reputação pecuniária tendem (1) a deixar apenas
um escasso mínimo de subsistência disponível para outros tipos de consumo conspícuo, e
(2) a absorver qualquer excedente de energia que possa estar disponível depois de
satisfeitas as necessidades básicas da vida. O resultado de tudo isto é um reforço da
atitude conservadora geral da comunidade. A instituição de uma classe do lazer dificulta o
desenvolvimento cultural de forma imediata (1) através da inércia própria da classe, (2)
através do exemplo prescritivo de consumo conspícuo e conservadorismo, e (3) de forma
indireta, através do sistema de distribuição desigual de riqueza e sustento em que a
própria instituição assenta. Há ainda a acrescentar que a classe do lazer tem também um
interesse material em manter as coisas como estão. Nas circunstâncias dominantes num
dado momento, esta classe encontra-se numa situação privilegiada, e é provável que
qualquer desvio da ordem existente funcione em detrimento da classe, não em sentido
inverso. A atitude da classe, influenciada pelo seu interesse enquanto classe, é,
naturalmente, deixar tudo tal como está. Este interesse vem aliar-se ao forte preconceito
instintivo da classe, tornando-a ainda mais conservadora do que seria de outro modo.
Nada disto se presta, claro, ao elogio ou à censura da função da classe do lazer como
expoente e veículo de conservadorismo ou reversão na estrutura social. O efeito inibidor
que exerce pode ser salutar ou o inverso. Em qualquer dos casos, esta é mais uma questão
de casuística do que de teoria geral. Pode haver alguma verdade na perspetiva (como uma
questão de política), tantas vezes expressa pelo porta-voz do elemento conservador, de que
sem alguma resistência substancial e consistente à inovação, como a que oferecem as
classes conservadoras abastadas, a inovação e a experimentação social precipitariam a
comunidade para situações insustentáveis e intoleráveis, o que teria como único resultado
possível descontentamento e reações desastrosas. Nada disto interessa, no entanto, para a
presente discussão.
Mas pondo de lado a censura, e pondo de lado todas as questões quanto à
indispensabilidade do controlo da inovação imprudente, a classe do lazer funciona, pela sua
natureza, de modo a retardar o ajustamento ao ambiente, a que damos o nome de avanço
ou desenvolvimento social. A atitude característica da classe pode ser resumida na
máxima: «O que quer que seja, está certo», enquanto a lei da seleção natural, conforme
aplicada às instituições humanas, nos oferece o axioma: «O que quer que seja, está
errado.» Não que as instituições dos nossos dias estejam totalmente erradas para os
objetivos da vida de hoje, mas estão, sempre e por natureza, erradas em alguma medida.
Resultam de um ajustamento mais ou menos inadequado dos métodos para lidar com uma
situação predominante num qualquer ponto do desenvolvimento passado, e por isso estão
erradas por algo mais do que o intervalo que separa a situação presente da passada. Os
termos «certo» e «errado» são aqui usados, evidentemente, sem sugerirem rejeição quanto
ao que deve ou não deve ser. São aplicados simplesmente na perspetiva (moralmente
neutra) da evolução, e têm como objetivo designar a compatibilidade ou incompatibilidade
com o processo evolutivo de facto. A instituição de uma classe do lazer, através da força ou
do instinto e do interesse de classe, e através do preceito e do exemplo prescritivo,
contribui para a perpetuação da inadequação das instituições existentes, e até favorece
uma reversão a um esquema de vida mais arcaico, um esquema que ainda estaria mais
desfasado das exigências da vida na situação presente do que o esquema acreditado,
obsoleto, herdado de um passado imediatamente anterior.
Porém, depois de tudo o que foi dito sobre a preservação dos bons velhos costumes, não
deixa de ser verdade que as instituições se transformam e se desenvolvem. Existe um
desenvolvimento cumulativo de costumes e hábitos de pensamento, uma adaptação seletiva
de convenções e métodos de vida. Há algo a dizer sobre a função da classe do lazer na
condução deste desenvolvimento, bem como no retardar do mesmo; mas não há muito que
se diga sobre a sua relação com o desenvolvimento institucional, exceto no que toca às
instituições que possuem essencial e imediatamente um carácter económico. Estas
instituições – a estrutura económica – podem ser divididas, em traços gerais, em duas
classes ou categorias, consoante servem um ou outro de dois propósitos divergentes da
vida económica.
Para adaptar a terminologia clássica, são instituições de aquisição ou de produção; ou
para retomar termos já utilizados a outros propósitos em capítulos anteriores, são
instituições pecuniárias ou produtivas; ou, noutros termos ainda, são instituições que
servem ou o interesse económico discriminatório ou não discriminatório. A primeira
categoria tem que ver com comércio, e a última, com produção no sentido mecânico. As
últimas não são muitas vezes reconhecidas como instituições, sobretudo porque não dizem
diretamente respeito à classe governante, pelo que raramente são objeto de legislação ou
convenção deliberada. Quando de facto são alvo de atenção, tendem a ser abordadas pelo
lado pecuniário ou comercial, sendo esse o lado ou o aspeto da vida económica que mais
ocupa as deliberações do homem no nosso tempo, especialmente as deliberações das
classes altas. Estas classe têm pouco mais do que um interesse comercial nas questões da
economia, e, ao mesmo tempo, é a elas que cabe deliberar sobre os assuntos da
comunidade.
A relação da classe do lazer (isto é, a classe proprietária e não produtiva) com o
processo económico é uma relação pecuniária – uma relação de aquisição, não de
produção; de exploração, não de utilidade. De modo indireto, a sua função económica pode,
claro, ser da maior importância para o processo da vida económica, e não se pretende aqui,
de modo algum, depreciar a função económica da classe proprietária ou dos patrões da
indústria. O objetivo é simplesmente apontar qual é a natureza da relação destas classes
com o processo de produção e com as instituições económicas. A sua função é de cariz
parasitário, e o seu interesse é retirar qualquer substância a que consigam aceder para seu
próprio proveito, e reter o que quer que esteja na sua mão. As convenções do mundo dos
negócios desenvolveram-se sob a vigilância seletiva deste princípio de predação ou
parasitismo. São convenções de propriedade; derivados, mais ou menos distantes, da
antiga cultura predatória. Mas estas instituições pecuniárias não estão inteiramente
adaptadas à situação de hoje, uma vez que se desenvolveram numa situação passada que
difere em alguma medida da presente. Mesmo no que respeita à eficácia do ponto de vista
pecuniário, não estão tão aptas como poderiam ser. A diferente realidade produtiva requer
métodos diferentes de aquisição; e as classes pecuniárias têm algum interesse em adaptar
as instituições pecuniárias por forma a torná-las mais eficazes para uma aquisição de lucro
privado que seja compatível com a continuidade do processo de produção que origina esse
lucro. Assim, verifica-se uma tendência mais ou menos consistente no modo como a classe
do lazer conduz o desenvolvimento das instituições, respondendo aos objetivos pecuniários
que moldam a vida económica da referida classe.
O efeito do interesse pecuniário e da atitude mental pecuniária no desenvolvimento das
instituições é visível na legislação e nas convenções favoráveis à segurança da
propriedade, ao cumprimento de contratos, à facilidade de transações pecuniárias, aos
direitos adquiridos. São desta natureza as mudanças que afetam a falência e a insolvência,
a responsabilidade limitada, o sistema bancário e o sistema monetário, as associações de
trabalhadores ou empregadores, os depósitos e os fundos. Este tipo de estrutura
institucional da comunidade só tem interesse imediato para as classes proprietárias, e na
razão daquilo que possuem, isto é, na medida em que podem ser identificadas com a classe
do lazer. Mas de forma indireta, estas convenções do mundo dos negócios têm um profundo
impacto no processo de produção e na vida da comunidade. E ao conduzir o
desenvolvimento das instituições neste domínio, as classes pecuniárias servem um
propósito da maior relevância para a comunidade, não só na preservação do esquema
social aceite, mas também no moldar do processo de produção propriamente dito. A
finalidade imediata desta estrutura institucional pecuniária e do seu aperfeiçoamento é
tornar mais fácil a exploração pacífica e ordeira, mas os seus efeitos mais indiretos
ultrapassam largamente este objetivo imediato. Não só a mais fácil condução dos negócios
permite que a produção e a vida extraprodução decorram com menor perturbação, como a
resultante eliminação de distúrbios e complicações que exigem um exercício de
discriminação astuta nas questões correntes contribui para tornar a classe pecuniária em si
supérflua. Logo que as transações pecuniárias são reduzidas a rotina, o patrão da indústria
pode ser dispensado. Este ponto culminante, escusado será dizer, pertence ainda a um
futuro incerto. As melhorias realizadas para favorecer o interesse pecuniário nas
instituições modernas tendem, num outro domínio, a substituir o capitão pela sociedade
anónima «desprovida de alma», e por isso contribuem também para tornar dispensável a
função proprietária da classe do lazer. Assim, a influência indireta que a classe do lazer
exerce no desenvolvimento das instituições económicas tem uma importância produtiva
muito considerável.
Capítulo 9

A Preservação de Traços Arcaicos

A instituição de uma classe do lazer tem impacto não apenas na estrutura social, mas
também no carácter individual dos membros da sociedade. Logo que uma dada tendência
ou um determinado ponto de vista ganha aceitação e autoridade como padrão ou norma de
vida, começa a agir sobre o carácter dos membros da sociedade que o aceitou como norma.
Irá, até certo ponto, moldar os hábitos de pensamento desses indivíduos e passará a
exercer uma vigilância seletiva sobre o desenvolvimento das aptidões e inclinações dos
homens. Este efeito é produzido em parte através de uma adaptação educativa, coerciva,
dos hábitos de todos os indivíduos, em parte através de uma eliminação seletiva das
linhagens e dos indivíduos inaptos. O material humano que não se presta aos métodos de
vida impostos pelo esquema aceite é alvo de repressão e de eliminação em maior ou menor
escala. Os princípios de emulação pecuniária e de afastamento do trabalho produtivo
converteram-se deste modo em cânones de vida, e tornaram-se fatores coercivos de alguma
importância na situação a que os homens têm de se adaptar.
Estes dois princípios gerais de consumo conspícuo e de afastamento do trabalho
produtivo afetam o desenvolvimento cultural de duas formas: guiando os hábitos de
pensamento dos homens, e controlando dessa forma o desenvolvimento das instituições, e
preservando seletivamente certos traços da natureza humana que conduzem à facilidade
da vida sob o esquema da classe do lazer, controlando desse modo o temperamento da
comunidade. A tendência imediata da instituição de uma classe do lazer na formação do
carácter humano é no sentido da sobrevivência espiritual e da reversão. O seu efeito sobre
o temperamento de uma comunidade é da natureza de um desenvolvimento espiritual
inibido. Sobretudo na cultura mais recente, a instituição revela, no geral, uma tendência
conservadora. Esta proposição é bastante familiar no conteúdo, mas poderá, para muitas
pessoas, ter a aparência de novidade na sua presente aplicação. Assim, talvez seja
desejável proceder a uma revisão sumária dos seus fundamentos lógicos, mesmo correndo
o risco de alguma repetição entediante e da formulação de lugares-comuns.
A evolução social é um processo de adaptação seletiva do temperamento e dos hábitos
de pensamento sob a pressão das circunstâncias da vida em comunidade. A adaptação de
hábitos de pensamento é o desenvolvimento das instituições. Mas juntamente com o
desenvolvimento das instituições, ocorreu uma transformação de carácter mais
substancial. Não só os hábitos dos homens mudaram perante as alterações das exigências
da situação, como estas diferentes exigências também ocasionaram uma mudança
correlativa na natureza humana. O material humano da sociedade varia em função das
condições de vida que se vão alterando. Segundo os mais recentes etnólogos, esta variação
da natureza humana é um processo de seleção entre diversos tipos étnicos ou elementos
étnicos relativamente estáveis e persistentes. Os homens tendem a reverter ou a
reproduzir, de forma mais ou menos próxima, um ou outro de certos tipos de natureza
humana que fixaram nos seus traços principais uma conformidade a uma situação passada
que era distinta da situação presente. Há vários tipos étnicos relativamente estáveis da
humanidade compreendidos nas populações da cultura ocidental. Estes tipos étnicos
sobrevivem hoje na herança racial não como moldes invariáveis, cada um de um padrão
preciso e específico, mas na forma de um número maior ou menor de variantes. Verifica-se
uma certa variação dos tipos étnicos, resultante do longo processo seletivo a que os
diversos tipos e os seus híbridos estiveram sujeitos no desenvolvimento pré-histórico e
histórico da cultura.
Esta necessária variação dos tipos propriamente ditos, que se deve a um processo
seletivo de duração considerável e de tendência consistente, não mereceu atenção
suficiente da parte dos autores que se debruçaram sobre a sobrevivência dos traços
étnicos( * ). A questão que nos interessa aqui centra-se em duas principais variantes
divergentes da natureza humana que resultaram desta adaptação seletiva, relativamente
tardia, dos tipos étnicos compreendidos na cultura ocidental, e o seu interesse reside no
efeito provável da situação de hoje na futura variação numa ou noutra destas duas linhas
divergentes.
A posição etnológica pode ser brevemente resumida, e para nos limitarmos aos
pormenores indispensáveis, os diferentes tipos e variantes, e o seu esquema de reversão e
sobrevivência são aqui apresentados com uma pobreza e uma simplicidade que não seriam
admissíveis se o objetivo fosse outro. O homem das nossas comunidades de produção tende
a reproduzir um de três principais tipos étnicos: o dolicocéfalo louro, o braquicéfalo
moreno e o mediterrânico – desprezando elementos menores e distantes da nossa cultura.
Mas dentro destes tipos étnicos principais, a reversão inclina-se para uma ou outra de, pelo
menos, duas principais linhas de variação: a variante pacífica ou pré-predatória e a
variante predatória. A primeira destas duas variantes características está mais próxima do
tipo genérico em cada caso, sendo a representante reversiva do seu tipo tal como ele era
no mais recuado estádio da vida em comunidade de que temos indícios, arqueológicos ou
psicológicos. Considera-se que esta variante representa os antepassados do homem
civilizado na fase pacífica, selvagem, da vida, que precedeu a cultura predatória, o regime
do estatuto e o desenvolvimento da emulação pecuniária. A segunda variante, ou variante
predatória, é considerada um vestígio de uma modificação mais recente dos principais
tipos étnicos e dos seus híbridos – destes tipos tal como foram modificados, sobretudo pela
adaptação seletiva, sob a disciplina da cultura predatória e da mais recente cultura
emulativa do estádio quase-pacífico, ou da cultura pecuniária propriamente dita.
À luz das leis reconhecidas da hereditariedade, poderá haver um vestígio de uma fase
passada mais ou menos remota. No caso comum, regular ou normal, se o tipo apresenta
variações, os seus traços são transmitidos aproximadamente como eram no passado
recente – que pode ser chamado de presente hereditário. Para o nosso objetivo, este
presente hereditário é representado pela cultura predatória avançada e pela cultura quase-
pacífica.
É esta variante da natureza humana que é característica desta cultura recente – que
ainda existe hereditariamente – predatória ou quase-predatória, que o homem civilizado
moderno tende a reproduzir nos casos regulares. Esta afirmação precisa de ser explicitada
no que respeita aos descendentes das classes servis ou reprimidas dos tempos bárbaros,
mas a explicitação necessária não é, provavelmente, tão significativa como poderíamos
julgar à partida. Considerando a população no seu todo, esta variante predatória, emulativa
parece não ter atingido um elevado grau de consistência ou estabilidade. Por outras
palavras, a natureza humana herdada pelo homem moderno ocidental não é de modo
algum uniforme no que respeita ao alcance ou à força relativa das várias aptidões e
propensões que a constituem. O homem do presente hereditário é ligeiramente arcaico
quando encarado em função dos objetivos das últimas exigências da vida em comunidade.
E o tipo a que o homem moderno mais tende a regressar, de acordo com a lei da variação,
corresponde a uma natureza humana um pouco mais arcaica. Por outro lado, a avaliar
pelos traços atávicos de indivíduos que apresentam variações relativamente ao estilo de
temperamento predatório dominante, a variante pré-predatória parece ter uma maior
estabilidade e uma maior simetria na distribuição ou na força relativa dos seus elementos
de temperamento.
Esta divergência da natureza humana herdada, como a que se verifica entre uma
variante anterior e uma variante posterior do tipo étnico que o indivíduo tende a
reproduzir, é permeada e obscurecida por uma divergência semelhante entre os dois ou
três principais tipos étnicos que encontramos nas populações ocidentais. Os indivíduos
destas comunidades são considerados, em praticamente todos os casos, híbridos dos
elementos étnicos dominantes combinados nas mais variadas proporções, pelo que tendem
a retomar um ou outro dos tipos étnicos constituintes. Estes tipos étnicos diferem em
temperamento de um modo algo semelhante àquele em que diferem as variantes
predatória e pré-predatória dos tipos, exibindo o dolicocéfalo louro mais características do
temperamento predatório – ou pelo menos uma disposição mais violenta – do que o tipo
braquicéfalo moreno, e especialmente mais do que o tipo mediterrânico. Quando o
desenvolvimento de instituições ou da atitude efetiva de uma dada comunidade diverge da
natureza humana predatória, é, por isso, impossível dizer que uma tal divergência indica
uma reversão a uma variante pré-predatória. Pode dever-se ao predomínio de um ou outro
dos elementos étnicos «inferiores» na população. Ainda assim, embora as provas não sejam
tão conclusivas como seria desejável, há indícios de que as variações no temperamento
efetivo das comunidades modernas não se devem inteiramente a uma seleção entre tipos
étnicos estáveis. Parecem dever-se também, de modo significativo, a uma seleção entre as
variantes predatória e pacífica dos vários tipos. Esta conceção da evolução humana
contemporânea não é indispensável a esta análise. As conclusões gerais alcançadas pelo
uso destes conceitos de adaptação seletiva continuariam a ser substancialmente
verdadeiras se os termos e conceitos – darwinianos e spencerianos – anteriores fossem
substituídos. Dadas as circunstâncias, é admissível uma certa amplitude no uso dos termos.
A palavra «tipo» é usada livremente para referir variações de temperamento que os
etnólogos talvez reconhecessem apenas como variantes triviais do tipo, e não como tipos
étnicos distintos. Onde uma discriminação mais exata se afigurar essencial à
argumentação, haverá o cuidado de a tornar clara através do contexto.
Os tipos étnicos de hoje são, portanto, variantes dos tipos raciais primitivos. Sofreram
algumas alterações, e atingiram um certo grau de estabilidade na sua forma alterada, sob a
disciplina da cultura bárbara. O homem do presente hereditário é a variante bárbara, servil
ou aristocrática, dos elementos étnicos que o constituem. No entanto, esta variante
bárbara não atingiu o grau máximo de homogeneidade ou estabilidade. A cultura bárbara –
os estádios culturais predatório e quase-pacífico – embora de grande duração absoluta, não
foi suficientemente longa ou invariável no seu carácter para originar uma extrema
homogeneidade de tipo. Variações da natureza humana bárbara ocorrem com alguma
frequência, e estes casos de variação estão hoje a tornar-se mais visíveis, porque as
condições da vida moderna já não atuam sistematicamente de modo a reprimir desvios do
normal bárbaro. O temperamento predatório não se presta a todos os propósitos da vida
moderna, e ainda menos aos da produção moderna.
Os desvios da natureza humana do presente hereditário têm, na maioria das vezes, a
natureza de reversões a uma variante anterior do tipo. Esta variante anterior é
representada pelo temperamento que caracteriza a fase primitiva de vida selvagem
pacífica. As circunstâncias da vida e os fins do esforço que predominavam antes do advento
da cultura bárbara moldaram a natureza humana e fixaram-na, no que toca a certos traços
fundamentais. E é a estes traços genéricos, ancestrais, que os homens modernos tendem a
retornar em caso de variação relativamente à natureza humana do presente hereditário. As
condições em que os homens viviam nos estádios mais primitivos da vida em comunidade
que podem ser verdadeiramente chamados de humanos parecem ter sido de tipo pacífico; e
o carácter – o temperamento e a atitude espiritual dos homens – sujeito às condições ou ao
ambiente e às instituições desses primeiros tempos – parece ter sido de uma natureza
pacífica e não agressiva, para não dizer indolente. Para o nosso propósito imediato, pode
considerar-se que este estádio cultural assinala o início do desenvolvimento social. No que
respeita à presente argumentação, a característica espiritual dominante desta suposta fase
inicial da cultura parece ter sido uma noção irrefletida, não formulada, de solidariedade de
grupo, que em larga medida se expressava numa aprovação complacente, mas de modo
algum tenaz, por toda a eficiência da vida humana, e na repulsa incómoda por toda a
inibição percecionada ou por toda a futilidade da vida. Através da sua presença ubíqua nos
hábitos de pensamento do homem selvagem pré-predatório, este sentido penetrante, mas
desinteressado, do genericamente útil parece ter exercido um importante constrangimento
sobre o indivíduo e sobre a sua atitude no contacto habitual com outros membros do grupo.
Os vestígios desta fase pacífica inicial, indiferenciada da cultura, parecem vagos e
incertos se olharmos apenas para indícios da sua existência tão categóricos como os que
nos fornecem os costumes e pontos de vista em voga no presente histórico, em
comunidades civilizadas ou primitivas; mas encontramos provas menos dúbias da sua
existência nos vestígios psicológicos, sob a forma de traços persistentes e difundidos do
carácter humano. Esses traços sobrevivem, talvez, num grau especial entre os elementos
étnicos que foram passados para segundo plano durante a cultura predatória. Traços que
estavam adaptados aos primeiros hábitos de vida e que se tornaram relativamente inúteis
na luta individual pela existência. E esses elementos da população, ou esses grupos étnicos,
que estavam pelo seu temperamento menos adaptados à vida predatória, foram reprimidos
e relegados para segundo plano. Na transição para a cultura predatória, o carácter da luta
pela existência deixou, até certo ponto, de ser uma luta do grupo contra um ambiente não
humano, para se tornar uma luta contra um ambiente humano. Esta mudança foi
acompanhada de um crescente antagonismo e da consciência de antagonismo entre os
membros individuais do grupo. As condições de sucesso dentro do grupo, bem como as
condições de sobrevivência coletiva, mudaram em certa medida; e a atitude espiritual
dominante para com o grupo mudou gradualmente, e colocou um leque diferente de
aptidões e propensões na legítima posição de domínio no esquema de vida aceite. Entre
estes traços arcaicos que devem ser encarados como vestígios da fase cultural pacífica,
contam-se o instinto de solidariedade da espécie a que chamamos consciência, incluindo o
sentido de honestidade e equidade, e o instinto de trabalho eficaz, na sua expressão
ingénua, não discriminatória.
À luz da recente ciência biológica e psicológica, a natureza humana terá de ser
redefinida em termos de hábito, e nessa redefinição, este, em linhas gerais, parece ser o
único lugar e o único fundamento desses traços. Tais hábitos de vida encontram-se
demasiado difundidos para serem atribuídos à influência de uma disciplina breve ou
recente. A facilidade com que são temporariamente reprimidos pelas exigências especiais
da vida recente e moderna sugere que estes hábitos são os vestígios de uma disciplina de
tempos remotos, de cujos ensinamentos os homens se viram muitas vezes obrigados a
desviar-se parcialmente sob as circunstâncias diferentes de um tempo posterior; e a quase
ubiquidade com que se afirmam sempre que a pressão de exigências especiais é aliviada
sugere que o processo mediante o qual os traços foram fixados e incorporados na
constituição espiritual do tipo deve ter-se mantido durante um período relativamente longo
e sem grande interrupção. Não é muito relevante para a questão saber se se tratou de um
processo de habituação no sentido antiquado da palavra ou um processo de adaptação
seletiva da espécie.
O carácter e as exigências da vida, nesse regime de estatuto e de antítese individual e de
classe que cobre todo o período desde o início da cultura predatória até ao presente, levam
a crer que os traços de temperamento aqui considerados dificilmente poderiam ter surgido
e adquirido estabilidade durante esse período. É muito provável que esses traços tenham
sido herdados de um método de vida anterior, e que tenham sobrevivido nesse período da
cultura predatória e quase-pacífica num estado de desuso incipiente, ou pelo menos
iminente, em vez de terem sido revelados e fixados por esta cultura mais tardia. Parecem
ser características hereditárias da espécie, e ter persistido apesar das alterações dos
requisitos para o sucesso no estádio predatório da cultura e no estádio pecuniário
avançado. Possivelmente, persistiram por força da tenacidade de transmissão de um traço
que está presente, em grau variável, em qualquer membro da espécie, e que por isso
assenta numa ampla base de continuidade.
Uma característica tão genérica não é eliminada facilmente, nem mesmo sob um
processo de seleção tão severo e prolongado como aquele a que os traços aqui analisados
estiveram sujeitos durante os estádios predatório e quase-pacífico. Esses traços pacíficos
são em grande parte alheios aos métodos e ao animus da vida bárbara. O que define a
cultura bárbara é a emulação e o antagonismo persistente entre classes e entre indivíduos.
Esta disciplina emulativa favorece os indivíduos e as linhagens que possuem os traços
selvagens pacíficos num grau moderado. Tende, assim, a eliminar esses traços, e ao que
parece enfraqueceu-os consideravelmente nas populações que lhe estiveram sujeitas.
Mesmo onde não é aplicada a pena máxima pela não conformidade ao tipo bárbaro de
temperamento, verifica-se, pelo menos, uma repressão mais ou menos consistente dos
indivíduos e das linhagens nessas condições. Onde a vida é em grande medida uma luta
entre indivíduos no seio do grupo, a posse dos traços pacíficos ancestrais num grau
acentuado prejudicaria um indivíduo na luta pela sobrevivência.
Em qualquer fase conhecida da cultura, que não a suposta fase inicial de que aqui
falámos, as virtudes do bom carácter, da equidade e da solidariedade indiscriminada não
trazem benefícios significativos à existência do indivíduo. A posse destas qualidades talvez
sirva para proteger o indivíduo de maus-tratos às mãos de uma maioria que insiste numa
porção destes ingredientes no seu ideal de um homem normal; mas à parte o seu efeito
indireto e negativo sob este aspeto, o indivíduo tem melhores hipóteses no regime de
competição se tiver estas qualidades em menor grau. A liberdade do escrúpulo, da
solidariedade, da honestidade e do respeito pela vida pode, dentro de limites bastante
flexíveis, facilitar o sucesso do indivíduo da cultura pecuniária. O homem de grande
sucesso tem, em todos os tempos, sido um homem deste tipo, à exceção daqueles cujo
sucesso não se mediu em termos de riqueza ou poder. Só dentro de limites muito restritos,
e só num sentido pickwickiano, é que a honestidade é a melhor política.
Na perspetiva da vida nas condições civilizadas modernas numa comunidade esclarecida
da cultura ocidental, o selvagem primitivo, pré-predatório, cujo carácter já procurámos
traçar em linhas gerais, não foi um grande sucesso. Mesmo para os propósitos dessa
cultura hipotética a que o seu tipo de natureza humana deve a estabilidade que possui –
mesmo para os objetivos do grupo selvagem pacífico –, este homem primitivo apresenta
tantas lacunas como virtudes económicas, ambas igualmente conspícuas – como será claro
para qualquer pessoa cuja perceção do caso não seja toldada pela leniência nascida da
fraternidade. No seu melhor, ele é «um indivíduo esperto e inútil.» Os defeitos deste
suposto tipo primitivo de carácter são a fraqueza, a ineficiência, a falta de iniciativa e de
engenho, e uma afabilidade submissa e indolente, a par de um vigoroso, mas
inconsequente, sentido animista. A estes traços aliam-se outros que têm algum valor para o
processo de vida coletiva, na medida em que facilitam a vida em grupo. Esses traços são a
honestidade, a pacatez, a boa vontade e um interesse não emulativo, não discriminatório no
homem e nas coisas.
Com o advento do estádio predatório da vida, ocorre uma mudança nos requisitos do
carácter humano bem-sucedido. Os hábitos de vida do homem têm de se adaptar às novas
exigências num novo esquema de relações humanas. A energia que antes encontrara
expressão nos traços da vida selvagem acima mencionados tem agora de se expressar
numa nova linha de ação, num novo conjunto de reações habituais a estímulos que se
alteraram. Os métodos que, do ponto de vista da facilidade da vida, funcionavam em certa
medida nas condições anteriores já não se revelam adequados nas novas condições. A
situação anterior caracterizava-se por uma relativa ausência de antagonismo ou
diferenciação de interesses, e a nova situação, por uma emulação que aumenta
constantemente em intensidade e cujo alcance se vai reduzindo. Os traços que
caracterizam o estádio predatório da cultura e os estádios subsequentes, e que indicam os
tipos de homem mais bem adaptados para sobreviver no regime do estatuto, são (na sua
primeira expressão) a ferocidade, o egoísmo, o espírito de clã e a dissimulação – um livre
recurso à força e à fraude.
Sob a disciplina severa e prolongada do regime de competição, a seleção de tipos étnicos
atuou de modo a tornar dominantes estes traços de carácter, favorecendo a sobrevivência
dos elementos étnicos mais dotados nestes aspetos. Ao mesmo tempo, os traços anteriores
– adquiridos e mais genéricos – da espécie nunca perderam por completo a sua utilidade
para o propósito de vida coletivo e nunca desapareceram definitivamente. Será de notar
que o tipo dolicocéfalo louro do homem europeu parece dever grande parte da sua
influência e a sua posição dominante na cultura recente ao facto de possuir as
características do homem predatório num grau excecional. Estes traços espirituais, aliados
a uma grande energia física – provavelmente resultante de uma seleção entre grupos e
entre linhagens– contribuem largamente para pôr qualquer elemento étnico na posição de
uma classe do lazer ou dominante, especialmente nas primeiras fases do desenvolvimento
da instituição de uma classe do lazer. Isto não significa que exatamente a mesma
combinação de aptidões em qualquer indivíduo fosse garantia de um sucesso pessoal
eminente. No regime competitivo, as condições de sucesso para o indivíduo não são
necessariamente as mesmas que para a classe. O sucesso de uma classe ou grupo
pressupõe um forte elemento de espírito de clã, ou de lealdade para com um chefe, ou de
adesão a uma crença; o indivíduo competitivo, por sua vez, tem melhores hipótese de
alcançar os seus fins se combinar a energia, a iniciativa, o egoísmo e a dissimulação do
bárbaro com a falta de lealdade ou de espírito de clã que caracteriza o selvagem. Refira-se,
a título de observação, que os homens que alcançaram um sucesso brilhante (napoleónico)
com base num egoísmo imparcial e na ausência de escrúpulos possuíam, não raras vezes,
mais características do braquicéfalo moreno do que do dolicocéfalo louro. A maior
proporção de indivíduos moderadamente bem-sucedidos, de uma forma egoísta, parece,
contudo, do ponto de vista físico, pertencer a este último elemento étnico.
O temperamento induzido pelo hábito de vida predatório favorece a sobrevivência e a
plenitude do indivíduo num regime de emulação; ao mesmo tempo, favorece a
sobrevivência e o sucesso do grupo, se a vida do grupo como coletividade for também
predominantemente uma vida de competição hostil com outros grupos. Mas a evolução da
vida económica nas comunidades produtivamente mais maduras tomou agora um rumo em
que o interesse da comunidade já não coincide com os interesses emulativos do indivíduo.
Na sua capacidade corporativa, estas comunidades de produção avançadas estão a deixar
de competir pelos meios de sustento ou pelo direito a viver – exceto nos casos em que as
inclinações das suas classes governantes mantêm as tradições de guerra e pilhagem. Estas
comunidades já não se hostilizam umas às outras por força das circunstâncias, a não ser
pelas circunstâncias da tradição e do temperamento. Os seus interesses materiais – à
exceção, talvez, dos interesses da boa reputação coletiva – já não são incompatíveis, mas o
sucesso de qualquer das comunidades contribui inquestionavelmente para a plenitude da
vida de qualquer outra comunidade no grupo, no presente e por um tempo futuro
incalculável. Já nenhuma delas tem qualquer interesse material em levar a melhor sobre a
outra. O mesmo não se pode dizer, em igual grau, dos indivíduos e das relações que
mantêm entre si.
Os interesses coletivos de qualquer comunidade moderna centram-se na eficiência
produtiva. O indivíduo é útil aos fins da comunidade na razão direta da sua eficiência nas
ocupações vulgarmente chamadas de produtivas. Este interesse coletivo é mais bem
servido por características como a honestidade, a diligência, a pacatez, a boa vontade, a
ausência de egoísmo, o reconhecimento e a apreensão habitual de relações de causa e
efeito, sem crenças animistas e sem a ideia de dependência de uma qualquer intervenção
sobrenatural no curso dos acontecimentos. Não é preciso dizer muito sobre a beleza, a
excelência moral e a respeitabilidade de uma natureza humana tão prosaica como a que
estes traços implicam; e não há grande motivo de entusiasmo pelo modo de vida coletiva
que resultaria da prevalência destes traços num domínio absoluto. Mas essa não é a
questão relevante. O funcionamento bem-sucedido de uma comunidade de produção
moderna é mais provável quando estes traços concorrem, e isso é conseguido na medida
em que o material humano possui estas características. A presença destes traços é
necessária para que haja um ajustamento tolerável às circunstâncias da situação produtiva
moderna. O mecanismo complexo, abrangente, essencialmente pacífico e altamente
organizado da comunidade de produção moderna funciona melhor quando estes traços, ou
a sua maioria, estão presentes ao mais alto nível. Estes traços estão presentes no homem
do tipo predatório num nível significativamente mais baixo do que seria útil para os fins da
vida coletiva moderna.
Por outro lado, o interesse imediato do indivíduo no regime competitivo é mais bem
servido por transações astutas e por uma gestão sem escrúpulos. As características atrás
referidas como adequadas aos interesses da comunidade não são úteis ao indivíduo, antes
pelo contrário. A presença destas aptidões no indivíduo desvia as suas energias para outros
fins que não os do ganho pecuniário; e quando o indivíduo procura o ganho, as referidas
características levam-no a persegui-lo através dos canais indiretos e ineficazes da
produção, e não através de uma carreira livre e sem hesitações de prática astuta. As
aptidões produtivas são de modo bastante consistente um obstáculo para o indivíduo. No
regime de emulação, os membros de uma comunidade de produção moderna são rivais, e
cada um deles alcançará mais facilmente vantagem individual e imediata se conseguir
tranquilamente, através de uma excecional isenção de escrúpulos, levar a melhor sobre
outros, quando a oportunidade surgir.
Já foi referido que as instituições económicas modernas se inserem, grosso modo , em
duas categorias distintas – a pecuniária e a produtiva. O mesmo se pode dizer das
ocupações. Na primeira categoria incluem-se as ocupações relacionadas com a propriedade
ou a aquisição; na segunda, as relacionadas com o trabalho ou a produção. O que foi dito a
propósito do desenvolvimento das instituições aplica-se também às ocupações. Os
interesses económicos da classe do lazer residem nos empregos pecuniários; os das classes
trabalhadoras residem em ambas as classes de ocupações, mas principalmente na
produção. O acesso à classe do lazer é feito por via das ocupações pecuniárias.
Estas duas classes de ocupações diferem substancialmente no que respeita às aptidões
requeridas para cada uma delas; e preparação que oferecem segue, do mesmo modo, duas
linhas divergentes. A disciplina das ocupações pecuniárias atua de forma a conservar e a
cultivar certas atitudes predatórias e a hostilidade predatória. Fá-lo educando os indivíduos
e classes que se ocupam destas atividades, e reprimindo e eliminando seletivamente os
indivíduos e linhagens que são inaptos para o efeito. Na medida em que os hábitos de
pensamento dos homens são moldados pelo processo competitivo de aquisição e posse; na
medida em que as suas funções económicas se inserem no âmbito da posse de riqueza,
considerada em termos de valor de troca, e da sua gestão e financiamento através de uma
permutação de valores; na medida em que a sua experiência na vida económica favorece a
sobrevivência e a acentuação do temperamento e dos hábitos de pensamento predatórios.
No sistema moderno, pacífico, é obviamente o conjunto pacífico de aptidões e hábitos
predatórios que é favorecido por uma vida de aquisição. Isto equivale a dizer que as
ocupações pecuniárias desenvolvem proficiência nas práticas da ordem da fraude, e não
nas práticas correspondentes ao método mais arcaico de tomada pela força.
Estas ocupações pecuniárias, tendendo a conservar o temperamento predatório, são as
ocupações que dizem respeito à propriedade – a função imediata da classe do lazer – e às
funções subsidiárias respeitantes à aquisição e à acumulação. Aqui se incluem a classe de
pessoas e o conjunto de deveres do processo económico que têm que ver com a
propriedade de empresas ligadas à produção competitiva, especialmente as linhas
fundamentais da gestão económica que são classificadas como operações financeiras. A
estas podemos acrescentar as ocupações mercantis. Na sua forma mais perfeita e mais
clara, estas funções constituem o cargo económico de «patrão da indústria». O patrão da
indústria é um homem mais astuto do que engenhoso, e a sua liderança tem um cariz mais
pecuniário do que produtivo. O tipo de administração da produção que ele pratica é
geralmente permissivo. Os pormenores mecanicamente eficazes da produção e da
organização produtiva são deixados a cargo de subordinados com uma visão menos
«prática» – homens mais dotados para a execução do que para a administração. Assim, no
que respeita à sua tendência para moldar a natureza humana através da educação e da
seleção, a maioria das ocupações não económicas deve ser inserida na categoria
pecuniária. Tais ocupações encontram-se nas carreiras políticas, eclesiásticas e militares.
As ocupações pecuniárias são também consideradas muito mais respeitáveis do que as
ocupações produtivas. Desta forma, os padrões de boa reputação da classe do lazer
sustentam o prestígio das aptidões que servem o propósito discriminatório; assim, o
esquema de vida respeitável da classe do lazer encoraja também a sobrevivência e a
cultura dos traços predatórios. As ocupações posicionam-se segundo uma gradação
hierárquica de respeitabilidade. As que estão diretamente ligadas à propriedade em grande
escala são as mais respeitáveis das ocupações económicas propriamente ditas. Em segundo
lugar, na hierarquia da boa reputação, vêm as ocupações imediatamente subordinadas à
propriedade e à finança – como as ligadas à banca e à lei. As funções da banca encerram
também uma sugestão de propriedade em grande escala, e este facto explica, certamente,
uma parte do prestígio associado ao mundo dos negócios. A profissão das leis não implica
propriedade em grande escala, mas uma vez que não carrega a mácula da utilidade, a não
ser para fins competitivos, a profissão de advogado é bastante prestigiada no esquema
convencional. O advogado dedica-se exclusivamente aos pormenores da fraude predatória,
seja praticando a subtileza falaciosa ou derrotando-a, e o êxito na profissão é, por isso,
aceite como prova de que esse indivíduo é muito dotado daquela astúcia bárbara que
sempre mereceu o respeito e o medo dos homens. As ocupações mercantis são apenas
moderadamente respeitáveis, a não ser que envolvam um considerável elemento de
propriedade e um pequeno elemento de utilidade. Gozam de um prestígio elevado ou
reduzido conforme sirvam necessidades elevadas ou básicas; assim, a venda de bens de
primeira necessidade fica ao nível do trabalho artesanal e fabril. O trabalho manual, ou até
o trabalho de dirigir processos mecânicos, encontrase, evidentemente, numa situação
precária no que toca a respeitabilidade. É necessária uma especialização no que se refere
ao treino conferido pelas ocupações pecuniárias. À medida que a atividade produtiva
aumenta de escala, a gestão pecuniária vai perdendo o carácter de subtileza falaciosa e de
competição astuta nas suas particularidades. Quer isto dizer que para um número em
constante crescimento de pessoas que entram em contacto com esta fase da vida
económica, o negócio reduz-se a uma rotina em que é menos imediata a sugestão de
explorar ou levar a melhor sobre um concorrente. A consequente isenção de hábitos
predatórios estende-se principalmente a subordinados empregados no comércio. As
funções de propriedade e administração são praticamente intocadas por esta
especialização. Quanto aos indivíduos ou classes que se ocupam diretamente da técnica e
das operações manuais de produção, o caso é diferente. A sua vida quotidiana não é em
igual medida um processo de habituação às motivações e manobras emulativas e
discriminatórias do lado pecuniário da produção. Estas pessoas dedicam-se
sistematicamente à apreensão e coordenação de sequências e factos mecânicos, e à sua
apreciação e utilização para os objetivos da vida humana. Para esta parte da população, a
ação educativa e seletiva do processo de produção com que está em contacto direto
funciona de modo a adaptar os seus hábitos de pensamento aos propósitos não
discriminatórios da vida coletiva. Assim, para a referida parte da população, este processo
acelera a obsolescência das aptidões e tendências caracteristicamente predatórias
transmitidas pela hereditariedade e pela tradição desde o passado bárbaro da espécie.
A ação educativa da vida económica da comunidade não é, como vimos, homogénea em
todas as suas manifestações. O leque de atividades económicas imediatamente ligado à
competição pecuniária tende a conservar certos traços predatórios, enquanto as ocupações
produtivas que estão diretamente associadas à produção de bens apresentam, de um modo
geral, a tendência contrária. Mas no que se refere à última classe de ocupações, note-se
que as pessoas que se dedicam às mesmas estão quase todas ligadas, de alguma forma, a
questões de competição pecuniária (como, por exemplo, na fixação competitiva de salários,
na compra de bens para consumo etc.) Assim, a distinção aqui apresentada entre classes
de ocupações não é, de modo algum, uma distinção rígida e definitiva entre classes de
pessoas.
As ocupações das classes do lazer na produção moderna tendem a manter vivos alguns
dos hábitos e aptidões predatórios. Uma vez que os membros dessas classes tomam parte
no processo produtivo, a sua prática tende a conservar o temperamento bárbaro. Mas não
é tudo. Os indivíduos posicionados de tal forma que não se encontram sujeitos a pressão
podem sobreviver e transmitir as suas características, mesmo que sejam muito diferentes
da maior parte da espécie tanto no aspeto físico como espiritual. As hipóteses de
sobrevivência e transmissão de traços atávicos são mais elevadas nas classes que se
encontram mais protegidas da pressão do contexto produtivo, pelo que seria de esperar
que estes grupos apresentassem uma percentagem excecionalmente superior de reversões
ao temperamento pacífico ou selvagem. Seria de esperar que indivíduos aberrantes ou
atávicos pudessem realizar a atividade da sua vida segundo linhas pré-predatórias, sem
sofrerem a eliminação ou uma repressão tão imediata como se verifica nas camadas
inferiores da sociedade.
Algo desse tipo parece, de facto, ocorrer. Existe, por exemplo, uma considerável
percentagem das classes altas que manifesta inclinação para o trabalho filantrópico, e há
neste meio um sentimento favorável à reforma e ao desenvolvimento. E grande parte deste
trabalho filantrópico e reformador apresenta, além disso, marcas daquela «esperteza»
amistosa e daquela incoerência que caracterizam o selvagem primitivo. Mas não é claro se
estes factos revelam um maior índice de reversões nos estratos elevados em comparação
com os estratos mais baixos, pois ainda que se verificasse a mesma tendência nas classes
desfavorecidas, a sua expressão não seria aí tão fácil, uma vez que essas classes não
dispõem dos meios, do tempo e da energia necessários para manifestar as suas inclinações
a este respeito. Os indícios prima facie não podem deixar de ser questionados.
Com vista a uma clarificação, será ainda de notar que a classe do lazer de hoje é
recrutada entre a população que foi bem-sucedida de um ponto de vista pecuniário, e que,
por isso, será supostamente mais dotada de traços predatórios. O acesso à classe do lazer é
conseguido através das ocupações pecuniárias, e essas ocupações, por seleção e
adaptação, funcionam de modo a admitir nos níveis superiores apenas as linhagens que são
pecuniariamente aptas a sobreviver ao teste predatório. E logo que um caso de reversão à
natureza humana não predatória se manifesta nestes níveis, é geralmente excluído e
lançado de volta para os níveis pecuniários inferiores. Para conservar o seu lugar na classe,
uma linhagem tem de possuir o temperamento pecuniário; caso contrário, perderá o seu
estatuto e a sua fortuna. Exemplos deste tipo são bastante frequentes. A constituição da
classe do lazer é mantida por um processo seletivo contínuo, mediante o qual as linhagens
e os indivíduos aptos para uma competição pecuniária agressiva são retirados das classes
mais baixas. Por forma a alcançar os patamares mais elevados, o aspirante tem de possuir
consideráveis aptidões pecuniárias, e tem de possuí-las em tão elevado grau que lhe
permitam superar as dificuldades muito materiais que encontrará pelo caminho. À exceção
de alguns acidentes, os recém-chegados são um grupo escolhido.
Este processo de admissão seletiva acontece desde sempre, claro; desde que a moda da
emulação pecuniária surgiu – por outras palavras, desde que a instituição de uma classe do
lazer se estabeleceu. No entanto, o critério de seleção nem sempre foi o mesmo e, como
tal, o processo seletivo nem sempre produziu os mesmos resultados. No começo do estádio
bárbaro, ou no estádio predatório propriamente dito, o teste de aptidão era a façanha, no
sentido inocente da palavra. Para ser admitido na classe, o candidato tinha de ser dotado
de espírito de clã, robustez, ferocidade, falta de escrúpulos e tenacidade na perseguição
dos seus objetivos. Eram estas as qualidades que contavam para a acumulação e
conservação da riqueza. A base económica da classe do lazer, nessa época e mais tarde, era
a posse de riqueza; no entanto, os métodos para acumular riqueza, e as qualidades
necessárias para a conservar, são hoje algo diferentes do que eram nos primeiros tempos
da cultura predatória. Em virtude do processo seletivo, os traços dominantes da classe do
lazer no começo do estádio bárbaro eram a agressividade destemida, uma perceção viva do
estatuto e um livre recurso à fraude. Os membros da classe mantinham o seu lugar através
da proeza. Na cultura bárbara tardia, a sociedade definiu métodos de aquisição e posse sob
o regime do estatuto quase-pacífico. A agressão simples e a violência sem restrições
deram, em grande parte, lugar a práticas astutas e estratagemas como método mais
reconhecido de acumular riqueza. Um diferente conjunto de aptidões e tendências seria
depois conservado na classe do lazer. Uma agressividade dominadora, e a correlativa
robustez, a par de um sentido de estatuto implacavelmente consistente continuariam a ser
dos traços mais marcantes da classe. Foram preservados nas nossas tradições como as
típicas «virtudes aristocráticas». Mas a estas estava associado um complemento cada vez
mais significativo de virtudes pecuniárias menos óbvias, como a previdência, a prudência e
a chicana. Com o passar do tempo, e com o aproximar do estádio pacífico moderno da
cultura pecuniária, este último conjunto de aptidões e hábitos ganhou em relativa eficácia
no que toca a alcançar fins pecuniários, e ganhou maior peso relativo no processo seletivo
em que se conquista e se conserva um lugar na classe do lazer.
O critério de seleção mudou, e as aptidões que agora contam para a admissão na classe
são apenas aptidões pecuniárias. O que resta dos traços bárbaros predatórios é a
determinação ou a coerência na perseguição de objetivos que distingue o bárbaro
predatório bem-sucedido do selvagem pacífico que ele suplantou. Não se pode, todavia,
dizer que este traço seja tipicamente o que distingue o homem de alta condição
materialmente bem-sucedido dos indivíduos comuns das classes de produção. O treino e a
seleção a que estes últimos estão expostos na vida produtiva moderna conferem um peso
igualmente decisivo a este traço. Pode, antes, dizer-se que a determinação distingue estas
duas classes de duas outras: o indolente que nunca tem êxito e o delinquente da classe
baixa. Relativamente aos atributos naturais, o homem pecuniário está para o delinquente
assim como o homem produtivo está para o dependente indolente de bom carácter. O
homem pecuniário ideal é como o delinquente ideal no seu uso inescrupuloso de bens e
pessoas para os seus próprios fins, ignorando insensivelmente os sentimentos e desejos de
outros e os efeitos mais remotos das suas ações, mas difere dele na medida em que possui
um sentido mais apurado do estatuto, e em que trabalha de modo mais consistente e
calculado para alcançar um objetivo mais distante. A semelhança entre os dois tipos de
temperamento está ainda patente numa tendência para o «desporto» e para o jogo, e no
prazer que retiram de uma emulação sem objetivo. O homem pecuniário ideal também
exibe uma curiosa semelhança com o delinquente numa das variações concomitantes da
natureza humana predatória. O delinquente tem geralmente uma disposição mental
supersticiosa; acredita muito na sorte, nos feitiços, na adivinhação e no destino, e em
presságios e rituais xamanísticos. Em circunstâncias favoráveis, esta tendência pode
expressar-se num fervor devocional servil e numa atenção minuciosa às observâncias
devotas; talvez se trate mais exatamente de devoção do que de religião. Neste ponto, o
temperamento do delinquente tem mais em comum com as classes pecuniária e do lazer do
que com o homem produtivo ou com a classe de dependentes indolentes.
A vida numa comunidade produtiva moderna, ou, dito de outro modo, a vida no seio da
cultura pecuniária, funciona mediante um processo de seleção que desenvolve e preserva
um certo leque de aptidões e tendências. A presente tendência deste processo seletivo não
é simplesmente uma reversão a um determinado tipo étnico imutável. Tende, antes, para
uma modificação da natureza humana que difere em alguns aspetos de qualquer dos tipos
ou variantes provenientes do passado. A evolução não tem um objetivo único. O
temperamento que a evolução estabelece como normal diverge de qualquer das variantes
arcaicas da natureza humana pela maior estabilidade do seu objetivo – pela tendência mais
marcada para a singularidade de objetivo e pela maior persistência no esforço. No que diz
respeito à teoria económica, o objetivo do processo seletivo é específico a este ponto,
embora se verifiquem tendências menores de importância considerável que divergem desta
linha de desenvolvimento. Porém, à exceção desta tendência geral, o desenvolvimento não
é linear. Para a teoria económica, o desenvolvimento sob outros aspetos assenta em duas
linhas divergentes. No que concerne à preservação seletiva de capacidades ou aptidões nos
indivíduos, estas duas linhas podem ser designadas como pecuniária e produtiva. Quanto à
preservação de capacidades, a atitude espiritual, ou o ânimo, estas linhas podem ser
chamadas, respetivamente, de discriminatória ou egocêntrica e de não discriminatória ou
económica. Quanto à propensão intelectual ou cognitiva das duas linhas de crescimento, a
primeira pode ser caracterizada como a perspetiva pessoal, de conação, relação
qualitativa, estatuto ou valor; e a última, como a perspetiva impessoal, de sequência,
relação quantitativa, eficiência mecânica ou utilidade.
As ocupações pecuniárias acionam sobretudo o primeiro destes dois conjuntos de
aptidões e propensões, e atuam seletivamente para o conservar na população. As
ocupações produtivas, por outro lado, apelam ao segundo conjunto, e funcionam de modo a
preservá-lo. Uma análise psicológica exaustiva mostrará que cada um destes dois conjuntos
de aptidões e propensões é apenas a expressão multiforme de uma determinada inclinação
de temperamento. Por força da unidade ou singularidade do indivíduo, as aptidões, a
atitude mental e os interesses compreendidos no primeiro conjunto são expressões de uma
mesma variante da natureza humana. O mesmo se verifica com o segundo conjunto. Estes
dois conjuntos podem ser vistos como tendências alternativas da vida humana, de modo
que um determinado indivíduo se inclina de forma mais consistente para uma ou outra. A
tendência da vida pecuniária é, por norma, conservar o temperamento bárbaro, mas com a
fraude e a prudência, ou a capacidade administrativa, no lugar da predileção pelos danos
físicos que caracteriza o bárbaro de outrora. Esta substituição da devastação pela chicana
ocorre apenas num grau incerto. Dentro das ocupações pecuniárias, a ação seletiva
desenrola-se de forma bastante consistente nesta direção, mas a disciplina da vida
pecuniária, à margem da competição pelo ganho, não funciona de modo consistente para o
mesmo efeito. A disciplina da vida moderna no consumo de tempo e bens não funciona
inequivocamente para eliminar as virtudes aristocráticas ou para encorajar as virtudes
burguesas. O esquema convencional da vida respeitável requer um considerável exercício
dos traços bárbaros primordiais. Alguns pormenores deste esquema de vida tradicional,
relacionados com este ponto, foram referidos em capítulos anteriores a propósito do lazer,
e outros pormenores serão apresentados nos capítulos seguintes.
O que até agora foi dito parece indicar que a vida da classe do lazer e o esquema de vida
da classe do lazer deviam favorecer a preservação do temperamento bárbaro, sobretudo a
variante quase-pacífica, ou burguesa, mas também, de certa forma, a variante predatória.
Na ausência de fatores perturbadores, deveria, assim, ser possível detetar uma diferença
de temperamento entre as classes da sociedade. As virtudes aristocráticas e burguesas –
isto é, os traços destrutivos e pecuniários – deviam encontrar-se sobretudo entre as classes
altas, e as virtudes produtivas – isto é, os traços pacíficos –, principalmente nas classes
dadas à produção mecânica.
De um modo geral e incerto, é o que se verifica, mas o teste não é tão fácil de realizar
nem tão conclusivo como seria desejável. Existem várias razões possíveis para este
fracasso parcial. Todas as classes se encontram, em alguma medida, envolvidas na luta
pecuniária, e em todas as classes a posse dos traços pecuniários conta para o sucesso e
para a sobrevivência do indivíduo. Onde a cultura pecuniária prevalece, o processo seletivo
através do qual se formam os hábitos de pensamento dos homens, e através do qual é
decidida a sobrevivência de linhagens rivais, desenrola-se essencialmente com base na
aptidão para a aquisição. Assim, não fosse pelo facto de a eficiência pecuniária ser, por
regra, incompatível com a eficiência produtiva, a ação seletiva de todas as ocupações
tenderia para o inequívoco domínio do temperamento pecuniário. O resultado seria o
estabelecimento do que tem sido chamado de «homem económico» como o tipo normal e
definitivo da natureza humana. Mas o «homem económico», cujo único interesse é
egocêntrico e cujo único traço humano é a prudência, é inútil para os fins da produção
moderna.
A produção moderna requer um interesse impessoal, não discriminatório no trabalho em
mãos. Sem isto, os elaborados processos de produção seriam impossíveis, e nunca teriam,
na verdade, sido concebidos. Este interesse no trabalho diferencia o trabalhador do
criminoso, por um lado, e do patrão da produção, por outro. Uma vez que o trabalho é
necessário para a continuação da vida da comunidade, verifica-se uma seleção específica
em benefício da aptidão espiritual para o trabalho, dentro de um certo leque de ocupações.
Há, no entanto, que reconhecer que mesmo entre as ocupações produtivas, a eliminação
seletiva dos traços pecuniários é um processo dúbio, e que por isso ocorre uma
considerável sobrevivência do temperamento bárbaro, mesmo entre estas ocupações.
Assim, não se verifica atualmente uma distinção genérica, a este respeito, entre o carácter
da classe do lazer e o carácter da população comum.
O problema da distinção das classes com base na sua formação espiritual é também
obscurecido pela presença, em todas as classes sociais, de hábitos de vida adquiridos que
simulam traços herdados e que, ao mesmo tempo, desenvolvem em todo o corpo da
população os traços que simulam. Estes hábitos adquiridos, ou supostos traços de carácter,
são na maioria das vezes de cariz aristocrático. A posição normativa da classe do lazer
como exemplo de respeitabilidade impôs muitas características da teoria de vida da classe
do lazer às classes baixas, o que levou ao cultivar contínuo desses traços aristocráticos, em
toda a sociedade e de modo mais ou menos persistente. Pelo mesmo motivo, estes traços
têm melhores hipóteses de sobreviver entre as camadas populares por causa do preceito e
do exemplo da classe do lazer. Um canal, e importante, da transfusão das perspetivas de
vida aristocráticas, logo, de traços de carácter mais ou menos arcaicos, é a classe dos
empregados domésticos. Esta classe forma as suas noções do bom e do belo através do
contacto com a classe dominante, e transmite as ideias preconcebidas assim adquiridas aos
seus pares de baixa condição social, disseminando os ideais elevados na comunidade sem a
perda de tempo que esta disseminação poderia, de outra forma, implicar. A expressão «tal
amo, tal criado» tem um significado mais amplo do que habitualmente se lhe atribui, dando
conta da rápida aceitação popular de muitos elementos da cultura da classe alta.
Existe ainda um outro leque de factos que contribui para diminuir as diferenças de
classe no que se toca à sobrevivência das virtudes pecuniárias. A luta pecuniária produz
uma classe carenciada muito numerosa. Trata-se de uma carência de bens necessários à
vida ou de bens necessários a um consumo respeitável. Em qualquer dos casos, o resultado
é uma luta intensa pelos meios com que responder às necessidades diárias, quer se trate
de necessidades físicas ou mais elevadas. O esforço de autoafirmação contra as
adversidades consome toda a energia do indivíduo, que canaliza os seus esforços para
perseguir apenas os seus próprios fins discriminatórios, numa visão cada vez mais
egocêntrica e limitada. Os traços produtivos tendem, desta forma, para a obsolescência por
via do desuso. Assim, indiretamente, impondo um esquema de respeitabilidade pecuniária
e retirando tanto quanto possível os meios de sustento às classes baixas, a instituição de
uma classe do lazer atua de forma a conservar os traços pecuniários no corpo da
população. O resultado é uma assimilação por parte das classes baixas do tipo de natureza
humana que à partida pertenceria apenas às classes altas. Parece, assim, não haver uma
significativa diferença de temperamento entre as classes alta e baixa; mas parece também
que a ausência de uma tal diferença se deve, substancialmente, ao exemplo prescritivo da
classe do lazer e à aceitação popular dos princípios gerais de desperdício conspícuo e de
emulação pecuniária em que a instituição de uma classe do lazer assenta. A instituição
funciona de modo a reduzir a eficiência produtiva da comunidade e a retardar a adaptação
da natureza humana às exigências da vida produtiva moderna. Afeta a natureza humana
dominante ou efetiva incutindo-lhe uma tendência conservadora, (1) por transmissão direta
de traços arcaicos, através da herança no seio da classe e onde o sangue da classe do lazer
é transfundido para fora da classe, e (2) conservando e fortalecendo as tradições do regime
arcaico, e aumentando desta forma a probabilidade de sobrevivência de traços arcaicos
também fora do alcance de transmissão do sangue da classe do lazer.
No entanto, pouco ou nada foi feito para reunir ou analisar dados que têm especial
importância para a questão da preservação ou eliminação de traços nas populações
modernas. Assim, pouco se pode apresentar de concreto em favor da posição aqui adotada,
para além de uma análise discursiva dos factos correntes disponíveis. Dificilmente uma tal
exposição poderá deixar de ser rotineira e entediante, mas afigura-se necessária para
completar esta argumentação, mesmo na versão resumida que aqui se procura tecer.
Assim, será talvez necessária alguma indulgência para com os capítulos seguintes, que
oferecem uma exposição fragmentária deste tipo.
-
( * ) No original: ethnic survival. (N. da T. ).
Capítulo 10

Vestígios Modernos de Proeza

A classe do lazer vive na periferia da comunidade produtiva, não dentro dela. As suas
relações com a produção são de uma natureza pecuniária, e não propriamente produtivo. A
admissão na classe é conseguida mediante o exercício de aptidões pecuniárias – aptidões
mais para a aquisição do que para a utilidade. Verifica-se, deste modo, uma constante
filtragem do material humano que chega à classe do lazer, e este processo de seleção é
efetuado com base na aptidão para objetivos pecuniários. Mas o esquema de vida da classe
é, em grande parte, herdado do passado, e encarna muitos dos hábitos e ideais do período
bárbaro inicial. Este esquema de vida bárbaro, arcaico impõe-se também às ordens
inferiores, mais ou menos mitigado. Por sua vez, o esquema de vida, das convenções, atua
seletivamente e através da educação por forma a moldar o material humano, e a sua ação
tende a conservar traços, hábitos e ideais do começo dos tempos bárbaros – a era da
proeza e da vida predatória.
A expressão mais imediata e inequívoca da natureza humana arcaica que caracteriza o
homem no estádio predatório é a propensão para combater. Nos casos em que a atividade
predatória é coletiva, essa propensão é muitas vezes designada como espírito marcial, ou,
mais recentemente, como patriotismo. Parece evidente que nos países da Europa civilizada
a classe do lazer hereditária é mais dotada deste espírito marcial do que as classes médias.
Com efeito, a classe do lazer reclama a distinção como um motivo de orgulho, e sem dúvida
que há algum fundamento para isso. A guerra é honrosa, e a proeza guerreira é
eminentemente honorífica aos olhos da generalidade dos homens; e esta admiração da
proeza guerreira é a melhor prova de um temperamento predatório no admirador da
guerra. O entusiasmo pela guerra, e o temperamento predatório de que esse entusiasmo é
indício, predomina entre as classes altas, especialmente na classe do lazer hereditária. De
resto, a ocupação séria visível da classe alta é a governação, que, do ponto de vista da
origem e do desenvolvimento, é também uma ocupação predatória.
A única classe que poderia disputar com a classe do lazer hereditária a honra de um
estado de espírito belicoso habitual é a classe dos delinquentes de baixa condição. Em
circunstâncias normais, o grande corpo das classes produtivas é relativamente apático no
que toca a interesses guerreiros. Sem estimulação, este corpo de pessoas comuns, que
constitui a força efetiva da comunidade de produção, é bastante avesso a qualquer luta que
não seja defensiva; na verdade, responde algo tardiamente até a uma provocação que exija
uma atitude de defesa. Nas comunidades mais civilizadas, ou, antes, nas comunidades que
atingiram um grau de desenvolvimento produtivo avançado, o espírito da agressão
guerreira pode considerar-se obsoleto entre as pessoas comuns. Tal não significa que não
haja nas classes produtivas um número considerável de indivíduos em que o espírito
marcial se manifesta de modo evidente. Também não significa que as massas não possam
revelar um ardor marcial durante algum tempo sob o estímulo de uma provocação especial,
como hoje vemos em vários países europeus, e neste momento na América. Mas à exceção
destas exaltações temporárias, e a não ser naqueles indivíduos dotados de um
temperamento arcaico de tipo predatório, juntamente com os indivíduos de disposição
semelhante nas classes altas e baixas, a inércia das massas de qualquer comunidade
civilizada moderna é, a este respeito, provavelmente tão acentuada que tornaria a guerra
impraticável, exceto contra uma invasão de facto. Os hábitos e aptidões da generalidade
dos homens impelem-nos à atividade noutras direções, menos pitorescas, que não a da
guerra.
Esta diferença de temperamento entre classes poderá dever-se em parte a uma
diferença na herança de traços adquiridos, mas parece também corresponder, em certa
medida, a uma diferença na origem étnica. A diferença entre classes é, sob este aspeto,
visivelmente menor nos países cuja população é relativamente homogénea, etnicamente, do
que nos países onde existe uma maior divergência entre os elementos étnicos que
constituem as várias classes da comunidade. Note-se, a este propósito, que os indivíduos
mais recentemente admitidos na classe do lazer nos países atrás mencionados revelam, por
norma, um espírito marcial menos pronunciado do que os contemporâneos representativos
da aristocracia de linhagem antiga. Estes recém-chegados emergiram não há muito tempo
da população comum e devem a sua admissão na classe do lazer a traços e propensões que
não podem ser classificados como proeza no sentido de outrora.
Para além da atividade guerreira propriamente dita, a instituição do duelo é também
uma expressão da mesma superior prontidão para o combate; e o duelo é uma instituição
da classe do lazer. O duelo é, em substância, um recurso mais ou menos deliberado a um
combate para resolver em definitivo uma diferença de opinião. Nas comunidades
civilizadas, persiste como um fenómeno normal apenas onde existe uma classe do lazer
hereditária, e quase exclusivamente no seio dessa classe. As exceções são (1) oficiais
militares e da marinha que são habitualmente membros da classe do lazer, e que, ao
mesmo tempos, são treinados para desenvolver hábitos mentais predatórios e (2) os
delinquentes da classe baixa – que revelam, por herança ou treino, ou ambos, uma
disposição e hábitos igualmente predatórios. Só o cavalheiro de alta linhagem e o
desordeiro é que recorrem habitualmente à luta como forma universal de resolver
diferenças de opinião. O homem comum lutará apenas quando uma irritação momentânea
excessiva ou uma exaltação alcoólica inibirem os seus mais complexos hábitos de resposta
ao estímulo da provocação. Nesses casos, ele recua até às formas mais simples, menos
diferenciadas do instinto de autoafirmação, ou seja, reverte temporária e irrefletidamente
uma disposição mental arcaica.
A instituição do duelo como forma de decidir disputas e questões sérias de precedência
dá origem à luta particular obrigatória, não provocada, como uma obrigação social
decorrente da boa reputação. Como costume da classe do lazer, temos, em particular,
aquele bizarro resquício do ideal belicoso de cavalaria que é o duelo de estudantes alemão.
Na classe do lazer mais baixa ou artificial dos delinquentes, existe em todos os países uma
obrigação social semelhante, embora menos formal: a obrigação do desordeiro de afirmar a
sua masculinidade num combate não provocado com os seus companheiros. E comum a
todas as camadas sociais, um costume semelhante prevalece entre os rapazes da
comunidade. O rapaz aprende geralmente ao pormenor, de dia para dia, como ele e os seus
companheiros se classificam no que toca à capacidade de lutar; e na comunidade de
rapazes não existe, por norma, uma base segura de respeitabilidade para aquele que não
queira ou não possa lutar quando o desafiam.
Isto aplica-se sobretudo aos rapazes acima de um limite algo vago de idade ou
maturidade. O temperamento da criança não corresponde, geralmente, a esta descrição
durante a infância e nos anos de proteção mais estreita, quando o contacto com a mãe
ainda é procurado para todas as situações do dia a dia. Nestes primeiros anos de vida, a
criança revela pouca agressividade e fraca propensão para o antagonismo. A transição
deste temperamento pacífico para o predatório e, em casos extremos, para a disposição
travessa ou perversa do rapaz é gradual, e revela-se mais completa, cobrindo um maior
leque de aptidões individuais, nuns casos do que noutros. No estádio inicial deste
crescimento, a criança, rapaz ou rapariga, revela menor iniciativa e autoafirmação
agressiva e menor inclinação para se isolar, com os seus interesses, do grupo doméstico em
que se insere, e é mais sensível à reprimenda, à timidez e à necessidade de contacto
humano amistoso. Por norma, através de uma obsolescência gradual, mas algo rápida, das
características infantis, este temperamento inicial dá lugar ao temperamento próprio do
rapaz, embora em alguns casos as características predatórias da vida de rapaz não surjam
de todo, ou surjam apenas num grau ligeiro e obscuro.
Nas raparigas, a transição para o estádio predatório raramente é tão completa como
entre os rapazes, e numa percentagem relativamente elevada de casos quase não se
verifica. Nesses casos, a transição da infância para a adolescência e a maturidade é um
processo gradual e ininterrupto de mudança das aptidões e interesses próprios da infância
para os objetivos, funções e relações da idade adulta. Nas raparigas, a prevalência de uma
fase predatória no desenvolvimento é menos comum, e nos casos em que ocorre, a atitude
predatória e de isolamento característica desse período é normalmente menos acentuada.
Na criança do sexo masculino, a fase predatória tende a ser bastante marcada e
prolonga-se por algum tempo, mas costuma estar terminada (quando termina) na altura em
que o rapaz atinge a maturidade. Esta última afirmação requer, possivelmente, dados muito
concretos. Não são raros os casos em que a transição do temperamento de rapaz para o
temperamento adulto não acontece, ou acontece apenas parcialmente – entendendo-se por
temperamento «adulto» o temperamento predominante entre os indivíduos adultos, na vida
produtiva moderna, que têm alguma utilidade para os objetivos do processo de vida
coletivo e que, como tal, constituem a norma efetiva da comunidade produtiva.
A composição étnica das populações europeias varia. Em alguns casos, até as classes
baixas são em larga medida constituídas pelo dolicocéfalo louro perturbador da paz,
enquanto noutras populações este elemento étnico se encontra sobretudo entre a classe do
lazer hereditária. O hábito de combater parece menos expressivo entre os rapazes da
classe trabalhadora nas populações mencionadas em último lugar do que entre os rapazes
das classes altas ou entre as populações mencionadas em primeiro lugar.
Se esta generalização quanto ao temperamento do rapaz entre as classes trabalhadoras
fosse verificada após um escrutínio mais completo e mais minucioso da questão, daria força
à perspetiva de que o temperamento belicoso é, em grande medida, uma característica de
raça; parece estar mais presente no tipo étnico da classe alta, dominante – o dolicocéfalo
louro –, dos países europeus do que no tipo de homem da classe baixa, subserviente, que se
considera constituir o grosso da população das mesmas comunidades.
O caso do rapaz parece não ter grande significado para a questão da relativa tendência
para a proeza de que as diferentes classes sociais são dotadas, mas tem alguma relevância,
uma vez que mostra que este impulso para o combate é uma marca de um temperamento
mais arcaico do que o exibido pelo homem adulto comum das classes produtivas. Neste
comportamento, como em muitos outros comportamentos infantis, a criança reproduz,
temporariamente e em miniatura, alguns dos primeiros estádios evolutivos do homem
adulto. À luz desta interpretação, a preferência do rapaz pela façanha e pelo isolamento do
seu próprio interesse deve ser considerada uma reversão passageira à natureza humana
característica do início da cultura bárbara – a cultura predatória, propriamente dita. Sob
este aspeto, como em muitos outros, o carácter da classe do lazer e da classe delinquente
exibe uma persistência na vida adulta de traços que são normais na infância e na
adolescência, e que são igualmente normais ou habituais nos primeiros estádios da cultura.
A não ser que esta diferença possa ser inteiramente atribuída a uma diferença fundamental
entre tipos étnicos persistentes, os traços que distinguem o delinquente fanfarrão e o
cavalheiro cerimonioso das pessoas comuns são, em certa medida, marcas de um
desenvolvimento espiritual inibido. Correspondem a uma fase imatura, em comparação
com o estádio de desenvolvimento atingido pela maioria dos adultos na comunidade
produtiva moderna. E ao que parece, a constituição espiritual pueril destes representantes
das camadas sociais mais altas e mais baixas surge ainda noutros traços arcaicos, para
além desta tendência para a proeza feroz e para o isolamento.
Para que não restem dúvidas sobre a imaturidade essencial do temperamento combativo,
assistimos, no intervalo entre a legítima infância e o homem adulto, os conflitos
inconsequentes e travessos, mas mais ou menos sistemáticos e elaborados, em voga entre
os rapazes um pouco mais velhos. Na maioria dos casos, estes conflitos estão confinados ao
período da adolescência. Vão-se tornando menos frequentes e menos agudos à medida que
o jovem se aproxima da idade adulta, e por isso reproduzem, de um modo geral, no
percurso do indivíduo, a sequência por que o grupo passou do estádio predatório para um
hábito de vida mais estável. Num número considerável de casos, o crescimento espiritual
do indivíduo conclui-se sem que ele tenha emergido desta fase pueril; nestas situações, o
temperamento belicoso mantém-se por toda a vida. Quanto aos indivíduos que acabam por
atingir o estado adulto no desenvolvimento espiritual, passam normalmente por uma fase
arcaica temporária, que corresponde ao nível espiritual permanente dos guerreiros e dos
homens do desporto. Diferentes indivíduos irão, claro, atingir a sobriedade e a maturidade
espiritual a este respeito, em diferentes graus; e aqueles que não conseguem fazer a
transição constituem um resíduo indissolúvel de humanidade em bruto na comunidade
produtiva moderna, em contraste com o processo seletivo de adaptação, que favorece a
eficiência de produção e a realização da coletividade. Este desenvolvimento espiritual
inibido pode expressar-se não só numa participação direta dos adultos em demonstrações
juvenis de ferocidade, mas também, indiretamente, no seu apoio e incentivo a distúrbios
deste tipo da parte dos mais jovens. Este procedimento é suscetível de encorajar a
formação de hábitos agressivos, que podem persistir em fases mais avançadas da vida da
geração seguinte, e assim retardar o movimento para um temperamento mais pacífico na
comunidade. Se uma pessoa dotada desta tendência para a proeza estiver na posição de
conduzir o desenvolvimento de hábitos dos membros adolescentes da comunidade, a
influência que exercerá no sentido da conservação e da reversão à proeza pode ser muito
considerável. Tal é o impacto, por exemplo, do acompanhamento que ultimamente é
prestado por muitos homens do clero e outros pilares da sociedade a «brigadas de
rapazes» e outras organizações pseudomilitares. O mesmo se pode dizer do encorajamento
dado à intensificação do «espírito universitário», e ao desporto universitário, nas
instituições de ensino superior.
Tais manifestações do temperamento predatório devem ser classificadas como proeza.
São em parte expressões simples e irrefletidas de uma atitude de ferocidade emulativa, e
em parte atividades a que se adere com vista a ganhar reputação por via da proeza.
Desportos de todos os tipos têm este mesmo carácter geral, incluindo pugilismo, touradas,
atletismo, tiro, pesca à linha, navegação de recreio e jogos de perícia( * ), mesmo quando o
elemento de destruição física não é uma característica evidente. Através da perícia, os
desportos passam da base de combate hostil à astúcia e à chicana, sem que seja possível
traçar uma linha em qualquer ponto. A base para a dependência do desporto é uma
constituição espiritual arcaica – a tendência emulativa predatória numa potência
relativamente elevada, e uma forte propensão para a façanha aventureira e para infligir
danos são características especialmente pronunciadas naquelas ocupações que designamos
especificamente, num registo coloquial, como sportsmanship ( * ).
Talvez seja mais verdade, ou pelo menos mais evidente, em relação ao desporto do que
em relação a outras expressões de emulação predatória já tratadas, que o temperamento
que predispõe os homens para este tipo de atividade é o temperamento juvenil. Assim, a
dependência do desporto num grau peculiar assinala uma inibição do desenvolvimento da
natureza moral do homem. Esta peculiar juvenilidade de temperamento em homens do
desporto (sporting men ) adultos torna-se explícita quando atentamos na forte componente
de faz-de-conta presente em todas as atividades desportivas. Os desportos partilham este
carácter fantasioso com os jogos e as façanhas que as crianças, especialmente os rapazes,
tendem a apreciar. O faz-de-conta não está presente na mesma proporção em todos os
desportos, mas encontra-se num grau muito considerável em todos eles. Parece ter maior
peso no sportsmanship e em competições desportivas do que em jogos de perícia de cariz
mais sedentário, embora esta regra não se aplique com grande uniformidade. Observamos,
por exemplo, que até homens muito moderados e pragmáticos levam, por vezes, para a
caça um excesso de armas e equipamento, para convencerem a sua própria imaginação da
seriedade da sua empresa. Estes caçadores são também dados a um modo de caminhar e a
um saltitar histriónico, e ao exagero e elaboração dos movimentos, sejam furtivos ou de
ataque, envolvidos nos seus feitos. Do mesmo modo, nos desportos atléticos( * ), assiste-se
quase invariavelmente a uma dose de palavreado bombástico e fanfarronice e mistificação
evidente – características que assinalam a natureza histriónica destas atividades. Em tudo
isto, claro, o elemento de faz-de-conta juvenil é bastante claro. O calão do desporto, a
propósito, é em grande parte feito de locuções extremamente sanguinárias retiradas da
terminologia da guerra. Exceto quando é adotado como meio necessário de comunicação
secreta, o uso de um calão especial em qualquer ocupação deverá constituir prova de que a
mesma tem uma componente substancial de faz-de-conta.
Uma outra característica em que os desportos diferem do duelo e de outras
perturbações da paz semelhantes é o facto peculiar de admitirem que lhes sejam atribuídos
outros motivos para além dos impulsos da proeza e da ferocidade. Provavelmente, esses
outros motivos serão poucos ou nenhuns, seja qual for o caso, mas o facto de serem
frequentemente apontadas outras razões para a prática de desporto significa que outros
fundamentos estão por vezes presentes de um modo subsidiário. Os desportistas( * ) –
caçadores e pescadores – têm mais ou menos o hábito de referir o amor à natureza, a
necessidade recreativa, e outras razões semelhantes, como incentivos para o seu
passatempo favorito. Estes motivos estão, sem dúvida, muitas vezes presentes e constituem
alguns dos atrativos da vida de um desportista, mas não podem ser os principais incentivos.
Estas necessidades ostensivas poderiam ser satisfeitas plenamente e de forma mais
imediata se não fossem acompanhadas de um esforço sistemático para tirar a vida a
criaturas que são uma parte essencial dessa «natureza» tão amada pelo desportista. O
efeito mais visível da atividade do caçador ou pescador é, na verdade, manter a natureza
num estado crónico de desolação, matando todas as criaturas vivas que conseguir alcançar.
Ainda assim, há fundamento para o desportista afirmar que, ao abrigo das convenções
existentes, a sua necessidade de recreação e de contacto com a natureza pode ser mais
facilmente satisfeita através da caça. Certos cânones da boa educação foram impostos no
passado pelo exemplo prescritivo de uma classe do lazer predatória e foram preservados
com alguma dificuldade através dos costumes de representantes recentes dessa classe; e
esses cânones não permitirão ao caçador que procure, de consciência tranquila, o contacto
com a natureza noutros termos. Tendo sido uma ocupação honrosa transmitida da cultura
predatória como a forma mais elevada do lazer no dia a dia, o desporto tornou-se a única
atividade ao ar livre completamente sancionada pelo decoro. Assim, entre os incentivos
mais imediatos à caça e à pesca, é possível que se encontrem a necessidade de recreação e
a vida ao ar livre. A razão mais distante, que impõe a necessidade de perseguir estes
objetivos sob a capa do massacre sistemático, é uma regra que não pode ser violada sem o
risco de manchar a reputação, com os consequentes danos para a autoestima.
O caso de outros tipos de desporto é algo similar. De entre estes, os jogos desportivos
constituem o melhor exemplo. O uso prescritivo que define quais as formas de atividade, de
exercício e recreação que são admissíveis à luz do código da vida respeitável também aqui
se encontra presente, claro. Os que são viciados em jogos desportivos, ou que os admiram,
decretaram que estes oferecem a melhor forma disponível de recreação e de «cultura
física». E o uso prescritivo suporta esta ideia. Os cânones da vida respeitável excluem do
esquema de vida da classe do lazer toda a atividade que não possa ser classificada como
lazer conspícuo. E assim, tendem, por prescrição, a excluí-la também do esquema de vida
da comunidade em geral. Ao mesmo tempo, o esforço físico sem objetivo é entediante e de
um mau gosto intolerável. Como foi anteriormente referido a outro propósito, recorre-se,
num tal caso, a uma forma de atividade que pelo menos ofereça uma pretensão plausível de
objetivo, mesmo que esse objetivo seja apenas ilusório. Os desportos satisfazem estes
requisitos de futilidade e objetivo ilusório plausível. Além disso, criam condições para a
emulação, o que também contribui para os tornar apelativos. Para ser decorosa, uma
ocupação deve conformar-se ao cânone do desperdício respeitável da classe do lazer; ao
mesmo tempo, toda a atividade, para ser realizada como uma expressão habitual, ainda
que parcial, da vida deve conformar-se ao cânone genericamente humano da eficiência na
perseguição de um objetivo útil concreto. O cânone da classe do lazer exige uma futilidade
rigorosa e completa, o instinto de trabalho eficaz requer uma ação deliberada. O cânone do
decoro da classe do lazer atua de forma lenta e abrangente, através da eliminação seletiva
de todos os modos de ação substancialmente úteis ou deliberados do esquema de vida
acreditado; o instinto de trabalho eficaz atua impulsivamente e pode ser satisfeito, a título
provisório, com um objetivo imediato. Só quando a futilidade ulterior de uma dada linha de
ação é apreendida, e entra no complexo reflexivo da consciência como um elemento
essencialmente estranho à normalmente deliberada tendência do processo de vida, é que o
seu efeito perturbador e dissuasor se produz sobre a consciência do agente.
Os hábitos de pensamento do indivíduo constituem um complexo orgânico, cuja
tendência vai necessariamente no sentido da utilidade do processo de vida. Quando se
tenta assimilar o desperdício sistemático ou a futilidade, como uma finalidade da vida,
neste complexo orgânico, ocorre uma rejeição. Mas esta rejeição do organismo pode ser
evitada se a atenção se confinar ao objetivo imediato, irrefletido de esforço hábil ou
emulativo. Os desportos – a caça, a pesca à linha, os jogos desportivos, e afins – permitem
exercitar a destreza, a ferocidade emulativa e a astúcia características da vida predatória.
Enquanto o indivíduo for apenas ligeiramente dotado de reflexão ou do sentido de
propósito final das suas ações, enquanto a sua vida for substancialmente uma vida de ação
impulsiva – enquanto assim for, o objetivo imediato e irrefletido dos desportos, na forma de
uma expressão de domínio, irá satisfazer parcialmente o seu instinto de trabalho eficaz. É
ainda mais provável que assim seja se os impulsos dominantes do indivíduo forem ditados
pela tendência emulativa irrefletida do temperamento predatório. Ao mesmo tempo, os
cânones do decoro recomendam-lhe o desporto como expressão de uma vida
pecuniariamente irrepreensível. É cumprindo estes dois requisitos, o desperdício ulterior e
o sentido de propósito imediato, que uma qualquer ocupação assegura o seu lugar como
um modo tradicional e habitual de recreação decorosa. Dadas as circunstâncias, e na
medida em que outras formas de recreação e exercício são moralmente impossíveis para
pessoas de alta linhagem e sensibilidade delicada, o desporto constitui a melhor forma
disponível de recreação.
Contudo, os membros da sociedade respeitável que defendem os jogos desportivos
tendem a justificar a sua atitude a si próprios e aos outros com o argumento de que os
jogos são um inestimável meio de desenvolvimento. Não só melhoram o físico do jogador
como promovem o espírito viril, nos participantes e nos espectadores. O futebol,
especificamente, é o jogo que ocorre em primeiro lugar a qualquer pessoa desta
comunidade a propósito da utilidade dos jogos desportivos, uma vez que esta modalidade é
de momento a que está mais presente no espírito dos que defendem ou condenam os jogos
desportivos como meio de salvação física ou moral. Este típico desporto atlético pode,
assim, servir para ilustrar o impacto do desporto no desenvolvimento psicológico e físico do
praticante. Já foi dito, com uma certa pertinência, que o futebol está para a cultura física
como a tourada para a agricultura. A utilidade para estas instituições desportivas requer
uma educação ou um treino assíduo. O material usado, seja animal ou humano, é sujeito a
uma seleção e a uma disciplina rigorosas, de modo a conservar e acentuar certas aptidões
e propensões que são características do estado ferino, e que tendem a perder-se sob
domesticação. Tal não significa que o resultado em qualquer dos casos seja uma
reabilitação completa e consistente do hábito mental e físico ferino ou bárbaro. O resultado
é, antes, um retorno unilateral à natureza bárbara ou ferina – a reabilitação e acentuação
dos traços ferinos responsáveis pelo infligir de danos e pela destruição, sem um
correspondente desenvolvimento dos traços favoráveis à autopreservação e à realização do
indivíduo num ambiente ferino. A cultura que se desenvolve no futebol é um produto de
ferocidade exótica e astúcia. É uma reabilitação do temperamento bárbaro primordial,
aliada a uma supressão das características do temperamento que, do ponto de vista das
exigências sociais e económicas, são os traços redentores do carácter selvagem.
O vigor físico adquirido no treino para os jogos desportivos – admitindo que o treino
produz esse efeito – é vantajoso tanto para o indivíduo como para a coletividade, na medida
em que, mantendo-se os restantes fatores, conduz à utilidade económica. Os traços
espirituais que acompanham os desportos atléticos são também economicamente
vantajosos para o indivíduo, por oposição aos interesses da coletividade. Isto verifica-se em
qualquer comunidade onde estes traços estejam de algum modo presentes na população. A
competição moderna é, em grande parte, um processo de autoafirmação com bases nestes
traços de natureza predatória. Na forma sofisticada em que intervêm na emulação
moderna, pacífica, estes traços constituem quase uma condição necessária à vida do
homem civilizado. Mas embora sejam indispensáveis ao indivíduo competitivo, não são
diretamente úteis à comunidade. No que respeita à utilidade do indivíduo para os objetivos
da vida coletiva, a eficiência emulativa tem apenas um contributo indireto, se é que o tem.
A ferocidade e a astúcia não são úteis à comunidade, exceto nas suas relações hostis com
outras comunidades; e são úteis ao indivíduo somente porque existe um elevado índice dos
mesmos traços ativamente presentes no ambiente humano a que ele está exposto.
Qualquer indivíduo que entre na luta competitiva sem ser devidamente dotado destas
características encontra-se em desvantagem, assim como um touro sem chifres estaria em
desvantagem numa manada de gado com chifres.
A posse e o cultivo dos traços de carácter predatório podem, naturalmente, ser
desejáveis por outros motivos que não os de ordem económica. Existe uma predileção
estética ou ética dominante pelas aptidões bárbaras, e os traços em questão vão ao
encontro desta preferência, de tal modo que a sua utilidade do ponto de vista estético ou
ético provavelmente compensa a sua eventual inutilidade económica. Mas este fator não é
relevante para o nosso tema. Assim, não se trata aqui de decidir se os desportos são
globalmente desejáveis ou aconselháveis no seu todo, ou se têm valor por outras razões
para além das de cariz económico.
Na apreensão popular, o tipo de masculinidade que a vida desportiva promove é muito
admirado. O desporto encoraja a autoconfiança e o companheirismo, para usar uma
linguagem algo coloquial. Numa outra perspetiva, as qualidades assim descritas podiam
ser referidas como truculência e espírito de clã. O motivo para a atual aprovação e
admiração que estas qualidades viris suscitam, bem como para o facto de serem chamadas
de viris, é o mesmo motivo pelo qual são úteis ao indivíduo. Os membros da comunidade, e
especialmente os da classe que dita o andamento nos cânones do gosto, são dotados destas
características em quantidade suficiente para que a ausência das mesmas em outros
indivíduos seja vista como uma deficiência, e para que a posse das referidas características
num grau excecional seja apreciada como um atributo de mérito superior. Os traços do
homem predatório não são, de modo algum, obsoletos entre as populações modernas. Estão
presentes e podem manifestar-se em qualquer altura mediante um apelo aos sentimentos
em que se exprimem – a não ser que entrem em conflito com as atividades específicas que
constituem as nossas ocupações habituais e que compreendem o nosso leque de interesses
correntes. A maioria da população de qualquer comunidade produtiva emancipou-se destas
características inconvenientes – do ponto de vista económico – apenas no sentido em que
as mesmas, através do desuso parcial e temporário, passaram para segundo plano nas
motivações subconscientes. Variando em potência de um indivíduo para outro, as referidas
características mantêm-se disponíveis para imprimir agressividade às ações e aos
sentimentos dos homens sempre que um estímulo de intensidade superior à habitual as
acionar. E impõem-se pela força em qualquer caso em que nenhuma ocupação estranha à
cultura predatória tenha usurpado o habitual leque de interesses e sentimentos do
indivíduo. É o que se verifica entre a classe do lazer e em alguns segmentos da população
subordinados a essa classe. Daí que os recém-chegados à classe do lazer se empenhem nos
desportos; e daí a rápida expansão do desporto e do sentimento em torno do desporto em
qualquer comunidade produtiva onde foi acumulada riqueza suficiente para isentar do
trabalho uma parte considerável da população.
Um exemplo doméstico e familiar poderá servir como prova de que o impulso predatório
não se verifica em igual grau em todas as classes. Considerado apenas como uma
característica da vida moderna, o hábito de usar uma bengala poderá parecer, na melhor
das hipóteses, um pormenor trivial; no entanto, o seu uso tem um significado para a
questão em análise. As classes entre as quais o hábito prevalece – as classes a que o hábito
está associado na apreensão popular – são os homens da classe do lazer, os desportistas
(sporting men ) e os delinquentes das classes desfavorecidas. A estes talvez possam ser
acrescentados os homens que se dedicam a ocupações pecuniárias. O mesmo não se pode
dizer da generalidade dos homens que se dedicam a ocupações produtivas, e será de notar
que as mulheres não usam bengala, a não ser em caso de enfermidade, em que a sua
utilidade é diferente. A prática é, claro, em larga medida, um costume cortês, mas a base
desse costume cortês é, por seu turno, a inclinação da classe que dita as normas do
costume cortês. A bengala serve o propósito de anunciar que as mãos de quem a usa são
empregues em algo que não um esforço útil, e por isso é uma marca de lazer. Mas é
também uma arma, e, enquanto tal, vai ao encontro de uma necessidade do homem
bárbaro. Manusear um instrumento de agressão tão tangível e primitivo é muito
reconfortante para alguém dotado até de uma dose moderada de ferocidade. As exigências
da linguagem tornam impossível evitar um aparente juízo reprovador das aptidões,
propensões e expressões da vida aqui discutidas. Não se pretende, todavia, censurar ou
elogiar qualquer destas facetas do carácter humano ou do processo de vida. Os vários
elementos da natureza humana prevalecente são aqui considerados na perspetiva da teoria
económica, e os traços analisados são avaliados e classificados relativamente ao seu
impacto económico imediato na facilidade do processo de vida coletivo. Por outras
palavras, estes fenómenos são aqui apreendidos do ponto de vista económico e são aferidos
quanto à sua ação direta no favorecimento ou impedimento de uma melhor adaptação da
coletividade humana ao ambiente e à estrutura institucional necessária à situação
económica da coletividade, no presente e no futuro imediato. Para estes fins, os traços
herdados da cultura predatória são menos úteis do que se poderia esperar. Ainda assim,
mesmo a este respeito, não é de ignorar que a agressividade enérgica e a tenacidade do
homem predatório constituem uma herança com valor. Quanto ao valor económico –
também, de certa forma, o valor social no sentido restrito – destas aptidões e propensões,
procura-se aqui analisá-lo sem refletir sobre o valor de outro ponto de vista. Em
comparação com a mediocridade prosaica do esquema de vida produtiva contemporâneo, e
a avaliar pelos padrões vigentes de moralidade, e em particular pelos padrões estéticos e
da poesia, estes resquícios de um tipo de virilidade mais primitivo poderão ter um valor
muito diferente daquele que aqui lhes é atribuído. Mas sendo tudo isto irrelevante para o
tema aqui tratado, expressar opinião a esse título viria a despropósito. Será admissível
apenas chamar a atenção para o facto de que estes padrões de excelência, irrelevantes
para o problema em mãos, não devem influenciar a nossa avaliação económica destes
traços do carácter humano ou das atividades que favorecem o seu desenvolvimento. Isto
aplica-se tanto às pessoas que participam ativamente nos desportos como àquelas cuja
experiência desportiva consiste na mera contemplação. O que aqui é dito sobre a
propensão para o desporto presta-se a várias reflexões, que serão apresentadas em
seguida, sobre aquilo que seria coloquialmente chamado de vida religiosa.
No parágrafo anterior é mencionado o facto de o discurso corrente dificultar a análise
desta categoria de aptidões e atividades sem sugerir censura ou apologia. Este facto é
importante, uma vez que mostra a atitude habitual do homem comum imparcial
relativamente às características que encontram expressão no desporto e na proeza, de um
modo geral. E talvez seja oportuno analisar esse registo depreciativo que percorre todo o
profuso discurso em defesa ou em louvor dos desportos atléticos, bem como de outras
atividades de carácter eminentemente predatório. A mesma atitude defensiva começa, pelo
menos, a ser observável nos porta-vozes da maioria das outras instituições herdadas da
fase bárbara da vida. De entre essas instituições arcaicas que sentimos que necessitam de
defesa incluem-se todo o atual sistema de distribuição de riqueza, com a resultante
diferenciação social em termos de estatuto; todas ou quase todas as formas de consumo
que se inserem na categoria de desperdício conspícuo; o estatuto das mulheres no sistema
patriarcal; e muitas características das tradicionais crenças e observâncias religiosas,
especialmente as expressões exotéricas da crença e a apreensão ingénua de observâncias
aceites. O que há a dizer a este propósito sobre a atitude defensiva que assumimos ao
elogiar os desportos e o carácter do desportista aplicar-se-á, então, com a devida alteração
dos termos, à apologia destes outros elementos aparentados que fazem parte da nossa
herança social.
Temos a sensação – geralmente vaga e raramente confessada em tantas palavras pelo
próprio apologista, mas percetível no tom do seu discurso – de que estes desportos, à
semelhança do conjunto dos impulsos e hábitos de pensamento predatórios subjacentes ao
carácter desportista, não são completamente aceitáveis para o senso comum. «Quanto à
maioria dos assassinos, são pessoas muito incorretas.» Este aforismo encerra um juízo de
valor cerca do temperamento predatório, e dos efeitos disciplinadores da sua expressão e
do seu exercício sem reserva, na perspetiva do moralista. Como tal, fornece-nos uma
indicação de como os homens maduros avaliam, sobriamente, o grau de disponibilidade do
espírito predatório para os objetivos da vida coletiva. Ficamos com a ideia de que a
presunção é contra qualquer atividade que envolva habituação à atitude predatória, e que
o ónus da prova reside naqueles que defendem a reabilitação do temperamento predatório
e das práticas que o reforçam. Há um forte sentimento popular a favor do tipo de diversões
e iniciativas em questão, mas existe, ao mesmo tempo, na comunidade a noção geral de
que esse tipo de sentimento carece de legitimação. Tenta-se, normalmente, chegar a essa
necessária legitimação alegando que apesar de os desportos serem de uma natureza
substancialmente predatória, socialmente desintegradora, apesar de terem como efeito
imediato a reversão a características inúteis do ponto de vista produtivo, apesar de tudo –
mediante um processo algo opaco de polarização induzida, ou talvez de contrairritação –,
os desportos promovem um hábito de pensamento útil aos propósitos sociais e produtivos.
Por outras palavras, embora os desportos sejam essencialmente da natureza da façanha
discriminatória, presume-se que através de um qualquer efeito indireto e obscuro
desenvolvem um temperamento favorável ao trabalho não discriminatório. Procura-se
geralmente mostrar tudo isto de modo empírico ou então assume-se que esta é a
generalização empírica que deve ser óbvia a qualquer pessoa que queira vê-la. Ao
fundamentar esta tese, o terreno traiçoeiro da inferência da causa para o efeito é
astutamente evitado, exceto no que se presta a mostrar que as «virtudes viris» atrás
mencionadas são promovidas pelo desporto. Mas dado que são essas virtudes viris que
carecem (numa perspetiva económica) de legitimação, a sequência lógica é quebrada onde
devia começar. Nos termos económicos mais gerais, estas apologias são um esforço no
sentido de mostrar que, apesar da lógica da coisa, os desportos promovem, de facto, o que
em sentido lato pode ser chamado de instinto de trabalho eficaz. Enquanto não conseguir
convencer-se a si próprio ou convencer outros de que assim é, o consciencioso apologista
do desporto não se dará por satisfeito, e, por norma, há que admitir, ele não se dá por
satisfeito. A sua insatisfação com a sua própria defesa da prática desportiva é
habitualmente percetível no tom feroz e no entusiasmo com que acumula afirmações para
sustentar a sua posição. Mas por que motivo é necessária a apologia? Se o sentimento
popular é favorável ao desporto, porque não é esse facto uma legitimação suficiente? A
prolongada disciplina da proeza a que a espécie esteve sujeita nos estádios predatório e
quase-pacífico da cultura transmitiu aos homens de hoje um temperamento que encontra
gratificação nestas expressões de ferocidade e astúcia. Então, porque não aceitar estes
desportos como expressões legítimas de uma natureza humana normal e sadia? A que outra
norma será preciso corresponder, para além da que é dada pelo leque de propensões que
se exprimem nos sentimentos desta geração, incluindo a pressão hereditária da proeza? A
norma oculta a que se apela é o instinto de trabalho eficaz, que é um instinto mais
fundamental, de prescrição mais antiga, do que a tendência para a emulação predatória.
Esta última é um mero desenvolvimento do instinto de trabalho eficaz, uma variante,
relativamente tardia e efémera, embora muito antiga em termos absolutos. O impulso
predatório emulativo – ou o sportsmanship , como poderá ser designado – é essencialmente
instável em comparação com o primordial instinto de trabalho eficaz, a partir do qual se
desenvolveu e se diferenciou. Posta à prova por esta norma ulterior da vida, a emulação
predatória, e, logo, a vida do desporto, revela-se insuficiente.
O modo e a medida em que a instituição de uma classe do lazer leva à preservação dos
desportos e da façanha discriminatória não pode, naturalmente, ser explicado de forma
sucinta. Pelos indícios já apresentados, dir-se-á que, em sentimento e inclinações, a classe
do lazer é mais favorável a uma atitude e a um animus guerreiro do que as classes
produtivas. Algo de semelhante parece verificar-se relativamente ao desporto. Mas é
sobretudo nos seus efeitos indiretos, através dos cânones da vida respeitável, que a
instituição tem influência sobre o sentimento dominante em relação à vida desportiva. Este
efeito indireto atua quase inequivocamente de modo a preservar o temperamento e os
hábitos predatórios, e isto verifica-se mesmo em relação às modalidades que o código de
conduta da mais alta classe do lazer proíbe, como o pugilismo, a luta de galos e outras
expressões vulgares do temperamento desportivo. O que quer que o mais recente esquema
de conduta possa ditar, os cânones da decência sancionados pela instituição dizem
inequivocamente que a emulação e o desperdício são bons e que os seus opostos são
desonrosos. Sob a luz crepuscular dos espaços sociais inferiores, os pormenores do código
não são apreendidos com a facilidade que se poderia desejar, e estes subjacentes cânones
gerais da decência são aplicados de modo algo irrefletido, sem que se questione o alcance
da sua competência ou as exceções que foram sancionadas em pormenor.
O vício dos desportos atléticos, não apenas na forma de participação direta, mas também
na forma de sentimento e apoio moral, é, em maior ou menor grau, uma característica da
classe do lazer; e é um traço que esta classe partilha com os delinquentes da classe baixa,
e com elementos tão atávicos no corpo da comunidade que se caracterizam por uma
tendência predatória dominante. Poucos indivíduos das populações dos países civilizados
ocidentais são desprovidos do instinto predador ao ponto de não se divertirem com a
contemplação de desportos atléticos e jogos, mas entre a maioria dos indivíduos das
classes produtivas, a inclinação para os desportos não é tão acentuada que constitua o que
em rigor se designaria como hábito desportivo. Nestas classes, os desportos são uma
diversão ocasional, mais do que uma componente séria da vida. Não se pode, assim, dizer
que a massa comum do povo cultive a propensão para o desporto. Embora não seja
obsoleta entre a maioria, nem sequer entre um número significativo de indivíduos, a
predileção pelo desporto, no grosso das classes produtivas, tem um cariz de reminiscência,
mais ou menos distrativo como um interesse ocasional, e não um interesse vital e
permanente que conte como fator dominante na formação do complexo orgânico de hábitos
de pensamento a que pertence. Tal como se manifesta na vida desportiva dos nossos dias,
esta propensão pode não se afigurar um fator económico de grande relevância.
Isoladamente, não conta muito pelos seus efeitos diretos na eficiência produtiva ou no
consumo de um qualquer indivíduo; ainda assim, a prevalência e o desenvolvimento do tipo
de natureza humana de que esta propensão é característica constituem uma questão de
alguma importância. É algo que afeta a vida económica da coletividade, tanto no que se
refere ao índice de desenvolvimento económico como no que toca ao tipo de resultados
alcançados pelo desenvolvimento. Para o melhor e para o pior, o facto de os hábitos
populares de pensamento serem, de algum modo, dominados por este tipo de carácter só
pode afetar profundamente o alcance, o rumo, os padrões e os ideais da vida económica
coletiva, bem como o grau de ajustamento da vida coletiva ao meio envolvente.
Algo semelhante se pode dizer dos outros traços que formam o carácter bárbaro. Para os
propósitos da teoria económica, estes outros traços bárbaros podem ser considerados
variações concomitantes do temperamento predatório de que a proeza é uma expressão.
Não são essencialmente de cariz económico nem têm um grande impacto direto na
economia. Servem para indicar o estádio de evolução económica a que o indivíduo que os
possui está adaptado. Têm, assim, importância como testes externos ao grau de adaptação
desse carácter de que fazem parte às exigências económicas do presente, mas são também
relevantes por serem aptidões que vão, por sua vez, aumentar ou diminuir a utilidade
económica do indivíduo.
Tal como encontra expressão na vida do bárbaro, a proeza manifesta-se em duas linhas
principais – força e fraude. Em graus variáveis, estas duas formas de expressão encontram-
se também presentes na guerra moderna, nas ocupações pecuniárias, e nos jogos e
desportos. Ambas as linhas de aptidão são cultivadas e fortalecidas pela vida desportiva,
bem como pelas formas mais sérias de vida emulativa. A estratégia ou astúcia é um
elemento invariavelmente presente nos jogos, tal como na guerra e na caça. Em todas estas
atividades, a estratégia tende a evoluir para o ardil e para a chicana. A chicana, a falsidade,
a intimidação têm lugar cativo no método de procedimento de qualquer competição
desportiva ou dos jogos em geral. O recurso habitual a um árbitro e os minuciosos
regulamentos técnicos que definem os limites e pormenores da fraude permissível e da
vantagem estratégica atestam que as práticas fraudulentas e as tentativas de ludibriar os
oponentes não são características acidentais do jogo. Pela sua natureza, será de esperar
que a habituação ao desporto leve a um desenvolvimento mais pleno da aptidão para a
fraude; e a predominância na comunidade do temperamento predatório que predispõe os
homens para o desporto sugere uma prevalência de prática astuta e de fria indiferença
pelos interesses dos outros, individual e coletivamente. O recurso à fraude, sob qualquer
forma e qualquer legitimação de lei ou costume, é a expressão de uma atitude egocêntrica
tacanha. Será escusado determo-nos no valor económico deste traço do carácter
desportivo.
Note-se, a este propósito, que o traço mais óbvio do carácter dos atletas e outros
desportistas é uma extrema astúcia. Os talentos e façanhas de Ulisses não ficam atrás dos
de Aquiles, nem no seu substancial contributo para o progresso do jogo, nem no sucesso
que conferem ao desportista astuto entre os seus companheiros. A pantomima da astúcia é
geralmente o primeiro passo da adaptação ao papel de desportista profissional que um
jovem sofre depois de ingressar em qualquer escola prestigiada, do ensino secundário ou
superior, conforme o caso. E o carácter da astúcia, como elemento decorativo, nunca deixa
de merecer a atenção ponderada de homens cujo verdadeiro interesse reside nos jogos
desportivos, corridas ou outras competições de natureza emulativa semelhante. Como mais
um indício de afinidade espiritual, poderá referir-se que os membros da classe delinquente
exibem um grau elevado deste carácter astuto, e que é muito comum exibirem o mesmo
exagero histriónico que tantas vezes se vê no jovem candidato a honras atléticas. Esta é, na
verdade, a marca mais legível daquilo a que vulgarmente chamamos «dureza» nos jovens
aspirantes a uma reputação temível.
Note-se que o homem astuto não tem valor económico para a comunidade – a não ser em
situações de confronto com outras comunidades. A sua ação não contribui para o processo
de vida geral. Quando muito, no seu impacto económico direto, é uma conversão da
substância económica da coletividade num elemento estranho ao processo de vida coletivo
– para recorrer a uma analogia, é como o que na medicina seria chamado de tumor
benigno, algo com tendência para passar a linha ténue que divide as formações benignas
das malignas. Os dois traços bárbaros, ferocidade e astúcia, são responsáveis pela atitude
espiritual ou pelo temperamento predatório. São expressões de uma disposição mental
egocêntrica e limitada. São ambos extremamente úteis ao interesse individual numa
existência voltada para o sucesso discriminatório. Ambos possuem um elevado valor
estético. Ambos são encorajados pela cultura pecuniária. Mas nenhum dos dois serve os
propósitos da vida coletiva.
-
( * ) No original: yachting and games of skill. (N. da T .).

( * ) Não existe um termo português que corresponda ao sentido desta palavra neste contexto. A tradução
habitual é «desportivismo» e aparece também «competência desportiva», mas pensamos que aqui é um pouco
diferente. Optámos por manter a expressão original. (N. da T. ).

( * ) No original, athletic sports . A expressão em inglês (que entretanto caiu em desuso) engloba atletismo e
jogos de campo. (N. da T. ).

( * ) Outra tradução de sportsman é: «adepto de atividades ao ar livre», que se aplica à caça e à pesca. (N. da T.
).
Capítulo 11

A Crença na Sorte

A propensão para o jogo de apostas é outro traço subsidiário do temperamento bárbaro. É


uma variação de carácter concomitante, de prevalência quase universal entre os homens
do desporto e os homens dados a atividades bélicas e emulativas em geral. Este traço tem
também um valor económico direto. É reconhecidamente um obstáculo à maior eficiência
de produção coletiva, em qualquer comunidade onde esteja presente num grau
significativo. A tendência para a aposta dificilmente poderá ser considerada uma
característica exclusiva do tipo predatório da natureza humana. O principal fator no hábito
de apostar é a crença na sorte, e essa crença parece ter origem, pelo menos num nível
elementar, num estádio da evolução humana anterior ao da cultura predatória. Pode ter
sido na era da cultura predatória que a crença na sorte evoluiu para a forma em que se
encontra, como principal elemento da tendência para a aposta, no temperamento
desportivo. Deve, provavelmente, à disciplina predatória a forma específica em que ocorre
na cultura moderna. Mas a crença na sorte é, na sua essência, um hábito mais antigo do
que a cultura predatória. É uma forma da apreensão artística das coisas. A crença parece
ser um traço que passou de uma fase anterior para a cultura bárbara, e que se transformou
nessa cultura e foi transmitido a um estádio posterior do desenvolvimento humano numa
forma específica imposta pela disciplina predatória. Todavia, em qualquer dos casos, deve
ser considerada como um traço arcaico, herdado de um passado mais ou menos remoto,
mais ou menos incompatível com os requisitos do processo de produção moderno, e mais
ou menos inibidora da completa eficiência da vida económica coletiva do presente.
Embora seja a base do hábito de apostar, a crença na sorte não é o único elemento que
intervém no hábito da aposta. A aposta no resultado de um concurso de força e perícia
assenta num outro motivo, sem o qual a crença na sorte dificilmente seria um traço
proeminente da vida desportiva. Esse motivo é o desejo do previsível vencedor, ou do
partidário do lado previsivelmente vencedor, de acentuar o ascendente do seu lado à custa
do derrotado. Desta forma, o lado vencedor obtém uma vitória mais notável, e o lado
vencido sofre uma derrota mais dolorosa e humilhante, proporcionalmente aos ganhos e
perdas da aposta, embora esta seja apenas uma consideração de peso material. Mas a
aposta é geralmente feita com a intenção, que não é confessada em palavras, nem sequer
reconhecida intimamente em termos definidos, de aumentar as hipóteses de sucesso do
concorrente que se escolhe. Tem-se a sensação de que a substância e a solicitude
empregues com este fim em vista terão de contar alguma coisa. Há uma manifestação
especial do instinto de trabalho eficaz, sustentada pela sensação ainda mais evidente de
que a congruência animista das coisas terá de ditar a vitória do lado em nome do qual a
tendência intrínseca dos acontecimentos foi apaziguada e fortalecida com tal urgência
conativa e cinética. Este incentivo à aposta expressa-se livremente sob a forma de apoio ao
nosso favorito em qualquer concurso, e é um traço predatório inconfundível. É como
subordinada ao impulso predatório que a crença na sorte se exprime numa aposta. Assim,
podemos estabelecer que na medida em que a crença na sorte encontra expressão na
aposta, deve ser considerada um elemento integrante do tipo de carácter predatório. A
crença é, nos seus elementos, um hábito arcaico que em larga medida pertence à natureza
humana indiferenciada, primordial; mas quando essa crença é auxiliada pelo impulso
emulativo predatório, e assim se diferencia, assumindo a forma específica do hábito de
apostar, deve, nesta forma mais desenvolvida e específica, ser classificada como um traço
do carácter bárbaro.
A crença na sorte é um sentido de necessidade fortuita na sequência de fenómenos. Nas
suas várias mutações e expressões, tem uma importância muito significativa para a
eficiência económica de qualquer comunidade onde esteja presente num grau considerável.
De tal modo que se justifica uma análise mais pormenorizada da sua origem e do seu
conteúdo, e do impacto das suas várias ramificações na estrutura e no funcionamento da
economia, bem como uma análise da relação da classe do lazer com o seu crescimento,
com a sua diferenciação e persistência. Na forma desenvolvida, integrada, em que é mais
facilmente observada no bárbaro da cultura predatória ou no homem do desporto das
comunidades modernas, a crença abrange, pelo menos, dois elementos distintos – que
devem ser considerados como duas faces diferentes do mesmo hábito de pensamento
fundamental, ou como o mesmo fator psicológico em duas fases sucessivas da sua evolução.
O facto de estes dois elementos serem fases sucessivas da mesma linha geral de
desenvolvimento da crença não os impede de coexistirem nos hábitos de pensamento de
um dado indivíduo. A forma mais primitiva (ou a fase mais arcaica) é uma crença animista
incipiente, ou um sentido animista das relações e das coisas, que atribui um carácter
quase-pessoal aos factos. Para o homem arcaico, todos os objetos e factos intrusivos, com
óbvias consequências, que o rodeiam têm uma individualidade quase-pessoal. É-lhes
atribuída vontade própria, ou antes, propensões, que fazem parte do complexo de causas e
que afetam os acontecimentos de modo inescrutável. A noção que o homem do desporto( * )
tem da sorte e do acaso, ou da necessidade fortuita, é um animismo inarticulado ou
incipiente. Aplica-se a objetos e situações, muitas vezes de um modo vago, mas é
geralmente definido ao ponto de implicar a possibilidade de apaziguar ou de enganar e
persuadir, ou de perturbar de alguma outra forma as propensões dos objetos que
constituem o aparato e os acessórios de um jogo de perícia ou azar. São raros os
desportistas que não têm o hábito de usar amuletos ou talismãs aos quais é atribuída maior
ou menor eficácia. E também são raros os que não temem instintivamente o «mau-olhado»
sobre os concorrentes ou sobre os instrumentos envolvidos em qualquer aposta que façam;
ou os que não sentem que o facto de estarem a apoiar um dado concorrente ou lado no jogo
vai fortalecer esse lado; ou aqueles para quem a «mascote» não passa de uma brincadeira.
Na sua forma simples, a crença na sorte é o sentido instintivo de uma propensão
teleológica inescrutável nos objetos e situações. Os objetos ou acontecimentos têm uma
propensão para um determinado fim, quer se considere que esse fim ou ponto objetivo da
sequência é fortuitamente dado ou deliberadamente procurado. Deste animismo simples, a
crença evolui, gradual e impercetivelmente, para a segunda forma ou fase atrás referida,
que é uma crença mais ou menos articulada numa entidade sobrenatural inescrutável. A
entidade sobrenatural funciona através dos objetos visíveis a que está associada, mas não é
identificada com eles no que toca à individualidade. O uso do termo «entidade
sobrenatural» não tem aqui nenhuma outra implicação quanto à natureza da entidade
referida como sobrenatural. Trata-se apenas de um desenvolvimento da crença animista. A
entidade sobrenatural não é necessariamente vista como um agente pessoal em pleno
sentido, mas é dotada de atributos de personalidade ao ponto de influenciar algo
arbitrariamente o resultado de uma iniciativa, especialmente de um concurso. A crença
generalizada na hamingia ou gipta ( gaefa , authna ), que tanto embeleza as sagas
islandesas, em particular, e as primeiras lendas populares germânicas, é uma ilustração
deste sentido de uma propensão extrafísica no curso dos acontecimentos.
Nesta expressão ou forma da crença, a propensão não é exatamente personificada,
embora lhe seja atribuída, em grau variável, uma individualidade, e considera-se por vezes
que esta propensão individualizada cede às circunstâncias, geralmente circunstâncias de
um carácter espiritual ou sobrenatural. Um exemplo famoso e impressionante da crença –
num estádio bastante avançado de diferenciação e que envolve uma personificação
antropomórfica do agente sobrenatural a que se apela – é o combate judiciário. Neste caso,
considerava-se que o agente sobrenatural atuava como árbitro quando solicitado, e
determinava o resultado do combate de acordo com um qualquer critério de decisão
estipulado, como a equidade ou legalidade das revindicações dos respetivos concorrentes.
Uma noção semelhante, a de uma incompreensível, mas espiritualmente necessária,
tendência nos acontecimentos, sobrevive ainda como um elemento obscuro na crença
popular, como se depreende, por exemplo, da máxima bem aceite: «Tem o triplo das armas
aquele que sabe que a sua causa é justa» – uma máxima que conserva muito do seu
significado para qualquer pessoa que não reflita sobre o assunto, mesmo nas comunidades
civilizadas dos nossos dias. A reminiscência moderna da crença na hamingia , ou na ajuda
facultada por uma mão invisível, que a aceitação desta máxima revela é ténue e talvez
incerta, parecendo, em todo o caso, estar aliada a outros momentos psicológicos que não
têm um carácter animista claro.
Para o tema que aqui nos interessa, não é necessário debruçarmo-nos sobre o processo
psicológico ou a linha etnológica através da qual a mais tardia destas duas apreensões
animistas se desenvolveu a partir da anterior. É uma questão que talvez seja da máxima
importância para a psicologia popular ou para a teoria da evolução de crenças e cultos. O
mesmo se pode dizer da questão mais básica que consiste em saber se as duas estarão
sequer relacionadas como fases sucessivas numa sequência de desenvolvimento. Estas
questões são aqui referidas apenas para salientar que o interesse do presente estudo não
se situa nessa linha. No que respeita à teoria económica, estes dois elementos ou facetas
da crença na sorte, ou numa tendência ou propensão extracausal das coisas, são
essencialmente da mesma natureza. Têm relevância económica enquanto hábitos de
pensamento que afetam a perspetiva habitual do indivíduo sobre os factos e sequências
com os quais contacta, e que dessa forma afetam a utilidade do indivíduo para o propósito
produtivo. Assim, para além das questões relativas à beleza, ao mérito ou à benevolência
de qualquer crença animista, faz sentido discutir o seu impacto económico na utilidade do
indivíduo como fator económico, e sobretudo como agente de produção.
Já foi referido, a outro propósito, que para ter a máxima utilidade nos complexos
processos de produção do nosso tempo, o indivíduo deve ser dotado da aptidão e do hábito
de apreender e relacionar prontamente factos em termos de sequência causal. No seu todo
como nas suas partes, o processo produtivo é um processo de causalidade quantitativa. A
«inteligência» exigida ao trabalhador, assim como àquele que dirige um processo
produtivo, pouco mais é do que um grau de facilidade na apreensão de uma determinada
sequência de causa e efeito quantitativamente determinada, e na adaptação à mesma. Esta
facilidade de apreensão e adaptação é o que falta aos trabalhadores estúpidos, e o
desenvolvimento dessa capacidade é o objetivo da sua educação – desde que a sua
educação tenha por objetivo aumentar a sua eficiência produtiva.
Se as aptidões herdadas ou o treino do indivíduo o predispuserem para explicar factos e
sequências noutros termos que não os da causalidade ou da factualidade, a eficiência
produtiva ou a utilidade produtiva do indivíduo será reduzida. Esta redução da eficiência
em virtude de uma inclinação para métodos animistas de apreender os factos é
particularmente visível quando observada em massa – quando uma dada população com
uma visão animista é considerada como um todo. As desvantagens económicas do
animismo estão mais patentes e as suas consequências têm maior alcance no sistema
moderno da grande produção do que em qualquer outro sistema. Nas comunidades de
produção modernas, a atividade está, cada vez mais, a ser organizada como um sistema
articulado de órgãos e funções que se condicionam mutuamente; assim, a liberdade de
todos os preconceitos na apreensão causal dos fenómenos torna-se cada vez mais
necessária para a eficiência dos homens envolvidos na produção. Num sistema artesanal,
uma vantagem em destreza, diligência, força muscular ou resistência poderá, em larga
medida, compensar um tal preconceito nos hábitos de pensamento dos trabalhadores.
O mesmo acontece na produção agrícola tradicional, que apresenta fortes semelhanças
com o trabalho artesanal, na natureza das exigências que se apresentam ao trabalhador.
Em ambos os casos, o trabalhador é ele próprio o primeiro motor de que o processo
depende, e as forças naturais implicadas são essencialmente apreendidas como entidades
inescrutáveis e fortuitas, cujo funcionamento está para além do controlo e do entendimento
do trabalhador. Segundo a apreensão popular, há nestas formas de produção uma parte
relativamente pequena do processo de produção que é deixada à oscilação fatídica de uma
sequência mecânica abrangente que deve ser compreendida em termos de causalidade e à
qual as operações de produção e os movimentos dos trabalhadores têm de se adaptar. À
medida que os métodos de produção se desenvolvem, as virtudes do artesão contam cada
vez menos para compensar a falta de inteligência ou uma aceitação deficiente da sequência
de causa e efeito. A organização da produção assume cada vez mais o carácter de um
mecanismo, no qual cabe ao homem discriminar e selecionar as forças naturais que
poderão atuar ao seu serviço. O trabalhador na produção deixa de ter o papel de um
primeiro motor, cabendo-lhe agora discriminar e avaliar sequências quantitativas e factos
mecânicos. A faculdade de uma apreensão rápida e de uma apreciação imparcial das
causas no seu meio envolvente ganha uma maior importância económica relativa, e
qualquer elemento no complexo dos hábitos de pensamento do trabalhador que introduza
um preconceito contrário à sua apreciação rápida de sequências factuais ganha, na mesma
medida, importância como um elemento de perturbação que reduz a sua utilidade
produtiva. Mediante um efeito cumulativo na atitude habitual da população, até uma
tendência ligeira ou inconspícua para explicar factos do dia a dia recorrendo a outros
domínios que não a causalidade quantitativa pode diminuir significativamente a eficiência
produtiva coletiva de uma comunidade.
O hábito mental animista pode ocorrer na forma inicial, indiferenciada de uma crença
animista incipiente, ou na fase mais avançada e mais integrada em que há uma
personificação antropomórfica da propensão atribuída aos factos. O valor produtivo de um
sentido animista tão vigoroso, ou de um tal recurso a uma entidade sobrenatural ou à
orientação de uma mão invisível é, claro, praticamente o mesmo num e noutro caso. Na
medida em que afeta a utilidade produtiva do indivíduo, o efeito é da mesma natureza em
ambos os casos; no entanto, o grau em que este hábito de pensamento domina ou molda o
complexo dos hábitos de pensamento do indivíduo varia em função da proximidade, da
urgência ou da exclusividade com que o indivíduo habitualmente aplica a fórmula animista
ou antropomórfica ao lidar com os factos do seu ambiente. O hábito animista funciona em
todos os casos de modo a toldar a apreciação da sequência causal, mas é de esperar que o
sentido de propensão animista menos desenvolvido, menos refletido, menos definido afete
os processos intelectuais do indivíduo de uma forma mais abrangente do que as formas
mais avançadas de antropomorfismo. Onde o hábito animista está presente na forma mais
básica, o seu alcance e o seu domínio de aplicação não são definidos ou limitados. Esse
hábito irá, por isso, afetar palpavelmente o pensamento do indivíduo a cada momento da
sua vida – em todas as circunstâncias em que ele tenha de lidar com os meios materiais da
vida. Na fase mais tardia, mais madura do animismo, depois de este ter sido definido
através do processo de elaboração antropomórfica, estando a sua aplicação limitada, de um
modo algo consistente, ao remoto e ao invisível, um conjunto crescente de factos
quotidianos passa a ser provisoriamente explicado sem recurso à entidade sobrenatural em
que se expressa um animismo elaborado. O recurso a uma entidade sobrenatural
personificada e altamente integrada não é uma forma conveniente de lidar com as
ocorrências triviais da vida, pelo que se cai facilmente no hábito de justificar muitos
fenómenos triviais ou vulgares em termos de sequência. A explicação provisória
encontrada pode então, por negligência, ser dada como definitiva em questões triviais, até
que uma provocação ou perplexidade especial chama o indivíduo de volta à devoção.
Porém, quando surgem exigências especiais, isto é, quando se verifica uma necessidade
peculiar de recorrer livre e plenamente à lei de causa e efeito, o indivíduo recorre
geralmente à entidade sobrenatural como uma explicação universal, se tiver uma crença
antropomórfica.
A propensão ou agente extracausal tem uma grande utilidade como recurso na
perplexidade, mas a sua vitalidade é de tipo não económico. É sobretudo um refúgio e uma
reserva de consolo, uma vez atingido o grau de consistência e especialização que
caracteriza uma divindade antropomórfica. Tem muitas vantagens, mesmo para além de
oferecer ao indivíduo perplexo uma forma de escapar à dificuldade de explicar fenómenos
em termos de sequência causal. Não faria sentido determo-nos aqui nos óbvios e bem
reconhecidos méritos de uma divindade antropomórfica, seja na perspetiva do interesse
estético, moral ou espiritual, ou do ponto de vista menos remoto de medidas políticas,
militares ou sociais. Trata-se aqui do menos pitoresco e menos imediato valor económico
da crença numa tal entidade sobrenatural, considerada como um hábito de pensamento
que afeta a utilidade produtiva do crente. E mesmo dentro deste estreito campo
económico, a análise está forçosamente confinada ao impacto direto deste hábito de
pensamento na utilidade do crente como trabalhador, não se estendendo aos seus efeitos
económicos mais indiretos. Esses efeitos mais indiretos são muito difíceis de detetar. Uma
análise desse tipo é tão limitada por preconceitos correntes relativamente ao
enriquecimento da vida que se pode alcançar através do contacto espiritual com uma tal
divindade, que qualquer tentativa de analisar o seu valor económico seria, de momento,
infrutífera.
O efeito direto, imediato do hábito de pensamento animista na disposição mental geral
do crente vai no sentido de reduzir a sua inteligência efetiva no aspeto em que a
inteligência tem especial importância para a produção moderna. Isto tem consequências,
em grau variável, quer o agente ou propensão sobrenatural em que se acredita seja de um
tipo elaborado ou básico. É o que se verifica com a noção de sorte e de propensão do
bárbaro e do homem do desporto, e também com a mais desenvolvida crença numa
divindade antropomórfica, que é geralmente partilhada por toda uma classe. Temos de
assumir que é também o que se verifica – embora não se saiba ao certo com que grau de
persuasão – nos cultos antropomórficos mais convenientemente desenvolvidos, do tipo que
agrada ao homem civilizado religioso. A incapacidade produtiva determinada por uma
adesão popular a um dos cultos antropomórficos mais avançados pode ser pouco
expressiva, mas não deve ser ignorada. E nem mesmo estes cultos da classe alta na cultura
ocidental representam a última fase de desintegração dessa crença humana na propensão
extracausal. Para além das mencionadas, o mesmo sentido animista manifesta-se também
em algumas versões atenuadas de antropomorfismo, como a invocação do século XVIII de
uma ordem da natureza e dos direitos naturais, e no representante moderno dessas
versões, o conceito obviamente pós-darwiniano de uma tendência melhoradora no processo
de evolução. Esta explicação animista dos fenómenos é uma expressão da falácia que os
logicistas conheciam pelo nome de ignava ratio . Para os objetivos da produção ou da
ciência, é um erro grosseiro na apreensão e na avaliação dos factos. Para além das suas
consequências produtivas diretas, o hábito animista tem alguma relevância para a teoria
económica por outros motivos. (1) É uma indicação bastante fiável da presença e, até certo
ponto, da potência de alguns outros traços arcaicos que o acompanham e que têm um
impacto económico substancial; e (2) as consequências materiais desse código de
conveniências devotas a que o hábito animista dá origem no desenvolvimento de um culto
antropomórfico são importantes na medida em que (a) afetam o consumo de bens na
comunidade e os cânones do gosto dominantes, como já foi sugerido num capítulo anterior,
e em que (b) induzem e preservam um certo reconhecimento habitual da relação com um
superior, endurecendo dessa forma o sentido atual de estatuto e obediência.
Relativamente a este último ponto (b), o conjunto de hábitos de pensamento que forma o
carácter de qualquer indivíduo é, de certa forma, um todo orgânico. Uma variação vincada
numa dada direção num qualquer ponto implica, correlativamente, uma variação
concomitante da habitual expressão de vida noutras direções ou noutros grupos de
atividades. Esses vários hábitos de pensamento, ou expressões de vida habituais, são fases
da sequência de vida única do indivíduo; deste modo, um hábito formado em resposta a um
dado estímulo irá necessariamente afetar o carácter da resposta a outros estímulos. Uma
modificação da natureza humana num qualquer ponto é uma modificação da natureza
humana no seu todo. Neste domínio, e talvez em maior grau em domínios mais obscuros
que não podem ser tratados aqui, há variações concomitantes, como entre os diferentes
traços da natureza humana. Assim, por exemplo, os povos bárbaros com um esquema de
vida predatório bem desenvolvido são geralmente dotados também de um forte hábito
animista, de um culto antropomórfico bem definido e de um vigoroso sentido de estatuto.
Por outro lado, o antropomorfismo e a noção de uma propensão animista nas coisas
materiais não estão tão patentes na vida dos povos dos estádios culturais que precedem e
que se seguem à cultura bárbara. O sentido de estatuto também é menos pronunciado, de
um modo geral, mas comunidades pacíficas. Será de notar que existe uma crença animista
vigorosa, mas ligeiramente especializada, entre a maioria, senão entre a totalidade, dos
povos do estádio da cultura selvagem, pré-predatório. O selvagem primitivo leva o seu
animismo menos a sério do que o bárbaro ou o selvagem degenerado. Ele tende para a
construção de mitos fantasiosos, mais do que para a superstição coerciva. A cultura
bárbara revela sportsmanship , estatuto e antropomorfismo. É possível observar uma
semelhante concomitância de variações, nos mesmos aspetos, no temperamento individual
em homens das comunidades civilizadas dos nossos dias. Esses representantes modernos
do temperamento bárbaro predatório que constituem o elemento desportista são
tipicamente crentes na sorte; têm, pelo menos, um forte sentido de uma propensão
animista das coisas, e por isso são dados às apostas. O mesmo se pode dizer relativamente
ao antropomorfismo nesta classe. Aqueles que aderem a uma qualquer crença apegam-se
geralmente a uma das crenças ingénua e consistentemente antropomórficas; são
relativamente poucos os homens do desporto que procuram conforto nos cultos menos
antropomórficos, como o Unitário ou o Universalista.
Estreitamente ligado a esta correlação de antropomorfismo e proeza está o facto de os
cultos antropomórficos tenderem a preservar, se não a formar, hábitos mentais favoráveis a
um regime de estatuto. Relativamente a este ponto, é impossível dizer onde termina o
efeito disciplinar do culto e onde começam os indícios de variações concomitantes em
traços herdados. Na sua forma mais apurada, o temperamento predatório, o sentido do
estatuto e o culto antropomórfico pertencem, todos eles, à cultura bárbara; e uma espécie
de relação causal mútua subsiste entre os três fenómenos quando são observados em
comunidades nesse nível cultural. O modo como hoje ressurgem em correlação nos hábitos
e atitudes de indivíduos e classes sugere uma provável relação causal ou orgânica entre os
mesmos fenómenos psicológicos considerados como traços ou hábitos do indivíduo. Foi
mencionado anteriormente, nesta análise, que a relação de estatuto, como característica da
estrutura social, é uma consequência do hábito de vida predatório. Quanto à sua origem, é
essencialmente uma expressão elaborada da atitude predatória. Por outro lado, um culto
antropomórfico é um código de relações específicas de estatuto que se sobrepõem ao
conceito de uma propensão sobrenatural inescrutável nas coisas materiais. Assim, no que
toca aos factos externos que determinaram a sua origem, o culto pode ser considerado uma
ramificação do sentido animista do homem arcaico, definido e em alguma medida
transformado pelo hábito de vida predatório, sendo o resultado uma entidade sobrenatural
personificada, à qual se atribui todo um conjunto de hábitos de pensamento que
caracterizam o homem da cultura predatória.
Assim, os traços psicológicos mais gerais no caso, que têm um impacto imediato na
teoria económica e que por essa razão devem ser aqui levados em conta, são: (a) conforme
exposto num capítulo anterior, o hábito mental emulativo, predatório, aqui chamado de
proeza é simplesmente a variante bárbara do genericamente humano instinto de trabalho
eficaz, que adquiriu esta forma específica sob a influência de um hábito de comparação
discriminatória de indivíduos; (b) a relação de estatuto é uma expressão formal dessa
comparação discriminatória devidamente calibrada e classificada de acordo com um
programa sancionado; (c) um culto antropomórfico, pelo menos no tempo da sua vigência
inicial, é uma instituição que tem por elemento característico uma relação de estatuto, na
qual o sujeito humano é inferior e a entidade sobrenatural, superior. Tendo isto em mente,
não será difícil reconhecer a íntima relação que subsiste entre estes três fenómenos da
natureza humana e da vida humana; a relação equivale a uma identificação de alguns dos
seus elementos fundamentais. Por um lado, o sistema de estatuto e o hábito de vida
predatório são uma expressão do instinto de trabalho eficaz sob a forma de um costume de
comparação discriminatória; por outro lado, o culto antropomórfico e o hábito de
observância devota constituem uma expressão do sentido animista dos homens, que atribui
uma propensão às coisas materiais, elaborada sob a influência do que é essencialmente o
mesmo hábito geral de comparação discriminatória. As duas categorias – o hábito de vida
emulativo e o hábito de observância devota – devem, portanto, ser vistas como elementos
complementares do tipo bárbaro da natureza humana e das suas variantes bárbaras
modernas. São expressões, fundamentalmente, do mesmo conjunto de aptidões, adotadas
em resposta a diferentes conjuntos de estímulos.
-
( * ) No original, sporting man . Para além da sua aceção de apreciador de atividades ao ar livre, esta expressão
pode também designar um apostador, sobretudo alguém que aposta em competições desportivas. No capítulo
anterior, traduzimos sporting man como homem do desporto ou desportista, mas neste capítulo tem igualmente
o sentido de apostador. Veblen parece estar a estabelecer uma sobreposição entre o domínio do desporto e o das
apostas.
«Homem do desporto», por ser mais genérico, talvez se preste melhor aos dois sentidos. Mais à frente, com a
questão do desporto universitário, voltará a tratar-se do atleta, propriamente dito.
Talvez Veblen se refira a um tipo de carácter que engloba todas estas vertentes (o atleta, o apreciador de
desporto, o apostador). (N. da T. )
Capítulo 12

Observâncias Devotas

Uma exposição discursiva de certos incidentes da vida moderna mostrará a relação


orgânica dos cultos antropomórficos com a cultura e o temperamento bárbaros. Servirá
também para mostrar como a sobrevivência e a eficácia dos cultos e a prevalência do seu
programa de observâncias devotas se relacionam com a instituição de uma classe do lazer
e com os ímpetos de ação lhe são subjacentes. Sem qualquer intenção de elogiar ou
depreciar as práticas que serão tratadas sob a designação de observâncias devotas, ou os
traços espirituais e intelectuais que estas observâncias exprimem, os fenómenos comuns
dos atuais cultos antropomórficos podem ser considerados na perspetiva do seu interesse
para a teoria económica. Aquilo que aqui pode ser adequadamente tratado são as
características tangíveis, externas das observâncias devotas. O valor moral, assim como o
valor devocional da vida da fé, não se enquadra no presente estudo. Não se pretende, claro,
questionar a verdade ou a beleza das crenças em que os cultos têm origem. E nem mesmo
o seu impacto económico indireto pode ser considerado aqui; é um tema demasiado
recôndito e importante para ser tratado num ensaio tão superficial.
Foi mencionado algo, num capítulo anterior, a respeito da influência que os padrões
pecuniários de valor exercem nos processos de avaliação que se desenrolam noutros
planos, sem relação com o interesse pecuniário. A relação não é unilateral. Os padrões
económicos ou cânones de avaliação são, por seu turno, influenciados por padrões de valor
extraeconómicos. Os nossos juízos sobre o impacto económico dos factos são, até certo
ponto moldados, pela presença dominante destes interesses de maior peso. De uma certa
perspetiva, o interesse económico só tem peso como subsidiário desses interesses mais
elevados, não económicos. Para o nosso propósito, será, então, necessário isolar o interesse
económico ou o impacto económico destes fenómenos de cultos antropomórficos. É preciso
algum esforço para nos libertarmos do ponto de vista mais sério, e para chegarmos a uma
apreciação económica destes factos, com o mínimo de preconceitos ligados a interesses
mais elevados alheios à teoria económica. Na discussão sobre o temperamento do homem
do desporto, foi referido que o sentido de uma propensão animista das coisas materiais e
dos acontecimentos é o que constitui a base espiritual do hábito de apostar do homem do
desporto. Para o propósito económico, este sentido de propensão é basicamente o mesmo
elemento psicológico que se expressa, sob várias formas, em crenças animistas e cultos
antropomórficos. No que respeita aos traços psicológicos tangíveis com que a teoria
económica tem de lidar, o espírito da aposta que se infunde no elemento desportista dá
gradualmente lugar à disposição mental que encontra gratificação nas observâncias
devotas. Do ponto de vista da teoria económica, o carácter do homem do desporto
converte-se no carácter de um crente religioso. Onde o sentido animista do apostador
encontra o suporte de uma tradição minimamente consistente, evolui para uma crença
mais ou menos articulada numa entidade sobrenatural ou hiperfísica, com algum conteúdo
antropomórfico. E quando se dá este caso, há geralmente uma inclinação percetível para
chegar a acordo com a entidade sobrenatural através de um método sancionado de
abordagem e conciliação. Este elemento de pacificação e adulação tem muito em comum
com as formas mais rudes de adoração – se não na origem histórica, pelo menos no
conteúdo psicológico. Parece óbvio que conduz, num processo contínuo, àquilo que é
reconhecido como prática e crença supersticiosa, e desse modo confirma o seu parentesco
com os cultos antropomórficos mais grosseiros.
O temperamento do homem do desporto ou do apostador compreende, então, alguns dos
elementos psicológicos essenciais de um crente em fórmulas religiosas e de um praticante
de rituais devotos, sendo o principal ponto de coincidência a crença numa propensão
inescrutável ou numa interposição sobrenatural na sequência de acontecimentos. Para a
finalidade da prática da aposta, a crença numa entidade sobrenatural pode ser, e
normalmente é, formulada de modo algo vago, especialmente no que toca aos hábitos de
pensamento e ao esquema de vida imputados ao agente sobrenatural, ou, por outras
palavras, no que toca ao seu carácter moral e aos propósitos que o levam a interferir nos
acontecimentos. Relativamente à individualidade ou à personalidade da entidade cuja
presença, na forma de sorte, ou acaso, ou mau-olhado, ou mascote etc., ele sente e por
vezes receia, e à qual tenta escapar, as ideias do jogador são também menos específicas,
menos integradas e diferenciadas. A base desta atividade da aposta é, em larga medida,
apenas um sentido instintivo da presença de uma força extrafísica difusa e arbitrária ou de
uma propensão nas coisas ou situações, que mal é reconhecida como um agente pessoal. O
apostador é, não raras vezes, um crente na sorte, neste sentido ingénuo, e ao mesmo
tempo um praticante fervoroso de uma qualquer forma de crença aceite. Tem uma
predisposição especial para aceitar a crença, de modo a ir ao encontro do poder
inescrutável e dos hábitos arbitrários da divindade que ganhou a sua confiança. Neste
caso, revela duas, ou por vezes mais de duas, fases de animismo distintas. Com efeito, a
série completa das sucessivas fases de crença animista encontra-se ininterrupta na
estrutura espiritual de qualquer comunidade desportiva. Semelhante cadeia de conceções
animistas incluirá a forma mais elementar de um sentido instintivo da sorte, do acaso e da
necessidade fortuita, num extremo da série, a par da divindade antropomórfica
perfeitamente desenvolvida, no extremo oposto, com todos os estádios de integração no
meio. Aliado a estas crenças numa entidade sobrenatural, verifica-se um ajustamento
instintivo da conduta para cumprir os supostos requisitos da sorte, por um lado, e uma
mais ou menos devota submissão aos insondáveis desígnios da divindade, por outro.
Há, a este respeito, uma relação entre o temperamento desportista e o temperamento
das classes delinquentes, e ambos estão relacionados com o temperamento propenso a um
culto antropomórfico. Tanto o delinquente como o homem do desporto estão, em regra,
mais vocacionados para aderir a uma crença acreditada, e também mais inclinados às
observâncias devotas, do que a restante comunidade. Será também de notar que os
membros não crentes destas classes denotam uma maior tendência para se tornarem
prosélitos de uma fé acreditada do que a maioria dos não crentes. Este facto é confessado
pelos porta-vozes dos desportos, especialmente na defesa dos desportos atléticos mais
ingenuamente predatórios. Com efeito, é apontado com alguma insistência, como uma
característica meritória da vida desportiva, o facto de os habituais participantes em jogos
desportivos serem peculiarmente dados a práticas devotas. E verifica-se que o culto a que
os homens do desporto e as classes delinquentes predadoras aderem, ou que os prosélitos
destas classes tendem a escolher, é geralmente não uma das ditas doutrinas avançadas,
mas um culto em torno de uma divindade antropomórfica. A natureza humana predatória,
arcaica, não se contenta com conceções abstrusas de uma personalidade desintegrada que
dá lugar ao conceito de sequência causal quantitativa, como a que os cultos esotéricos
especulativos da Cristandade atribuem à Causa Primeira, à Inteligência Universal, à Alma
do Mundo ou ao Aspeto Espiritual. Como exemplo de um culto com as características que
os hábitos mentais do atleta e do delinquente requerem, pode citar-se o ramo da igreja
militante conhecido como Exército de Salvação. Este é recrutado, em certa medida, entre
as classes baixas, e parece compreender também, sobretudo entre os seus oficiais, mais
homens com registo desportivo proporcionalmente ao total de população da comunidade.
O desporto universitário é um caso pertinente. Afirmam os defensores do elemento
devoto na vida universitária – e parece não haver razão para os contradizer – que o
material atlético desejável num conjunto de estudantes deste país é, ao mesmo tempo,
predominantemente religioso; ou que é, no mínimo, mais dado a observâncias devotas do
que a maioria dos estudantes que se interessam menos pelos desportos atléticos e por
outros desportos universitários. Esta realidade vai ao encontro da teoria. Note-se, a
propósito, que de uma certa perspetiva isto é considerado prestigiante para a vida
desportiva universitária, para os jogos desportivos, e para as pessoas que se ocupam destas
questões. Não são invulgares os casos de desportistas universitários que se dedicam à
propaganda religiosa, seja por vocação ou como uma atividade paralela; e vemos que,
quando tal acontece, é provável que se tornem propagandistas de alguns dos cultos mais
antropomórficos. Nos seus ensinamentos, tendem a insistir sobretudo na relação pessoal
de estatuto que subsiste entre uma divindade antropomórfica e o sujeito humano.
Esta relação íntima entre o desporto e a observância devota frequente nos estudantes
universitários é um facto bastante conhecido, mas possui uma característica especial a que
não tem sido dada atenção, apesar de ser bastante óbvia. O zelo religioso que encontramos
difundido no meio universitário tende a expressar-se numa devoção sem questionamento e
numa submissão ingénua e complacente a uma Providência inescrutável. Procura, assim,
preferencialmente, filiar-se em algumas daquelas organizações religiosas laicas que se
dedicam à disseminação das formas exotéricas de fé – como, e. g. , a Young Men’s Christian
Association ou a Young People’s Society for Christian Endeavour. Estas estruturas laicas
são organizadas para promover a religião «prática»; e como para reforçar o argumento e
estabelecer uma relação firme e próxima entre o temperamento desportivo e a devoção
arcaica, as referidas estruturas empenham uma parte considerável das suas energias na
organização de provas desportivas e jogos similares de sorte e perícia. Pode até dizer-se
que desportos deste tipo são vistos como tendo alguma eficácia como forma de graça. São,
ao que parece, úteis como meio de proselitismo, e como forma de manter a atitude devota
dos convertidos. Isto significa que os jogos que dão exercício ao sentido animista e à
propensão emulativa ajudam a formar e a conservar esse hábito mental a que os cultos
mais exotéricos são favoráveis. Deste modo, nas mãos das organizações laicas, estas
atividades desportivas funcionam como um noviciado ou um meio de iniciação naquela
realização mais completa da vida do estatuto espiritual que é privilégio apenas do
comungante.
Que o exercício emulativo e as propensões animistas mais rudimentares são
substancialmente úteis ao propósito devocional é algo que parece ser um facto assente,
uma vez que o sacerdócio de muitas denominações está a seguir o exemplo das
organizações laicas a este respeito. Especialmente as organizações eclesiásticas que se
aproximam mais das organizações laicas na sua insistência na religião prática avançaram
um pouco no sentido de adotar estas ou outras práticas análogas em ligação com as
observâncias devotas tradicionais. Assim, existem «brigadas de rapazes», e outras
organizações, com sanção clerical, que promovem o desenvolvimento da tendência
emulativa e o sentido de estatuto nos membros jovens da congregação. Estas organizações
pseudomilitares tendem a elaborar e a acentuar a propensão emulativa e a comparação
discriminatória, e fortalecem deste modo a facilidade inata para distinguir e aprovar a
relação de domínio e subserviência pessoal. E um crente é, acima de tudo, uma pessoa que
sabe obedecer e aceitar a punição de boa vontade. Mas os hábitos de pensamento que
estas práticas encorajam e conservam constituem apenas metade da substância dos cultos
antropomórficos. O outro elemento, complementar, da vida devota – o hábito de
pensamento animista – é mobilizado e conservado através de um segundo leque de práticas
organizadas com sanção clerical. Trata-se da classe de práticas de jogo, de que a
quermesse ou a lotaria da igreja podem ser consideradas típicas. Como indicativo do grau
de legitimidade destas práticas em ligação com a observância religiosa propriamente dita,
será de referir que estas lotarias, e outras oportunidades triviais para jogos de apostas,
parecem ser mais atrativas para os membros das organizações religiosas do que para
pessoas com uma disposição menos devota.
Tudo isto parece sugerir, por um lado, que o temperamento que inclina as pessoas para
os desportos também as inclina para os cultos antropomórficos, e por outro lado, que a
habituação aos desportos, talvez em particular aos desportos atléticos, encoraja o
desenvolvimento de propensões que encontram satisfação nas observâncias devotas. Ao
invés, parece também que a habituação a estas observâncias favorece o desenvolvimento
de uma tendência para os desportos atléticos e para todos os jogos que respondem ao
hábito de comparação discriminatória e à atração pela sorte. Essencialmente o mesmo
leque de propensões encontra expressão nestas duas linhas da vida espiritual. A natureza
humana bárbara em que o instinto predatório e a perspetiva animista predominam presta-
se normalmente a ambas. O hábito mental predatório envolve um forte sentido de
dignidade pessoal e da posição relativa de indivíduos. A estrutura social onde o hábito
predatório foi o fator dominante no moldar das instituições é uma estrutura assente no
estatuto. A norma no esquema de vida da comunidade predatória é a relação de superior e
inferior, nobre e desprezível, dominante e subserviente, pessoas e classes, senhor e servo.
Os cultos antropomórficos tiveram origem nesse estádio de desenvolvimento produtivo e
formaram-se de acordo com o mesmo esquema de diferenciação económica – uma
diferenciação entre consumidor e produtor – e estão imbuídos do mesmo princípio de
domínio e subserviência. São atribuídos à divindade os hábitos de pensamento
correspondentes ao estádio de diferenciação económica em que os cultos se formaram. A
divindade antropomórfica é vista como sendo rigorosa em todas as questões de
precedência, e dada à afirmação de supremacia e a um exercício arbitrário de poder – um
recurso habitual à força como o árbitro final.
Numa fase mais adiantada e mais madura das formulações da crença antropomórfica,
este hábito de domínio atribuído a uma divindade de presença terrível e poder inescrutável
é disciplinado na conceção de «Deus como pai». A atitude espiritual e as aptidões
atribuídas à entidade sobrenatural continuam a inscrever-se no regime do estatuto, mas
assumem agora o aspeto patriarcal característico do estádio quase-pacífico da cultura.
Ainda assim, mesmo nesta fase avançada do culto, as observâncias em que a devoção se
exprime vão sistematicamente no sentido de apaziguar a divindade, enaltecendo a sua
grandiosidade e a sua glória, e professando-lhe subserviência e lealdade. O ato de
apaziguamento ou de adoração é concebido para apelar a um sentido de estatuto imputado
ao poder inescrutável a que se dirige. As fórmulas de pacificação mais em voga ainda
carregam ou sugerem uma comparação discriminatória. Uma ligação leal à pessoa de uma
divindade antropomórfica dotada dessa natureza humana arcaica sugere propensões
arcaicas semelhantes no devoto. Para os objetivos da teoria económica, a relação de
lealdade, seja para com uma entidade física ou extrafísica, deve ser considerada uma
variante dessa subserviência pessoal que é um traço tão vincado do esquema de vida
predatório e do quase-pacífico.
A conceção bárbara da divindade, como um chefe guerreiro inclinado para um governo
autoritário, foi muito suavizada pelos modos mais brandos e pelos hábitos de vida mais
sóbrios que caracterizam as fases culturais entre o início do estádio predatório e o
presente. Ainda assim, mesmo depois de o imaginário devoto ter sido disciplinado, com a
consequente mitigação dos traços mais severos de conduta e carácter atualmente
imputados à divindade, persistem na apreensão popular da natureza e do temperamento
divinos resíduos muito expressivos da conceção bárbara. Assim se explica, por exemplo,
que ao caracterizar a divindade e as suas relações com o processo da vida humana,
oradores e escritores ainda consigam recorrer a comparações retiradas do vocabulário da
guerra e do modo de vida predatório, bem como de locuções que envolvem uma
comparação discriminatória. Figuras de retórica deste tipo são usadas com sucesso até
perante audiências modernas menos belicistas, constituídas por fiéis das variantes mais
brandas do culto. Este uso eficaz de epítetos e termos de comparação bárbaros por
oradores populares leva a crer que a geração moderna conservou um vivo apreço pela
dignidade e pelo mérito das virtudes bárbaras, e sugere também que existe alguma
congruência entre a atitude devota e o hábito mental predatório. É só ao pensar duas
vezes, se é que tal acontece, que o imaginário devoto dos fiéis modernos se revolta com a
imputação de emoções e ações ferozes e vingativas ao objeto da sua adoração. É um facto
observável que os epítetos sanguinários aplicados à divindade possuem um elevado valor
estético e honorífico na apreensão popular. Ou seja, as sugestões que esses epítetos
encerram são muito aceitáveis para a nossa apreensão irrefletida.

Os meus olhos viram a glória da chegada do Senhor:


Ele espezinha a colheita das vinhas da ira;
Lançou o raio fatídico da sua espada terrível e veloz;
A sua verdade prossegue, marchando.

Os hábitos de pensamento dominantes de uma pessoa devota desenrolam-se no plano de


um esquema de vida arcaico, que perdeu grande parte da sua utilidade para as exigências
económicas da vida coletiva de hoje. Na medida em que a organização económica responde
às exigências da vida coletiva dos nossos dias, sobreviveu ao regime do estatuto, e não tem
uso nem lugar para uma relação de subserviência pessoal. No que respeita à eficiência
económica da comunidade, o sentimento de lealdade pessoal e o hábito mental que esse
sentimento exprime são resquícios que constituem obstáculos no caminho e impedem um
adequado ajustamento das instituições humanas à situação atual. O hábito de pensamento
que melhor se presta aos objetivos de uma comunidade produtiva pacífica é o
temperamento pragmático que reconhece o valor dos factos materiais simplesmente como
itens opacos na sequência mecânica. É a disposição mental que não atribui instintivamente
uma propensão animista às coisas, nem recorre à intervenção sobrenatural como forma de
explicar fenómenos que causam perplexidade, nem depende de uma mão invisível para
determinar o curso dos acontecimentos ao serviço do homem. Para satisfazer as
necessidades da maior eficiência económica nas condições modernas, o processo do mundo
deve ser apreendido em termos de força e sequência quantitativas e isentas.
Do ponto de vista das exigências económicas recentes, a devoção deve, talvez em todos
os casos, ser encarada como um resquício de uma fase anterior de vida associada – uma
marca de desenvolvimento espiritual inibido. Não deixa de ser verdade, claro, que numa
comunidade onde a estrutura económica continua a ser fundamentalmente um sistema de
estatuto, onde a maioria das pessoas é, por isso, condicionada e adaptada à relação de
domínio pessoal e subserviência pessoal, ou onde, por qualquer outra razão – de tradição
ou aptidão herdada –, a população no seu todo é fortemente dada à observância devota, um
hábito de pensamento devoto num qualquer indivíduo, que não seja excessivo
relativamente à maioria da comunidade, deve ser considerado simplesmente como um
pormenor do hábito de vida predominante. Nesta perspetiva, um indivíduo devoto numa
comunidade devota não pode ser encarado como um caso de atavismo, uma vez que ele se
encontra a par da maioria da comunidade. Mas da perspetiva da situação produtiva
moderna, a devoção excecional – o zelo devocional que se destaca da norma na
comunidade –, pode ser seguramente classificado um traço atávico.
É, claro, igualmente legítimo considerar estes fenómenos de um ponto de vista diferente.
Podem ser avaliados com um objetivo distinto, e a caracterização aqui proposta pode ser
invertida. Do ponto de vista do interesse devocional, ou do interesse do gosto devocional,
pode, com igual peso, dizer-se que a atitude espiritual gerada nos homens pela vida
produtiva moderna é contrária a um desenvolvimento livre da vida da fé. Poder-se-ia
legitimamente censurar ao recente desenvolvimento do processo produtivo o facto de a sua
disciplina tender para o «materialismo», para a eliminação da devoção filial. Do ponto de
vista estético, mais uma vez, poder-se-ia dizer algo de semelhante. Contudo, por muito
legítimas e meritórias que estas e outras reflexões possam ser nos seus respetivos
domínios, estariam deslocadas no presente estudo, que se prende exclusivamente com a
avaliação destes fenómenos do ponto de vista económico.
A grande relevância económica do hábito mental antropomórfico e da dependência de
observâncias devotas deverá servir como justificação para nos alongarmos num tema que é
necessariamente de mau gosto tratar como um fenómeno económico numa comunidade tão
devota como é a nossa. As observâncias devotas têm importância económica como
indicadores de uma concomitante variação de temperamento, que acompanha o hábito
mental predatório e que por isso acusa a presença de traços desfavoráveis ao propósito
produtivo. Indicam a presença de uma disposição mental que tem algum valor económico
próprio em virtude da sua influência sobre a utilidade produtiva do indivíduo. Mas também
têm uma importância mais direta, no sentido em que modificam as atividades económicas
da comunidade, especialmente no que respeita à distribuição e ao consumo de bens.
O impacto económico mais óbvio destas observâncias está patente no consumo devoto
de bens e serviços. O consumo da parafernália cerimonial necessário a qualquer culto, na
forma de santuários, templos, igrejas, vestuário, sacrifícios, sacramentos, vestuário para
dias festivos etc., não serve um fim material imediato. Assim, todo este aparato material
pode, sem qualquer intuito depreciativo, ser genericamente caracterizado como itens de
desperdício conspícuo. O mesmo se pode dizer, em geral, do serviço pessoal consumido
para este efeito, como educação religiosa, serviço religioso, peregrinações, jejuns, dias
festivos, devoções domésticas, e outros. Ao mesmo tempo, as observâncias em cuja
execução este consumo tem lugar servem para alargar e prolongar a moda desses hábitos
de pensamento em que o culto antropomórfico assenta. Por outras palavras, incentivam os
hábitos de pensamento característicos do regime do estatuto. Nesse sentido, são um
obstáculo à organização mais eficiente da produção nas condições modernas; e são, em
primeira instância, antagónicas ao desenvolvimento de instituições económicas no rumo
necessário à situação atual. Para o presente objetivo, tanto os efeitos diretos como os
efeitos indiretos deste consumo contribuem para reduzir a eficiência económica da
comunidade. Assim, para a teoria económica, e considerado nas suas consequências
imediatas, o consumo de bens e esforço ao serviço de uma divindade antropomórfica
significa uma diminuição da vitalidade da comunidade. Quais poderão ser os efeitos morais
indiretos, distantes desta categoria de consumo, é uma questão que não admite resposta
sucinta, e que não pode ser tratada aqui.
Será, contudo, pertinente observar o carácter económico geral do consumo devoto, em
comparação com o consumo noutros domínios. Uma explicitação do leque de motivos e
objetivos que determinam o consumo devoto de bens contribuirá para uma apreciação do
valor tanto deste consumo em si como do hábito mental geral a que ele é análogo. Verifica-
se um impressionante paralelismo, senão mesmo uma significativa identificação de motivo,
entre o consumo destinado ao serviço de uma divindade antropomórfica e o destinado ao
serviço de um cavalheiro do lazer – chefe de clã ou patriarca – na classe alta da sociedade,
durante a cultura bárbara. Tanto no caso do chefe como no da divindade, há edifícios
dispendiosos para proveito da entidade servida. Estes edifícios, assim como os bens que os
complementam no serviço, não devem ser vulgares em género ou em categoria; exibem
sempre um grande elemento de desperdício conspícuo. Será ainda de notar que os edifícios
destinados ao culto têm invariavelmente um aspeto arcaico, na sua estrutura e na
decoração. Assim, também os servos, tanto do chefe como da divindade, devem estar na
sua presença com um vestuário e adornos especiais. A característica económica típica
desta apresentação é um desperdício conspícuo mais acentuado do que o habitual, a que se
alia a característica secundária – mais pronunciada no caso dos servidores sacerdotais do
que no dos criados ou cortesãos do potentado bárbaro – de que o vestuário desta corte
deve ser sempre de algum modo antiquado. Também as roupas usadas pelos membros
laicos da comunidade na sua presença devem ser de uma natureza mais dispendiosa do que
o vestuário do dia a dia. Aqui, mais uma vez, o paralelismo entre o costume do público do
chefe de clã no local de audiência e o costume do santuário é bastante acentuado. Há a
preocupação de uma certa «limpeza» cerimonial do vestuário, o que na perspetiva
económica significa que as roupas usadas nestas ocasiões não devem ter, na medida do
possível, a marca de qualquer ocupação produtiva ou da prática habitual de atividades com
utilidade material.
Este requisito de esbanjamento conspícuo e de limpeza cerimonial dos vestígios da
produção estende-se também aos adornos e, em menor grau, à comida que é consumida em
dias santos, isto é, em determinados dias consignados – tabu – à divindade ou a um
qualquer membro das ordens inferiores da classe do lazer sobrenatural. Na teoria
económica, os dias santos devem, obviamente, ser entendidos como dias de lazer vicário
dedicados à divindade ou santo em cujo nome o tabu é imposto, com base na suposição de
que a reputação da divindade ou santo em causa beneficiará da abstenção do esforço útil
nesses dias. O traço característico de todos esses momentos de lazer vicário devoto é um
tabu mais ou menos rígido relativamente a toda a atividade útil ao ser humano. No caso
dos dias de jejum, a abstenção conspícua de ocupações lucrativas e de todo o esforço
(materialmente) útil à vida humana é ainda acentuada pela abstinência obrigatória de um
consumo que contribuísse para o conforto ou para a realização do consumidor.
Será de referir, parenteticamente, que os feriados seculares têm a mesma origem,
apenas seguiram uma via um pouco menos direta. Partiram dos dias genuinamente santos,
tendo passado por uma classe intermédia de aniversários semissagrados de reis e grandes
homens que foram de algum modo canonizados, até chegarem ao feriado deliberadamente
inventado para favorecer a reputação de um acontecimento notável ou de um facto
importante, que se pretende honrar ou cuja boa fama se quer reabilitar. Um
aperfeiçoamento indireto no emprego do lazer vicário como forma de enaltecer a reputação
de um fenómeno ou facto tem um exemplo perfeito na sua muito recente aplicação. Um dia
de lazer vicário foi estabelecido em algumas comunidades como o Dia do Trabalhador. Esta
observância tem como objetivo aumentar o prestígio do facto do trabalho, através do
método arcaico, predatório de uma abstenção obrigatória do esforço útil. A este facto do
trabalho em geral é imputada a boa reputação da força pecuniária evidenciada pela
abstenção do trabalho. Os feriados religiosos, e os feriados em geral, são da natureza de
um tributo imposto ao povo. O tributo é pago em lazer vicário, e o efeito honorífico daí
resultante é imputado à pessoa ou ao facto em nome de cuja reputação o feriado foi
instituído. Este dízimo de lazer vicário é um pré-requisito de todos os membros da classe
do lazer sobrenatural e é indispensável à sua boa reputação. Un saint qu’on ne chôme pas
é, com efeito, um santo que já conheceu melhores dias.
Para além deste dízimo de lazer vicário imposto aos laicos, há também classes especiais
de pessoas – os vários graus de sacerdotes e hierodulos, cujo tempo é totalmente dedicado
a um serviço semelhante. Não é apenas obrigatório para o clero abster-se do trabalho
vulgar, especialmente se for lucrativo ou se contribuir para o bem-estar temporal da
humanidade. O tabu, nesta classe, vai mais longe e proíbe os religiosos de procurarem o
ganho mundano, mesmo quando este pode ser obtido sem o degradante envolvimento na
produção. Há a ideia de que é degradante para o servo da divindade, ou degradante para a
dignidade da divindade que ele serve, procurar o ganho material ou pensar em assuntos
temporais. «De todas as coisas desprezíveis, um homem que diz ser um ministro de Deus e
é ministro das suas próprias comodidades e ambições é a mais desprezível de todas.» Há
uma linha de discriminação, que um gosto educado nas questões da observância devota
tem pouca dificuldade em traçar, entre as ações e a conduta que levam à plenitude da vida
humana, e aquelas que conduzem à boa reputação da divindade antropomórfica; e a
atividade da classe sacerdotal, no esquema bárbaro ideal, recai inteiramente neste último
lado da linha. O que se situa no domínio da economia fica abaixo do nível adequado de
solicitude da vida sacerdotal na sua melhor condição. As aparentes exceções a esta regra,
como, por exemplo, algumas ordens monásticas medievais (cujos membros trabalhavam, de
facto, para fins produtivos), não impugnam a regra. Estas ordens periféricas da classe
religiosa não constituem um elemento sacerdotal no pleno sentido do termo. E será ainda
de referir que essas ordens sacerdotais dúbias, que encorajavam os seus membros a
ganharem o respetivo sustento, ganharam má reputação por ofenderem o sentido das
conveniências das comunidades onde existiam.
O padre não deve dedicar-se ao trabalho mecanicamente produtivo; mas deve consumir
em abundância. Será, no entanto, de salientar que este consumo não deve assumir formas
que conduzam obviamente ao conforto ou à plenitude da vida; deve conformar-se às
normas que regem o consumo vicário, como foi explicado num capítulo anterior. Não é
considerado adequado que a classe religiosa pareça bem alimentada e com um espírito
alegre. Na verdade, em muitos dos cultos mais elaborados, a punição pela prática de outro
consumo que não o vicário, por parte desta classe, vai muitas vezes ao ponto da
mortificação da carne. E mesmo nas denominações modernas organizadas segundo as
formulações mais recentes da profissão de fé, numa comunidade produtiva moderna, há o
sentimento de que a frivolidade e o gosto confesso pelos prazeres deste mundo não se
coaduna com o verdadeiro decoro clerical. Qualquer indício de que estes servos de um
senhor invisível levam uma vida não dedicada à boa fama do seu senhor, mas empenhada
nos seus próprios fins, fere a nossa sensibilidade como algo fundamental e eternamente
errado. Eles são uma classe de servidores, ainda que, por servirem um senhor muito
enaltecido, tenham uma posição muito elevada na escala social, beneficiando desta luz
emprestada. O seu consumo é um consumo vicário; e uma vez que, nos cultos avançados, o
seu senhor não precisa de ganhos materiais, a sua ocupação é vicária no pleno sentido da
expressão. «O que quer que comas, ou bebas, ou o que quer que faças, fá-lo para glória do
Senhor.» Será de acrescentar que o laicado está em igualdade de circunstâncias com a
classe religiosa no que toca a servir a divindade. Nesta medida, o carácter vicário imputado
está presente também na vida do homem laico. O domínio de aplicação deste corolário é
algo vasto. Aplica-se especialmente a movimentos para a reforma ou reabilitação da vida
religiosa que se caracterizam por uma linha austera, pietista, ascética – em que se
considera que o súbdito humano detém a sua vida por via de uma ligação direta servil com
o seu soberano espiritual. Quer isto dizer que onde a instituição religiosa falha, ou onde
existe um sentido excecionalmente vigoroso da presença imediata e dominante da
divindade nos assuntos da vida, é atribuída ao laico uma relação servil imediata com a
divindade, e a vida dele é concebida como uma representação de lazer vicário que tem por
fim exaltar a reputação do seu senhor. Nestes casos de reversão, ocorre um retorno à
relação de subserviência sem mediação, como fator preponderante da atitude devota. A
ênfase é, assim, colocada num lazer vicário austero e que causa desconforto, em
detrimento do consumo conspícuo como meio de obter a graça divina.
Certamente surgirão dúvidas quanto à plena legitimidade desta caracterização do
esquema de vida sacerdotal, tendo em conta que uma parte considerável da classe religiosa
moderna se afasta deste esquema em muitos dos seus pormenores. O esquema não se
aplica ao clero daquelas denominações que de algum modo divergiram do velho programa
estabelecido de crenças ou observâncias. Estas últimas preocupam-se, pelo menos de modo
visível ou permissível, com o bem-estar da população laica, assim como com o seu próprio
bem-estar. O seu modo de vida, não apenas na privacidade doméstica, mas muitas vezes
mesmo em público, não difere muito do modo de vida das pessoas de espírito secular, nem
na sua austeridade visível, nem no arcaísmo do seu aparato. Tal é especialmente o caso das
denominações que se distanciaram. Poder-se-á contrapor que se trata aqui não de uma
discrepância na teoria da vida sacerdotal, mas de uma conformidade imperfeita ao
esquema por parte deste conjunto de religiosos. Eles constituem apenas uma amostra
parcial e imperfeita da classe sacerdotal, cujo esquema de vida não exibem de forma
autêntica e competente. O clero das seitas e denominações pode ser caracterizado como
um clero mestiço, ou como um clero em processo de formação ou reconstituição. É, assim,
de esperar que exiba as características do ofício sacerdotal numa forma heterogénea e
obscurecida por motivos e tradições que lhe são estranhos, dada a presença perturbadora
de outros fatores para além do animismo e do estatuto nas finalidades das organizações a
que esta fração inconformista dos sacerdotes pertence.
Podemos apelar diretamente ao gosto de qualquer pessoa com um sentido apurado e
culto do papel sacerdotal, ou à noção dominante do que constitui o decoro clerical em
qualquer comunidade acostumada a pensar ou a criticar o que um homem do clero pode ou
não fazer sem se sujeitar à censura. Até nas denominações de uma secularização mais
extrema, há uma distinção que deve ser observada entre o esquema de vida sacerdotal e o
esquema de vida laico. Uma pessoa sensata não pode deixar de sentir que quando os
membros deste clero denominacional ou sectário se afastam do uso tradicional, no sentido
de um comportamento ou de uma indumentária menos austeros ou menos arcaicos, estão a
desviar-se do ideal de decoro clerical. Não há, provavelmente, comunidade ou seita na
cultura ocidental onde os limites da indulgência permissível não se estreitem
consideravelmente mais para o indivíduo incumbido do ministério religioso do que para o
comum indivíduo laico. Se o sentido de decoro do próprio sacerdote não lhe impuser um
limite, a noção das conveniências dominante na comunidade afirmar-se-á com a veemência
necessária para o levar a conformar-se ou a abandonar funções.
Acrescente-se que dificilmente algum membro de uma congregação religiosa procuraria
abertamente um aumento de salário para ganho pessoal, e se o fizesse, a atitude seria
considerada ofensiva pela noção de conveniências da congregação. Note-se também, a este
propósito, que só os zombadores e os muito obtusos não se sentem instintivamente
mortificados ao ouvir um gracejo do púlpito; e não há ninguém cujo respeito pelo seu
pastor não fosse abalado perante um sinal de frivolidade em qualquer situação da vida, a
não ser que se tratasse de frivolidade de um evidente tipo histriónico – uma dignidade
forçada e inflexível. A expressão adequada ao santuário e à função sacerdotal também deve
ser isenta de marcas da vida quotidiana, e não deve recorrer ao vocabulário do comércio
ou da indústria moderna. Do mesmo modo, o nosso sentido das conveniências ofende-se de
imediato perante um membro do clero que trate íntima e pormenorizadamente assuntos da
produção ou outras questões puramente humanas. Há um certo nível de generalidade que
o sentido das conveniências impõe ao discurso homilético, e um sacerdote educado não
deve descer desse nível na sua referência aos assuntos temporais. As questões de
importância meramente humana e secular só devem ser tratadas de um modo genérico e
distante, uma vez que o orador no púlpito representa um senhor cujo interesse nas
realidades seculares não vai além de as tolerar.
Será ainda de referir que as seitas e variantes inconformistas cujo sacerdócio aqui se
discute variam entre si no grau de conformidade ao esquema ideal da vida sacerdotal. Por
norma, verificamos que a divergência a este respeito é mais sensível no caso das
denominações relativamente recentes, e sobretudo no caso das denominações mais novas
principalmente constituídas por membros da classe média baixa. Exibem geralmente uma
mistura de motivos humanitários, filantrópicos ou outros, que não podem ser classificados
de expressões da atitude devocional; é disso exemplo o desejo de aprendizagem e de
convívio, que contribui significativamente para o interesse dos membros destas
organizações. Os movimentos inconformistas ou sectários resultam geralmente de uma
combinação de motivos, alguns dos quais em contradição com esse sentido de estatuto no
qual assenta a função sacerdotal. Por vezes, na realidade, o motivo é em boa parte uma
rejeição do sistema de estatuto. Nos casos em que isso se verifica, a instituição do
sacerdócio fraturou-se na transição, pelo menos em parte. O porta-voz de uma organização
deste tipo é à partida um servidor e representante da organização, e não um membro de
uma classe sacerdotal especial que fala em nome de um senhor divino. E é só através de
um processo de especialização gradual que, ao longo de várias gerações, este porta-voz
recupera a posição de sacerdote, com uma plena investidura de autoridade sacerdotal e
com o respetivo modo de vida austero, arcaico e vicário. O mesmo se pode dizer da fratura
e reintegração do ritual religioso depois da rejeição. A função de sacerdote, o esquema de
vida sacerdotal e o programa de observâncias devotas só são reabilitados de forma
gradual, impercetível, e com maior ou menor variação nos pormenores, à medida que um
persistente sentido humano da adequação devota reafirma a sua primazia nas questões que
tocam o interesse no sobrenatural – e, acrescente-se, à medida que a organização
enriquece e assume, por essa razão, um ponto de vista e hábitos mais próximos de uma
classe do lazer.
Para além da classe religiosa, e organizada numa hierarquia ascendente, vem uma classe
do lazer vicária sobre-humana, composta por santos, anjos etc. – ou pelos seus equivalentes
nos cultos étnicos. Estes aumentam em grau, um após outro, segundo um elaborado
sistema de estatuto. O princípio do estatuto percorre todo o sistema hierárquico, visível e
invisível. A boa fama destas várias ordens da hierarquia sobrenatural também requer
habitualmente um certo tributo de consumo vicário e lazer vicário. Em muitos casos, têm
ao seu serviço subordens de acompanhantes ou dependentes que representam um lazer
vicário em seu nome, à semelhança do que faz, como vimos num capítulo anterior, a classe
dependente da classe do lazer no sistema patriarcal.
Pode não parecer claro, à partida, de que forma estas observâncias devotas e a
peculiaridade de temperamento que elas implicam, ou o consumo de bens e serviços que
faz parte do culto, têm relação com a classe do lazer de uma comunidade moderna, ou com
as motivações económicas que essa classe exprime no esquema de vida moderno. Assim,
uma revisão sumária de certos factos que influenciam esta relação será útil. Dir-se-á, com
base num excerto anterior deste estudo, que para o propósito da vida coletiva de hoje,
especialmente no que respeita à eficiência produtiva da comunidade moderna, os traços
característicos do temperamento devoto são um obstáculo, mais do que uma ajuda. Seria,
então, lógico que a vida produtiva moderna tendesse a eliminar seletivamente esses traços
da natureza humana da constituição espiritual das classes imediatamente envolvidas no
processo produtivo. Seria de esperar que a devoção estivesse em declínio ou tendesse para
a obsolescência entre os membros do que poderá ser designado como a comunidade
industrial produtiva. Ao mesmo tempo, esta aptidão ou hábito deveria sobreviver com
bastante mais vigor entre as classes que não intervêm diretamente no processo de vida da
comunidade como um fator produtivo.
Já foi referido que estas últimas classes, que vivem à margem, e não dentro, do processo
produtivo, se inserem, grosso modo , em duas categorias: (1) a classe do lazer
propriamente dita, que se encontra ao abrigo da pressão das circunstâncias económicas; e
(2) as classes indigentes, incluindo os delinquentes da classe baixa, que se encontram
indevidamente expostos à pressão. No caso da primeira categoria, persiste um hábito
mental arcaico, uma vez que não há uma pressão económica efetiva que obrigue esta
classe a mudar os seus hábitos de pensamento para se adaptar a uma nova situação;
quanto à segunda, a razão que impede o ajustamento dos hábitos de pensamento aos novos
requisitos da eficiência produtiva é a subnutrição, a inexistência do excedente de energia
que seria necessário para proceder à adaptação, a par de uma falta de oportunidade para
adquirir e interiorizar o ponto de vista moderno. A tendência do processo seletivo é
aproximadamente a mesma em ambos os casos.
De acordo com a perspetiva que a vida produtiva moderna inculca nos indivíduos, os
fenómenos são habitualmente abrangidos pela relação quantitativa da sequência mecânica.
As classes indigentes não só não usufruem do lazer necessário para se apropriarem e
assimilarem as mais recentes generalizações da ciência que este ponto de vista envolve,
como também se encontram, por norma, numa relação de dependência ou subserviência
pessoal aos seus superiores pecuniários, o que retarda a sua emancipação de hábitos de
pensamento próprios do regime de estatuto. Isto leva a que estas classes retenham, de
algum modo, um hábito mental que se exprime fundamentalmente num forte sentimento de
estatuto pessoal, de que a devoção é característica.
Nas comunidades mais antigas da cultura europeia, a classe do lazer hereditária é, a par
da massa da população indigente, consideravelmente mais dada às observâncias devotas
do que a maior parte da classe média trabalhadora, onde quer que exista uma classe média
expressiva. Contudo, em alguns desses países, as duas categorias de pessoas
conservadoras acima mencionadas compreendem praticamente toda a população. Onde
estas duas classes são claramente preponderantes, a sua inclinação dá forma ao
sentimento popular ao ponto de abafar qualquer possível tendência divergente na classe
média inexpressiva, e impõe uma atitude devota a toda a comunidade.
Tal não significa, claro, que estas comunidades ou classes, por serem excecionalmente
inclinadas para as observâncias devotas, tendam a conformar-se num grau excecional às
especificações de um qualquer código moral que tenhamos o costume de associar a uma
determinada confissão. O hábito mental devoto não tem de implicar uma observância
rigorosa das injunções dos Dez Mandamentos ou da lei comum. Com efeito, está a tornar-se
um lugar-comum para os observadores da vida criminosa nas comunidades europeias o
facto de as classes criminosas e dissolutas serem mais devotas, e de um modo mais
ingénuo, do que a maioria da restante população. É entre aqueles que constituem a classe
média pecuniária e a massa dos cidadãos respeitadores da lei que se assiste a uma relativa
isenção da atitude devocional. Os que mais apreciam os méritos das crenças e observâncias
mais avançadas opor-se-iam a tudo isto, afirmando que a fé dos delinquentes da classe
baixa é uma devoção falsa, ou, na melhor das hipóteses, supersticiosa; e este argumento é,
sem dúvida, válido e convincente para o objetivo com que é usado. Mas para o objetivo do
presente estudo, tais distinções extraeconómicas, extrapsicológicas, devem ser postas de
parte, por muito pertinentes e determinantes que possam ser noutro nível.
O que de facto se verificou relativamente à emancipação do hábito de observância
devota está hoje patente na queixa do clero – a de que as igrejas estão a perder a simpatia
das classes operárias, e estão a perder a sua influência sobre elas. Ao mesmo tempo, há
atualmente a ideia de que a classe média, comummente designada desta forma, está
também a mostrar-se menos cordial no seu apoio à igreja, especialmente a população
masculina adulta desta classe. Estes são fenómenos atuais reconhecidos, e uma simples
referência a tais factos deverá fundamentar a posição geral apontada. Invocar o fenómeno
geral da frequência e da adesão à igreja por parte das classes populares bastará, talvez,
para demonstrar a proposição aqui avançada. Mas será, ainda assim, pertinente seguir com
algum pormenor o curso dos acontecimentos e as forças particulares que operaram esta
mudança na atitude espiritual das comunidades produtivas mais avançadas do nosso
tempo. Servirá para ilustrar como as causas económicas atuam no sentido de secularizar os
hábitos de pensamento dos homens. A este respeito, a comunidade americana deverá
fornecer uma ilustração excecionalmente convincente, uma vez que tem sido a menos
pressionada por circunstâncias externas, de entre as comunidades produtivas de igual
importância.
Ressalvando as devidas exceções e desvios esporádicos da norma, a situação do presente
pode ser resumida com brevidade. Em regra, as classes que apresentam níveis reduzidos
de eficiência económica, ou de informação , ou de ambas, são peculiarmente devotas –
como, por exemplo, a população negra do Sul, grande parte da população estrangeira da
classe baixa, grande parte da população rural, especialmente nas secções com atraso na
educação, no desenvolvimento da produção, ou no que respeita ao contacto produtivo com
o resto da comunidade. O mesmo se pode dizer dos fragmentos existentes de uma classe
especializada ou hereditária indigente, ou de uma classe criminosa segregada ou dissoluta,
ainda que entre estas últimas o hábito mental devoto possa assumir a forma de uma crença
animista ingénua na sorte e na eficácia de práticas xamanísticas, talvez com maior
frequência do que assume a forma de uma adesão formal a uma qualquer confissão
acreditada. A classe operária, por outro lado, está claramente a afastar-se das crenças
antropomórficas acreditadas e das observâncias devotas. Esta classe encontra-se
especialmente exposta à característica pressão intelectual e espiritual da produção
organizada moderna, que requer um constante reconhecimento dos fenómenos explícitos
de sequência factual, impessoal e uma conformidade absoluta à lei de causa e efeito. Ao
mesmo tempo, esta classe não está subnutrida nem sobrecarregada de trabalho ao ponto
de não possuir margem de energia para o trabalho de adaptação.
O caso da classe baixa ou dúbia do lazer na América – habitualmente chamada de classe
média – é algo peculiar. Difere na vida devocional da sua homóloga europeia, mas difere em
grau e em método, não propriamente em substância. As igrejas ainda têm o apoio
pecuniário desta classe, embora as confissões a que a mesma adere com maior facilidade
sejam relativamente pobres em conteúdo antropomórfico. Ao mesmo tempo, a congregação
de classe média efetiva tende, em muitos casos, de forma mais ou menos remota, talvez, a
tornar-se uma congregação de mulheres e menores. Há uma considerável falta de fervor
devocional entre a população masculina adulta de classe média, ainda que nela sobreviva
uma certa obediência complacente, honrosa, às linhas gerais da confissão acreditada no
seio da qual nasceram. A sua vida quotidiana desenrola-se num contacto mais ou menos
próximo com o processo produtivo.
Esta peculiar diferenciação de género, que tende a delegar as observâncias devotas às
mulheres e crianças, deve-se, pelo menos em parte, ao facto de as mulheres da classe
média serem em larga medida uma classe do lazer (vicária). O mesmo se aplica, em menor
grau, às mulheres das classes baixas, operárias. Vivem num regime de estatuto herdado de
um estádio de desenvolvimento produtivo anterior, e por isso conservam uma atitude
mental e hábitos de pensamento que as predispõem para uma visão arcaica do mundo. Ao
mesmo tempo, não mantêm uma relação orgânica tão direta com o processo produtivo que
as leve a quebrar esses hábitos de pensamento, que são obsoletos para o contexto
produtivo moderno. Isto significa que a peculiar devoção das mulheres é uma expressão
particular desse conservadorismo que as mulheres das comunidades civilizadas devem, em
larga medida, à sua posição económica. Para o homem moderno, a relação patriarcal de
estatuto não é, de todo, a característica dominante da vida; mas para as mulheres, por
outro lado, e em especial para as mulheres da classe média-alta, confinadas como se
encontram, por prescrição e pelas circunstâncias económicas, à sua «esfera doméstica»,
esta relação é o fator mais real e mais formativo da vida. Assim se explica este hábito
mental favorável às observâncias devotas e à interpretação dos factos da vida em termos
de estatuto pessoal. A lógica, e os processos lógicos, da sua vida doméstica quotidiana
desenrolam-se no reino do sobrenatural, e a mulher dá por si em casa e satisfeita com um
conjunto de ideias que para o homem são em larga medida estranhas e imbecis.
Ainda assim, os homens desta classe também não são desprovidos de religiosidade,
embora a sua religiosidade não seja, na maioria das vezes, de um tipo agressivo ou
exuberante. Os homens da classe média alta adotam geralmente uma atitude mais
complacente em relação às observâncias devotas do que os homens da classe operária. Isto
talvez se possa explicar, em parte, argumentando que aquilo que se aplica às mulheres da
classe se aplica em menor grau também aos homens. Eles constituem uma classe bastante
protegida; além disso, a relação patriarcal de estatuto que ainda persiste na sua vida
conjugal e no seu habitual recurso a pessoal doméstico pode também contribuir para a
preservação de um hábito mental arcaico e pode retardar o processo de secularização que
os seus hábitos de pensamento estão a sofrer. As relações do homem da classe média
americana com a comunidade económica são, todavia, geralmente bastante próximas e
exigentes, embora se possa observar, de passagem e como forma de explicitação, que a sua
atividade económica também partilha com frequência, em certa medida, do carácter
patriarcal ou quase-predatório. As ocupações que são respeitáveis nesta classe, e que mais
contribuem para moldar os seus hábitos de pensamento, são as ocupações pecuniárias de
que falámos a um propósito semelhante num capítulo anterior. Há nelas uma boa dose da
relação de comando arbitrário e submissão, e outra dose de prática astuta, remotamente
aparentada com a fraude predatória. Tudo isto pertence ao domínio da vida do bárbaro
predatório, que evidencia uma atitude devocional. E além do mais, as observâncias devotas
também apelam a esta classe por uma questão de respeitabilidade. Mas este último
incentivo à religiosidade merece considerações à parte e será tratado em seguida. Não
existe uma classe do lazer hereditária expressiva na comunidade americana, exceto no Sul.
Esta classe do lazer é algo dada às observâncias devotas, mais do que qualquer outra
classe com uma posição pecuniária equivalente noutras partes do país. É também sabido
que as confissões do Sul são de um cariz mais antiquado do que as suas homólogas no
Norte. A esta vida devocional mais arcaica do Sul corresponde um menor desenvolvimento
industrial desta secção. A organização produtiva do Sul foi até recentemente, e é ainda, de
um carácter mais primitivo do que a da comunidade americana no seu todo. Está mais
próxima da atividade artesanal, na escassez e no aspeto rudimentar das suas ferramentas
mecânicas, e o elemento de domínio e subserviência está mais presente. Será também de
notar que, em virtude das peculiares circunstâncias económicas desta secção, a maior
devoção da população sulista, branca e negra, está correlacionada com um esquema de
vida que sob muitos aspetos lembra os estádios bárbaros do desenvolvimento produtivo.
Entre esta população, as ofensas de um carácter arcaico são e têm sido relativamente mais
dominantes e menos censuradas do que noutras secções, como é o caso de duelos,
desacatos, rixas entre famílias, embriaguez, corridas de cavalos, lutas de galos, jogos de
apostas, incontinência sexual masculina (de que é indício o número considerável de
mulatos). Há também um sentido de honra mais vigoroso – uma expressão de
desportivismo e um derivado da vida predatória.
No que se refere à classe mais rica do Norte, a classe do lazer americana na aceção mais
adequada do termo, dificilmente se pode falar de uma atitude devocional hereditária. O
desenvolvimento desta classe é demasiado recente para que se verifique um hábito
transmitido bem definido a este respeito, ou até uma tradição própria especial. Ainda
assim, poderá referir-se que há nesta classe uma tendência percetível para uma adesão
nominal, pelo menos, e, ao que parece, também para uma adesão de facto, a algumas das
confissões acreditadas. Da mesma forma, casamentos, funerais e outros acontecimentos
honoríficos são solenizados nesta classe com uma certa circunstância religiosa. É
impossível dizer até que ponto esta adesão a uma crença é uma reversão genuína a um
hábito mental devoto, e até que ponto deve ser classificada como um caso de mimetismo
protetor, assumido com o propósito de demonstrar a assimilação de cânones de
respeitabilidade decalcados de ideais alheios. Parece existir uma considerável propensão
devocional, a avaliar pelo grau algo peculiar de observância ritualística que está em
processo de desenvolvimento nos cultos da classe alta. Há uma tendência percetível entre
os fiéis da classe alta para aderirem aos cultos que dão grande relevância ao aspeto
cerimonial e aos acessórios espetaculares da adoração; e nas igrejas em que predominam
os membros da classe alta, verifica-se em simultâneo uma tendência para acentuar o
elemento ritualístico, em prejuízo das características intelectuais no serviço e no aparato
das observâncias devotas. Isto ocorre mesmo quando a igreja em causa pertence a uma
denominação em que o desenvolvimento geral do ritual e da parafernália é relativamente
pouco acentuado. Este peculiar desenvolvimento do elemento ritualístico deve-se, sem
dúvida, em parte, a uma predileção pelas manifestações conspicuamente dissipadoras, mas
provavelmente também é, em parte, indicador da atitude devocional dos fiéis. Assim sendo,
revela uma forma relativamente arcaica de hábito devocional. A predominância de efeitos
espetaculares nas observâncias devotas está patente em todas as comunidades devotas
num estádio da cultura relativamente primitivo e com um desenvolvimento intelectual
incipiente. É especialmente característico da cultura bárbara. Aqui, verifica-se de modo
bastante homogéneo, nas observâncias devotas, um apelo direto às emoções por meio de
todos os sentidos. E uma tendência para regressar a este método de apelo ingénuo,
sensitivo, está inconfundivelmente presente nas igrejas da classe alta dos nossos dias. É
menos percetível nos cultos que reclamam a lealdade da classe baixa do lazer e das classes
médias. Assiste-se a um retomar da utilização de luzes coloridas e exibições brilhantes,
com um uso mais livre dos símbolos, música de orquestra e incenso, e é até possível
detetar nos hinos entoados nas procissões, ou na missa, pelo celebrante ao regressar à
sacristia, assim como na elaboração e na variedade das genuflexões, uma reversão
incipiente a um acessório de culto tão antigo como a dança sagrada. Esta reversão a
observâncias espetaculares não é exclusiva dos cultos da classe alta, embora tenha o seu
melhor exemplo e o seu caso mais acentuado nos círculos pecuniários e sociais mais
elevados. Os cultos da parte devota da classe baixa da comunidade, como os negros
sulistas e os elementos estrangeiros retrógrados da população, revelam também, claro,
uma forte inclinação para o ritual, para o simbolismo e para os efeitos espetaculares, como
seria de esperar dos antecedentes e do nível cultural das referidas classes. Nestes meios, a
prevalência do ritual e do antropomorfismo não é tanto uma reversão como uma
continuação do passado. Mas o uso do ritual e de características devocionais com ele
relacionadas está também a propagar-se noutras direções. Nos primeiros tempos da
comunidade americana, as denominações predominantes tiveram início num ritual e numa
parafernália de uma simplicidade austera; mas, como se sabe, ao longo dos tempos estas
denominações foram adotando, em grau variável, grande parte dos elementos
espetaculares a que outrora renunciaram. De um modo geral, este desenvolvimento
ocorreu a par do aumento de riqueza e da facilidade da vida dos fiéis, e alcançou a sua
expressão máxima entre as classes mais ricas e mais respeitáveis.
As causas responsáveis por esta estratificação pecuniária da devoção já foram indicadas
em linhas gerais, a propósito das diferenças de hábitos de pensamento entre as classes
sociais. As diferenças entre as classes, no que toca à devoção, não são mais do que uma
expressão particular de um facto genérico. A fraca adesão da classe média baixa, ou o que
pode ser chamado de fracasso da religiosidade filial no seio desta classe, é percetível
sobretudo entre as populações citadinas que se dedicam às produções mecânicas. De um
modo geral, não se espera encontrar uma religiosidade filial irrepreensível entre as classes
cujas funções se aproximam das do engenheiro e do mecânico. Estas ocupações mecânicas
são, de certa forma, um facto moderno. O artesão de tempos anteriores, que servia um
propósito produtivo de carácter semelhante àquele que agora é servido pelo mecânico, não
era refratário do mesmo modo no que se referia à devoção. A habitual atividade dos
homens envolvidos nestes ramos da produção mudou consideravelmente, no que se refere
à disciplina intelectual, desde que os processos produtivos modernos entraram em voga; e
a disciplina a que o mecânico está exposto na sua ocupação diária afeta os métodos e
padrões do seu pensamento também em questões que não se prendem com o seu trabalho
diário. A familiaridade com os processos produtivos altamente organizados e altamente
impessoais do presente perturba os hábitos de pensamento animistas. A função do
trabalhador está a tornar-se cada vez mais a de decisão e supervisão num processo de
sequências mecânicas, objetivas. Enquanto o indivíduo é o principal e típico primeiro motor
no processo, enquanto a característica preponderante do processo produtivo é a destreza e
a força do artesão individual, o hábito de interpretar fenómenos em termos de motivação e
propensão pessoal não sofre uma perturbação tão significativa e consistente por via dos
factos que conduza à sua eliminação. Mas nos processos produtivos de desenvolvimento
recente, quando os primeiros motores e os instrumentos através dos quais eles funcionam
são de um carácter impessoal, não individual, os motivos de generalização habitualmente
presentes na mente do trabalhador e o ponto de vista que ele tende a adotar na apreensão
dos fenómenos é inevitavelmente o reconhecimento da sequência pragmática. O resultado,
no que respeita à vida de fé do trabalhador, é uma tendência para o ceticismo não devoto.
Assim, ao que parece, o hábito mental devoto atinge a sua forma mais desenvolvida no
seio de uma cultura relativamente arcaica, sendo o termo «devoto» aqui usado, claro,
apenas no seu sentido antropológico, e não com outro sentido respeitante à atitude
espiritual assim caracterizada, para além da inclinação para as observâncias devotas.
Parece igualmente que esta atitude devota assinala um tipo de natureza humana que está
mais em consonância com o modo de vida predatório do que com o processo de vida da
comunidade mais consistente e organicamente produtivo de desenvolvimento recente. É,
em larga medida, uma expressão do habitual sentido arcaico do estatuto pessoal – a
relação de domínio e subserviência – e por isso está adaptada ao esquema produtivo da
cultura predatória e quase-pacífica, mas não vai ao encontro do esquema produtivo do
presente. Parece também que este hábito persiste de forma mais tenaz entre as classes das
comunidades modernas cuja vida diária está mais distante dos processos mecânicos da
produção e que são as mais conservadoras também sob outros aspetos. Para as classes que
se encontram habitualmente em contacto imediato com os processos produtivos modernos,
e cujos hábitos de pensamento estão, por isso, expostos à força constrangedora das
necessidades tecnológicas, essa interpretação animista dos fenómenos e essa relação
pessoal em que a observância devota tem origem entraram num processo de obsolescência.
E parece também – tendo esta questão especial relevância para o presente estudo – que o
hábito devoto vai ganhando progressivamente alcance e complexidade entre as classes das
comunidades modernas que acumularam mais riqueza e cuja vida de lazer é mais evidente.
Neste aspeto, como noutros, a instituição de uma classe do lazer atua de modo a preservar,
e até a reabilitar, o tipo arcaico de natureza humana e os elementos da cultura arcaica que
a evolução produtiva da sociedade nos seus estádios mais avançados tende a eliminar.
Capítulo 13

Vestígios dos Interesses


Não Discriminatórios

À medida que o tempo passa, o culto antropomórfico, com o seu código de observações
devotas, vai-se desintegrando progressivamente, sob a pressão das exigências económicas
e da decadência do sistema de estatuto. Com o progresso da desintegração, associam-se e
misturam-se à atitude devota certos outros motivos e impulsos que nem sempre têm uma
origem antropomórfica, ou atribuível ao hábito de subserviência pessoal. Nem todos esses
impulsos secundários que se confundem com o hábito de devoção na vida devocional mais
tardia são de uma total congruência com a atitude devota ou com a apreensão
antropomórfica da sequência de fenómenos. Não tendo a mesma origem, a sua ação sobre
o esquema da vida devota também não segue a mesma linha. Sob muitos aspetos, cruzam a
norma subjacente de subserviência ou vida vicária em que o código de observações devotas
e as instituições eclesiásticas e sacerdotais têm a sua base fundamental. Através da
presença destes motivos alheios, o regime social e produtivo desintegra-se gradualmente, e
o cânone de subserviência pessoal perde o suporte que resulta de uma tradição contínua.
Hábitos e tendências exteriores invadem o campo de ação ocupado por este cânone, e
verifica-se agora que as estruturas eclesiásticas e sacerdotais se convertem parcialmente a
outros usos, em alguma medida estranhos aos propósitos do esquema de vida devota tal
como ele era no tempo do mais vigoroso e mais característico desenvolvimento do
sacerdócio.
De entre esses motivos estranhos que afetam o esquema devoto no seu desenvolvimento
mais tardio, poder-se-á referir os motivos da caridade e da fraternidade social, ou a
convivialidade; ou, em termos mais gerais, as várias expressões do sentido humano de
solidariedade e compaixão. Será de acrescentar que estes usos exteriores da estrutura
eclesiástica contribuem materialmente para a sua sobrevivência em nome e forma mesmo
entre pessoas que possam estar dispostas a abdicar da sua parte mais substancial. Um
elemento estranho ainda mais característico e dominante nos motivos que contribuíram
para sustentar formalmente o esquema da vida devota é o sentido não reverente de
harmonia estética com o meio envolvente, que persiste como resíduo do ato de adoração
recente após a eliminação do seu conteúdo antropomórfico. Isto favoreceu a preservação
da instituição sacerdotal através da associação ao motivo da subserviência. Este sentido de
impulso de harmonia estética não é essencialmente de cariz económico, mas tem um
considerável efeito indireto no direcionar do hábito mental do indivíduo para os propósitos
económicos nos estádios finais do desenvolvimento industrial; o seu efeito mais percetível a
este respeito vai no sentido de mitigar a algo pronunciada tendência egocêntrica herdada
das fases iniciais, mais competentes, do regime do estatuto. O impacto económico deste
impulso cruza, assim, o da atitude devota; o impacto económico atua de forma a limitar,
senão a eliminar, a tendência egocêntrica, removendo a antítese ou o antagonismo do ser e
não ser, enquanto a atitude devota, sendo uma expressão do sentido de subserviência e
domínio pessoal, tende a acentuar esta antítese e a insistir na divergência entre o interesse
egocêntrico e os interesses do processo de vida genericamente humano.
Este resíduo não discriminatório da vida religiosa – o sentido de comunhão com o meio
envolvente, ou com o processo de vida genérico – e o impulso de caridade ou sociabilidade
atuam de forma a moldar os hábitos de pensamento dos homens para o propósito
económico. No entanto, a ação de toda esta classe de tendências é algo vaga, e os seus
efeitos são difíceis de identificar ao pormenor. Parece, no entanto, claro que a ação de toda
esta classe de motivos ou aptidões vai num sentido contrário ao dos princípios subjacentes
à instituição da classe do lazer anteriormente formulados. A base daquela instituição, bem
como dos cultos antropomórficos que lhe estão associados no desenvolvimento cultural, é o
hábito da comparação discriminatória, e este hábito é incompatível com o exercício das
aptidões agora em questão. Os cânones fundamentais do esquema de vida da classe do
lazer são um consumo conspícuo de tempo e substância, e um afastamento do processo
produtivo, enquanto as aptidões específicas aqui em causa se afirmam, no domínio
económico, numa depreciação do desperdício e de um modo de vida fútil, e num impulso
para a participação ou identificação com o processo de vida, seja no domínio económico ou
em qualquer outro dos seus aspetos ou facetas.
É óbvio que estas aptidões e os hábitos de vida que elas originam onde as circunstâncias
favorecem a sua expressão, ou onde se afirmam de modo preponderante, vão contra o
esquema de vida da classe do lazer; mas não é claro que a vida no esquema da classe do
lazer, tal como se apresenta nos estádios mais avançados do seu desenvolvimento, tenda
consistentemente para a repressão dessas aptidões ou para a isenção dos hábitos de
pensamento em que elas se exprimem. A disciplina positiva do esquema de vida da classe
do lazer vai essencialmente no sentido oposto. Na sua disciplina positiva, por via da
prescrição e da eliminação seletiva, o esquema da classe do lazer favorece a total primazia
dos cânones de desperdício e comparação discriminatória em todas as situações da vida.
Mas nos seus efeitos negativos, a tendência da disciplina da classe do lazer não é tão
inequivocamente fiel aos cânones fundamentais do esquema. Na sua regulação da
atividade humana para satisfazer o propósito de decência pecuniária, o cânone da classe do
lazer insiste no afastamento do processo produtivo. Ou seja, inibe a atividade nas direções
em que os membros pobres da comunidade habitualmente aplicam os seus esforços.
Sobretudo no caso das mulheres, e muito concretamente no que se refere às mulheres da
classe alta e da classe média alta das comunidades produtivas avançadas, esta inibição vai
ao ponto de insistir no afastamento até do processo emulativo de acumulação através dos
métodos quase-predatórios das ocupações pecuniárias.
A cultura pecuniária ou da classe do lazer, que foi inicialmente uma variante emulativa
do impulso do trabalho, está, na sua fase mais avançada, a começar a neutralizar o seu
próprio fundamento, eliminando o hábito de comparação discriminatória no que se refere à
eficiência, ou até à posição pecuniária. Por outro lado, o facto de os membros da classe do
lazer, tanto homens como mulheres, estarem até certo ponto isentos da necessidade de
obter o seu sustento numa luta competitiva com os seus pares, permite que os membros
desta classe não só sobrevivam como, dentro de certos limites, sigam a sua propensão no
caso de não serem dotados das aptidões que determinam o sucesso na luta competitiva. Por
outras palavras, no estádio mais avançado e mais desenvolvido da instituição, o sustento
dos membros desta classe não depende da posse e do exercício persistente das aptidões
que caracterizam o homem predatório bem-sucedido. As hipóteses de sobrevivência dos
indivíduos que não são dotados dessas aptidões são, assim, mais elevadas nos estratos
superiores da classe do lazer do que entre a maioria da população sujeita ao sistema
competitivo.
Num capítulo anterior, a propósito das condições de sobrevivência de traços arcaicos, foi
referido que a posição peculiar da classe do lazer cria condições excecionalmente
favoráveis à sobrevivência de traços que caracterizam o tipo de natureza humana próprio
de um estádio cultural anterior e obsoleto. A classe encontra-se protegida das exigências
económicas, e nesse sentido não sofre o rude impacto de forças que favorecem a adaptação
à situação económica. A sobrevivência na classe do lazer, e no seu esquema de vida, de
traços e tipos reminiscentes da cultura predatória já foi referida. Estes hábitos e aptidões
têm uma hipótese excecionalmente favorável de sobreviver no regime da classe do lazer.
Não só a posição pecuniária protegida da classe do lazer cria uma situação favorável à
sobrevivência de indivíduos que não possuem o complemento de aptidões que os tornaria
úteis ao processo produtivo moderno, como os cânones de respeitabilidade da classe do
lazer impõem, ao mesmo tempo, o exercício conspícuo de certas aptidões predatórias. As
ocupações em que as aptidões predatórias encontram expressão são indício de riqueza, alta
condição e afastamento do processo produtivo. A sobrevivência de traços predatórios na
cultura da classe do lazer é encorajada pela negativa, através da isenção produtiva da
classe, e pela positiva, através da sanção dos cânones de decência da classe do lazer.
No que respeita à sobrevivência de traços característicos da cultura selvagem pré-
predatória, o caso é um pouco diferente. A posição abrigada da classe do lazer favorece a
sobrevivência também desses traços; porém, o exercício das aptidões que promovem a paz
e a boa vontade não tem a sanção afirmativa do código de conveniências. Indivíduos
dotados de um temperamento reminiscente da cultura pré-predatória gozam de uma certa
vantagem na classe do lazer, em comparação com indivíduos igualmente dotados fora da
classe, em virtude de não estarem sujeitos à necessidade pecuniária de reprimirem as
aptidões adaptadas a uma vida não competitiva; mas esses indivíduos encontram-se, ainda
assim, expostos a uma certa coerção moral que os incita a desprezar essas inclinações, na
medida em que o código das conveniências lhes impõe hábitos de vida baseados nas
aptidões predatórias. Enquanto o sistema de estatuto permanecer intacto, e enquanto a
classe do lazer dispuser de outras linhas de atividade não produtiva para além do óbvio
passar do tempo numa letargia esbanjadora e sem objetivo, não ocorrerá um desvio digno
de nota do esquema de vida respeitável da classe do lazer. A ocorrência de temperamento
não predatório na classe nesse estádio deve ser considerada um caso de reversão
esporádica. Mas as oportunidades não produtivas respeitáveis para a propensão humana
para a ação tornaram-se escassas, dado o grau avançado de desenvolvimento económico, o
desaparecimento de caça grossa, o declínio da guerra, a obsolescência da administração
territorial privada e o declínio do sacerdócio.
Como já foi dito, a isenção da pressão pecuniária foi levada mais longe no caso das
mulheres da classe do lazer das comunidades produtivas avançadas do que em qualquer
outro grupo significativo de pessoas. Será, então, de esperar que as mulheres exibam uma
reversão mais pronunciada a um temperamento não discriminatório do que os homens.
Mas verifica-se também entre os homens da classe do lazer um percetível alargar do leque
e do alcance de atividades resultantes de aptidões que não podem ser classificadas como
egocêntricas, e que não têm como finalidade uma distinção discriminatória. Assim, por
exemplo, os homens que se relacionam com a produção através da gestão pecuniária de
uma empresa interessam-se, na sua maioria, pela atividade e orgulham-se de ver que o
trabalho é bem feito e produtivamente eficiente, e isto independentemente do lucro que
possa advir de qualquer avanço deste tipo. Os esforços de associações comerciais e
organizações industriais neste sentido do avanço não discriminatório da eficiência
produtiva são também sobejamente conhecidos.
A tendência para outro propósito na vida que não o discriminatório resultou numa
profusão de organizações, que têm como objetivo o trabalho de caridade ou melhoramento
social. Estas organizações são muitas vezes de carácter quase-religioso ou
pseudorreligioso, e contam com a participação tanto de homens como de mulheres. Os
exemplos destas iniciativas são abundantes, mas para indicar o alcance das propensões em
questão e para as caracterizar, optou-se por citar os casos concretos mais óbvios. Alguns
desses exemplos são, assim, o movimento pela abstenção das bebidas alcoólicas e outras
reformas sociais, pela reforma do sistema prisional, pelo alargamento da educação, pela
supressão da prostituição, e pela prevenção da guerra através da mediação, do
desarmamento ou de outros meios; outros exemplos são, em certa medida, os university
settlements ( * ) e os neighborhood guilds ( * ), as várias organizações tipificadas pela
Young Men’s Christian Association e pela Young People’s for Christian Endeavour, clubes
de costura, clubes artísticos e até clubes comerciais; outros exemplos ainda são, em menor
grau, as fundações pecuniárias de estabelecimentos semipúblicos que promovem a
caridade, a educação ou as atividades recreativas, sejam financiados por indivíduos ricos
ou por contribuições de pessoas de recursos mais modestos – desde que não sejam
iniciativas de carácter religioso.
Não pretende, claro, afirmar que estes esforços resultam de motivos inteiramente
alheios ao interesse próprio. O que pode ser afirmado é que outros motivos estão presentes
na maioria dos casos, e que o maior relevo deste tipo de esforço nas circunstâncias da vida
produtiva moderna, comparativamente ao que se verificava sob o regime contínuo do
princípio do estatuto, indica a existência, atualmente, de um ceticismo efetivo no que
respeita à plena legitimidade de um esquema de vida emulativo. É sabido, ao ponto de se
ter tornado um gracejo, que motivos exteriores se contam habitualmente entre os
incentivos a este tipo de trabalho – motivos do domínio do interesse próprio, e sobretudo o
motivo de uma distinção discriminatória. Prova disso é o facto de grande parte do trabalho
que se inscreve no serviço público desinteressado ser, sem dúvida, iniciado e realizado
essencialmente com vista a favorecer a reputação, ou até o ganho pecuniário, dos que o
promovem. No caso de alguns grupos de organizações ou estabelecimentos deste tipo, o
propósito discriminatório é, ao que parece, a principal motivação tanto dos que promovem
a iniciativa como dos que os apoiam. Este último comentário aplica-se especialmente às
obras que conferem prestígio a quem as torna possíveis mediante um investimento
avultado e conspícuo, como, por exemplo, a fundação de uma biblioteca pública ou de um
museu; mas aplica-se também, e talvez com igual razão, ao mais comum trabalho de
participação em tais organizações. Iniciativas deste tipo servem para autenticar a
respeitabilidade pecuniária dos seus membros, ao mesmo tempo que os gratificam com a
noção do seu estatuto superior, assinalando as diferenças que os separam da humanidade
desfavorecida que é objeto do trabalho de melhoramento – é o caso, por exemplo, do
university settlement , que neste momento goza de alguma popularidade. Mas depois de
feitos os descontos, restam alguns motivos de natureza não emulativa. O facto de se
procurar o prestígio ou a boa reputação através deste método é indício de um sentido de
legitimidade, e da presença efetiva de um interesse não emulativo, não discriminatório,
como um fator consistente nos hábitos de pensamento das comunidades modernas.
Em todo o leque contemporâneo de atividades da classe do lazer que têm por base um
interesse não discriminatório e não religioso, é de notar que as mulheres desempenham um
papel mais ativo e mais persistente do que os homens – excetuando, claro, as obras que
requerem gastos avultados. A posição de dependência pecuniária das mulheres impede-as
de realizar trabalho que implique gastos avultados. No que respeita à generalidade do
trabalho de beneficência, os membros de ordens religiosas ou de seitas menos
ingenuamente devotas, ou das denominações secularizadas, são associados a esta classe de
mulheres. É como seria de esperar, com base na teoria. Também noutras relações
económicas este clero se situa numa posição algo equívoca entre a classe de mulheres e a
classe dos homens envolvidos em iniciativas económicas. Por tradição e de acordo com o
sentido das conveniências, tanto o clero como as mulheres das classes abastadas se
encontram na posição de uma classe de lazer vicária; em ambos os casos, a relação
característica que forma os hábitos de pensamento da classe é uma relação de
subserviência – isto é, uma relação económica concebida em termos pessoais; assim, em
ambas as classes, há uma percetível inclinação para interpretar os fenómenos em temos de
relação pessoal, e não em termos de sequência causal; ambas as classes são tão inibidas
pelos cânones da decência de se envolverem nos processos cerimonialmente maculados
das ocupações lucrativas ou produtivas, que a participação no processo da vida produtiva
de hoje lhes está vedada por questões de ordem moral. Em virtude desta exclusão
cerimonial do esforço produtivo de tipo vulgar, uma parte considerável das energias da
classe das mulheres e da classe sacerdotal é canalizada para o serviço de outros interesses
que não os próprios. O código não deixa uma via alternativa onde o impulso para o esforço
útil pudesse encontrar expressão. O efeito de uma inibição consistente na atividade
produtivamente útil, no caso das mulheres da classe do lazer, manifesta-se numa afirmação
inquieta do impulso para o trabalho noutras direções que não a da atividade no mundo dos
negócios. Como já foi referido, o elemento de estatuto é mais significativo na vida
quotidiana das mulheres da classe abastada e do clero do que na vida da maioria dos
homens, especialmente dos homens envolvidos nas ocupações produtivas modernas. Assim
se explica que a atitude devota sobreviva em melhor estado de conservação nestas classes
do que entre a generalidade dos homens das comunidades modernas. Assim se explica,
também, que uma parte considerável da energia que procura expressão em atividades não
lucrativas, no seio das classes de lazer vicárias, seja canalizada para as observâncias
devotas e para obras de caridade. Assim se explica, em parte, a excessiva propensão
devota das mulheres, referida no capítulo anterior. Mas para o presente estudo, interessa
mais observar o efeito desta tendência no delinear da ação e dos objetivos dos movimentos
e organizações não lucrativos aqui analisados. Onde a influência devota está presente,
ocorre uma diminuição da eficiência imediata das organizações para qualquer finalidade
económica a que os seus esforços pudessem ser dirigidos. Muitas organizações, de
caridade e reformadoras, dividem a sua atenção entre o bem-estar devocional e o bem-
estar secular das pessoas cujos interesses procuram defender. Não há dúvida de que se
uma atenção e um esforço igualmente sérios fossem exclusivamente investidos nos
interesses seculares destas pessoas, o valor económico imediato do seu trabalho seria
significativamente mais elevado do que é. Também se poderia afirmar, claro, se este fosse o
lugar para tal, que a eficiência imediata do trabalho dirigido ao aspeto devocional seria
maior se não fosse dificultada pelos motivos e objetivos seculares que geralmente estão
presentes.
Há que proceder a uma dedução do valor económico deste tipo de iniciativa não
discriminatória, dada a interferência do interesse devocional. Mas há que proceder
também a deduções em virtude da presença de outros motivos estranhos, transversais à
tendência económica desta expressão não emulativa do instinto de trabalho eficaz. Assim,
mediante uma análise mais atenta, poder-se-á verificar que, feito o balanço, esta classe
geral de iniciativas tem um valor económico dúbio – no que toca à plenitude ou à facilidade
da vida dos indivíduos ou classes a que o esforço de melhoramento se destina. Por exemplo,
muitas das iniciativas, atualmente consideradas respeitáveis, com vista à melhoria das
condições de vida da população indigente das grandes cidades têm, em larga medida, o
cariz de uma missão de cultura. Pretende-se desta forma acelerar o ritmo a que
determinados elementos da cultura da classe alta encontram aceitação no esquema de vida
das classes desfavorecidas. A solicitude dos settlements , por exemplo, destina-se, em
parte, a estimular a eficiência produtiva dos pobres e a ensinar-lhes a mais adequada
utilização dos meios disponíveis; mas também não é menos sistemática na inculcação, por
preceito e exemplo, de certas minúcias dos códigos da classe alta nos modos e costumes.
Após escrutínio, verificar-se-á que a substância económica dessas normas é um consumo
conspícuo de tempo e bens. Estas boas pessoas que vão humanizar os pobres são
geralmente, e de modo deliberado, extremamente escrupulosas e silenciosamente
insistentes nas questões do decoro e nas decências da vida. São habitualmente pessoas
com uma vida exemplar, e que fazem muita questão na pureza cerimonial dos vários itens
do seu consumo diário. A eficácia cultural ou civilizadora deste inculcar de hábitos de
pensamento corretos relativamente ao consumo de tempo e de bens não é exagerada, nem
o seu valor económico para o indivíduo que adquire estes ideais mais elevados e mais
respeitáveis é de desprezar. Nas circunstâncias da atual cultura pecuniária, a reputação –
logo, o sucesso – do indivíduo depende em larga medida da sua proficiência no
comportamento e nos métodos de consumo que evidenciam um desperdício habitual de
tempo e bens. Mas no que se refere ao impacto económico final desta preparação em
métodos de vida mais meritórios, deve dizer-se que o efeito produzido é, em grande parte,
a introdução de métodos mais dispendiosos ou menos eficientes de alcançar os mesmos
resultados materiais, em relações onde o resultado material é o facto de valor económico
substancial. A propaganda da cultura é em larga medida uma inculcação de novos gostos
ou, antes, um novo programa de conveniências sociais segundo a formulação, por parte da
classe do lazer, dos princípios do estatuto e da decência pecuniária. Este novo programa de
conveniências é introduzido no esquema de vida da classe baixa a partir do código
elaborado por um elemento da população que vive à margem do processo produtivo; e este
programa intrusivo dificilmente será mais adequado às exigências da vida destas classes
baixas do que o programa que já vigora entre elas, e também não será mais adequado do
que o programa que elas estão a tentar formular sob a pressão da vida produtiva moderna.
Evidentemente, nada disto põe em questão o facto de as conveniências sociais do
programa de substituição serem mais decorosas do que as do programa posto de lado. A
dúvida que se apresenta tem que ver apenas com a utilidade económica deste trabalho de
regeneração – ou seja, a utilidade económica do impacto imediato e material em que os
efeitos da mudança podem ser determinados com um certo grau de segurança, e
considerados não do ponto de vista do indivíduo, mas da facilidade da vida da coletividade.
Assim, para uma apreciação da utilidade económica destas iniciativas de melhoramento, o
seu trabalho efetivo não deve ser considerado pelo valor aparente, mesmo nos casos em
que o objetivo da iniciativa é essencialmente de cariz económico e em que o interesse que
o origina não é de todo egoísta ou discriminatório. A reforma económica levada a cabo é,
basicamente, da natureza de uma permutação nos métodos do consumo conspícuo.
Há, no entanto, algo mais a dizer sobre o carácter dos motivos desinteressados e dos
cânones de conduta em todo o trabalho desta classe que é afetada pelos hábitos de
pensamento característicos da cultura pecuniária, e esta outra consideração poderá levar a
uma explicitação mais aprofundada das conclusões já alcançadas. Como vimos num
capítulo anterior, os cânones de respeitabilidade ou decência na cultura pecuniária
insistem no esforço fútil habitual como marca de uma vida pecuniariamente irrepreensível.
Daqui resulta não só um hábito de desprestígio das ocupações úteis, mas também algo com
um impacto mais decisivo na orientação do comportamento de qualquer corpo organizado
de pessoas que aspire a uma boa reputação social. Há uma tradição que requer que não
estejamos vulgarmente familiarizados com qualquer processo relacionado com as
necessidades materiais da vida. Podemos meritoriamente mostrar um interesse
quantitativo no bem-estar da população vulgar, através de subscrições ou de trabalho em
comissões e afins. Podemos, talvez de forma ainda mais meritória, mostrar solicitude em
geral e em pormenor pelo bem-estar cultural das pessoas vulgares, através de
instrumentos para elevar os seus gostos e dando-lhes oportunidades de melhoramento
espiritual. Mas não devemos revelar um conhecimento íntimo das circunstâncias materiais
da vida vulgar, ou dos hábitos de pensamento das classes vulgares, o que direcionaria os
esforços destas organizações para um fim materialmente útil. Esta relutância em confessar
um conhecimento inapropriadamente íntimo das condições de vida da classe baixa é
sentida, em graus muito distintos, por diferentes indivíduos; mas agora é suficientemente
comum, coletivamente, em qualquer organização deste tipo, para influenciar a sua linha de
ação. Através da sua ação cumulativa, ao dar forma às práticas e aos precedentes de um tal
corpo, esta relutância em ser-se conotado com uma familiaridade indecorosa com a vida
vulgar tende a afastar gradualmente os motivos iniciais da obra, em favor de certos
princípios gerais da boa reputação, redutíveis, em última instância, a termos de mérito
pecuniário. De tal modo que, numa organização duradoura, o motivo inicial de melhorar a
qualidade de vida nestas classes se vai tornando, aos poucos, um motivo meramente
aparente, e o trabalho efetivo da organização tende para a obsolescência.
O que se pode dizer a este respeito sobre a eficiência de organizações para o trabalho
não discriminatório aplica-se também ao trabalho de indivíduos com base nos mesmos
motivos, embora seja, talvez, mais válido ainda para os indivíduos do que para as
iniciativas organizadas. O hábito de avaliar o mérito em função dos cânones da classe do
lazer relativamente à despesa supérflua e ao desfasamento da vida vulgar, seja do lado da
produção ou do lado do consumo, está necessariamente enraizado nos indivíduos que
aspiram a realizar algum trabalho de utilidade pública. E se o indivíduo se esquecer da sua
posição e voltar os seus esforços para a eficiência vulgar, o senso comum da coletividade –
o sentido de decência pecuniária – rejeitará o seu trabalho e chamá-lo-á à razão. Exemplo
disto é o que acontece na administração de legados, feita por homens voltados para o
interesse público com o único objetivo (evidente, pelo menos) de facilitar a vida humana
sob um aspeto particular. Os objetos a que os legados desta classe se destinam atualmente
com maior frequência são escolas, bibliotecas, hospitais, asilos para enfermos ou
necessitados. O objetivo declarado do doador é, nestes casos, melhorar a vida humana no
aspeto particular referido no legado; porém, invariavelmente, na execução da obra,
diversos outros motivos, muitas vezes incompatíveis com o motivo inicial, estão presentes e
determinam o modo de emprego de uma boa parte dos meios disponibilizados pelo legado.
Certos fundos, por exemplo, podem ter sido destinados a uma instituição para crianças
abandonadas ou a um asilo para inválidos. Em casos deste tipo, o desvio de verbas para o
gasto honorífico não é tão raro que nos cause surpresa ou que nos arranque um sorriso.
Uma parte significativa dos fundos é aplicada na construção de um edifício com uma
fachada de pedra esteticamente questionável, mas cara, coberta de pormenores grotescos
e incongruentes, e concebida, com as suas paredes com ameias e os seus torreões e os seus
pesados portões e acessos estratégicos, para sugerir certos métodos bárbaros de guerra. O
interior da estrutura mostra a mesma influência dos cânones do consumo conspícuo e da
façanha predatória. As janelas, por exemplo, para não entrar em mais pormenores, são
posicionadas de modo a exibir a excelência pecuniária do interior a quem espreite de fora,
em vez de servirem o seu propósito imediato, para conveniência e conforto dos que ali
vivem; e a disposição interior tem de se conformar o melhor possível ao alheio, mas
imperioso, requisito de beleza pecuniária.
Não se deverá, claro, presumir que o doador censuraria estas opções, ou que teria
decidido de outra forma se tivesse controlado a obra pessoalmente; ao que parece, nos
casos em que se verifica uma direção pessoal – em que a iniciativa resulta de despesa e
superintendência direta, e não de um legado –, os objetivos e métodos de gestão não
diferem a este respeito. Nem os beneficiários, ou aqueles que observam à distância e cujo
conforto e vaidade não são diretamente afetados, quereriam que os fundos fossem
aplicados de outra forma. Não agradaria a ninguém que a iniciativa fosse conduzida com
vista ao uso mais eficiente dos meios disponíveis para a finalidade inicial, material da
fundação. Todos os implicados, quer o seu interesse seja imediato e egocêntrico, ou
meramente contemplativo, concordam que uma parte considerável das verbas deve ser
destinada às necessidades elevadas ou espirituais que resultam do hábito de comparação
discriminatória na façanha predatória e no esbanjamento pecuniário. Mas isto significa
apenas que os cânones da respeitabilidade emulativa e pecuniária dominam a opinião
partilhada da comunidade ao ponto de não permitirem fuga, mesmo no caso de uma
iniciativa cujo objetivo imediato tem por base um interesse não discriminatório.
Pode até ser que a iniciativa deva a sua virtude honorífica, para enaltecer a reputação do
doador, à presença imputada deste motivo não discriminatório, mas tal não impede que
seja o interesse discriminatório a conduzir o gasto. A presença efetiva de motivos de
origem emulativa ou discriminatória em obras não emulativas deste tipo é bem visível, e
em pormenor, em qualquer das categorias de iniciativa atrás referidas. Onde estes
pormenores honoríficos ocorrem, surgem normalmente disfarçados sob designações do
domínio do interesse estético, ético ou económico. Estes motivos especiais, resultantes dos
padrões e cânones da cultura pecuniária, atuam sub-repticiamente, desviando o esforço de
tipo não discriminatório do seu serviço útil, sem perturbar a sensação do agente de que
está a praticar uma boa intenção e sem impor à sua consciência a noção de futilidade do
seu trabalho. O efeito destes motivos está presente em todo esse leque de iniciativas não
discriminatórias de melhoramento que constituem um traço tão significativo, e
especialmente tão conspícuo, no esquema de vida pública da classe abastada. Mas a
pertinência teórica é, provavelmente, clara o bastante e não necessita de outros exemplos,
até porque trataremos em pormenor uma destas linhas de iniciativa – os estabelecimentos
de ensino superior – no próximo capítulo.
Na situação resguardada em que a classe do lazer se encontra, parece, assim, verificar-
se uma certa reversão ao conjunto de impulsos não discriminatórios que caracteriza o
estádio da cultura pré-predatório. A reversão compreende tanto o sentido do trabalho como
a inclinação para a indolência e para a camaradagem. Contudo, no esquema de vida
moderno, os cânones de conduta baseados no mérito pecuniário ou discriminatório
impedem o livre exercício destes impulsos; e a presença dominante destes cânones de
conduta atua de modo a desviar esses esforços baseados no interesse não discriminatório
em benefício do interesse discriminatório, no qual a cultura pecuniária assenta. Os cânones
de decência pecuniária podem, para o que nos interessa, ser reduzidos aos princípios de
desperdício, futilidade e ferocidade. Os requisitos da decência encontram-se
necessariamente presentes na iniciativa de melhoramento, como noutras linhas de
conduta, e exercem uma vigilância seletiva sobre os pormenores de conduta e gestão em
qualquer iniciativa. Dirigindo e adaptando o método ao pormenor, estes cânones de
decência atuam de modo a tornar toda a aspiração ou esforço não discriminatório
insignificante. O princípio difuso, desinteressado, impessoal da futilidade está sempre
disponível e tem uma ação obstrutiva que impede a expressão das aptidões pré-predatórias
sobreviventes que podem incluir-se na categoria de instinto de trabalho eficaz; no entanto,
a sua presença não exclui a transmissão dessas aptidões ou a recorrência continuada de
um impulso para encontrar expressão para as mesmas.
Na fase mais tardia e mais avançada da cultura pecuniária, o requisito de não
envolvimento no processo produtivo, para evitar a má reputação, é levado ao ponto de
exigir a abstenção das ocupações emulativas. Neste estádio avançado, a cultura pecuniária
favorece pela negativa a afirmação das propensões não discriminatórias, ao relaxar a
pressão exercida sobre o mérito das ocupações emulativas, predatórias ou pecuniárias,
comparativamente às de tipo industrial ou produtivo. Como já foi assinalado, o requisito de
abstenção de todo o trabalho de utilidade humana aplica-se com mais rigor às mulheres da
classe alta do que a qualquer outra classe, embora o sacerdócio de alguns cultos possa ser
mencionado como uma exceção, talvez mais aparente do que real, a esta regra. A razão da
maior insistência numa vida fútil para esta classe de mulheres, em relação aos homens do
mesmo patamar pecuniário e social, reside no facto de elas serem não só uma classe do
lazer de nível superior, mas também uma classe de lazer vicário. Existe, neste caso, um
duplo motivo para uma abstenção do esforço útil.
Já repetidas vezes foi dito por escritores e oradores populares que refletem o senso
comum de pessoas inteligentes em questões de estrutura e função social que a posição das
mulheres em qualquer comunidade é o melhor indicador do nível de cultura atingido pela
comunidade, e pode acrescentar-se, por qualquer classe da comunidade. Este comentário
aplica-se, talvez, mais ao estádio de desenvolvimento económico do que a qualquer outro
aspeto do desenvolvimento. Ao mesmo tempo, a posição atribuída à mulher no esquema de
vida aceite, em qualquer comunidade ou cultura, é em muito larga medida uma expressão
de tradições que foram moldadas pelas circunstâncias de uma fase de desenvolvimento
anterior, e que só em parte se adaptaram às circunstâncias económicas existentes, ou às
exigências de temperamento e hábitos mentais existentes através das quais as mulheres
que vivem nesta situação económica moderna são levadas a agir.
Como foi observado anteriormente, na análise da evolução das instituições económicas,
em geral, e a propósito do lazer vicário e do vestuário, em particular, a posição das
mulheres no esquema económico moderno é mais amplamente e de modo mais sistemático
contrária aos estímulos do instinto de trabalho eficaz do que a posição dos homens das
mesmas classes. Parece também ser verdade que o temperamento da mulher se caracteriza
por uma maior dose do instinto que aprova a paz e reprova a futilidade. Não é, então, por
acaso que as mulheres das comunidades produtivas modernas revelam um sentido mais
apurado da discrepância entre o esquema de vida aceite e as exigências da situação
económica.
As várias fases da «questão da mulher» mostraram em forma inteligível até que ponto a
vida das mulheres na sociedade moderna, e especialmente na alta sociedade, é regulada
por normas de senso comum formuladas em circunstâncias económicas de uma fase de
desenvolvimento anterior. Continua a existir a ideia de que a vida da mulher, no domínio
civil, económico e social, é essencial e normalmente uma vida vicária, cujo mérito ou
desmérito deve ser imputado a outro indivíduo, que mantém com a mulher uma relação de
propriedade ou tutelagem. Assim, por exemplo, qualquer ação da parte da mulher que
infrinja uma norma do código de conveniências aceite reflete-se de imediato na honra do
homem a quem ela pertence. Poderá, claro, haver algum sentido de incongruência na
mente de quem emitir uma opinião deste tipo relativamente à fragilidade ou perversidade
da mulher; mas o juízo da comunidade em tais questões é, afinal, emitido sem grande
hesitação, e poucos homens questionariam a legitimidade do seu ultraje, em qualquer
situação que pudesse ocorrer. Por outro lado, a mulher não sofrerá grande descrédito em
virtude das más ações do homem a quem a sua vida está associada.
Assim, o esquema bom e belo da vida – isto é, o esquema a que estamos habituados –
atribui à mulher uma «esfera» subsidiária da atividade do homem, e qualquer desvio das
tradições de deveres que lhe são atribuídos é considerado impróprio de uma mulher.
Relativamente aos direitos civis ou ao sufrágio, o bom senso – isto é, o veredicto lógico do
nosso esquema geral da vida relativamente ao ponto em questão – diz-nos que a mulher
deve ser representada no corpo político e perante a lei, não de modo direto, mas através da
mediação do chefe da família a que ela pertence. Não é nada feminino da sua parte aspirar
a uma vida autónoma e centrada em si própria; e diz-nos o senso comum que a participação
direta da mulher nos assuntos da comunidade, civil ou produtiva, é uma ameaça para a
ordem social que exprime os nossos hábitos de pensamento tal como se formaram sob a
orientação das tradições da cultura pecuniária. «Toda essa conversa banal sobre
“emancipar a mulher da escravidão do homem”, e por aí fora, é, para usar a linguagem
casta e expressiva de Elizabeth Cady Stanton em sentido inverso, “um completo disparate”.
As relações sociais entre os sexos foram fixadas pela natureza. Toda a nossa civilização –
isto é, o que nela há de bom – tem a sua base no lar.» O «lar» é o agregado familiar
encabeçado por um homem. Esta perspetiva, mas habitualmente expressada ainda com
mais candura, é a perspetiva dominante do estatuto da mulher, não apenas entre a
generalidade dos homens das comunidades civilizadas, mas também entre as mulheres. As
mulheres têm um sentido muito apurado daquilo que o esquema de conveniências exige, e
embora seja verdade que muitas delas se sentem desconfortáveis com os pormenores que o
código impõe, são poucas as que não reconhecem que a ordem moral existente, de forma
inevitável e pelo direito divino da prescrição, coloca a mulher numa posição subsidiária
relativamente ao homem. Em última análise, de acordo com a própria noção que a mulher
tem do bom e do belo, a vida da mulher é, e em teoria deve ser, uma expressão indireta da
vida do homem.
Mas apesar desta noção generalizada do lugar bom e natural para a mulher, é também
percetível o sentimento, ainda incipiente, de que toda esta configuração de tutelagem e
vida vicária e imputação de mérito e desmérito é, de algum modo, um erro. Ou, pelo
menos, de que mesmo que seja uma evolução natural e uma boa configuração aqui e agora,
e apesar do seu valor estético patente, esta ordem não serve adequadamente as finalidades
mais correntes da vida numa comunidade produtiva moderna. Até a substancial classe de
mulheres distintas das classes média e alta, a cujo sentido objetivo, respeitável das
conveniências tradicionais esta relação de estatuto se afigura essencial e eternamente
correta – até estas mulheres, de atitude conservadora, veem geralmente uma certa
discrepância de pormenor entre o modo como as coisas são e o modo como deviam ser a
este respeito. Mas a classe menos submissa de mulheres que, por força da juventude, da
educação ou do temperamento, está de certa forma desfasada das tradições de estatuto
herdadas da cultura bárbara, e na qual se verifica, talvez, uma reversão inesperada ao
impulso da autoexpressão e do trabalho – esta classe está dominada por um
descontentamento que não lhe permite sentir-se em paz.
Neste movimento «Nova Mulher» – designação que foi dada a estes esforços cegos e
incoerentes para reabilitar o estatuto pré-glaciar da mulher – há, pelo menos, dois
elementos discerníveis, ambos de cariz económico. Estes dois elementos ou motivos estão
expressos na dupla máxima: «Emancipação» e «Trabalho». Cada uma destas palavras é
entendida como a tradução de algo na linha de um descontentamento generalizado. Que se
trata de um sentimento dominante é algo que reconhecem até as pessoas que não veem
razão para descontentamento com a situação que hoje se vive. É entre as mulheres das
classes abastadas, nas comunidades de desenvolvimento produtivo mais avançado, que
este sentimento de que há uma injustiça a ser reparada é mais vigoroso e se exprime com
maior frequência. Isto significa, por outras palavras, que há uma exigência, mais ou menos
séria, de emancipação de toda a relação de estatuto, tutelagem ou vida vicária; e a rejeição
ganha forma especialmente entre a classe de mulheres a que o esquema de vida herdado
do regime do estatuto impõe com menor litigação uma vida vicária, e nas comunidades cujo
desenvolvimento económico se afastou mais das circunstâncias a que este esquema
tradicional está adaptado. A exigência vem da parte das mulheres que são excluídas, pelos
cânones de boa reputação, de todo o trabalho produtivo, e que se veem obrigadas a uma
vida de lazer e consumo conspícuo.
Vários críticos deste movimento da nova mulher interpretaram mal o seu motivo. O caso
da «nova mulher» americana foi recentemente resumido com algum calor por um
observador popular de fenómenos sociais: «Ela é mimada pelo marido, o marido mais
dedicado e trabalhador que há no mundo. (…) Ela é mais culta do que o marido, e é-lhe
superior em quase todos os outros aspetos. Vive rodeada de inúmeras e delicadas atenções.
Contudo, não se sente satisfeita. (…) A “nova mulher” anglo-saxónica é a produção mais
ridícula dos tempos modernos, e está destinada a ser o mais terrível fracasso do século.»
Para além da censura – talvez bem empregue – aqui contida, esta exposição nada
acrescenta à questão da mulher, contribuindo apenas para a obscurecer. O
descontentamento da nova mulher é gerado precisamente pelas razões que esta típica
caracterização do movimento apresenta como razões para ela se sentir satisfeita. É
mimada, e é-lhe permitido, ou até exigido, que consuma de forma abundante e conspícua –
vicariamente, pelo marido ou pelo seu guardião natural. É dispensada, ou impossibilitada,
de realizar trabalho vulgarmente produtivo – para se entregar ao lazer vicário, a bem da
reputação do seu guardião (pecuniário) natural. Estas funções são as marcas convencionais
dos não-livres, ao mesmo tempo que são incompatíveis com o impulso humano para a
atividade útil. Contudo, a mulher é dotada da sua quota-parte – e há razões para acreditar
que é uma quota-parte muito considerável – do instinto de trabalho eficaz, para o qual a
futilidade na vida ou no consumo é odiosa. Ela tem de conduzir a atividade na sua vida em
resposta aos estímulos diretos, não mediados do meio económico com que está em
contacto. Talvez seja mais forte na mulher do que no homem o impulso de viver a sua
própria vida à sua maneira e de participar no processo produtivo da comunidade, sem ser
apenas por via indireta.
Enquanto tem de trabalhar sistematicamente como uma escrava, a mulher sente-se, na
maioria dos casos, satisfeita com a sua sorte. Não só possui algo tangível e produtivo para
fazer, como não tem tempo ou energia mental para uma afirmação rebelde da propensão
humana para a autonomia, que herdou. E depois de o estádio de servidão universal da
mulher ter sido ultrapassado, e de um lazer vicário sem aplicação de esforço se ter tornado
a ocupação acreditada das mulheres das classes abastadas, a força prescritiva do cânone
de decência pecuniária, que requer o cumprimento da futilidade cerimonial da sua parte,
resguardará ainda durante muito tempo as mulheres de princípios elevados de qualquer
inclinação sentimental para a autonomia e para uma «esfera de utilidade». Isto verifica-se
sobretudo nas fases iniciais da cultura pecuniária, enquanto o lazer da classe do lazer
ainda é, em larga medida, uma atividade predatória, uma afirmação ativa de domínio, em
que há um propósito tangível de tipo discriminatório suficientemente expressivo para
admitir que seja levado a sério como uma ocupação a que uma pessoa se possa dedicar sem
vergonha. Este estado de coisas persistiu, obviamente, até ao presente em algumas
comunidades. Continua a existir em diferentes graus para diferentes indivíduos, variando
consoante o vigor do sentido de estatuto e com a debilidade do impulso para o trabalho de
que o indivíduo é dotado. Mas onde a estrutura económica da comunidade ultrapassou de
tal maneira o esquema de vida baseado no estatuto que a relação de subserviência pessoal
já não é encarada como a única relação humana natural, o hábito ancestral de atividade
produtiva começará a manifestar-se nos indivíduos menos submissos, opondo-se aos mais
recentes, relativamente superficiais, relativamente efémeros hábitos e pontos de vista com
que a cultura predatória e pecuniária contribuiu para o nosso esquema de vida. Estes
hábitos e pontos de vista começam a perder a sua força coerciva para a comunidade ou
para a classe em questão logo que o hábito mental e as perspetivas de vida resultantes da
disciplina predatória e quase-pacífica deixam de estar em estreita sintonia com a situação
económica do momento. Isto é evidente no caso das classes trabalhadoras das
comunidades modernas. Para estas classes, o esquema de vida da classe do lazer perdeu
grande parte da sua força coerciva, especialmente no que toca ao elemento do estatuto.
Mas estamos a assistir ao mesmo fenómeno nas classes altas, embora não da mesma forma.
Os hábitos herdados da cultura predatória e quase-pacífica são variantes relativamente
efémeras de certas propensões subjacentes e traços mentais da espécie, que esta deve à
prolongada disciplina do estádio cultural proto-antropoide inicial de vida económica
pacífica e relativamente indiferenciada, que se caracterizou por um contacto com um meio
material invariável e relativamente simples. Quando os hábitos supra-induzidos pelo
método de vida emulativo deixaram de beneficiar das exigências económicas existentes,
tem início um processo de desintegração mediante o qual os hábitos de pensamento mais
recentes e de carácter menos genérico cedem, até certo ponto, terreno aos mais antigos e
mais genéricos traços espirituais da espécie.
Assim, de certa forma, o movimento da nova mulher assinala uma reversão a um tipo
mais genérico de carácter humano, ou a uma expressão menos diferenciada da natureza
humana. É um tipo de natureza humana que se caracteriza como proto-antropoide, e que
relativamente à substância, quando não à forma, dos seus traços dominantes pertence a
um estádio cultural que pode ser classificado como possivelmente sub-humano. O
movimento particular ou a característica evolutiva em questão partilha, claro, esta
caracterização com o resto do desenvolvimento social posterior, na medida em que este
desenvolvimento social revela indícios de uma reversão à atitude espiritual que caracteriza
o estádio inicial, indiferenciado de revolução económica. Tais indícios de uma tendência
geral para a reversão a partir do domínio do interesse discriminatório não são inteiramente
inadequados, embora não sejam nem abundantes nem absolutamente convincentes. O
declínio geral da noção de estatuto nas comunidades produtivas modernas serve, até certo
ponto, de indício neste sentido; e o percetível retorno a uma reprovação da futilidade na
vida humana, e a uma reprovação das atividades que serem apenas o ganho individual, à
custa da coletividade ou de outros grupos sociais, é um indício que aponta no mesmo
sentido. Há uma tendência percetível para depreciar o infligir de dor, bem como para
desacreditar todas as iniciativas de saque, mesmo onde essas expressões do interesse
discriminatório não atuam tangivelmente em detrimento da comunidade ou do indivíduo
que as avalia. Pode até dizer-se que nas comunidades produtivas modernas, a maioria dos
homens define objetivamente como carácter ideal aquele que contribui para a paz, a boa
vontade e a eficiência económica, em vez de perseguir o interesse próprio recorrendo à
força, à fraude e ao domínio.
A influência da classe do lazer não é sistematicamente a favor ou contra a reabilitação
desta natureza humana proto-antropoide. No que respeita à probabilidade de sobrevivência
de indivíduos dotados de uma porção excecionalmente abundante dos traços primitivos, a
posição protegida da classe favorece os seus membros diretamente, retirando-os da luta
pecuniária; mas indiretamente, através dos cânones da classe do lazer de consumo
conspícuo de bens e esforço, a instituição de uma classe do lazer diminui a hipótese de
sobrevivência de tais indivíduos em todo o conjunto da população. Os requisitos decentes
de consumo absorvem o excedente de energia da população numa luta discriminatória e
não deixam margem para a expressão não discriminatória da vida. Os efeitos espirituais
mais remotos, menos tangíveis, da disciplina da decência seguem a mesma linha e
contribuem, talvez, de modo mais eficaz para o mesmo fim. Os cânones da vida respeitável
são uma elaboração do princípio de comparação discriminatória, e atuam sistematicamente
de forma a inibir todo o esforço não discriminatório e a perpetuar a atitude egocêntrica.
-
( * ) Instituições de apoio a imigrantes e famílias desfavorecidas, que contavam com os serviços de estudantes
universitários. (N. da T. ).

( * ) Associações locais de ação social. (N. da T. ).


Capítulo 14

O Ensino Superior como Expressão


da Cultura Pecuniária

Para que hábitos de pensamento adequados de algumas mentes possam ser preservados na
geração seguinte, uma disciplina académica é sancionada pelo senso comum e incorporada
no esquema de vida acreditado. Os hábitos de pensamento que assim se formam sob a
orientação de professores e tradições académicas possuem um valor económico – um valor
na medida em que afetam a utilidade do indivíduo – não menos real do que o idêntico valor
económico dos hábitos de pensamento formados sem uma tal orientação, sob a disciplina
da vida quotidiana. Quaisquer características da disciplina e do esquema académico
acreditado que tenham origem nas predileções da classe do lazer ou na orientação dos
cânones de mérito pecuniário devem ser atribuídas a essa instituição, e qualquer valor
económico que essas características do esquema educacional possuam é a expressão
particular do valor dessa instituição. Será, então, oportuno salientar quaisquer
características peculiares do sistema educativo que tenham a sua origem no esquema de
vida da classe do lazer, quer no que se refere ao objetivo e ao método da disciplina, quer no
que respeita ao âmbito e ao carácter do corpo de conhecimento inculcado. É no ensino,
especificamente, e em particular no ensino superior, que a influência dos ideais da classe
do lazer é mais visível; e dado que não se pretende aqui fazer uma comparação exaustiva
de dados que revelem o efeito da cultura pecuniária na educação, mas antes ilustrar o
método e o rumo da influência da classe do lazer na educação, cingir-nos-emos a uma
análise das características do ensino superior que se prestam a este objetivo.
No que respeita à sua origem e ao desenvolvimento inicial, o ensino é algo intimamente
relacionado com a função devocional da comunidade, em particular com o conjunto de
observâncias em que o serviço prestado à classe do lazer sobrenatural se expressa. O
serviço através do qual se procura conciliar entidades sobrenaturais nos cultos primitivos
não é uma ocupação produtivamente rentável do tempo e esforço da comunidade. Deve,
assim, em larga medida, ser considerado como lazer vicário, desempenhado em nome
poderes sobrenaturais com os quais se negoceia e cuja boa vontade se julga obter através
do serviço e das manifestações de subserviência. Em grande parte, a aprendizagem inicial
consistia na aquisição de conhecimento e habilidade no serviço prestado a uma entidade
sobrenatural. Tinha, portanto, um carácter análogo ao treino necessário para o trabalho
doméstico ao serviço de um amo temporal. Em grande medida, o conhecimento transmitido
pelos professores religiosos da comunidade primitiva era conhecimento de cariz ritualista e
cerimonial; por outras palavras, um conhecimento da forma mais adequada, mais eficaz ou
mais aceitável de abordar e servir os agentes sobrenaturais. O indivíduo aprendia a tornar-
se indispensável a esses poderes, e a colocar-se, desse modo, na posição de pedir, ou até de
exigir, a sua intercessão no curso dos acontecimentos ou a sua abstenção de intervir numa
dada iniciativa. O objetivo era o apaziguamento, e esse fim era procurado, sobretudo,
adquirindo aptidão na subserviência. Parece ter sido apenas gradualmente que outros
elementos para além do serviço eficiente prestado ao senhor se foram introduzindo no
tronco da instrução sacerdotal ou xamanística.
O servidor sacerdotal dos poderes inescrutáveis que se movem no mundo exterior veio a
assumir a posição de mediador entre esses poderes e a generalidade dos homens, uma vez
que possuía um conhecimento da etiqueta sobrenatural que lhe dava acesso àquelas
entidades. E como normalmente acontece com os mediadores entre os homens comuns e os
seus senhores, sejam esses senhores naturais ou sobrenaturais, o servidor sacerdotal
achava vantajoso possuir meios de persuadir os homens comuns de que os poderes
inescrutáveis fariam o que ele lhes pedisse. Isto levou a que um conhecimento de certos
processos naturais que podiam ser usados para produzir efeitos espetaculares, juntamente
com alguns truques de mãos, se tornasse parte integrante do conhecimento religioso.
Conhecimento deste tipo passa por conhecimento do «incognoscível», e deve a sua
utilidade para os propósitos sacerdotais ao seu carácter obscuro. Parece ter sido esta a
origem do conhecimento enquanto instituição, e a sua diferenciação desta ascendência de
magia ritual e fraude xamânica foi lenta e fastidiosa, e ainda não está concluída, nem
sequer nos mais avançados seminários do ensino.
O elemento obscuro no ensino é ainda, como sempre foi ao longo dos tempos, um
elemento muito apelativo e eficaz para o objetivo de influenciar, ou até de colocar
imposições, aos iletrados; e a posição do sábio na mente do iletrado é determinada pelo
grau de intimidade com as forças ocultas. Assim, por exemplo, como caso típico, ainda em
meados deste século os camponeses noruegueses formularam a sua noção da erudição
superior de doutores em teologia como Lutero, Melanchthon, Peder Dass, e mesmo de um
teólogo tão recente como Grundtvig, em termos da magia negra. Estas figuras, juntamente
com uma lista bastante extensa de celebridades menores, vivas e mortas, têm uma
reputação como mestres em todas as artes mágicas; e uma posição elevada no pessoal
eclesiástico implica, aos olhos destas pessoas honestas, uma familiaridade profunda com as
práticas mágicas e as ciências ocultas. Há um facto idêntico mais perto de nós, que se
presta de igual modo a expor a relação próxima, na apreensão popular, entre a erudição e o
incognoscível, e que servirá ao mesmo tempo para ilustrar, em traços grosseiros, a
tendência que a classe do lazer confere ao interesse cognitivo. Embora a crença não seja
de todo exclusiva da classe do lazer, esta classe integra hoje um número
desproporcionalmente elevado de crentes em ciências ocultas de todo o género. Para as
pessoas cujos hábitos de pensamento não são formados pelo contacto com a indústria
moderna, o conhecimento do incognoscível é ainda visto como o conhecimento
fundamental, senão como o único conhecimento verdadeiro.
O ensino começou, então, por ser de algum modo um produto derivado da classe do
lazer vicária sacerdotal; e, pelo menos até recentemente, o ensino superior continuou a ser
de algum modo um produto derivado ou uma ocupação derivada das classes religiosas.
Com o aumentar do volume do conhecimento sistematizado, surgiu uma distinção, cuja
origem remontava a um tempo muito recuado na história da educação, entre conhecimento
esotérico e exotérico, compreendendo o primeiro – na medida em que há uma diferença
substancial entre os dois – o conhecimento que não é essencialmente de cariz económico
ou produtivo, e incluindo o segundo, principalmente, conhecimento dos processos
produtivos e dos fenómenos naturais que eram habitualmente usados para as finalidades
materiais da vida. Esta distinção tornou-se, com o tempo, pelo menos no entendimento
popular, a fronteira entre o ensino superior e o inferior.
É elucidativo, não apenas como indício do seu parentesco com o ofício religioso, mas
também porque revela que a sua atividade se insere, em larga medida, na categoria de
lazer conspícuo conhecida como boas maneiras e educação, que a classe instruída em todas
as comunidades primitivas insiste muito na forma, no precedente, na hierarquia, no ritual,
no vestuário cerimonial, e em toda a parafernália erudita. Nada disto causa estranheza,
claro, e mostra bem que o ensino superior, na sua fase incipiente, é uma ocupação da
classe do lazer – mais especificamente, uma ocupação da classe do lazer vicária ao serviço
da classe do lazer sobrenatural. Mas esta predileção pela parafernália do ensino assinala
ainda um outro ponto de contacto ou de continuidade entre a função sacerdotal e a função
do sábio. No que respeita à sua origem, o ensino, à semelhança da função sacerdotal, é de
certo modo uma ramificação da magia imitativa; e este aparato mágico de forma e ritual
encontra, assim, lugar entre a classe instruída da comunidade primitiva como uma
inevitabilidade. O ritual e a parafernália têm uma eficácia oculta para o propósito mágico,
de tal modo que a sua presença como fator integrante nas fases iniciais do
desenvolvimento da magia e da ciência é uma questão de conveniência, tanto quanto de
consideração afetuosa pelo simbolismo.
Esta noção da eficácia do ritual simbólico, e do efeito simpático a produzir através de um
uso hábil dos acessórios tradicionais do ato ou fim a realizar, está, como é lógico, presente
de forma mais visível e em maior escala na prática mágica do que no domínio das ciências,
mesmo das ciências ocultas. Mas são raras, creio, as pessoas com uma noção instruída de
mérito académico para quem os acessórios ritualísticos da ciência são uma questão
inteiramente fútil. A grande tenacidade com que esta parafernália ritualística persiste na
fase mais recente de desenvolvimento é óbvia para quem queira refletir sobre o que tem
sido a história do ensino na nossa civilização. Ainda hoje persistem nos costumes da
comunidade erudita elementos como trajes académicos, cerimónias de ingresso na
universidade, praxe e formatura, e a atribuição de graus académicos, títulos honoríficos e
prerrogativas, de uma forma que sugere uma espécie de sucessão apostólica académica. Os
costumes das ordens religiosas constituem, sem dúvida, a fonte direta de todos estes
elementos académicos, como ritual, vestuário, iniciação sacramental, a transmissão de
peculiares títulos honoríficos e virtudes através da imposição de mãos, e outros; mas a sua
origem remonta a tempos mais longínquos, ao momento em que a classe sacerdotal
especializada se distinguiu do feiticeiro, por um lado, e do servidor de um amo temporal,
por outro. No que respeita tanto à sua origem como ao seu conteúdo psicológico, estes
costumes e as conceções em que eles assentam pertencem a um estádio do
desenvolvimento cultural não posterior ao do feiticeiro esquimó( * ) e do fazedor de chuva.
O seu lugar nas fases mais avançadas de observância devota, assim como no sistema de
ensino superior, é o de um resquício de uma fase animista muito inicial do desenvolvimento
da natureza humana.
Parece seguro afirmar que estas características ritualísticas do sistema educativo do
presente e do passado recente se encontram principalmente nas instituições e nos graus de
ensino superiores, liberais e clássicos, mais do que nos níveis e ramificações inferiores,
tecnológicos ou práticos, do sistema. Nos casos em que se revestem destes elementos, os
ramos inferiores e menos respeitáveis do esquema educativo foram buscá-los,
evidentemente, aos níveis mais elevados; e a sua persistência nas escolas práticas, sem a
sanção do exemplo contínuo dos níveis clássicos e superiores, seria altamente improvável,
no mínimo. Para as escolas práticas e de nível inferior e para os seus respetivos
académicos, a adoção e preservação destes costumes é um exemplo de imitação – motivado
pelo desejo de ir, tanto quanto possível, ao encontro dos padrões de respeitabilidade
académica mantidos pelos níveis e classes superiores, que adquiriram estas características
legitimamente, pelo direito de transmissão linear.
A análise pode até ser levada mais longe, sem risco de erro. As reversões e os vestígios
ritualísticos ocorrem com maior vigor e mais espontaneidade nas instituições de ensino que
dizem principalmente respeito à educação das classes sacerdotal e do lazer. Seria, então,
de esperar, e é o que parece inferir-se de uma análise dos desenvolvimentos recentes nas
instituições de ensino superior, que nos casos em que as escolas fundadas para a instrução
das classes baixas nos ramos práticos do conhecimento evoluem para instituições de ensino
superior, o desenvolvimento da parafernália e do cerimonial ritualístico e das complexas
«funções» académicas acompanhasse a transição das referidas escolas, do domínio do
pragmatismo simples para a mais elevada esfera clássica. O propósito inicial destas
escolas, e o trabalho que lhes coube, essencialmente, no primeiro destes dois estádios da
sua evolução, foi o de preparar os jovens das classes produtivas para o trabalho. No plano
clássico, superior, do ensino para o qual geralmente tendem, o seu principal objetivo passa
a ser a preparação dos jovens das classes religiosa e do lazer – ou de uma classe do lazer
incipiente – para o consumo de bens, materiais e imateriais, de acordo com um método e
um âmbito respeitáveis e convencionalmente aceites. Este final feliz foi geralmente o
destino de escolas fundadas por «amigos do povo» para ajudar jovens esforçados, e onde
esta transição é bem-sucedida, verifica-se, quase ou sempre, uma mudança simultânea
para uma vida mais ritualística nas instituições.
Na vida académica dos nossos dias, o ritual erudito está, de um modo geral, mais
enraizado em escolas cujo principal objetivo é cultivar as «humanidades». Esta correlação
é observável, talvez de forma mais nítida do que em qualquer outra parte, na história de
vida das universidades e outras instituições de ensino superior americanas de
desenvolvimento recente. É possível que haja exceções à regra, especialmente entre as
escolas que foram fundadas pelas igrejas tipicamente prestigiadas e ritualísticas, e que,
por essa razão, começaram no plano conservador e clássico ou chegaram à posição clássica
por um atalho; mas no que respeita às instituições fundadas nas mais recentes
comunidades americanas, ao longo deste século, o que se tem verificado, em regra, é que
quando a comunidade onde as instituições foram buscar os seus alunos foi dominada por
hábitos de produção e frugalidade, as reminiscências do curandeiro encontraram apenas
uma reduzida e precária aceitação no esquema da vida académica. Mas logo que a riqueza
começa a acumular-se na comunidade, e logo que uma dada instituição começa a inclinar-
se para uma frequência da classe do lazer, acentua-se percetivelmente a insistência no
ritual académico e na conformidade às formas antigas, no que se refere a vestuário e
solenidades sociais e académicas. Assim, por exemplo, o aumento de riqueza na
comunidade ligada a uma qualquer instituição de ensino superior do Middle West coincidiu
com a aceitação – tolerância, numa primeira fase, e só depois costume imperativo – do traje
de cerimónia para os homens e do vestido decotado para as mulheres, como vestuário
académico adequado às ocasiões solenes ou aos acontecimentos sociais no círculo destas
instituições. Para além da dificuldade prática de uma tal tarefa, não seria difícil estabelecer
esta correlação. O mesmo se pode dizer da moda do traje académico.
O traje académico foi adotado como insígnia erudita por muitas instituições de ensino
superior desta região nos últimos anos, e é certo que tal não podia ter ocorrido muito mais
cedo, ou enquanto não se tivesse formado na comunidade um sentimento da classe do lazer
suficientemente expressivo para apoiar um movimento forte de reversão a uma perspetiva
arcaica da finalidade legítima da educação. Note-se que este item específico do ritual
erudito não só corresponde às noções da classe do lazer de adequação das coisas, apelando
à tendência arcaica para o efeito espetacular e à predileção pelo simbolismo antiquado,
como também vai ao encontro do esquema de vida da classe do lazer, envolvendo um
considerável elemento de consumo conspícuo. A data precisa em que a reversão ao traje
académico teve lugar, bem como o facto de ter implicado um número tão elevado de
instituições ao mesmo tempo, parece ter-se devido, até certo ponto, a uma onda de sentido
atávico de conformidade e respeitabilidade que submergiu a comunidade naquele período.
Talvez valha a pena referir que, no que toca ao momento, esta curiosa reversão parece
coincidir com o culminar de uma certa voga de sentimento atávico e tradição também
noutros domínios. A onda de reversão parece ter tido o seu impulso inicial nos efeitos
desintegradores da Guerra Civil. A habituação à guerra envolve um conjunto de hábitos de
pensamento predatórios, pelo que o espírito de clã substitui, em certa medida, o
sentimento de solidariedade, e um sentido de distinção discriminatória suplanta o impulso
para a utilidade equitativa. Em virtude da ação cumulativa destes fatores, a geração que se
segue a um tempo de guerra está apta a testemunhar uma reabilitação do elemento de
estatuto, tanto na sua vida social como no seu esquema de observâncias devotas e outras
formas simbólicas ou cerimoniais. Ao longo dos anos 80 (do século XIX ), e em menor grau
também nos anos 70, foi percetível uma onda crescente de sentimento favorável aos
hábitos comerciais quase-predatórios, à insistência no estatuto, ao antropomorfismo e ao
conservadorismo em geral. As mais diretas e menos mediadas destas expressões do
temperamento bárbaro, como o recrudescimento da marginalidade e as espetaculares
carreiras de fraude, quase-predatórias, que fizeram certos «patrões da indústria»,
atingiram o seu ponto mais crítico algum tempo antes e estavam em acentuado declínio no
final da década de 70. A intensificação do sentimento antropomórfico parece também ter
passado o seu estádio mais agudo antes de os anos 80 chegarem ao fim. Mas o ritual e a
parafernália erudita a que aqui se faz referência são uma expressão ainda mais distante e
mais recôndita do sentido animista bárbaro, e por isso ficaram em voga e ganharam
complexidade mais devagar, tendo atingido a sua maior eficiência mais tarde. Temos razão
para acreditar que o ponto culminante já ficou para trás. À exceção do novo ímpeto dado
por uma nova experiência de guerra, e à exceção do suporte que o crescimento de uma
classe rica oferece a todo o ritual, e especialmente a um cerimonial que seja esbanjador e
sugestivo de gradações de estatuto, é provável que a fase tardia de desenvolvimentos e
acréscimo de insígnias e cerimonial académico decline gradualmente. Mas embora possa
ser verdade que o traje académico, e a observância mais rigorosa das conveniências que o
acompanhou, surgiu nesta onda post bellum ( * ) de reversão ao barbarismo, é também,
sem dúvida, verdade que uma tal reversão ritualística não podia ter ocorrido no esquema
de vida do ensino superior antes de a acumulação de riqueza nas mãos de uma classe
proprietária ser suficiente para sustentar um movimento que elevasse as instituições de
ensino superior do país à altura dos requisitos da classe do lazer. A adoção do traje
académico é um dos espantosos traços atávicos na vida do ensino superior moderno, e ao
mesmo tempo assinala o facto de estas instituições se terem definitivamente tornado
estabelecimentos da classe do lazer, de facto ou nas suas aspirações.
Como outro indício da relação próxima entre o sistema educativo e os padrões culturais
da comunidade, poderá referir-se que há uma certa tendência, ultimamente, para substituir
o padre pelo patrão da produção, à frente das instituições de ensino superior. Esta
substituição não é de modo algum completa ou inequívoca. São mais facilmente aceites na
chefia das instituições figuras que combinem o cargo sacerdotal com um elevado grau de
eficiência pecuniária. Verifica-se uma tendência semelhante, embora menos pronunciada,
para confiar o trabalho de instrução do ensino superior a homens de um certo nível
pecuniário. A capacidade administrativa e a competência para divulgar a iniciativa contam
bastante mais do que no passado, como qualificações para a função letiva. Isto aplica-se em
particular às ciências que estão mais relacionadas com os factos correntes da vida, e é
especialmente o caso de instituições nas comunidades obcecadas com a economia. Esta
substituição parcial da eficiência sacerdotal pela pecuniária coincide com a transição
moderna do lazer conspícuo para o consumo conspícuo, como principal meio de alcançar a
respeitabilidade. A correlação dos dois factos dispensa, provavelmente, mais explicações.
A atitude dos estabelecimentos de ensino e da classe instruída relativamente à educação
das mulheres ilustra bem de que forma e até que ponto o ensino se desviou da sua antiga
posição de prerrogativa da classe religiosa e da classe do lazer, e indica também como os
verdadeiros eruditos se aproximaram da perspetiva factual, económica ou produtiva,
moderna. As instituições de ensino superior e as profissões liberais estavam, até há pouco
tempo, vedadas às mulheres. Estes estabelecimentos foram de início, e em larga medida
continuam a ser, dedicados à educação das classes sacerdotal e do lazer.
As mulheres, como vimos, constituíam a classe subserviente original, e de certa forma,
especialmente quanto à sua posição nominal ou cerimonial, permaneceram nessa posição
até ao presente. Prevaleceu a ideia de que a admissão das mulheres nos privilégios do
ensino superior (como nos mistérios eleusinos) seria depreciativa para a dignidade do
ofício erudito. Foi, assim, só muito recentemente, e quase só nas comunidades produtivas
mais avançadas, que os níveis superiores da educação se abriram livremente às mulheres.
E mesmo nas exigentes circunstâncias das comunidades produtivas modernas, as
universidades mais prestigiadas revelam uma extrema relutância em dar esse passo. O
sentido de mérito de classe, isto é, de estatuto, implícito numa diferenciação honorífica dos
sexos segundo uma distinção entre dignidade intelectual superior e inferior sobrevive
numa forma vigorosa nestas corporações da aristocracia do ensino. Persiste a ideia de que
a mulher devia, com toda a justeza, adquirir apenas conhecimento que pudesse inserir-se
em duas categorias: (1) conhecimento que conduza a um melhor desempenho do serviço
doméstico – a esfera doméstica; (2) talentos e competências, quase-académicos e quase-
artísticos, que possam incluir-se na realização de lazer vicário. O conhecimento é
considerado pouco feminino quando exprime a concretização da vida de quem aprende,
quando o saber adquirido resulta do interesse cognitivo próprio, sem o incentivo dos
cânones do decoro, e sem referência a um amo cujo conforto ou boa reputação deve
beneficiar do emprego ou da exibição desse conhecimento. Assim, todo o conhecimento
que seja útil como indício de lazer, mas não de um lazer vicário, não é considerado
feminino.
Para avaliar a relação que estas instituições de ensino superior mantêm com a vida
económica da comunidade, os fenómenos que foram analisados são relevantes mais como
indicadores de uma atitude geral do que por constituírem em si factos de primeira
importância para a economia. Mostram qual é a atitude e o animus instintivo da classe
erudita para com o processo de vida de uma comunidade produtiva. São representativos do
estádio de desenvolvimento, para os fins produtivos, alcançado pelo ensino superior e pela
classe erudita, e por isso fornecem-nos uma indicação quanto ao que poderemos esperar
desta classe em momentos em que o ensino e a vida da classe produzem um impacto mais
direto na vida económica e na eficiência da comunidade, e na adaptação do seu esquema
de vida às exigências do tempo. O que estes vestígios ritualísticos revelam é uma
predominância de conservadorismo, senão mesmo de sentimento reacionário,
especialmente nas instituições de ensino superior onde se cultiva o ensino convencional.
A estes indícios de uma atitude conservadora há que acrescentar uma outra
característica que atua no mesmo sentido, mas que é um sintoma mais grave do que esta
inclinação recreativa para trivialidades de forma e ritual. A esmagadora maioria das
instituições de ensino superior americanas, por exemplo, tem ligações a uma qualquer
denominação religiosa e é, de alguma forma, dada a observâncias religiosas. A sua putativa
familiaridade com métodos científicos e com a postura científica devia, supostamente,
libertar as faculdades destas instituições de hábitos de pensamento animista; todavia, uma
parte considerável das mesmas professa ainda o seu apego às crenças e observâncias
antropomórficas de uma cultura anterior. Estas profissões de zelo devocional são, sem
dúvida, superficiais e, em larga medida, um meio para atingir um fim, tanto da parte dos
estabelecimentos de ensino na sua capacidade corporativa, como da parte dos membros
individuais do seu corpo docente, mas é um facto que existe, afinal, um considerável
elemento de sentimento antropomórfico nas instituições de ensino superior. Nestes casos,
estamos perante a expressão de um hábito mental animista, arcaico. Este hábito mental
tem necessariamente de se manifestar na prática letiva, e por isso a sua influência no
moldar dos hábitos de pensamento do estudante promove o conservadorismo e a reversão;
funciona como um obstáculo ao desenvolvimento no sentido do conhecimento factual, que é
o que melhor serve o propósito da produção.
O desporto universitário, tão em voga nas instituições de ensino prestigiadas dos nossos
dias, segue o um rumo semelhante; e, com efeito, o desporto tem muito em comum com a
atitude devota dos estabelecimentos de ensino, tanto pela sua base psicológica como pelo
seu efeito disciplinador. Esta expressão do temperamento bárbaro deve, no entanto, ser
atribuída em primeiro lugar ao corpo discente, mais do que ao carácter das instituições de
ensino enquanto tal, exceto na medida em que as instituições ou os seus funcionários –
como por vezes acontece – apoiam e encorajam ativamente o desenvolvimento do desporto.
O que foi dito sobre o desporto aplica-se também às associações de estudantes, mas com
uma diferença. Estas últimas são sobretudo uma expressão do impulso predatório,
enquanto o desporto universitário é, de forma mais específica, uma expressão daquela
herança de espírito de clã que era uma característica tão importante no temperamento do
bárbaro predatório. É também percetível que subsiste uma relação próxima entre as
associações de estudantes e as atividades desportivas das instituições de ensino. Depois do
que já foi dito num capítulo anterior sobre o desporto e o hábito do jogo de apostas, não
será necessário determo-nos novamente na questão do valor económico deste treino no
desporto e na atividade e organização faccionárias.
No entanto, todas estas características do esquema de vida da classe erudita, e dos
estabelecimentos dedicados à preservação do ensino superior, são em grande medida
secundárias. Dificilmente podem ser consideradas elementos orgânicos do declarado
trabalho de investigação e instrução, que é o principal objetivo das instituições. Porém,
estas indicações sintomáticas estabelecem uma presunção quanto à natureza do trabalho
realizado – do ponto de vista económico – e quanto à tendência que o trabalho sério levado
a cabo sob os seus auspícios desenvolve nos jovens que frequentam as instituições. A
presunção que surge das considerações anteriores é que no seu trabalho, tal como no seu
cerimonial, os estabelecimentos de ensino superior tenderão a assumir uma posição
conservadora; no entanto, esta presunção deve ser verificada mediante uma comparação
do carácter económico do trabalho efetivamente realizado, e através de uma análise do
ensino cuja preservação é confiada às instituições de ensino superior. A este respeito, é
sabido que os estabelecimentos acreditados assumiram, até recentemente, uma posição
conservadora. Adotaram uma atitude de depreciação relativamente a todas as inovações.
Por regra, um novo ponto de vista ou uma nova formulação do conhecimento foram
tolerados e acolhidos nas instituições de ensino só depois de se terem imposto fora das
escolas. As exceções a esta regra são, basicamente, inovações de cariz inconspícuo e
desvios sem consequência tangível para o ponto de vista convencional ou para o esquema
de vida convencional; como, por exemplo, pormenores factuais nas ciências matemáticas e
físicas, e novas leituras e interpretações dos clássicos, especialmente nos casos em que
têm apenas relevância filológica ou literária. Excetuando o domínio das «humanidades», no
sentido restrito, e na medida em que a perspetiva tradicional das humanidades era deixada
intacta pelos inovadores, verificou-se geralmente que a classe erudita acreditada e as
instituições de ensino superior olharam com desconfiança todas as inovações. Novos
pontos de vista, novos desvios na teoria científica, especialmente aqueles que tocam em
algum ponto a teoria das relações humanas, só encontraram lugar no esquema da
universidade tardiamente e por via de uma tolerância relutante, não por via de uma
receção cordial; e os homens que se deram a tais esforços para alargarem o domínio do
conhecimento humano não foram, por norma, bem recebidos pelos seus contemporâneos
eruditos. De um modo geral, as instituições de ensino superior só encorajaram seriamente
o avanço nos métodos e na substância do conhecimento depois de as inovações terem
perdido a sua novidade e grande parte da sua utilidade – depois de se terem tornado
lugares-comuns da estrutura intelectual de uma geração que cresceu e desenvolveu os seus
hábitos de pensamento de acordo com o novo corpo de conhecimento extra-académico e
sob a nova perspetiva. Foi o que aconteceu no passado recente. Até que ponto acontecerá
no futuro imediato seria arriscado dizer, pois é impossível ver factos contemporâneos de
uma posição que nos permita avaliar acertadamente as suas proporções relativas.
Até agora, nada foi dito sobre a função de mecenas da classe abastada, um tema em que
geralmente se detêm escritores e oradores que analisam o desenvolvimento da cultura e da
estrutura social. Esta função da classe do lazer tem um impacto relevante sobre o ensino
superior e sobre a difusão do conhecimento e da cultura. De que modo e em que grau a
classe contribui para o avanço do conhecimento através deste tipo de patrocínio é uma
questão bastante conhecida. Tem sido frequentemente apresentada em termos afetuosos e
eficazes por porta-vozes cuja familiaridade com o tema lhes permite convencer os seus
ouvintes do significado profundo deste fator cultural. Estes porta-vozes têm, contudo,
apresentado a questão do ângulo do interesse cultural, ou do interesse da respeitabilidade,
e não do ângulo do interesse económico. Na perspetiva económica, e no que respeita à sua
utilidade produtiva, esta função da classe alta, bem como a atitude intelectual dos seus
membros, merece um olhar atento e requer clarificação.
Em jeito de caracterização do mecenato, há a referir que, considerado do exterior,
apenas enquanto relação económica ou produtiva, se trata de uma relação de estatuto. O
académico patrocinado desempenha os deveres de uma vida erudita vicariamente pelo seu
patrono, cuja reputação é beneficiada, como a reputação de um amo em nome do qual é
praticada alguma forma de lazer vicário. Será também de notar que, historicamente, o
avanço do conhecimento ou o apoio à investigação através do mecenato se têm verificado
sobretudo na área das tradições clássicas ou das humanidades. O conhecimento tende a
diminuir, não a enaltecer, a eficiência produtiva da comunidade.
Além disso, no que se refere à participação direta dos membros da classe do lazer no
progresso do conhecimento, os cânones da vida respeitável tendem a atrair o interesse
intelectual da classe para o lado da erudição clássica e formal, em detrimento do lado das
ciências, que está mais relacionado com a vida produtiva da comunidade. As excursões
mais frequentes da classe do lazer em outras áreas do conhecimento que não as clássicas
são efetuadas nas disciplinas do direito e das ciências políticas, sobretudo das ciências
administrativas. Estas ditas ciências são fundamentalmente corpos de máximas para obter
vantagem na função governativa da classe do lazer, que tem por base a posse de
propriedade. O interesse com que esta disciplina é abordada não é, assim, apenas um
conhecimento intelectual ou cognitivo. É também o interesse prático das exigências da
relação de domínio em que os membros da classe se posicionam. Quanto à origem, a
atividade governativa é uma função predatória, inteiramente inscrita no esquema de vida
arcaico da classe do lazer. É um exercício de controlo e coerção sobre a população da qual
a classe retira o seu sustento. Esta disciplina, assim como o exercício que lhe dá a sua
substância, tem, por este motivo, algum interesse para a classe, para além das questões de
cognição. Este cenário verificar-se-á enquanto os cargos governativos continuarem, na
forma ou no conteúdo, a basear-se na posse de propriedade; e verificar-se-á para além
desse limite, na medida em que a tradição da fase mais arcaica da evolução governativa
perdurou até uma fase tardia das comunidades modernas onde a governação de uma classe
do lazer proprietária começa agora a ficar ultrapassada.
Para o domínio do conhecimento em que o interesse cognitivo ou intelectual é dominante
– as ciências propriamente ditas –, o caso é um pouco diferente, não só no que diz respeito
à atitude da classe do lazer, mas no que se refere a toda a tendência da cultura pecuniária.
O conhecimento pelo conhecimento, o exercício da faculdade de compreensão sem um
propósito remoto, devia ser procurado por homens que não fossem desviados de uma tal
demanda por outros interesses materiais. A posição produtiva protegida da classe do lazer
devia dar liberdade ao interesse cognitivo dos seus membros, e seria de esperar que
tivéssemos, como muitos escritores afirmam, confiantes, que temos, uma proporção muito
elevada de académicos, cientistas, eruditos oriundos desta classe, indivíduos que
retirassem o seu incentivo para a investigação e para a especulação científica da disciplina
de uma vida de lazer. Tal é o resultado a que se pode aspirar, mas há no esquema de vida
da classe do lazer certas características, nas quais já nos detivemos, que desviam o
interesse intelectual desta classe para outras questões que não a sequência causal dos
fenómenos, que constitui o objeto das ciências. Os hábitos de pensamento que
caracterizam a vida da classe incidem sobre a relação pessoal de domínio, e sobre os
resultantes conceitos discriminatórios de honra, valor, mérito, carácter e afins. A sequência
causal, que é a matéria das ciências, não é visível deste ângulo. Nem a boa reputação está
ligada ao conhecimento de factos que são vulgarmente úteis. Deste modo, parece natural
que o interesse da comparação discriminatória relativamente ao mérito pecuniário ou a
outro mérito honorífico mereça a atenção da classe do lazer, em detrimento do interesse
cognitivo. Onde este interesse se manifesta, é habitualmente desviado para domínios da
especulação ou da investigação que são respeitáveis e fúteis, em vez de ser direcionado
para o conhecimento científico. Tal foi, na verdade, a história do ensino entre as classes
sacerdotal e do lazer enquanto nenhum corpo significativo de conhecimento sistematizado,
proveniente de uma fonte extra-académica, foi introduzido na disciplina académica. Mas
agora que a relação de domínio e subserviência está a deixar de ser o fator dominante e
formativo no processo de vida da comunidade, outras características do processo de vida e
outros pontos de vista estão a impor-se aos académicos. Como seria de esperar, o genuíno
cavalheiro da classe do lazer vê o mundo do ponto de vista da relação pessoal, e o interesse
cognitivo, na medida em que se lhe impõe, procura sistematizar os fenómenos nesta base.
Tal é, com efeito, o caso do cavalheiro conservador, para quem os ideais da classe do lazer
não se desintegraram; e tal é a atitude do seu descendente, se herdou todo o conjunto de
virtudes da classe alta. Mas os caminhos da hereditariedade são tortuosos, e nem todo o
filho de cavalheiro de alta condição se sente confortável nesse papel. A transmissão dos
hábitos de pensamento que caracterizam o amo predatório é algo precária no caso de uma
linhagem que só recentemente ficou sujeita à disciplina da classe do lazer. A probabilidade
de ocorrência de uma forte inclinação congénita ou adquirida para o exercício das aptidões
cognitivas é, ao que parece, maior nos membros da classe do lazer que têm antepassados
de classe baixa ou de classe média – ou seja, aqueles que herdaram o complemento de
aptidões próprias das classes produtivas, e que devem o seu lugar na classe do lazer à
posse de qualidades que contam mais hoje do que contavam no tempo em que o esquema
de vida da classe do lazer ganhou forma. No entanto, mesmo à margem destas entradas
tardias na classe do lazer, há um número considerável de indivíduos nos quais o interesse
discriminatório não é suficientemente dominante para moldar os seus pontos de vista
teóricos, e nos quais a inclinação para a teoria é forte o bastante para os lançar na
demanda científica.
O ensino superior deve a inclusão das ciências, em parte, a estes descendentes
aberrantes da classe do lazer, que ficaram sob a influência dominante da tradição
contemporânea de relação impessoal e que herdaram um complemento de aptidões
humanas que diferem em certos traços importantes do temperamento característico do
regime de estatuto. Mas deve também este corpo estranho de conhecimento, em parte, e
em maior grau, a membros das classes produtivas que se viram em circunstâncias
suficientemente confortáveis para se concentrarem noutros interesses para além de
encontrar o sustento diário, indivíduos cujos processos intelectuais não são dominados
pelas aptidões herdadas e pelo ponto de vista antropomórfico. De entre estes dois grupos,
que praticamente abrangem a força efetiva do progresso científico, é o último que mais
tem contribuído para este processo. E ambos parecem ser não tanto a origem como o
veículo, ou, quando muito, são o instrumento de comutação, através do qual os hábitos de
pensamento impostos à comunidade, mediante o contacto com o seu ambiente sob as
exigências da vida coletiva moderna e das indústrias mecânicas, são postos ao serviço do
conhecimento teórico.
A ciência, na aceção de um reconhecimento articulado de sequência causal nos
fenómenos, físicos ou sociais, só passou a ser uma vertente da cultura ocidental quando o
processo produtivo nas comunidades ocidentais se tornou essencialmente um processo de
realidades mecânicas em que a função do homem consiste na discriminação e na avaliação
das forças materiais. A ciência prosperou aproximadamente no mesmo grau em que a vida
produtiva da comunidade se conformou a este padrão, e aproximadamente no mesmo grau
em que o interesse produtivo dominou a vida da comunidade. E a ciência, e a teoria
científica, em particular, entrou nos vários departamentos da vida humana e do
conhecimento na medida em que esses vários departamentos estabeleceram
sucessivamente um contacto mais estreito com o processo produtivo e com o interesse
económico, ou, mais exatamente, na medida em que escaparam sucessivamente ao domínio
das conceções da relação pessoal ou do estatuto, e dos resultantes cânones de adequação
antropomórfica e de valor honorífico.
Só quando as exigências da vida produtiva moderna impuseram o reconhecimento da
sequência causal no contacto prático da humanidade com o meio envolvente é que os
homens puderam sistematizar os fenómenos desse meio e os factos do seu próprio contacto
com ele em termos de sequência causal. Assim, tal como o ensino superior na sua melhor
forma, enquanto flor perfeita do academicismo e do classicismo, era um derivado da função
sacerdotal e da vida de lazer, pode dizer-se que a ciência moderna é um derivado do
processo produtivo. Assim, através destes grupos de homens – investigadores, eruditos,
cientistas, inventores, especuladores –, que na sua maioria produziram o seu trabalho mais
notável fora do ambiente protegido das instituições de ensino, os hábitos de pensamento
impostos pela vida produtiva moderna encontraram expressão e elaboração coerente como
um corpo de ciência teórica dedicado à sequência causal dos fenómenos. E a partir deste
campo extra-académico de especulação científica, mudanças de método e objetivo foram,
de tempos a tempos, introduzidas na disciplina académica.
A este propósito, será de referir que existe uma diferença muito percetível de conteúdo e
propósito entre a instrução veiculada nas escolas primárias e secundárias, por um lado, e
as instituições de ensino superior, por outro. A diferença, no que toca à aplicação prática
da informação transmitida e da proficiência adquirida, pode ser importante e talvez mereça
a atenção que de tempos a tempos tem recebido; mas verifica-se uma diferença mais
expressiva na atitude mental e espiritual que é favorecida nos diferentes níveis. Esta
divergência de orientação entre o ensino superior e o inferior está patente, sobretudo, no
ensino primário, no seu desenvolvimento mais recente nas comunidades produtivas
avançadas. Aqui, a instrução é principalmente dirigida para a proficiência ou destreza,
intelectual e manual, para a apreensão e aplicação de factos impessoais, na sua incidência
causal mais do que na sua incidência honorífica. É verdade que, no seguimento das
tradições antigas, em que o ensino primário também era predominantemente um bem de
consumo da classe do lazer, continua a haver um uso livre da emulação como um estímulo à
diligência, na maioria das escolas primárias; mas até este uso da emulação como meio para
atingir um fim está visivelmente a declinar no ensino primário em comunidades onde os
níveis inferiores da instrução não se encontram sob a influência da tradição eclesiástica ou
militar. Tudo isso se aplica num grau peculiar, e especialmente na vertente espiritual, aos
segmentos do sistema educativo que foram imediatamente afetados por métodos e ideais
do ensino pré-escolar.
A tendência peculiarmente não discriminatória da orientação do ensino pré-escolar, e o
carácter semelhante da influência deste nível no ensino primário, para além dos limites do
ensino pré-escolar propriamente dito, são questões a relacionar com o que já foi dito sobre
a atitude espiritual das mulheres nas circunstâncias da situação económica moderna. O
ensino pré-escolar está no seu melhor – ou no seu ponto mais distante dos antigos ideais
patriarcais e pedagógicos – nas comunidades produtivas avançadas, onde existe um corpo
considerável de mulheres inteligentes e ociosas, e onde o sistema de estatuto se tornou
menos rigoroso, sob a influência desintegradora da vida produtiva e na ausência de um
corpo consistente de tradições militares e eclesiásticas. É a estas mulheres privilegiadas
que o ensino pré-escolar vai buscar o seu apoio moral. Os objetivos e métodos do ensino
pré-escolar vão especialmente ao encontro desta classe de mulheres que se sentem
desconfortáveis sob o código pecuniário de vida respeitável. O ensino pré-escolar, e o que
quer que o espírito do ensino pré-escolar represente para a educação moderna, deve,
assim, ser atribuído, juntamente com o «movimento nova mulher», a essa repulsa pela
futilidade e pela comparação discriminatória que a vida da classe do lazer, nas
circunstâncias modernas, induz nas mulheres mais diretamente expostas à sua disciplina.
Deste modo, parece que também aqui a instituição de uma classe do lazer favorece, por via
indireta, o desenvolvimento de uma atitude não discriminatória, que pode, a longo prazo,
revelar-se uma ameaça à estabilidade da instituição em si, e até à instituição de
propriedade individual em que assenta.
No passado recente, ocorreram algumas mudanças tangíveis no ensino superior. Essas
mudanças consistiram, basicamente, num recuo das humanidades – os ramos do saber
considerados representativos da «cultura», do carácter, dos gostos e ideais tradicionais –
em favor dos ramos mais factuais que contribuem para a eficiência civil e produtiva. Por
outras palavras, os ramos do conhecimento que promovem a eficiência (eficiência
eventualmente produtiva) têm vindo gradualmente a ganhar terreno aos ramos que
encorajam um consumo elevado ou uma reduzida eficiência produtiva e um tipo de carácter
adequado ao regime do estatuto. Nesta adaptação do esquema educativo, as instituições de
ensino superior posicionaram-se por regra no lado conservador; cada passo à frente que
deram teve, de certo modo, uma natureza de concessão. As ciências surgiram na disciplina
académica vindas de fora, para não dizer de baixo. É percetível que as humanidades, que
tão relutantemente cederam terreno às ciências, estão uniformemente adaptadas a moldar
o carácter do estudante em função de um esquema tradicional egocêntrico de consumo; um
esquema de contemplação e desfrute do verdadeiro, do belo e do bom, de acordo com um
padrão convencional de decoro e excelência, que tem como principal característica o lazer
– otium cum dignitate . Numa linguagem velada pela sua própria habituação ao ponto de
vista decoroso, arcaico, os porta-vozes das humanidades têm insistido no ideal contido na
máxima fruges consumere nati . Esta atitude não causará surpresa no caso de instituições
que foram moldadas pela cultura da classe do lazer e que nela assentam.
Os motivos declarados para se tentar, tanto quanto possível, manter intactos os padrões
e métodos de cultura herdados são igualmente característicos do temperamento arcaico e
da teoria de vida da classe do lazer. O prazer e a inclinação resultantes da contemplação
habitual da vida, dos ideais, especulações e métodos de consumir tempo e bens, em voga
entre a classe do lazer da antiguidade clássica, por exemplo, são considerados «mais
elevados», «mais nobres», «mais meritórios» do que aquilo que resulta, sob estes aspetos,
de uma semelhante familiaridade com a vida de todos os dias e com o conhecimento e as
aspirações da humanidade comum numa comunidade moderna. O ensino que incide sobre
um conhecimento não mitigado do homem e das coisas do nosso tempo é, por comparação,
«inferior», «desprezível», «ignóbil» – ouve-se até o epíteto «sub-humano» aplicado a este
conhecimento factual da humanidade e da vida comum.
Este argumento dos membros da classe do lazer que falam em nome das humanidades
parece bastante sólido. Na verdade, a gratificação e a cultura, ou a atitude espiritual ou
hábito mental, resultantes de uma contemplação habitual do antropomorfismo, do espírito
de clã e da autocomplacência ociosa do cavalheiro de temos passados, ou de uma
familiaridade com as superstições animistas e com a exuberante truculência dos heróis
homéricos, por exemplo, é, do ponto de vista estético, mais legítima do que os
correspondentes resultados do conhecimento factual das coisas e de uma contemplação da
eficiência cívica ou técnica dos nossos dias. Não restam muitas dúvidas de que os hábitos
mencionados em primeiro lugar estão em vantagem relativamente ao seu teor estético ou
honorífico, logo, quanto ao «valor», que é o critério usado na comparação. O conteúdo dos
cânones do gosto, e dos cânones de honra em particular, é, naturalmente, um resultado da
vida passada e das circunstâncias da raça, transmitidas à geração posterior por herança ou
por tradição; e o facto de o domínio prolongado do esquema de vida predatório da classe
do lazer ter contribuído profundamente para moldar o hábito mental e o ponto de vista da
raça no passado é uma base suficiente para um domínio esteticamente legítimo de um tal
esquema de vida em muito do que diz respeito às questões do gosto no presente. Para o
presente objetivo, os cânones do gosto são hábitos da raça, adquiridos através de uma
habituação mais ou menos prolongada à aprovação ou reprovação do tipo de coisas que
está sujeito a um juízo favorável ou desfavorável. Em circunstâncias normais, quanto mais
prolongada e contínua for a habituação, mais legítimo é o cânone do gosto em questão.
Tudo isto parece verificar-se ainda mais em juízos relativos ao mérito ou à honra do que em
juízos de gosto em geral.
Mas independentemente da legitimidade estética do juízo depreciativo que o porta-voz
das humanidades faz do ensino mais recente, e por muito válido que seja o argumento de
que o conhecimento clássico é mais meritório e resulta numa cultura e num carácter mais
verdadeiramente humanos, tal não se aplica à presente questão. O que de momento nos
ocupa é saber até que ponto estes ramos do conhecimento, e as perspetivas que eles
representam no sistema educativo, auxiliam ou dificultam uma vida coletiva eficiente nas
circunstâncias produtivas modernas – até que ponto favorecem a adaptação à situação
económica atual. Trata-se de uma questão económica, não estética; e os padrões do ensino
da classe do lazer que encontram expressão na atitude crítica das instituições de ensino
superior relativamente ao conhecimento factual devem, para o objetivo em mãos, ser
avaliados somente deste ponto de vista. Para o presente objetivo, o uso de epítetos como
«nobre», «desprezível», «inferior» etc. importa apenas na medida em que mostra a
disposição mental e o ponto de vista dos litigantes, quer defendam o valor do novo ou do
antigo. Todos estes epítetos são honoríficos ou humilhantes; isto é, são termos de
comparação discriminatória que, em última análise, recaem na categoria do respeitável ou
do não respeitável; isto é, pertencem ao conjunto de ideias que caracteriza o esquema de
vida do regime do estatuto; isto é, são essencialmente uma expressão de sportsmanship –
do hábito mental predatório e animista; isto é, indicam um ponto de vista e uma teoria da
vida arcaicos, que podem estar adaptados ao estádio predatório da cultura e da
organização económica no qual tiveram origem, mas que são, do ponto de vista da
eficiência económica no sentido mais lato, anacronismos inúteis.
Os clássicos, e a sua posição de prerrogativa no esquema educativo a que as instituições
de ensino superior se agarram com tal predileção, contribuem para moldar a atitude
intelectual e a reduzida eficiência económica da nova geração instruída. Fazem-no não só
agarrando-se a um ideal de virilidade arcaico, mas também através da discriminação que
fazem entre conhecimento respeitável e conhecimento não respeitável. O resultado é
conseguido de duas formas: (1) inspirando uma aversão habitual ao que é meramente útil,
por oposição ao que é meramente honorífico no conhecimento, e moldando os gostos do
novato de modo que ele venha de boa-fé a encontrar gratificação só nos seus gostos, ou
quase só nos seus gostos, num exercício do intelecto que normalmente não resulta em
qualquer ganho produtivo ou social; e (2) consumindo o tempo e o esforço do estudante na
aquisição de conhecimento que não tem utilidade, exceto na medida em que esse
conhecimento foi, por convenção, incorporado no todo do conhecimento necessário ao
erudito, e em que afetou, por isso, a terminologia e a expressão utilizadas nos ramos úteis
do conhecimento. Exceto no que diz respeito a esta dificuldade terminológica – que é, em
si, uma consequência da popularidade dos clássicos do passado – um conhecimento das
línguas antigas, por exemplo, não teria utilidade prática para qualquer cientista ou erudito
cujo trabalho não tivesse um carácter essencialmente linguístico. Claro que nada disto tem
que ver com o valor cultural dos clássicos, nem se pretende aqui menosprezar a disciplina
dos clássicos ou a inclinação que o seu estudo desenvolve no estudante. Essa inclinação
parece ser inútil do ponto de vista económico, mas este facto – que na verdade é flagrante –
não precisa de perturbar ninguém que tenha a felicidade de encontrar conforto e força no
conhecimento clássico. O facto de o ensino clássico contribuir para perturbar as atitudes
do estudante conducentes ao trabalho não tem grande impacto na apreensão daqueles que
têm o trabalho produtivo em fraca conta, em comparação com o cultivo de ideais
decorosos: Iam fides et pax et honos pudorque priscus et neglecta redire virtus audet ( * ).
Em virtude de este conhecimento se ter tornado parte dos requisitos elementares no
nosso sistema educativo, a capacidade de usar e de compreender certas línguas mortas do
Sul da Europa não só é gratificante para a pessoa que tem a ocasião de exibir a sua
competência nesta área, como a prova de um tal conhecimento serve, ao mesmo tempo,
para que qualquer erudito agrade à sua audiência, leiga ou instruída. Atualmente, é
suposto dedicar-se um certo número de anos à aprendizagem desta informação
essencialmente inútil, e a falta da mesma gera uma ideia de estudo apressado e precário, e
de um conhecimento prático que é igualmente ofensivo para os padrões convencionais de
erudição sólida e de força intelectual.
Um caso análogo é o que se verifica na aquisição de um qualquer artigo de consumo por
um comprador que não é perito a avaliar os materiais ou a qualidade do trabalho. Ele
avalia o artigo sobretudo com base no aparente valor do acabamento das partes
decorativas e de características que não têm relação direta com a utilidade intrínseca do
artigo, partindo do princípio de que há uma proporção, vagamente definida, entre o valor
substancial de um artigo e o custo do adorno que lhe é acrescentado para o vender. A
presunção de que não pode haver erudição sólida onde falta um conhecimento dos
clássicos e das humanidades leva a um consumo conspícuo de tempo e trabalho da parte do
conjunto dos estudantes na aquisição desse conhecimento. A insistência convencional num
certo consumo conspícuo como uma necessidade de todo o percurso académico respeitável
afetou os nossos cânones do gosto e da utilidade na esfera académica, tal como o mesmo
princípio influenciou o nosso juízo da utilidade dos bens manufaturados.
É certo que, como o consumo conspícuo está cada vez mais próximo do lazer conspícuo
como forma de obter respeitabilidade, a aquisição das línguas mortas já não é um requisito
tão imperativo como em tempos foi, e a sua virtude de talismã como garantia de erudição
sofreu uma concomitante deterioração. Mas apesar disto, é também verdade que os
clássicos pouco perderam em valor absoluto como garantia de respeitabilidade académica,
uma vez que para este propósito é apenas necessário que o académico seja capaz de pôr
em evidência algum conhecimento que seja convencionalmente reconhecido como prova de
desperdício de tempo; e os clássicos prestam-se com grande facilidade a este uso. Com
efeito, restam poucas dúvidas de que é a sua utilidade como indício de desperdício de
tempo e esforço, e da força pecuniária que permite esse esbanjamento, que reservou aos
clássicos a sua posição de prerrogativa no esquema do ensino superior, e que instituiu a
ideia de que este é o mais honorífico de todo o conhecimento. Os clássicos servem os fins
decorativos do ensino da classe do lazer melhor do que qualquer outro corpo de
conhecimento, e por isso são um meio eficaz de alcançar a respeitabilidade.
Sob este aspeto, até há pouco tempo, os clássicos praticamente não tiveram rival. Ainda
não têm um rival perigoso no continente europeu, mas nos últimos tempos, desde que o
desporto universitário conquistou uma posição reconhecida como uma área acreditada de
realização académica, este último ramo do ensino – se é que o desporto pode ser
livremente classificado como tal – disputa com os clássicos a primazia na educação da
classe do lazer nas instituições americanas e inglesas. O desporto apresenta uma óbvia
vantagem sobre os clássicos para o objetivo académico da classe do lazer, uma vez que o
sucesso como atleta pressupõe, não apenas desperdício de tempo, mas também de
dinheiro, para além da posse de certos traços arcaicos de carácter e temperamento nada
compatíveis com os fins produtivos. Nas universidades alemãs, o lugar do desporto e das
associações de estudantes designadas por letras gregas, enquanto ocupação académica da
classe do lazer, foi em parte ocupado pela embriaguez perita e qualificada e pelo duelo por
mera formalidade.
A classe do lazer e o seu padrão de virtude – arcaísmo e desperdício – dificilmente
podem ter estado envolvidos na introdução dos clássicos no esquema do ensino superior;
todavia, a tenaz retenção dos clássicos pelas instituições de ensino superior e a grande
respeitabilidade que lhes está associada devem-se, sem dúvida, ao facto de estarem em tão
próxima conformidade com os requisitos de arcaísmo e desperdício.
O termo «clássico» encerra sempre esta conotação de supérfluo e arcaico, quer seja
usado para referir as línguas mortas, ou as formas obsoletas ou obsolescentes de
pensamento e expressão nas línguas vivas, quer seja usado a respeito de outros itens de
atividade ou aparato académico ao qual é aplicado com menor rigor. Também desse modo o
idioma arcaico da língua inglesa é designado como inglês «clássico». O seu uso é
imperativo em todos os textos orais e escritos sobre temas sérios, e um uso fluente do
mesmo confere dignidade até ao mais comum e trivial assunto. A forma mais nova de
expressão inglesa nunca é escrita, naturalmente; a noção de conveniências da classe do
lazer, que exige arcaísmo no discurso, está presente até nos escritores mais incultos ou
sensacionalistas com força bastante para evitar um lapso. Por outro lado, o mais elevado e
convencionado estilo arcaico é – como seria de esperar – devidamente empregue apenas
em comunicações entre uma divindade antropomórfica e os seus súbditos. A meio caminho
entre estes extremos, fica o discurso corrente da conversação e da literatura da classe do
lazer.
O estilo elegante, seja na escrita ou oralidade, é um meio eficaz de alcançar
respeitabilidade. É importante saber-se com alguma precisão qual é o grau de arcaísmo
convencionalmente requerido para se falar sobre um qualquer tema. O uso difere
consideravelmente do púlpito para o mercado; este último, como seria de esperar, admite o
uso de palavras e expressões eficazes e relativamente novas, mesmo por pessoas difíceis de
satisfazer. Evitar criteriosamente os neologismos é honorífico, não só porque revela que se
consumiu tempo na aquisição de um discurso obsolescente, mas também porque mostra
que o falante esteve desde a infância habitualmente associado a pessoas que estavam
familiarizadas com o idioma obsolescente. Desta forma, mostra que os seus antepassados
pertencem à classe do lazer. A grande pureza do discurso é indício de ocupações que não
as vulgarmente produtivas, embora a sua utilização não seja inteiramente conclusiva a este
respeito.
Um bom exemplo de classicismo fútil, sem ser no Extremo Oriente, é a ortografia da
língua inglesa. O desrespeito pelas normas da grafia é extremamente inconveniente e
desacreditará qualquer escritor aos olhos de todas as pessoas que tenham um sentido
apurado do verdadeiro e do belo. A ortografia inglesa satisfaz todos os requisitos dos
cânones de respeitabilidade segundo a lei do consumo conspícuo. É arcaica, pesada e
ineficaz; a sua aquisição consome muito tempo e esforço; a sua não aquisição é fácil de
detetar. Assim, é o primeiro e mais imediato teste de respeitabilidade na educação, e a
conformidade ao seu ritual é indispensável para uma vida académica irrepreensível.
Na questão da pureza de discurso, como noutros pontos em que um uso convencional
assenta nos cânones de arcaísmo e esbanjamento, os defensores das convenções adotam
instintivamente uma atitude apologética. O argumento é, essencialmente, que um uso
meticuloso de locuções antigas e acreditadas se prestará a transmitir o pensamento de
forma mais adequada e mais precisa do que o uso sem rodeios da última forma do inglês
falado, embora seja evidente que as ideias de hoje são eficazmente exprimidas na gíria
atual. O discurso clássico tem a virtude honorífica da dignidade; merece atenção e respeito
enquanto método de comunicação acreditado no esquema de vida da classe do lazer,
porque sugere intencionalmente a isenção produtiva do falante. A vantagem das locuções
acreditadas reside na sua respeitabilidade; são respeitáveis porque são pesadas e
ultrapassadas, e por isso revelam desperdício de tempo e isenção do uso e da necessidade
de um discurso direto e eficaz.
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( * ) No original, angekok. (N. da T. ).

( * ) A expressão aplica-se sobretudo ao pós-Guerra Civil Americana. (N. da T. ).

( * ) «Já a Lealdade, a Paz, a Honra, o antigo Pudor, e a desprezada Virtude ousam voltar». (N. da T. ).
Índice
Capa
Frontispício
Ficha Técnica
Índice
Veblen e a Economia Política Institucionalista Jorge Bateira
Prefácio
Capítulo 1 Introdução
Capítulo 2 Emulação Pecuniária
Capítulo 3 Lazer Conspícuo
Capítulo 4 Consumo Conspícuo
Capítulo 5 O Padrão de Vida Pecuniário
Capítulo 6 Cânones Pecuniários do Gosto
Capítulo 7 O Vestuário como Expressão da Cultura Pecuniária
Capítulo 8 Afastamento do Trabalho Produtivo e Conservadorismo+
Capítulo 9 A Preservação de Traços Arcaicos
Capítulo 10 Vestígios Modernos de Proeza
Capítulo 11 A Crença na Sorte
Capítulo 12 Observâncias Devotas
Capítulo 13 Vestígios dos Interesses Não Discriminatórios
Capítulo 14 O Ensino Superior como Expressão da Cultura Pecuniária