Alteridade e Transcendencia Lévinas Tradução

18/08/2021 Alteraty e Trascendence
Página 1
Alteridade e
Transcendência
EMMANUEL LEVINAS
Traduzido por Michael B. Smith
uma
THE ATHLONE PRESS
LONDRES
Página 2
Publicado pela primeira vez no Reino Unido em 1999 por

THE ATHLONE PRESS
1 Park Drive, Londres NW11 7SG
© 1999 The Athlone Press
Publicado oralmente como A ltfritf et Transcendence © Fata Morgana 1995
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Os
peloeditores
governo desejam expressar
da França atravésseu
do agradecimento
Le Minist & repela
de laajuda prestada
Culture em
a preparação de sua tradução.
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca Britânica
Um registro de catálogo para este boo ^ está disponível
da British Library
ISBN 0 485 11519 0
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publica
ção pode ser reproduzida, armazenada em uma recuperação
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Editado por Ensystems, Saffron Walden

Impresso e encadernado na Grã-Bretanha por
Cambridge University Press
Página 3
Conteúdo
Nota do tradutor vii

Prefácio de Pierre Hayat ix
EU A OUTRA TRANSCENDÊNCIA1
1 Filosofia e Transcendência 3
2 Totalidade e Totalização 39
3 infinito 53
II FILOSOFIA DO DIÁLOGO E
PRIMEIRA FILOSOFIA 77
4 Além do Diálogo 79
5 A Palavra Eu, a Palavra Você, a Palavra
Deus 91
6 A Proximidade do Outro 97
7 Utopia e Socialismo 111
III PAZ E DIREITO 119
8 A Proibição contra Representação
e 'Os Direitos do Homem' 121
9 Paz e Proximidade 131
10 Os direitos do outro homem 145
Página 4 Conteúdo
IV CONVERSAS 151
11 O Filósofo e a Morte 153
12 Violência da Face 169
Nota Bibliográfica 183
Notas 185
Índice 193
Página 5
Nota do tradutor
O francês 'moi' é consistentemente traduzido como /, e

o francês 'je' como I, sem os itálicos. O pronome
'ele' e formas relacionadas às vezes são usadas, como no
Original francês, para se referir a pessoas hipotéticas de
qualquer sexo; os termos 'homem' e 'semelhante' também são
usado desta forma. 'Prochain' de Levinas, um nominalizado
adjetivo que significa 'próximo', às vezes é traduzido como
'companheiro * e às vezes como' vizinho '.
Palavras
texto, em inglês
destinam-se entre colchetes,
a esclarecer se no principal
-ambigüidades na minha tradução
lação; se nas notas de rodapé, para diferenciar minhas notas
daqueles do autor. Palavras francesas em itálico em
colchetes são do próprio Levinas, que forneço em
casos em que uma distinção técnica poderia de outra forma
ser perdida, ou quando a morfologia da palavra original
carrega conotações semânticas «. Aquilo não pode ser
traduzido.
Gostaria de expressar minha gratidão a Alisa Ray
da pesquisa do corpo docente do Berry College e patrocinado
Escritório de programas para a preparação final do manuscrito,
e a minha esposa Helen por seu estilo útil
sugestões.
Página 7
6
Prefácio
Filosofia entre a totalidade
e transcendência
por Pierre Hayat
'A filosofia é platônica'

(Emmanuel Levinas)
'Alteridade e transcendência' o título Emmanuel
Levinas escolheu para o presente volume, que
agrupa doze textos escritos entre 1967 e 1989,
nos leva diretamente à ideia de que a transcendência é
'vivo na relação com o outro homem' (veja abaixo,
p. 126).
Como devemos perceber o que está em jogo neste
tese de Levinas? Primeiro, lembrando que 'transcen
dence 'pode ser interpretado de várias maneiras. Levinas insiste que
etimologicamente 'transcendência indica um movimento
de travessia ( trans ), mas também de ascensão ( scando ). '1
Em seu sentido etimológico, a transcendência nos leva a
a noção de ir além, de movimento ascendente, ou
de um gesto que vai além de si mesmo. Transcendência
pareceria ser o marcador do paradoxo de um
relação com o que é separado. 'É um caminho para o
distante para se dar. '
Página 8
emEssa tensão
direção às em direção
alturas ao além
- seria, nesta-visão,
esse olhar se dissipou
originalmente
ser mediado pelo sagrado. Seres humanos
curvou-se diante do que estava além deles. A grandeza deles
veio de sua dissolução em um domínio superior
do ser, o do absoluto ou eterno.
Essa não é claramente a direção seguida por Levinas.
Pois nessa figura de transcendência reconhecemos o
'mentalidade mágica' que leva os homens a acreditar que
o mundo em que vivem é governado por mysteri
nossos poderes. Levinas nos lembra que os filósofos ocidentais
ophy contribuiu para a libertação dos homens de
aquela "transcendência falsa e cruel" .2 A razão entrega
nós da ilusão de um 'mundo atrás do mundo.' Isto
liberta a humanidade do medo de um além imaginário.
O mundo que, tendo se tornado para o homem objeto de
conhecimento, perdeu sua estranheza preocupante, portanto
adiante aparece sem segredos e aberto a teóricos
investigação e ao alcance da tecnologia.
Isso significa que hoje a transcendência perdeu
todo o significado? Com as filosofias modernas do
sujeito, estamos testemunhando uma transmutação da ideia
de transcendência, ao invés de seu despejo. Transcen
a dência não pode ser reduzida ao transcendente. Faz
não definir uma dimensão do real que vai além
a vida interior. Acompanha o nascimento de humanos
subjetividade. 'Não é uma questão aqui de fazer
transcendência subjetiva, mas de se surpreender com
a subjetividade (...) como a própria modalidade do
metafísico. '3
Página 9
Assim, o homem não é mais obrigado a se dissolver em um

realidade superior. A transcendência se torna o íntimo
estrutura da subjetividade. Em outras palavras, é sujeito
atividade que é encontrada no início do movimento
de transcendência. Levinas chama Jean Wahl, seu
amigo e interlocutor há várias décadas, para expressar
essa ideia. 'O homem está sempre além de si mesmo. Mas isso
além de si mesmo deve, eventualmente, estar consciente do
fato de que ele mesmo é a fonte do transcen
dence.'4 A transcendência da subjetividade atesta
esta possibilidade incrível de ir além de qualquer
situação e excedendo qualquer definição.
Mas 'filosofia moderna', olhando para a transcendência
do ponto de vista da subjetividade, torna o
noção de transcendência problemática. Na verdade, existe
não algo como um antimônio na proposição:
'O sujeito se transcende? Ou temos um verdadeiro
transcendência, mas nesse caso o assunto é levado
junto em seu movimento transcendente, e, nesse
aventura, .o sujeito, deixando de ser ele mesmo, perde seu
identidade, ou sua substância; ou o assunto permanece ele mesmo
em
podeseu movimento
haver dúvida sedeexiste
transcendência,
ou não mas então há
transcendência.5 Assim, 'o célebre projeto do
filósofos modernos, em que o assunto ultrapassa
se criando, 'retorna o sujeito a si mesmo, sem
fazendo uma verdadeira transcendência, uma saída de si mesmo,
possível.6
Qual é a origem desta impossibilidade, para o
filósofo moderno, de manter o assunto intacto
Página 10
no movimento de transcendência, sem o lat-

ter está perdendo seu significado? Encontra-se em seu persistente
apego ao antigo privilégio do Um.
Se a transcendência expressa a habilidade do sujeito
distanciar-se de qualquer realidade real e afirmar
em si como pura liberdade, ou se se refere ao
o poder do sujeito de se realizar na história por meio
suas obras, seu princípio subjacente está na ideia do
identidade de ser.
Levinas se dedica a repensar a transcendência
por outros caminhos que não os tomados pelo moderno
filosofias do assunto. Para fazer isso, ele não
dar uma definição de transcendência a priori, mas mostra
como uma 'nova transcendência' é o próprio significado de
'o humano.' A filosofia de Levinas é construída sobre
a base de uma intuição não construída: a do
surto de transcendência como uma 'pergunta para o outro
e sobre o outro. ”7 A transcendência nasce do
relação intersubjetiva.
Mas, a fim de trazer a transcendência à vista,
basta concordar com o caráter fundamental de
intersubjetividade? Quando a relação intersubjetiva é
apresentado como uma relação semelhante a um espelho em que cada
sujeito fica cara a cara com a liberdade do
outro, a alteridade ainda é pensada com base no
identidade do /. Transcendência, ou a saída
de si mesmo, não pode, nessas circunstâncias, vir
à vista. A fortiori, o desejo de reconhecimento faz
não trazer uma verdadeira transcendência para o assunto, uma vez que
por meio do outro, é a si mesmo que o sujeito busca.
Página 11
Em tal contexto relacional, o conflito inevitavelmente

torna-se o modo essencial da relação com o
outro, pois cada sujeito vê seu poder de transcendência
arrancado dele pelo outro. E como Sartre escreve:
'O outro como um olhar nada mais é do que isso: meu transcen
dence
Para transcended.'8
que uma verdadeira transcendência seja possível,
o outro deve dizer respeito ao /, enquanto ao mesmo tempo
permanecendo externo a ele. É especialmente necessário que
o outro, por sua própria exerioridade, sua alteridade, deve
fazer com que o eu saia de si mesmo. Levinas quer mostrar
que o outro, pelo rosto, atesta a si mesmo, simplesmente,
diretamente, sem passar por qualquer mediação. Naquela
capacidade excepcional do rosto de testemunhar a si mesmo
fora de todo contexto objetivo e independentemente do
campo intersubjetivo é, por si só, uma mensagem endereçada
para o assunto. Pela maneira incomum em que
se manifesta, o rosto se opõe à violência com
resistência metafísica. Ao fazer isso, o rosto se eleva
o sujeito à responsabilidade.
Vemos como Levinas se propõe a pensar a inter
relação subjetiva: não como recíproca, mas como assim
relação métrica; não com base em um espaço comum
mas através do ecart separando o eu do outro,
como um rebaixamento, em descontinuidade.
Em tal relação, o eu não se coloca em
pergunta; é questionado pelo outro. Isto é
precisamente em tomar o outro como ponto de partida
certeza de que a transcendência pode emergir. Transcen verdadeiro
dência não nasce da interioridade de um ser, de
Página 12
qual seria o prolongamento ou idealização,

mas de exterioridade. A transcendência não pode, conse
frequentemente, ser sentida de outra forma do que como uma subjetividade em
crise, que se encontra diante do outro, que pode
nem contêm nem tomam, e que, no entanto,
coloca em questão.
O rosto do outro é o locus da transcendência
na medida em que questiona o / em sua existência como um
sendo para si mesmo. Há nisso algo como um
trauma de transcendência que impede o / de '
permanecendo dentro de si mesmo, e leva-o até os limites de
em si. Mas nessa acusação do eu pelo outro,
a subjetividade humana como responsável pelo outro e
antes que o outro seja formado. Reha da filosofia de Levinas
bilita o pluralismo, partindo do inter-humano
cara a cara que não pode ser resolvido em um
unidade. Mas o pluralismo primeiro define a estrutura de
subjetividade. O eu paradoxalmente encontra dentro de si
'o outro como tal', que nunca será interior a si mesmo.
O primeiro texto deste volume lança uma luz particular
no modo como Levinas entende a transcendência. O
estudo 'Filosofia e Transcendência' (1989), pub
lished na Encyclopedic Philosophique Universelle , é
exemplar da forma como um grande filósofo pode inscrever
sua própria abordagem em sua relação com outra filosofia
phers. Levinas examina a forma como Plotino, Descartes,
Husserl
ção da transcendência,
e Heidegger encontraram
mostrando as
como
questões
a busca por
o locus original de transcendência 'é, sem dúvida, um dos
os principais problemas da filosofia ”(p. 4). Mas Levinas
Página 13
também mostra que através da questão da transcendência

é a própria filosofia que é questionada. Para
no espanto que suscita questões filosóficas
que Levinas reconhece a 'desproporção entre
cogitatio e cogitatum ' que atesta a transcendência
(p. 3).
A maneira como Levinas apresenta o Ploni-
abordagem nian é significativa a este respeito. 'O
transcendência do Um 'em Plotino expressa o
o próprio despertar filosófico, entendido como 'o
aspiração a uma sabedoria que não é conhecimento, que é
não representação, isso é amor ”(p. 8). Aquele elan
em direção ao Um atesta, na visão de Levinas, a um certo
forma de filosofar que faz da filosofia o
modo privilegiado de expressão de um desejo nostálgico de
fusão. Essa filosofia, que associa transcen
dência e a busca pela unidade, falha em reconhecer 'o
ideia de uma transcendência efetiva na sociabilidade ' (ibid.).
Aqui Levinas mostra sua oposição ao 'philoso
phies of the same '- ele, o filósofo que reconhece
nizes na * relação com o rosto humano o original
locus de transcendência. Por meio da transcendência, Lev
filosofia pluralista de inas deseja fazer justiça ao
exterioridade irredutível do rosto e o derradeiro
pluralidade da relação inter-humana.
#
Partindo da transcendência, somos levados a
duas categorias cardeais da filosofia de Levinas: total
idade e infinito. Dois artigos publicados na Encyclo
paedia Universalis , 'Totalidade et totalização' e 'Infini,'
Página 14
têm a virtude de ambos proporem um conceito conceitual preciso

análise dessas duas categorias e de delinear como
as principais correntes da filosofia ocidental têm
aproximou-se deles.
Esses dois artigos da Encyclopaedia Universalis
parece-me ser de particular interesse para um under
posição da filosofia de Levinas. Leitores de Levinas
sabe o uso que ele faz da ideia do infinito em
Descartes, e não ignora a presença de
Rosenzweig ao inspirar seu exame crítico de
a ideia de totalidade. Mas nos dois estudos reproduzidos
aqui,
totle, Levinas
Leibniz, também
Spinoza mostra
e Kant como
lidam os
compré-Sdcráticos,
as ideias Aris
da totalidade e do infinito.
A intenção de Levinas é obviamente não apresentar um comunicado
pilação de obras de referência. Como 'Filosofia e
Transcendência, 'os artigos' Totalidade e Totaliza
ção 'e' O Infinito, 'testemunham a imersão profunda
do pensamento de Levinas na história da filosofia, e
a assumir uma posição que é afirmada dentro
essa história. Aqui somos levados ao labora de Levinas
história, 'em que o autor de Totalidade e Infinito
confronta os procedimentos da grande metafísica
sistemas com o seu próprio, com base em um teórico
e elaboração histórica das noções de totalidade
e infinito. Como tal, esses dois textos podem ser lidos como
uma resposta, talvez, à censura de que Levinas
faz um uso excessivamente pessoal e ligeiramente equívoco
das categorias de totalidade e infinito.
Foi sugerido, em particular, que o
Página 15
definição da totalidade como uma unidade que possui uma

realidade intrínseca e procedente de um exclusivo
princípio é 'reducionista'. Não pode Levinas ter
imprudentemente se alistou na polêmica conduzida por
Franz Rosenzweig contra os filósofos da Jônia
para Jena, 'assumindo a visão de que a totalidade não
deixar espaço para a particularidade dos seres? Assim, para
por exemplo, não se pode conceber um organismo vivo como
uma totalidade sem, portanto, reduzi-la a um abstrato
generalidade? Pois a ideia de uma totalidade biológica permite
um justamente para mostrar o que constitui o concreto
realidade de um ser singular. Não só a ideia de
totalidade não necessariamente nos leva a pensar que a realidade é
homogêneo (as partes de um todo podem ser
diversa), revela a diversidade da realidade de forma diferente,
de acordo com se a totalidade é estática ou dinâmica,
e se suas partes definem os elementos de uma estrutura
tura ou as fases de uma evolução.
O artigo 'Totalidade e Totalização / um único
texto no corpus Levinas, é a ocasião para lembrar
nos mostrando que a ideia de totalidade está, na história da
filosofia, objeto de uma variedade de abordagens. O
totalidade designa a síntese perceptual, mas também
a unidade do conceito e a incondicionalidade de
a ideia reguladora. Levinas também enfatiza que o
a totalidade está no cerne da reflexão filosófica sobre
a verdade definida como totalidade, na história entendida
como totalização, e mais uma vez na hermenêutica
método que entrelaça o todo e a parte. Isto
portanto, parece que este estudo não deveria terminar
Página 16
olhado por qualquer pessoa que deseje compreender o valor de

A crítica de Levinas à totalidade.
Essa crítica é principalmente dirigida ao postulado
pensamentos subjacentes de totalidade: a totalidade deixa
nada fora (p. 41). Tal postulado se aplica ao
primeira instância para o pensamento, na medida em que a totalidade
reúne a diversidade da realidade em um único conceito. Mas
também se aplica à sociedade, uma vez que a totalidade social faz
possível o agrupamento de indivíduos em um mesmo local,
sob o mesmo conjunto de leis e no meio do mesmo
instituições.
É tomar a ideia do infinito como seu ponto de partida
ponto que Levinas justifica o transbordamento do
totalidade, uma vez que não há medida comum entre
a ideia do infinito e do infinito de que é
a ideia. O pensamento do infinito não leva
posse do infinito de que é a idéia.
Partindo do infinito, que 'está próximo do
ideia de transcendência, 'responsabilidade ética é vali
datado (pág. 54). Essa responsabilidade do eu é trazida
sobre pelo outro homem, que é refratário ao conceito
tualização, e cujo status social não faz justiça
à sua singularidade. Assim, vemos que a recusa de
a totalidade não deriva, em Levinas, de um decreto de
o /, mas sim da relação com o rosto, que,
'totalização de blocos.'
Isso significa que Levinas nos pede para escolher o
infinito sobre a totalidade? Isso seria um mal-entendido
de pé. A transcendência ética arrebata o indivíduo
livre da totalidade social, mas se reflete dentro
Página 17
a própria totalidade quando se trata de assegurar o

coexistência de responsabilidades para »o outro e o
igualdade de todos perante a lei.
Assim como a responsabilidade ética não ignora o
totalidade social, então o pensamento não poderia se constituir
sem o trabalho do conceito. Entre a totalidade
e o infinito, a filosofia de Levinas deixa uma tensão,
em vez de uma disjunção, apareça. Afirma o pri
macy de ética, que excede, mas não exclui
o conceito.
Entre o conceito e o infinito, entre
totalidade e transcendência, filosofia de Levinas
traça um caminho singular, que vai até o do
mestres da filosofia ocidental. Levinas nos lembra
que em Platão a verdade é o resultado da síntese do
conceito, mas que o bem deve ser buscado além
ser, em uma totalização impossível (p. 50). Nós podemos
não vislumbro aqui uma dupla homenagem ao filósofo platônico

ophy - para um conceito, claro e universalizável
filosofia> mas também a uma filosofia aberta ao transcen
dência, além da totalidade?
#
Assim como a transcendência não é um tema filosófico
entre outros, porque chama a própria filosofia para
.questão, então a ética não é, em Levinas, um ramo da
filosofia, porque é dada como 'filosofia primeira'.
A relação com o outro que se dirige ao eu é, pois
Levinas, a situação final, ou o 'último pressuposto
posição. ' Questão da questão, fonte de todas as questões
ções: a relação com o outro proíbe filosófica
Página 18
discurso de se fechar sobre si mesmo. É disto

ângulo que Levinas questiona sobre o dialógico
essência da filosofia.
Quatro textos incluídos aqui - 'Além do Diálogo'
(1967), 'A Palavra Eu, a Palavra Você, a Palavra Deus'
(1978), 'Ethics and First Philosophy. Proximidade com o
Outro '(1986), e o prefácio de Martin Buber
Utopie et socialisme (1977) 9 - mostre como a ocasião
do diálogo permite que Levinas valide a primazia do
ética.
Já em Platão é mostrado que a filosofia não é
a ser reduzido ao logos porque implica o
relação com um interlocutor. A busca pela verdade
não pode ser separado da presença viva do
interlocutores. Mas o diálogo platônico tem como objetivo
a união dos participantes no diálogo em torno
a verdadeira ideia.
O mérito da filosofia de dia de Martin Buber
logue é precisamente que ele traz o valor intrínseco
da relação dialógica Eu-Tu. 'Pensamento de Buber
me levou a me envolver em uma fenomenologia de
sociabilidade ”(p. 103). Buber nos ensina essa relação
entre o eu que se dirige a um tu e o tu
quem invoca um / é a estrutura inicial de significado,
além do que pode ser declarado. No texto de 1978,
publicado por ocasião do 100º aniversário de
Nascimento de Buber, Levinas escreve: 'Dizer' você 'é o
fato primário de Dizer ... Dizer é que retidão
de mim para você, aquela franqueza do face a face,
franqueza do encontro 'por excelência (p. 93).
Página 19
Este texto, que apresenta uma maravilhosa homenagem ao

interpretações
filosofia de Martin
que apenas
Buber, opõem
nos permite
Levinas
daranuances
Buber, a
esquecendo os laços profundos que unem os dois pensadores.
Mas Levinas também inicia um difícil diálogo com
Buber. Quando Levinas declara: 'Quando falo primeiro
filosofia, refiro-me a uma filosofia do diálogo
isso não pode não ser uma ética, 'nós reconhecemos uma proximidade
para Buber: o início da filosofia não é o
cogito, mas a relação com o outro (p. 98). Mas nós
também entendo que Levinas diverge de Buber por
reconhecendo no diálogo o círculo não reversível
cumprimento da ética. ''
Assim, o diálogo originário está situado 'além
o diálogo "na medida em que testemunha" a busca por um
proximidade para além das ideias trocadas, uma proximidade
que dura mesmo depois que o diálogo se tornou impossível '
(p. 87). Que a conjuntura fundamental do
humano não é o acordo dos homens em torno de
ideias que Buber havia percebido. Mas para Levinas o rela
que constantemente restabelece a humanidade do homem é
não a estrutura formal da relação recíproca em
qual o eu é um você para o outro e o você é
descoberto ser outro I. Além da reversibilidade de
essa estrutura, Levinas quer encontrar o assimétrico
relação ética, que consiste no / em 'ir
em direção ao Outro onde ele é verdadeiramente outro '(p. 88). "
Levinas continua a buscar esse diálogo com
Buber no prefácio de Utopie et socialisme. Depois
tendo apresentado a tese de Buber, que define a política
Página 20
cal e o social em oposição um ao outro,

Levinas investiga a possibilidade de o socialismo
aparecendo 'como uma nova ética' (p. 116). Que 'utópico'
dimensão da sociabilidade humana é, em Buber, tematizada
no modelo do 'Eu e Tu', com base em
que uma relação social sem poderes poderia ser
concebido (p. 117). Mas com Levinas a utopia do
humano ", o que significa que o significado do humano
nunca está fechado em um lugar, deve ser procurado no
relação assimétrica entre o outro homem e eu.
•
A transcendência ética que surge no

relação interpessoal indica que o igualitário
e a relação recíproca não é a estrutura final de
o humano. É assim que o infinito da face do
outro homem é a refutação viva da pretensão de
a totalidade social, a econômica e administrativa
estrutura, para ser suficiente em si mesma. Três textos -
'A Proibição Contra Representação e “o
Rights of Man ”'(1984),' Peace and Proximity '(1984),
e 'Os Direitos do Outro Homem' (1989) - atestam que
aquela preocupação de Levinas, ao iniciar um disco
visão
Levinas
sobrelembra
direitos
aoeleitor
paz. que os 'direitos do homem'
são a priori no sentido de que são afirmados independentemente de
'todas as leis acordadas' (p. 145). Mas ele também enfatiza que
eles se tornam eficazes quando são 'incorporados
no determinismo judicial ', enraizando-se em um
Estado (eu lance.). Assim, a noção de direito inclui ambos
a realidade das leis positivas e a ideia do nome
Página 21
dos quais os homens têm a "tarefa" de "formular o

requisitos de liberdade ”(p. 147). Mas um certo é
sempre a expressão do acordo de vontades sur
contornando a lei. É a 'limitação gratuita (de livre
dom) em consentir com a racionalidade do universal '
(ibid.).
O esforço de Levinas consiste em produzir uma crítica de
o pensamento dos direitos do homem. Essa crítica não é
um questionamento externo da filosofia dos direitos
do homem, mas sim uma busca por suas condições de
possibilidade. Nessa jornada em direção à fonte final
da direita, Levinas encontra a responsabilidade individual
bilidade do homem perante o outro homem: 'Os direitos do homem,
absolutamente e originalmente, assumem significado apenas no
outro, como o direito do outro homem. Um direito com
a respeito do qual eu nunca sou conhecido '(p. 127) 12
Esta declaração de Levinas pode ser mal interpretada
se não conseguíssemos enfatizar sua natureza problemática.
Pois o 'direito do outro homem' não é uma abstração:
não faz Jake sobre o significado de 'no ar', em esquecido
ness da sociedade humana. Já foi enfatizado
que a transcendência do infinito se reflete em
a totalidade social. Pode-se também lembrar dessa afirmação
na Totalidade e no Infinito, sem dúvida um dos mais fortes
e o mais difícil desse trabalho: 'O terceiro
olha para mim com os olhos da outra pessoa, 'que
significa que todos os outros estão "presentes" no face-a-
face.13
É assim que o não igualitário e interpessoal
estrutura da relação ética, aquela mesma que
Página 22
transcende a ordem política, é corrigido pelo

exigência de igualdade que vem da tomada
em consideração da terceira parte. A mesma ambigüidade
é encontrado em relação ao direito: A afirmação do
direito do outro homem subverte a ideia geral de
os direitos do homem, mas traz consigo a solicitude
pelos direitos de toda a humanidade.
Duas
para conversas
quem abrem
'filosofia este
nunca trabalho deporque
é sabedoria, Levinas,
o
interlocutor que acaba de abraçar já
escapou.'14 A primeira conversa, com Christian Cha-
banis, diz respeito à morte (1982). Na segunda, Levinas
responde às perguntas de Angelo Bianchi (1985).
Os títulos das seções são de Pierre Hayat, que agradece

Monsieur Michael Levinas por sua discreta e inestimável
assistência.
Página 23
A OUTRA TRANSCENDÊNCIA
Página 25
24
Filosofia e Transcendência
eu
A IDEIA DE INFINIDADE
Dez anos atrás, eu escrevi: 'A transcendência das coisas
em relação à intimidade vivida de pensamento - em
relação ao pensamento como Erlebnis , em relação ao vivido
(o que não é totalmente expresso pela ideia de um "imóvel
consciência confusa ”e não objetivante) - a
transcendência do objeto, de um ambiente, como
a idealidade de uma noção tematizada, é aberta, mas é
também atravessado, por intencionalidade. Significa distância
tanto quanto acessibilidade. É uma forma de
distante para ser dado. A percepção já agarra; a
conceito - o Begriff - mantém aquela sensação de convulsão.
Qualquer esforço que possa ser necessário para a apropriação
ção e udlização das coisas e noções, sua transformação
scendence promete posse e prazer que
consagra a adequação vivida do pensamento ao seu
objeto em pensamento, a identificação do Mesmo,
satisfação. Espanto - uma desproporção entre
cogitatio e cogitatum - em que o conhecimento está em
busca de si mesmo é embotada em conhecimento. Assim para
o real existe em transcendência intencional "no
mesma escala ”que o vivido, e para o pensamento pensar sobre
Página 26
sua escala e, portanto, para desfrutar, é o que se entende por

imanência.1 ' Um despertar do pensamento para saber
borda, para presença, para ser; para re-apresentação, para
conhecimento, à vontade secreta que deseja e pretende
na intenção, revertendo o último em um ato de
constituição. É esse o despertar original de
pensado? Se já não tivesse sido aberto para um mais profundo
vigilância, para a qual é revelado, além de todo desvelamento,
aquilo que não pode estar contido em nenhuma representação?
Uma transcendência da ideia cartesiana do infinito,
em um pensamento que se encontra pensando mais do que isso
pode abraçar, o deslumbrante brilho deslumbrante do olhar
por um excesso de luz e uma explosão de conhecimento em
adoração - a que Descartes alude no final de

a Terceira Meditação. Além do objetivo, que é
sempre já correlativo a um 'objetivo' anterior e intenção
ção para descobrir - eis um outro que se revela,
mas isso acontece precisamente ao surpreender as intenções
do pensamento subjetivo e iludindo a forma do
olha, totalitário como presença - iludindo o transcen
síntese dentária. Uma ideia excepcional do Infinito
que escapou de ser, e de uma presença mais forte
e mais venerável do que a totalidade. Uma ideia que
não pode, em virtude do "argumento ontológico", ser
peremptoriamente relegado à presença, ao ser que é
trancado no olhar totalizante, nem a algum outro
mundo, nem algum céu vazio.
A busca pelo locus original dessa ideia do
Infinito e sua transcendência é, sem dúvida, um dos
principais problemas da filosofia. Um locus a ser procurado em
Página 27
as dimensões da humanidade do homem. Bêbado com

estar em si mesmo e para si mesmo na presença - ou
a modernidade - que ele desvela por sua cognitiva
pensamento e mais indubitavelmente plantado em seu cogito
do que seus pés no chão, o homem é capaz de
sóbrio e de desinteresse e extremo
vigilância vis-à-vis seu absolutamente outro homem. UMA
vigilância que não é a do olhar. A vigilância de
uma responsabilidade que - de mim para o outro, irreduci
ble - preocupações me qua escolhido e insubstituível, e
assim, único e único apenas assim, nessa identidade de
Eu, acima de tudo, forma, fora de toda ordem, a quem o
trabalho da constituição transcendental já pré
supõe. Não é o rosto do próximo o
locus original em que a transcendência chama um autor
com uma voz silenciosa em que Deus vem ao
mente? Locus original do Infinito. Dimensão de
alteridade e transcendência, das quais falaremos
mais no final desta reflexão, depois de ter
insistiu no transcen extático e metafísico
dência ensinada pelos gregos, sua transformação em um
filosofia da imanência em que o transcendental
estruturas absorvem as exigências do absoluto, mas
em que o eu até do 'eu penso' que apóia
eles ainda não esclareceu sua identidade do único
1.
Página 28
II
A TRANSCENDÊNCIA DO UM
Para Plotino ( Enéades V, 1, 6), pensado como o ato de
conhecimento ou intelecção, na dualidade de ver e
visto, emanado da transcendência do Um,
de sua unidade ou repouso, não perturbado por qualquer relação
da multiplicidade, nem mesmo a da autoconsciência,
que já seria conhecimento e dualidade. O
a própria emanação é chamada de 'movimento do Imóvel',
uma contradição na ordem do conhecimento! Já
no Parmênides de Platão , o Um se recusou a se entregar
a qualquer uma das possibilidades, qualquer uma das hipóteses de um
pensamento que restou conhecimento, ou seja, tematização
e presença de ser; recusou-se a desistir
sem sequer se construir dialeticamente com
a respeito dessa questão, sem se formular como
pensável com base nas negações de sua recusa,
seja apenas para assumir a forma substantiva em que
é evocado no diálogo platônico.
A intelecção que emanou do Um,
a intelecção do Um é, por sua própria tematiza
ção, já múltipla. Mas não só por causa do
distância que separa a intelecção da inteligência
ligável. Tão distante do Um, suas únicas relações
seria com uma multiplicidade de "ideias platônicas" em vez
de ter em ação a ver com o Um, com o qual, em
a forma de um oudine, tinha que fazer in potentia. UMA
circunstância estranha na intelecção do Uno.
Página 29
Ele realmente pensa este princípio, mas ao tentar

apreendê-lo em sua simplicidade, diverge dele e
. leva para si outras coisas, que se multiplicam___Ela
possuía um contorno vago do objeto de sua visão,
sem o qual não o teria recebido em
em si, mas esse objeto, de ser um, tornou-se
vários; é assim que o conhece para o ver
e tornou-se a visão em ação.
Já perdeu, ou não consegue compreender, a unidade de
o Um à medida que alcança, em ato, ideias. Mas a intelecção
isto é intelecção das múltiplas idéias não é separável
eliminado do Um absolutamente por essa multiplicidade,
que permanece nostalgia do Um, saudade.
Aquilo que pode ser chamado de movimento do conhecimento
borda - vendo - (ou, na terminologia de hoje, o noético-
intencionalidade noemática de conhecimento) preenchido, mas
disperso é, precisamente em virtude de sua dispersão, um
estado de privação, em comparação com a unidade do Uno.

E, no entanto, como se o Um fosse sentido naquele mesmo
privação, como se conhecimento, ainda aspiração pelo fato
da dispersão de sua visão, foi além do que
vê e tematiza e foram precisamente assim um
transcendência ; pela própria deficiência de seu plural
racionalidade; como se sua adesão dispersa a múltiplos
ser [ essência ] era uma piedade - Plotino fala de
oração3 - com respeito ao inacessível. Ambi
identidade, ou risco incorrido por estar longe de
o Um no conhecimento da inteligência, no
Página 30
inteligível, cuja multiplicidade pode manter um

longe da 'pátria', mas assim, como privação,
'oco', anexe um a ele. Assim como no próximo,
nível inferior de emanação, a alma , separada do
inteligência e se dispersando entre as coisas de
neste mundo, é capaz de se reunir e preparar
para 'ouvir as vozes do alto.' Este 'encontro de
em si, 'isso' voltando a si mesmo esse conhecimento
que na consciência de si já é um aspirante
ao superior a si mesmo, ao inteligível da inteligência
e de lá para o Um.
Esta nostalgia, ou esta piedade ou reunião de si mesmo,
indo além e acima do inteligível que está presente
para a inteligência - é filosofia, aspiração a um
sabedoria, isso não é conhecimento, isso não é representado
tação, isso é amor. Amor por uma sabedoria diferente da
inteligível dando-se ao conhecimento. Filosofia que
seria assim a própria transcendência. Filosofia como
união com o Um ou fusão com ele, inscrevendo-se
em um itinerário extático cujas etapas não podemos
refaça aqui. Em qualquer caso, começa na inteligência,
embora o último seja transcendido em sua privação do
Um. Transcendência para Aquele com o qual
união é possível. Parece-me importante reconhecer
nize a atenção dada na Escola de Plotino para
os instantes de realização efetivamente alcançados por
o mestre: a união com o Um não é utópica
ideal. Não é o amor como aspiração que triunfa
transcendência, mas amor como união. A ideia de um
transcendência efetiva na própria sociabilidade, na proximidade
Página 31
ao invés de êxtase, permanecerá estranho ao grego

pensado. Notemos o classicismo desse pensamento
que, através do neoplatonismo, foi transmitido para
Filosofia
ophy não ocidental, tornando
reconhecer, impossível
até a época para os philos
de Hegel,
a insatisfação na aspiração. Já a noção de
a consciência infeliz! Toda complacência em desânimo
satisfação (e até mesmo no amor como aspiração) sob o
pretexto de que eles contêm, 'esvaziado', o que eles
falta - toda renúncia à sabedoria em favor do
simples amor pela sabedoria, ou filosofia, um dia
passou a ser visto como romantismo, uma forma pejorativa
denominação. Filosofia, sempre insatisfeito por ser
apenas filosofia! O retorno ao Um daquele que
foi dispersado sem diminuí-lo - o
coincidindo com a fonte do 'além do ser' -
era para ser a grande questão, na separação do
inteligência do Um, para a filosofia que
emergiu dele. A aspiração de voltar é o próprio
sopro do Espírito; mas a unidade consumada com
o Um, uma identidade pura em que toda multiplicidade e
todos os números são abolidos nos raros 'instantes' atestados
a por Plotino, quando a distância, ou mesmo a distinção
do conhecimento - seja apenas a distinção entre
saber e o conhecido na consciência de si mesmo
- desaparece sem deixar vestígios. Aquele para
que a inteligência piamente aspira, além das idéias que ela
alcança e apreende em sua multiplicidade (na qual,
no entanto, é completado, realizado, em ato, satisfeito) -
Aquele além do noema que é igualado pelo
Página 32
noesis da inteligência - seria, de acordo com a

esquema neoplatônico, melhor do que essa aspiração e
aquela abordagem da qual o Um ainda está ausente.
Há amor no olhar de saber, mas, por causa de
aquela ausência que é novamente significada pela dispersão
do conhecido, esse amor só vale a pena por causa de
a imobilidade transcendente que ela busca e na qual o
a busca é absorvida, por causa daquele em que o
amante coincide com o amado sem distinção, em
em que o movimento de êxtase é abolido e
esquecido. A unidade consumada do Um, um
'saciedade de Cronos'4 por toda a eternidade vale mais do que
amor, ainda sujeito ao tempo, e que, no Sym de Platão
posium, de acordo com o ensino de Diotimus,
permanece um semideus.
Eu vou
A TRANSCENDÊNCIA DE
CONHECIMENTO E A FILOSOFIA
DE IMMANÊNCIA
Neo-platonismo, exaltando essa unidade consumada
além de ser e saber, melhor do que ser e
sabendo, ofereceu o monoteísmo que conquistou
A Europa nos
e estações primeiros
capazes séculos da nossa
de corresponder a era um itinerário
gostos e as necessidades de salvação. Piedade poderia ser
entendido como modelando-se na atividade do
inteligência, em sua visão em ato de uma multiplicidade de
ideias, uma visão que não atualizou seu 'esboço em
Página 33
potencial seu 'projeto do Um / mas foi' anexado,

relativamente 'a ele, por sua própria privação. 'Oração'
expressa a metáfora dessa relação, dessa presença
cência por ausência, na ascendência do pensamento de
conhecimento e inteligência. Conhecimento como presença,
como ser e seres - uma multiplicidade de ideias, para ser
claro, mas também sua reunião, sua síntese,
seu entendimento, sua presença na unidade
de sua apercepção, em que a dispersão temporal
passa por uma privação de inteligibilidade que se recupera
atado em re-apresentação ou idealidade - visão dominando
o processo de se tornar. A evolução do Western
pensamento, libertando-se da transcendência do
Um, mas encontrando-o novamente na unidade do sistema
e a imanência da unidade transcendental. O
retorno em imanência - no mundo que é percebido,
abraçado, meu - do muito grande e quase formal
estruturas dos esquemas neoplatônicos, os contornos
dos quais ainda podem ser claramente discernidos no conjunto de
temas hegelianos ou husserlianos modernos. Estas estruturas
as coisas marcam o retorno do pensamento transcendente para
em si, a identidade do idêntico e do não
idêntico em autoconsciência, que se reconhece
como pensamento infinito 'sem outro' em Hegel. E, em
outro plano, eles comandam o fenômeno de Husserl
redução lógica / em que a identidade de puro
a consciência carrega dentro de si, sob a forma de
'Eu penso / entendi como intencionalidade - ego cogito
cogitatum - toda 'transcendência / toda alteridade. 'Todos exter
nalidade 'se reduz ou retorna à imanência de um
Página 34
subjetividade que se exterioriza por si mesma.

A primeira pessoa do presente no cogito, no qual
Hegel e Husserl encontram-se no
fundamento da filosofia moderna, garante conhecimento
sua síntese congênita e sua autossuficiência,
prenunciando a unidade sistemática de consciência,
e a integração de tudo o que é outro no sistema
e o presente, ou a sincronia (ou o atemporal)
do sistema. Este é um conjunto de temas filosóficos em
cujo tempo está subordinado à eternidade, a um presente

que não passa - nem há como ir além
nas leis universais e eidéticas que regem o
dispersão empírica na idealidade atemporal que
permanece, imóvel, acima da temporalidade imediata de
paciência humana, na substituição do rigor dialético
para o 'incompressível', indispensável duree que deve
não ser ignorado. Ou então o tempo está subordinado a
eternidade de acordo com outra intenção e
projeto, quando a 'descrição fenomenológica' ven
estruturas por trás ou abaixo da abstração, idealidade ou a
estrutura formal do tempo especulativo. Não faz Hus
A análise do tempo de serl resume-se a expressar o tempo
em termos de presença e simultaneidade - de retidos ou
presentes antecipados? Ciências temporais! Como se fosse tempo
foram redutíveis à sua forma de se dar a conhecer, ou
sua maneira de se conformar com os requisitos de sua
manifestação. Uma análise em que o significado de
o significativo seria equivalente à sua aptidão para
o presente e a representação, à simultaneidade de
um múltiplo entrando e se desdobrando dentro de um
Página 35
tema; ou, mais radicalmente ainda, sua aptidão à presença ,

isto é, ser (tomado em seu sentido verbal). Como se, no
noção de presença - ou na noção de ser
expresso pela presença - um modo de tempo privilegiado
foram fundidos com o nascimento do próprio conhecimento, em
representação, tematização e intencionalidade. Até parece
conhecimento, concretude da presença, foram os psicológicos
ismo de todo pensamento. Manifestação, desta forma de
pensando, coincidiria com o significado de meio
e apelar para a compreensão. Representação ( Ver -
gegenwartigung) - memória e imaginação - iria
arrancar do passado e do futuro (modos simples de
mal-entendido, de inacessibilidade à mão, e
assim do incompreensível) uma presença, já ou
ainda incompreensível, do passado ou do que ainda está por vir.
A representação seria a primeira compreensão disso, para a qual
o intelecto remete para trás, para a compreensão dele
fundações. Isso traria esses 'presentes', a princípio
incompreensível, do passado e do futuro, ao simultâneo
cidade do tema. Como se o tempo, em sua diacronia, viesse
para uma eternidade fracassada, para 'a imagem em movimento de um
eternidade imóvel ', ou do Uno consumado. Henri
Bergson, que, pela primeira vez na história da
ideias, tentativas de conceber o tempo fora dessa falha
da eternidade, tem caracterizado o destino daquele
noção em filosofia como a de um devir que passa
por uma privação de eternidade.
A racionalidade do conhecimento corresponderia a
o absoluto do Um. Reencontro do conhecimento, aqui
abaixo - na imanência da manifestação óbvia
Página 36
ção - o saber de ser, ou reunir-se, em reflexão,

a concretude transcendental de si mesmo, é cumprida
ou realizado: wird erfiillt. A igualdade do Um
para si mesmo - uma igualdade supostamente prototípica - tem
assim, torne-se, em conhecimento, adequação e, de
lá, satisfação e, como tal, como o próprio significado
do significativo, o segredo de uma civilização. Conhecimento
vantagem, pois a pesquisa ainda é privação, mas não é mais um
nostalgia impotente e piedosa pela transcendência
do inatingível - ou apenas em circunstâncias excepcionais
posturas alcançadas - Um. A presença de estar em
a verdade é compreensão e apropriação, e o conhecimento é um
atividade teleológica. O que permanece em pensamento 'em
potentia 'também é um poder. Uma teleologia anima com
consciência, de acordo com a crise de Husserl .5 Consciente
ness se move em direção a um fim, um término, um dado, um
mundo. Conhecimento é intencionalidade: ato e vontade. Um
auf etwas hinauswollen [desejo de chegar a algum lugar], um
'Eu quero' e um 'eu posso' que o termo tem a própria intenção
sugere. Um 'eu quero' e um 'eu represento para mim mesmo
que Husserl pelo menos toma como incluído em
intencionalmente. Um pensamento que se despensa em ordem
para representar ou dominar a presença. Estar em sua presença
oferece-se a um controle; é doação. O
a maioria das lições abstratas de ciência começa em um mundo que
nós habitamos, em meio a coisas que estão ao nosso alcance
alcançar. Estas são coisas dadas em um mundo que é dado
que Husserl chama de 'mundo da vida'. A intencionalidade de
consciência é concretamente compreensão, percepção e con
cept, práxis encarnada em todo saber, o precoce
Página 37
promessa de seus prolongamentos técnicos e de contra

soma. O ser que é correlativo ao consciente
ness, já significando com base em uma ontologia
que poderia ser chamado de idealista, é dado e doação
e para ser levado. O significado de satisfação não
apenas desça para a adequação abstrata de um
percebida correspondendo a uma percepção. A concretude de
satisfação é prazer. Um 'vivido' que não é simplesmente
um 'conteúdo de consciência', mas isso é significativo: nele
a identidade do 'eu sou', do conteúdo Togito com
ela mesma e perseverante em seu ser, é identificada. Iden
identificação da ipseidade livre do homem ocidental dentro
os limites de seus poderes.
Uma liberdade que só os obstáculos podem limitar: natural
e forças sociaissobre
a sociedade, e morte. Osoobstáculos
a qual da natureza
conhecimento pode progressivamente
triunfo. O obstáculo da morte, o insustentável, o
incompreensível, o que credita a ideia de um 'finito
liberdade.'
Mas a liberdade é sempre medida por seus poderes.
A maravilha 'Do homem ocidental em sua modernidade, que
é provavelmente essencial para ele: o ideal do satisfeito
homem a quem todo o possível é permitido.
As perguntas que temos que fazer agora podem ser
formulado. O pensamento só pensa como cerco
de toda alteridade, desaparecendo na unidade do resultado
ou na identidade do idêntico e do não
idênticos, engolfando o absoluto afetado ou
extinto nele, na ambigüidade do filosófico
idealismo ou realismo? O pensamento pensando o abso-
Página 38
alaúde não significa nada além de necessidade, falta e nostalgia ou

satisfação, realização e prazer? Faz
a diacronia do tempo significa apenas deficiência de pressão
violência e nostalgia? Não consigo pensar em aproximar-se do
absoluto de outra forma que não por conhecimento e em conhecimento
vantagem e excelência por essa abordagem, melhor do que o
retorno ao Um e coincidência com a unidade? Isto é
à concepção dominante da filosofia tradicional,
de acordo com o qual o pensamento é fundamentalmente conhecimento
borda, ou seja, intencionalidade - vontade e representação -
que alguns limites devem ser delineados. Minha análise vai
tomar como ponto de partida algumas reflexões sobre o
ato intencional.
4
A RELAÇÃO COM O
OUTRO HOMEM
Eu começo com a intencionalidade, conforme estabelecido no texto de Husserl
fenomenologia. Nele, a equivalência entre
pensamento e conhecimento em sua relação com o ser é
formulado da forma mais direta. Enquanto isolava
a ideia de uma intencionalidade original e não teórica
da vida afetiva e ativa da alma, Husserl
parece ter mantido como base a representação -
o ato objetivante - adotando neste ponto Bren-
a tese de tano, apesar de todos os cuidados que tomou com
sua nova formulação dessa tese. Agora conhecimento
é, em si, uma relação com algo diferente de con
consciência e, por assim dizer, o objetivo ou a vontade de
Página 39
aquele outro, que é seu objeto. Husserl, ao examinar

a intencionalidade da consciência, deseja dissuadir
mine 'worauf sie eigentlich hinauswiW [o que é,
essencialmente, que quer chegar]. Isso vai, já
sugerido pela palavra intenção, sugere e justifica
o uso do termo 'atos' para designar as unidades de
consciência. Na intuição da verdade, o conhecimento é
descrito como um cumprimento, como a satisfação de uma aspira
direção em direção ao objeto. A compreensão de ser equivalente
à constituição desse ser: o transcendental
redução, em suspender toda independência em ser
além da própria consciência, nos permite
recuperar isso sendo suspenso como noema ou noesis e
nos leva - ou deveria - nos levar - ao pleno
consciência de si mesmo afirmando-se como ser absoluto,
confirmando-se como um eu que se identifica
através de todas as diferenças, 'Mestre de si mesmo, assim como
ele é o mestre do universo '6 e capaz de se livrar
luz em todos os cantos sombrios em que esse domínio
do eu seria contestado. Se o constituinte / for executado
contra uma esfera na qual ele se encontra fisicamente
entrelaçado com o que ele constituiu, ele está lá em
o mundo como se estivesse em sua pele, de acordo com o
intimidade da encarnação que não tem mais o
exterioridade do mundo objetivo.
Mas uma consciência reduzida - que, em reflexão
sobre si mesmo se reúne e domina, como objetos no mundo,
seus próprios atos de percepção e conhecimento e, portanto,
confirma autoconsciência e ser absoluto - também
permanece, como se suplementarmente, con não intencional
Página 40
consciência de si mesma, sem qualquer objetivo voluntário; não-

consciência intencional agindo como conhecimento,
sem o conhecimento de si mesmo, do eu ativo que representa
o mundo e se opõe a si mesmo. Acompanha todos os
processos intencionais da consciência do eu que,
nessa consciência 'age' e 'quer' e tem intenção
ções. A consciência da consciência, 'indireta' e
implícito, sem qualquer iniciativa procedente de um /,
sem objetivo. Uma consciência passiva, como a
o tempo que passa e me envelhece sem mim. Um imme
consciência de si mesmo, não intencional, de ser
distinto de reflexão, de percepção interna
ao qual o não intencional estaria apto a se tornar
o objeto interno, ou qual reflexo seria
tentado a substituir, a fim de tornar explícito o seu
mensagens latentes.
A consciência intencional de reflexão, tomando
o / transcendental, seus estados e atos mentais, como seu
objeto, também pode tematizar e apreender ou explicar todos os seus
de experiência vivida não intencional, qualificada como
implícito. É convidado
projeto fundamental, a fazê-lo
que consistepela
em filosofia em seu
trazer para
iluminar a inevitável ingenuidade transcendental de um golpe
consciência esquecida de seus horizontes, de seus implícitos
elementos e o tempo que dura.
Daí a pessoa ser avisada - muito rapidamente, sem dúvida -
considerar em filosofia todas as consequências imediatas
consciência apenas como conhecimento não explícito, ou como um
representação ainda confusa para ser completada
luz. Este seria o contexto obscuro do
Página 41
mundo tematizado que reflexão, con intencional

consciência, irá se converter em dados claros e distintos, como
aqueles que apresentam o próprio mundo percebido ou abso
alaúde reduziu a consciência.
Ainda assim, temos o direito de perguntar se o não
intencional, que se vive à margem do
intencional, retém e entrega seu verdadeiro significado
quando submetido ao escrutínio da consciência reflexiva
ness. A crítica tradicionalmente dirigida contra a introdução
inspeção sempre suspeitou de uma modificação que
consciência 'espontânea' sofreria abaixo
o escrutinar, tematizar, objetivar e indispor
olho mágico de reflexão - uma espécie de violação e falta
de reconhecimento de um certo segredo. Sempre refutado,
crítica sempre renovada.
Eu pergunto: o que se passa nesse contexto não reflexivo
consciência que é considerada apenas pré-reflexiva, e
que, implícito, acompanha a consciência intencional,
que na reflexão visa intencionalmente o pensamento
eu, como se o pensamento que eu aparecesse no mundo e
pertencia lá? O que pode essa suposta confusão,
essa implicação, significa positivamente, por assim dizer?
O 'conhecimento' da autoconfiança pré-reflexiva
consciência sabe falar, falando propriamente? UMA
consciência confusa, uma consciência implícita pré
cedendo toda a intenção - ou duree tendo superado tudo
intenção - não é um ato, mas pura passividade. Não
apenas em virtude de ser-sem-ter-escolhido-ser,
ou em virtude de sua queda em um emaranhado de possibilidades
já realizado antes de toda aceitação voluntária, como em
Página 42
Heidegger Geworfenheit [ser-lançado]. Um 'consciente

ness 'que ao invés de significar um conhecimento de si
é uma auto-anulação ou discrição de presença. Puro
durante o tempo que a análise fenomenológica
descreve, no entanto, em reflexão, como estruturado
intencionalmente de acordo com uma interação de retenções

e protenções que, no decorrer do tempo,
permanecem pelo menos inexplicáveis; um durSe removido de todos
vontade do /, absolutamente fora da atividade do /,
e isso, como o envelhecimento, é provavelmente a realização real
da síntese passiva com base na passividade de
o lapso cuja irreversibilidade não é ato de memória,
reconstituir o passado, pode reverter. A temporalidade
de tempo escapando de uma limitação [do limiar] por
em virtude de seu lapso, toda atividade de representação. Faz
não a implicação do implícito significa o contrário ,
aqui, do que o conhecimento que foi obtido
distância, de outra forma do que uma forma de visualizar a presença
presença ou não presença do futuro e do passado?
Duree como pura duree , como não-intervenção, como sendo-
sem insistência, como estar na ponta dos pés, como estar com
ousando ser: instância do instante sem o
insistência do /, e já um lapso, que 'deixa
ao inserir '! Uma má consciência, aquela implicação de
o não intencional: sem intenções, sem objetivos,
sem a máscara protetora do indivíduo \ pessoa-
nage] contemplando-se no espelho do
mundo, tranquilizado e fazendo uma pose. Sem nome,
situação ou títulos. Uma presença que teme a presença,
que teme a insistência do idêntico /, despojado
Página 43
de todos os atributos. Em sua não intencionalidade, no

um lado de todos dispostos, antes de qualquer falha, em sua não
identificação intencional, a identidade recua
antes de sua afirmação, preocupa-se ante o que o
o retorno à auto-identificação pode atrapalhar
insistência. Má consciência ou timidez; sem culpa
bilidade, mas acusado; e responsável por sua própria presença
ence. A reserva do não investido, o
não justificado, o 'estranho na terra' de acordo com
a expressão do salmista, do apátrida
ou o 'sem-teto' que não ousa entrar. A interioridade
do mental - talvez seja o que é originalmente:
aquela falta de ousadia para se afirmar no ser e no
sua pele. Não estar no mundo, mas estar em questão
ção Em referência a qual, em memória de qual, o
/ que já se posiciona e se afirma - ou firma
em si mesmo - em ser, permanece suficientemente ambíguo -
ou suficientemente enigmático - para se reconhecer como sendo,
de acordo com a formulação de Pascal, odioso na própria
manifestação de sua identidade enfática como ipseidade, em
o 'eu dizendo' A soberba prioridade de A é A, a
princípio da inteligibilidade, da soberania, da liberdade
dom no / humano é também, se assim se pode expressar,
a ocorrência de humildade. Um colocar em questão
da afirmação e do firmamento do ser, isto é
busca pelo
ecoou no célebre
'sentido
- edafacilmente
vida', como
retórico
se o absoluto
- / aquele
já assumiu um significado com base no
forças vitais psíquicas ou sociais, ou de seu transcendental
soberania, voltou à sua consciência pesada.
Página 44
A consciência pré-reflexiva e não intencional não pode

torne-se consciente dessa passividade; como se, nele, já
havia a distinção entre o reflexo de um
sujeito postulando-se no 'nominativo indeclinável,'
assegurado de seu perfeito direito de ser e "dominar" o
timidez do não intencional, como uma infância de
a mente a ser superada, como um acesso de fraqueza
em uma psique intransponível. O não intencional é pas
sividade desde o início, o acusativo é o seu 'primeiro caso', então
falar. Uma má consciência que não é a finitude
de existir significado na angústia. Minha morte sempre
prematuro, pode verificar o ser que enquanto ser
persevera no seu ser, mas na angústia, este escândalo
não abala a boa consciência de ser, nem a
moral baseada no direito inalienável do conatus,
que também é o direito e a boa consciência de
liberdade. Por outro lado, na passividade do
não intencional - no próprio modo - de sua 'espontaneidade'
e antes de toda formulação de idéias metafísicas sobre
este assunto - a própria justiça de ser colocado em
o ser é questionado ; ser, isso é afirmado com
pensamento intencional, conhecimento e a compreensão de
O agora. Aqui estamos sendo tão conscientes, em
aquele colocar em questão; estar em questão, mas também
colocado antes da pergunta. Ter que responder. O nascimento
da linguagem em responsabilidade. Ter que falar, ter
dizer /, estando na primeira pessoa. Sendo eu, precisamente;
mas a partir de então, na afirmação de ser eu,
ter que responder pelo seu direito de ser. Pascal's 'o eu é
odioso 'deve ser pensado até este ponto.
Página 45
Ter que responder pelo direito de estar, não em

relação com a abstração de alguma lei anônima,
alguma pessoa jurídica, mas temendo pela outra. Meu ser-
no-mundo ou meu 'lugar ao sol', minha casa -
não têm sido a usurpação de lugares pertencentes
a outros já oprimidos por mim ou famintos, expulsos
para um Terceiro Mundo: rejeitando, excluindo, exilando,
espoliar, matar. 'Meu lugar ao sol', disse Pascal,
'o início e o arquétipo da usurpação de
o mundo inteiro. '7 Medo por tudo que minha existência -
apesar de
realizar nasua inocência
forma intencional
de violência e consciente
e assassinato. Medo- pode
vindo de trás da minha 'autoconsciência' e
qualquer retorno que possa haver do puro perseverante
ânimo em estar voltado para uma boa consciência. Medo de ocorrer
mijando no Da do meu Dase no lugar de outra pessoa;
a incapacidade de ter um lugar, uma utopia profunda.8 Medo
isso vem para mim do rosto do outro.
Já falei muito sobre o rosto do
outro como sendo o locus original do significativo.
Posso ser permitido retornar por um momento ao
descrição da irrupção da face no fenômeno
ordem geral de aparência?
A proximidade do outro é o significado do
rosto. Um significado que vem imediatamente de além
as formas de plástico que continuam a cobri-lo como uma máscara
com sua presença na percepção. Incessantemente, penetra
trata essas formas. Antes de qualquer expressão particular -
e sob toda expressão particular que, já
pose e semblante dado a si mesmo, cobre e
Página 46
protege - há a nudez e a descoberta de

expressão como tal, ou seja, exposição extrema, sem defesa,
vulnerabilidade em si. Exposição extrema, antes de tudo
pontaria humana - como em um tiro 'à queima-roupa'. Extradição
dos sitiados e caçados - dos caçados antes
qualquer caça e qualquer batalha. Rosto em sua franqueza de
enfrentando ..., a franqueza da exposição à morte invisível, a
um desamparo misterioso. Mortalidade - além do
visibilidade do revelado - e antes de todo o conhecimento
de morte. Uma expressão que tenta e orienta o
violência do primeiro crime: sua franqueza homicida é
já singularmente bem ajustado em seu * objetivo no
exposição ou a expressão do rosto. O primeiro
o assassino pode não saber o resultado do golpe que é
prestes a entregar, mas seu objetivo de violência o faz
encontre a linha através da qual a morte atinge a face de
o outro com franqueza imperceptível; traçado como
a trajetória do golpe desferido e a flecha
isso mata.
Mas aquele rosto diante de mim, em sua expressão - em sua
mortalidade - chama-me, exige-me, exige-me:
como se a morte invisível enfrentada pelo rosto do outro
- pura alteridade, separada, de alguma forma, de qualquer todo -
eram 'meu negócio'. Como se, desconhecido pelo outro
quem já, na nudez de seu rosto, ele con
cerns, ele 'me considerou' antes de seu confronto com
eu, antes de ser a morte que me encara, eu mesmo, em
o rosto. A morte do outro homem me coloca no
local, me questiona, como se eu, pelo meu possível
indiferença, tornou-se cúmplice daquela morte,
Página 47
invisível para o outro que está exposto a ele; e como se,

mesmo antes de ser condenado a isso eu mesmo, eu tive que
responder por aquela morte do outro, e não deixar o
outro sozinho para sua solidão mortal. É precisamente em
aquela lembrança de mim à minha responsabilidade pela face
que me convoca, que me exige, que exige
eu - é nesse questionamento - que o outro
é meu vizinho.
Essa maneira de me exigir, de me colocar
questão e apelando para mim, para a minha responsabilidade
para a morte do outro, é um significado tão irredutível
que é nessa base que o significado da morte deve
ser compreendida, para além da dialética abstrata do ser
e sua negação, para a qual, com base na violência
que foi reduzido à negação e aniquilação,
um reduz9 a morte. A morte significa na concretização
ção 10 do que é para mim o abandono impossível
do outro à sua solidão, na proibição
dirigida a mim em relação a esse abandono. Seu
o significado começa no inter-humano. Morte significa
primordialmente na proximidade do próprio outro homem
ou na sociabilidade; assim como é com base na face de
o outro é o mandamento pelo qual Deus
vem à minha mente é significado11 para mim.
Medo pelo outro, medo pela morte do outro
cara, é o meu medo, mas de forma alguma semelhante a ser
assustado.12 Assim, ele se afasta do admirável
análise fenomenológica que Sein und Zeit [Ser
e Tempo] propostas de afetividade, ou Befindlich ^ eit: a
estrutura reflexiva expressa em um verbo pronominal, em
Página 48
qual emoção é sempre a emoção de algo

que nos comove, mas também emoção para si; no qual
emoção consiste em ser movido [s'Smouvoir J - em
estar com medo de alguma coisa, eufórico com algum
coisa, triste por causa de alguma coisa, mas também
consiste em exaltar-se [se rSjouir pour
então, em estar triste por si mesmo, etc. Estou preocupado
e preocupado com a minha morte. Uma dupla intencionalidade
de E para, e , portanto, um retorno a si mesmo, um retorno a
a angústia de si mesmo, a angústia de sua finitude:
no medo do cachorro, uma angústia pela minha morte. O
o medo pelo outro homem não volta a ser
angústia pela minha morte. Ele transborda a ontologia de
O Dasein de Heidegger e sua boa consciência de ser
com respeito a esse próprio ser. Existe um ético
despertar e vigilância nesta perturbação afetiva.
As marcas de estar em direção à morte de Heidegger, de fato, por um

ser, o fim de seu ser-com-respeito-a-aquele-ser-
em si, e o escândalo desse fim, mas nesse fim não
escrúpulo em estar acordado.
V
TRANSCENDÊNCIA ÉTICA
E FILOSOFIA
Na naturalidade de ser-com-respeito-a-isso-
ser-se, em relação ao qual todas as coisas - e até mesmo
o outro homem - parece ter um significado, essencial
a natureza é posta em causa. Um giro na base
do rosto do outro, no qual, bem no coração de
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o fenômeno, em sua própria luz, um excedente de signifi

cance é significado que poderia ser designado como glória. Isto
exige-me, exige-me, convoca-me. Nós deveríamos
não chame esta demanda ou esta interpelação ou esta
chama a responsabilidade a palavra de Deus? Faz
não é Deus que vem à mente precisamente nessa convocação,
ao invés da tematização do pensável,
ao invés de um convite ao diálogo? Faz
não que a convocação à responsabilidade destrua as formas
de generalidade em que meu estoque de conhecimento, meu
conhecimento do outro homem, representa este último para
eu como semelhante a mim, designando-me em vez de
rosto do outro como responsável sem possibilidade
negação e, portanto, como único e escolhido?
A orientação da consciência para estar em
sua perseverança ontológica ou seu ser-para-a-morte,
em que a consciência está certa de que está indo para o
final - tudo o que é interrompido antes de enfrentar
o outro homem. Talvez seja isso além de ser e
morte que a palavra glória, à qual recorri em
falando do rosto, significa.
O humano por trás da perseverança em ser! Atrás
a afirmação de estar persistindo analiticamente - ou
animalmente - em seu ser, e em que o vigor ideal
da identidade que se identifica e se afirma
e se fortifica na vida do indivíduo humano
seres e em sua luta pela existência vital, contra
consciente ou inconsciente e racional - a maravilha de
o que eu reivindiquei na cara do outro, também é como
a suspensão (como a epoche) do eterno e
Página 50
retorno irreversível
inviolabilidade de seu
do privilégio
idêntico a lógico
si mesmo,
e ontológico.
e do
Suspensão de sua prioridade ideal, que nega todos
alteridade por assassinato ou por engolfar e totalizar
pensado. Suspensão da guerra e da política que inventam
passar pelas relações do Mesmo com o Outro. Em
o depoimento do / da sua / -soberania, na modalidade
do odioso /, do ético, mas também provavelmente do
espiritualidade da própria alma, e certamente as questões
ção do significado do ser, ou seja, seu apelo à justificação
ção, é significado. Significa - por meio da ambigüidade
do idêntico que diz eu a si mesmo no auge de sua
identidade incondicional e até mesmo logicamente indiscernível
tidade, autonomia acima de todos os critérios; mas isso pode, antes
precisamente no auge da identidade incondicional, confesse
por ser o odioso eu.
O eu é a própria crise do ser de um ser
[I'etre de Yetant ] no humano. Uma crise de ser, não
porque o significado deste verbo (em sua semântica
segredo) continua a ser compreendido e é um apelo a
ontologia, mas porque, sendo eu mesmo, já pergunto
eu mesmo se meu ser é justificado, se o Da
do meu Dasein já não é a usurpação de alguns
o lugar de alguém.
Má consciência que vem a mim por causa de
o outro, que, em sua mortalidade, me arranca da
solo sólido no qual eu, um indivíduo simples, coloco
eu mesmo e perseverar ingenuamente, naturalmente, na minha
posição. Má consciência que me questiona. UMA
questão que não aguarda resposta teórica em
Página 51
a forma de informação. Uma pergunta que apela a

responsabilidade, que não é um último recurso prático,
oferecendo consolo para a falta de conhecimento,
incapaz de se igualar ao ser.
Uma responsabilidade que não é privação do
conhecimento que compreende e apreende, mas o
excelência da proximidade ética na sua sociabilidade, na sua
amor sem concupiscência.
O humano é o retorno à interioridade do não
consciência intencional, para má consciência, para o
possibilidade de temer a injustiça mais do que a morte, de
preferindo a injustiça sofrida à injustiça cometida,
e o que justifica ser ao que o garante.
VI
O TEMPO DE TRANSCENDÊNCIA
Eu tentei realizar uma fenomenologia de
sociabilidade, partindo do rosto do outro homem,
lendo, antes de qualquer mímica, em sua franqueza facial, um
exposição indefesa ao misterioso desamparo de
omorte,
fundoe dessa
ouvir,fraqueza,
antes de qualquer
uma voz expressão verbal, de
que comanda,
uma ordem emitida [signifie] para mim não ficar indiferente
para essa morte, para não deixar o outro morrer sozinho, ou seja, para
responder pela vida do outro homem, correndo o risco de
tornando-se cúmplice dessa morte. Os outros
enfrentando, em sua franqueza, pareceria significar tanto
a indefesa e a oposição da alteridade, uma
autoridade que falta na alteridade simplesmente lógica,
Página 52
que identifica indivíduos e conceitos e distingue

adivinha-os um do outro, ou opõe-se a noções
uns aos outros por contradição ou contrariedade. O
alteridade do outro é o ponto extremo de 'Tu
não cometerás homicídio, 'e, em mim, temer por todos
a violência e usurpação de minha existência, apesar de sua
inocência intencional, corre o risco de cometer. O risco de
ocupando, a partir do momento do Da do Dasein , o
lugar de outro, e assim, concretamente, de exilá-lo,
de condená-lo a uma condição miserável em alguns
'Terceiro' ou 'Quarto' Mundo, de matá-lo. Assim lá
emerge, desse medo pelo outro homem, um unlim
responsabilidade atribuída, uma da qual nunca somos dispensados
de, aquele que não termina na última extremidade do
vizinho, mesmo que a responsabilidade então apenas
equivale a responder, no confronto impotente
com a morte do outro, 'Estou aqui'. UMA
responsabilidade que esconde o segredo da sociabilidade, a
total gratuidade da qual, embora seja em última instância
em vão se chama amor ao próximo, amor
sem concupiscência, mas tão irrefrangível como a morte.
Socialidade, não deve ser confundida com alguma fraqueza
ou privação na unidade do Um. Das profundezas
de perseverança natural no ser de um ser que
tem a garantia de seu direito de ser, do coração do
identidade original do / - e contra esse perseverar
e contra essa identidade - surge, desperta
diante do rosto do outro, a responsabilidade por
o outro com quem eu estava comprometido antes de qualquer
Página 53
comprometer, antes de estar presente a mim mesmo ou de vir

de volta a si mesmo.
O que isso significa antes ? É o antes de um
a priori ? Mas, nesse caso, não se resumiria a
a prioridade de uma ideia que no 'passado profundo' de
inatismo já era um presente correlativo ao /
fracamente
na duração doe isso - retido,
tempo, conservado outida
na temporalidade ressuscitado
como o
fluxo de instantes - seria, por memória, re-pré
enviado? Por esse caminho, o privilégio do presente
seria mantida; o presente, o soberano
expressão da qual é a teoria da reminiscência de Platão.
Assim, uma referência do pensamento à percepção seria
Assured. E, portanto, o privilégio ou transcendência de
a eternidade seria assegurada, como a de um presente-que-
não passa, na idealidade da ideia; uma eternidade
cuja duração ou diacronia de tempo seria apenas
dissimulação ou deformação ou privação no homem
consciência finita. Também o privilégio de '/ pensa
tempo 'mais forte' tb & n, e reunindo o tempo disperso
sombras porais na unidade do aspecto transcendental
percepção, a mais firme e formal das formas,
mais forte do que qualquer heterogeneidade de conteúdos - para
identificar a diversidade de experiências, em abraçar e
apreendendo-lo novamente, qua identificado, no conhecimento de
ser, no qual ele entra. Fragmentos do antigo,
Único, recuperado. O / ou eu acho que
identifica seria a razão e logos da racionalidade.
Ontologia seria doravante interpretada não apenas como
Página 54
um conhecimento que duplica o ser, mas como o último

retorno da identidade do ser a si mesmo, como retorno a
único.
É, pelo contrário, um passado irredutível ao
presente que parece significar na anterioridade ética
de responsabilidade pelo outro, sem referência a
minha identidade assegurada de seu direito. Aqui estou eu, naquele
responsabilidade lançada de volta para algo que era
nunca minha culpa, nunca meu fazer, em relação a algo
isso nunca esteve em meu poder, nem minha liberdade -
em direção a algo que não volta para mim
da memória. Significado ético de um passado que
diz respeito a mim, que 'diz respeito a mim', isso é 'assunto meu'
fora de toda reminiscência, toda retenção, toda representação
ção, toda referência a um presente lembrado. Signifi
na ética de um passado puro, irredutível ao meu
presente e, portanto, de um passado originário. Originário
significado de um passado imemorial, baseado em
responsabilidade pelo outro homem. Meu não intencional
participação na história da humanidade, no passado
de outros, que são da minha conta.
A responsabilidade pelo outro não é redutível a
um pensamento que remonta a uma ideia dada no passado a
o 'eu penso' e redescoberto por ele. O natural
conatus essendi de um soberano / é colocado em questão
diante do outro, na vigilância ética na
qual a soberania do / se reconhece como
'odioso'
início daeusurpação
seu lugar ao
de sol
toda'oaprotótipo
terra. ' Oe
responsabilidade pelo outro significava - como um pedido - em
Página 55
o rosto do vizinho não é em mim um simples

modalidade da 'apercepção transcendental'.
"Diante do outro", eu disse. Pode um,
falando propriamente, use a preposição antes de [devant \
aqui? Não temos, ao falar assim, confundido o
significado do rosto com as formas plásticas de. repre
sentação que já o mascara, enquanto o rosto, em sua
nudez formal, ou despojada de formas, expressa
mortalidade e significa um mandamento? Não temos
já falhou em reconhecer o excedente incessante de
o que significa que desfaz essas formas plásticas? Um excedente
que não pode ser representado - não pode ser apresentado -
mas isso significa o imperativo com autoridade ou
glória. Devo retornar, mesmo que de uma forma muito geral e
caminho rápido, para o como desse glorioso significado do
mandamento, à 'imperatividade', por assim dizer, de
esse imperativo original, essa transcendência original.
O rosto do outro me preocupa sem o
responsabilidade pelo outro que ordena, permitindo-me
voltar à presença temática de um ser que é
a causa ou fonte deste mandamento. Na verdade, isso
não é uma questão de receber um pedido primeiro
percebê-lo e depois obedecê-lo em uma decisão, um ato
da vontade. A sujeição à obediência precede, em
essa proximidade com o rosto, a escuta da ordem.
Obediência precedendo a audiência da ordem - que
mede ou atesta uma extrema urgência da comunicação
mandato, no qual as exigências de dedução que
poderia ser gerado por um 'eu acho' tomando conhecimento de
uma ordem está adiada para sempre. Uma urgência pela qual
Página 56
o imperativo é, 'abandonar todos os outros negócios', cate

uma sujeição gorical e irreversível, ou seja, que faz
não se presta à reversão da passividade em atividade,
à reversão que caracteriza a receptividade intelectual
que sempre se transforma em espontaneidades
de recepção.
Mas 'a sujeição a uma obediência precedendo o ouvir
da ordem '- isso é apenas insanidade e um absurdo
anacronismo? Não é antes a descrição do
modalidade paradoxal de inspiração, quebrando pré
precisamente com o intelectualismo do conhecimento e
traçando, em obediência à ordem absoluta, o
diacronia do próprio futuro? Não é o incomparável

de forma leleada em que, absolutamente irreversível, o futuro
comanda o presente sem essa forma de preocupação
ing, sem aquele 'afeto' pelo mandamento
e essa passividade ou paciência, sendo reduzida a qualquer
tipo de 'simultaneidade', a qualquer tipo de superposição, seja
é parcial ou pontual, do 'presente' e do futuro
- sem que o futuro seja dominado no para-
venha [et-venir] ou a apreensão de uma antecipação (ou de
uma protensão) - sem a representação de medo ou
esperança ofendendo a dia-cronia do tempo e os excessos
ividade e a autoridade do imperativo? Inspira
quebra-se, precisamente, com o intelectualismo de
conhecimento: como se a ordem fosse formulada na
voz de quem o obedece. Seria,
além de toda metáfora, a voz do con ético
ciência, que não é o simples caráter inato de um
instinto, ou a intencionalidade em que eu penso
Página 57
continuaria a ter a última palavra, investindo que

que se impõe a ela, transformando-se impacientemente,
na 'realização', sua passividade irreversível para o início
tiva, igualando o que acolhe, distorcendo todo autor
ity. A conversão do para-si em um
para o outro de responsabilidade não pode ser mais uma vez
jogado de forma autônoma para si, seja no
disfarce de uma descoberta simples feita pelo inflexível
(mas ainda refletindo sobre si mesmo) 'Eu penso' em um segredo
modalidade, até então insuspeitada, de alguns 'profundos
natureza.' A transcendência da inspiração.
A heteronomia da obediência ética, que, no
disfarce de inspiração, não é o desdobramento de um vis a
tergo : vem de in frorit [de face]: submissão a
a ordem emitida [. signifie] no rosto do outro homem
que não é abordado como tema. Obediência ao
ordem absoluta - para a ordem por excelência - origi-
obediência secundária à ordem por excelência, ao
palavra de Deus, sob a condição de não nomear Deus
exceto com base nesta obediência. Um desconhecido
Deus que não assume corpo e que expõe
se às negações do ateísmo!
Mas o significado ou conteúdo dessa ordem é insep
arável da obediência submetida à sua inspirada
pedido. O que é pedido é responsabilidade do outro
homem, bondade arrancando o / de seu irresistível
voltar para si mesmo, a luta do / do inconsciente
perseverança profissional de um ser em seu ser. Um deve
ressaltam a unidade entre a ética deste assunto
ção a um mandamento ordenando a responsabilidade por
Página 58
o outro e a diacronia do futuro naquele

sujeição irreversível que não se inverte
em conhecimento e que, como se inspirado, significa
além daquilo que, em obediência, pode ser representado
e apresentado. Um além do que a 'imperativity' muito
do mandamento e sua bondade significaria
à obediência. A concretização do paradoxo de
a ideia do infinito na terceira metafísica de Descartes
Meditação , a revelação da transcendência por trás de tudo
revelação de verdades.
Inspiração ética e futuro - significado de
profecia. Eu gostaria de sugerir a; diacronia de
o futuro, partindo da inspiração profética
que a impaciência da antecipação no husserliano
ideia de objetivo, de intencionalidade e proteção não
igual. A ideia do Infinito ensinada por Descartes em
seu paradoxo, um pensamento sem paralelo, pensando mais
do que pode conter, a sabedoria concreta da qual eu
tentaram articular em obediência ao comando
ment que, na cara do outro, me dedica a
o outro homem - que é um "objetivo futuro" além do que é
vir [eu-venir], a verdadeira 'fenomenologia'. UMA
pensamento pensando mais do que pensa ou um pensamento
que, ao pensar, faz melhor do que pensar, uma vez que encontra
ser já responsável pelo outro, cujo
mortalidade - e, conseqüentemente, cuja vida - diz respeito
mim. Um pensamento restrito ao impera categórico
criativo, inspirado por um Deus desconhecido, constrangido a
têm responsabilidades intransferíveis, mas, portanto, contra
secretando minha singularidade pessoal, minha primogenitura
Página 59
e eleição. Desinteresse de uma responsabilidade por

o outro e para o seu passado - um passado que para mim é
imemorial - com base no futuro da profecia
- sem o qual o Deus desconhecido permaneceria
inaudível em sua glória, quebrando sua teologia negativa
sem palavras - essa é a temporalidade em que o
a intriga do ser e da ontologia se resolve na ética.
Página 61
60
Totalidade e Totalização
Reconhecemos um todo quando uma multiplicidade de objetos

- ou, em um continuum homogêneo, uma multiplicidade de
pontos ou elementos - formam uma unidade, ou vêm, sem
resto, sob um único ato de pensamento. Totalidade, que
que torna um todo um todo, também é usado como um
sinônimo de todo.
As ideias de todo e totalidade estão implícitas em todos
pensamento e toda experiência. Como as categorias, eles
formar o último e, como tal, desafiar a definição. Todos nós
podemos fazer é situá-los em relação a outros fundamentos
idéias talentosas, particularmente as da parte. Em Kant
tabela de categorias, a totalidade é encontrada entre aqueles de
quantidade e como síntese da unidade e da pluralidade;
em Aristóteles, a totalidade nem mesmo aparece onde o
enumeração de categorias vai até dez, mas é
tratado entre os termos fundamentais do pensamento em
Livro Alfa da Metafísica.
'Totalização' pode ser entendida como significando
o agrupamento de objetos ou de pontos em um todo, ou o
operação intelectual pela qual aquela multiplicidade de
objetos ou pontos são englobados. Os dois significados
correspondem na medida em que totalização e totalidade
permanecer dentro dos limites da intuição sensível, em
Página 62
que o pensamento totalizante é capaz de examinar todas as

elementos dessa intuição. Devemos começar pelo exame
integrando
em a totalidade
particular, mais de perto
como ao examinar como neste nível e ver,de
o pensamento emque
entra em jogo vai além da intuição, enquanto permanece
em sua escala ou em sua medida.
Mas o pensamento concebe totalidades além das totalidades
acessível à intuição, ao todo que engloba
ses todas as coisas. O ato intelectual surge da percepção
ção, em que tudo é mostrado dentro dos limites
do 'visível', isto é, já como uma parte, ao pensamento
apropriadamente assim chamado. Este último não é apenas um ampliado
visão, e que é enriquecida com memórias, mas
também aquele que é panorâmico e limitado e condi
cionado por um todo abrangente. Pretende daqui
adiante o. todo, entendido até o fim e
não deixando nada de fora. Mas o ato intelectual
não se levantar no vazio dessa maneira? Não faça tal
totalizações e totalidades se limitam ao puro
forma do pensável - a um absolutamente indeterminado
algo, mais desprovido de conteúdo do que a maioria
gêneros gerais? Eles não pertencem à lógica pura,
movendo-se entre uma análise que distingue, em qualquer
todo, partes que condiciona, partes ainda mais divisíveis,
tanto infinitamente, ou até o nível dos elementos
postulado arbitrariamente como absolutamente simples, e uma síntese
tomando cada todo como parte de um todo mais vasto que
condiciona-o, indo assim para o infinito, ou, arbitrar
ily, para um todo absoluto? É a totalidade, pensada em
termos implícitos em tal formalização, ainda dentro do
Página 63
província do verdadeiro e do falso? Isto é um

Problema kantiano: a ideia de absoluto não
a totalidade se reduz a uma pura concatenação de noções
sem qualquer apego à realidade? Isso significaria o
divórcio entre as possibilidades lógicas de pensamento para
cuja racionalidade permanece a base, por um lado, e
suas pretensões [do pensamento] ao conhecimento do ser, sobre
o outro.
A ideia de totalidade pode, no entanto, ser pensada
fora do esquema da intuição. Pensando na totalidade
não consistiria em completar a representação por
fazendo as rodadas dos elementos a serem totalizados.
Longe de reduzir a um vazio, a totalidade do ser
seria a essência do próprio Ser, qualquer imagem dada
oferecendo apenas um aspecto abstrato e parcial do real.
A verdade só é verdade quando é a totalidade do ser. Em
esta discordância entre o todo e o dado que nós
pode ver, segundo Hegel, a realidade em sua racionalidade
como uma marcha em direção ao universal concreto, ou seja, em direção
um universal inteiramente determinado. O todo seria
pressupõe uma certa afinidade das partes entre
si próprios, uma organização. Seria um cosmos, um
sistema, história. Não deixaria nada mais de fora
em si. Seria
Esse liberdade. do formalismo da totalidade também é
questionamento
refletido no papel desempenhado pela ideia de totalidade em
a exegese de textos, em que a parte a ser submetida
permaneceu deve seu significado ao todo a partir do qual
foi levado, embora o todo não possa estar sob
ficou sem se mostrar em suas partes. Análise e
Página 64
síntese, longe de serem operações independentes,

pressupõem-se reciprocamente a cada momento.
O papel desempenhado pela totalidade na hermenêutica seria
em seguida, indique que a razão e a totalidade são de fato
inseparáveis, mas essa totalidade requer mais do que um
espírito de continuidade da razão.
A identificação do todo com o racional
e ser não é, no entanto, o único pensamento do
Oeste. Emitido do traço helênico-judaico-cristão
dição, teve a ansiedade da transcendência. Para isso,
liberdade disfarçada de totalidade também revelou um
face negativa da liberdade. Deve-se, conseqüentemente,
pergunte se é apenas a finitude humana que coloca em
questionar a totalidade cujas antinomias Kant per
recebido, e se a crise dessa ideia não
vem da resistência que o ser coloca contra
isso, ou melhor ainda, da diferença entre estar em
sua totalidade e a mensagem da racionalidade.
eu
TODO NA INTUIÇÃO
É mais notável que, na percepção, o por
se agrupou imediatamente em múltiplos, separados
comeram coisas suficientes para si mesmas, por assim dizer -
em totalidades, independentes umas das outras, o
irredutibilidade da qual os psicólogos da Gestalt, em
particular, sublinharam. Cada um desses intu
"todos" ativos pertencem a um todo mais vasto que concebe
O pensamento real isola. Mas na rede de relações
Página 65
que a ciência substitui a percepção, o concreto

a totalidade das coisas não são apenas mais um passo em um
processo lógico. De Aristóteles a Husserl, sua
significado foi procurado. O todo é 'aquilo que
contém as coisas contidas de tal maneira que
eles formam uma unidade ', diz Aristóteles, e a unidade é uma
propriedade característica das coisas naturais, de modo que o
oEles
todosão
por
inteiros
excelência
por natureza
é conferido
(physei
às coisas
), mais
naturais.
eminentemente
inteiros do que os objetos artificiais. O homem é mais completo
do que qualquer estátua, uma estátua mais inteira do que um número.
É feita uma distinção entre a soma (pan), em
em que a posição das partes é indiferente (água,
todos os líquidos, números) e o todo (hólon), no qual
a posição das partes não é indiferente (o rosto,
a mão) - sendo o todo aplicado à água ou
número por extensão, por metáfora. O formal
a noção de totalidade está, portanto, ligada a um conteúdo. Pode
ser legitimamente destacado? A pergunta será feita
de Kant a Hegel.
Em Husserl, o todo está ligado à ideia de
concretização ou 'conteúdo independente'. O dependente
conteúdos ent, sendo abstratos (cor e extensão,
som e intensidade, por exemplo), são convocados para,
e não pode existir fora da independência do
concreto. A concretização caracteriza o todo. O
todo não é contingente, como em Aristóteles, ao
finalidade do ser natural. No entanto, requer
um conteúdo. Mas não é redutível, em Husserl, ao
fixidez da imagem que o representa. O kernel de
Página 66
a coisa, circunscrita em seus contornos, dada a

percepção em 'carne e ossos', indica o possi
capacidade de 'novas determinações daquela coisa em si: a
'horizonte.' O todo concreto é o datum ao longo
com seu horizonte. A totalidade, portanto, permanece aberta. Isto é
a integração de um? J> ects que se confirmam.
Quando eles enfermam um ao outro, a totalidade não
explodir; cada abertura imediatamente reconstitua
testa, em outra direção, o processo de totalização
de aspectos.
Apesar de ser incompleto, este todo intuitivo é
distinto da totalidade que abrange
coisas até a totalidade absoluta do mundo e que
se declara no 'horizonte externo', distinto de
o horizonte interior. O mundo é uma totalidade em
outro modelo do que todo o objeto único.
II
TOTALIDADE SEM REALIDADE
O movimento em direção à totalidade final, um abso
mundo ou ser alaúde, admite diferenças, mesmo em seu
formalismo. A totalidade dos indivíduos pertencentes a
o mesmo gênero difere da totalidade dos homens
pertencer a uma nação, que por sua vez é diferente de
a totalidade dos episódios que compõem uma história, a partir desse
dos pontos que compõem um espaço, ou do
membros que compõem um organismo, ou de palavras
criando uma
partindo da relação
linguagem.
de condicionamento,
Kant constrói a ideia de totalidade
Página 67
que está inscrito nas categorias do conjunto de relações

adiante na 'Lógica Transcendental', e em que são
continham todos os dados intuitivos enquanto dados, na medida em que eles
apresentam-se na experiência científica sob
de pé. A ciência busca a condição do dado,
mas apenas encontra condições condicionadas. Estes são suficientes
para a compreensão dos fatos e o estabelecimento
das leis. Eles não satisfazem a razão, o que requer
a síntese regressiva de toda a série de con
dições de volta ao incondicional. A razão é muito
requerimento. Ele prescreve a compreensão de que
abraçar todas as ações do entendimento 'em uma
Todo absoluto ', pensando nas idéias do mundo
e de Deus. Diversos objetivos de totalidade, apesar do
formalismo da totalização, as ideias do mundo e
de Deus vá além do dado sensível. Kant mostra
que, na medida em que vão além disso, permanecem
ideias que não expressam ser. A partir do momento que eles
recebem um significado ontológico, eles transformam a razão
contra si mesmo (antinomias) ou fazê-lo falar bobagem.
Nas idéias de totalidade, a razão, portanto, perde seu caráter cognitivo
valor. Sua pretensão de saber seria ilusória. Em
acordo com a tradição racionalista do Ocidente,
a ideia de totalidade aqui novamente coincide com o ideal
de inteligibilidade integral. Continua sendo uma ilusão necessária
e exerce uma função reguladora no conhecimento científico
Beira. Mas uma lacuna separa doravante a razão e a verdade.
Kant coloca o significado ontológico da razão em questão
ção Como um dado, ser é uma parte, nunca é tudo,
ao passo que o pensamento só pode se direcionar para o ser
Página 68
em se dirigir para o datum. Uma correspondência de realidade

responder à totalidade não é impensável. Não é
conhecido.
Descobrindo uma racionalidade ao nível do sensível
e o finito, em contraste com a ração desordenada
alidade da Idéia Platônica, redescobrindo o Aristoto
inteligibilidade lian inerente às coisas (que é
expressa na doutrina kantiana do esquematismo, em
em que os conceitos do entendimento são expostos
com o tempo), a filosofia crítica de Kant abala seriamente
os fundamentos da ideia de totalidade. Doravante o
parcial pode ter um significado sem a realidade do
O todo e a aparência podem deixar de ser dependentes
sobre a racionalidade
se presta à totalização,lógica.
pode-seJá perguntar
que o absoluto
se não
a inteligibilidade é redutível à compreensão, a ser
englobado sem resto. Mas devemos também
me pergunto se a noção de ser não deve ser
repensado de acordo com a ideia de totalidade.
Eu vou
A VERDADE É TOTALIDADE
O ser só pode ser verdadeiro se for a totalidade. O verdadeiro deve
incluem até mesmo erros, que, se excluídos, seriam
'em outro lugar', e reduziria a totalidade a uma parte,
ou seja, para uma abstração. Ao contrário do con kantiano
percepção de conhecimento, o verdadeiro conhecimento é uma quebra
longe do imediatismo do datum, do
intuitivo. Este último, sempre circunscrito em seu
Página 69
'visualizações' (embora possam ser montados como são

imaginado por uma filosofia positivista que con
se considera ser o resultado das ciências), é exclu
sive, parcial e depende de 'pontos de vista'. O
verdadeiro ou o absoluto, no qual se pode ver, como Platão
diria, 'o sol em sua morada' (e não apenas em sua
reflexos), só pode ser pensado, sem resultar
de uma síntese que atravessa os elementos de um
determinada série. O pensamento que pensa estando em seu
a totalidade não é um olhar colocado à frente do ser. Repre
sentação, na qual o ser é dado a um pensamento ainda
separado dele, é apenas estar ainda no estado de
indeterminação ou ainda pensando insuficientemente
pensado.
A verdadeira função do pensamento totalizante não
consiste em olhar o ser, mas em determiná-lo por
organizando-o. Donde a ideia do temporal ou
dimensão histórica da totalidade; a história não sendo apenas
qualquer elemento para totalizar, mas a própria totalização. O
erros são verdade na medida em que, em um determinado histórico
período cal, eles expressam a realidade ainda parcial, mas em
o processo de ir para sua conclusão. Seus
o próprio caráter parcial exige sua rejeição, sua
negação, que, no concreto, é produzida pela
ação de homens razoáveis, ou seja, guiados pela
universal, transformando a natureza em cultura ou isolat
razão ing a partir do imediato do dado. Lá
é, aqui, uma progressão em direção ao todo, o movimento
da própria história, ou do movimento dialético do pensamento.
Tanto a verdade obsoleta quanto sua negação são
Página 70
'determinante' para a 'nova' verdade que 'não cai

feito do céu, 'mas resulta disso seu
determinação tórica. O erro é mantido em seu desaparecimento
além. Não está fora da verdade, que é total quando
nenhuma negação é mais possível, ou quando nenhum novo
determinação é necessária. Totalização é a história
da humanidade qua realização da universalidade racional
costumes e instituições, em que o pensamento (o sujeito)
não está mais em descompasso com o que é pensado
(substância), em que nada permanece outro para a realidade
filho, ou seja, em que ser é liberdade.
O pensamento dialético da totalidade 'permite que se
agarrar de uma vez o todo e suas partes, vistas à luz
do todo; todo o ser, como em Aristóteles, o
finalidade das próprias partes. Presença total de ser para
em si, ou autoconsciência, o todo como o fim de
a história não está vazia; é a realidade em sua concretização
ção e determinação mais completa. Um lúcido e
humanidade livre, da qual o século XIX
acreditava-se ser o amanhecer glorioso.
4
A TOTALIDADE HERMENÊUTICA
A constituição de uma totalidade pela adição de partes
só é concebível em uma versão mecanicista do
mundo, no qual se admite, como fez Descartes, o
possibilidade de ser e pensar de naturezas simples,
inteligíveis por si próprios (uma totalidade que Aristóteles
descreve como não dependente da disposição do
Página 71
partes). A compreensão de um texto, uma obra cultural,

é realizado de outra forma. É verdade que vai de
as partes para o todo, mas as partes derivam suas
significado da totalidade. Parece haver
um círculo totalizando e analisando o pensamento que um
ficaria tentado a chamar de vicioso, pois a análise e
a síntese se pressupõe mutuamente.
Mas o pressuposto mútuo da análise e
a síntese pode levar ao reconhecimento do que
Heidegger chamou o 'círculo hermenêutico', qual
seria errado chamar de vicioso, uma vez que a circular
movimento da totalização é precisamente irredutível
a um movimento linear, operando de forma homogênea
meio Ambiente. Neste movimento circular, o todo
e as partes determinam umas às outras. Existem, em
a compreensão da totalidade, saltos progressivos,
o primeiro consiste em saber como entrar no
círculo hermenêutico, em ir além do imediatismo
em que as partes são dadas, ainda não entendidas como
sendo
levariapartes. Uma noção
à compreensão de de totalidade
todas e de intelecto que
as experiências,
e talvez todo raciocínio sobre as coisas, de acordo com o
modelo de interpretação de textos. Uma noção de
totalização que deve ser retomada de novo, uma abertura
noção de totalidade! Uma ruptura com os hábitos
da compreensão cartesiana, partindo do simples
para o complexo, sem consideração da luz
que a totalidade derrama na compreensão do
simples. Uma concepção em que a totalidade é o fim
das partes, como diria Aristóteles, mas também um
Página 72
concepção na qual, em um movimento incessante de vaivém

mento, a totalidade valida a parte, o que justificaria
uma concepção religiosa ou personalista do homem no
coração da criação, da qual ele seria parte e
fim.
V
ALÉM DA TOTALIDADE
A crítica de Kant à ideia de totalidade desestabilizou, mas
não questionou, o potencial da racionalidade
para o qual um universo totalizado parece ter o
missão, e que já foi capaz de estimular o pré-
Socráticos para formular sua sabedoria, declarando que
tudo é isso ou aquilo tudo é aquilo: água, fogo ou terra.
No curso da história da filosofia ocidental,
a impossibilidade de totalização em si se manifestou
em uma série de ocasiões: no dualismo de
forças e valores opostos em Anaximandro; no
Bem e a noção de um Ser além de Platão e
Plotinus; quanto a ser ele mesmo, em seu equívoco que
só admite a unidade de analogia e no
transcendência do motor principal; na ideia de que
sustenta a filosofia de um Deus transcendente que
não 'forma uma totalidade' com a criatura; em Fichte's
Sollen, que não é uma simples impotência para pensar
ser, mas não ultrapassar o ser, irrecuperável pelo
superou o ser, e que, em última análise, salva
o último por ilusão; no durte bergsoniano ,
que é a abertura que coloca de volta em questão, em
Página 73
a base do Futuro, toda totalidade completada antes

sendo a afirmação de não sei qual celular
essência do ser; na crítica da totalidade ocidental
o homem
por Franz não
Rosenzweig,
forma mais
para
a unidade
quem Deus,
de uma
o mundo
soma total.
e Fazer
homem e homem formam uma totalidade mais do que
esses?
Esta impossibilidade de totalização não é puramente
negativo. Traça uma nova relação, uma diacrônica
tempo em que nenhuma historiografia se transforma em um total
simultaneidade tematizada e tematizada, e o concreto
cumprimento do qual seria a relação de
homem a homem, proximidade humana, paz entre os homens,
de modo que nenhuma síntese tomando forma acima de suas cabeças
ou pelas costas poderia dominar; uma relação que,
nas formas em que parece ocorrer, na forma
de um Estado, ainda extrai seu significado do humano
proximidade. A humanidade não seria, nesta visão, uma
domínio entre os do real, mas a modalidade em
cuja racionalidade e sua paz são articuladas totalmente
senão na totalidade.
Página 75
74
Infinidade
A filosofia emprestou a noção do infinito -

correlativo ao do finito - a partir da reflexão sobre
o exercício do conhecimento, por um lado; da religião
experiência ou tradição, por outro. Estes dois
fontes determinam a variedade de significados que são
anexado a esta noção, os problemas que ela levanta e o
evolução que sofre no curso da história de
filosofia. O próprio termo é um adjunto substantivado
tiva. Designa a propriedade de certos conteúdos
ofereceu-se ao pensamento para ultrapassar todos os limites. Isto
é usado na primeira instância nos casos em que o limite tem
seu significado aparentemente original. É apropriado para
magnitudes de extensão: para o espaço, estendendo-se para fora
vista, além do lugar que habitamos ou olhamos; para o tempo
[le temps], a partir do qual a hora do dia [l * heure \ é
sempre rasgado; para a série de números, nenhum dos quais
é o maior - quanta formando uma série. Mas o
termo infinito- também

continuidade é apropriado
para quanta continua para magnitudes
extensa de ,
ou intensiva
em que nenhuma parte do todo é a menor possível.
O conteúdo diminui ad infinitum. Mas quanta , o
berço do infinito, não são seu único domínio. O
infinito pode designar um excel qualitativo superlativo
Página 76
lence, acima da medida ou dos limites humanos, a divindade de

atributos que envolvem o infinito com duração no
imortalidade dos deuses, apesar de certa finitude
atestada por sua multiplicidade, que se torna con
flitos e combate. Mas o infinito também pode ser situado
acima de múltiplos infinitos: o infinito dos neo
Platônicos, acima de tudo multiplicidade (que descobre o
perspectiva do infinito em que a ideia platônica de
o Bem-além-Ser foi colocado), o Deus Único de
a Bíblia Hebraica trazida para a história europeia por
Cristandade. A Bíblia, embora não use o
termo infinito (que na Cabala Medieval tornou-se
o nome absoluto de Deus: En-Sof = in-finito), afirma
um poder além de todo poder, que nenhuma criatura, nem qualquer
outra divindade, limites, e cujos caminhos ninguém pode
saber. A perfeição de um ideal inacessível, que não
pensamento, nenhum ato poderia atingir (embora alguém pudesse
bem, gostaria de saber como aquilo que está além de agir e
o pensamento consegue se tornar conhecido como tal
o ato do pensamento). Descartes disse: '[Mas] eu concebo
Deus é realmente infinito em um grau tão alto que
nada pode ser adicionado à perfeição soberana
que ele possui. '1 Aqui, a noção do infinito é
perto da ideia de transcendência. Mas também reside
na própria ideia de poder, na vontade desse poder
pressupõe, na espontaneidade que é justamente um caminho
de ser, sem ser determinado pelo exterior,
ou seja, sem ter limites. O deus cartesiano
será infinito desta forma: uma vontade que não é uniforme
comandado pelo bem ou pelo mal, verdade ou falsidade,
Página 77
porque os institui. O livre arbítrio do homem pode, neste

sentido, em Descartes, também pode ser considerado infinito. O
equivalência entre o livre arbítrio e o infinito sem
transcendência inspirou o pensamento do infinito em
Fichte, Schelling e Hegel. É novamente a vontade - o
vontade da vontade - ou a vontade de poder, que, em
Nietzsche, descreve a superação do homem, a superação
homem. Para uma filosofia que julga a transcendência para
estar fora do alcance do pensamento, mas ser finito, o
infinito é histórico
princípio considerado uma ideia
da ciência metodológica,
do finito, uma regra
e garantindo
seu progresso. Uma ideia e nada mais que uma ideia, sem
contrapartida em ser.
Mas a transcendência não é a única maneira de libertar
a si mesmo dos limites. Um ser que não tinha outro iria
ser, por isso mesmo, infinito. O Deus de Spinoza,
'ser absolutamente infinito', causado por si mesmo, significa que
não limitação extrínseca, visto que tudo o que existe está em Deus,
e nada sem Deus pode ser ou ser con
ceived of; este absoluto é acessível ao intelectual
intuição, que, distinta da imaginação, é
caracterizado justamente pelo fato de se unir -
em vez de permanecer outro - ao infinito que
contempla. É também o status que Hegel reconhece em
Espírito: a história da humanidade, na qual o pensamento
dos homens supera corpos específicos de conhecimento e
instituições unilaterais exclusivas - contraditórias ou
limitado por outros - e pensa de acordo com o
universal, de forma a nffgate contraditório
proposições em preservá-los dialeticamente em alguns
Página 78
forma em um discurso coerente. Este último institui

a si mesmo como uma totalidade, na qual todo o Outro está incluído em
o mesmo. O infinito seria, portanto, absoluto
pensamento determinando-se a si mesmo, em um Estado e
instituições pelas quais, eficaz, se torna realidade
e através do qual o ser humano individual é
livre ou infinito; como ele será livre, em Marx, em um
sociedade sem classes resolvendo todas as contradições e em
que, conseqüentemente, um infinito é atualizado. Mas para
ver o infinito na supressão do Outro ou em
a reconciliação com ele pressupõe que o Outro é, pois
o mesmo, nada além de limite e ameaça. Quem iria
disputa que é assim, na maior parte, em um humano
sociedade sujeita, como toda realidade finita, ao formal
princípio segundo o qual o outro limita ou
do mesmo modo: as guerras e a violência do mundo,
de todas as idades, é prova suficiente disso. Mas o outro
homem - o absolutamente outro - o Outro [Autrui] -
não esgota sua presença por aquele repressivo
função. Sua presença pode ser encontro e amizade,
e nisso o humano está em contraste com todos os outros
realidade. O face a face é uma relação em que o /
liberta-se de ser limitado a si mesmo (o que, portanto,
descobre), de sua reclusão dentro de si, de um
existência em que as aventuras são apenas uma odisséia,
ou seja, um retorno à ilha. O êxodo daquilo
limitação do eu a "si mesmo, o que é revelado em um
toda a série de reflexões da filosofia contemporânea
sobre o encontro com o Outro - de Feuerbach e
Página 79
Kierkegaard para Buber e Gabriel Marcel - também é

digno do adjetivo infinito.
eu
OS PROBLEMAS DO INFINITO
Conhecimento [la connaissance], a manifestação de
o que é, dos seres, para um ser consciente, significa como
muita representação dos dados (individual ou universitário
sal, intuição e compreensão) como acontece
além dos dados na aventura e método de
pesquisar. Ao se dar, um ser oferece certos traços
e exclui outros. Se for assim, não é de outra forma.
Seu ser [ essência ] é definido. Essa limitação pode ser
interpretado como excluindo não mais do que simples possibilidades
bilidades, enxameando, sem ser, durante a noite. este
é o infinito caótico, perturbando o conhecimento \ le
savoir]. Deste ângulo, o ser seria finito no
sentido de que uma obra de arte está concluída, no sentido de que
uma entidade real pode ser realizada com perfeição total. Isto é
o que os artesãos chamam de 'acabamento'. Concluir intimamente ligado a
cognoscibilidade. A finitude ou plenitude de ser
seria precisamente aquele pelo qual chega à maturidade,
'toma forma,' toma forma, é encarnado e recebe,
por assim dizer, uma tez, torna-se visível, aparece:
aquilo pelo qual se apresenta ou é concebido, aquilo por
que, inspecionável e delineado, impressiona o
desenho de ser sobre a indeterminação maleável
de receptividade. Mas o conhecimento, ao tomar um dado,
Página 80
é também uma recusa do dado. O dado não

excluir apenas possibilidades. É desenhado - abstraído -
da totalidade do real que se estende indefinidamente
além disso. É como se o conhecimento fosse além do
datum, sem ter que medir a altura ou grau
disso além.
O conhecimento não é a informação da consciência
por um formulário exibido; a finitude do datum é
privação; e a lacuna entre o datum e o
infinito constitui a abertura que permite a luz
passar, como se mesmo em sua visão - mesmo em sua
especulação - o conhecimento superou a discrepância.
O conceito não tem nada de estático; aspira a
riquezas além das fronteiras, partindo da
indigência em que eles [as fronteiras] fecham o
dado. O problema da racionalidade ou irracionalidade

do infinito, o problema de sua prioridade (nós
conheça o infinito começando com o finito, ou
o finito contra o pano de fundo do infinito)
derivam da natureza ambígua do conhecimento,
[que é] representação e movimento. E para o
até que ponto isso significa, para o traço filosófico
dição do Ocidente, plenitude de presença e conseqüência
adesão frequente à representação, o problema de
o ser do infinito depende da reconcilia
ção, possível ou impossível, entre o dinamismo de
o infinito e a plenitude da realidade. Faz o
infinito real tem um significado? É equivalente a
sendo ele mesmo? Ou é apenas uma ideia reguladora? É só
uma palavra simples? Todos esses problemas estão interligados em
Página 81
• o curso da história da noção de infinito.

O Infinito planejou, nessa história, significar em
outrora a ocultação irracional da matéria e o
divindade (dissimulação ou aparência) de Deus; a
evolução histórica dos homens sendo, então, nada além
o desdobramento da divindade de Deus, ou o evento -
que requer nada menos do que a história da humanidade -
do pensamento pensando em si, ou seja, o evento da racionalidade
em si.
II
OS DADOS HISTÓRICOS
O infinito mau
Pensamento clássico, fiel ao ideal de completude
e medida que inspirou sua arte e religião, foi
desconfiado do infinito. A marca registrada do nublado
pensamento correspondente a uma realidade não realizada, e
faltando forma de se apresentar a um conhecimento capaz
de conter ^ ou representá-lo, o infinito - o
apeiron - era indeterminação, desordem, maldade.
Mas as formas finitas, queridas e inteligíveis, constituíam
o cosmos. O infinito, uma fonte de ilusão, conseguiu
misturado nele e teve que ser expulso, como o
poetas da cidade de Platão. Aristóteles distinto
entre potencial e ato, e, portanto, o infinito em
potentia de crescimento e divisão - na ordem de
matéria - e o infinito em atu, que seria um
contradição flagrante. Essa contradição era apenas para
ser superado na história da filosofia por uma pausa
Página 82
com a noção quantitativa do infinito que Des

cartes tomou a precaução de chamar o indefinido,
e os vestígios dos quais Hegel encontraria até mesmo no
infinito do que deveria ser - Sollen - que ele vai
contribuir para desqualificar como o infinito mau. No
final do século XIX e início de
o vigésimo, o matemático MB [sic \ Cantor,
encontrar operações no infinito, bem definidas como
aqueles até agora aplicados aos reais, finitos, falarão
do infinito real em matemática; mas essa noção
retém um significado rigorosamente operacional, derivado
de uma modificação da axiomática. Para Aristode, para
ser significa estar em ação , ser realizado e
concluído. A definição ou determinação do
real exclui apenas o possível; não se transforma
é [o real] em uma abstração separada do
totalidade da realidade. E ainda, na medida em que está apto a
receber determinação, a infinidade da matéria não é um
nada no pensamento clássico. Entre os pré-socráticos,
a noção de infinito não tinha uma forma exclusiva
significado negativo e pejorativo, mesmo no nível de
o quantum espacial e temporal. Para Anaximandro
(sexto século AC), um princípio chamado Apeiron, não nascido
e incorruptível, é a fonte de todas as coisas, envolve
guiando e direcionando todos eles, irredutíveis a qualquer material
elemento. É de fecundidade inesgotável e produz
um número infinito de mundos. Os cosmologistas do
sexto e quinto séculos aC adotaram a noção
novamente: o tempo infinito estava ligado a um perpétuo
ciclicidade. De Heráclito e Empédocles ao
Página 83
últimos estóicos, a ideia de uma periodicidade cósmica era

afirmado, mundos sucedendo mundos em um desenterrador
tempo rompido. Não havia, entre esses mundos,
qualquer continuidade ou progresso. Mas entre os atomistas,
a ideia de retornos periódicos substituiu a de um infinito
fluxo do tempo sempre trazendo coisas novas.
Platão 'cometerá um parricídio', 2 ao afirmar, em
oposição a 'seu pai', Parmênides, aquele não-ser,
em certo sentido, é. Todas as coisas incluem o ilimitado,
matéria, lugar, um maior ou menor grau de extensão,
divisão e qualidade (mais ou menos quente, mais ou menos
frio), infinito e indeterminado, que não são
nada puro. Mas, acima de tudo, sem falar do
infinito a propósito da ideia do Bem, e sem
proibindo o cuidado - após a viagem e o
exercício que seu brilho exorbitante requer - para consertar
essa ideia, Platão a situa além do Ser, abrindo assim,
em um sentido diferente do quantitativo, o
dimensão do infinito em que o infinito de
os neoplatônicos serão colocados. Quanto a Aristóteles, em
admitindo
ele permiteaalgo
eternidade
como umdo mundo
infinito ereal
seuno
movimento,
causa deste movimento eterno. O ato, purificado de
todo potencial, ou forma, purificado de toda matéria, o Primordial
Mover ou o Deus de Aristóteles, suficiente para si mesmo
como pensamento de seu pensamento, é infinito neste novo sentido.
Embora Artistotle não use o termo, Saint
Thomas vai identificar o infinito do Deus do
Bíblia com a separação da forma pura, e Hegel
reconhecerá o infinito real do Absoluto
Página 84
no pensamento do pensamento. Isso é tão simplista

é contrastar a finitude do pensamento clássico com
a infinidade do pensamento moderno. Mas a 'verdade' de
este lugar-comum reside neste: Espaço sendo para
Aristóteles o limite dos corpos, o cosmos aristotélico
é finito, limitado pelos céus e pelas estrelas fixas.
Esta é uma visão dos céus que teve um determinado
influência na cosmologia até o amanhecer da modernidade
período.
O infinito divino
Durante o período helenístico, através da especulação gnóstica
ção e patrística cristã, um contato é estabelecido
entre espiritualidade oriental e filosofia: o
noção de infinito é identificada com a perfeição e
Onipotência do Deus Bíblico. O de Plotino
(205-270) é - por excesso, não por defeito - além de qualquer
mundo sensível ou inteligível. É infinito, sem
forma, além do conhecimento e da atividade, 'faltando todos
falta.' Nele está concentrado aquilo que, na definitiva
formas que emanam dele, se dispersam discursivamente em
a infinidade da matéria. Seres finitos e definidos não só
fecham-se do infinito da matéria, mas
permanecem arrancados do Infinito do Um. Seu
plenitude não é confusão, mas um impedimento mais completo
minação em que a falta que é constituída pela
falta a separação provocada por definição. O
nova ideia do infinito significa precisamente sua compatibilidade
ibilidade com determinação, como mais tarde, na Cabala,
o En-Sof, o Deus infinito, 'enterrado nas profundezas do
Página 85
sua negatividade, 'isto é, refratária aos atributos, manifesta-se

ele mesmo nos atributos chamados stfirot, sem degradar
se nessa emanação, uma vez que essa delimitação
também é entendido como um evento no centro de sua
ocultação.
Emque
ção, Descartes
envolvee os
nosdecartesianos,
conclusão ea reais
ideia de perfeição
cidade, é inseparável da ideia de infinito. 'O
substância que entendemos como sendo por si só sober
soberanamente perfeito e no qual concebemos absoluto
realmente nada que contenha qualquer defeito, ou seja, qualquer
limitação à perfeição, é chamado de Deus. '
Não é sem dificuldade que a perfeição divina
ção e infinito estão unidos. Orígenes (185-254) com
continua a colocar aqueles que negam os limites em Deus por um
• 'amor simples pelo discurso fino' em guarda. Saber é
definir. Um Deus infinito não seria conhecido. O
o poder divino deve ser temperado por sua sabedoria e
sua justiça. Mas já para Santo Agostinho seria
estar trazendo Deus ao nível humano para proibir
seu englobando o infinito. Para Jean Damesdbne
(que morreu em 749), 'o Divino é infinito e incon
ceivable, 'e' a única coisa que pode ser concebida
Deus é seu infinito e sua inconcebível. ' Para
Tomás de Aquino (1225-1274), o infinito é atribuído
a Deus na medida em que matéria e poder não
limitar sua forma. A noção de infinito perde seu
significado quantitativo. O infinito em Deus é pensado
de infinito real. A ausência de limites assume
o significado de independência, de vontade soberana. Mas
Página 86
há apenas uma analogia entre o ser infinito em

Deus e o ser finito na criatura. Um criado
infinito é absurdo para Santo Tomás. Não há
multiplicidade infinita no conteúdo de um segmento espacial
ment; seus pontos são apenas infinitos em potentia. Como em
Aristóteles, o mundo é finito no espaço. Até o tempo pode
ser interpretado, de acordo com o Timeu de Platão, como sendo
nasceu com a formação do mundo. Roger Bacon
(1214-94) continua a questionar o infinito temporal
do mundo, que o transformaria em absoluto
poder, em Deus. Mas doravante a finitude é um sinal de
imperfeição, medindo a distância entre o
criatura e Deus, que é perfeito e infinito. E
Duns Scotus (1265-1308), um partidário da univocidade
de ser, sugere que a criatura se assemelha ao
Criador, mais do que os filósofos da analogia de
sendo pensado: a criatura se assemelha a ele no homem, por
a vontade que 'comanda o entendimento'. 'Nada
diferente da vontade é a causa total da vontade
disposto.' Mas devemos esperar até o Renascimento para
o mundo finito da astronômica greco-romana
sistema, como o cosmos plotiniano, para se tornar aberto para
o infinito.
É a alma humana (concebida, de acordo com o
tradição bíblica, como sendo à imagem de Deus) que,
na criatura, é o primeiro a receber o atributo de
infinidade.
talvez, seja A forma como
concebido a graçacom
de acordo penetra na alma
a forma comoainda pode,
o ativo
intelecto entrou "pela porta" no aristotélico
alma. Mas Duns Scotus já identifica essa entrada
Página 87
com capacidade para o infinito na natureza do

alma. Para Meister Eckhart (1260-1331), crea finito
turas fora de Deus são dotadas de verdadeira realidade no
mesmo sentido da realidade divina. O pensamento do
A Renascença reconhecerá um desejo infinito no
alma, que não é uma simples falta. Para Descartes, o
ideia de Deus é inata à alma, e eu sou mais
mais certo de Deus do que de mim mesmo: o finito é conhecido
contra o pano de fundo do infinito. O intelecto
prioridade real do infinito é doravante adicionada à sua
prioridade ontológica. O significado do infinito em
a criatura também perde seu significado quantitativo. Isto
diz respeito ao livre arbítrio que nada, nem mesmo o
compreensão, pode comandar. O infinito como spon
taneidade, ou seja, como liberdade, dominará o Ocidente
concepção do infinito. Em Leibniz, aquele infinito
espontaneidade de representação e vontade refletindo o
infinito de Deus de acordo com uma lei funcional, particu
lar para cada mônada, reconcilia na criatura de Deus a
finito e infinito. Nicolau de Cusa (1401-64)
estabelece uma conexão entre o infinito de Deus e
a finitude do mundo: Deus é ao mesmo tempo implicitamente um e
infinito e explicitamente múltiplo e finito. O mundo
de acordo com o espaço e o tempo é o desdobramento do
plenitude que é cúmplice e real de Deus, e que
é, além disso, incognoscível em si mesmo (como o En-Sof de
os Cabalistas), porque qualquer predicado limitaria a sua
infinitude. Para nós, o infinito é o único predi positivo
cate de Deus. Mas a finitude e multiplicidade do
a criatura não pode ser apenas finitude e nada mais,
Página 88
* ILI »5 N'V. ALAVANCA. SYSTIbr-
e falta perfeição. Eles revelam a infinitude de Deus.
Não só o espírito humano, 'a imagem sublime
de Deus, "participe" da fecundidade do criativo
sendo 'por sua aspiração infinita ao conhecimento, mas o
o próprio universo explica, no tempo e no espaço, o infi
complexidade infinita de Deus. O mundo é um concreto
infinito, embora Nicolau de Cusa não o chame
infinitum, como Deus, mas indeterminatum, não eterno
mas de duração infinita.
O infinito é a medida adequada de tudo o que é: é
a linha reta finita que está em potencial e a
linha reta infinita em ação, atualizando aquilo que foi

apenas potencial na linha reta finita. Daqui em diante,
é pelo infinito que o finito é conhecido - uma tese
que é afirmado em Campanella (1568-1639), Des
cartes, Malebranche, Pascal, Spinoza e Leibniz.
A indeterminação do mundo é a imitação de
O infinito absoluto de Deus. O caráter ilimitado de
o espaço adquire a dignidade de uma perfeição, em contra
distinção da ordem de valores aristotélica.
Assim, fora de motivos rigorosamente científicos, foi um
pensamento religioso que determinou o infinitismo de
Ciência moderna. Giodano Bruno (1548-1600) disse a
os inquisidores de Veneza: 'Eu ensino o universo infinito,
o efeito do infinito poder de Deus. '
Kepler ainda tem medo da ideia de um infinito
mundo, sem centro, e isso excluiria assim
pedido. Mas Descartes, Leibniz, Newton e os jovens
Kant afirma a infinidade da natureza espaço-temporal,
relacionando-o com a infinitude de Deus e a excelência de
(LiK-Net .
66 1 \ O / *) / ^ Kt Q
Página 89
criação. Descartes distingue o infinito de Deus, no

assunto do qual entendemos que não pode ter
quaisquer limites, e a indefinição do espaço, em que
não vemos razão para que tenha limites; mas isso
não o impede de ver na indefinição
do espaço, a expressão do infinito divino. Em
Leibniz, a mônada não é apenas a alma humana; isto é
também o arquétipo de todo ser. O infinito do
a alma já é o infinito do universo. O melhor
de todos os mundos possíveis reflete a infinitude de Deus. 'Eu sou tão
muito a favor do infinito real ', escreve Leibniz,
'que em vez de admitir que a natureza a abomina, como é
disse popularmente, acredito que ela o exibe a cada
onde, para melhor marcar a perfeição dela
Autor.' (Carta a Foucher, edição Gerhudt, VI).
Leibniz estende esse pensamento do infinito ao
pequeno e divisível. 'Assim, eu acredito que há
nenhuma parte da matéria que não seja, não digo divisível,
mas na verdade dividido, e, conseqüentemente, o mínimo
pacote deve ser considerado como um mundo cheio de uma
número infinito de criaturas diferentes. ' A maioria
a criatura finita é preenchida com o infinito à sua maneira.
Da mesma forma, o infinito real do universo em sua
extensão e divisibilidade é refletida no real
infinito do ser particular através do infinito
plenitude de 'pequenas percepções'. A finitude do
ser distinto do infinito real de Deus consiste em
o fato de que essas pequenas percepções não são conhecimento
mas permanecem obscuros, e que cada ser reflete o
mesmo infinito à sua maneira. Deus conhece esses infinitos
Página 90
reflexos do Infinito nas mônadas. 'O infinito

do futuro está inteiramente presente para o divino sob
de pé ', escreveu Kant durante seu período pré-crítico.
O Capítulo 7 da Parte 2 de sua Teoria dos Céus 3 é
intitulado 'Da Criação em toda a extensão de seu
Infinito, tanto no espaço como no tempo. ' O tempo é o
'conclusão sucessiva da criação.' 'Não requer menos
do que a eternidade para animar o incontável e infinito
mundos, toda a extensão do espaço. ' O Kant de
depois que a Crítica da Razão Pura atribui um significado
ceder para a ação livre ou moral até o infinito. O
imperativo categórico só é válido se * o assunto for
autônomo, ou seja, não restrito e livre, ou seja, não
limitado pelo outro, ou infinito. Kant acrescenta a isso, em
ordem para que ele tome todo o seu significado, os postulados
de uma duração ilimitada de tempo e um ser infinito,
Deus, o fiador da concordância entre a virtude
e felicidade. A filosofia prática de Kant abre o
caminho para a filosofia especulativa pós-kantiana
idealismo.
Tudo é infinito
Segundo o jovem Spinoza, a bondade divina
implica a transferência total do divino para a criação
ture. A infinitude de Deus e do mundo constituem
mas um, no Spinozismo, e são diferenciados apenas como
natura naturans e natura naturata. 'Por Deus, eu sob
representa um ser absolutamente infinito, ou seja, uma substância
consistindo em um número infinito de atributos, cada um dos
que expressa uma essência eterna e infinita. ' Deus
Página 91
infinitamente infinito - a infinidade de atributos infinitos

impede que os atributos limitem o infinito de Deus. Um
infinito real 'pela força de sua definição' ou pela
'infinito gozo de ser' (per infinitam essendi
fruitionem), um infinito cujas partes também são
infinito, e que seria absurdo supor
divisível e 'mensurável e composto de finitos
partes, 'distintas da infinidade de duração,' que
não tem limites, não pela força de sua essência, mas por
a de sua causa. ' A espacialidade infinita expressa o
essência infinita da substância divina em um immedi
comeu maneira; o aparecimento do tempo infinito traduz o
eterna consecução na essência divina. Um infinito
número de modos expressam os atributos. Nada é
fora do Infinito de Deus, de modo que toda singularidade é apenas o
elemento de uma cadeia de modificações e não existe
qua
nozaarbitrário,
a maneirafinito
comoeos contingente. Vemos
modos - uma em Spide finito -
aparência
afirmam absolutamente o Infinito absoluto. Deus é a causa
dos modos da mesma forma que ele é a causa de
Ele mesmo. E, por último, a revelação do Infinito é
a própria racionalidade. A causa infinita de si mesmo é conhecida
por si mesmo, ou seja, é a inteligibilidade por excelência. Isto é
menos claro porque o Infinito em Espinosa é degradado em
aparência. Uma filosofia ambiciosa, buscando a
acabar com a identificação do racional com o infinito
irá reduzir progressivamente o conhecível - sempre, em
qualquer forma, dada e exterior (e para a qual o
incompletude da ciência positiva, o infinito ruim,
ainda participaria) - a este mesmo processo de
Página 92
superação: o conhecimento seria, portanto, apenas conhecimento

de conhecimento, e consciência apenas autoconsciente
ness, pensamento apenas pensamento de pensamento, ou Espírito.
Nada mais seria outro: nada seria
limitar o pensamento do pensamento. O pensamento do pensamento
é o infinito. Mas a superação do conhecimento dado
capaz - que Hegel chama de negatividade - é um processo de
determinação. Seu resultado é o conceito. Hegel mostrou,
precisamente, essa negatividade é uma determinação e que
determinação não é concluída com o limite do
definido e com exclusão: que é totalização
absorvendo o outro , ou, concretamente, o eficaz
ação da Razão na história. A singularidade do con
a consciência em si é apenas o trabalho da inserção infinita
entrando no datum. A totalidade não é uma pilha
nem uma adição de seres: só pode ser concebido
de como pensamento absoluto que, sem qualquer outra coisa
sendo um obstáculo para ela, afirma-se como absoluta
liberdade, ou seja, ato, pensamento eficaz qua pensamento,
infinito real. O ideal clássico de conhecimento como
determinação - ou finitude - de formas inteligíveis e
a racionalidade de superar assim se encontra. Em Hegel's
Lógica, ao contrário da concepção do Clássico
pensadores, o finito não é determinável em si mesmo, mas
apenas em sua passagem para o outro. 'O finito é algum
coisa que é postulada com sua fronteira imanente como a
contradição de si mesma pela qual se refere e é forçada,
fora de si mesmo. ' É o próprio modo segundo o qual
o infinito é revelado. Mas é o fato de revelar
Página 93
em si, conhecimento, que é o evento do Absoluto

em si.
O finito sem infinito
A crítica de Kant, em sua distinção rigorosa entre
intuição, a forma pura da qual é o tempo e em
qual a natureza é dada, e a razão, que possui o
ideia do infinito, mas não consegue ter um controle firme sobre
ser, estabelece o finito e o infinito de uma nova maneira.
Em oposição à tradição cartesiana, a finita, em
Kant, não é mais entendido à luz do infinito.
Integrando os ensinamentos do empirismo, Kant relata
o aparecimento da Natureza à sensibilidade humana, que
é a condição de um ser finito, cuja única forma de
em relação ao Real é ser afetado, impressionado,
receptivo. Aparentemente, a natureza carrega a marca de
a finitude do sujeito. Essa marca não consiste apenas em
o caráter subjetivo da sensação - ao mesmo tempo estado de
alma e qualidade do objeto - mas, mais profundamente, em
o caráter rigorosamente sucessivo do regressivo
síntese feita pela ciência, que apreende
e compreende o real. O sucessivo é marcado
pelo sujeito porque a síntese científica regressiva
sis, que leva o dado de volta às suas pré-condições,
não pode transcender sua incompletude. Não suf
fice para o sujeito raciocinar assim: 'Se o condicionado
é dada, a condição não condicionada ou a totalidade
de condições é dado, 'precisamente porque o assim chamado
a totalidade está aqui, mas a sucessão temporal e não a
Página 94
eternidade de uma conclusão lógica; porque tempo é tempo

e não um infinito real. O finito - temporal -
forma de apreender o real, portanto, pertence ao
objetividade ou realidade do real. O infinito, um
ideia reguladora, não constitui o dado. O
infinidade da ideia só é atualizada ao preço de
uma ilusão chamada aparência transcendental, Razão
saltando ilicitamente ao longo do tempo. Os motivos que orientam
razão para o infinito não depende do
função do entendimento, que assegura, acordo
de acordo com o esquema do tempo, a síntese necessária para
a unificação do sensível e a apreensão
do datum. O que importa se os princípios de
entendimento, como os da razão, derivam, para Kant,
da lógica formal! A indefinição do temporal
série não é o obscuro ou confuso, do qual o
o infinito da ideia seria o claro e distinto.
O finito não está relacionado ao infinito. Kant's tran
a dialética escendental confirma a doutrina kantiana sobre
o esquematismo dos conceitos constitutivos da Natureza,
expondo, contra a incipiente era hegeliana, o
irredutibilidade do datum como tal - do finito - para
o movimento de sistematização e totalização e

transcendência dialética. Deve-se apontar o
concordância dessas posições com o significado de
infinita assume na ciência, que está ao mesmo tempo aberta para
um universo infinito e - prudência mais do que sabedoria
dom - consciente de sua incompletude essencial. Em
Fenomenologia Husserliana, encontramos a via Kantiana
de descrever o finito independentemente do infinito,
Página 95
e a tese de que cada forma de objetividade tem sua

próprios modos finitos de apreensão, que marcam o
própria objetividade dos objetos. A ideia no Kan
sentido do termo, ou seja, o infinito kantiano como um
ideia reguladora, não realizável em ser - um não real
infinito - guia, nessa fenomenologia, que é
principalmente idealista nisso, a constituição do objeto
com base no dado finito: ele ilumina o
horizonte infinito em que o datum aparece, e o
horizonte infinito de horizontes. Finalmente, em Heidegger,
a finitude do ser não é equivalente a um
negação do infinito. Pelo contrário, é no
base de estruturas positivas de existência - estar-no-
mundo, cuidado e estar-para-a-morte - essa finitude é
descrito. É partindo da temporalidade finita
e através do nivelamento e banalização daquele
temporalidade finita que Heidegger deduz infinita
Tempo. E na última página de seu Kant e o problema
da metafísica, Heidegger ensina que 'nada é tão
radicalmente repugnante para a ontologia como a ideia de um
ser infinito. ' Ao deixar em aberto a questão de
se a finitude não "pressupõe" algum infinito
tude, Heidegger está longe de pensar que aquele 'pré
suposição 'nos traz pura e simplesmente de volta ao
Posições e temas cartesianos, já que ele pergunta, sempre
escrevendo a palavra 'pressuposto' entre aspas:
Qual é a natureza desta 'pressuposição'? O que
que infinitude, posta desta forma, significa? Bergson,
como Heidegger, e antes dele, ensina uma época que
é irredutível a uma série infinita de instantes tratados como
Página 96
uma eternidade pela inteligência. O tempo composto de

instantes homogêneos, um tempo superficial degradado,
nos leva para a duree, cujos instantes em certo sentido
transcendem a si mesmos, carregados com todo o seu passado e
já carregado com um futuro; bem no limite do
passado, surgindo novo; velho com a idade de ser,
edecomo
suas se
limitações,
no primeiro
infinitas.
dia daAcriação,
verdadecriativo, libertador
dimensão do passado seria a inferioridade que é
durSe. Uma infinidade do possível, mais precioso do que
o infinito real. Mas não é o infinito ruim no
fundo de todas as infinidades triunfantes? Isso é por
é o pensamento de Maurice Blanchot, que, no
profundezas do ser, ouve o som monótono de um
chuvas incessantes, sem sentido. Devemos também
observe o novo sentido que Heidegger conferiu ao
finito e infinito. Eles não são mais os atributos
butes de seres [Stants], aos quais eles seriam
relacionado na metafísica ocidental, que, de acordo com
Heidegger, consiste em compreender ser \ itre \ on
a base dos seres que o ser se manifesta. É o
sendo de seres que seriam referidos pelos termos
finito e infinito, respondendo assim ao ontológico
problema, para a compreensão de ser o que dissuade
minas, na visão de Heidegger, a história da filosofia
e da história tout court. Portanto, uma nova luz é lançada sobre
muitos dos grandes textos sobre o infinito, e até mesmo certos
modos de falar, como o gerúndio em Spinoza
infinita essendi fruitio.
Página 97
III
INFINIDADE E ÉTICA
No contexto do conhecimento em que parecia
Pensamento ocidental, o Infinito absorve o finito, pré
se apresenta como o Mesmo superando o outro, um
pensamento de pensamento, tornando-se omnitudo realitatis . Mas
nessa divinização do Infinito, não perdemos
a divindade especificamente religiosa do Deus que
permitiu que a ideia de infinito dominasse o Ocidente
racionalismo? Por uma teologia que transformou a gnose no
próprio objeto de sua gnose, toda relação com o Infinito
que não fosse conhecimento seria tomado por uma representação
sentação sem conceito, para a infância de
pensamento absoluto. Pode-se, no entanto, imaginar
se um caminho diferente não é possível. A presença,
ensinado por Descartes, da Idéia do infinito em um
alma criada muito pequena para contê-lo, indica que seu
a alteridade não limita nem absorve, [mas] que elates
a alma que, de acordo com a lógica formal, deveria
prejuízo. Que a alteridade do Infinito pode consistir em
não sendo reduzido, mas tornando-se proximidade e
responsabilidade, essa proximidade não é uma coincidência falhada
dência, mas uma incessante - e infinita - e, assim,
falar, glorioso crescimento da alteridade em seu chamado para responder
possibilidades, que, paradoxalmente, aumentam à medida que são tomadas;
que o finito é, assim, como se fosse para a maior glória de
o Infinito - esse é o design formal da noção

do infinito que, quando tomado como conhecimento, é rebaixado.
'Eu nunca tratei o infinito, exceto para me submeter a
Página 98
", escreveu Descartes a Mersenne em 28 de janeiro de 1641,

mostrando no próprio conhecimento do Infinito já
um além do conhecimento. A proximidade do outro
me mostrando seu rosto, em sociedade comigo, e
as implicações desse encontro derrubam a lógica
e jogo ontológico do mesmo e do outro,
transformando-o em ética. Todo um tipo de trapaça
filosofia temporária, partindo da irredução
bilidade do interpessoal às relações de objetividade,
tematização e conhecimento, situa-se na religião
tradição da idéia do infinito. Um pode
me pergunto se não está se aproximando disso
tradição, mesmo quando se expressa de forma deliberada
forma ateu e rigorosamente ateísta.
Página 99
FILOSOFIA DO DIÁLOGO
E PRIMEIRA FILOSOFIA
Página 101
100
Além do Diálogo
Os dez pontos de Seelisberg - aprovado em julho de 1947

por uma conferência internacional contra o anti-semitismo
- o vigésimo aniversário do qual estamos celebrando
hoje, é dirigido aos cristãos. Eles formulam
resoluções sobre a forma como devem, no futuro, falar
dos judeus e ensinam sobre o judaísmo. Este texto faz
não diga aos judeus o que eles deveriam pensar sobre os cristãos.
Sem dúvida, neste ponto, nossa longa coabitação em
Europa, nossa co-cidadania nas nações modernas, nossa
comunhão nas bancadas das escolas leigas, estudando
Bossuet, Racine e Pascal, não levaram a qualquer forma
de subestimação ou desdém. Sem dúvida também, o fato
de o hitlerismo ter sido possível em uma Europa que
foi evangelizado por quinze séculos, não
fechou os olhos dos judeus para a caridade e abnegação
mostrado por cristãos durante um período em que, entre
camisas marrons, o manto preto prometia apoio, com
forte ou pelo menos compreensão.
O texto Seelisberg trata principalmente da categoria
chism, tentando retificar sua perspectiva. Isto é
óbvio que o judaísmo, a menos que se retrate, pode reconhecer
a si mesma nem quando é condenada na teologia
termos, nem quando em termos teológicos é reabilita
Página 102
tatcd. Mas os dez pontos de Seelisberg - este novo

Decálogo - atesta uma preocupação para lembrar os cristãos
da perpetuidade e universalidade da Velha Testa
e a dignidade daqueles que, de acordo com um
Desculpas talmúdicas, extasiadas pelos anjos de seus
segredo, em se comprometerem a cumprir o
mandamentos antes de ouvir os dogmas sobre
em que se baseiam. Para aderir a uma ética sem
preocupando-se com seus pressupostos doutrinários, para definir
a metafísica de alguém de acordo com imperativos categóricos
- é certamente proceder da maneira mais adequada para manter
com o espírito bíblico. ;•
Os princípios Seelisberg também encontraram uma elite
capaz dessa 'inversão' angelical em que a
precede a doutrina, e não se preocupa com o cachorro
matic perturba presságios. Em vinte anos ninguém
retificar os maus hábitos e erros de vinte centur
s. Mas grupos chamados Amizades Judaico-Cristãs
formado em todos os lugares. O francês também é famoso
em seu vigésimo aniversário. Deve ser associado
com a homenagem que é devida aos princípios e
homens de Seelisberg. O fato é que a conferência Seelisberg
cia já era obra de associações judaico-cristãs
ações de vários países; assim, expressou o bem
vontade dos nossos amigos cristãos que nem esperaram
para que esses dez pontos se tornem nossos amigos. Isto é
portanto, uma amizade incondicional, impaciente para agir
e pregar pelo exemplo, que celebramos esta noite.
A luta contra o anti-semitismo - em Seelisberg,
na Associação Judaico-Cristã - concerne primar-
Página 103
ily a consciência de não-judeus. Mas estamos muito próximos

aliada à vida espiritual de nossos contemporâneos não
para participar em seu caso de consciência. Além disso como
podemos permanecer indiferentes quando uma distensão em humanos
relações são atestadas ou anunciadas? Como podemos não
pegue a mão estendida com tanta confiança, pecado
Ceridade e calor? É por isso que, logo após o
guerra, não havia apenas judeofilia, mas judeus
Amizades cristãs. É por isso que havia judeus em
Seelisberg. A posição deles nem sempre foi ...
confortável. Acredite em nós, nem sempre é agradável -
ou não é sem reservas - para receber desculpas, elogios
e declarações atribuindo a você uma vantagem
papel no drama metafísico. Mesmo no Amitie
jud6o-chretienne [amizade judaico-cristã], que
posição vantajosa nem sempre foi conforto
capaz. Do lado de fora, parece suspeito de ambigüidade
para alguns, os judeus adotam um ar de permanente
gravidade, para melhor acusar e justificar; para os outros,

eles parecem se expor a abandonar seus
fé à força de ser lamentado. Apesar de todos esses anos de
esquecimento progressivo, ninguém entre nós pode curar o
estigmas de tantas queimaduras, nem perdão nem absolvição em
o lugar dos que morreram. Mas para praticar
A amizade judaico-cristã não consiste em desfrutar
no papel de vítima, nem em se permitir ser
seduzido pela compaixão.
Pensando agora nos promotores judeus desta nova
movimento de boa vontade, Edmond Fleg e Jules
Isaac, e os grandes mestres que desapareceram (para
Página 104
ao qual devemos também adicionar o nome do grande

militante, Maurice Vanikoff), gostaria de dis
distinguir os diferentes significados que judaico-cristãos
a amizade pode assumir por nós, e dizer, em con
conclusão, o significado que assume para aqueles que são
aqui vinte anos depois, quando afinal tantos
as coisas mudaram. Não há mais nenhum judeu
Magisterium, como você sabe. Israel é uma comunidade de
pessoas estudando os mesmos livros. Cada pessoa fala
para si mesmo. Mas cada um em sua sinceridade carrega
testemunhar um aspecto da verdade, e são esses vários
aspectos que gostaria de mencionar brevemente. Edmond
Fleg e Jules Isaac, judeus ocidentais assimilados,
retornou à comunidade de Israel após as duas crises
que atingiu os judeus europeus, o caso Dreyfus e
Hitlerismo. Edmond Fleg foi vencido pelo Drey
fus Affair. O triunfo da verdade não o fez
esqueça a amargura da luta que o levou a isso.
Ele não acreditou na reabilitação de Dreyfus
suprimiu a última contradição de nossa sociedade. Mas
a vida dolorosa de Edmond Fleg revelou uma quase
poder inesgotável de esperança. Amigo judeu-cristão
navio certamente representava para ele um apego a
os valores comuns que seu trabalho não cessa de
exaltar. O ponto em que os caminhos se separam é indi
citado muito precisamente em Jisus raconti par le Juif errant
[Jesus contado pelo Judeu Errante] 1. Esse ponto é
situado muito mais longe do que a separação de
maneiras. Mas para Fleg, após a separação em si, o
A alma judia retém amor suficiente para permanecer fraterna.
Página 105
A atitude de um Fleg traduz uma experiência de

parentesco com o cristianismo. Nós nos reconhecemos em
um
estamundo
relaçãoque
sempre
não conhece,
que estamos
ou não
na presença
quer de
sabe, a Bíblia, como aquele Faraó no início
do Êxodo - 'um novo soberano que não sabia
Joseph.' Quem vai negar que a presença daquele
mundo no limiar do nosso não é o personagem
traço terístico do período em que estamos entrando? eu não sou
pensando exclusivamente em nosso parentesco em face de
Nazismo. Mas eis que, no palco do mundo,
inúmeras massas avançando para fora da Ásia. No
olhos dessas multidões que não levam a história sagrada
como seu quadro de referência, somos nós judeus e Chris
tianos tudo, menos seitas discutindo sobre o significado
de alguns textos obscuros? Através dos dois bilhões de olhos
que nos observam, a própria história nos encara, destruindo
nossas certezas subjetivas, nos unindo em um comum
destino, convidando-nos a nos mostrarmos capazes de medir
até aquela onda htiman, nos convidando a trazê-la
algo diferente de distinções e anátema.
Com intransigência intransigente diante do
verdade, e em oposição ao ensino do desdém, da
que ele acusou diretamente o Cristianismo histórico, mas
também com intransigência intransigente antes do
verdade, da qual ele proclamou, como um humanista e
erudito, a virtude da reconciliação, Jules Isaac
lutou por e na amizade judaico-cristã.
Sem esse elemento, os judeus só poderiam receber amigos
navio como comiseração ou como perdão, concedido após um
Página 106
longa discussão com um sobrevivente que fez muitos

erros, mas também sofreu muitas dificuldades. É verdade
que o judaísmo não pode reivindicar mais inocência do que
o resto da humanidade. E por causa dos suplentes
obrigações que sente, e chamadas imprudentes
'eleição', é uma consciência infeliz, mais infeliz
do que outras consciências infelizes. Mas Jules Isaac
tornou possível uma recusa essencial. Ele rejeitou o
culpa imposta aos judeus apenas por um certo
teologia. Uma culpa que os separava de todos os humanos
cordialidade. Muitos de nós nem mesmo consentimos com Jules
A linguagem de Isaac, na qual muita teologia ainda é
entrelaçada com a história. Mas para todos nós o essencial
elemento de sua tese permanece: rejeição do Mephis
culpa topheliana de quem faz o bem desejando o mal,
ou quem assegurou a salvação do mundo porque ele
sozinho tinha a alma de um carrasco.
Mas os anos que se passaram podem não ter
realizou tudo o que parecia possível para um Fleg ou um
Jules Isaac imediatamente após a Libertação. O
acuidade da experiência apocalíptica vivida entre
1933 e 1945 está embotado na memória. O extraordi
nary retorna ao pedido. Tem havido muitos
romances, muito sofrimento

muitas explicações transformado
sociológicas no papel também
e muitos novos
preocupações. Eu gostaria agora de dizer o que, do meu
perspectiva, apesar da situação mudada, eu tenho
considerado único na Amizade Judaico-Cristã de
Paris - durante as pequenas reuniões realizadas de vez em
tempo sob a presidência de Jacques Madaule. eu
Página 107
chegou tarde a este círculo, e com um certo grau de

hesitação. Não por motivos religiosos. Eu temia isso
adesão a uma associação criada com vista a
aproximar judeus e cristãos pode
expressar ingratidão para com o espírito leigo, que, por
outros meios, uniu tantos grupos humanos
separados por uma variedade de crenças e filosofias em
uma república.
O espírito que encontrei lá imediatamente apareceu para
eu não como um retorno às formas obsoletas, anterior
à constituição de um igualitário e homogêneo
sociedade, mas pressupondo essa homogeneidade e
indo ainda mais longe, e ainda mais profundamente, no
espírito de igualdade e fraternidade.
Estamos acostumados a pensar na história como uma harmonia
processo em que todos os problemas são resolvidos, todos contra
flitos estabelecidos, em que, na universalidade, todos os contra
dições são reconciliadas. Já nos aproximamos
história realizada. Já a jibóia de Saint-Exupéry
(a quem um dos meus alunos uma vez aludiu neste
conexão) engoliu o elefante sem
mastigando. E já está digerindo.
Que atenção atenta à história em formação
revela - além dos muitos problemas que aguardam sua
resolução da razão, tecnologia ou diálogo - é
a existência de problemas insolúveis; problemas inerentes
totalmente insolúvel e entregue à violência, não
apenas por causa de nossas paixões, nossa impaciência e nossa
preguiça, mas por causa do antimônio adormecido dentro
eles. Sufocados pela violência, eles voltam, após o
Página 108
sangue e as lágrimas, na forma de outros insolúveis

problemas.
Talvez o problema judaico-cristão, quando
pensado até o fim, é um daqueles insolúveis
problemas, porque o Judaísmo e o Cristianismo fazem parte
do mesmo drama, e não diferente o suficiente para não
desafiar um ao outro. E certamente o Judeo-Chris-
O problema tiano não é o único insolúvel. E
talvez a existência
problemas judaica
insolúveis; esteja
e talvez envolvida
falando dissoem muitos
esta noite não estou, como se poderia pensar, desviando
o testemunho judaico que devo dar para meta
física. Existem oposições entre os homens que, em
primeiro rubor, parece, como tantos outros, não fazer mais
do que suscitar reflexões e discussões, convém
comitês, conferências e instituições, para dissipar
violência. Logo se percebe que todas as dificuldades
eles contêm podem, de fato, ser superados. Todos menos um.
E essa última dificuldade permanece insolúvel e irritante
porque, sem perceber e sem paciência,
as mentes que lidam com isso se voltam para a violência e
astúcia, falar de conversão e expulsão, de usar
força e dirigindo para o mar - de uma pena sobre isso
ou isso ou outra coisa. Depois de pensamentos violentos,
provocada por pensamentos argumentativos, a piedade não é
mais.
JudeO-Christian Amity, como eu vi
praticado neste grupo (o único que conheço), o
Amizade Judaico-Cristã de Paris e seu presidente
me mostrado, proveniente da causa específica que ilumina
Página 109
seu caminho, uma nova atitude, um paradigma daquele que

parece-me estar faltando nas deduções perfeitas
dos sublimes doutrinários do progresso: a busca por
uma proximidade para além das ideias trocadas, uma proximidade
que dura mesmo depois que o diálogo se torna impossível.
Além do diálogo, uma nova maturidade e seriedade, um
nova gravidade e uma nova paciência, e, se posso expressar
isso sim, maturidade e paciência para problemas insolúveis.
Aqueles que, sob a presidência do Sr. Madaule,
pratica a amizade judaico-cristã em Paris, tem
renunciou ao proselitismo e à propaganda, não por ordem
para encontrar uma plataforma de denominador mais comum,
mas porque eles entenderam que em certos
a própria persuasão de conflitos é violência e repressão.
Nem violência, nem malícia, nem simples diplomacia,
nem simples tato, nem pura tolerância, nem mesmo simples
simpatia, nem mesmo simples amizade - essa atitude
antes de problemas insolúveis, o que seja, e o que
pode contribuir?
O que pode ser? A presença de pessoas diante de um
problema. Atenção e vigilância: não dormir até
o fim dos tempos, talvez. A presença de pessoas
que, por uma vez, não se desvanecem em palavras, se perdem
em questões técnicas, congelar em instituições ou
estruturas. A presença de pessoas com força total
de sua identidade insubstituível, em toda a força de sua
responsabilidade inevitável. Para reconhecer e nomear aqueles
substâncias insolúveis e impedem que explodam
na violência, malícia ou política, para vigiar onde
conflitos tendem a estourar, uma nova religiosidade e
Página 110
solidariedade - é amar o próximo qualquer outra coisa

do que isso? Não o élan fácil e espontâneo , mas o
difícil trabalhar sobre si mesmo: ir em direção ao Outro
onde ele é verdadeiramente outro, na contradição radical
de sua alteridade, aquele lugar a partir do qual, por um insuf
alma ficientemente madura, o ódio flui naturalmente ou é
deduzida com lógica infalível. Deve-se deliberadamente
abster-se da conveniência dos 'direitos históricos',
'direitos de enraizamento', 'princípios inegáveis' e
'a condição humana inalienável.' Deve-se recusar
ser pego no emaranhado de abstrações, cujo
princípios são frequentemente evidentes, mas cuja dialética, seja
sempre tão rigoroso, é assassino e criminoso. O
presença de pessoas, proximidade entre pessoas: o que
virá dessa nova espiritualidade, dessa proximidade
sem projetos definidos, aquele tipo de vigilante com
nosso diálogo que, desprovido de toda definição, todo pensamento,
pode se assemelhar ao sono? Para falar a verdade, não sei.
Mas antes de sorrir para a maturidade para problemas insolúveis,
uma fórmula patética, na verdade, vamos pensar, como uma de
meus jovens alunos, do pequeno príncipe de Saint-Exupéry,
quem pergunta ao piloto encalhado no deserto, que apenas
sabe desenhar uma jibóia digerindo a
elefante, para desenhar uma ovelha. E eu acho que o pouco
o que o príncipe quer é aquele cordeiro proverbial que é tão dócil
como um cordeiro. Mas nada poderia ser mais difícil. Nenhum
das ovelhas que desenha agrada ao príncipe. Elas
são aríetes violentos com chifres grandes ou muito velhos. O
pequeno príncipe despreza a gentileza que só vem
com extrema idade. Então o piloto desenha um paralelogramo,
Página 111 Além do Diálogo

a caixa em que a ovelha dorme, para o pequeno
grande satisfação do príncipe.
Não sei desenhar a solução para
problemas insolúveis. Ainda está dormindo no fundo
de uma caixa; mas uma caixa sobre a qual as pessoas que têm
desenhados próximos um do outro, vigiem. Eu não faço ideia
diferente da ideia da ideia que se deveria ter.
O desenho abstrato de um paralelogramo - berço de
nossas esperanças. Tenho a ideia de uma possibilidade em que
o impossível pode ser dormir.
Página 113
112
A Palavra Eu, a Palavra Você,

a palavra Deus
Apesar de tudo o que pode ter sido dito contra a ciência,

não devemos esquecer que, em meio à deterioração de tão
muitas ordens humanas, a pesquisa científica continua sendo uma
dos raros domínios em que o homem se controla,
curva-se à razão, não é prolixo ou violento, mas puro.
São momentos de pesquisa, constantemente inter
rompido pelas banalidades da vida cotidiana, mas momentos
que, conjuntas, têm duração própria. Não é o
lugar de moralidade e elevação daqui em diante o labora
história? Não é aí que a alma está sozinha com o ser,
em uma intimidade que nenhum eremitério do deserto poderia igualar? O
objeto sob investigação permite não menos
honestidade e é implacável.
Mas o crítico idealista da noção de substância
durante o século passado, a fobia de alienação e
reificação, e, mais perto de nós, bergsonismo, fenômeno
a tecnologia e a filosofia da existência nos fizeram
suspeito da tendência quase natural de tomar o
objeto como modelo de realidade, objetividade como ser
do que é, e a ciência como verdadeiro contato com o mundo.
Outros modelos do Real são, então, elogiados e
descrito: relação, duração, história, a pessoa, o
Página 114
instrumentalidade dos meios de produção e de
objetos físicos e 'finitude' humana. Existe um
trazer à tona o sentido que informa a vida concreta:
comportamento econômico, intuição criativa, savoir-faire,
sentimentos, percepção sensível imediata; também, o con
tradições entre pensadores e as lutas entre
homens, que anunciam a dialética e sua reconciliação
ções. Estes constituem tantas maneiras diferentes de
aproximando o verbo to be, que seria no
nascimento de todo significado. O termo modalidade não
designa apenas o possível , o real e o necessário
da lógica formal, mas uma variedade de diferentes formas ontológicas
estruturas.
A sabedoria a que aspira a nova reflexão,
e a vida que expressa, consiste, no entanto, em englobar
passando o universo. Enquanto condena o intelecto
ascetismo tualista de laboratório, ainda estamos
persuadido de que a significação de significados, ou ração
alidade, ainda é construída da mesma forma que o conhecimento é:
uma intenção que abrange - inclui - um
externalidade.
A experiência vivida mais espontânea se divide em duas
a fim de se tornar antimato ao se reunir novamente. Isto
já se reflete em sua espontaneidade ingênua. Nós
mantenha a imagem que experimentamos, e faça
nós mesmos memórias. Prazer e sofrimento são
experiência. Viver de forma significativa é / (agora
vida em vivê-lo. Toda aquela filosofia do concreto
continua, de certa forma, a tradição clássica, na qual
a inteligibilidade era apenas uma relação com o mundo,
Página 115
com estar em sua neutralidade do 'há', o

integração articulada da totalidade dos dados
sem resto, buscou a possibilidade de dizer
ing um soberano I.
A relação que Martin Buber, nasceu exatamente uma
cem anos atrás, extraído da palavra você , como
oposta à objetividade do que , e que era
florescer em "filosofia dialógica", parece à primeira vista
confirmar este movimento 'em direção ao concreto', então
nomeado por Jean Wahl em uma importante obra dessa
título em 1932. Nele, Wahl fala especialmente de Gabriel
Marcel, que, em seu Diário Metafísico , publicou em
1927, sem ter lido Buber, estabeleceu a
originalidade e importância da relação entre
o eu e o você.
Dizer 'você' é o fato principal de dizer [Dirt r].
Tudo o que se diz é um discurso direto ou uma parte do direto
discurso. Dizendo que é retidão de mim para você,
aquela franqueza do face a face, franqueza do
encontro porpode
a linha reta excelência, do qual
ser apenas uma ometáfora
geômetra
óptica. Direto
o cara a cara, um 'entre nós' [entre-nous],
já conversa [ entre-tien ], já dialogo
e, portanto, a distância e exatamente o oposto do
contato no qual coincidência e identificação ocorrem.
Mas esta é precisamente a distância de proximidade, o
maravilha da relação social. Nessa relação, o
diferença entre o / e o outro permanece. Mas
é mantida como a negação, na proximidade que é
também a diferença, por sua própria negação, como não diferente
Página 116
cnce um para o outro. Como a não indiferença

entre amigos próximos ou parentes. Estar preocupado com
a alteridade do outro: a fraternidade. A fonte do
ódio gratuito e devoção desinteressada, mas um
afetividade distinta do amor que, como a fome, '
liga-se ao que pode satisfazer: uma afetividade, não a
ser confundido com aquele envolvendo as paixões de
a alma precisa ser satisfeita ou não, terminações nervosas e
mudanças viscerais.
Uma relação extraordinária. De Buber e
A primeira descrição de Marcel, a palavra Deus é
pronunciado, como se lançasse luz sobre o espaço em
qual a retidão do diálogo pode tomar forma.
Você por excelência. 'Eterno' você, oferecendo-se a
invocação em vez de observação ou experiência: um
Deus invisível. O pronome você não é colocado no lugar de
algum substantivo para designar uma substância: um isto ou aquilo
que além disso seria qualificado como você. Aqui o
nominativo do substantivo é deixado para trás pelo vocativo,
que não é a denominação de seres. A tese
com o qual Buber eu e tu abre afirma que o
A relação eu-você não é redutível ao eu-você. O tu
não pressupõe isso. Um paradoxo lógico, um
figura contra-natural, aquela maneira em que o você
não repousa sobre isso na neutralidade do 'lá
é 'é a abertura de uma dimensão em que significar
não se refere a ser. Deus é concebido de fora
o mundo ou além do ser, no desinteresse.
Mas tal topografia, em Buber mais claramente do que
em Marcel, só aparece antes do outro homem
Página 117
abordado em você. Aqui começa o itinerário de

o além, sem a nossa necessidade - antes do humano
face - para definir o termo excessivo, transcen
dência, quaisquer palavras que não sejam este pronome, e com
sendo capaz de encontrar alguma linguagem capaz de

reabsorvendo a ilusão que seria sua origem. Para
essa ilusão seria em si apenas excessiva, a menos que
deve ser a hipérbole da própria transcendência.
Em nossa herança espiritual, o amor ao próximo
acompanha a vida religiosa. Mas seria na melhor das hipóteses
apenas o segundo mandamento, depois do amor de Deus.
E essa ética, segundo os teólogos, seria
nunca igual à verdadeira essência da relação com Deus,
sempre entendido como sendo. No nível religioso,
moralidade seria considerada algo que temos
foi além. O que me parece sugerido por
a 'filosofia do diálogo' é que o encontro com
o outro homem não ocorre em uma rua lateral nem
um desvio, nem algum caminho paralelo de transcendência,
e que o rosto do outro traz o traço de seu
movimento mais direto, mais curto e mais direto.
'Se existe um Deus, devemos amá-lo apenas e não o
criaturas de um dia ', diz Pascal.2 É de acordo com o ser
- à sua natureza permanente ou passageira - esse amor, em
esta visão, seria medido. O fato de que a fraternidade
pode significar a anulação, ou o eclipse, desse
importância ontológica do apego, que um diferente
importância, um diferente 'acima de tudo', um diferente
absoluto pode nos mover, que além do peso do
vizinho no ser ou no nada, sem ontol-
Página 118
ogy, a fraternidade pode assumir uma importância em excesso, um

fraternidade através da qual o Deus que 'abre a minha
lábios ' (Salmos 51:17) imediatamente se torna significativo
- essa é a grande novidade de uma forma de pensar em
em que a palavra Deus cessa de orientar a vida por expressar
a fundação incondicional do mundo e
cosmologia, e revela, na face do outro homem,
o segredo de sua semântica.
Página 119
A proximidade do outro
Você escreveu em Totalidade e infinito: A filosofia Tint é

uma ética. ' Você quer dizer que a filosofia se dirige a si mesma
para o que é mais urgente para nós como seres humanos?
Quando falo de filosofia primeira, estou me referindo a
uma filosofia de diálogo que não pode deixar de ser uma ética.
Mesmo a filosofia que questiona o significado de
ser o faz com base no encontro com o
outro.
Seria uma forma de subordinar o conhecimento,
objetivação, ao encontro com o outro que é
pressuposto em todas as línguas.
Dirigir-se a alguém expressa o distúrbio ético
bance produzido em mim, na tranquilidade do
perseverança de meu ser, em meu egoísmo como uma necessidade
estado árido, pela interrupção do 'conatus essendi'
[esforço de ser] (uma expressão do ser de ser em
Spinoza).
Um ir para fora de si mesmo que se dirige ao
outro, o estranho. É entre estranhos que o
o encontro ocorre; caso contrário, seria parentesco.
Todo pensamento está subordinado à relação ética, a
o infinitamente outro na outra pessoa, e para o
Página 120
infinitamente outro pelo qual tenho saudades. Pensando

a outra pessoa é uma parte da preocupação irredutível
para o outro. O amor não é consciência. É porque
há uma vigilância antes do despertar de que o
o cogito é possível, de modo que a ética está antes da ontologia.
Atrás da chegada do humano já existe o
vigilância para o outro. O eu transcendental em sua
a nudez vem do despertar por e para o
Outro.
naTodo
palavra
encontro
'olá'; aquele
começa'olá'
com que
uma
tudo
bênção,
cogitocontida
, tudo
a reflexão sobre si mesmo já pressupõe e que
seria uma primeira transcendência. Esta saudação
dirigida ao outro homem é uma invocação. Eu lá
portanto insista na primazia dos bem-intencionados
relação com o outro. Mesmo quando pode haver
má vontade da parte do outro, a atenção, o recebimento
do outro, como seu reconhecimento, marcam a prioridade de
bom em relação ao mal.
Seu pensamento seria uma tentativa de sair do que você
chame o amorfo, o 'existe', o fenômeno de
ser impessoal sem generosidade. Como vai ser
passar de algo sem sentido para algo que é '?
Este conceito de 'existe' representa o
fenômeno do absolutamente impessoal. 'Há'
postula o simples fato de ser, sem que haja
quaisquer objetos. O ser em cada silêncio, em cada não
pensamento, todas as maneiras de se retirar da existência.
Página 121
'Há' [* Y ya ], da mesma forma que está chovendo

[il pleut ], é legal [* 7 fait beau]. Este 'isso' marca o
natureza impessoal do estágio em que o impessoal
consciência viu que há algo, sem
objeto, sem substância - um nada que não seja um
nada, pois este nada é cheio de murmúrios, mas de
uma murmuração que não foi nomeada. Naquilo
experiência horripilante de nadar, a temática de
o 'há' fundamenta a construção de um sujeito
que, do neutro, se afirmará, se posicionará.
Do 'há', a presença envolvente de ano
nymity, que pesa muito no ser humano,
a subjetividade emerge, apesar daquilo que a anula.
Esta primeira saída de si mesmo, uma erupção do ser,
começa com o reconhecimento das coisas \ choses \, mas é
também um estágio de gozo da vida, de autossuficiência.
Este amor a si mesmo é um egoísmo que funda o ser e
constitui a primeira experiência ontológica. este
a experiência prenuncia a abertura e a verdadeira saída
de si mesmo. O humano vai passar por outro
etapa decisiva, na qual o sujeito, apesar de sua satisfação
ção, deixa de ser suficiente em si mesma. Todos saindo de
self representa a fissura que se abre na mesma
em direção ao outro. Desejo metamorfoseado em um
atitude de abertura à exterioridade. Abertura que é
apelo e resposta ao outro. A proximidade de
a outra, origem de todo questionamento de si.
Se Martin Buber concebeu uma relação Eu-Você,
reciprocidade completa, você gostaria que aquele encontro fosse
Página 122
transcendido na relação do sujeito com o Outro,

quem seria muito mais do que você, aparentemente.
O outro seria a própria alteridade e um inatingível
alteridade.
Martin Buber foi de fato o primeiro a conceber
a distinção entre uma coisa que é e uma coisa
isso é 'aquilo' para mim, um objeto que posso conhecer. Ele
em seguida, contrastou com 'aquela' uma relação com o outro, que
não é um objeto, quem não é uma coisa, e quem é o
aquele a quem eu digo você. Ele consequentemente contrastou
a relação eu-você com o eu-isso. Ele pensou que
a relação eu-você é irredutível ao eu-isso, e que
a relação social com o outro apresenta um auton total
omo no que diz respeito à observação das coisas e
no que diz respeito ao conhecimento. A relação social não pode
ser conhecimento porque o correlato a esse
relação é um ser humano a quem eu digo você.
Então eu me perguntei se a verdadeira relação com o
outro repousa sobre aquela reciprocidade que Buber encontra na
Relação eu-você. Buber diz que quando eu digo você, eu
sei que estou dizendo a você para alguém que é um /,
e quem diz você para mim. Consequentemente, nesse eu-você
relação, estamos imediatamente na sociedade, mas em uma
sociedade na qual somos iguais em relação a um
outro. Eu sou para o outro o que o outro é para mim.
Meu interrogatório consistiu em questionar que ini
reciprocidade comercial. O outro a quem me dirijo - ele não é
inicialmente aquele com quem estou no relacionamento
tem com quem é mais fraco? Por exemplo, eu sou
Página 123
generoso com o outro sem aquela generosidade

sendo imediatamente reivindicado como recíproco. Embora
Buber é um dos primeiros pensadores a enfatizar
uma relação eu-você em conjunção com um eu-isso, este
conceito de reciprocidade me incomodou, porque o
momento em que se é generoso na esperança de reciprocidade, que
relação não envolve mais generosidade, mas o com
relação comercial, a troca de bom comportamento. Em
a relação com o outro, o outro me aparece como
aquele a quem devo algo, a quem tenho
uma responsabilidade. Daí a assimetria do Eu-Você
relação e a desigualdade radical entre o eu e
o você, pois toda relação com o outro é uma relação com um
sendo para com quem tenho obrigações. Eu insisto aí
portanto, sobre o significado dessa gratuidade do 'para
oláoutro,
em um'descansando na responsabilidade
estado dormente. O 'para o outro'que já é
surge
dentro do /, como um comando ouvido por ele, como se
a obediência já estava sendo [l'etre \ ouvindo o
ditar. O enredo de Alterity nasce antes do conhecimento. Mas
aquela aparente simplicidade da relação entre o eu
e o Você, em sua própria assimetria, é mais uma vez
perturbado pela chegada de uma terceira pessoa, que
fica ao lado do outro, o você. O terceiro é
também um vizinho, um rosto, uma alteridade inatingível.
Aqui, com o terceiro, temos a proximidade
de uma pluralidade humana. Entre o segundo e o
terceira pessoa, pode haver relações em que se está
culpado pelo outro. Eu passo da relação em
que estou em dívida para com o outro, responsável pelo
Página 124
outro, para aquele em que me pergunto qual é o primeiro. eu

faça a questão da justiça: qual, no plural
ity, é o outro por excelência? Como pode alguém julgar?
Como comparar outros - únicos e incomparáveis?
A pessoa por quem é responsável é única,
e o responsável não pode delegar o seu ou
responsabilidade dela. Nesse sentido, o último também é
único. Na hora do conhecimento e da objetividade,
além e do outro lado da nudez do
cara, a sabedoria grega começa.
Agora passo da relação sem reciprocidade para
uma relação em que há reciprocidade, igualdade,
entre os membros de uma sociedade. Minha busca por
justiça pressupõe exatamente essa nova relação, na qual
todo o excesso de generosidade que devo ter para com
o outro está subordinado a uma questão de justiça. Em
justiça existe comparação, e o outro não tem
privilégio com respeito a mim. Entre as pessoas entram
dentro dessa relação, um relacionamento deve ser estabelecido
lido que pressupõe comparação entre eles,
ou seja, pressupõe justiça e cidadania. Uma limi
da responsabilidade inicial, justiça, no entanto
marca uma subordinação de mim ao outro. Com o
chegada do terceiro, o problema do fundamental
a justiça é colocada, o problema da direita, que
inicialmente é sempre o do outro. Jank6l6vitch
redigiu bem: 'Não temos nenhum direito; é sempre
o outro que tem direitos. ' Era indispensável para
sabe o que o número dois é em relação ao número
Página 125
três
Quem e ovem
número três em relação ao número dois.
primeiro?
Essa é a ideia principal. Eu mudo da ordem de
responsabilidade, na qual mesmo o que não é da minha conta
é meu negócio, da misericórdia, 'à justiça, que limita
aquela prioridade inicial da outra que começamos
a partir de.
Para chegar à minha pergunta sobre a relação com o
outro, você escreve que 'as relações com a alteridade estão em
contraste com aqueles em que o mesmo domina ou absorve
ou envolve o outro. ' Do que realmente trata a alteridade?
Nessa relação com o outro, não há fusão: o
a relação com o outro é concebida como alteridade. O
outra é a alteridade. O pensamento de Buber me levou a
envolver-se em uma fenomenologia da sociabilidade, que é
mais do que o humano. Socialidade, para mim, é o melhor de
o humano. Isto. é o bom, e não o segundo melhor para
uma fusão impossível. Na alteridade do rosto, o
para-o-outro comanda o I. Em última análise, é um
questão de fundar a justiça que ofende o rosto
sobre a obrigação com relação ao rosto; o Extra
exterioridade comum do rosto.
A socialidade é aquela alteridade do rosto, do para-o-
outro que me chama, uma voz que se eleva por dentro
antes de toda expressão verbal, na mortalidade de
o /, das profundezas da minha fraqueza. Essa voz é
uma ordem. Eu tenho a ordem de responder pela vida de
Página 126
a outra pessoa. Eu não tenho o direito de deixá-lo

sozinho até sua morte.
O acesso ao rosto é vivido no modo ético. O
rosto, por si só, tem um significado. O que isso oferece a
meu olhar? O que isso quer dizer?
O rosto é uma senhoria e uma indefesa em si.
O que o rosto diz quando me aproximo? Naquela
rosto, exposto ao meu olhar, está desarmado. Qualquer que seja
semblante que pode assumir, se este rosto pertence
para uma pessoa importante, com título ou aparência de ip
mais simples. Esse rosto é o mesmo, exposto em sua nudez
ness. Sob o semblante que se dá, todos os seus
a fraqueza surge e, ao mesmo tempo, é
a mortalidade emerge; ao ponto onde eu posso querer
liquidar inteiramente. Por que não? Mas é aí que todos
ambigüidade do rosto e da relação com o outro,
mentiras. Esse rosto do outro, sem recurso, sem
segurança, exposta ao meu olhar e em sua fraqueza e
sua mortalidade é também aquela que me ordena: 'Tu
Shah não matar. ' Existe, no rosto, o supremo

autoridade que comanda, e eu sempre digo que é a
Palavra de Deus. O rosto é o locus da palavra de
Deus. Há a palavra de Deus no outro, um não
palavra tematizada.
O rosto é essa possibilidade de homicídio, esse poder
diminuição do ser e aquela autoridade que comanda
eu: 'Não matarás.'
Então, o que distingue o rosto em seu status de todos
Página 127
objetos conhecidos vem de sua natureza contraditória. Isto

é tudo fraqueza e toda autoridade.
Essa ordem que ele expõe ao outro também vem
da exigência de responsabilidade de minha parte.
Esse infinito, em certo sentido, que se dá a mim, marca
uma não indiferença para mim em minha relação com o outro,
em que eu nunca terminei com ele. Quando eu digo 'eu
estou cumprindo meu dever 'eu minto, porque eu nunca sou dis
acusado em relação ao outro. E neste 'nunca
liberado, 'há a' mise-en-scaie 'do infinito, um
responsabilidade inesgotável e concreta. O impossibil
idade de dizer não.
Mas é essa anarquia que me faz dizer 'Aqui eu
sou 'ou' Envie-me 'para o outro. Uma responsabilidade
nunca descarregado, e sempre mais uma vez no futuro,
que não é para vir, mas sobrevém. 1 A responsi
capacidade antes da deliberação, à qual fui exposto,
dedicado, antes de ser dedicado a mim mesmo.
Você escreve: 4 Eu sou para mim somente na medida em que eu
sou responsável ', mas você vai ainda mais longe, uma vez que expressa
o eu como refém da viúva, do indigente e do
órfão. Este eu, a quem se dirige - ele não é principalmente
o refém de qualquer rosto que lhe seja apresentado?
Esse jeito de ser para o outro, ou seja, de ser
responsável pelo outro, é algo horrível,
porque significa que se o outro fizer algo eu
sou o único responsável. O refém é aquele
que é considerado responsável pelo que não fez.
Página 128
O responsável pelo erro do outro.

Eu sou responsável em princípio, e eu o sou antes do
justiça que distribui, antes das medidas de justiça.
É concreto, sabe! Não é inventado! Quando
você encontrou um ser humano, você não pode
tudo queNa
solte-o. eumaioria
pude! ' Não
das vezes
fizemos
fazemos
nada! isso,
É istodizendo 'Eu fiz
sentimento, essa consciência, de não ter feito nada
que nos dá o status de reféns com os responsáveis
bilidade de quem é inocente e inocente. O
inocente, que paradoxo! Esse é aquele que não faz
prejuízo. É um quem paga pelo outro.
O outro nos envolve em uma situação em que nós
somos obrigados sem culpa, mas nossa obrigação não é
menos por isso. Ao mesmo tempo, é um fardo. Isto é
pesado e, se quiser, isso é o que é bom.
O traço do infinito está inscrito na minha obliga
direção para o outro, neste momento que corres
esponjas para a chamada.
Você acabou de mencionar a bondade. Isso não é filosófico
linguagem, mas ainda assim eu sei que você está oprimido por
Vasily Grossman em seu livro Life and Fate. Você poderia
falar comigo sobre isso?
Esse livro descreve a situação na Europa durante
o tempo de Stalin e Hitler. Vasily Grossman representante
se ressente dessa sociedade como sendo completamente desumanizada.
Existe a vida nos campos, é claro; foi o
mesma coisa sob Hitler e Stalin. A vida parece regular
Página 129
baseado no total desprezo pelo ser humano

pessoa, falta de respeito pelo homem; mas quanto a Stalin, que
a sociedade é o resultado da busca por uma libertação
humanidade. As circunstâncias do marxismo
transformado em stalinismo é a maior ofensa ao
causa do humano, porque o marxismo alimentou as esperanças
da humanidade: pode ser um dos maiores psicólogos
choques elétricos para os europeus do século XX. Aqueles
800 páginas oferecem um espetáculo completo de desolação e
desumanização. O livro reflete desespero absoluto,
e eu não vejo nenhum horizonte, nenhuma salvação para os humanos
corrida.
Mas na decadência das relações humanas, nesse
miséria sociológica, a bondade persiste. Na relação
de uma pessoa para outra, a bondade é possível.
Há um longo monólogo em que Ikonnikov, o
personagem que expressa as ideias do autor, coloca todos
pregações sociais em dúvida. Ou seja, todo racional
organização com uma ideologia e planos. O imposto
capacidade de bondade como um governo, como um social
instituição. Cada tentativa de organizar o humano
falha. A única coisa que permanece vigorosa é a
bondade da vida cotidiana. Ikonnikov chama de o pequeno
bondade.
Sim, esta passagem é muito importante, e com
prisão,
sua permissão,
e ele se compromete
eu gostaria dea ler
citá-lo.
os escritos
Mostovkpi
de Ikonni
está na
kov. Ele lê estas palavras: '' A maioria daqueles sendo quem
habitam a terra não tomam como objetivo a definição de
Página 130
o bom.' Em que consiste o bem? O bom não é

na natureza, e não nas pregações dos profetas,
seja, seja nas grandes doutrinas sociais, seja na ética da
os filósofos. Mas as pessoas simples carregam em seus corações
o amor de todas as coisas vivas; eles amam a vida naturalmente; elas
proteger a vida. E um pouco mais ele acrescenta: 'Portanto, existe
lado a lado com este tão terrível grande bom humano
bondade na vida cotidiana. É a gentileza de uma velha senhora
que dá um pedaço de pão a um condenado à beira da estrada.
É a gentileza de um soldado que segura seu cantil
para um inimigo ferido. A bondade da juventude tendo pena
na velhice, a gentileza de um camponês que esconde um velho
Judeu em seu bam. ' E assim por diante.
O livro é assustador, e em cada página que está
a única coisa positiva. Ele ainda especifica que
pouca bondade ou gentileza de um para com o outro é um
bondade sem testemunhas. Essa bondade escapa
toda ideologia: ele diz que 'poderia ser descrito como
bondade sem pensamento. ' Por que sem pensar?
Porque é bondade fora de todos os sistemas, todas as religiões,
todas as organizações sociais. Gratuita, essa bondade é
eterno.
São os débeis mentais que a defendem e trabalham na
sua perpetuação de um ser para outro. É assim
frágil antes do poder do mal. Grossman escreve que
é como se todos os simplórios tentassem apagar o
conflagração mundial com uma seringa.
Este livro nos deixa em uma posição estranha. Para
apesar de todos os horrores que o homem trouxe, que
Página 131
a pobre bondade persiste. É uma 'bondade louca', o

a coisa mais humana que existe no homem. Define o homem,
apesar de sua impotência, e Ikonnikov tem outro
bela imagem para qualificá-lo: 'É lindo e
impotente, como o orvalho. ' Que frescor neste
desespero!
Mas é verdade que no momento em que esta bondade
organiza sai. Apesar da podridão, o
magnitude do mal operado em nome do bem,
o humano subsiste nessa forma de um para o outro,
na relação de um com o outro. O outro como rosto,
testemunho extraordinário da minha liberdade, que com

manda-me alteridade no infinito, quem me elege para a sua
serviço e quem representa o distúrbio ético de
sendo e vai liderá-lo [ser] ao longo do
caminho do desinteresse ético. A vinda de
o humano para a ética passa por esse sofrimento ético
ing, a perturbação trazida por cada rosto, mesmo em um
mundo ordenado.
Esta santidade do humano não pode ser expressa
com base em qualquer categoria. Estamos entrando em um
momento da história em que o bem deve ser amado
sem promessas? Talvez seja o fim de toda pregação
ing. Que não estejamos às vésperas de uma nova forma de fé,
uma fé sem triunfo, como se a única irrefutável
valor eram a santidade, uma época em que o único direito de
uma recompensa seria não esperar uma?
A primeira e última manifestação de Deus seria
estar sem promessas.
Página 133
132
Utopia e Socialismo
A condenação do stalinismo pela própria sociedade

forjado marcou o fim de uma certa ideia de doutrina
infalibilidade que se instalou na mente das pessoas.
A certeza socialista, que até recentemente havia permanecido
direto e dogmático, e impressionou até mesmo seu adversário
sas pelo seu poder de expansão, agora está em busca de um
garantia mais crítica e mais difícil. Em seu
fidelidade ao marxismo, que, como não se pode esquecer,
foi capaz de transformar conceitos em movimentos, o
busca por novas sínteses está começando a se fazer
sentido. Um aprofundamento, que não se consegue nas bibliotecas.
Vários estrondos foram ouvidos ao longo do último
década das nações mais bem estabelecidas. O
aparecimento de grupos e pequenas bandas que afirmam
ser tão experiente quanto o organizado e experiente
conquistou grandes partidos revolucionários, e quem, no
nome de ideias novas ou renovadas assume o direito de
agir espalhando violência sob o pretexto de abortivo
revoluções - esse é o novo espetáculo do social
luta. Às vezes parece mascarar uma tristeza, um
tristeza que paira sobre um mundo que perdeu o
segurança das ortodoxias que tinham, até então,
foi confirmado por uma história retilínea de validação de um
Página 134
maneira de pensar sem reflexões. Desordem, mas

também espero! Os ensinamentos, ou pelo menos os problemas, de
os mestres do socialismo qualificados como utópicos - Saint-
Simon, Fourrier, Proudhon, talvez Fourrier a maior parte de
tudo - mais uma vez, atraia a atenção.
Socialismo utópico: ainda não sabia que o
'transformação da civilização', como Fourrier a chamou,
não é possível com ideias que vêm de quem
sabe onde, que não pode prescindir da ciência
que, nas estruturas enterradas dentro do real, presente
ordem social, pode ler as intenções do futuro
já esboçado; mas um modo de pensamento socialista
que, pelo seu próprio utopismo, é capaz, na sua 'nostalgia
pela justiça, 'de uma certa audácia de Esperança, e que
fornece ação realista * com as normas necessárias para
crítica.
O livro de Martin Buber sobre socialismo utópico, que
acaba de ser traduzido por Paul Corset e François
Girard, concluído em 1945, publicado em hebraico em
1946 e na Alemanha em 1950, precedeu de-Stalinisa-
ção Mas não pode deixar o leitor de hoje indiferente.
Buber, em sua descrição do socialismo utópico,
tentativas de trazer à tona no marxismo e leninismo
eles próprios - para os quais mais de um quarto do
o trabalho é dedicado - o involuntário ou inconsciente
elemento de utopia. Este último seria congênito
tal para o pensamento socialista, que é inevitavelmente do
ordem ética: profética e messiânica. Utopismo,
de acordo com Buber, pelo menos, é - em um mundo no qual
o sentido escatológico foi perdido desde o
Página 135
Iluminismo e a Revolução Francesa - o único

maneira de desejar uma sociedade "completamente outra". Seria
convém apontar a semelhança entre este
o recurso à utopia e ao único (diferindo por ser
vem do próprio coração do marxismo, no entanto)
percebida ou postulada por Ernst Bloch: o encaminhamento
de todas as tentativas de regenerar o homem para uma renovação radical,
o que é ainda não em todos, para uma irrealidade mais irreal,
por assim dizer, do que o futuro social discernível no
presente factual, ao "princípio da esperança" de que, se nós
é acreditar Ernst Bloch, é a própria civilização,
através dos profetas, filósofos e artistas.
Se considerarmos o trabalho de Buber como um ensaio sobre o
história das idéias, seu relato do socialismo utópico,
de Saint-Simon a Kropotkin e Landauer, pode
requer algum suplemento na área de influências
sofrido e exercido, e quanto à integridade de
os próprios sistemas. Mas Buber já nos avisa

no prefácio que ele está deixando muitos desenvolvimentos
a parte, de lado. Ele está seguindo uma ideia: está dentro do
oposição entre o político e o social que ele
situa as doutrinas que ele estuda. Para ele, a questão
parece ser desafiar a subordinação do civil
sociedade ao Estado, no qual, para Hegel, a humanidade
alcançaria a universalidade de pensamento e vontade, ou seja,
liberdade. É a ideia de dominação, coerção - ou
como diríamos hoje, a repressão - essa é a
ponto de partida para o pensamento de Buber sobre política
relações entre homens. O social, por outro
mão, significaria a 'vida comum do homem', sua
Página 136
camaradagem, a presença de homem para homem, sua proximidade

ity. O socialismo consistiria na regeneração do
'células' do tecido social, fragmentadas pela política.
Daí a importância dada às diversas formas
e modalidades dessa convivência e de cooperação:
no trabalho, na produção e no intercâmbio. De onde vem o cuidado
que haja vários grupos de troca social, em
ordem para a presença de pessoas a outras pessoas para
ser uma 'presença real'. Daí a descentralização de
o todo, para evitar a organização e o administrador
istração está intervindo para "estatificar" aquele ser-junto de
homens, organizando-o de acordo com regras abstratas, e em
o nome de poderes anônimos. A ideia de um
administração em que o comando é limitado ao
tecnicamente necessário é distinto de governar
administração mental, na qual o poder dos homens
sobre os homens vai além dessas necessidades, nas quais o homem
domina o homem e, conseqüentemente, no qual o com
os fins comunitários do grupo são esquecidos.
O marxismo e o leninismo não desconfiam do
Estado ao mais alto grau? A divisão da sociedade
em classes e a dominação de uma classe pelo
outro, contra o qual os proletariados se unem, são os
razão ou segredo de Estado. Uma sociedade sem classes acaba
poderes políticos, substitui uma administração para o
governo e aperfeiçoa a sociedade. Não é por isso que
sovietes - conselhos surgindo no local para profissionais
cooperação profissional e vida comunitária - apareceu
a Lenin, precisamente por isso, adequado para tomar
sobre onde o Estado termina? A estrutura política
Página 137
turas que foram introduzidas durante a Revolução,

a vinda
no entanto,
da nova
foramsociedade.
aceitos apenas
Bubercomo
mostraprovisórios,
como o pendentes
realização da sociedade socialista na Rússia foi a partir do
começando - e constantemente - em conflito com estes
estruturas políticas que surgiram e derrotaram o
descentralização dos sovietes. Mas pode-se perguntar
se o desaparecimento do Estado não é
permanentemente adiado desta forma.
Existe um exemplo único e único de um socialista
sociedade que foi realizada com sucesso: fazendas coletivas
- Kibutzim - no solo da terra de Israel. Buber
analisa sua estrutura e significado em alguma particular
páginas particularmente interessantes. (No entanto, neste ponto,
gostaríamos de ter sido capazes de medir o
distância que percorremos, antes e depois,
e as mudanças de relacionamento nos últimos trinta
anos.) Mas os próprios Kibutzim são qualificados por
Buber como não fracassos em vez de sucessos.
Portanto, há, na visão de Buber, uma dialética assustadora
entre a sociedade e o Estado. Em vez de ser o
simples efeito dos abusos de poderes, não são
as crises fazem parte da própria essência do corpo coletivo?
É uma pergunta e uma nota pessimista em todo este
lembrança do utopismo socialista e do socialismo
só isto.
Ou talvez esta lembrança, o sempre renovado
busca por uma sociedade em que o estar junto dos homens
deve ser realizada, uma resistência ao esquecimento de
este utópico deveria estar no coração do Estado
Página 138
estruturas se configurando como fins em si mesmas,

e o ressurgimento da consciência contra o Estado
deterioração das relações sociais - são eles próprios
eventos objetivos. Eventos que marcam, na sociedade
Dialética do Estado, o momento da poli moral que limita
tiques - um momento indispensável e inesquecível.
A forma radical como Buber aborda o tema da
dominação política lembra, às vezes, aquela que tanto
discutido hoje que se tornou um lugar-comum:
o tema da circulação difusa de poderes , que
marca as experiências intersubjetivas que aparecem no
mais inocente e natural com vontade de poder. Isto
é uma situação em que os homens, sem o conhecimento deles
eus, são todos dominadores ou dominados; uma
situação que, em reação, nos convida a purificar todos
relações humanas dessa perversão política e em
que o socialismo surge como uma nova ética! No
presença de certos atos de resistência e martírio,
ousadamente realizado em nosso mundo em nome do
humano puro, o humano utópico, contra a eficácia
de poderes e entidades políticas poderosas, que a ética
afirma seu status objetivo, mostra-se Wirl {li-
ch ^ eit, realidade
reprimido entre aseficiente,
impotentese não se almas'
'belas deixa mais
ou ser
'consciências infelizes.'
Em qualquer caso, isso seria, além da contribuição
do socialismo utópico analisado por Buber, o credo da
sua própria antropologia filosófica, na qual o
relação do homem com seu vizinho é concebida em
o famoso modelo de 'Eu e Tu', distinto do
Página 139
a objetificação e a dominação que sempre tri

umphs nos olhos do olhar objetivo. O 'eu-tu'
modelo nos permite conceituar uma distinção firme
entre a sociedade e o Estado, e conceber um
sociedade sem 'poderes'. Devido a um certo senso de
decoro, que a antropologia permanece implícita
ao longo das páginas deste trabalho, o próprio estilo de
que, perfeitamente neutro e impassível - o univer
estilo de vida - lembra tão pouco do ardente de Buber
e estilo "inspirado". Mas o presente ensaio pode ser
considerado um sociológico - e imediatamente socialista
- prolongamento dessa antropologia.
Página 141
140
PAZ E DIREITO
Página 143
142
A Proibição contra Representação

e os direitos do homem
Em memória de Adelie Rassial

É a 'proibição de representação' (que, por
a propósito, aplica-se apenas a certas imagens no judaico
tradição1) a ser entendida no sentido limitado de um
regra religiosa, e puramente repressiva?
A intenção, ao levantar esta questão, certamente não é
subestimar a importância pedagógica de tal
restrição, ou seja, ignorar sua contribuição para o
'espiritualidade' de um modo de pensamento ascendente do
útil para o gracioso, e do sagrado para o
santo, que admiro no judaísmo. E mesmo lá, para
avaliar essa importância com precisão e justiça dentro
Piedade e sensibilidade judaica, seria preciso ir
de volta às suas fontes escriturais. 'Proibição contra
representação ': não devemos permitir essa expressão
circular fluentemente e fora do contexto, como um apho
rism, sem ter previamente examinado de perto
o que a lei escrita da Bíblia diz sobre isso, e,
em sua
Lei orallinguagem
do Talmud,multidimensional e multinível,
na qual, além disso, todos o
representação é autorizada quando se trata de
Página 144
pesquisa científica.2 Um estudo que requer considerável

erudição e uma erudita hermenêutica. Estava embaixo
levado por aqueles que falaram antes de mim? espero
assim. Esse não é o meu propósito.
Quanto a mim, gostaria de perguntar se,
sob a desconfiança de imagens de seres recomendo
remendado pelo monoteísmo judaico, não há um denun
ciação, nas estruturas de significação e na
significativo, de um certo favorecimento da representação
sobre outros modos possíveis de pensamento. Em representação
ção - cogitatio et cogitatum - presença é criada e
recriada, ou seja, a apresentação e a alteridade de um
cogitatum, mas, precisamente no mesmo grau, um
auto-doação ou entrega-se ao pensamento.
Donde uma oferta própria para uma tomada. E assim, em
a concretude indispensável a um fenômeno
descrição enológica, pode-se deixar de notar uma oferta
em mãos já estendidas? E além disso,
pode-se deixar de incluir, na tomada em mãos, o a
priori de uma encarnação latente do pensamento, e nesse
pegando, esqueça o que foi tirado: um sólido, um ser, uma coisa ou
'algo'? Coesão e cumplicidade de um ver e
uma tomada, mas, na reapresentação, a colocação de
aquilo que é pensado [le pense] à disposição, e
na mesma escala que, pensando [la pens6e \. um arraigado
imanência ou ateísmo à vista e conhecimento, ou
sua tentação de idolatria! Aqui pensamos,
aproximando até mesmo a singularidade do único que
é expresso no rosto, da mesma forma que visível
e formas de plástico. Singularidade de um tipo -
Página 145
ou singularidade tendo rompido com todos os tipos - no

sensação de que o ente querido é único para aquele que
O amor é. Uma singularidade que, para quem ama,
imediatamente significa medo pela morte do ente querido
1. Agora, na imagem, o pensamento atinge a face de
a outra reduzida às suas formas plásticas, exaltada, fasci
nando, e procedendo de uma imaginação exacerbada
embora possam ser. Embora possam ser um
trabalho de arte!
De um certo ponto de vista, na plasticidade de
aparência pura, surge a caricatura de 'olhos
que não vêem, '' ouvidos que não ouvem, '' narizes que fazem
não cheira 'dos Salmos 115. Temos um vislumbre de um
ídolo inanimado nestes versos, mas especialmente o inan

imate assemelhando-se ao rosto, o que se permite ser
'retratado', entrar em 'cópias', 'exempla': sombras que
destruir a singularidade do único e devolvê-lo -
um indivíduo - para a generalidade, a extensão de um
gênero. Abertura da própria 'ordem' em que se assemelham
blance reina ou é disseminado. •
A representação se resume a pensar nisso
ou que, a uma intencionalidade, uma tematização do que
se apresenta ou se dá na presença ou
representação, daquilo que se deixa designar -
em última instância ou imediatamente - por um demonstrativo, e
em uma palavra concreta, com o dedo indicador. Assim, um
pensamento pensando que a coisa prevalece.3 Este último não é
uma parte real desse pensamento, mas, na presença, é dado
a esse pensamento. Uma coisa 'irreal' ou idealmente presente,
presente sob a forma de 'objeto intencional', de acordo
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à terminologia husserliana: presente ao pensamento,

sem de forma alguma ser uma parte real desse pensamento.
Mas está presente com uma presença que se contrai e
fixa com certeza as articulações lógicas, o vazio
formas de pensamento, que se reúne nelas, em
tematização e conhecimento. Essas formas adotam
mesmo o conceitual, embora já esteja tão longe de
o sensato, mas ainda é tomado como etwas iiberhaupt ,
que em francês é expresso admiravelmente como ' quelque
escolheu ' [alguma coisa], revelando, na forma vazia então
nomeado, como os vestígios de uma coisa.
Esta forma vazia é aplicada ao próprio tempo, pensamento
de como presença , até a consciência de sua
'fluxo / de sua dia-cronia, imediatamente interpretado em
a base de um retido ou protegido, lembrado ou
presença antecipada, como sincronização de duração
em representação, ou como um relato histórico no
simultaneidade de escrever símbolos reunidos em um texto
que engloba e une períodos temporais. Um tempo
cuja diacronia é assim vivida como uma 'privação' de
eternidade imóvel, e expressa pela metáfora de
fluxo, como se o tempo fosse um ser [etante], comparável a um
líquido fluindo. Há um privilégio concedido ao
'algo' no pensamento que também é indicado pelo
recursos da linguagem, em que toda significação pode
ser expresso como um substantivo em uma declaração, em que todos
a significação pode se tornar um substantivo, seja qual for o
A categoria gramatical nativa ou primitiva pode ser:
adjetivo, verbo, advérbio, preposição, conjunção ou
interjeição, e todas as partículas sintáticas, e todas as
Página 147
componentes da frase, e a frase, o completo

afirmação.
Diante disso, não pode a 'proibição de repreender
sentação 'ser a denúncia de uma inteligibilidade que
gostaria de reduzir ao conhecimento, e que
finge ser original ou definitivo, reivindicando, erroneamente
talvez, a dignidade de ser o local de nascimento de, e
portador das categorias indeléveis da mente?
Sem dúvida, ninguém seria ridículo ou tolo
o suficiente para questionar a legitimidade e soberania de
conhecimento e o substantivo em um indispensável
domínio e em um momento essencial do intelecto
gence. Na 'proibição de representação' eu sou
apenas questionando o privilégio exclusivo de que Western
a cultura conferiu à consciência [ consciência ]
e a ciência [ciência] que carrega dentro de si, e
que, como autoconsciência, promete sabedoria suprema
e pensamento absoluto.
A razão pela qual esta questão surge certamente não é
porque a representação seria dedicada exclusivamente
à pura materialidade da coisa, como se fosse
incapaz de abstração e não poderia ter a intenção de
não material. É mais porque, na presença de que
não cessa de renovar, a adequação do pensamento
com seu outro é sempre realizado; porque como
intencionalidade sempre pretende "algo": um objetivo, um
fim, uma coisa finita, termo. É tudo pensado nada, mas
objetivo e intencionalidade, finalidade e um controle sobre o
finito? O desafio da intencionalidade não tende
voltar a uma psique fechada em si mesma, em alguns
Página 148
impressão sensível, em que o empirismo sensualista ou

o atomismo psicológico estava satisfeito. A proibição
contra a representação, pelo contrário, sugeriria
na transcendência significativa em comparação com
que a da intencionalidade foi apenas uma internação
dentro da autoconsciência, embora seja menos estreita e
irrespirável do que a imanência da sensação em
Condillac.
Essa transcendência está viva na relação com o
outro homem, ou seja, na proximidade de um outro homem,
cuja singularidade e, conseqüentemente, cujo irredutível
alteridade seria - ainda ou já - não reconhecida em
a percepção que encara [de-visage] o outro.
Abaixo da plasticidade do rosto \ figura] que aparece,
o rosto [rosto] já está perdido. Está congelado na arte
em si, apesar da possível tentativa do artista de desfigurar
o 'algo' que começa de novo, figurativo, em pres
ence. Transcendência do outro homem em seu rosto, em
seu rosto
ness voltado original
(concretude para cimade [faire], que em seu
toda franqueza) extremo direto
é um
exposição à morte inexorável. Antes de tudo particular
expressão e abaixo de cada expressão particular
(que já, pose e semblante que alguém dá
a si mesmo - que já, careta, cobre e protege),
há um despojamento e uma nudez de expressão
como tal, nudez indefesa, extradição para a morte,
precariedade mais precária do que qualquer precária
ness nessa franqueza de exposição. Enfrentar como mortalidade,
mortalidade do outro além de seu aparecimento; nu
mais nua, por assim dizer, do que aquela que
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desvelamento da verdade expõe: além da visibilidade do

fenômeno, o abandono da vítima. Mas nisso
muito precariedade, o 'Não matarás' que é
também o significado do rosto; nessa franqueza de
exposição, a proclamação - antes de qualquer sinal verbal -
de um direito que peremptoriamente invoca meus responsáveis
bilidade para o outro homem. Ele me atribui e exige
mim, como se a morte invisível que o rosto do
outras faces - singularidade separada de qualquer todo -
eram da minha conta . Um pouco do próprio ego do eu
nessa responsabilidade intransferível, como uma eleição
instituindo o eu como uma singularidade. Derivação de responsabilidade
sem culpa; uma responsabilidade gratuita responder
obedecer a um mandamento de não deixar o outro sozinho
em sua última extremidade, como se a morte do
outro, antes de ser minha morte, me preocupava; como se em
aquela morte - invisível para o outro que é exposto a
isso - tornei-me por minha indiferença o cúmplice enquanto
Eu poderia fazer algo a respeito. Não seria o tran
quilidade e boa consciência de perseverança em ser
ser o equivalente aqui a deixar o outro homem morrer?
'Não matarás' - isso significa então 'Tu deves
faça com que o seu vizinho viva. ' Evento de socialidade anterior
a todas as associações em nome de um resumo e
'humanidade' comum. O direito do homem, absolutamente e
originalmente, assume significado apenas no outro, pois o
direito do outro homem. Um direito a respeito do qual
Eu nunca sou solto! Daí a responsabilidade infinita por
a outra: a impossibilidade radical da imanência! Um
afinidade que 'vem à mente' no comando silencioso
Página 150
do rosto. A palavra de Deus? Em qualquer caso, aquele

que deve preceder a Revelação nas religiões positivas
se os homens que o ouvem querem saber quem é
abordá-los e reconhecer
já ouvi. Claro, uma verdade
é obviamente voz que que
elesotêm
relação com o outro também pode ser descrito como
aproximar-se de alguém tomado como um número na totalidade
de um gênero (tomado como um 'algo'), e aquele pode
'experimentar' o outro, apreender seus pensamentos e
vida interior e self, fazendo-os entrar em um cálculo
ou uma política, com base na expressão expressiva dessa pessoa
gestos e palavras, por analogia com os
observador sabe por si mesmo (o observador, o homem
seguro de seu próprio direito de ser), e que isso pode
é suficiente para seu comportamento no dia a dia e seu
atitude em relação ao futuro e à história, ao seu modo de
gestão entre coisas e pessoas representadas. Em
este esquema de coisas, o outro homem, o vizinho,
já terá comprometido ou enervado o
alteridade radical de sua própria singularidade, facilitando o
administração e estatísticas necessárias para a economia
equilíbrio ômico, militar e técnico de totalmente re
apresentado ser. E, de fato, na medida em que
equilíbrio torna possível responder melhor, com
responsavelmente pelo outro, à direita do homem (que
é originalmente o direito do outro homem), esse universal
a representação não pode ser proibida. Mas é o
epifania do rosto que, antes de qualquer particular
expressão, singularidade ou alteridade é expressa, que
é refratário à imagem, à consciência de ...,
Página 151
e sua 'síntese transcendental'. É lá que um

'comando inaudito' ou 'a palavra de Deus' é ouvida;
interrompe a unidade do 'eu penso' em cada pessoa
que, único, é despertado para um intransferível
responsabilidade pela primeira pessoa que aparece. UMA
responsabilidade gratuita: independente do que eu possa
ou pode não ter cometido. O intransferível
responsabilidade da minha singularidade logicamente indiscernível.
Responsabilidade, que também é o nome severo do amor
sem luxúria.
São as ideias decisivas de Husserl sobre Gebrauchsob-
jecte - objetos de uso, nosso. 'coisas', irredutíveis às suas
aparência puramente teórica, e tendo 'constitu-
tivamente, 'qua objetos de uso, o mesmo imediatismo que o
presença do que Husserl chama de Vorhandene Objecte als
solche 4 - ideias que, na análise brilhante em Sein
und Zeit conduzem à noção de 'utensílio' (ou de
Zuhandenheit de Heidegger ) entendida como uma forma de
sendo libertado de toda 'fundação' em qualquer tipo de
'objetividade' ou Vorhandcnheit pré-existente disponível para
uma 'visão clara' ( blofies Hinsehen); ideias que permanecem
estranho ao problema ético adequado, e no qual
ouvimos, muito cedo, o eco da proposta de Bergson
osição: 'Reconhecer um objeto é saber como
usá-lo ', e também as reverberações de tudo isso, em

O trabalho de Lucien L6vy-Bruhl, foi ensinado no represen
na 'mentalidade primitiva'5 ... é certamente tudo
essas visões que me encorajaram a refletir sobre o pensamento
livre de toda representação. (E isso, antes de qualquer
contato, neste sentido, com os admiráveis ensinamentos
Página 152
de Buber e Gabriel Marcel, a quem estão em dívida

todos os que, mesmo sem perceber, pisaram o solo
liberado por eles.) Todas essas páginas, que sugerem um
significado anterior à representação, em que tran
a filosofia scendental situou a origem do pensamento,
nos permitiram ouvir, por trás do já plástico
formas em que o rosto não faz mais do que apresentar
se reapresentar e aparecer como uma imagem, e
onde, naquela imagem, o rosto se revela como algum
coisa - todas essas páginas nos permitiram ouvir (por assim dizer)
o antigo chamado e comando bíblico que desperta
o sujeito a uma responsabilidade pelo outro no
base de uma retidão [droiture] que é a exposição a
morte. Mortalidade, mas também um direito que desafia a
/, substancial e perseverante implacavelmente em sua
ser, que Pascal chamou de odioso.
Página 153
Paz e proximidade
eu
O problema
colocado dacontradição
pela Europa e dadepaz é precisamente
nosso con europeuesse
ciências. É o problema da humanidade em nós, do
centralidade a Europa cujas "forças vitais" - aquelas em
qual a brutal perseverança dos seres em seu ser
- já são seduzidos pela paz, pela paz preferida a
violência e, mais precisamente ainda, pela paz de um
humanidade que, europeia em nós, já decidiu
em favor da sabedoria grega, que é aguardar
paz humana com base na verdade. Paz no
base da verdade, que (maravilha das maravilhas) comanda
homens sem forçá-los ou combatê-los, que gov
erns ou monta-os sem torná-los subser
viente, que 'pode convencê- los [ convencê- los ] com
palavras sem conquistar \ yaincre \ elas, e quais
domina os elementos hostis da natureza pelos cálculos
e conhecimento prático de tecnologia. Paz no
base do Estado, que é a reunião de
homens participando das mesmas verdades ideais. Uma paz
que é desfrutado ali como tranquilidade assegurada por
solidariedade - a medida exata da reciprocidade no serviço
gelos prestados entre contrapartes: a unidade de um
Página 154
Todo em que cada um encontra seu descanso, lugar

ou base. Paz como tranquilidade ou descanso! A paz de
descanse entre os seres em um pé firme ou em repouso
na solidez subjacente de sua substância,
suficiente em sua identidade ou capaz de satisfazer
buscando satisfação.
Mas a consciência da Europa é má consciência,
por causa da contradição que a dilacera em
a própria hora de sua modernidade, que provavelmente é
o dos livros-razão estabelecidos com lucidez, o da plena con
consciência. Essa história de paz, liberdade e
bem-estar prometido com base em uma luz que um
conhecimento universal projetado no mundo e
sociedade humana - até mesmo para as mensagens religiosas
que buscaram justificativa para si nas verdades
de conhecimento - que a história não é reconhecível em sua
milênios de lutas fratricidas, políticas ou sangrentas,
do imperialismo, desprezo e exploração do ser humano
sendo, até o nosso século de guerras mundiais, o
genocídios do Holocausto e terrorismo; desempregar
e contínua pobreza desesperada do Terceiro
Mundo; doutrinas implacáveis e crueldade do fascismo e
nacional-socialismo, até o para supremo
dox da defesa do homem e de seus direitos sendo
pervertido em stalinismo.
Daí o desafio à centralidade da Europa e sua
cultura. Uma Europa desgastada! A quebra do
universalidade da razão teórica, que surgiu em breve
no 'Conheça a si mesmo', e buscou todo o universo
dentro da autoconsciência. Daí a afirmação e
Página 155
defender culturas específicas em todos os cantos do

globo. Uma afirmação que encontrou apoio e agradecimento
- e muitas vezes sua origem - e sempre simpático
compreensão - nos níveis mais altos da Europa
própria universidade. Um interesse por parte do nosso antigo
mundo, em nome do antigo universalismo da
A própria Europa, pelos inúmeros particularismos que
fingir ser igual. Um interesse que já não
deriva de algum gosto pelo "exotismo bárbaro", mas
a exaltação de uma lógica diferente da de Aristóteles,
de um pensamento diferente de civilizado. Uma exaltação que
pode ser explicado como remorso alimentado pela memória de
guerras coloniais e a longa opressão de outrora
chamados de selvagens, uma longa indiferença à tristeza de um
mundo inteiro. Daí o desafio à centralidade de
Europa pela própria Europa. Mas talvez nisso mesmo
desafio é o testemunho de uma Europa que é
não apenas helênico! E, portanto, também a questão de
qual é, precisamente, o papel deste último, numa Europa
aquele desejaria fiel a todas as suas promessas.
Europa contra Europa, em mais um aspecto e
em relação às eventualidades mais dramáticas. O
grandes impérios que, em grande medida, decidem o
destino do nosso planeta, são o produto de um europeu
política, economia, ciência e tecnologia, e seus
poder de expansão. Universalismo ou imperialismo!
Impérios europeus transbordando da Europa geográfica
e disputando o poder a ponto de preparar - se
necessário - para explodir a própria terra que carrega
humanidade. A explosão da própria Terra por um
Página 156
energia que a busca pela verdade - tendo se tornado

ciência moderna - liberada do ser. Aqui temos
verdade ameaçando ser ela mesma. Aqui a verdade ameaça,
por assim dizer, ser enquanto ser e desqualificar a Europa,
que descobriu - e deixou descoberto - essas forças.
Mas sem dúvida essa mesma forma de desqualificar e
acusar já procede de uma vocação do
espírito cujos poderes de amor não são traduzidos nem
exausto pelo amor à sabedoria.
II
Essa má consciência expressa mais do que apenas uma trapaça
tradição entre um certo projeto de cultura e sua
resultados. Não éa feito

paz que garante cada apenas
pessoa adas seduções dede
tranquilidade um
sua felicidade e a liberdade de possuir o mundo, e
também, sem dúvida, até mesmo a possibilidade de possuir, que
nada iria perturbar. Não é o fracasso de um
projeto especulativo ou dialético no estilo hegeliano,
um projeto indiferente a guerras e assassinatos
e sofrimento, desde que sejam necessários no
desdobramento do pensamento racional, que também é uma política
- desde que sejam necessários na formação de
conceitos, cuja conclusão lógica e racional
são tudo o que importa. Não é a decepção intelectual
de um sistema desmentido pela incoerência da realidade
esse é o drama da Europa. Nem mesmo apenas o perigo
de morrer, o que assusta cada um de nós.
Existe a angústia de cometer crimes até
Página 157
onde os conceitos estão de acordo. Existe o

angústia da responsabilidade que incumbe a cada
um de nós na morte ou sofrimento do outro. O
o medo de cada um por si mesmo na mortalidade de cada um faz
não conseguiu absorver a gravidade do assassinato
cometido e o escândalo da indiferença ao
o sofrimento do outro. Por trás do risco executado por cada um para
a si mesmo em um mundo sem segurança assoma a con
consciência da imoralidade imediata de uma cultura
e uma história. Não ouvimos, na vocação de
Europa, perante a mensagem de verdade que carrega, a
'Não matarás' do Decálogo e da Bíblia?
Em Gênesis 32, Jacó está preocupado com a notícia de que seu
irmão Esaú - inimigo ou amigo - está marchando para
encontrá-lo 'à frente de quatrocentos homens'. Verso 8
nos informa: 'Jacó estava com muito medo e angustiado.' 1
Qual é a diferença entre medo e angústia?
Rashi, o famoso comentarista rabínico, especifica:
Ele estava com medo de sua morte, mas angustiado com a poss.
provavelmente tendo que matar.
Refletindo sobre este momento ético do nosso europeu
crise - refletindo sobre nossa angústia (a angústia de
Jacob, sentiu-se com a perspectiva de violência a ser cometida,
mesmo que fosse necessário para o desdobramento lógico de
história, mesmo que fosse necessária para o desenrolar
ordenado pela marcha da verdade avançando em absoluto
• pensado e promissor no final da estrada o
paz da 'identidade do idêntico e do não
idênticos ') - refletindo sobre este momento ético de nosso
Crise europeia (atestada em particular pelo philo
Página 158
trabalho sofisticado de Franz Rosenzwcig, criado em

Pensamento hegeliano, mas vivenciando o primeiro mundo
Guerra, embora apenas a Primeira), podemos nos perguntar se
a paz não deve responder a um chamado mais urgente do que
o da verdade e inicialmente distinto da chamada de
verdade. Alguém pode se perguntar se não deveria
construir o próprio ideal da verdade - que nenhum europeu
pode contradizer - já como subordinado a um ideal de
paz que, mais velha que a do conhecimento, mas
abra-se ao chamado da verdade; alguém pode se perguntar
se o próprio conhecimento e as políticas que governam
a história não encontra seu devido lugar já
respondendo à exigência de paz e deixá-los
eus sejam guiados por esse requisito. Mas paz em
este caso não será mais redutível a um simples
confirmação da identidade humana em sua substancialidade,
ancorado em si mesmo, em sua identidade de eu. Não será mais
ser uma questão de paz burguesa do homem que
está em casa a portas fechadas, rejeitando o que,
sendo exterior, o nega. Não será mais paz
em conformidade com o ideal da unidade do Um
que toda alteridade perturba. Numa sensibilidade em que o
escândalo de assassinato não é suprimido, mesmo quando o
a violência é racionalmente necessária, a paz não pode significar
a serena tranquilidade do idêntico, nem a alteridade
ser justificado apenas como a distinção lógica das partes
pertencendo a um todo fraturado, unido em um todo por
relações rigorosamente recíprocas.
Precisamente o que deve ser desafiado é a concepção
segundo a qual, na multiplicidade humana, o eu
Página 159
seria reduzido a uma fração de um todo, que é

reconstituído em sua solidariedade à maneira de um
organismo, ou um conceito, a unidade do qual é o
coerência dos membros ou a estrutura de um sub
de pé. A pergunta deve ser feita (e esta é a
outro termo de uma alternativa) a propósito da identidade
do eu - se a alteridade do outro não
têm, desde o início , o caráter de um absoluto, em
o sentido etimológico do termo; como se o outro
não eram outros apenas no sentido lógico, outros por um
alteridade logicamente superável em um gênero comum , ou
transcendentalmente superável, prestando-se ao
síntese realizada por um 'eu acho' kantiano. Devemos
nos perguntamos se a paz, em vez de consistir em
a absorção ou o desaparecimento da alteridade, seria
não seja, pelo contrário, a via fraterna de uma proximidade
para o outro, que não seria simplesmente o fracasso
de coincidência com o outro, mas que seria
significam precisamente o excesso de sociabilidade sobre toda solidão
-palavra
excessofrequentemente
de sociabilidade
male amor.
usada Eu
levianamente.
não pronuncio isso
A paz como relação com uma alteridade, irredutível a uma
gênero comum em que, já contido em um
comunidade lógica, seria apenas uma alteridade relativa.
Paz, portanto, independente de todos os pertences a um
sistema, irredutível a uma totalidade e como se refratário a
síntese. O projeto de uma paz diferente da
paz política discutida acima. Uma relação ética
isso não seria, portanto, uma simples deficiência ou priva
ção da unidade do Um reduzido ao múltiplo
Página 160
plicidade de indivíduos na extensão do gênero!

Aqui, ao contrário, na paz ética, uma relação com
o outro inassimilável, o outro irredutível, o
outro único. Só o único é irredutível e
absolutamente outro!
Mas a singularidade do único é a singularidade
do amado. A singularidade do único significa
apaixonado. Daí a paz como amor. Não que a singularidade
da alteridade é concebida como uma ilusão subjetiva
de um amante. Muito pelo contrário, o subjetivo como tal
é precisamente a penetração - através do impassível
essência [ essência] de ser [etre] e o rigor de sua
formas lógicas e gêneros, e através da violência de
sua perseverança em ser - em direção ao único, o
absolutamente outro, por amor, proximidade e paz. UMA
proximidade diferente de alguma medida de 'curta distância'
ured no espaço geométrico, separando alguns de
Outras. Uma paz diferente da simples unidade do
diversos em uma síntese que os integra. Paz como um
relação com o outro em seu logicamente indiscernível
alteridade, em sua alteridade irredutível à iden lógica
tidade de uma diferença final adicionada a um gênero. Paz
como o incessante despertar para aquela alteridade e para aquele
singularidade. Proximidade como a suposição impossível
de diferença, definição impossível, inte impossível
gration. Proximidade como aparência impossível. Mas
proximidade! A famosa 'apresentação' de Husserl, não em
tudo como uma representação empobrecida, mas como o
excesso misterioso do amado. A excelência
próprio da transcendência sem referência ao
Página 161
imanência do verdadeiro, que no Ocidente passa por

a suprema graça do espiritual. Na verdade é óbvio
que está no conhecimento do outro como um simples
indivíduo - o indivíduo de um gênero, classe, raça
a- que
abordagem
a paz com
do ooutro
outrocomo
se transforma
um 'tipo disso
em ódio;
ou daquilo'.
isto é
II (
Eu não conduzi esta análise formal da paz -
como relação com o único e o outro - uma relação
designado pelo termo geral de amor - sem
tentando deformalizar, para recuperar essas estruturas em
sua concretude, sem fenomenologia. Eu tenho
pensei que a singularidade e <T a alteridade do
único é concretamente o rosto do outro homem, o
epifania original da qual não está em sua visibilidade como um
forma plástica, mas em 'apresentação'. O pensamento
acordado para o rosto do outro homem não é um
pensei em .. va representação, mas desde o início um
pensado para: .., uma não indiferença pelo outro,
quebrando o equilíbrio do uniforme e impassível
alma de puro conhecimento, um despertar para o outro
o homem em sua singularidade indiscernível para o conhecimento,
uma abordagem para o primeiro a vir em seu
proximidade como vizinho e único: Rosto, antes
qualquer expressão particular e abaixo de todas as expressões
que - já semblante dado a si mesmo - esconde o
nudez do rosto. Rosto que não está revelando, mas
pura desnudação da exposição indefesa. Exposição como
Página 162
tal, a exposição extrema à precariedade do

desconhecido. A nudez de pura exposição que não é
simplesmente ênfase do conhecido, do desvelado em
verdade: exposição que é expressão, uma primeira linguagem,
chamada e atribuição.
Rosto que portanto não é exclusivamente o rosto do homem.
Em Life and Fate de Vasily Grossman (Parte Três,
Capítulo 23), há menção de uma visita ao
Lubianka em Moscou pelas famílias ou esposas ou
parentes de presos políticos, para saber notícias deles. UMA
linha é formada na frente das janelas, nas quais eles
só podemos ver as costas um do outro. Uma mulher espera por
a vez dela: 'Ela nunca pensou nas costas humanas
poderia ser tão expressivo e transmitir estados de espírito tão
penetrantemente. As pessoas que se aproximaram da vitória
dow tinha uma maneira especial de esticar o pescoço e
voltar; os ombros levantados tinham omoplatas tensas
como se por fontes, e pareciam gritar, chorar,
soluço.' Enfrente como a extrema precariedade do outro.
A paz como despertar para a precariedade do outro.
Pois nessa extrema retidão do rosto e em
sua expressão, atribuição e demanda essa preocupação
o /, que me preocupa . Nessa extrema retidão
[i droiture ], seu direito [droit \ sobre mim. A demanda que
me preocupa porque eu sou a circunstância concreta em
queoutros
os o direito significa.
rostos eram daComo
minhaseconta,
a morte invisível
como que morte
se aquela
me preocupou. Nesta chamada de volta à responsabilidade de
o eu pelo rosto que o atribui, exige e reclama,
o outro é o vizinho.
Página 163
Tomando como ponto de partida a retidão de

o rosto do outro, uma vez escrevi que o rosto do
outro em sua precariedade e indefesa é para
tanto a tentação de matar quanto a chamada para a paz,
o 'Não matarás.' Cara que já acusa
eu, desconfia de mim, mas já afirma e
me exige. O direito do homem está aí, nesse
honestidade de exposição e comando e assigna
ção, um direito mais antigo do que qualquer atribuição de honra e
qualquer mérito. A proximidade do vizinho - o
paz de proximidade - é responsabilidade do / para
a outra, a impossibilidade de deixá-lo sozinho
antes do mistério da morte. Que, concretamente, é o
assumindo a morte pelo outro. Paz com o outro
vai até isso. É toda a gravidade do amor de
o próximo, de amor sem luxúria.
Paz do amor ao próximo em que está
não uma questão, como na paz de puro repouso, de
confirmando-se na própria identidade, mas de colocar
a própria identidade em questão, sua liberdade ilimitada
e seu poder.
4
Mas a ordem da verdade e do conhecimento tem um papel para
jogar nessa paz de proximidade e na ética
ordem que significa. Em grande medida, é o
ordem ética da proximidade humana que provoca
ou convoca o da objetividade, verdade e conhecimento.
Isso é muito importante para o próprio significado de
Página 164
Europa: sua herança bíblica implica a necessidade de

a herança grega. A Europa não é uma simples confluência
de duas correntes culturais. É a concretização em
qual a sabedoria do teórico e do bíblico
fazer melhor do que convergir. A relação com o outro
e o único, que é a paz, passa a exigir um
razão que tematiza, sincroniza e sintetiza
tamanhos, que pensa o mundo e reflete no ser;
conceitos necessários à paz dos homens.
A responsabilidade pelo outro é, em seu imediato
acy, certamente
obrigar, antes deperturba
se um terceiro todas asessa
perguntas. Mas como
exterioridade isso
de dois
pessoas, nas quais minha sujeição como sujeito é um
sujeição ao meu vizinho? O terceiro é outro
do que o vizinho, mas também outro vizinho, e
também um vizinho do outro, e não apenas seu
contrapartida [. semblable ]. O que eu devo fazer? O que tem
eles já fizeram um com o outro? Qual vem
antes do outro na minha responsabilidade? O que eles são,
então, o outro e o terceiro, em relação a um
outro? Nascimento da pergunta.
A primeira questão no inter-humano é o ques
da justiça. Doravante, torna-se necessário
saber, para se tornar uma consciência. Para minha relação
com o único e incomparável, a comparação é
sobrepostos e, com vistas à equidade ou igualdade,
uma pesagem, um cálculo, a comparação de incom
parábolas, e com elas neutralidade - presença ou representação
ressentimento - do ser, a tematização e visibilidade
do rosto, desacreditado [dtvisagt] de uma forma de
Página 165
falando como a simples individuação do indivíduo

ual; o peso do ter e das trocas; a
necessidade de pensar juntos sob um sintético
tema o múltiplo e a unidade do mundo; e
assim, a promoção da relação e final
significância de ser intencional e inteligível
pensado; e, finalmente, a extrema importância
na multiplicidade humana da estrutura política de
sociedade sob o estado de direito e, portanto, instituições
em que o para-o-outro da subjetividade - em que
o I - entra com a dignidade de cidadão no
reciprocidade perfeita de leis políticas que são essencialmente
igualitário ou considerado para se tornar assim.
Mas as formas do espírito assim promovidas e o
noções como ser ou verdade racional que, portanto, levam
sobre o caráter de ser originário de todo significado,
e a unidade política com a instituição e o
as relações que se instituem nessa base são, a cada
momento, à beira de se portar dentro de si
seu centro de gravidade e de pesagem em seu próprio
bem no destino dos homens, como uma fonte de conflito e
violência. Pareceu-me importante, portanto,
recordar a paz e a justiça como origem, justificação
e medir; para lembrar aquela justiça que pode
legitimá-los eticamente - ou seja, manter o senso adequado
do humano como desinteresse sob o
peso de ser - não é natural e anônimo
legalidade que regula as massas humanas, da qual uma tecnologia
nique de equilíbrio social foi derivado de har
monizar forças antagônicas e cegas por meio da transição
Página 166
crueldade e violência, e que é impossível justificar

desta forma, um Estado abandonado à sua própria necessidade.
Nada pode escapar do controle da responsabilidade
de 'um pelo outro', que delimita o Estado e
pede incessantemente a vigilância das pessoas, que
não podem se contentar com a simples subsunção
de casos abaixo da regra geral, como o computador é
capaz de fazer.
Não é sem importância saber - e isso talvez seja
a experiência europeia do século XX -
se o Estado igualitário e justo em que o
Europeu percebe-se - e que j deve ser insti
ensinado e preservado - produto de uma guerra de todos
contra todos - ou da responsabilidade irredutível de
um para o outro, e se ele pode ignorar o
singularidade do rosto e do amor. Não é incomum
tento saber disso, para que a guerra não se torne o
instituição de uma guerra com uma boa consciência no
nome das necessidades históricas. A consciência nasce
como a presença de terceiros nas proximidades de
de um para o outro, e assim é na medida em que
procede dele que pode se tornar dis-inter-
estabilidade. A base da consciência é a justiça,
e não vice-versa. Objetividade baseada na justiça. Para
a extravagante generosidade do para o outro é
sobrepôs uma ordem razoável, ancilar ou angelical;
o da justiça através do conhecimento, e aqui philos
ophy é uma medida levada ao infinito do ser-
para o outro de paz e proximidade, e por assim dizer
uma sabedoria de amor.
Página 167
Os direitos do outro homem
A característica formal dos Direitos do Homem, tal

como são concebidos desde a Renascença, consiste
em estarem apegados a cada pessoa humana inde-
pendentemente de qualquer concessão anterior por qualquer autoridade
ou tradição, e também independentemente de qualquer ato de
assumir-se ou merecer esses direitos. Além disso
chamados de naturais, esses direitos também pertenceriam aos homens
igualmente, independentemente do aspecto físico ou mental, pessoal
ou diferenças
outro. Antes de sociais
todas que distinguem
as leis os eles
acordadas, homens de um
são um
priori. Seres humanos culpados em relação aos outros, mediante
cujos direitos eles infringem e quem, por material ou
incapacidade psicológica, são incapazes de exercer estes
direitos emanados de sua natureza humana plenamente, de fato,
estão, de fato, sujeitos a uma limitação desses direitos por
sua degradação empírica. Mas essa limitação é
legítimo, por assim dizer, ou ainda em conformidade com o
plenitude desses direitos, entendidos no (implícito ou
explícito) 'julgamento' em que essa limitação é
pronunciado.
A eficácia dos Direitos do Homem, sua incorpo
poração no determinismo judicial e sua
peso nessa ordem, o próprio fato de sua descoberta
Página 168
e formulação concreta, traz consigo o necessário

condições sociais e psicológicas que devem muito a
o estado cultural, técnico e econômico de uma sociedade
- à influência de civilizações estrangeiras, próximas ou distantes,
e para a lucidez e refinamento intelectual do
cidadania. Estas condições não são a base destes
direitos como direitos. Eles não são nem o princípio de,
nem a justificativa para, este 'privilégio / anexar um
priori à pessoa humana. Mas o conteúdo [teneur]
deste direito não é inventado arbitrariamente. Não é
derivar vi formae do próprio a priori em que seu
'energia normativa' aparece, sob o disfarce do direito
ao livre arbítrio e, portanto, como independência de um abso
alaúde, como dignidade?
Mas o direito do homem, significando o direito à liberdade
vontade, é exercida na concretude do empírico
ordem do homem - do homem entre os homens, em estar lá -
como o direito de estar lá ou de viver e, portanto, como o
direito de satisfazer as necessidades que sustentam a vida e como o
direito ao trabalho, permitindo-lhe 'ganhar a vida / e como
o direito ao bem estar e ao belo, que
torna a vida suportável. E porque nem mesmo o direito de
'fins de semana' e 'férias pagas' e todos os benefícios de
Seguro Social? Mas então a exigência de
o direito do homem se estende por todo o campo da vida
no mundo, mesmo que admita níveis de
urgência?
A Carta dos Direitos do Homem seria, portanto,
estender-se a toda a dispersão e hierarquia de
relações humanas - relações diretas, e aquelas que são
Página 169
carta
estabelecido
iria continuamente
em torno dascolidir
coisascom
- e ao validade
que podemos
disso
chame as necessidades mecânicas da realidade social
conhecido pelas ciências positivas, que são principalmente
atento às leis causais; o que indica talvez
especialmente toda a extensão de uma tarefa puramente técnica
das reformas que incumbem aos defensores dos direitos
do homem. Esta tarefa considerável não é redutível ao
despertar da consciência para os Direitos do Homem em
os países subdesenvolvidos ou tiranizados. É con
consiste em estabelecer e formular os requisitos
da liberdade e suas condições concretas no efetivo
realidade da civilização moderna, predeterminada por
mecanismos físicos e sociais, embora o
a sabedoria política que essa tarefa dá origem pode ter
para introduzir nas regras da política tradicional e
no jogo de suas forças e paixões uma nova finalidade de
os Direitos do Homem, que, desde o século XVIII,
século, aprendeu o caminho do revolucionário
luta.
Mas a concepção do direito do homem como o direito
ao livre arbítrio - um conteúdo sugerido pela forma deste
certo, pelo seu a priori - não seria imediatamente
posta de volta em questão pela convivência e pela própria
multiplicidade dos 'titulares de direitos', que, todos 'únicos
e livres ", violariam os direitos uns dos outros ou
doms em limitá-los? A guerra de cada um contra todos,
com base nos Direitos do Homem I A menos que atribuamos a
a essência do livre arbítrio, uma propensão para o racional,
e, assim, um respeito pelo universal, graças ao qual
Página 170
o imperativo e o normativo do inteligível

se imporiam ao livre arbítrio de cada um,
consentindo em limitar-se de forma a não limitar
outras. Uma limitação de sua própria liberdade. Mas também um
limitação livre de sua liberdade! Uma limitação livre, em
consentindo com a racionalidade do universal. O
consentimento com o razoável nunca seria servidão
e a vontade iria aderir ao racional, sem
sendo subjugado a ele, assim como a razão, que permanece
pensamento correto, mesmo quando se curva para a auto-evidência
da verdade. O respeito pelo outro no respeito
plena vontade do Inteligível, ou, seguindo a de Kant para
mulação, a possibilidade da vontade de tratar o outro
em suas decisões sempre como um fim, ou nunca simplesmente como um
meios. Para Kant, a multiplicidade de livre-arbítrios é
reconciliados no 'Reino dos Fins'. A paz
entre as liberdades é, portanto, possível, graças ao
noção de 'boa vontade' que, seria razão prática,
uma vontade que escuta e ouve a razão.
Mas é certo que o livre arbítrio se presta inteiramente
à noção kantiana de razão prática ? Faz isso
permitir-se
levantando estar totalmente
alguma contido
dificuldade? nele, sem
A relação do formalismo com
o universal apaziguar a parte não coercível do spon
taneidade, que ainda distinguiria entre o
racionalismo do intelecto e o racionalismo que
informa um testamento qualificado como razoável?
E a intenção da razão prática , atribuída ao
vontade, de garantir o direito do homem ou a liberdade de
o vizinho - não custa de livre e espontânea vontade
Página 171 Os direitos do outro homem

direito à liberdade? O dever em que seria livre
em virtude da racionalidade da fidelidade ao
máxima de ação - não comporta alguma submissão,
atestada, por exemplo, pela própria lei sendo vivida e
adotado como dura lex ? A menos que seja uma excelência preeminente
foram concedidos ao outro por bondade : a menos que bom
vontade era vontade , não apenas por respeito ao Universo
salidade de uma máxima de ação, mas fora do sentimento de
bondade. Um sentimento simples de que falamos com crianças
sobre, mas pode ter nomes menos inocentes, como
misericórdia ou caridade ou amor. Um apego ao outro
em sua alteridade a ponto de lhe conferir uma prioridade
sobre si mesmo. O que sem dúvida significaria, com
respeito à sensibilidade 'patológica', o pas puro
atividade e 'heteronomia' Kant nos ensinou a ter cuidado,
uma ruptura primordial. Ruptura do humano com
respeito a toda a ontologia pré-humana de ser por
separando em seu ser, do ser para quem 'está em
ser apenas uma questão daquele ser em si. ' Que o
Os direitos do homem são originalmente os direitos do outro
homem, e que eles expressam, além do florescimento
de identidades em sua própria identidade e seu instinto
para a perseverança livre, tingir para o outro do social, do
o para-o-estranho - isso me parece ser o
significado de sua novidade.
Página 173
172
CONVERSAS
Página 175
174
O Filósofo e a Morte
São sempre os vivos, não são, que falam dos mortos e

morte: acabamos de repetir isso. Os filósofos que
pergunto sobre a morte, necessariamente sobre a morte de
o outro, uma vez que não têm mais experiência de seus
próprio do que o resto de nós. Até Sócrates, em cujas veias
o veneno de cicuta flui enquanto ele continua seu último
conversa com seus discípulos, que fala da morte enquanto
ele está em processo de morte, ainda não viveu
a própria morte quando ele fala dela. É Platão quem vai
fale sobre o falecido Sócrates.
Eu acho que você tocou em um ponto essencial
aqui. A morte é o mais desconhecido dos desconhecidos. Isto é
mesmo de outra forma desconhecido do que totalmente desconhecido. Parece
para mim, quaisquer que sejam as reações eventuais de muitos
filósofos, e mesmo na opinião [geral], que
a morte é inicialmente o nada do conhecimento. eu sou
não estou dizendo que é nada. É também a 'plenitude'
da pergunta, mas no início: 'Não se sabe.'
Estas sãoapropriados
eles são as primeiras[convenientes
palavras que\. vêm [viennent], e
É o desaparecimento definitivo, para o nosso mundo. E
Página 176
com ele, a fala de quem está desaparecendo é

concluído. Alguém cita as 'últimas palavras' de alguém, mas
ainda envolve palavras de uma pessoa viva. As memórias de
além do túmulo também são escritos antes. Os mortos mantêm
silêncio.
É o desaparecimento para os outros. Mas em si é
o dilema entre ser e 'não ser'. O
descrição do fenômeno da morte é feita
enquanto um está vivo. E se algo acontecer depois
ala, devemos admitir que não é da ordem do
experiência de vida. A possibilidade de que alguns
tudo que acontece depois está fora do nosso alcance.
A ideia de que envolve um quid de tertium , algo
além de ser e nada, é a própria coisa
isso causa susto. Falamos disso sem nunca ser
certeza de que é disso que estamos falando. Isto é
sem dúvida algo que não entra humano
pensado.
E, no entanto, a morte é o único ponto de certeza em que
o pensamento pode lançar âncora, o único evento indubitável de
nosso destino?
Que virá, sim. A morte é o inexorável.
A única certeza, mas inexorável?
Todo o resto é inexorável em termos de morte. Isto é
o inexorável "de si mesmo" e, neste sentido, também o
Página 177
assustador. O que vier, acrescente o que não podemos levar

sobre nós mesmos! Para o pensamento, que sempre se move
entre as noções interdependentes, a morte é o buraco que
desfaz o sistema, a perturbação de toda ordem, o
desalentador de toda totalidade. Você vai em direção à morte,
você 'aprende a morrer', você 'se prepara' para a última extremidade;
mas há o último quarto de hora (ou o
último segundo), e nesse ponto é a morte que com
completa a última etapa da jornada por si só, e é um
surpresa. Nesse sentido, não é uma possibilidade como todas
as outras possibilidades, em que sempre há um
pertence à sua
preliminar, sempre
própria
umqualidade.
projeto. Para
É um
serevento
'insustentável'
sem
projeto. O 'projeto' que alguém pode ter da morte é
desfeito no último momento. É a morte sozinha que vai
a última perna. Nós não. Nós não, estritamente falando,
conhecê-lo.
Spinoza dirá, como você sabe, que os filósofos
não deve pensar em nada menos do que na morte. Heidegger,
em contraste, é aquele que buscou filosófica
a referência do pensamento à morte mais distante. Os filos
a mortalidade de opher marca seu pensamento, assim como seu
existência. Uma existência finita. Uma existência humana finita,
mesmo que filosófico. Pensamento filosófico porque
dessa finitude. Heidegger chama o possi extremo
bilidade de morte possibilidade de impossibilidade. Sem
desejando brincar com as palavras, sempre pensei que
possibilidade implicava um poder humano, enquanto morrer é
'insustentável': é antes 'uma impossibilidade de
possibilidade.'
Página 178
O que é inevitável, e ainda para nós, no estrito

sentido do termo, impossível?
O inexorável, no sentido em que disse apenas um
momentos atrás. Desse ponto de vista, é resistente
ao conhecimento, de forma excepcional. Não é de todo o
desconhecido porque a consciência é limitada de fato, mas
poderia algum dia expandir-se milagrosamente. A morte nunca pode
ser conhecido. É neste sentido que disse há pouco
que o 'insustentável' pertence à sua qualidade. Aqueles
que voltam da última extremidade e contam sobre isso
não estive lá. Isso não é sério.
O mundo da Caverna permanece fechado sobre si mesmo e
suas sombras, e não sabemos sobre isso hoje,
de acordo com você, do que é Boo \ Ten da República de Platão ;
nem do que nossos bisnetos serão, sobre este
ponto essencial do destino humano? A morte é a Esfinge nós
pergunta, mas isso não responde?
sim. E a palavra mistério é apropriada aqui. Isto
é o locus dessa categoria: o mistério. Um
desconhecido que levanta uma questão. Uma pergunta sem
dados. Não envolve a ênfase incansável do
banalidade evidente de que não sabemos o que mente
além da morte. Nós nem sabemos o que significa
o além poderia ter nesta circunstância. Mesmo o
famoso nada sobre o qual as pessoas concordam tão prontamente é
problemático. Pode-se romper com o ser? Pode-se sair
sendo? Não deixe a negação e a aniquilação no lugar
Página 179
o palco em que negações e aniquilações são

jogou fora? Não é o exterior dentro, de certo modo? Não são
nós sempre encerrados na existência? Nenhuma escapatória.
Maurice Blanchot, em seu maravilhoso e estranho
trabalho, concebeu a morte em termos do imposto
possibilidade de ruptura. Esta visão sobre o mistério
da morte é profundo e obsessivo. Ontologia como
obsessão. Na angústia da morte, a impossibilidade
do nada. Uma impossibilidade de 'parar o
música 'ou de pôr fim à' confusão 'da existência!
E ainda, ao mesmo tempo, a impossibilidade de ir
com eles.
Mas, ao longo dessas mesmas linhas, não poderíamos dizer também,
o lado positivo, que nada inteiramente novo surge
em nossa existência, exceto a morte? É a intrusão do
desconhecido, o nunca antes, em um mundo em que
tudo terá acontecido em breve. O mistério de
a morte também é a possibilidade de algo diferente. Pelo menos
alguns diriam isso.
Falaremos sobre esse outro aspecto da morte. Algum
coisas novas realmente acontecem; mas para nós quem
testemunhar a morte da outra pessoa; nós nunca
sabe o que isso significa para o próprio falecido. Nós não
evfen sabe qual legitimidade pode haver no
expressão, 'para o próprio falecido.' Mas para o sur
vivor, há na morte do outro o seu
desaparecimento, e a extrema solidão dessa doença
aparência. Eu acho que o Humano consiste precisamente
Página 180
em se abrir para a morte do outro, em ser

preocupado com sua morte. O que estou dizendo
aqui pode parecer um pensamento piedoso, mas estou por
suadiu que em torno da morte do meu vizinho o que
Venho chamando a manifestação da humanidade do homem.
Para receber em seu pensamento e coração o
perspectiva da morte do outro é certamente um ato de
piedade - mas também de pensamento?
sim.
Gabriel Marcel disse que amar é dizer ao outro,
"Você não vai morrer, não você O que é reconhecer, obrigado
ao ponto (do amor, que a morte do outro é impossível,
e ao mesmo tempo o impossível da morte. Nisso
sentido, pode-se dizer que a morte interrompe o projeto de ser?
Continua
apenas emde outramemória
nossa forma, mas continua mesmo
e pensamento. assim, e nos
Não podemos nãoreintegrar
até a morte do outro em um novo projeto?
Gabriel Marcel acredita na eficácia metafísica
De amor, e não pensa que o meio excluído é
pensável.
Platão faz Sócrates dizer que aceita dirigir 'o
nobre risco de imortalidade . ' Isso não é um obstáculo de continuidade
do projeto, através do hiato? Che muda os planos, e
até vive, mas aquele que era apenas mortal vê o possi
capacidade, a eventualidade, abrir, de se tornar imortal por
Página 181
passando pela morte. Para correr esse risco, mas também para assumir
essa esperança - isso não é precisamente o que é humano,
terrivelmente humano?
Alexander Kojfcve gostava de nos lembrar, no
assunto daquele momento em que Sócrates estava prestes a
convencer seus interlocutores da imortalidade do
alma, e eles meio que esperavam ver Sócrates depois
sua morte e meio em desespero diante do iminente
separação, que o próprio Platão não estava presente no
conversa e, consequentemente, não compartilhou o
emoção desses interlocutores. Ele não notou, em
o início do diálogo, que ele tinha estado ausente
devido a doença? Nunca saberemos, portanto,
se ele estava convencido sobre o ponto de imortal
ity pelas provas no Pkaedo ; ou se ele tinha
correr o nobre risco de acreditar nele___Se formos
acredite em Kojive, pelo menos, em quem não há falta de
idéias engenhosas e penetrantes.
Mas não é o caso que a reflexão de um filósofo pode
e deve se estender tão longe, ou seja, até o ponto *> de arriscar o
desconhecido, de abraçar aquele "nobre risco ° da imortalidade '
que a morte nos faz correr? É isso não levar em conta
o que é mais humano em pensamento?
Na minha opinião essa alternativa de ser e nada
ingness em que a prova da imortalidade é baseada
falha em colocar a questão principal. Ser ou não ser
não é a alternativa final e, em qualquer caso, não é o
Página 182
questão final ou mais urgente. Voltaremos a

este ponto. É verdade, claro, que falar de
questões
questões.de
Masvida e morte
a vida é falardo
e a morte decasal
urgência
são redutíveis
para ser e não ser? Não é uma metáfora para isso?
Devemos voltar à consideração concreta de
morte.
O casal é, concretamente, indissociável. A vida não pode ser
pensado como se a morte não existisse, mas, inversamente,
a vida humana, precisamente na medida em que é humana, suscita
questões sobre a morte humana, que não é a morte de
apenas qualquer coisa. Do que é a morte, exatamente? É o
morte de amor, que sem dúvida é mais do que ser? Para
amar ou não amar é seguramente a forma mais profunda
da questão: ser ou não ser? Nós conhecemos aquela morte
é um fim, mas nós não / (agora de quê, nem sabemos
se não é também um começo.
Quando a morte está lá, não estamos mais lá. É isso
um fim ou um começo? Vamos admitir que sabemos
nada sobre isso. Talvez ainda não tenhamos percebido o que
extensão tudo o que é desconhecido. A ideia do excluído
meio demarca o desconhecido e misterioso
domínio da questão da morte. Agora mesmo eu aludi
para a metáfora da vida de morte. Usamos essas duas palavras
constantemente enquanto vivemos nossas vidas diárias, carregados por
nossa perseverança em ser, esquecido de nossa propriamente
vocação humana de desinteresse, ou seja, de desengajamento
respeito ao nosso ser e cuidado com o ser
Página 183
do outro. Além disso, sempre tento apresentar o

ideia de que o mistério é inelutável na descrição e
terminologia da morte. Devemos considerar o outro
face daquela violência que se desdobra na morte, justamente
porque não é assumível; não por ninguém. Mas depois
a morte do outro, meu vizinho, a morte do
misterioso parece-me, em qualquer caso, como o trazer
sobre de uma solidão para a qual não posso estar
indiferente. Isso me desperta para o outro.
Heidegger deduz todo significado concebível de
a atitude do homem em relação à sua própria morte. Ele pensa
até o fim, no sentido do termo. Ele carrega
fora seu pensamento às suas consequências finais, e ele
pensa que minha morte por mim não pode ser nada além do
eu final. Eu me pergunto se isso é, de fato, para o pensamento,
o movimento final até o fim. Não há um
modo de pensar que vai além da minha própria morte
até a morte do outro homem, e não o
humanos consistem precisamente neste pensamento além de um
própria morte? Eu não tenho nenhum desejo de exibir algum nobre
alma em afirmar isso. O que quero dizer é, a morte de
o outro pode constituir uma experiência central para mim,
quaisquer que sejam os recursos de nossa perseverança em nosso
próprio ser pode ser. Para mim, por exemplo (e este

dificilmente irá surpreendê-lo) o Holocausto é um evento de
significado ainda inesgotável. Mas em qualquer morte para a qual
estamos presentes, e eu diria mesmo em qualquer abordagem
para um homem mortal, as reverberações daquele extraordi
nenhum desconhecido pode ser ouvido. Nós apreendemos isso irresis
visivelmente no encontro com a morte no outro homem.
Página 184
O significado desse evento é infinito, sua emoção

ético por completo.
A morte do outro a quem amamos confere
morte em toda a sua intensidade dramática, porque a vida do
outro irradiou toda a sua intensidade. Não é só o
morte do outro; parece a morte do amor, na qual
o outro toof (para nós a plenitude de seu ser e vida,
e uma identidade irredutível a qualquer outra. É impossível
para que passe despercebido, que seja escondido; e quando
a morte toca o outro amado, toca o nosso comum
amor: é a nossa própria morte que nos é anunciada. Quando
perdemos um dos nossos, como diz o ditado, entramos em
relações íntimas com a morte; sua presença se torna mais
familiar, e descobrimos o quanto ele está entrelaçado em
nossas vidas.
Não é a intensidade que tenho em mente, e minha
a análise não parte de uma relação com a morte
daqueles 'queridos', e tem ainda menos afinidade com um
voltar para 'si mesmo', o que nos levaria de volta ao
prioridade da minha própria morte. Ao falar do Holo
caust, estou pensando na morte do outro homem. eu
estou pensando no outro homem, para quem, eu não sei
porque, pode-se sentir que já é um responsável
sobrevivente. Eu me perguntei (talvez você saiba disso)
o que significa o rosto do outro homem. Eu permiti
eu mesmo para dizer que há nele em primeira instância
uma franqueza e uma retidão: um ser face a face,
precisamente como se ele estivesse exposto a alguma ameaça no momento
Página 185
intervalo em branco, como se estivesse prestes a ser entregue ao seu

morte. Às vezes me pergunto se a ideia
da linha reta - a distância mais curta entre
dois pontos - não é originalmente a linha de acordo com
que o rosto que encontro está exposto à morte. Naquela
é provavelmente a forma como a minha morte me encara,
mas não vejo minha própria morte. O primeiro óbvio
ecoisa
essano rosto doOoutro
indefesa. é a franqueza
ser humano em seuda exposição
rosto
é o mais nu; a própria nudez. Mas ao mesmo tempo
tempo, seu rosto enfrenta. É a sua maneira de ficar sozinho
em seu enfrentamento de que a violência da morte é para ser
avaliado.
Um terceiro momento na epifania do rosto: ele
me requer. O rosto me olha, me chama. Isto
me reclama. O que ele pede? Para não deixar
sozinho. Uma resposta: aqui estou. Minha presença, de não
valer talvez, mas um movimento gratuito de presença
e responsabilidade pelo outro. Para responder, aqui eu
sou, já é * o encontro com o rosto.
Na verdade, sua própria singularidade só aparece em um momento
esse extremo, esse último. Costumamos dizer que ela ou ele
loo ^ s como fulano. Naquele instante, é claro que ele
não parece ninguém além de si mesmo - aquela pessoa um
amou ou não amou - e ninguém mais pode ocupar o seu lugar.
Se quisermos definir o que aquele famoso amor de alguém
vizinho - um ditado usado - é, acho que temos
voltar a essa relação com o rosto qua mortalidade de
Página 186
um vizinho e a impossibilidade de deixá-lo

ao seu isolamento. A definição positiva do amor de
um vizinho deve ser distinguido de tudo o que é
erótico e concupiscência. Amor sem concupis
cence; é a própria sociabilidade. Nessa relação com o
cara, em relação direta com a morte do outro,
você provavelmente descobre que a morte do outro tem
prioridade sobre a sua e sobre a sua vida. eu não sou
apenas falando do fato 'banal' de que se pode morrer
para outro. Esse fato banal que não é nada banal ou
simples é a incursão do humano, colocando em questão
as necessidades ontológicas e a persistência de ser
perseverante em seu ser. Sem saber como
nadar, pular na água para salvar alguém é
vá em direção ao outro totalmente, sem se conter
qualquer coisa de si mesmo. Para se entregar totalmente ao
outro para responder ao seu pedido silencioso, ao
expressão de seu rosto, para sua mortalidade, seu 'Tu deverás
não matar. ' Mas, acima de tudo, não é mais apenas uma questão
de ir em direção ao outro quando ele está morrendo, mas de
respondendo com a sua presença a mortalidade do
vivo. Essa é toda a conduta ética. No
análise final, o escrúpulo final é não. empurre o
outro de volta a algum terceiro - ou quarto - mundo por
o lugar ao sol que eu mesmo ocupo. Pascal disse: 'Meu
lugar ao sol é o arquétipo e o início de
a usurpação de todo o mundo. ' Como se pelo fato
de estar lá, eu estava privando alguém de sua vida
espaço,
Tambémcomo se eu quem
foi Pascal estivesse expulsando
disse: ou assassinando
'O / é odioso.' Ele alguém.
Página 187
não estava apenas nos dando uma lição de boas maneiras

ou estilo, mas de ontologia. Como é o princípio da identidade
posicionando-se triunfantemente enquanto carregava consigo um
indecência e violência, como se a / proibida, por sua
muito postulante, a existência plena do outro; como se em
apropriar-se de algo que corria o risco de privar
outra pessoa de. algo.
Simone Weil também disse: 7 olhe para o mundo como se 1
não estavam nele. ' Poderia ser essa forma suprema de
desapego e de contemplação, que é o oposto
de indiferença, busca talvez no mundo e no homem
a pureza original e infinita que eles contêm? É um
tentativa de libertar o mundo da opacidade de nosso
presença, do obstáculo constituído pela nossa presença
entre uma aparência pura e um verdadeiro objeto ^ * ts. Não está no
da mesma forma que a Phidre de Racine termina, culpada e
com vergonha de ser assim? ! 'E a morte, roubando meus olhos de
sua luz, restaura para o dia a pureza que eles macularam. '
Acho que essas citações coincidem em muitos pontos com
o que eu estava tentando sugerir. Por trás da relação
com a morte do outro, um problema muito estranho é
criado. É nosso desejo de ser legítimo de nossa parte
humanos, mesmo no nível de ser? Não é um
questão de nos perguntarmos em nome de eu sei
não que lei abstrata se não devemos tomar nosso
próprias vidas, mas de encontrar razões para viver, para ser digno
de ser. A má consciência de ser, chegando a
luz quando confrontado com a morte do outro! É
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não é uma obediência ao mandamento de amar aquele

o rosto dos mortais transmite para nós o seu direito de
não pode haver dúvida, mas é o eu que é o
locus singular em que o problema surge. O esforço
existir, a aspiração de perseverar em ser, o
conatus essendi é, de acordo com filósofos como Spi
noza, o início de todos os direitos. Isso é precisamente
o que tento colocar em questão com base no
encontro com a mortalidade - ou a face - do outro,
insistindo, obviamente, na diferença radical entre
os outros e eu. A angústia pela minha própria morte
revela minha finitude e o escândalo de uma existência
morrendo sempre muito cedo. A boa consciência de ser
permanece intactoessa
outro que desafia nessa finitude.
boa É a morte do
consciência.
Todos os outros, no entanto, existem igualmente para nós. Elas
existem mais ou menos, e sua morte existe mais ou menos,
de acordo com se sua presença ressoa mais perto ou
mais remotamente em nossas vidas. Por todos os tipos de razões. Mas
quando vimos a morte tocar o rosto de um ser, nós
amor, pode acontecer que nos apareça mais uma vez
horrível e mais fácil, quase desejável. É a vida que
torna-se estrangeiro, e quase parecemos passar do
horror de morrer para o de viver, de sobreviver ao ser amado.
A morte assume, de certo modo, os traços daquela amada
rosto, e por meio dele se torna atraente, e em vez de
nos assustando, familiar. Em suma, para compartilhar tal destino
torna-se invejável em nome do amor. E nesse nome
só. Todos os grandes amantes da história desejam seguir o
Página 189
outro para a tumba, e às vezes o faz. Eles fazem luz

de vida e morte. Será que nós, por acaso, derramamos nosso eu em uma morte?
que realmente nos toca?
A morte, nesse caso, perdeu seu aguilhão.
Dá origem, por assim dizer, ao chamado do outro, um chamado de
. Ame. Em qualquer caso, ele se apresenta como uma libertação. Isto
nos salva de viver uma meia-vida.
Mas essa não é uma atitude ética. Pelo contrário,
Eu estava falando da atitude ética que existe na
base da socialidade. Não da atitude em relação à morte
de um ser já escolhido e querido, mas da morte
do primeiro a chegar. Para perceber que nós
vir atrás de um outro, seja ele quem for - isto é
ética.
É uma espécie de quebra de uma ontologia em que nosso
o próprio ser condiciona a aproximação do Ser e do
seres. Afinal, tudo o que conta é a existência do
outro, e portanto a morte do outro?
É com base na existência do outro que
minha própria existência é considerada humana. eu tento
imagine uma antropologia - um pouco diferente da
um seguindo a deixa do conatus essendi - definindo
fora da relação com a morte do outro. Mas eu
acredito que eu disse que somos responsáveis não apenas pela
morte do outro, mas por sua vida também. E está em
Página 190
sendo responsável por sua vida com a qual já estamos

ele em sua morte. Quanto à ontologia, às vezes tenho
se perguntou se, a fim de revelar ao humano que
se esforça para quebrar o sapo, deve ser aterrado ou
minado.
Página 191
12
Violência da Face
O significado global do seu trabalho é encontrar o

significado de estar além do ser - relativizar a história
e o sistema por aquilo que não pertence ao
sistema: o rosto do outro, que está no traço do
Infinito. Isso é correto para a leitura do seu trabalho?
Eu não diria o significado de ser , mas o significado: a
racionalidade, uma inteligibilidade. A ideia importante,
quando falo do rosto do outro, o traço de
O infinito, ou a Palavra de Deus, é o de um significado
de significar que, originalmente, não é um tema, não é um
objeto
ser, nãodeé qualquer campoUm
representação. do deus
conhecimento, não é o ser de um
que me preocupa
por uma palavra [Parole] expressa sob a forma de um rosto
do outro homem é uma transcendência que nunca
torna-se imanência. O rosto do outro é o seu jeito
de significar. Eu também uso outra fórmula: Deus nunca
assume um corpo. Ele nunca se torna, no devido
sentido da palavra, um ser. Essa é a sua invisibilidade.
Essa ideia é essencial na leitura do meu livro: De
Dieu qui vient A I'idee [De Deus que vem à mente].
Por que o rosto que encontro na vida cotidiana não
Página 192
pertencem à história, porque não é um fenômeno, um simples

experiência? Por que ele se separa do contexto?
Eu sempre descrevi o rosto do vizinho
como o portador de uma ordem, impondo sobre mim, com
em relação ao outro, gratuito e intransferível
responsabilidade, como se eu fosse escolhido e único -
e em que o outro era absolutamente outro, ou seja, ainda
incomparável e, portanto, único. Mas os homens ao redor
sobre mim são múltiplos. Daí a pergunta: 'Quem é
meu vizinho?' A inevitável questão da justiça.
A necessidade de comparar incomparáveis, de saber
homens ing; daí sua aparência como formas plásticas de
rostos que são visíveis e, pode-se dizer, "sem rosto"
['dt-visages']: como um agrupamento do qual o único
o rosto é arrancado, a partir de um contexto, o
fonte de minha obrigação para com outros homens; a fonte
ao qual remonta a busca por justiça, no final
análise, e o esquecimento de quais riscos trans
formando o trabalho sublime e difícil da justiça em
um cálculo puramente político - ao ponto de totali
abuso de Tarian.
Historicismo, materialismo, estruturalismo, ontologia:
o limite de todas essas figuras filosóficas seria o seu
incapacidade fundamental de ir além do ser e da história,
sua restrição de significado ao ser?
Em geral, é assim. Mas eu não sou tentado por um
filosofia da história e não tenho certeza de sua
Página 193 Violência do ritmo

finalidade. Eu não digo que tudo é para o melhor, e o
idéia de progresso não me parece muito confiável. Mas
Eu acho que a responsabilidade pelo outro homem, ou, se
uma
você penetração
gosta, a epifania
da crosta,
do rosto
por assim
humano,
dizer,
constitui
de 'ser
perseverante em seu ser e preocupado consigo mesmo.
Responsabilidade pelo outro, o 'desinteressado' por-
o-outro da santidade. Não estou dizendo que os homens são santos,
ou movendo-se em direção à santidade. Só estou dizendo isso
a vocação de santidade é reconhecida por todos os humanos
seres como um valor, e que esse reconhecimento define o
humano. O humano perfurou a imperturbabilidade
ser capaz; mesmo que não haja organização social, nem
instituição pode, em nome de puramente ontológico
necessidades, garantir, ou mesmo produzir santidade. Lá
foram santos.
Então, devemos ler o resultado niilista de contemporâneos
a filosofia não como um destino da filosofia como tal, mas
apenas como resultado daquela filosofia que, como ontologia,
não aceita o risco de o além de ser de
transcendência?
Muito bem, mas eu acrescentaria que minhas proposições
não finja o exclusivismo dos filósofos
de história. Se, na minha opinião, a própria origem da inteligência
capacidade e significado voltam à responsabilidade pelo
outro homem, o fato da questão é que ontologia,
conhecimento objetivo e formas políticas são comuns
mandatados por este significado ou são necessários para o seu
Página 194
significando. Eu disse anteriormente que a origem do meio

ingente na cara do outro, confrontado com o
pluralidade real de seres humanos - clama por justiça
e conhecimento; o exercício da justiça exige tribunais
da lei e das instituições políticas, e mesmo, paradoxi
ou seja, uma certa violência que está implícita em toda justiça.
A violência é originalmente justificada como a defesa do
outro, do vizinho (seja parente meu, ou
meu povo!), mas é violência para alguém.
A noção de significado é fundamental em seu trabalho-
nos escritos mais recentes, ela reaparece continuamente.
Qual é o status filosófico dessa noção? É isso
tem certeza de que a filosofia deve ver o significado?
Exceto que o filósofo e o estudioso que
raciocinar e julgar e o estadista não será
excluídos do espiritual. Mas seu significado é original
finalmente no humano, no fato inicial de que o homem é
preocupado com o outro homem. É a base do
banalidade segundo a qual poucas coisas interessam ao homem
tanto quanto o outro homem.
Não posso explicar melhor este momento em que, em
o peso do ser, começa a racionalidade. Uma primeira noção
de
nãosignificar, para o qual
pode ser reduzido a razão pode
a qualquer outraser atribuída,
coisa. e que
É um fenômeno
logicamente irredutível: significado significa.
Buscar a definição do significado é como se alguém fosse
tentar reduzir o efeito de um poema às suas causas ou
condições transcendentais. A definição de poesia é
Página 195
talvez que a visão poética seja mais verdadeira e, de uma forma

certo sentido "mais antigo" do que a visão de suas condições.
Ao refletir sobre as condições transcendentais do
poema, você já perdeu o poema.
Você rejeita a perspectiva da disseminação indefinida
ção de significado. Seria correto dizer que seu
conclusões são opostas às dos teóricos
de escrever [€ cr \ Xurt], Derrida e Blanchot?
Sim e não, pois tenho grande estima por ambos
deles e eu admiro seus dons especulativos. Em muitos
pontos eu concordo com suas análises. Mas não está em
termos de redação [ecriture] que os problemas vêm até mim,
e com respeito ao Escrito [Ecriture] - o Santo -
talvez nossas posições divirjam. Muitas vezes me pergunto,
com respeito a Derrida, seja a diferença do
presente que o leva à desconstrução de
noções não atestam o prestígio que a eternidade
retém em seus olhos o 'grande presente', o ser, que
corresponde à prioridade do teórico e do
verdade do teórico, em relação a qual ritmo
Ralidade seria o fracasso. Eu me pergunto se o tempo - em sua própria
dia-cronia - não é melhor do que a eternidade e a ordem
do próprio Bem.
Dia-cronia - além da sincronia de todos os eternos
presentidade - não é o ponto nodal do irreverente
relação sível (ou desinteressada) do / para o
vizinho que, justamente de mim para o outro, é
sincronia impossível e, ao mesmo tempo, não
Página 196
na diferença e, como uma despedida [b-Dieu \, já

amor?
É realmente possível excluir toda mediação analógica
no uso da linguagem humana sobre Deus?
Eu não excluo essa linguagem no mínimo, mas eu
talvez eu insista em não esquecer sua metafórica
significado. Mas o que procuro é o que Husserl
chama
posiçõesOriginare
"em que Gegebenheit:
um significadoa 'circunferência
vem à mente noconcreta
primeiro lugar. Não é uma busca gratuita ou vã por
algum tipo de prioridade cronológica. Eu acho que mais
coisa produtiva que a fenomenologia tem contribuído é
a insistência no fato de que o olhar absorvido por
o dado já se esqueceu de relacioná-lo com o
totalidade do procedimento mental que condiciona o
ressurgimento do datum e, portanto, de seu significado concreto
ing. O dado - separado de tudo o que tem
esquecido - é apenas uma abstração , cujo 'mise-en-
scbne ' é reconstruído pela fenomenologia. Husserl
sempre fala dos 'antolhos' que deformam ingênuos
visão. Não é apenas uma questão de estreiteza de
seu campo objetivo, mas da obnubilação de seu
horizontes psíquicos; como se o objeto ingenuamente dado já
velou os olhos que o agarram. Para ver filosoficamente,
ou seja, sem cegueira ingênua, é reconstituir para o
olhar ingênuo (que ainda é o da ciência positiva) o
situação concreta de aparecimento; é para realizar o seu
fenomenologia, para retornar ao concreto negligenciado
Página 197
ness de sua ' mise-en-scene ' que oferece o significado de

o datum e, por trás de sua qüididade , seu modo de ser.
Para buscar a 'origem' da palavra Deus, o concreto
circunstâncias de sua significação, é absolutamente necessária.
Um começa aceitando sua Palavra em nome do
autoridade social da religião. Como ter certeza de que
Palavra assim aceita é realmente aquela falada por Deus?
A experiência original deve ser buscada. Filosofia
- ou fenomenologia - é necessário reconhecer Sua
voz. Pensei que fosse na cara do outro
que ele fala comigo 'pela primeira vez'. Está no
encontro com o outro homem que ele 'vem ao meu
mente 'ou' cai abaixo do sentido ' [tombe sous le sens \.
Tem-se a impressão de que na ajense você queria
inverter a relação de exclusão entre razão e
violência proposta por Eric Weil, em afirmação, ao
contrário, a estreita solidariedade dos dois dentro do totalitário
discurso.
Tenho grande admiração pelo trabalho, e muito
piedade pela memória, de Eric Weil. Em nenhum momento
Tentei excluir a justiça - isso seria estúpido -
da ordem humana. Mas eu fiz uma tentativa
para voltar à justiça com o que se poderia chamar de caridade,
e que me parece uma obrigação ilimitada
para o outro, e, neste sentido, adesão ao seu
singularidade como pessoa e, neste sentido, amor: desinteressar
amor estabelecido, sem concupiscência. Eu já disse
você como aquela obrigação inicial, diante da multiplicidade
Página 198
dos seres humanos, torna-se justiça. Mas é muito

importante, na minha opinião, que a justiça deve fluir,
questão de, a preeminência do outro. O insti
instituições que a justiça exige devem estar sujeitas ao
supervisão da instituição de caridade da qual a justiça é emitida.
Justiça, inseparável das instituições e, portanto, das
política, corre o risco de impedir o rosto do outro homem
de ser reconhecido. A pura racionalidade da justiça
em Eric Weil, como em Hegel, consegue nos fazer
conceber a particularidade do ser humano como
insignificante e como se não fosse uma singularidade,
mas de uma individualidade anônima. O; determinismo
da totalidade racional corre o risco de totalitarismo,
que não abandona, de fato, a linguagem ética e
sempre falou - e ainda fala do bem e
o melhor, a famosa linguagem de 'coisas orgulhosas' de
Salmos 12: 4. ' O próprio fascismo nunca glorificou o crime.
Portanto, eu digo que E. Weil, um filósofo e um
homem infinitamente respeitável, teve pensamentos mais
utópico do que o meu, justamente porque é muito difícil
para se proteger contra o totalitarismo por uma política
do conceito puro que tributa o apego ao
singularidade do outro e o radical para o outro de
o / com subjetivismo. Me parece tão racional
a justiça fica comprometida quando a relação com o
outro é visivelmente profanado. E aí, entre puramente
justiça racional e injustiça, há um apelo ao
'sabedoria' do /, cujas possibilidades talvez
não inclui qualquer princípio que possa ser formulado como um
priori.
Página 199
Você afirma que a sua maneira de nomear Deus pertence

estritamente ao discurso filosófico, e não à religião. Para
religião pertenceria a tarefa de consolo, não de
demonstração. O que isso significa exatamente? É religião
talvez algo supérfluo?
A questão é mais complexa. Ambos os momentos são
necessário; eles não estão no mesmo nível. O que eu
quero mostrar é a transcendência no pensamento natural
na abordagem ao outro. Teologia natural é
necessário para posteriormente reconhecer a voz
e 'acento' de Deus nas próprias Escrituras. UMA
necessidade que talvez seja a força motivadora por trás
a própria filosofia religiosa. O sedutor conhece todos os
todos os termos
estratagemas da da
linguagem
dialética.e Ele
todas
existe
as suas
precisamente
ambigüidades.
comoEle
umsabe
momento de liberdade humana, e o mais perigoso
dos sedutores é aquele que te leva embora com
palavras piedosas à violência e desprezo pelo outro
homem.
Qual é a posição correta da relação entre
Judaísmo e helenismo que você propõe?
Sou a favor da herança grega. Não está no
começando, mas tudo deve ser capaz de ser 'trans
lated 'em grego. A tradução das Escrituras
pelos estudiosos da Septuaginta simboliza essa necessidade.
É o tema de um texto do Talmud, que tive
ocasião de fazer um comentário sobre o ano passado. Há,
Página 200
como você sabe, uma lenda sobre a tradução do

Bíblia em grego. Diz-se que Ptolomeu escolheu
setenta estudiosos judeus e os trancaram em separado
comeu quartos para traduzir a Bíblia judaica para o grego.
Supostamente, todos eles traduziram da mesma maneira, e
até mesmo as correções que eles se sentiram obrigados a fazer para
o texto era o mesmo. Padre Barthélemy, um profes
sor da Universidade Católica de Friburgo, disse:
'É obviamente a ideia fantasiosa de um guia feito
para os turistas que visitam o local. ' No Talmud,
essa história acabou. É claro, para rabínico
pensamento, um apologista, um midrash. O talmud
queria aprovar tanto a tradução da Bíblia
para o grego e o princípio da correção. Existem
ideias que têm seu significado original na Bíblia
pensamento e isso deve ser relatado de forma diferente em grego.
Mas o grego é uma língua de pensamento imparcial, do
universalidade do conhecimento puro. Todo significado, tudo
inteligibilidade, todo espírito não é conhecimento, mas todos podem
ser traduzido para o grego. Com perífrases é possível
capaz de dar conta de uma espiritualidade resistente ao
formas de conhecimento.
O que eu chamo de grego é o jeito de nossa universidade
língua, que herdamos dos gregos. No
a universidade, mesmo na universidade católica e hebraica
cidades, falamos grego mesmo quando e se não
conhecer um alfa de um ômega.
A transformação de categorias ontológicas em ethi
os mais calmos procedem ao ponto de colocar o novo
Página 201
questão fundamental: '' Eu tenho o direito de ser? '

Essa pergunta pertence à consciência do original
pecado?
Eu acho que o discurso filosófico é independente
dessa culpa, e que a pergunta: 'Eu tenho o
direito de ser? ' expressa principalmente o humano sob seus cuidados
para o outro.-Eu escrevi muito sobre esse tema; Está
meu tema principal agora. Meu lugar no ser, o Da- de
meu Dasein [o lá de meu ser-aí] - não é
já usurpação, já violência com respeito a
o outro? Uma preocupação que nada tem de etéreo,
nada abstrato sobre isso. A imprensa fala-nos de
o Terceiro Mundo, e estamos bastante confortáveis aqui;
temos certeza de nossas refeições diárias. A cujo custo, podemos
maravilha.
Pascal disse: o eu é odioso. No soberano
afirmação do /, a perseverança dos seres em
seu ser é repetido, mas também a consciência do
horror que o egoísmo desperta em mim mesmo. Pascal também
diz que meu lugar ao sol é o arquétipo e o
início da usurpação de toda a terra.
Não se pode dizer que Pascal não sabia sobre a origem
pecado final, mas eu me pergunto se o ser humano como tal é
não é suficiente para este escrúpulo supremo - se
escrúpulos sempre já são remorso.
Alguém escreveu que a responsabilidade ética de você
fala ° f ** abstrato e desprovido de conteúdo concreto. Faz
que parece uma crítica válida para você?
Página 202
Nunca afirmei descrever a realidade humana em

seu aparecimento imediato, mas o que o homem deprava
em si mesma não pode obliterar: a vocação humana para
santidade. Eu não afirmo a santidade humana; Eu digo isso
o homem não pode questionar o valor supremo da santidade.
Em 1968, o ano do questionamento dentro e ao redor do
universidades, todos os valores estavam 'disponíveis', com o
exceção do valor do 'outro homem', para o qual
era se dedicar. Os jovens que por
horas se abandonaram a todos os tipos de diversão e
desordem passou no final do dia para visitar o
'batendo nos trabalhadores da Renault' como se rezasse * O homem é o
ser quem reconhece a santidade e o esquecimento de
auto. O "por si mesmo" está sempre aberto a suspeitas. Nós
viver em um estado em que a ideia de justiça é superim
colocado nessa caridade inicial, mas é nessa inicial
caridade que reside o humano; a própria justiça pode ser
rastreado de volta a ele. O homem não é só o ser que
entende o que significa ser, como Heidegger faria
tem, mas o ser que já ouviu e
entendeu o mandamento
rosto do outro da santidade
homem. Mesmo quandonose diz que no
origem existem instintos altruístas, existe o reconhecimento
nição que Deus já falou. Ele começou a falar
muito cedo. O significado antropológico do instinto!
Na liturgia diária judaica, a primeira oração da manhã
diz: 'Bendito és tu, ó Senhor, nosso Deus, Rei do
Universo, que dá ao galo o conhecimento para dis
distinguir entre o dia e a noite. ' No canto do
galo, a primeira Revelação: o despertar para a luz.
Página 203
A paz tem futuro? O que é o cristianismo

contribuição para sua construção?
Oh, você está me pedindo uma profecia! É verdade
que todos os homens são profetas. Moisés não diz ( Num
bers 11:29): 'Oxalá todo o povo do Senhor fosse
profetas ', e Amós não vai além - todos
humanidade: 'O Senhor Deus falou, Quem pode senão
profetizar?' (Amós 3: 8). E ainda é difícil para mim
para fazer previsões - a menos que os versos que acabei de citar
são eles próprios profecias favoráveis.
Eu também acho que as provações pelas quais a humanidade passou
no decorrer do século XX são, em sua
horror, não apenas uma medida da depravação humana, mas um
renovado apelo à nossa vocação. Eu tenho o
impressão de que alteraram algo em nós. eu acho que
especificamente que a Paixão de Israel em Auschwitz tem
marcou profundamente o próprio Cristianismo e que um
A amizade judaico-cristã é um elemento de paz, em
que a pessoa de João Paulo II representa a esperança.
Qual é o valor da liturgia e da oração?
Ninguém ora por si mesmo. No entanto, o
A oração judaica, a oração diária, substitui os sacrifícios
do Templo, de acordo com a teologia judaica. Mas
então, como o sacrifício do Templo que foi um
holocausto, é em sua totalidade uma oferenda. Há um
exceção quando se ora por Israel perseguido. Em
nesse caso se ora pela comunidade, mas é um
Página 204
oração pelas pessoas chamadas a revelar a glória de

Deus. Ao orar a Deus, ainda é por Deus que alguém é
orando neste caso também.
Quando você está realmente em perigo, você pode mencioná-lo
em oração. Mas você vai eliminar neste
forma
eles. Seum sofrimento
você que apaga
quer escapar do seuospróprio
pecados na expiação
sofrimento, como
você vai expiar seus erros? A questão é
mais complexo. Em nosso sofrimento, Deus sofre conosco.
O salmista não diz (Salmos 91:15): 'Eu estou com
ele em perigo '? É Deus quem mais sofre na vida humana
Sofrimento. O eu que sofro reza pelo sofredor
de Deus, que sofre com o pecado do homem e o doloroso
expiação pelo pecado. Uma kenose de Deus! Oração,
completamente, não é para si mesmo.
Não há muitas almas que oram com essa oração
dos justos. Certamente, existem muitos níveis. Eu tenho
apresentou a você o mais rigoroso dos teológicos
concepções. Talvez seja importante saber disso. eu
acho que as formas menos elevadas de oração retêm muito
de sua piedade.
Página 205
"Nota bibliográfica
Filosofia e Transcendência foi publicado pela primeira vez como 'Philo

transcendência ct sophic * na Encyclopidiephilosophique
universelUy (Presses Universitaires de France, 1989).
Totalidade e Totalização e Infinito eram originalmente publicados
lidos como 'Totalidade et totalização' e 'Infini * no
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Salis (Paris, 1968).
Beyond Dialogue foi publicado pela primeira vez como 'Par del3i le dia
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ira israelita, 1967.
A Palavra Eu, a Palavra Você e a Palavra de Deus foi o primeiro
publicado como 'Le mot je, le mot toi, le mot Dieu' em Le
Monde , 1978:
A Proximidade do Outro foi publicado pela primeira vez como 'La
proximidadesiti de 1'autre / uma conversa com Anne-Cathe-
rine Benchelah, em Phriatique , 1986.
Utopia e Socialismo foi publicado originalmente como o pref
ás de Utopie et Socialisme9 Aubier de Martin Buber-
A. Montaigne,
Proibição de1977.
Representação e 'Os Direitos de
Man foi publicado pela primeira vez como 'Interdit de la repr £ sentation
et “Droits de l'homme” *, Interdit de la representação -
Colloque de Monpellier, Seuil , 1981.
Página 206
Peace and Proximity foi publicado originalmente como 'Paix ct

proximidade 'em Les Cahiers de la nuit vigilillee> No. 3,
(Paris: Verdier, 1984).
Os direitos do outro homem foi publicado pela primeira vez como 'Les
droits de l'autre hommc 'em Les droits de Vhomme en
questão , La documentation frantaise, 1989.
O Filósofo e a Morte foi publicado originalmente como 'Le
philosophe et la mort, 'uma entrevista com Christian
Chabanis, 'La mort, un terme ou un commencement
Fayard, 1982.
Violence of the Face foi publicado originalmente como 'Violence
du visage / entrevista com Angelo Bianchi, em Her -
meneutica , 1985.
Página 207
Notas
Prefácio
1. L'Herne, no. 60 (1991): 76-7
2. Idem., P. 80
3.
4. Idem., Pp. 81-2.
Wahl, Traiti de Mitaphysique (Paris: Payot, 1953),
p. 721. Citado em E. Levinas, Outside the Subject
(Londres: The Athlone Press, 1993), p. 82
5. E. Levinas, Totality and Infinity (Pittsburgh: Duquesne
University Press, nd [1969]), p. 274.
6. E. Levinas, 'Philosophy and the Idea of Infinity,'
Artigos filosóficos coletados, editados e traduzidos
por A. Lingis (Dordrecht: Martinus Nijhoff, 1987),
p. 54
7. L'Herne, no. 60, (1991): 81.
8. J.-P. Sartre, Being and Nothingness (Nova York: Simon
& Schuster, 1966).
9. [Este trabalho, que é uma tradução do hebraico de
Netivot be-utopyah , de Martin Buber , está disponível em
English as Paths in Utopia (New York: Macmillan,
1950) Aparece como capítulo 3 do presente volume. -
Trans.]
10. Ver também E. Levinas, De Dieu qui vient d I'idee (Paris:
J. Vrin, 1986), pp. 211-30.
Página 208
11. Ver também nomes próprios (Londres: The Athlone Press,

1996), pp. 17-39, e Outside the Subject (Londres: The
Athlone Press, 1993), pp. 4-48.
12. Ver também Outside the Subject, pp. 116-25, e Entre nous
(Londres: The Athlone Press, 1998), pp. 155-8.
13. Totalidade e infinito, p. 213. [Tradução ligeiramente
alterado. - Trans.] Veja também Caso contrário, além de ser ou
Beyond Essence (Haia: Martinus Nijhoff, 1981),
p. 158.
14. Totalidade e infinito, p. 295. [Tradução ligeiramente
alterado. - Trans.]
Capítulo 1: Filosofia e Transcendência
1. Levinas, De Dieu qui vient i I'idie (Paris: J. Vrin,
[1982J1986), p. 163. [Extraído de uma peça intitulada
'Hermtneutique et au-deli,' disponível em inglês como
'Hermenêutica e o Além', Entre nous (Londres:
The Athlone Press, 1998), pp. 65-75. Tradução
ligeiramente alterada. - Trans.]
2. Enéades, Tratado 5, cap. 3, para.ll. [Em ordem de
permanecer o mais próximo possível da interpretação de Levinas,
Eu traduzo sua versão francesa do texto, mas para
para fins de comparação, acrescento a tradução de S.
MacKenna e BS Page, publicado na Great
Books of the Western World Series, No. 17: Plotino:
The Six Enneads (Chicago: Encyclopaedia Britannica,
Inc., 1952), p. 222. - Trans.] 'Sabe o Transcender
ent, em sua essência, mas, com todo o seu esforço para compreender que
anterior como uma unidade pura, segue acumulando sucessivas
impressões, de modo que, para ele, o objeto se torna multi-
Página 209
pic ---- Se não tivesse possuído uma impressão anterior

do Transcendente, ele nunca poderia ter entendido,
mas essa impressão, originalmente de unidade, tornou-se um
impressão de multiplicidade, e o Princípio do Intelecto,
ao tomar conhecimento dessa multiplicidade, conhece o
Transcendente e, portanto, é realizado como um olho possuidor de
sua visão /
3. Enéades , Tratado 5, cap. 1, parágrafo 6
4. Eneadcs , Tractate 5, cap. 1, parágrafo 4
5. [A crise das ciências europeias e transcendentais
Fenomenologia (Evanston: Northwestern University
Press, 1970). - Trans.]
6. [Citado vagamente de Cinna de Corneille , Ato 5, Cena
3, em que Auguste declara: l] c suis maitre de moi
comme de PUnivers / - Trans.]
7. [Pascal's Pensies , em Pascal (Chicago: Encyclopaedia
Britannica, Inc., Grandes Livros do Mundo Ocidental
Série, não. 33, 1952), p. 226. - Trans.]
8. [Claramente, o sentido de utopia pretendido aqui é o
etimológico: 'nenhum lugar'. - Trans.]
9. [O artigo 'Philosophic et transcendence' do
Encyclopidie philosophique universelle , Presses Univer-
sitaires de France, 1989, que parece ser o
versão mais antiga deste texto (bem como todas as subsequentes
versões) tem: 'Cette fagon de me r6clamer, de me
mettre en cause et d'cn appeler & moi, 4 ma respon-
sabilitl pour la mort d'autrui, est ufte significação
& tel point irr £ ductible, que e'est 4 partir delle que
le sens de la mort doitétre entendu, par del & la
dialectique abstraite de I '£ tre et de sa negation &
Página 210
laquelle e partir dc la violencia ramenie e la

negation et k l'anlantissement, on dit la mort. eu
assumiram que a palavra 'dit' deveria ser 'riduit,'
com base em considerações gramaticais, bem como meu
interpretação do significado geral da passagem.
- Trans.]
10. [Levinas usa o termo concretização (< concritude ), em
oposição à abstração, de uma forma que sugere a
mesma abordagem fenomenológica que ele designa
onde como deformalização (< deformalização ). Parece
ter o mesmo sentido que 4concretização 'em Totalite et
infini (Haia: Martinus Nijhoff, 1961), p. 21;
Totalidade e infinito (Pittsburgh: Duquesne University
Press, nd [1969]), p. 50, onde seu significado está próximo
conectado com 'deformalização *. - Trans.]
11. [Levinas usa a palavra significante 4 , 'que pode significar
tanto
Parecepara significar
haver quantodepara
uma mistura ordenar
ambos (emitir um no
os significados comando).
contexto atual, que não estaria fora de controle
com a tendência de Levinas para a heteronomia ética. -
Trans.]
12. [Levinas usa o termo francês Veffrayer / a reflexivo
verbo, e enfatiza a reflexividade colocando em itálico o
pronome reflexivo elidido 'se'. A análise resultante
baseia-se na noção de Heidegger de que os reflexivos
denotam um retorno a uma autoafetividade de 'Befindli
chkeit / rejeitado por Levinas porque sugere um
retornar para o eu, ou talvez uma falha em deixá-lo. -
T rans.]
Página 211
Capítulo 3: Infinito
1. Descartes, Meditações , III [Descartes, Discurso sobre
Método e as Meditações (Londres e Nova York:
Penguin Classics, 1968), p. 126
2. [Ver The Sophist, de Platão , 24Id. Levinas faz alusão ao
mesmo 'parricídio' em nomes próprios (Stanford: Stanford
University Press, 1996), p. 61, e Humanism de L'autre
homme (Montpellier: Fata Morgana, Livre de Poche,
[1972] 1987), p. 10. - Trans.]
3. [AUgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels
(Königsberg e Leipzig, 1755). tradução do inglês
por W. Hastie em Kant's Cosmogony (Glasgow, 1900),
reimpresso como Cosmogonia de Kant: Como em Seu Ensaio sobre
Retardo da rotação da Terra (Greenwood:
Greenwood Press, 1969). - Trans.]
Capítulo 4: Além do Diálogo
1. Edmond Fleg, Jesus: contado pelo Judeu Errante (Novo
York: E .P. Dutton, 1935).
Capítulo 5: A Palavra Eu, a Palavra Você, a Palavra Deus
1. [Para mais comentários sobre as afinidades entre
Buber e Marcel, consulte 'Martin Buber, Gabriel Marcel
and Philosophy, ' Outside the Subject (London: The
Athlone Press, 1994), pp. 20-39. - Trans.]
• 2. Pascal, Pensees (Pens6e No. 479), tr. WF Trotter em
Grandes Livros do Mundo Ocidental , ed. Mortimer J.
Adler, vol. 30 (Chicago: University of Chicago Press,
1990), p. 257.
Página 212
Capítulo 6: A proximidade do outro

1.advient.
[O francês é 'qui
* Eu n'est pas
interpretei & venir, mais
a diferença entrequi
'venir e' advenir 'como aquele em que o último termo
transmite uma 'aventura' ou elemento imprevisto,
em vez de apenas o futuro do venir / - Trans.]
2. [O material parafrazado e citado aqui foi retirado
de Life and Fate de Vasily Grossman (Nova York:
Harper Row, 1985), pp. 404-11. Tradução ligeiramente
alterado. - Trans.]
Capítulo 8: A Proibição contra Representação e
O Direito do Homem *
1. É suficiente sobre este assunto consultar os tratados Rosh-
Hashannah (p. 24a) e Avodah Zarah (p. 42b-43a)
do Talmud Babilônico.
2. Veja os tratados Rosh-Hashannah (p. 24b) e Avo
dah Zarah (p. 43a).
3. Veja meu estudo, 'Realidade e sua sombra', reimpresso em
Les imprevus de Vhisioire , Fata Morgana, 1994.
4. Veja esp. seção 27 de ldeen /, p. 50
5. Veja meu estudo, 'L ^ vy-Bruhl et la philosophie contem-
poraine, 'na Revue philosophique de la France et de
VStranger , não. 4, 1957, esp. pp. 558-61: 'La ruine de la
representação.' [Esta peça pode ser encontrada em inglês
em Entre Nous de Levinas : Essays on Thinking-of-the -
Outro (Londres: The Athlone Press, 1998), cap. 3. -
Trans.]
Página 213
Capítulo 9: Paz e Proximidade

1. Versículo 7 nas Bíblias Cristãs.
Capítulo 12: Violência e o rosto
1. [Versículo 3 nas Bíblias Cristãs. Levinas usa o termo
'grandes frases', o termo usado na Bíblia de
Jerusalém - T rans.]
Página 215
214
Índice
absoluto, o, 5, 13, 47, 62, 71 Bruno, 66

alteridade, 11, 15,28, 29, 75,94
Buber, 57, 93, 94
altruísta, 180
Amós 3: 8, 181 Campanella, 66
Anaximandro, 50, 60 Cantor, MB, 60
antigo, o, 31 cogito, 5, 15
anti-semetismo, 79, 80 conatus, 22
Apeiron , 60 conatus essendi , 32, 166, 167
apercepção, transcendental, 31 concretização, 25, 43, 48
Tomás de Aquino, 63 Crise (Husserl), 14
Aristóteles, 39, 43, 48, 49, 59, 60, 61,
Crítica da Razão Pura , 68
62, 64
ateísmo, 35
auf etwas hinauswollen, 14 Damascene, 63
Agostinho, 63 Dasein, 23, 26, 28, 30, 179
Auschwitz, 181 De Dieu qui vient a I'idee, 169
despertar, 4 morte, 15, 29, 30, 166, 167; do
outro, 25; invisível, 24; meu, 22,
Bacon, Roger, 64 26
consciência pesada, 21, 22, 29 desconstrução, 173
Barthelemy, 178 passado profundo, 31
deslumbramento, 4 Derrida , 173
Befmdlichkeit, 25 Descartes, 4, 36, 48, 54, 55, 60, 63,
Begriff, 3 65-7, 75, 76
Bergson, 13, 73 diacronia, 13, 16, 31, 34, 36, 173
Bergsonismo, 91 dialética, 25, 47, 48, 88, 177
sitiado, 24 dialética, a, 92
cerco, 15 dialético, 48
além, o, 95; além de ser, 9, filosofia dialógica, 93
27, 50, 61 différance, 173
Bíblia, 54, 61, 83 desinteressado, 170
Blanchot, 74, 173 desinteresse, 5, 37, 94
Brentano, 16 anos doação, 14, 15
Página 216
Caso Dreyfus, 82 imanência, 4, 5, 11, 13, 169

durfe, 12, 19, 20, 31, 50, 74, infinita
91 essendi fruitio, 74
infinito, 4, 5, 53-75 passim ; ruim, 60,
Eckhart, Mcistcr, 65 69; criado, 64; divino, 62
Empédocles, 60 injustiça, 29
En-Sof, 54, 62, 65 inocência, 30, 84
Erlebnis, 3 Isaac, Jules, 81, 82, 84
essência, infinito, 68
eternidade, 31, 173; imóvel, Jean-Paul
13 II, 181
responsabilidade
ética, 32, 35, 75, 76,
ética,
80,179
95, 167
Jtsus
Judaísmo,
raconti
79,par
84,le86,
Juif
177.
errant> 82
justiça, 170, 176
face, 32, 33, 35, 76, 166, 175; do
outro, 23, 25, 27, 30 Cabala, 62
cara a cara, 56, 93 Cabalistas, 65
Fascismo, 176 Kant e o problema de
Feuerbach, 56 Metafísica, 73
Fichte, 50, 55 Kant, 39, 42, 44-6,66, 68, 71, 73
Fleg, 81, 82, 84 Kantian, 41
formalização, 40 quenose, 182
Kepler, 66
Gestalt, 42 Kierkegaard, 57
Geworfenheit, 20 Cronos, 10
glória, 27, 33
Deus, 5, 25, 27, 35-7, 45, 51,Leibniz,
54, 55, 65, 66, 67
59, 63-7, 69, 75,91, 94, 96,169,
mundo da vida, 14
174.175.177.180, 182; do Lógica (de Hegel), 70
Aristóteles, 61; infinito, 62,amor
63; amor
sem concupiscência, 29, 30
de, 95; transcendente, 50 amor, 8,10, 94, 95,166, 174;
Bom, o, 61, 173 desinteressado, 175; de Deus, 95; .do
um vizinho, 30; sem
Hegel, 9,11, 12, 55, 60, 61,70, concupiscência,
176 29, 30
Heidegger, 20, 26, 49, 73, 74, 180
Heráclito, 60 anos Madaule, Jacques, 84, 87
Aqui estou eu, 30, 32 Malebranche, 66
hermenêutica, 42; hermenêutico Marcel, 57, 93, 94
círculo, 49; totalidade, 48 Marx, 56
heterortomia, 35 Mersenne, 76
Hitlerismo, 79, 82 Diário Metafísico , 93
homicídio, 30 Meditações Metafísicas
Husserl, 12, 14, 16, 17, 41, 43,(Descartes),
174 36
ideia, 73; Kantian, 73, do Metafísica (Aristóteles), 39
infinito, 75; regulativo, 58,mônadas,
72 68
Página 217
moralidade, 91 Seelisberg, 79, 80, 81

Moisés, 181 sefirot, 63
assassinato, 23, 28 Sein und Zeit, 25
nudez, 24, 33 Septuagintal, 177
natura naturans, 68 sociabilidade, 8, 29, 30
Sollcn , 50, 60
Nazismo, 83 alma, 8, 16, 28, 64, 67, 75, 82, 91,
Newton, 66 95
Nicolau de Cusa, 65, 66 Spinoza, 55, 66, 68, 69, 74, 166
Nietzsche, 55 Estóicos, 60
não indiferença, 93, 94, 173, subjetivismo,
174 176
Números 11:29, 181 Simpósio , 10
sincronia, 12, 173
Orígenes, 63 síntese, passiva, 20
Parmênides, 6, 61 Talmud, 177
parricídio, 61 ali está, o 93
Pascal, 21-3, 61, 66, 95, 179 Thomas, St., 61, 64
percepção, 3, 14, 16, 17, 40, Timeu,
42, 43 64
Platão, 31, 47, 50,59,61,64 na ponta dos pés, sendo-em-, 20
Plotino, 7, 8, 9, 50, 62 totalitarismo, 176
poesia, 172 totalidade, 39
presença, 4, 6, 11, 13, 14, 20,totalidade,
48, 75 4, 39, 40—2, 44—7, 49, 51,
proximidade, 8, 23, 29, 33, 51,56, 75,58,
76,60, 70, 71; hermenêutica,
88, 93 48 ~
Salmos 12: 4, 176; 91:15, 182transcendência, 3, 5, 6, 7, 8, 11, 26,
psique, 22 31,33,35,42, 50, 54, 55, 72,95,
Ptolomeu, 178 169, 170, 177
verdade, 48, 54, 62
representação, 4, 11, 13, 16, 20, 32,
33, 47, 58, 65.169 consciência infeliz, 9, 84
responsabilidade, 5, 22, 25, 27, 29, 30,
32,33, 35-7,75, 170 Vanikoff, 82
Apocalipse, 180 vigilância, 5, 26, 32
Rosenzweig, 51 violência, 23, 24, 25, 56, 169, 172,
Saint-Exuplry, 85, 88 177
Dizendo [Dire], 93
Schelling, 55 Wahl, 93
ciência, 91, 174 Weil, (Eric), 175, 176
Scotus, Duns, 64 sabedoria, 8, 9, 36, 72, 92.176
Página 219
218
Teoria Estética A Dobra: Leibniz e o Barroco

Adorno Deleuze
0 485 30069 9 HB 0 485 11421 6 HB
Composição para Filmes 0 485 12087 9 PB
Adorno e Eislcr Anti-Édipo: Capitalismo e
0 485 11454 2 HB Esquizofrenia
0 485 12017 7 PB Deleuze e Guattari
Freud e Nietzsche Prefácio de Michel Foucault
Assoun 0 485 30018 4 PB
0 485 11483 6 HB Mil Platôs
Crítica e verdade Deleuze e Guattari
Barthes 0 485 11335 X HB
0 485 11321 X PB 0 485 12058 4 PB
Escritor Sollers Cinema 1: a imagem-movimento
Barthes Deleuze
0 485 11337 6 PB 0 485 12081 X PB
Em Nietzsche Cinema 2: a imagem do tempo
Bataille Deleuze
0 485 30068 0 HB 0 485 11359 7 HB
0 485 12070 4 PB
Nietzsche: o corpo e a cultura
Blondel Diálogos
0 485 11391 0 HB Deleuze e Pa se conheceram
0 485 11333 3 HB
Morte: Um Ensaio sobre Finitude
Dastur Foucault
D 485 11487 9 HB Deleuze
Contando a hora: esboço de um0 485 12154 9 PB
Cronologia Fenomenológica Lógica do Sentido
Dastur Deleuze
0 485 11520 4 HB 0 485 30063 X HB
Proust e Signs Nietzsche e a filosofia
Deleuze Deleuze
0 485 12141 7 PB 0 485 12053 4 PB
Filosofia crítica de Kant Divulgação
Deleuze Derrida
0 485 12101 8 PB 0 485 12093 3 PB
Diferença e Repetição Posições
Deleuze Derrida
0 485 11360 0 HB 0 485 30000 1 HB
0 485 12102 6 PB 0 485 12055 0 PB
Página 220
Em direção à definição de
A Memória do Pensamento: Ligado
Heidegger e Adorno Filosofia
Duttman Heidegger
0 485 11489 5 HB 0 485 11508 5 HB
O Dom da Linguagem: Memória A eNatureza da Verdade <D>
Promise in Adorno, Benjamin, Heidegger
Heidegger e Rosenzweig 0 485 11509 3 HB
Duttman
0 485 11488 7 HB Na Essência da Liberdade Humana
Filosofia de Nietzsche Heidegger
Fink 0 485 11516 6 HB
0 485 11484 4 HB Fenomenologia da Intuição e
Morte e o labirinto: o Expressão
Mundo de Raymond Roussel Heidegger
Foucault 0 485 11515 8 HB
0 485 11336 8 HB A fala nunca é neutra
0 485 12059 3 PB
Jó: a vítima de seu povo 0 485 11452 9 HB

Irigaray
Girard 0 485 12089 5 PB
0 485 11304 X HB
Democracia Entre Dois
Coisas Ocultas Desde o Irigaray
Fundação do Mundo 0 485 11503 4 HB
Girard 0 485 12123 9 PB
0 485 11307 4 HB
O bode expiatório Para ser dois
Girard Irigaray
0 485 11306 6 HB 0 485 11492 5 HB
0 485 12120 4 PB
Violência e o sagrado
Girard O Esquecimento do Ar
0 485 11341 4 PB Irigaray
0 485 11491 7 HB
Engano, desejo e romance 0 485 12119 0 PB
Girard
0 485 12067 4 PB Paixões Elementais
Irigaray
Para Double Business Bound: Ensaios
na literatura, mimese e 0 485 11409 7 HB
Antropologia 0 485 12079 8 PB
Girard Pensando na diferença: por um
0 485 11343 0 HB Revolução pacífica
Pleroma - Leitura em Hegel Irigaray
Hamacher 0 485 11426 7 HB
0 485 11457 7 HB 0 485 12090 9 PB
Página 221
Uma Ética da Diferença SexualAlém do verso
Irigaray Levinas
0 485 30067 2 HB 0 485 11430 5 HB
0 485 30070 2 PB Fora do assunto
Nietzsche e o círculo vicioso Levinas
Klossowski 0 485 11412 7 HB
0 485 11440 2 HB 0 485 12097 6 PB
Explosão I Liberdade difícil: ensaios sobre
Kofman judaísmo
0 485 11458 5 HB Levinas
0 485 11379 1 HB
Explosão II Redenção e Utopia
Kofman Lowy
0 485 11459 3 HB 0 485 11406 2 HB
Camera Obscura: Of Ideology Sexo e existência: Simone de
Kofman The Sccond Sex, de Beauvoir
0 485 11490 9 HB Lundgren-Gothlin
Prefácio de Toril Moi
Sócrates: Ficções de um Filósofo
Kofman 0 485 11469 0 HB
0 485 11460 7 HB 0 485 12124 7 PB
Economia Libidinal
Nietzsche e metáfora Lyotard
Kofman 0 485 11420 8 HB
0 485 11422 4 HB 0 485 12083 6 PB
0 485 12098 4 PB O conflito de interpretações:
O Imaginário Filosófico Ensaios de Hermenêutica I
Le Doeuff Ricoeur
0 485 11352 X HB 0 485 30061 3 PB
Alteridade e transcendência Do texto à ação: ensaios em
Levinas Hermenêutica II
0 485 11519 0 HB Ricouer
0 485 12152 2 PB 0 485 30064 8 PB
Hegel: Contra Sociologia
Entre Nous: Ensaio * sobre o pensamento-
do outro Rosa
Levinas 0 485 12036 4 PB
0 485 11465 8 HB Clavis Universalis
Rossi
Nomes próprios 0 485 11468 2 HB
Levinas Friedrich Nietzsche: An
0 485 11466 6 HB Introdução
No tempo das nações Vatdmo
Levinas 0 485 11485 2 HB
0 485 11449 6 HB 0 485 12118 2 PB

Alteridade e Transcendencia Lévinas Tradução

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18/08/2021 Alteraty e Trascendence

Publicado pela primeira vez no Reino Unido em 1999 por

Editado por Ensystems, Saffron Walden

Nota do tradutor vii

O francês 'moi' é consistentemente traduzido como /, e

'A filosofia é platônica'

Assim, o homem não é mais obrigado a se dissolver em um

no movimento de transcendência, sem o lat-

Em tal contexto relacional, o conflito inevitavelmente

qual seria o prolongamento ou idealização,

também mostra que através da questão da transcendência

têm a virtude de ambos proporem um conceito conceitual preciso

definição da totalidade como uma unidade que possui uma

olhado por qualquer pessoa que deseje compreender o valor de

a própria totalidade quando se trata de assegurar o

não vislumbro aqui uma dupla homenagem ao filósofo platônico

discurso de se fechar sobre si mesmo. É disto

Este texto, que apresenta uma maravilhosa homenagem ao

cal e o social em oposição um ao outro,

A transcendência ética que surge no

dos quais os homens têm a "tarefa" de "formular o

transcende a ordem política, é corrigido pelo

Os títulos das seções são de Pierre Hayat, que agradece

sua escala e, portanto, para desfrutar, é o que se entende por

adoração - a que Descartes alude no final de

as dimensões da humanidade do homem. Bêbado com

Ele realmente pensa este princípio, mas ao tentar

estado de privação, em comparação com a unidade do Uno.

inteligível, cuja multiplicidade pode manter um

ao invés de êxtase, permanecerá estranho ao grego

noesis da inteligência - seria, de acordo com a

potencial seu 'projeto do Um / mas foi' anexado,

subjetividade que se exterioriza por si mesma.

cujo tempo está subordinado à eternidade, a um presente

tema; ou, mais radicalmente ainda, sua aptidão à presença ,

abaixo - na imanência da manifestação óbvia

ção - o saber de ser, ou reunir-se, em reflexão,

promessa de seus prolongamentos técnicos e de contra

alaúde não significa nada além de necessidade, falta e nostalgia ou

aquele outro, que é seu objeto. Husserl, ao examinar

consciência de si mesma, sem qualquer objetivo voluntário; não-

mundo tematizado que reflexão, con intencional

Heidegger Geworfenheit [ser-lançado]. Um 'consciente

intencionalmente de acordo com uma interação de retenções

de todos os atributos. Em sua não intencionalidade, no

A consciência pré-reflexiva e não intencional não pode

Ter que responder pelo direito de estar, não em

protege - há a nudez e a descoberta de

invisível para o outro que está exposto a ele; e como se,

qual emoção é sempre a emoção de algo

As marcas de estar em direção à morte de Heidegger, de fato, por um

o fenômeno, em sua própria luz, um excedente de signifi

a forma de informação. Uma pergunta que apela a

que identifica indivíduos e conceitos e distingue

comprometer, antes de estar presente a mim mesmo ou de vir

um conhecimento que duplica o ser, mas como o último

o rosto do vizinho não é em mim um simples

o imperativo é, 'abandonar todos os outros negócios', cate

diacronia do próprio futuro? Não é o incomparável

continuaria a ter a última palavra, investindo que

o outro e a diacronia do futuro naquele

e eleição. Desinteresse de uma responsabilidade por

Reconhecemos um todo quando uma multiplicidade de objetos

que o pensamento totalizante é capaz de examinar todas as