O culto aos orixás

Durante as cerimônias de candomblé existem sertãs regras, que para o bom caminhar do culto deve ser seguido arrisca para conforto dos babalaô, pois dele e toda e total responsabilidade das cerimônias dedicadas aos orixás. Seguem algumas destas regras.

Inicia-se a cerimônia...
Os membros formam uma fila em direção ao centro do barracão para iniciar os cânticos para a evocação das entidades. O primeiro é os babalaô, equede, e demais cargos da casa depois as iaôs por ordem de idade de santo. Todos portando ojás em suas cabeças exceto as iaôs de santo homem

Siré Orisá (Xirê Orixá) – Básico
importância da música e do Xirê (Siré Orisá) no culto do Candomblé, em que a música é o elo de ligação entre os Orixás e os seus filhos. Como em tudo o mais, o Xiré ou Siré tem também o seu preceito e existe não só uma ordem a respeitar para convocar os Orixás, como existem palavras e saudações específicas que devem ser ditas para que a convocação dos orixás para o Xirê seja correcta. Hoje coloquei aqui, em Ioruba, a ordem e as palavras básicas de um Xirê, para que para além da música, possam também aprender ou reconhecer estes dizeres básicos, mas obrigatórios. Como em todos os rituais do Candomblé o primeiro a ser convocado é Exú, segue-se depois Ogum e os restantes Orixás na ordem segundo os preceitos da Nação Ketu. Esú Egbarabo Ago Mojuba Ra Egba Kose Egbarabo Ago Mojuba Ra E Modé Ko E Ko Egbarabo Ago Mojuba Ra Lê Gbale Esu Lona Gbara Um Be Be Tiriri Lona Esú Tiriri Gbara Um Be Be

Tiriri Lona Esú Tiriri Elegbara (Bis) Esú Ajo A Ma Ma Ke O Elegbara Esú Ajo A Ma Ma Ke O Laroye Esú Soroke Odará Odará Baba Ebó Esú Oo Esú Olona Mofori Gbale Esú O Gbara Loji Ki Esú Lobi Wá Ara E E Son Son Obé Odará Kolobi Ebó Laroye Lagiri Esú Ma Na Le Le Lagiri Ajê Ma Na

Lê Lê Lagiri Firo Ofe Na Fena Jô Lagiri Orisa Pa Ta Ago Nile Ago Nile Mofori Gbalé Gbara Loju Gbara Loju Gbara Ara Legbe Ogó Run Gó Run Go Laroye Ogun Ogun Ajo E Mariwo Akoro Ajo E Mariwo Ogun Pa Lepa Lonã Ogun Ajo E Mariwo E Matu Yeye Awa Sire Ogun O E Un Jojo Awa Sire Ogun E Un Jojo E Un Jeje Ogun Nita Erewe Ogun Nita Erewe

A Oxosse Kori A Lode Ogun Nita Erewe Oni Koso Oni Koso Ile Ogun Akoro Un To Bo Silé A Ogun Meje Ire Ire Meje Meje Oxosse Fara Rere Fibo Ode Fibo Fara Lewa Kose Omoode Lowo Guiri Guiri Bode Owo Guiri Guiri Bode Awa Nisa Omoode Ode Ni Sewe E Arawe Ode Arere Oke E Orisa Ero E Un Ofa Akuerã Omoode Ode Iroko E Un Ofa Akuerã E Osi Bode E Osi Bode Arole Osi Bode E Osi Bode E Osi Bode Omolu .

Dagoluna Kewa Saworo Dago Lele Dagoluna Kewa Saworo Dago Lele Omolu A Fara E E Fara Fara Faroji Jan Pepe E Lobi Ware Tori Bomi Jan Pepe Ori Jena Paba Osi E To Bo Wale Ori Jena Paba Osi E To Bo Wale O Ossãe Abebe Ni Bo Wa Abebe Ni Bo E Abebe Abebe Ni Bo Wa Abebe Ni Bo Ata Koro Oju Ewe Ata Koro Oju Obo Gun Ata Koro Oju Ewe A Lele Koro Oju Obo Gun Peregun A Laso Titun O .

Peregun A Laso Titun Baba Peregun A Lawa Mere Peregun A Laso Titun Awa Oro Simã Odo Ro Dun Peregun Alaso Titun Monja Ewe Pe Moso Arawo Monja Ewe Pe Moso Ro E Pi Lo Pe Mi E Pi Lo Iya Mi Monja Ewe Pe Moso Ro Sawo Orepepe Ope Li Ope Lepe Sawo Orepepe Ope Li Ope Sango Osumare Osumare Lele Mare Osumare Lele Mare Un Araka Lele Mare Osumare Kobe Jiro Araka Kobe Jiro Osumare Kobe Jiro Araka Kobe Jiro Lese Orisa Lese Komafo .

Sa Hoho Lese Orisa Lese Komafo Sa Hoho Osumare Lokuere Olokuere Olokuere Osumare Se Lunbó Se Lunbó O Se Lunbó Alakoro Le In Ni Wala Koro Le In O Nanã Ibi Nana Iyo Olu Obo Nana Iyo Ibi Nana Iyo Olu Obo Nana Iyo A In Ala Ore A Iku Do Lose A In Ala Ure A Iku Do Lose O Kolodo Si Sa Lejua Ari Ku Ma Ore O Kolodo Si Sa Lejua .

Ari Ku Ma Ore Sa Lawajo Oluwo Ku Kewajo Sa Lawajo Oluwo Ku Kewajo Oloore Osun Yeye Yeye Ye O Oro Miuwa Nu Ase Tori Efon Inse Koju Iyaba O Oro Miuwa Nu Ase Tori Efon A Mu Iyan Mu Iyan Ojare Elemoso Tori Efon Omi Fa Were Omi Fa Were Omiro Omi Fa Reo Asope Olorun Omi Fa Were Omi Fa Were Omiro Omi Fa Reo Aka Murele Osun Fara Ja .

Aka Murele Osun Fara Ja Iyawo Omiibu Omiro Orisa O Yeye Iyawo Omiibu Omiro Orisa O Yeye Obá Oba Eleko Ajaosi Saba Eleko Ajaosi Oro Moba Samoba Oba Eleko Ajaosi E Liru O Oba Dudere Bari Ekó Oba Saba O Oba Dudere Bari Ekó E Nu Ofa Fara Man Oba Loja La Oje E Nu Were Ofá Were E Nu Were Ofá Were Iyewá Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa .

Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa Ma O Ma O Lese Iyewa Iyewa Ma Ajo Iyewa Iyewa Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E Olu Aiye Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E Olu Aiye O Iyaba E Iyewa Ni Fa Toto Lo Bewa E O Iyaba E Iyewa Masa Awa Masa Amu Re Le O Iyewa Iyewa Oni Ofere Iyewa Iyewa Oni Ofere O Yewa Yewa Ijo Iyewa Se Ke Se Nin Iyewa Iyewa Ijo Iyewa Se Ke Se Dan Oyá Oya Koro Um Le Ogere Ge Oya Koro Um La Oga Raga Omobirin Sala Koro Um Le Oge Rege .

Oya Komo Relo A Oyo Do Mu Nhã Nhã Do Mu Nhã Nhã Da Ni Apada Do L’oya O Do Mu Nhã Nhã Da Ni Apada O Do L’oya Da Ni Apo Da Ni Apo Fara Jo Oya Mi To Le L’oya Oya Mi To Ke L’oya Orisa Were We Oya Mi to Ke L’oya O Logun E Akofa E Akofa Logun O E Akofa Ijo Ijo Logun O E Akofa Logun Ede E Akofa A Ibayn E Akofa E E E E E Logun Bele Koke E E E E E Logun Aro Aro Fara Logun Fara Logun Logun Bele Koke E Akofa E Akofa Logun Akofa A Ijo E Koke .

Logun Akofa A Ijo E Koke E Akofa Ijo Akofa Ibayn E Akofa Ijo Akofa Lapana E Akofa Ijo A Kofa Fara Ni Lewa Nita Ewe Se Fara Logun Nita Ewe Se Ayrá Ayra Daba Kenken Soro Olu Ami Ma Iman Isele Orisa Ke Me Sebewa Ayra Ayra Ee Ayra Osi Ba Iyami Ma Saoro Ayra Ayra Omonile Ayra Omonile Ayra Ayra Omonile Ayra O Oregede Pá Oregede Ayrá A Ebora Pá A Eborá Ayrá O Aja Unsi Pá Aja Unsi Iyemanja .

Marele Marabodo Sa Rena A Oiyo Karabodo Sa Rena E E Oni A Ara E Marele Marabodo Sa Rena Arabo Laiyo Iyemanja Arabo Laiyo Iyemanja Iyaba Lode Erese Osi E Iyemanja Iyaba Lode Erese A Oiyo Olofin Asa Were O Oro La Mi O Oro La Mi Sasa A Iyemaja Ori O Ri Lé Iyemanjá Sango Obanisa Re Loke Odo Oberio Ma Obanisa Re Loke Odo .

Obakoso Ayo Aina Ina A Ina Ma Ina Ina Obakoso Obakoso Arae A Ina Ina Obakoso Arae Obakoso E Mojubá E Losi Baiya Mi Sere A Lado E Mojubá E Losi Baiya Mi Osalá Baba Durode Baba Durode Ajale Baba Durode E Kewa Já Baba Oje O Abuké Kewa Já Baba Oje E Bere Iko Kewa Já Baba Oje .

Rápido. ADARRUM – Ritmo evocatório de todos os Orixás. ele deve por cabeça para os babalaô. Ritmo sincopado dedicado a Exu/Ogum.Aso Funfun Go Iya Pi Ala Funfun T’ori Sala A E Ajale O Aso Funfun Go Iya Pi Opere Kete Opere Kete Baba Obi Wala Ago Injena Opere Kete Baba Ago Ala Ala Osu Osu Kekere Ile Ago Ala Ala Osu Baba Durode Já vimos o exemplo básico do xire agora vamos continuar com a parte ritualística que é realizada segundo a festa. A cerimônia prossegue ao som dos atabaques ADABI AGABI ou EGO . forte e contínuo . Quando o xire chega a yemonja todos devem retirar os ojás por cabeça no ille axé. Esta ordem é para todos os orixás.Utilizado no Jeje ou Nagô – Bater para nascer é seu significado. caso aja um filho de santo de yemonja. ou orixá a ser homenageado. Logo depois as demais iaôs devem cumprimentar a iaô ali representando o seu santo no caso desse exemplo (yemomja) a fim de reverenciar o orixá ali representado.

“Dobrar o Couro” Nagô . AVAMUNHA. É dedicado a Xangô. BATA – Batá significa tambor para culto de Egun e Sangô.Todos FORIBALE . Ogum e Nanã. Ritmo marcado por golpes fortes do Run. Utilizado no ketu.Nagô . Ritmo cadenciado especialmente para Xangô. Pode ser acompanhado de canto especialmente para Ogum. Pode ser tocado para outros Orixás.´Pessoas Notáveis HUNTÓ ou RUNTÓ – Ritmo de origem Fon executado para Oxumaré. Utilizado no Jeje. CORRIDO.marcado junto com o Agôgô. AVANIA.Utilizado no Jeje para todos. MASSÁ . ALUJÁ OU ELUJÁ (divide-se em roli e pani-pani) – Significa orifício ou perfuração. Ritmo cadenciado para Oxossi com andamento mais rápido para Iansã. É dedicada a Oxalufã. REBATE OU ARREBATE . Tocado com as mãos. Execução lenta com batidas fortes. Toque rápido com características guerreiras. Utilizado no Ketu. AGUERE – Em Yorubá significa “lentidão”. Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô IGBIN – Significa Caracol. . Utilizado no Jeje. Quando executado para Iansã é chamado de “quebra-pratos” ou Abata (tipo de Ilu). BRAVUM – Dedicado a Oxumaré. AVANINHA. Pode ser utilizado para todos os orixás. Descreve a viagem de um Ancião.

Oxaguiã KORIN. Oxalá e Exu ILU – Termo da língua Yorubá que também significa atabaque ou tambor. O seu significado é “Canção das Folhas”. OGUELE – Ritmo atribuído a Obá.EWE ou AGUERÉ DE OSSAIN – Originário de Irawo.IJESA – Ritmo cadenciado tocado só com as mãos.Xangô. Usado também para Ogum. Dedicado a Yemanja. Oxumaré ou Nanã. Executado com cânticos para Ewá. TONIBOBÉ – Pedir e adorar com justiça é o seu significado. Significa “o que mata e come” SATÓ – A sua execução lembra o ritmo Bata com um andamento mais rápido e marcado pelas batidas do Run. OPANIJE – Dedicado a Obaluaiê. Onile e Xapanã. Ritmo dedicado a Oya/Iansã KAKAKA-Umbó ou Batá-Cotô . cidade onde é cultuado Ossain na Nigéria. Andamento lento marcado por batidas fortes do Run. É dedicado a Oxum quando sua execução é só instrumental.Ketu . Tocado para Xangô Angola/Congo Arrebate Congo Cabula Barra Alujá Ijexá Muzenza No Batuque é de Ouro Vento tocado o: . Significa a manifestação de algo sagrado.

no caso de orixá feminino o laço deve ficar na frente. e fazendo movimentos circulares com as mãos nesse toque. Oxum. “Biofã”. “Jêje”. Pois este denominado o dono da cabeça do (Yao). um ritmo rapidíssimo. Ou seja. O orixá está pronto para agir conforme suas necessidades. que deve ser colocado por uma pessoa conhecedora dos rituais básicos. “Alujá”. também muito rápido. Oxum e Oxalá. Daquela pessoa. conhecido como quebra pratos. por exemplo. para Xangô. Xapanã. Acontecimentos É normal durante uma cerimônia uma pessoa que veio pela primeira vez virar no santo. Yansã faz uma alusão à presença de (egums) nesse toque não se deve olhar na face de yansã.“Ogueré” para Odé e sua mulher. Bará. também chamado de (virar) no santo. Otím. Os orixás então desse ao som dos atabaques. pois ela esta retirando os (egums). (atrás). para Oxalá. Os filhos de santo entram no período de incorporação das entidades. onde começa a decida dos orixás. para Ogum. Xangô. Ossanha. seu orixá. Dançando e expressando suas histórias em forma de gestos. para todos os orixás em sua forma jovem “Aré”. Lô-coridí” (para outros “olocorí”) para a Oxum Docô. ou seja. e devem ser . Iemanjá. a velha “Segue a cerimônia aos orixás. Xapanã e Obá. para que elas posam realizar seus feitos a partir do corpo de seus iniciados (cada pessoa tem seu eledá). Esse o dono daquela cabeça. Cada pessoa só pode receber um. Porem esse ato é estrema mente perigoso. Nesse momento No caso de (yansã) apanha-se um pano vermelho ou branco que deve ser atracado com bastante força no tórax do orixá. (yansã-egbale) uma qualidade de yansã que vive no cemitério em um de seus toques conhecido como (aguere) yansã movimenta-se com o rosto bem para cima caminhando com seu pé jogando os para o lado rapidamente. com andamento similar. estes acompanhando o cântico ali tocado. masculino o oposto. Bom esse é o básico a se conhecer de como agir em meio ao culto aos orixás. A fim de assegurar avinda do orixá. A pós o termino do xire orixá começa os cânticos de representação histórica onde os orixás Sam reverenciado por seus feitos. Oyá.

Depois todos devem por cabeça ao orixá ali presente. a fim de continuar participando da cerimônia. Caso voltem a virar á (ekede) deve orientalo deque fiquem ali nos seus respectivos lugares. Esse então diz a seguinte palavra. . a fim de assegurar que ele não virara novamente acomoda-se o (abiam) sentado. colocando a sobre uma esteira. conhecedora das palavras de ordem ao orixá. Por tanto não deve ser usada cobre se a pessoa por um pano branco por cima. se realmente a pessoa estiver tomada por algum orixá elá devera desvirar na hora.lo de que se faz necessário uma consulta ao oráculo afim de que o orixá diga o que quer segue a cerimônia no momento em que o (babalorixá) virar todos os rodantes devem também virar porem. coberta por um pano branco. pois o seu (eledá) não esta assentada no (adosi).analisados todos os pro menores. Representando sua função de caçador. por exemplo. há seus filhos por tanto quem os conduz deve notar todos os comportamentos que esse orixá pratica. Sobre a esteira coloca se outro pano branco. (O dá se ló orixá) por duas vezes. Este deitado de bruços. Pois suponhamos que a pessoa seja de (xango) então a esteira de palha que tem as palhas na horizontal é uma das quizilas desse orixá. e voltar para seus lugares. Durante o período de incorporação. vamos citar alguns. Novamente ele é levado para junto dos demais da comunidade. uma pessoa de (Oxossi) deve dançar conforme o ritmo dos atabaques. Porem após o termino da cerimônia obs. mesmo virados obs. ou seja. Conduz o a pessoa até o ao quarto de santo. com um pano de cabeça. movimentando um pé para frente e outro atrás e suas mãos devem fazer um formato de flecha. Todo o orixá tem como base fundamental manterem-se firmes. Para proteger o (ori).podendo então o orixá levar a pessoa ao (orum). Os babalaô deveram orienta. Ficara a critério da (ekéde) da casa desviras todos os demais filhos com a seguinte frase (O dá se ló orixá) somente uma vez sinalizando os com as mãos para que agachem em reverencia ao (babalorixá) ali incorporado.. Obs. pois ainda não se sabe se realmente aquele é o orixá dono da cabeça. Todos devem estar sem (ojá). deixa se pelo menos 20 minutos. O que fazer nestes casos? Escolhe se uma pessoa. como exemplo. ate mesmo a morte. Bom a cerimônia termina Vamos passar algumas regras de manipulação e convívio com os orixás.. não á muito que se fazer. pois ela não sabe o significado da palavra. pois a pessoa não tem a cabeça totalmente firme. No momento em que esta agindo em seus devotos. Vou citar alguns exemplos de como agir em alguns casos. mas o orixá o conhece. ate que tenha restabelecido seu estado normal (consciente).

no entanto nos dias de hoje esta semente pode ser usada em todas as cerimônias de iniciação ou qualquer outro ritual do candomblé..Sentar-se. Suponhamos que (omolu) entre no barracão. Sam usado exclusivamente a (xango) deus do trovão o (ajapá) é uma de suas comidas assim como o quiabo entre outras o (orogbo) também pertencem a esse orixá as pessoas de (omolu) devem ter em seus rituais o (obi) ou (noz de cola). facas e outros objetos sem breve conhecimento de sua ritualística. Exceto as de (omolu). . Esse jamais poderá fazer uso de quiabos qualquer material a base de carne de tartaruga.: Vamos falar um pouco sobre os significados de alguns Elementos usados no candomblé Adìe – A galinha Entre os animais domésticos a galinha e o galo são utilizados freqüentemente. cair. tirar roupas. (Obi) ou noz de cola foi um homem cuja sua soberba foi tamanha que foi condenado á viver no alto de uma arvore chamado (obi) por isso deu-se origem a seu nome porem após passar por sua punição obi foi altamente reconhecido por isso hoje esta semente é TAM usada nos rituais de (bori) e (obi) (d água). é isto pelo fato de estas aves possuírem diferentes. usarem bacias. derrubar. esteiras desse modelo abaixo. pois estes. ojás. Assim como conta uma determinada história que conta que durante a partilha dos poderes aos orixás (oloorum) decidiu que (omolu) deveria ficar separado dos demais. errar ao caminhar. falar. devidamente preparada com suas folhas e axés e assim fica fixada essa obs. Ou seja. consumir bebidas. pedir para aceder velas.. por isso justifica-se o fato de que os iniciados de (omolu) e outros mais em seu período de reclusão sejam recolhidos em uma cabana na mata. dos modelos trançados. por quaisquer pessoas.

áyà ni adie fí mbò Omo Se a galinha grita pelas penas as penas novas vão cobri La. o peito da galinha serve para proteger os pintinhos. a prosperidade e a longa vida. quando usadas cerimonialmente: Bì adie bá sokùn ìyé ìbùrìbù a bò. O ato de a galinha acomodar os seus pintinhos debaixo das asas revela à razão de se tirar as penas das asas e do peito da galinha para colocá-las no assentamento do orixá ou de us alas em outro tipo de oferenda nos ritos de sacrifício. O sangue da a vida e as penas a proteção. iye. assim como durante uma iniciação as penas são colocadas na cabeça do (yawò). Eiyele-O pombo Representa a honra. do peito dão proteção. É o que se espera daqueles que o usa em sacrifícios a sua serenidade quando voa. sua aparência e elegância de movimento atribuem-lhe uma espécie de santidade daí o cântico. Yíye ní íye eíyelé Dídé ní ide ádàbà lòrùm À ye mì o À sàn mi o Conta à história que o pombo e era chamado de eyeko-pássaro da floresta. As penas. Por ter sido ajudado por êji ogbe.sentidos. tornou-se um pássaro da cidade e passou a ser chamado de (eiyelè) passaro de casa .

Programa do Curso: Dança para todos os Òrisá. . .ILU " Termo da língua Yorubá que também significa atabaque ou tambor .AGUERE " Em Yorubá significa "lentidão".IGBIN " Significa Caracol. Pode ser tocado para outros Orixás.ADABI " Bater para nascer é seu significado.OPANIJE " Dedicado a Obaluaiê.OGUELE " Ritmo atribuído a Obá. É dedicado a Oxum quando sua execução é só instrumental.A importância da dança no Candomblé . sem distinção de nação . Rápido. Como forte elemento de valorização cultural. forte e contínuo marcado junto com o Agôgô.BATA " Batá significa tambor para culto de Egun e Sangô . Pode ser executado com cânticos para Obaluaiê e Xangô . Ritmo cadenciado especialmente para Xangô. Ritmo cadenciado para Oxóssi com andamento mais rápido para Iansã. Descreve a viagem de um Ancião. É dedicado a Xangô. Execução lenta com batidas fortes." O estudo dos movimentos rituais do candomblé e danças folclóricas. Tocado com as mãos. É dedicada a Oxalufã. .KORIN. as demais tradições afro-brasileiras e africanas tornaram um culto grandioso. cidade onde é cultuado Ossain na Nigéria. Andamento lento marcado por batidas fortes do Run. .IJESA " Ritmo cadenciado tocado só com as mãos. O seu significado é "Canção das Folhas".ADARRUM " Ritmo invocatório de todos os Orixás. Quando executado para Iansã é chamado de "quebra-pratos" ALUJÁ " Significa orifício ou perfuração. HUNTÓ ou RUNTÓ " Ritmo de origem Fon executado para Oxumaré. Toque rápido com características guerreiras. Significa "o que mata e come" . Executado com cânticos para Ewá.SATÓ " A sua execução lembra o . Onile e Xapanã. (depois de várias lutas e exigências do Movimento Negro) em sancionar a Lei que tornou obrigatório o Ensino da História e Cultura Afro-Brasileira e Africana nas escolas públicas e particulares dos Ensinos Fundamental e Médio. Pode ser acompanhado de canto especialmente para Ogum. . .BRAVUM " Dedicado a Oxumaré. Ritmo sincopado dedicado a Exú.EWE " Originário de Irawo. a Dança Afro. . A partir do reconhecimento do governo brasileiro. . Ritmo marcado por golpes fortes do Run.

TONIBOBÉ " Pedir e adorar com justiça é o seu significado. Tocado para Xangô Faça já sua inscrição pelo documento anexo e envie de volta junto com sua confirmação de deposito do valor da inscrição. Ogum Oxumaré Salve Cosme e Damião Oxóssi. .ritmo Bata com um andamento mais rápido e marcado pelas batidas do Run. Dedicado a Oxumaré ou Nanã. abriu Abriu deixa abrir Com as forças da Jurema Jurema Juremá ============================== Vamos abrir a nossa gira Com licença de Oxalá Vamos abrir a nossa gira Com licença de Oxalá Salve Xangô Salve Iemanjá Mamãe Oxum. Nanã Buroquê Salve Cosme e Damião Oxóssi. Significa a manifestação de algo sagrado. (ligue para fazer essa confirmação) Pontos Cantados da Umbanda PONTO DE ABERTURA e FECHAMENTO das GIRAS Vou abrir minha Jurema Vou abrir meu Juremá Vou abrir minha Jurema Vou abrir meu Juremá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Já abri minha Jurema Já abri meu Juremá Já abri minha Jurema Já abri meu Juremá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá Com licença de mamãe Iansã E de Nosso Pai Oxalá ========================== Eu abro a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu abro a nossa gira Sambolê pemba de angola Eu abro a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu abro a nossa gira Sambolê pemba de angola Abriu. Ogum Oxumaré . abriu.

Ogum Oxumaré =============================== Estrela da Guia Que guiou nossos pais Guiai nossos filhos Pros caminhos que eles vais.=============================== Eu fecho a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu fecho a nossa gira Sambolê pemba de angola Eu fecho a nossa gira Com Deus e Nossa Senhora Eu fecho a nossa gira Sambolê pemba de angola Fechou. Nanã Buroquê Salve Cosme e Damião Oxóssi. Ogum Oxumaré Salve Cosme e Damião Oxóssi. venha me valer Meu Pai Oxalá É o Rei. ========================== PONTO DE SAUDAÇÃO À OXALÁ Meu Pai Oxalá É o Rei. tem dó Se as voltas no mundo é grande Seus poderes são maior Oxalá meu pai Tem pena de nós. fechou. fechou Fechou deixa fechar Com as forças da Jurema Jurema Juremá ============================== Vamos fechar a nossa gira Com licença de Oxalá Vamos fechar a nossa gira Com licença de Oxalá Salve Xangô Salve Iemanjá Mamãe Oxum. venha me valer O velho Omulu Atotô Baluaê Atotô Baluaê Atotô Baluaê Atotô Baba Atotô Baluaê Atotô é orixá =========================== Oxalá meu pai Tem pena de nós. tem dó Se as voltas no mundo é grande Seus poderes são maior O malei malei O malei malá O malei malei Salve as forças de Oxalá ! .

Pontos de Iansã Minha Santa Bárbara Virgem da coroa Pelo amor de Deus Santa Bárbara Não me deixe a toa Minha Santa Bárbara Virgem da coroa A Coroa é dela Xangô É da pedra de ouro. sereias do mar ============================= O Janaina Princesa d'água Solte os cabelos Janaina E caia n'água ============================== . sereias do mar Rainha das ondas. sereias do mar Como é lindo o canto de Iemanjá Faz até o pescador chorar Quem ouvir a mãe d'água cantar Vai com ela pro fundo do mar Iemanjá ! Iemanjá é Rainha das ondas. ================================= Iansã tem um leque de penas Pra abanar em dia de calor Iansã tem um leque de penas Pra abanar em dia de calor Iansã mora nas pedreiras Eu quero ver meu pai Xangô Iansã mora nas pedreiras Eu quero ver meu pai Xangô PONTOS DE IEMANJÁ e das SEREIAS DO MAR Eram duas ventarolas Duas ventarolas que sopravam sobre o mar Eram duas ventarolas Duas ventarolas que sopravam sobre o mar Uma era Iansã. sereias do mar Rainha das ondas. adoceáh ===================== Eu vou jogar Vou jogar flores no mar Eu vou jogar ! Uma promessa eu fiz Para Deusa do mar O meu pedido atendeu Eu prometi vou pagar Eu vou jogar Vou jogar flores no mar Eu vou jogar ! =================================== ê Iemanjá ê Iemanjá Rainha das ondas. Ieparrê A outra era Iemanjá. adoceáh Uma era Iansã. Ieparrê A outra era Iemanjá.

lírios Ah Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar Colhendo os lírios.Janaina eehh Janaina eaahh Que vive na terra Que vive na lua Que vive na água Que vive no mar Me livre dos inimigos Me livre das aflições Me livre dos perigos Me livre das tentações Janaina eeh Janaina eah ======================== O sereia o sereia vosso filho tá chamando sereia você tem que ajudar sereia PONTOS DA MAMÃE OXUM O viva Oxum Iansã e Nanã Mamãe Sereia Viemos saudar Oi me leva Pras ondas grandes Eu quero ver as sereias cantar Eu quero ver os caboclinhos na areia Oi como brincam com Iemanjá Aruê. lírios Ah Colhendo lírios pra enfeitar nosso congar PONTOS DE XANGÔ Pedra rolou pra Xangô Lá nas pedreiras Afirma o ponto meu pai Na cachoeira Pedra rolou pra Xangô Lá nas pedreiras Afirma o ponto meu pai Na cachoeira Tenho meu corpo fechado Xangô é meu protetor Afirma o ponto meu pai Pai de cabeça é Xangô Tenho meu corpo fechado Xangô é meu protetor Afirma o ponto meu pai Pai de cabeça chegou ===================== . lírios ê Colhendo os lírios. êeee Aruê Mamãe é dona do mar ======================== Eu vi a mamãe Oxum Sentada na cachoeira Colhendo os lírios. ê. ê. ê. êeee Aruê Mamãe é dona do mar Aruê. lírios ê Colhendo os lírios. ê.

Kaô cabeciem ========================== Xangô morreu de velho Na pedra ele escreveu . Kaô.Justiça meu Pai . Justiça ! Ganhou quem mereceu .Quem rola as pedras na pedreira é Xangô Quem rola as pedras na pedreira é Xangô Giro na coroa de Zambi Giro na coroa de Zambi Giro na coroa de Zambi é Xangô Giro na coroa de Zambi Girooo Giro mas saravá meu pai Xangô Quem é quem vence as demandas ? Quem é o dono das Pedras ? é Xangô ====================================== Lá em cima daquelas pedreiras Tem um livro que é de Xangô Lá em cima daquelas pedreiras Tem um livro que é de Xangô Kaô. Justiça ! Ganhou quem mereceu ============================= Xangô meu pai deixa está pedreira aí Xangô meu pai deixa está pedreira aí que umbanda tá lhe chamando deixa está pedreira aí que a umbanda tá lhe chamando deixa está pedreira aí =================================== O Gino olha sua banda O Gino olha o seu conga a onde o rochinol cantava a onde Xangô morava ele é filho da cobra coral ele é filho da cobra coral ele é filho da cobra coral Kâo PONTOS de OGUM Seu Ogum Beira Mar O que trouxes do mar ? Seu Ogum Beira Mar O que trouxes do mar ? Quando ele vem Beirando a areia Vem trazendo no braço direito O rosário de Mamãe Sereia Quando ele vem Beirando a areia Vem trazendo no braço direito O rosário de Mamãe Sereia ============================== Ogum em seu cavalo corre E a sua espada reluz .Justiça meu Pai .

Ogum.. Cavaleiro na porta bateu Eu passei a mão na pemba para ver quem era. vinde Nosso Salvador O vinde . Ogum Iara ================================ Ogum venceu demanda Nos campos do Humaitá Ogum venceu demanda Nos campos do Humaitá Cruzou sua espada na areia Lavou seu escudo no mar Cruzou sua espada na areia Lavou seu escudo no mar ============================= Em seu cavalo branco ele vem montado Calçando botas ele. minha gente ! Cavaleiro na força e na fé Era São Jorge guerreiro. vinde . minha gente ! Cavaleiro na força e na fé =============================== Eu venho de Alta cidade Venho saudar a aldeia de umbanda Estou saudando São Jorge Guerreiro Com licença de Ogum da Ronda ================================ Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda que acaba de chegar Ogum de Ronda Ele é guerreiro Chegou nesse terreiro . vinde . Ogum Iara Salve os campos de batalha Salve as sereias do mar Ogum. Ogum.Ogum em seu cavalo corre E a sua espada reluz Ogum. Ogum Iara Ogum. vem armado O vinde . Ogum Iara Ogum... Era São Jorge guerreiro. Ogum Megê Sua bandeira cobre os filhos de Jesus Ogunhê ============================== Se meu pai é Ogum Vencedor de demanda Ele vem de Aruanda Pra salvar filhos de umbanda Ogum. vinde São Jorge defensor ============================= Ogum não devia beber Ogum não devia fumar A fumaça é as nuvens que passam E a cerveja é a espuma do mar A fumaça é as nuvens que passam E a cerveja é a espuma do mar =============================== Cavaleiro na porta bateu Eu passei a mão na pemba para ver quem era..

Pro seus filhos ajudar Ogum de Ronda Em seu cavalo branco Corre em todas as campinas Do nosso pai Oxalá Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda Salve Ogum de Ronda que acaba de chegar ================================ Que cavaleiro é aquele Que vem cavalgando pelo céu azul É seu Ogum Rompe Mato Ele é defensor do cruzeiro do Sul Eae E e aaaa E e e seu Ventania Pisa na Umbanda Eae E e aaaa E e e seu Ogum Pisa na Umbanda Olha que barco bonito Que vem navegando em pleno mar É seu Ogum Sete Ondas Que vem ao encontro De Ogum Beira Mar ================================ Ogum de Lei Não me deixes sofrer tanto assim Meu pai Ogum de Lei Não me deixes sofrer tanto assim Meu pai Quando eu morrer Vou passar em Aruanda Saravá Ogum Saravá Seu Sete Ondas Quando eu morrer Vou passar em Aruanda Saravá Ogum Saravá Seu Sete Ondas PONTOS de OXÓSSI e dos CABOCLOS Dentro da mata virgem Uma linda cabocla eu vi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Com seu saiote Feito de penas É a Jurema filha de Tupi Jurema. filha de Tupi Ela vem. Jurema Linda cabocla. Jurema . lá da Juremá Vem firmar seu ponto Nesse congar Ela vem. lá da Juremá Vem firmar seu ponto Nesse congar ========================== .

Caboclinha da Jurema Onde é que você vai ? Vou pra casa de Odé. Curimbembá Sete Flechas um grande orixá Nasceu na mata de Oxóssi Na aldeia de Juremá O caboclo Sete Flechas Iluminado por Oxalá ===================== Oxóssi êeee Oxóssi aaaaa Oxóssi é marambolê. no terreiro de meu Pai De Aruanda êee De Aruanda aah De Aruanda êee caboclinha de pemba De Aruanda aah =============================== Caboclo roxo Da pele morena É Seu Oxóssi Caçador lá da Jurema Ele jurou e tornou a jurar E ouviu os conselhos Que a Jurema vai lhe dar ========================== Quem manda na mata é Oxóssi Oxóssi é caçador Oxóssi é caçador Eu vi meu pai assobiar Eu já mandei chamar Eu vi meu pai assobiar Eu já mandei chamar É de Aruanda êeee É de Aruanda aaaa Seu Pena Branca é Aruanda É de Aruanda aaaa =========================== Não chores não caboclinho Pra que chorar A casa é sua caboclinho Prá trabalhar Oi olhe agora E venha receber Ogum de Ronda Meu Pai Baluaê ============================== Curimbembê. Curimbembá Sete Flechas um grande orixá Com sete dias de nascido A Jurema o encontrou Deitado na folha seca O caboclo ela criou Curimbembê. marambolá Quem é aquele que vem lá de Aruanda Montado em seu cavalo Com seu chapéu de banda Ele é Oxóssi de Aruanda eeeeee Ele é Oxóssi de Aruanda aaaaa =============================== Caboclo venceu demanda .

Mandai Minha cabocla Jurema Os seus guerreiros Essa é a ordem suprema !! =============================== Ogan segura o toque Com Deus e a Virgem Maria Ogan segura o toque Com Deus e a Virgem Maria Por Oxalá Meu Pai Saravá Seu Ventania Por Oxalá Meu Pai Saravá Seu Ventania =============================== Um grito na mata ecoou Foi seu pena branca que chegou Com sua flecha Com seu cocar Seu Pena Branca vem nos ajudar Com sua flecha Com seu cocar Seu Pena Branca vem nos ajudar ================================= Saravá seu Pena Branca Saravá seu apache Pega flecha e seu bodoque Pra defender filhos de fé .. Caboclo venceu...Para o povo de Umbanda Na ponta da sua flecha Quando veio de Aruanda Venceu.Esse filho é meu !!! Esse filho é meu !!! =============================== Onde está a Jurema? A Jurema a onde está ? Tá procurando os capangueiros Que ainda estão na Juremá Quem mandou chamar Em nome do Pai Oxalá? Foi seu Oxóssi caçador Que já baixou nesse congar Salve todo o povo da Jurema Salve sua luz Seu jacutá Levando a todos lares e seus filhos Trazendo paz e amor Na fé de Oxalá ========================= Oxalá chamou ! Oxalá chamou e já mandou buscar Os caboclos da Jurema Pro seu Juremá Pai Oxalá É o rei do mundo inteiro Já deu ordens pra Jurema Chamar seus capangueiros Mandai. No fundo da mata virgem Oxalá gritou ..

atira a flecha Que esse bicho é caçador Além de ser castigo Ele é merecedor =============================== Ele atirou Ele atirou e ninguém viu Só seu Flecheiro é que sabe A onde a flecha caiu Ele atirou! ================================= Tupinambá é canga na batalha Tupinambá ee Tupinambá Tupinambá guerreiro de Oxóssi Tupinambá ee Tupinambá Tupinambá vem defender seus filhos Tupinambá ee Tupinambá Só não apanha Folha da Jurema Sem ordem suprema Do Pai Oxalá Só não apanha Folha da Jurema Sem ordem suprema Do Pai Oxalá ============================== Tava na beira do rio Sem poder atravessar eu chamei pelos caboclos Caboclo Tupinambá eu chamei pelos caboclos Caboclo Tupinambá Tupinambá chamei Chamei tornei chamar eaahhh Tupinambá chamei Chamei tornei chamar eaahhh ============================== Ele é caboclo ele é Flexeiro tumba la catunga e matador de feiticeiro tumba la catunga ele vai firma seu ponto ele já firmo é na Angola oi tumba la catunga PONTOS dos PRETOS-VELHOS Pai João cadê vó Maria ? Foi no mato apanhar guiné Pai José cadê vó Luzia ? Foi no mato apanhar guiné .Ele vem de Aruanda Trabalhar neste casuá Saravá Seu Pena Branca No terreiro de Oxalá Sua flecha vai certeira Vai pegar no feiticeiro Que fez juras e mandingas Para o filho do terreiro Pega o arco .

é Congo é de Congo. é Congo. é Congo. é de Congo aruêe É Congo. Meu Deus! Como as pancadas doíam ================================ Vovó não quer Casca de coco no terreiro Vovó não quer Casca de coco no terreiro Pra não lembrar dos tempos do cativeiro Pra não lembrar dos tempos do cativeiro Carpiste Angola Eu to carpinando e tá crescendo Olha que Tô carpinando e tá crescendo Tô carpinando e tá crescendo ================================= Cambina mamanhê Cambina Mamãe-nhã Oi segura a Campina que eu quero ver Filhos de Umbanda não tem querer Segura a Campina que eu quero ver Filhos de Umbanda não tem querer O Povo de Cambina oi quando vem pra trabalhar O Povo de Cambina oi quando vem pra trabalhar Todo o povo vem por terra Campinar vem pelo mar Todo o povo vem por terra Campinar vem pelo mar ================================= Rei Congo. é Congo Agora que eu quero ver.Diga a ela quando vier Que suba as escadas E não bata o pé Diga a ela quando vier Que suba as escadas E não bata o pé =============================== Nessa casa tem quatro cantos Cada canto tem um santo Pai e filho. Rei Congo Cadê preto-velho ? Foi trabalhar na linha de Congo É Congo. ... Espirito Santo Nessa casa tem 4 cantos Zum zum zum Olha só Jesus quem é Eu rezo para santas almas Inimigo cai Eu fico de pé ============================ O preto por ser preto Não merece ingratidão O preto fica branco Na outra encarnação No tempo da escravidão Como o senhor me batia Eu chamava por Nossa Senhora.

Peixe da maré . Damião cadê Doun ? Doun foi passear lá no cavalo de Ogum Cosme e Damião. assim Assim que sacode a saia É assim. Damião cadê Doun ? Doun foi passear lá no cavalo de Ogum Dois dois sereias do mar Dois dois mamãe Iemanjá Dois dois sereias do mar Dois dois mamãe Iemanjá ====================== Cosme e Damião O que é que eu vou comer ? . assim. oi criança Deixa a vovó atravessar Tira o cipó do caminho.Com azeite de dendê ! ===================== Fui no jardim colher as rosas A vovózinha deu-me a rosa mais formosa Fui no jardim colher as rosas A vovózinha deu-me a rosa mais formosa Cosme e Damião. ÔOOOh Doun Crispim . Crispiniano São os filhos de Ogum Cosme e Damião. assim. assim Assim que sacode a saia Juquinha da beira da praia Como é se que abana o boné ? É assim. ÔOOOh Doun Crispim . Crispiniano São os filhos de Ogum ===================================== Mariazinha da beira da praia Como é que sacode a saia ? É assim.=============================== Tira o cipó do caminho. oi criança Deixa a vovó atravessar Eles vem chegando São os preto velhos que vem trabalhar Eles vem chegando São os preto velhos que vem trabalhar PONTOS DE COSME E DAMIÃO (Linha das Crianças) Cosme e Damião. assim. assim Assim que se abana o boné É assim. assim. assim Assim que se abana o boné ================================ Bahia é terra de dois Terra de 2 irmãos Governador da Bahia É Cosme e São Damião Bahia é terra de dois Terra de 2 irmãos Governador da Bahia É Cosme e São Damião PONTOS dos BAIANOS .

É lamp. ferver ============================== Bahia ô África Venha nos ajudar Bahia ô África Venha nos ajudar Povo baiano. povo africano Povo baiano. vem cá vem cá =============================== Baiana faz e não manda Não tem medo de demanda Baiana faz e não manda Não tem medo de demanda Baiana feiticeira Filha de Nagô Trabalha com pó de pemba Pra ajudar Babalaô Baiana sim Baiana vem Quebra a mandinga com dendê Baiana sim Baiana vem Quebra a mandinga com dendê ================================ Quem tem baiano Agora que eu quero ver Firma seu ponto Com azeite de dendê Eu quero ver a baianada de Aruanda Trabalhando na Umbanda Pra quimbanda não vencer Eu quero ver a baianada de Aruanda Trabalhando na Umbanda Pra quimbanda não vencer ================================ Um baiano um coco Dois baiano dois coco . é Lampião O seu nome é Virgulino Apelido é Lampião Lampião tava dormindo acordou todo assustado deu um tiro na barata Pensando que era soldado =============================== Baiano é um povo bom Povo trabalhador Baiano é um povo bom Povo trabalhador Quem mexe com baiano Mexe com Nosso Senhor Quem mexe com baiano Mexe com Nosso Senhor ============================== Quem nunca viu. é lamp. é lamp É Lamp. vem ver Caldeirão sem fundo ferver Quem nunca viu. vem ver Caldeirão sem fundo.

bebe a água e deixa o coco no lugar ============================== Na Bahia tem Já mandei buscar Lampião de vidro Ôi sá Dona Para trabalhar.Três baiano três coco Quatro baiano uma cocada Cinco baiano uma baianada Cinco baiano uma baianada Fui fazer uma caçada Essa foi pequenininha Com um facão de sete palmos Fora o cabo e a bainha Uma cesta de ovo e setecentas galinhas !! E o tricô ? De cima da linha E o tricô ? De cima da linha ================================= Eu to chamando To chamando. choveu Relampiou Foi nessa água que seu boi nadou . ôooo PONTOS de BOIADEIRO Seu boiadeiro por aqui choveu Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu. bebe a água e deixa o coco no lugar Baiano bom É o que sobe no coqueiro Tira o coco. Seu boiadeiro por aqui choveu Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu.. to chamando To cansado de chamar To chamando To chamando To cansado de chamar Cadê meu irmão Que não vem brincar mais eu ? Cadê meu irmão Que não vem brincar mais eu ? =============================== Baiano bom Baiano bom Baiano bom é o que sabe trabalhar Baiano bom Baiano bom Baiano bom é o que sabe trabalhar Baiano bom É o que sobe no coqueiro Tira o coco. choveu Relampiou Foi nessa água que seu boi nadou Mas..

Chetruá Corda de laçar meu boi Chetruê. Seu Boiadeiro Cade sua boiada ? Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai É nosso camarada Seu boiadeiro na Jurema é nosso pai É nosso camarada =================================== Chetruê. Chetruá Corda de meu boi laçar Chetruê.exemplo abaixo ) Olha meu camarada Camarada meu Olha meu camarada Camarada meu Sou Zé do Laço que cheguei aqui agora Candomblé toca no keto Mandar tocar angola ================================================ Chetruê. Chetruá Meu boi fugiu mandei buscar A minha boiada é de trinta e um Vieram trinta está faltando um ==================================== Toque o berrante. Chetruá Corda de meu boi laçar Seu Boiadeiro Cade sua boiada ? Mas. boiadeiro Toque o berrante Toque o berrante pra anunciar sua chegada É os boiadeiros que vem lá de Aruanda Pra trabalhar nesta tenda de Umbanda PONTOS DE MARINHEIRO . Chetruá Corda de laçar meu boi Chetruê.================================================== = Seu boiadeiro por aqui choveu Choveu que água rolou Foi nessa água que seu boi nadou Foi nessa água que seu boi nadou Seu boiadeiro cadê sua boiada? Sua boiada ficou em Belém Chapéu de couro ficou lá também Chapéu de couro ficou lá também ================================================== = Olha meu camarada Camarada meu Olha meu camarada Camarada meu Sou Boiadeiro que cheguei aqui agora Candomblé toca no keto Mandar tocar angola (Substitua BOIADEIRO por um nome de orixá . Chetruá Minha corda é de laçar Chetruê.

também sei nadar Eu também sei. também sei.Seu marinheiro Que vida é a sua Tomando cachaça caindo na rua ? Eu bebo sim Eu bebo muito bem Bebo com meu dinheiro Não devo nada a ninguem ============================================= Navio Negreiro no fundo do mar Navio Negreiro no fundo do mar Correntes pesadas arrastando na areia A negra escrava se pos a cantar A negra escrava se pos a cantar Saravá minha Mãe Iemanjá Saravá minha Mãe Iemanjá Virou a caçamba pro fundo do mar Virou a caçamba pro fundo do mar Quem me salvou foi mãe Iemanjá Quem me salvou foi mãe Iemanjá ============================================= O Cirandeiro Cirandeiro ó O Cirandeiro Cirandeiro ó A pedra do seu anel Brilha mais que ouro em pó A pedra do seu anel Brilha mais que ouro em pó ================================ Seu Martim Pescador Que vida é a sua? É bebendo cachaça Caindo na rua Eu também sei nadar Eu também sei nadar no mar Eu também sei nadar Eu também sei nadar no mar Eu também sei. também sei. também sei nadar Na barra vi só dois navios Perguntando se podia entrar A barra já está tomada seu marujo Nessa barra aqui quem manda é Oxalá A barra já está tomada seu marujo Nessa barra aqui quem manda é Oxalá PONTOS de DESPEDIDA O coqueiro do Norte Está balançando É a Bahia que está me chamando ================================ Ogum já trabalhou Ogum ja saravou Filhos de pe-emba Que tanto chora É meu pai Ogum Que já vai embora Filhos de pe-emba Que tanto chora .

que voa andorinha Leva as crianças pro céu Andorinha ============================== Oi quem tem pemba joga fora Maré. maré -------------------------------------Oi quem tem pemba joga fora Maré. dois comer caruru ===================================== Bate cabeça Babá Já foi pedir A proteção pras seus filhos não cair Bate cabeça Babá Já foi pedir A proteção pras seus filhos não cair ===================================== Glória a Deus.É meu pai Ogum Que já foi embora =============================== A sua terra é longe E eles vão embora E vão beirando o rio azul Adeus a Umbanda que os caboclos Vão embora E vão beirando O rio azul =============================== Despedida de baiano faz chorar Faz chorar Faz soluçar Despedida de baiano faz chorar Faz chorar Faz soluçar ================================== Despedida das crianças Andorinha que voa . Maré Que os *orixás já vão embora Maré. lá nas alturas Glória a Deus nesse congar Glória a Deus no pensamento Glória a Deus nossa Babá Auê Babá Babá de Orixá Auê Babá Babá de Orixá Auê babalaô Babalaorixá PONTOS de BATER CABEÇA . maré *(substitua a palavra orixá pela linha ou nome próprio) PONTOS de BATER CABEÇA (Para Pais e Mães de Santo) Bate cabeça Babá Que eu sou camisa azul E para o ano que vem Dois. que voa andorinha Leva as crianças pro céu Andorinha Andorinha que voa . maré Que os *marinheiros vão embora Maré.

vai Aos pés de Nosso Senhor Vai bater cabeça iaô Iansã mandô Iaô. cheirou guiné Vamos defumar filhos de fé Defuma eu Babá Defuma eu Babalaô Defuma eu Babá Defuma eu Babalaô ================================ Defuma com as ervas da Jurema Defuma com arruda e guiné Alecrim. de Ogum e de Oxalá ================================= A Umbanda queimou.. ================================ Bate cabeça povo da Nação Bate cabeça o povo da Nação Vai pedir a proteção Ao nosso pai Oxalá Vai pedir a proteção Ao nosso pai Oxalá PONTOS DE DEFUMAÇÃO To defumando To defumando A casa do Bom Jesus da Lapa Nossa Senhora incensou a Jesus Cristo Jesus Cristo incensou os filhos seus Eu incenso Eu incenso essa casa Pro mal sair e a felicidade entrar Eu incenso Eu incenso essa casa Na fé de Oxóssi.(Para filhos de santo e demais médiuns) Vai. benjoim e alfazema Vamos defumar filhos de fé ================================ Com licença Pai Ogum Filhos querem se defumar A Umbanda tem fundamento É preciso preparar Com arruda e guiné Alecrim e alfazema Defuma filhos de fé Com as ervas da Jurema Voltar A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ O culto dos orixás remonta de muitos séculos. vai. cheirou guiné Vamos defumar filhos de fé A Umbanda queimou. . O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá. talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.

pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos. enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. incorrigível. uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá" 5º Egungun .Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso 2º Olodumare . Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele.Espíritos dos Ancestrais Os mitos são muito importantes no culto dos orixás. como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá. corcundas. fazendo-o sentir muita sede. sendo assim. albinos e toda espécie de monstros. Basicamente este culto está assim organizado: 1º Olorun . Descontente. colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme. A ele foi confiado um saco de areia. lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. . O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá) Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. Olodumaré. Entretanto. Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão.Senhor do Destino 3º Orunmilá . graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado. Exu resolveu vingar-se de Oxalá. Por ser um orixá funfun. negligenciou a oferenda à Exu. Apesar do erro cometido. descendo dos céus. Não tendo outra alternativa. ele saciou sua sede. Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Por último. Oxalá se achava acima de todos e.Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. embriagou-se e acabou dormindo. embriagou-se novamente e começou a fabricar anões. Com o vinho. vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa.A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral. também chamado de elegun.Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá) 4º Orixá . Sem estas estórias.

Oduduwa chamava-se Nimrod. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral. como surgiram os orixás? Quais as suas origens? . que é a representação feminina. Oxalá. geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. José Beniste. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos. foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé". Como podemos observar. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor. que na verdade chama-se Odulobojé. onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior. segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger. com o poder da gestação. Segundo historiadores. Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Mas. Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico. Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo. que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão. carregavam um sinal na testa. Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás. Segundo o Professor José Beniste. Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé). devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais. O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA Como expliquei em outra ocasião. gerador de toda cultura yorubá. que foram insuflados com a vida por Olodumaré. OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS Quando falamos de orixá. Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa. Segundo o historiador. Ao longo do caminho até Yarba.Oduduwa interveio novamente. Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá. tornando-se assim cultuado após sua morte. "aquele que tem existência própria". Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá. O último. falamos de uma força pura.

vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus significados": Exu Kóbà Láryè aquele que é muito falante . ou seja. após a sua morte. como o trovão. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. Senhor do Infinito. o acompanha na fuga e. alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais. por exemplo. para todos os fenômenos e acidentes naturais. sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Como relatei. O poder axé do ancestral-orixá teria. ou hálito sagrado. com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. existe um orixá regente. Assim. pois é através delas que nós invocamos os orixás. ou então. ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza. ou ainda. SAUDAÇÕES As saudações são muito importantes. Xangô. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades. a eles sendo destinados formas diversas de culto. os orixás são emanações vindas de Olorum. água.Quando Olorum. em princípio. como protetores de sua vida. sua primeira mulher. assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça. tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes. E segundo a tradição yorubá. Somente Oyá. por sua vez. Em verdade. esses antepassados não morreram de forma natural. quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido. as águas doces. criou o Universo com o seu ófu-rufú. terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal. cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá. o trabalho com metais. mimó. ou salgadas. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam. criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. A origem é a própria terra. quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. o vento. com representações dos aspectos masculino e feminino. e sim.

Axé também pode significar "Vida". ou seja. axé também pode significar a "força das águas. o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. do fogo. a religião é a base para sua existência diária. das pedras" enfim de tudo que tem vida. em particular.Ogun Oxossy Xangô Oxum Yansã ou Oyá Omolu e Obaluayê Yemanjá Oxumaré Nanã Oxalá Pàtakorí Ará Unse Kòke Ode Kawó-Kábièsilé Orà Yè Yé Ofyderímàn Èpàrèi Atótóo Èru Ìyá Sálùbá Esè Epa Bàbá exterminador ou cortador de ori ou cabeça guardador do corpo e caçador venham ver o Rei descer sobre a terra salve mãezinha doce. "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita"). da terra. ou seja. o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém. Na tradição dos orixás. Mas. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá. o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo. O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos."Eu estou muito bem. Axé significa "força. Pois. fons e bantos. o próprio culto. Agora. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. como por exemplo: Eu digo: . . obrigado Pai Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas AXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. E tudo que tem vida tem origem. das árvores. para os yorubás. uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse). muito doce venha. Os Orixás são Axé. os Orixás são Vida. é o próprio Axé. meu servo silêncio senhora do cavalo marinho pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã) você faz. Daí.

acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares. Xangô em Oyó. Os povos de Ketu. O JOGO DE BÚZIOS Como será meu dia de amanhã? Se eu fizer o que pretendo. Portanto. fazem uma série de adúràs e orikìs. Agora. qual será o resultado? Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. lendas e caídas que decifram. agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. isto é. esses orixás são patronos e dominantes de cada região. por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá. pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá). Por exemplo. Oyó. O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante. o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún. o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade. viveram ou construiram estas regiões. a vida de uma pessoa. a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais. por exemplo. O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando. ou seja. mas também cultuam à ancestralidade. é lá na memória ou cabeça. os yorubás. ou seja. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas. rezas e invocações para que o dia corra bem. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Ijesá. a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas). . o "JOGO DOS DEZESSEIS". Dentro do Candomblé. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados. Durante o dia ainda. ou seja. Como podemos observar. segundo a tradição yorubá. isto é. Oxum em Ijexá. ou seja. "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais". Nas horas das refeições.Ainda pela manhã. Na Nigéria. vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. Ogun em Irê. que se vai guardar uma enorme série de histórias. Oxossy em Ketu e assim por diante.

Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. . "negócio não realizável" Agora. as respostas seriam indicadas por Exu. 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. também chamado de "Jogo de Confirmação". se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber. para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios. Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. como relatei. pois além de ser nula esta caída. pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá. "tudo bem" 03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não". a pedido de Orunmilá. ou ainda. No começo do aprendizado do jogo de búzios. Depois disso. O intermediário do Merindilogún. então. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. e sim. é formado por 04 (quatro) búzios. ela vem acompanhada de "maus presságios". Exu. segundo a tradição. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. O Jogo de Confirmação. Mas. por exemplo: 04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo" 03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez". não é Ifá.Na verdade. por espírito de vingança. desta forma de jogo. a de responder às perguntas de Oxum. começa-se a jogar com 04 (quatro). Mas. Porém. voltou à antiga função. ou seja. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. ou seja. Exu. poderá dar certo ou não o que seperguntou 02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa. Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum. esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás. ou seja. o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá. ou seja. vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios.cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo.

de todas as pessoas. Os odùs. lentidão em certos momentos da vida. existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança. Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo. Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo. Porém. que tem a rapidez como marca registrada. porque segundo alguns antigos Babalorixás. Mas. ou "o pai de cabeça" daquela pessoa. audaciosos. Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu". na verdade. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. Mas. quem responde nesse jogo é Exu.Além disso. Enquanto a criança ainda não nascer. trazendo portanto para este filho de Yansã. ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino". Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um. Vejamos um exemplo: um omonorixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá). Portanto. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé. odù é o destino de cada pessoa. por exemplo: existe um odù denominado de odi. ou seja. conseqüentemente. pela precisão e rapidez nas respostas. o orixá-ori independe do odù da pessoa. o que muitos chamam de missão. a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo. também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom". Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade. nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori. essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes. além de serem a individualidade de cada um. sofrerá as influências diretas do odù ofun. autoritários. . constituído numa sucessão de fatos. O destino é. ou seja. enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã. como expliquei.

. Yansã e Logun-Edé Exu.Òfún 11. possui de um modo geral dois lados. na verdade. como tudo no universo. Exu é o orixá do movimento.Étà Ògúndá 4. Abaixo.Ìròsùn 5.Òwórín 12.Na verdade.Éjì Ológbon 14. No entanto.Òbàrà 7. Xangô. pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes. ou seja: positivo e negativo.Ìka 15. Omolu Oxaguian Yemanjá e Yansã Oxalá Yansã e Exu Xangô Nanã Oxumarê Obá e Ewa Orunmilá ORIXÁ ÈSÙ A palavra Èsù em yorubá significa "esfera" e. De caráter irascível. relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes: ODÙ 1.Òsá 10.Òsé 6.Òdì 8. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás.Ogbègúndá 16. ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele.Òkànràn 2. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado.Àlàáfia Exu Ogun e Ibeji Obaluaiye e ainda Ogun Yemanjá Oxum Oxossy. são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.Éjì Onílè 9.Éji Òkò 3.Èjìlá Seborà 13.

o que significa a palavra elegbara? A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e está ligado à figura de Exu.Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Exu e sua Multiplicidade Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Diz um orìkì que: "Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame". que significa "chefe de uma missão". sob o nome de Èsù Alákétú. Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer. como também é utilizada como sabão. Èsù Alákétú. É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu". ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos. o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO. pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. como por exemplo. Um dos cargos de Exu na Nigéria. Devido a esta multiplicidade. E assim é Exu. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele. Exu. temos: . simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán. em seus trabalhos. mais precisamente em Oyó. como se faziam antigamente. E quando as pessoas estão em falta com ele. produzindo vários nomes. Mais tarde. Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas. "Senhor de Ketu". tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu. para lavar roupas de santo. carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa. Aceita quase tudo que lhe oferecem. ele desempenha diversas funções. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida. que tanto serve para efetuar atos de limpeza. Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi. Mas. nariz e boca feita de búzios.

Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Mas. ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin). só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão. pó. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou Èsù Ebarabo e outros mais. todos os membros da casa devem estar no barracão. Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante.*Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn *Óòni de Ifè e assim por diante. não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Não quero dizer com isso que homens não participem. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil. O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ A palavra Ìpàdé significa "encontro. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra. Nessa ocasião. apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras". Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida. Ancestrais. através de uma artimanha. No momento do ìpàdé ou padé os Exus. não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. conseguiu ser o Rei da região. reunião". tornando-se um dos Reis de Ketu. o reverenciam também com este nome. a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Este ato é por causa de iyamin. o ìpàdé é uma obrigação feminina. Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu. as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento. Da contração desta palavra surgiu o termo "padé" que ficou para determinar o "ritual do padé". O ìpàdé não é uma festa pública. Todos permanecem abaixados. Na verdade. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos. . No ato do ìpàdé.

Daí a expressão siré que significa "fazer brincadeiras". pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período de reclusão.ERE Todo orixá está ligado a um ou vários Exus assim como a um Ere. o Ere é o intermediário entre o iniciado e o orixá. A palavra Eré vem do yorubá iré que significa "brincadeira. divertimento". ou seja. Os vários nomes de Ere Cada Ere traz um nome inspirado no arquétipo ou natureza do orixá ao qual está submetido. por exemplo: * "Foguete" ou "Trovãozinho" para Xangô * "Ferreirinho" para Ogun * "Pingo de Ouro" para Oxum e assim por diante. esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo. Durante o ritual de iniciação. ou seja. também. aí chamado de omon-tú ou "criança-nova". é o Ere que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado. Agora. O comportamento do iniciado em estado de "Ere" é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade. Cada Ere trará um nome que. será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá a que está submetido. O Ere na verdade é a inconsciência do novo omon-orixá. O Ere conhece todas as preocupações do iyawo. "nome de iyawo" segue-se um novo ritual. Após o ritual do orúko. como expliquei. o Ere é de suma importância pois. . O Ere(não confundir com criança que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do orixá. que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá. ou o reaprendizado das coisas.

mercado". Kitanda. das pessoas que se iniciam no Candomblé. O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA Durante os ritos de iniciação. Efun e Waji. pintura. principalmente. para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun. Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. Quando isso acontece. Daí o iyawo também ser chamado de omotun. a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança. Isso porque. Portanto. sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna. a pintura do ori de iyawos. Toda atenção lhe é dedicada. Por esse motivo. Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça. . Efun e Waji. Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo. Um iyawo equivale a uma criança nova. em kimbundo. que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola. A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo". do nome de iyawo. Embora adulta e talvez bem vivida. significa "feira. pois é um ser novo que nasce para a religião. para lhe assistir em tempo integral. Todos são transformados em pó para preparar pintura. todo o mal fica nessas pessoas. recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos. a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la. após o ritual do oruko. que quer dizer "criança nova". torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas. raspagem) e kitanda.A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé. ou seja. pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins. os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. ou seja. Daí o procedimento de se pintar o iyawo. vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun. no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso. Osun.

quiabo *Oxossy . Por isso. tais como: não vai à praia. nas de Jeje.mel de abelha *Yansã . Kizila ou Èèwò Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé. Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta. Xangô cresceu no país de sua mãe e mais tarde foi para Kosó. animais e até mesmo na própria natureza. Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás. vassoura. Mas. linha. agulha. só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos. dá-se o nome de kizila ou èèwò. lápis.dendê SANGO (XANGÔ) Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. não toma bebida alcoólica. copos. o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo. onde dominou os habitantes pela força. Mas tudo isso é feito num clima de total alegria. Estas energias negativas podem estar em alimentos. Depois disto. são as energias contrárias a energia positiva do orixá.Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento. tem-se: *Exu . sendo filho de Òrànmíyàn e Íyamasé Torossi que era filha de Élempé. Rei dos Tapás.água e mel em excesso *Ogun . cores. . as mulheres representam tarefas caseiras. nas casas de Angola e Vodunsi. foi para Oyó onde instalou uma aldeia com o nome de Kosó. além de não receber a benção com a cabeça coberta.abóbora *Oxalá . Enquanto os homens imitam trabalhos no campo. situações. pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. são colocados objetos como: tesoura. ou seja. Muzenza.

Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaça alongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitados produzem ruídos similar aos da chuva. arrependido e desesperado. pois lembra-lhe a passagem pela vida e a morte na terra. tendo desposado 03 (três) divindades: Obá. de caráter firme e em alguns casos violento. firmes e profundas. que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes fortes. É nesta árvore. Xangô. Como relatei.Xangô é viril e atrevido. Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lança sobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nas batalhas. um dos seus símbolos). região que fica ao leste de Oyó na Nigéria. Xangô ficou proibido de usar o obí que transformou-se em seu èèwò ou kizila. os ladrões e os malfeitores. Xangô possui temperamento imperioso e viril. Os símbolos de Xangô são o Osé. Castiga os mentirosos. Dentro do Labá. Oyá e Oxum. Daí muitas das vezes ser comparado com Xangô. um machado sagrado de duas lâminas que seus elegun trazem nas mãos quando possuídos por ele. uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô. para fazer justiça aos homens que não se portavam bem. . Este orixá usa também uma coroa de cobre enfeitada com búzios chamada de adé de bayni e que deu origem no país de yorubá a uma das festividades de Xangô. Da mesma forma. Irókò tem um temperamento estável. Porém. Irókò ainda é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois. ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder. Olodumare o perdoou e consentiu que ele retorna-se ao aiyê como orixá. Contudo. Porém. Irókò é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. violento e justiceiro. Por esse motivo. a gameleirabranca. Na Nigéria. enforcou-se num pé de obí. no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. a morte pelo raio é considerada infamante. dos negros bantos. dão uma estrutura sólida aos filhos deste orixá. Em um itan diz o porquê de Xangô não usar o obí. Irókò foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo. Foi quando Olodumare castigou Xangô tomando-lhe o pilão (também. IRÓKÒ Irókò é um orixá originário de Íwerè. Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá.

Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ? A palavra adúrà é do yorubá e significa "reza. solicitar ajuda para os problemas do dia a dia. o acassá. O oríki. No Brasil. e também.Irókò. prece ou oração". É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. na verdade. o forte leopardo que não tem medo da madrugada Não me deixa faltar dinheiro Caçador. podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito. na verdade. seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. seria a "súplica". ni alafiá "Caçador. ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. Abaixo. pessoa forte que sacode a cidade Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikiré Se forem rasgadas ele tem outras Caçador que tem cachorros. é o orixá dos bosques nigerianos. uma Adúrà à Odé: Ode amoji elere Otiti ami ilú uo biojo Ari sokoto penpe guibon eni onã ikiré Boba guibo ma da miran sí Ode alaja pa amu ouem obó Baba mí fiki fiki ekun ako oru Ma jeki owo son mí Ode wa fun mí. dê-me a paz" . o caruru. Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás. o duburu. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá. o que seria oríki? Oríki. onde lá na Nigéria é muito temido. é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas. diferente da adúrà. Sua comida tem por base o ajabó. Porém. feijão fradinho. o ebo e outras. que matam qualquer animal Meu Pai. porque como conta um itan.

Além disso. Como expliquei. fartura. OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ . prosperidade dentro de sua casa? Eu acredito que todos.PARA SE TER SORTE Quem não quer ter sorte. No meio da estrela.O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉ O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyé é incerto. Em um Sábado de lua cheia. Conta-se em Ibadan. vocês devem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. Em seguida. Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin. fartura e prosperidade. vocês devem adquirir: *01 alguidar pequeno *01 estrela do mar daquelas pequeninas *01 ímã em forma de ferradura *05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol *05 punhados de açúcar cristal *01 pedaço de pano branco virgem Depois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco. divulgo para vocês uma oferenda para trazer sorte. fartura e prosperidade. ao norte do . Obàlúwàiyé era originário de Empê e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses. surdas ou mancas. Há grandes possibilidades que tenha sido em território Tapá ou Nupê e se esta não for sua origem. Uma lenda de Ifá confirma esta última suposição. região dos negros mahins. despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir o ritual. colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e de girassol. o seu culto foi mais difundido no antigo Dahomé. Por isso. seria pelo menos um ponto de divisão dessa crença. que Obàlúwàiyé teria sido antigamente o Rei dos Tapás. portanto vocês devem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas. isto deve ser feito num Sábado de lua cheia.

Dahomé, batendo e dizimando seus inimigos. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Os mahins, porém, tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé, com oferendas especiais. Assim tranquilizado pelas atenções recebidas, Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde ele passaria a morar, não mais voltando ao país de Empê. Mahin prosperou e tudo se acalmou! A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= "rei" e luàiyé= "dono da terra". Já Omolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor"; "Filho do Senhor". Na verdade, trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixá e Obàlúwàiyé, refere-se a forma jovem. Obàlúwàiyé é o símbolo da terra, médico e senhor das epidemias, Deus da bexiga. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele: dermatose, varíola, lepra, etc. Como estas doenças começam com vômitos, tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. As pústulas da doenças são consideradas "vulcões". Assim, como a panela de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença. Obàlúwàiyé representa a terra e o sol, aliás, ele é o próprio sol, por isso usa uma coroa de palha ou azê, que tampa seu rosto, porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Ninguém pode olhar o soldiretamente. Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processo anterior. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. O colar que o simboliza é o làdgbá, cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas. Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento. Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó. Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros, mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia, atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra. No mês de agosto, Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé, onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto". Portanto, Ólùgbajé quer dizer "comer junto". Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá, mas a vários orixás que se farão presentes. Ainda no Ólùgbajé, a participação de todos que estão na festa é muito importante pois, a todos serão servidos pequenas porções das comidas de orixá, porque como o próprio rito diz não se pode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé. O guguru - buburu, ainda doburu, ou seja, a pipoca é um dos alimentos principais deste dia. Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e festejam o Ólùgbajé!

Atoto!

ÒSÁNYÌN (OSSAIM)
Òsányìn é o detentor do segredo de todas as ervas existentes. Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares, mas só Òsányìn conhece profundamente o poder ou axé das folhas. O poder de Òsányìn está num pássaro que é o seu mensageiro. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da cabeça de Òsányìn para lhe contar todos os acontecimentos. Este pássaro é um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras freqüentemente chamadas de elewú-eiyé, ou seja, "proprietárias do pássaro-poder". Òsányìn vive na floresta em companhia de àroni, um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas. Os Oloòsányìn ou Babalòsányìn são também chamados de ònìsegun, "curandeiros" em virtude de suas atividades no domínio das plantas medicinais. Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado de pureza: abstem-se de relações sexuais, na noite anterior, e vai para floresta durante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. Além disso, arreia uma oferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença, para colher as ervas para seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas que representam o procriado. O sumo das folhas é também chamado de èjé ewé ou "sangue das folhas" e é um dos axés mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advém. No ato de se macerar as folhas, entoa-se cânticos chamados de sàsányin.

AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS
A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece

tendo um significado muito importante, desde o rito do ìpàdé, quando ela é utilizada para acalmar as ajé, até o ritual das águas de Oxalá, quando ela representa a limpeza lustral do egbe. Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituirlhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Diría ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado. É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal. Entre os eboras ou orixás femininos, destacamos aqui Nàna que está associada à terra, à lama e também às águas. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú, como é chamada no antigo Dahomé, foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons. Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. Oyá ou Yánsàn, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya". Não diferente dos demais orixás femininos, Yemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun - não confundir com o orixá Ogun, Deus do ferro. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, "Mãe dos Rios". Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.

ÒSUN (OXUM) - ORIGEM DO NOME DE OSOGBO
Òsun é o orixá considerado mãe da água doce e senhora do ouro. O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheres graciosas e elegantes gostando do conforto, bom gosto e tendo um toque aristocrático em tudo que fazem.

através do ritual do àsèsè. Nesta província morava um molusí que é um sacerdote de um culto a ." No Brasil. isso devido a esse metal ser de grande importância para a confecção de jóias.Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò. uma das suas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. É uma cliente dos mercadores de cobre. Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias. A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro. Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun. O amor de Òsun pelo cobre. dizendo ter sido muito bem tratada pela divindade do rio. após muitas atribuições. o metal mais precioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações que assim lhe são dirigidas: "Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço. Segundo a tradição yorubá. Este peixe saltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título de Ataoejá ou Atáoja. Agradecendo então o regresso de sua filha. na Nigéria. que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarou Òsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade". nas jóias de cobre e num pente de tartaruga. veio instalar-se às margens do rio Òsun. Dias depois. onde até os dias de hoje encontram-se os descendentes de Laro que honram o pacto feito no passado. Òsun foi ligada ao ouro. Laro achou aquele local ideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. No dia seguinte. onde iyá= "mãe" e lóòde="rainha de todos os rios". Òsun limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos. pois é ela que encaminha os espíritos dos mortos para o òrun. YÁNSÀN (YANSÃ) Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto de egúngún. Yansã é o único orixá que pode virar no àsèsè. Mensageiros da divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro havia depositado nas águas. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheu numa cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. A palavra Ygbalé que em yorubá quer dizer "governanta" atribui-se ao fato de que Yansã governou uma província na cidade de Abeokuta. Essa foi a origem do nome da cidade de Òsogbo. uma das paixões de Òsun. Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansã recebe dentro da sociedade de egúngún.

sendo que o último. Outra divindade que está muito ligada ao culto de Oyá ou Yansã é a divindade Ebora Yoruba denominada de Onirá. uma árvore sagrada. Daí acreditar-se que as galinhas cacarejam até hoje. que carrega a cabaça contendo os objetos sagrados de Oxum. sempre que surpresas. em verdade. sendo que o quinto ou espaço do meio é denominado de àiyé.Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos os mistérios de Omolu. reapareceu divinamente vestida. o òrun é uma massa infinita sem local determinado. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e com os mortos. como desvenda o mito. seria uma das filhas de Laro e é ela que no dia da festa anual à Oxum. Na verdade. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum. ou o nono. Este traje do Rei dos Ipôs foi . O RELACIONAMENTO DE YANSÃ COM O NÚMERO 09 O òrun é composto por nove espaços. cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assim os nove espaços. que é a terra onde vivemos. o nome recebido pelo orixá como Abesan. como é chamada na terra yorubá. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto na região de Oxobo. por que o Orixá é chamado de Oyá? Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruição pelos Tapás. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa "Mãe dos Nove Espaços do Òrun". foi uma sacerdotisa do culto à Oxum nas regiões Ilexá e Ijebu. vemos que na Nigéria. como o próprio nome sugere. Yansã ou Oyá-Ibále passou a usar o branco em respeito aos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupas do rei dos Ipôs. sem começo e sem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô. Onirá teria desaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum. ou seja. em Oxobo. Agora. Yansã também é chamada de Ya Unlá Kokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô". origem verdadeira de Yansã ou Oyá. Onirá. Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove). porque cada espaço do òrun pertence na verdade a um filho de Yansã. que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusão aos nove braços do delta do Rio Niger. Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela que leva a cabaça de Oxum". A partir daí. ou o "Filho do Senhor". Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios de Oxum. Onirá. deu origem à expressão Aborimesan. Isto porque. pertence à Egun. em Banigbe. Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas do lugar puseram-se a cacarejar de surpresa. na Nigéria.

enfim. ajudar na decoração do barracão. ter orixá assentado. para apoiar as cabeças das oferendas. uma nova vida espiritual. chama-se Lemó-mú. E é isto. que quer dizer "aquele que começa". Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro. Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventre materno. As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan. é nesse período que o recém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados. obrigação de bori e. lavar louças. vale ressaltar a importância deste período. o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho. varrer. ABIKU & ABIAXÉ A palavra Abiku quer dizer "aquele que vive e morre e vive novamente" ou ainda "nascido para morrer". até em alguns casos. Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá. A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de "Onã". ajudar na limpeza. O período de Abiyan é de muita importância pois. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram o Rio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-se Oyá. . O Abiyan também pode ter fios de contas lavados. "um novo caminho". Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan. afogando os Tapás que queriam destruir Ipô. antes de se iniciarem no Candomblé. ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá. O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador. ou seja. ABIYAN Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a hora em que vão retornar para o "outro lado da vida". como muitas das vezes é classificado. que quer dizer "caminho". Daí surgiu uma água que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade. o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso.rasgado (Ya) em dois. como por exemplo. Portanto.

De um modo geral, esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de vida. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providências imediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé, ou seja, na terra. Segue algumas das providências que são tomadas: assim que nasce a criança Abikú é levada e banhada num rio para que sejam afastados os espíritos que possam acompanhar essa criança. Depois são feitas várias pinturas em determinadas partes do corpo da criança Abikú e são postos em suas pernas, braços e pulsos diversos amuletos que também servem para neutralizar os antepassados Abikús dessa criança. Na verdade, só se nasce Abikú se tiver antepassado Abikú.

Agora, o que seria um Àbíasé?
O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga da mãe, ou seja, quando a mãe estava recolhida, ela estava grávida. Daí esta criança ao nascer ser denominada de Àbíasé, não precisando portanto ser iniciada pois, como dizem dentro do culto, "já nasceu feita".

SENTIDO DAS PALAVRAS
As palavras yorubás, ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais, ou seja, muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. É isso que vamos entender agora: A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji. Monà em yorubá significa "certamente; sim". Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe, ionú. A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. No Brasil, a palavra "licença" foi identificada com a palavra àgò, que na verdade em yorubá é yàgò, ou seja, àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abram caminho".

ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ)
O ciclo anual das cerimônias, que envolvem os rituais de origem africanista, encontra nas Águas de Osala fator máximo de

importância por dois motivos: inicia as atividades religiosas e prepara essas atividades através da purificação. É preciso observar inicialmente que o ano religioso africano não se identifica com o nosso ano legal. Não vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. Ele é baseado tomando como ponto de referência as estações climáticas: primavera, verão, outono e inverno, que determinam as datas das cerimônias. Por obra do sincretismo religioso, as datas festivas dos santos católicos passaram a servir como referência. Isto em alguns Candomblés, porque nos mais tradicionais, por exemplo, no Engenho Velho, é realizada na última sexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá, na última sexta-feira de setembro. Entendemos assim que as Águas de Oxalá é feita em época próxima a entrada da primavera (22 de setembro). A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades do ano religioso e também purificar todo o egbé. Este ritual divide-se em 03 (três) partes distintas: Águas de Oxalá, Procissão de Osalufan e o Pilão de Osaguian, todas explicadas no seguinte mito: Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. Antes, porém, consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem. Odù saiu Ejionilé. Mesmo assim, Osalufan insistiu em ir. Devido a isto foi aconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabão da costa, obí e três roupas brancas. Seguindo caminho, encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo, Exu Idu e Exu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça uma barriga de azeite de dendê, uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoas ou xoxo. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. Mas este sem se queixar, lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou a viagem. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco, o qual havia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Os escravos de Xangô andavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por um mineral, apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xangô. O cavalo também reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. Nesse instante, chegaram os escravos de Xangô, gritando: Olé Esim Oba, que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". Não reconhecendo Osalufan, deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão. Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Enquanto isso no Reino de Xangô tudo corria mal. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Este revelou o motivo daquilo tudo. Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente paga injustamente em tuas prisões". Xangô, então, ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele e reconheceu seu pai. Enviou então os escravos vestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan, sem falar uma palavra, em sinal de tristeza. Depois, Xangô, em sinal de humildade, carregou Osalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. Osaguian, muito alegre com o regresso de Osalufan, ofereceu um grande banquete. Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual Águas de Oxalá.

A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ
O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade. O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá. A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral. Basicamente este culto está assim organizado: 1º Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso 2º Olodumare - Senhor do Destino 3º Orunmilá - Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá) 4º Orixá - Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá" 5º Egungun - Espíritos dos Ancestrais Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos. Sem estas estórias, lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas, como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá.

O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá)
Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme. Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo. Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.

. incorrigível. Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão. José Beniste. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral. Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá. Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá. Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé). tornando-se assim cultuado após sua morte. Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa. Segundo historiadores.Apesar do erro cometido. que é a representação feminina. Oxalá. "aquele que tem existência própria". Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico. Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor. que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA Como expliquei em outra ocasião. carregavam um sinal na testa. Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. Entretanto. Oduduwa chamava-se Nimrod. com o poder da gestação. Como podemos observar. segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger. onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. que foram insuflados com a vida por Olodumaré. Segundo o Professor José Beniste. vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. corcundas. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos. embriagou-se novamente e começou a fabricar anões. Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo. devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais. Segundo o historiador. gerador de toda cultura yorubá. uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. albinos e toda espécie de monstros. Oduduwa interveio novamente. O último. que na verdade chama-se Odulobojé. Ao longo do caminho até Yarba. foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".

Xangô. geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. sua primeira mulher. ou salgadas. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam. as águas doces. ou então. como o trovão. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades. alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais. água. ou seja. com representações dos aspectos masculino e feminino. SAUDAÇÕES . como protetores de sua vida. ou ainda. como surgiram os orixás? Quais as suas origens? Quando Olorum. criou junto seres imateriais que povoaram o Universo. o trabalho com metais. Em verdade. ou hálito sagrado. adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes. ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. Como relatei. falamos de uma força pura. mimó. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal. após a sua morte. com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo. o acompanha na fuga e. ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza. Senhor do Infinito. por exemplo.OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS Quando falamos de orixá. A origem é a própria terra. a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. esses antepassados não morreram de forma natural. tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. criou o Universo com o seu ófu-rufú. para todos os fenômenos e acidentes naturais. E segundo a tradição yorubá. quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido. assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça. os orixás são emanações vindas de Olorum. Mas. o vento. O poder axé do ancestral-orixá teria. existe um orixá regente. por sua vez. em princípio. cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá. Somente Oyá. e sim. a eles sendo destinados formas diversas de culto. quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá.

Daí. das pedras" enfim de tudo que tem vida. do fogo. Pois. muito doce venha. ou seja. uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse). vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus significados": Exu Ogun Oxossy Xangô Oxum Yansã ou Oyá Omolu e Obaluayê Yemanjá Oxumaré Nanã Oxalá Kóbà Láryè Pàtakorí Ará Unse Kòke Ode Kawó-Kábièsilé Orà Yè Yé Ofyderímàn Èpàrèi Atótóo Èru Ìyá Sálùbá Esè Epa Bàbá aquele que é muito falante exterminador ou cortador de ori ou cabeça guardador do corpo e caçador venham ver o Rei descer sobre a terra salve mãezinha doce. axé também pode significar a "força das águas. . o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém. Mas. como por exemplo: Eu digo: . Assim. os Orixás são Vida. Os Orixás são Axé. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá. das árvores. Axé também pode significar "Vida". Axé significa "força. o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. é o próprio Axé. poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo. ou seja."Eu estou muito bem. obrigado Pai Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas AXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. E tudo que tem vida tem origem. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. pois é através delas que nós invocamos os orixás. "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá. da terra. o próprio culto." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita"). meu servo silêncio senhora do cavalo marinho pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã) você faz. Na tradição dos orixás.As saudações são muito importantes. Agora.

pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá). a religião é a base para sua existência diária. O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante. em particular. isto é. ou seja. os yorubás. "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais". por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá. Nas horas das refeições. a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas). Durante o dia ainda. vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. para os yorubás. Dentro do Candomblé. a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. isto é. é lá na memória ou . Xangô em Oyó. ou seja. mas também cultuam à ancestralidade. Ijesá. enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas.O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos. esses orixás são patronos e dominantes de cada região. Ainda pela manhã. fons e bantos. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. Oyó. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados. Agora. O JOGO DE BÚZIOS Como será meu dia de amanhã? Se eu fizer o que pretendo. qual será o resultado? Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais. rezas e invocações para que o dia corra bem. Ogun em Irê. viveram ou construiram estas regiões. Os povos de Ketu. como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. ou seja. acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares. o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade. Por exemplo. fazem uma série de adúràs e orikìs. por exemplo. Como podemos observar. Oxum em Ijexá. Oxossy em Ketu e assim por diante.

Na verdade. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. Porém. poderá dar certo ou não o que seperguntou 02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa. e sim. é formado por 04 (quatro) búzios. as respostas seriam indicadas por Exu. ou seja. No começo do aprendizado do jogo de búzios. segundo a tradição. então. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere. a pedido de Orunmilá. ou seja. por espírito de vingança. para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios. desta forma de jogo. a vida de uma pessoa. começa-se a jogar com 04 (quatro). vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios. Portanto. Exu. Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. que se vai guardar uma enorme série de histórias. o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún. ou seja. por exemplo: 04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo" 03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez". A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. não é Ifá. voltou à antiga função. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. o "JOGO DOS DEZESSEIS". Mas. Depois disso. pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá. Exu. Na Nigéria. esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás. como relatei. O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando.cabeça. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. ou seja. ou ainda. "tudo bem" . cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo. O intermediário do Merindilogún. o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá. Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum. 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. lendas e caídas que decifram. Mas. O Jogo de Confirmação. a de responder às perguntas de Oxum. também chamado de "Jogo de Confirmação". segundo a tradição yorubá. Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas.

Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. quem responde nesse jogo é Exu. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã. enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. conseqüentemente. além de serem a individualidade de cada um. Portanto. constituído numa sucessão de fatos.03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não". Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo. Os odùs. O destino é. audaciosos. Mas. "negócio não realizável" Agora. ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino". enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe. por exemplo: existe um . pela precisão e rapidez nas respostas. ou "o pai de cabeça" daquela pessoa. o que muitos chamam de missão. ou seja. se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber. essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes. Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo. Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo. o orixá-ori independe do odù da pessoa. porque segundo alguns antigos Babalorixás. lentidão em certos momentos da vida. sofrerá as influências diretas do odù ofun. a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé. que tem a rapidez como marca registrada. ou seja. pois além de ser nula esta caída. trazendo portanto para este filho de Yansã. Além disso. na verdade. nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori. este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu". também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom". odù é o destino de cada pessoa. autoritários. o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. Vejamos um exemplo: um omonorixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá). de todas as pessoas. ela vem acompanhada de "maus presságios". Enquanto a criança ainda não nascer. ou seja. Mas.

Àlàáfia Exu Ogun e Ibeji Obaluaiye e ainda Ogun Yemanjá Oxum Oxossy. Xangô. Yansã e Logun-Edé Exu. Omolu Oxaguian Yemanjá e Yansã Oxalá Yansã e Exu Xangô Nanã Oxumarê Obá e Ewa Orunmilá ORIXÁ ÈSÙ A palavra Èsù em yorubá significa "esfera" e. são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos.Éjì Ológbon 14.Òbàrà 7. como expliquei.Òdì 8. Na verdade.Òkànràn 2.Èjìlá Seborà 13.Ogbègúndá 16.Òwórín 12. Porém.Òsá 10.Étà Ògúndá 4. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade. na verdade.Ìka 15.Éji Òkò 3. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais. Exu é o orixá do movimento.Òsé 6.Éjì Onílè 9.odù denominado de odi. existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança. .Ìròsùn 5.Òfún 11. relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes: ODÙ 1. Abaixo.

Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. como se faziam antigamente. No entanto. ou seja: positivo e negativo. pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes. para lavar roupas de santo. em seus trabalhos. Mais tarde. Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi. carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa. pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. E quando as pessoas estão em falta com ele. sob o nome de Èsù Alákétú. E assim é Exu. Um dos cargos de Exu na Nigéria. ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele. Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem. mais precisamente em Oyó. tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu. como também é utilizada como sabão. Diz um orìkì que: "Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame". Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin.De caráter irascível. que significa "chefe de uma missão". o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO. como tudo no universo. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele. nariz e boca feita de búzios. ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos. Mas. É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu". é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida. o que significa a palavra elegbara? A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e está ligado à figura de Exu. Exu. simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. possui de um modo geral dois lados. que tanto serve para efetuar atos de limpeza. .

Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante. temos: *Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn *Óòni de Ifè e assim por diante.Exu e sua Multiplicidade Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. Ancestrais. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos. ele desempenha diversas funções. Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou Èsù Ebarabo e outros mais. Mas. "Senhor de Ketu". Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas. produzindo vários nomes. Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu. Todos permanecem abaixados. Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. No momento do ìpàdé ou padé os Exus. Este ato é por causa de iyamin. o reverenciam também com este nome. Èsù Alákétú. a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida. ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. O ìpàdé não é uma festa pública. não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. através de uma artimanha. Nessa ocasião. como por exemplo. pó. Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer. conseguiu ser o Rei da região. não é só isso que leva os assentamentos de Exu. Da contração desta palavra surgiu o termo "padé" que ficou para determinar o "ritual do padé". as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento. reunião". todos os membros da casa devem estar no barracão. . Devido a esta multiplicidade. tornando-se um dos Reis de Ketu. O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ A palavra Ìpàdé significa "encontro.

. O Ere(não confundir com criança que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do orixá. pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período de reclusão. Daí a expressão siré que significa "fazer brincadeiras". Os vários nomes de Ere Cada Ere traz um nome inspirado no arquétipo ou natureza do orixá ao qual está submetido. ou o reaprendizado das coisas. aí chamado de omon-tú ou "criança-nova". o Ere é de suma importância pois. pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin). que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá. só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão. Não quero dizer com isso que homens não participem. ou seja. Após o ritual do orúko.No ato do ìpàdé. é o Ere que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado. "nome de iyawo" segue-se um novo ritual. O comportamento do iniciado em estado de "Ere" é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade. apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras". ou seja. O Ere conhece todas as preocupações do iyawo. por exemplo: * "Foguete" ou "Trovãozinho" para Xangô * "Ferreirinho" para Ogun * "Pingo de Ouro" para Oxum e assim por diante. Na verdade. o ìpàdé é uma obrigação feminina. também. O Ere na verdade é a inconsciência do novo omon-orixá. A palavra Eré vem do yorubá iré que significa "brincadeira. ERE Todo orixá está ligado a um ou vários Exus assim como a um Ere. Durante o ritual de iniciação. o Ere é o intermediário entre o iniciado e o orixá. divertimento".

. para lhe assistir em tempo integral. Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça. Toda atenção lhe é dedicada. como expliquei. que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola. Quando isso acontece. Todos são transformados em pó para preparar pintura. a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la. A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé. será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá a que está submetido. Cada Ere trará um nome que. Um iyawo equivale a uma criança nova. esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo. pois é um ser novo que nasce para a religião. Efun e Waji. pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins. Osun. que quer dizer "criança nova". sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna. Por esse motivo.Agora. ou seja. Daí o iyawo também ser chamado de omotun. Portanto. Isso porque. recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. Kitanda. os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral. Efun e Waji. torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas. após o ritual do oruko. vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun. O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA Durante os ritos de iniciação. das pessoas que se iniciam no Candomblé. a pintura do ori de iyawos. principalmente. no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye. contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo. todo o mal fica nessas pessoas. Embora adulta e talvez bem vivida. a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança. Daí o procedimento de se pintar o iyawo. ou seja. do nome de iyawo. para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun.

mercado".dendê SANGO (XANGÔ) Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó. Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu. Estas energias negativas podem estar em alimentos. significa "feira. linha. . vassoura. cores. Mas tudo isso é feito num clima de total alegria. copos. o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo. nas casas de Angola e Vodunsi. só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta. pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. além de não receber a benção com a cabeça coberta. em kimbundo. Mas. tem-se: *Exu . tais como: não vai à praia. nas de Jeje. ou seja.A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo". pintura.quiabo *Oxossy . não toma bebida alcoólica. Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento.mel de abelha *Yansã . são colocados objetos como: tesoura. situações. Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás. Muzenza. Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. as mulheres representam tarefas caseiras. Enquanto os homens imitam trabalhos no campo. lápis. são as energias contrárias a energia positiva do orixá. Kizila ou Èèwò Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. dá-se o nome de kizila ou èèwò. animais e até mesmo na própria natureza. agulha. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso. raspagem) e kitanda. em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos.abóbora *Oxalá .água e mel em excesso *Ogun . Por isso.

firmes e profundas. Os símbolos de Xangô são o Osé. Este orixá usa também uma coroa de cobre enfeitada com búzios chamada de adé de bayni e que deu origem no país de yorubá a uma das festividades de Xangô. pois lembra-lhe a passagem pela vida e a morte na terra. IRÓKÒ Irókò é um orixá originário de Íwerè. violento e justiceiro. Daí muitas das vezes ser comparado com Xangô. Xangô cresceu no país de sua mãe e mais tarde foi para Kosó. região que fica ao leste de Oyó na Nigéria. um machado sagrado de duas lâminas que seus elegun trazem nas mãos quando possuídos por ele. Da mesma forma. É nesta árvore. no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. a gameleirabranca. Porém. Como relatei. arrependido e desesperado.sendo filho de Òrànmíyàn e Íyamasé Torossi que era filha de Élempé. Xangô. Foi quando Olodumare castigou Xangô tomando-lhe o pilão (também. Xangô ficou proibido de usar o obí que transformou-se em seu èèwò ou kizila. Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lança sobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nas batalhas. uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô. Olodumare o perdoou e consentiu que ele retorna-se ao aiyê como orixá. tendo desposado 03 (três) divindades: Obá. Depois disto. enforcou-se num pé de obí. Xangô possui temperamento imperioso e viril. onde dominou os habitantes pela força. Porém. de caráter firme e em alguns casos violento. Rei dos Tapás. um dos seus símbolos). os ladrões e os malfeitores. Castiga os mentirosos. Em um itan diz o porquê de Xangô não usar o obí. Irókò é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. Dentro do Labá. . que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes fortes. para fazer justiça aos homens que não se portavam bem. Irókò tem um temperamento estável. Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaça alongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitados produzem ruídos similar aos da chuva. Contudo. Na Nigéria. foi para Oyó onde instalou uma aldeia com o nome de Kosó. dão uma estrutura sólida aos filhos deste orixá. Xangô é viril e atrevido. a morte pelo raio é considerada infamante. Oyá e Oxum. Por esse motivo. Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá.

Irókò ainda é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois. seria a "súplica". solicitar ajuda para os problemas do dia a dia. na verdade. o acassá. pessoa forte que sacode a cidade . No Brasil. o duburu. podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito. o ebo e outras. e também. é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas. Irókò. ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder. dos negros bantos. feijão fradinho. Sua comida tem por base o ajabó. porque como conta um itan. Porém. prece ou oração". O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ? A palavra adúrà é do yorubá e significa "reza. é o orixá dos bosques nigerianos. onde lá na Nigéria é muito temido. ni alafiá "Caçador. uma Adúrà à Odé: Ode amoji elere Otiti ami ilú uo biojo Ari sokoto penpe guibon eni onã ikiré Boba guibo ma da miran sí Ode alaja pa amu ouem obó Baba mí fiki fiki ekun ako oru Ma jeki owo son mí Ode wa fun mí. Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás. O oríki. É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. o que seria oríki? Oríki. seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. na verdade. ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. o caruru. Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá. Irókò foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo. diferente da adúrà. Abaixo.

Conta-se em Ibadan. fartura. prosperidade dentro de sua casa? Eu acredito que todos. região dos negros mahins. o seu culto foi mais difundido no antigo Dahomé. Além disso. No meio da estrela. fartura e prosperidade. vocês devem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. Em um Sábado de lua cheia. Há grandes possibilidades que tenha sido em território Tapá ou Nupê e se esta não for sua origem. isto deve ser feito num Sábado de lua cheia. Por isso.Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikiré Se forem rasgadas ele tem outras Caçador que tem cachorros. fartura e prosperidade. OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉ O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyé é incerto. Uma . Em seguida. colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e de girassol. que Obàlúwàiyé teria sido antigamente o Rei dos Tapás. seria pelo menos um ponto de divisão dessa crença. que matam qualquer animal Meu Pai. portanto vocês devem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte. vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses. Como expliquei. divulgo para vocês uma oferenda para trazer sorte. o forte leopardo que não tem medo da madrugada Não me deixa faltar dinheiro Caçador. despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir o ritual. vocês devem adquirir: *01 alguidar pequeno *01 estrela do mar daquelas pequeninas *01 ímã em forma de ferradura *05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol *05 punhados de açúcar cristal *01 pedaço de pano branco virgem Depois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco. dê-me a paz" PARA SE TER SORTE Quem não quer ter sorte.

Deus da bexiga. varíola. Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde ele passaria a morar. Ainda no Ólùgbajé. Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros. surdas ou mancas. Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin. porém. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento. O guguru . ainda doburu. mas a vários orixás que se farão presentes. como a panela de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença. Ninguém pode olhar o soldiretamente. Assim. por isso usa uma coroa de palha ou azê. porque como o próprio rito diz não se pode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé. . a todos serão servidos pequenas porções das comidas de orixá. batendo e dizimando seus inimigos. No mês de agosto. que tampa seu rosto. cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas. a participação de todos que estão na festa é muito importante pois. Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas. Os mahins. Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé. aliás. refere-se a forma jovem. Obàlúwàiyé representa a terra e o sol. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. As pústulas da doenças são consideradas "vulcões". Obàlúwàiyé era originário de Empê e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixá e Obàlúwàiyé. ou seja. Obàlúwàiyé é o símbolo da terra. Como estas doenças começam com vômitos. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele: dermatose. Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá. Portanto. tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé. a pipoca é um dos alimentos principais deste dia.lenda de Ifá confirma esta última suposição. Assim tranquilizado pelas atenções recebidas. lepra. ao norte do Dahomé. atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra. ele é o próprio sol. médico e senhor das epidemias. etc. onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto".buburu. Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente. Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processo anterior. Ólùgbajé quer dizer "comer junto". mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia. não mais voltando ao país de Empê. Já Omolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor". porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. "Filho do Senhor". Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. Na verdade. tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. Mahin prosperou e tudo se acalmou! A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= "rei" e luàiyé= "dono da terra". com oferendas especiais. O colar que o simboliza é o làdgbá.

Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares. "proprietárias do pássaro-poder". Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado de pureza: abstem-se de relações sexuais.Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e festejam o Ólùgbajé! Atoto! ÒSÁNYÌN (OSSAIM) Òsányìn é o detentor do segredo de todas as ervas existentes. O poder de Òsányìn está num pássaro que é o seu mensageiro. Este pássaro é um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras freqüentemente chamadas de elewú-eiyé. entoa-se cânticos chamados de sàsányin. Além disso. na noite anterior. . um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas. São como as escamas e as penas que representam o procriado. Òsányìn vive na floresta em companhia de àroni. para colher as ervas para seus trabalhos. "curandeiros" em virtude de suas atividades no domínio das plantas medicinais. mas só Òsányìn conhece profundamente o poder ou axé das folhas. arreia uma oferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença. Os Oloòsányìn ou Babalòsányìn são também chamados de ònìsegun. No ato de se macerar as folhas. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. ou seja. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da cabeça de Òsányìn para lhe contar todos os acontecimentos. O sumo das folhas é também chamado de èjé ewé ou "sangue das folhas" e é um dos axés mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advém. Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa. e vai para floresta durante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém.

Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons. Oyá ou Yánsàn. Resumindo.ORIGEM DO NOME DE OSOGBO Òsun é o orixá considerado mãe da água doce e senhora do ouro. Diría ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado. ela é de suma importância pois. Neste caso. "Mãe dos Rios". divindade dos ventos e tempestades. a água é o princípio da vida. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun . pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger. Não diferente dos demais orixás femininos. . também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya". os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. até o ritual das águas de Oxalá. Não só dentro do culto de Candomblé. É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Deus do ferro. mas também restituirlhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência. quando ela representa a limpeza lustral do egbe. como é chamada no antigo Dahomé. Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la. Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. desde o rito do ìpàdé. quando ela é utilizada para acalmar as ajé.AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS A água é muito utilizada nas casa de Candomblé.não confundir com o orixá Ogun. a água é um elemento natural aos orixás femininos. ÒSUN (OXUM) . à lama e também às águas. também está ligada às águas. Entre os eboras ou orixás femininos. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante. a água entra como um escudo contra o mal. ou seja. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois. na Nigéria. mas como em toda a vida. destacamos aqui Nàna que está associada à terra. Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. como é dito. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú. Yemanjá também está muito ligada às águas.

Dias depois.O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheres graciosas e elegantes gostando do conforto. Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò. Este peixe saltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título de Ataoejá ou Atáoja. nas jóias de cobre e num pente de tartaruga. O amor de Òsun pelo cobre. após muitas atribuições. Mensageiros da divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro havia depositado nas águas. o metal mais precioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações que assim lhe são dirigidas: "Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço. Òsun foi ligada ao ouro. É uma cliente dos mercadores de cobre." No Brasil. bom gosto e tendo um toque aristocrático em tudo que fazem. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheu numa cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. uma das paixões de Òsun. ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias. No dia seguinte. Agradecendo então o regresso de sua filha. através do ritual do àsèsè. Òsun limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos. onde iyá= "mãe" e lóòde="rainha de todos os rios". onde até os dias de hoje encontram-se os descendentes de Laro que honram o pacto feito no passado. Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansã recebe dentro da sociedade de egúngún. YÁNSÀN (YANSÃ) Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto de egúngún. dizendo ter sido muito bem tratada pela divindade do rio. Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun. Yansã é o único orixá que pode virar no àsèsè. Essa foi a origem do nome da cidade de Òsogbo. uma das suas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. isso devido a esse metal ser de grande importância para a confecção de jóias. que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarou Òsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade". Laro achou aquele local ideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. pois é ela que encaminha os espíritos dos mortos para o òrun. A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro. A palavra Ygbalé que em yorubá quer dizer . veio instalar-se às margens do rio Òsun. na Nigéria. Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. Segundo a tradição yorubá.

por que o Orixá é chamado de Oyá? Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruição pelos Tapás. Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios de Oxum. o òrun é uma massa infinita sem local determinado. porque cada espaço do òrun pertence na verdade a um filho de Yansã."governanta" atribui-se ao fato de que Yansã governou uma província na cidade de Abeokuta. sendo que o quinto ou espaço do meio é denominado de àiyé. que é a terra onde vivemos. A partir daí. em verdade. Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove). pertence à Egun. Yansã também é chamada de Ya Unlá Kokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô". em Banigbe. que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusão aos nove braços do delta do Rio Niger. ou o nono. O RELACIONAMENTO DE YANSÃ COM O NÚMERO 09 O òrun é composto por nove espaços. Nesta província morava um molusí que é um sacerdote de um culto a Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos os mistérios de Omolu. Isto porque. Na verdade. Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela que leva a cabaça de Oxum". Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas do . Yansã ou Oyá-Ibále passou a usar o branco em respeito aos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu. em Oxobo. Agora. vemos que na Nigéria. Onirá. foi uma sacerdotisa do culto à Oxum nas regiões Ilexá e Ijebu. sem começo e sem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô. como é chamada na terra yorubá. Onirá teria desaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa "Mãe dos Nove Espaços do Òrun". reapareceu divinamente vestida. como desvenda o mito. o nome recebido pelo orixá como Abesan. deu origem à expressão Aborimesan. ou o "Filho do Senhor". ou seja. que carrega a cabaça contendo os objetos sagrados de Oxum. Onirá. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e com os mortos. na Nigéria. uma árvore sagrada. Outra divindade que está muito ligada ao culto de Oyá ou Yansã é a divindade Ebora Yoruba denominada de Onirá. como o próprio nome sugere. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupas do rei dos Ipôs. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum. seria uma das filhas de Laro e é ela que no dia da festa anual à Oxum. sendo que o último. cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assim os nove espaços. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto na região de Oxobo. origem verdadeira de Yansã ou Oyá.

. que quer dizer "aquele que começa". sempre que surpresas. E é isto. ABIYAN Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans. ou seja. é nesse período que o recém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados. até em alguns casos. Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá. uma nova vida espiritual. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram o Rio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-se Oyá. ajudar na limpeza. enfim. como muitas das vezes é classificado. o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso. varrer. Daí acreditar-se que as galinhas cacarejam até hoje. ajudar na decoração do barracão. que quer dizer "caminho". O período de Abiyan é de muita importância pois. obrigação de bori e. chama-se Lemó-mú. antes de se iniciarem no Candomblé. lavar louças. ter orixá assentado. Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro. Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan. Portanto. Este traje do Rei dos Ipôs foi rasgado (Ya) em dois. o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho.lugar puseram-se a cacarejar de surpresa. O Abiyan também pode ter fios de contas lavados. "um novo caminho". As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan. ABIKU & ABIAXÉ A palavra Abiku quer dizer "aquele que vive e morre e vive novamente" ou ainda "nascido para morrer". O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador. para apoiar as cabeças das oferendas. Daí surgiu uma água que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade. como por exemplo. ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá. A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de "Onã". vale ressaltar a importância deste período. afogando os Tapás que queriam destruir Ipô.

ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. quando a mãe estava recolhida. sim". Na verdade. ou seja.Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventre materno. Agora. No Brasil. àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abram caminho". SENTIDO DAS PALAVRAS As palavras yorubás. o que seria um Àbíasé? O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga da mãe. muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a hora em que vão retornar para o "outro lado da vida". ou seja. a palavra "licença" foi identificada com a palavra àgò. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe. ou seja. que na verdade em yorubá é yàgò. braços e pulsos diversos amuletos que também servem para neutralizar os antepassados Abikús dessa criança. Daí esta criança ao nascer ser denominada de Àbíasé. Depois são feitas várias pinturas em determinadas partes do corpo da criança Abikú e são postos em suas pernas. "já nasceu feita". esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de vida. ela estava grávida. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais. só se nasce Abikú se tiver antepassado Abikú. É isso que vamos entender agora: A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji. ionú. A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providências imediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé. não precisando portanto ser iniciada pois. . ou seja. Segue algumas das providências que são tomadas: assim que nasce a criança Abikú é levada e banhada num rio para que sejam afastados os espíritos que possam acompanhar essa criança. De um modo geral. Monà em yorubá significa "certamente. na terra. Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. como dizem dentro do culto.

Seguindo caminho. que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". todas explicadas no seguinte mito: Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô. lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou a viagem. verão.ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ) O ciclo anual das cerimônias. Por obra do sincretismo religioso. Nesse instante. obí e três roupas brancas. encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo. O cavalo também reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. Não reconhecendo Osalufan. encontra nas Águas de Osala fator máximo de importância por dois motivos: inicia as atividades religiosas e prepara essas atividades através da purificação. na última sexta-feira de setembro. A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades do ano religioso e também purificar todo o egbé. é realizada na última sexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá. que determinam as datas das cerimônias. Devido a isto foi aconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabão da costa. . Não vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. Osalufan insistiu em ir. porém. apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xangô. Antes. que envolvem os rituais de origem africanista. outono e inverno. deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão. por exemplo. consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem. no Engenho Velho. chegaram os escravos de Xangô. Mesmo assim. Os escravos de Xangô andavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por um mineral. Procissão de Osalufan e o Pilão de Osaguian. É preciso observar inicialmente que o ano religioso africano não se identifica com o nosso ano legal. Este ritual divide-se em 03 (três) partes distintas: Águas de Oxalá. gritando: Olé Esim Oba. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco. as datas festivas dos santos católicos passaram a servir como referência. porque nos mais tradicionais. Ele é baseado tomando como ponto de referência as estações climáticas: primavera. uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoas ou xoxo. o qual havia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. Exu Idu e Exu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça uma barriga de azeite de dendê. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. Mas este sem se queixar. Isto em alguns Candomblés. Odù saiu Ejionilé. Entendemos assim que as Águas de Oxalá é feita em época próxima a entrada da primavera (22 de setembro).

sem falar uma palavra. também chamado de elegun. como o envolvimento entre a vida do ser humano e do próprio orixá. O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá. colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme. Xangô. A ele foi confiado um saco de areia. Depois. . muito alegre com o regresso de Osalufan. O MITO DA CRIAÇÃO (Segundo a Tradição Yorubá) Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. Por último. Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual Águas de Oxalá. pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos. em sinal de tristeza. Este revelou o motivo daquilo tudo. A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele e reconheceu seu pai. carregou Osalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. Xangô. talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade. A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso 2º Olodumare . A IMPORTÂNCIA DOS MITOS NO CANDOMBLÉ O culto dos orixás remonta de muitos séculos. lendas ou ìtan seria difícil ter respostas a sérios enigmas. uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão.Senhor do Destino 3º Orunmilá .Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. ofereceu um grande banquete. onde a palavra elegun quer dizer "aquele que pode ser possuído pelo Orixá" 5º Egungun . Basicamente este culto está assim organizado: 1º Olorun . Enquanto isso no Reino de Xangô tudo corria mal. então. Enviou então os escravos vestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente paga injustamente em tuas prisões".Espíritos dos Ancestrais Os mitos são muito importantes no culto dos orixás. Sem estas estórias.Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens. em sinal de humildade.Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá) 4º Orixá . Osaguian.

Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Descontente. Por ser um orixá funfun. Não tendo outra alternativa. Com o vinho. foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé". Oduduwa teria vivido entre 2000 à 1800 anos antes de Cristo. graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose. Nimrod trocou de nome e passou-se a se chamar Oduduwa. Diz ainda que Oduduwa teria ido para a África a mando de Olodumare para redimir os descendentes de Caim que à semelhança de seu ancestral. que desceu do Egito até Yarba onde fixou residência. embriagou-se novamente e começou a fabricar anões. ele saciou sua sede. Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele. fazendo-o sentir muita sede. Segundo o historiador. Apesar do erro cometido. "aquele que tem existência própria". Ao longo do caminho até Yarba. vencedor dos ìgbós e fundador da cidade de Ifé. Segundo historiadores. . onde Ile-Ifé é aquele que cresce e se expande. Oxalá. O último. Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. incorrigível. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado. Oxalá se achava acima de todos e. Segundo o historiador Eduardo Fonseca Júnior. Oduduwa foi um temível guerreiro invasor. vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa. O VERDADEIRO NOME DE ODUDUWA Como expliquei em outra ocasião. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos. Oduduwa chamava-se Nimrod. carregavam um sinal na testa. Oduduwa foi pai dos reis de diversas nações yorubás. Entretanto. negligenciou a oferenda à Exu. albinos e toda espécie de monstros. devido ao costume yorubá de cultuar-se os ancestrais. Nimrod ou Oduduwa fundou diversos reinos. enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Exu resolveu vingar-se de Oxalá. Oduduwa interveio novamente. uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Olodumaré. Oduduwa foi um personagem histórico do povo yorubá. descendo dos céus. tornando-se assim cultuado após sua morte. sendo assim. embriagou-se e acabou dormindo. corcundas. que foram insuflados com a vida por Olodumaré. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma.

com representações dos aspectos masculino e feminino. ou então. tornou-se orixá em um momento de contrariedade por se sentir abandonado. quando fugiram aterrorizadas pela fulmegante cólera do marido. a eles sendo destinados formas diversas de culto. por exemplo. sua primeira mulher. por sua vez. Oduduwa é assim chamado devido ao fato dele cultuar uma divindade chamada Oduá. as águas doces. o acompanha na fuga e. Senhor do Infinito. em princípio. ou seja. ancestrais divinizados que em vida estabeleceram vínculos que lhes garantiam um controle sobre certas forças da natureza. José Beniste. Esses seres seriam os orixás que foram dotados de grandes poderes sobre os elementos da natureza. ela entrou debaixo da terra depois do desaparecimento de Xangô. segundo grandes pesquisadores como Pierre Verger. o trabalho com metais. cada ser humano possui 01 (um) ou mais orixá. a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada. ou hálito sagrado. adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e de sua utilização. o vento. Através do processo de constituição física e diante das leis de afinidades. Um outro aspecto a ser analisado sobre a tradição de orixá e sua origem seria a de que alguns orixás seriam. Mas. como o trovão. geradora de uma série de fatores predominantes na vida de uma pessoa e também na natureza. existe um orixá regente. água. Como podemos observar. terra e ar e ainda dominando os reinos vegetal e animal. Oduduwa (o fundador de Ilé-Ifé). que é a representação feminina. A passagem da vida terrestre à condição de orixá aconteceu em momento de paixão como nos mostram as lendas dos orixás. Era o ancestral cultuado pelo herói aqui em questão. O poder axé do ancestral-orixá teria. quando deixou Oyó para retornar à região de Tapá. que na verdade chama-se Odulobojé. ou salgadas. criou o Universo com o seu ófu-rufú. para todos os fenômenos e acidentes naturais. . falamos de uma força pura. mimó. assegurando-lhes a possibilidade de exercer certas atividades como a caça. Suas duas outras mulheres Oxum e Obá tornaram-se rios que tem seus nomes. após a sua morte. com domínio sobre os 4 (quatro) elementos: fogo. como protetores de sua vida. ou ainda. gerador de toda cultura yorubá. os orixás são emanações vindas de Olorum. como surgiram os orixás? Quais as suas origens? Quando Olorum. com o poder da gestação. Em verdade. OS ORIXÁS E SUAS ORIGENS Quando falamos de orixá.Segundo o Professor José Beniste. Xangô. Somente Oyá. Eduardo Fonseca Júnior é um personagem histórico. criou junto seres imateriais que povoaram o Universo.

pois é através delas que nós invocamos os orixás." Outro responde: -"Axé!" Esse "axé" aí dito equivaleria ao "Amém" do Catolicismo ("que Deus permita"). sofreram uma transformação nosmomentos de crise emocional provocada pela cólera ou outros sentimentos. meu servo silêncio senhora do cavalo marinho pantaneira (em alusão aos pântanos de Nanã) você faz. vamos traduzir para vocês "As saudações dos Orixás e seus significados": Exu Ogun Oxossy Xangô Oxum Yansã ou Oyá Omolu e Obaluayê Yemanjá Oxumaré Nanã Oxalá Kóbà Láryè Pàtakorí Ará Unse Kòke Ode Kawó-Kábièsilé Orà Yè Yé Ofyderímàn Èpàrèi Atótóo Èru Ìyá Sálùbá Esè Epa Bàbá aquele que é muito falante exterminador ou cortador de ori ou cabeça guardador do corpo e caçador venham ver o Rei descer sobre a terra salve mãezinha doce."Eu estou muito bem. esses antepassados não morreram de forma natural. como por exemplo: Eu digo: .Como relatei. Daí. "Mãe do Axé" ou a pessoa responsável pelo zelo do Axé ou força da casa de Orixá. e sim. . ou seja. Mas. o Axé ainda pode significar a própria casa de Candomblé em toda a sua plenitude. E segundo a tradição yorubá. Assim. SAUDAÇÕES As saudações são muito importantes. poder" mas também é empregada para sacramentar certas frases ditas entre o povo de santo. obrigado Pai Arrum Bobo(termo Jeje) senhor de águas supremas AXÉ A palavra Axé é de origem yorubá e é muito usada nas casas de Candomblé. Axé significa "força. uma Yalorixá também ser chamada de Yalaxé(Iyálàse). muito doce venha. alguns orixás foram seres humanos possuidores de um axé muito forte e de poderes excepcionais. A origem é a própria terra.

agradecendo a Olódùmarè e aos Orixás-Ancestrais a graça da alimentação. O QUE SERIAM ORIXÁS-ANCESTRAIS? Para os povos africanos. ou seja. E tudo que tem vida tem origem. Os povos de Ketu. "o criador de todas as coisas" ou "a divindade suprema acima dos Orixás-Ancestrais". o que seria Contra-Axé? O contra-axé são todas as estruturas de opressão e morte que destroem a vida das comunidades. os Orixás são Vida. Ainda pela manhã. isto é. Chamar a vida é chamar o Axé e as origens. Pois. Ibadan e Ifé não só prestam culto à divindades naturais. a pessoa morre e renasce no mesmo seio familiar ao qual pertencia. esses orixás são patronos e dominantes de cada região. fazem uma série de adúràs e orikìs. mas também cultuam à ancestralidade.Axé também pode significar "Vida". enquanto a família estiver reunida também várias saudações serão feitas. o próprio culto. Oxum em Ijexá. Agora. o Candomblé é um culto de celebração à vida e a toda a força que dela advém. por que estes povos se portam assim? Usamos o termo Olódùmarè por representar para o povo yorubá. Aí entra o orixá-ancestral de cada família que por tradição será o orixá-dominante de toda uma região. das árvores. Como podemos observar. ou seja. Na tradição dos orixás. viveram ou construiram estas regiões. vários atos serão feitos lembrando sempre a tradição religiosa. rezas e invocações para que o dia corra bem. da terra. . os yorubás. axé também pode significar a "força das águas. Oxossy em Ketu e assim por diante. isto é. a religião é a base para sua existência diária. do fogo. Oyó. fons e bantos. como Xangô ainda em exemplo teria sido o maior Alafin ou rei de Oyó. Xangô em Oyó. para os yorubás. acreditando os yorubás serem eles ancestrais nestes lugares. ou seja. é o próprio Axé. por exemplo. Nas horas das refeições. pois para os yorubás a reencarnação existe (atun wá). Os Orixás são Axé. das pedras" enfim de tudo que tem vida. Durante o dia ainda. Agora. Por exemplo. O contra-axé ainda pode ser todas a quizilás e ewós dentro de uma casa de orixá e também certos tabus que cercam o omo-orixá. o culto à orixá está ligado ao culto da ancestralidade. Ijesá. Ogun em Irê. em particular. Como podemos entender é que lá na Nigéria os yorubás cultuam esses orixás como sendo seus antepassados.

voltou à antiga função. Mas. Esta modalidade é usada como o próprio nome sugere.Na verdade. O jogo de búzios é um aprendizado de conhecimentos preciosos em que a memória exerce um papel muito importante. a vida de uma pessoa. O Jogo de Confirmação. o "JOGO DOS DEZESSEIS". ou ainda. Mas. Portanto. não é Ifá. Depois disso. Exu transmitiu seus conhecimentos a Ifá e em troca Exu recebeu o privilégio de receber sempre em primeiro lugar as oferendas e sacrifícios antes de qualquer outro orixá. Oxum contou o caso a Orunmilá que concordou que ela fizesse a adivinhação com a ajuda de 16 (dezesseis) búzios. o jogo de búzios é o instrumento de maior consulta constante do Babalorixá ou Yalorixá. Ifá tem a sua modalidade particular de jogo. vamos nos deter aqui no jogo de 04 (quatro) búzios. e sim. ou seja. lendas e caídas que decifram. também chamado de "Jogo de Confirmação". a modalidade do jogo de búzios é a mais conhecida (O búzio é uma concha do mar encontrado em praias litorâneas). as respostas seriam indicadas por Exu. Exu. segundo a tradição yorubá. Na Nigéria. segundo a tradição. Diz ainda que Oxum era a companheira de Ifá e os homens lhe pediam constantemente que respondesse às suas perguntas. Dentro do Candomblé. 08 (oito) e depois os 16 (dezesseis) búzios. qual será o resultado? Desde que o mundo é mundo que o homem tem necessidade de saber algo sobre o seu futuro. Diz uma lenda que apenas Exu tinha o dom da adivinhação. por exemplo: . para confirmar caídas feitas anteriormente com os outros búzios. Porém. Exu passou a atormentar com mais raiva os filhos de Oxum. por espírito de vingança. pois é através dele que ele(a) irá dirigir diversas situações dentro da casa de orixá. a de responder às perguntas de Oxum. como relatei. o jogo de búzios recebe o nome de Merindilogún. No começo do aprendizado do jogo de búzios. ou seja. O intermediário do Merindilogún. começa-se a jogar com 04 (quatro). a pedido de Orunmilá. é lá na memória ou cabeça. cabe ao Babalorixá ou Yalorixá interpretar as caídas e passar para os consulentes as mensagens do jogo. então. A posição em que os búzios caem é que dará as indicações necessárias solicitadas pelos consulentes. desta forma de jogo. ou seja. que se vai guardar uma enorme série de histórias. Exu. ou seja. é formado por 04 (quatro) búzios. esta forma de jogo é usada para se obter respostas rápidas dos orixás. O processo do jogo de búzios consiste no seguinte: Os búzios são lançados sobre uma toalha ou peneira conforme a nação daquele Babalorixá ou Yalorixá que está jogando.O JOGO DE BÚZIOS Como será meu dia de amanhã? Se eu fizer o que pretendo.

Mas. este Jogo de Confirmação ou Jogo dos 04 (quatro) Búzios também é chamado de "Jogo de Exu". a regra determinada a cada pessoa por Olodumaré para se cumprir no àiyé. ou seja. Esta "missão" nada mais é do que o odù que já vem impresso no ìpònrí de cada um. lentidão em certos momentos da vida. "tudo bem" 03 (três) búzios fechados e 01 (um) aberto: a resposta é "não". o orixá-ori independe do odù da pessoa. trazendo portanto para este filho de Yansã. essa pessoa terá todas as características dos filhos de Yansã: independentes. se todos os 04 (quatro) búzios caírem com as 04 (quatro) partes fechadas para baixo significa que não se deve insistir em perguntar o que se quer saber. que tem a rapidez como marca registrada. odù é o destino de cada pessoa. O destino é.04 (quatro) búzios abertos significa "tudo ótimo" 03 (três) búzios abertos e 01 (um) fechado significa "talvez". enquanto ela permanecer na barriga de sua mãe. . "negócio não realizável" Agora. quem responde nesse jogo é Exu. autoritários. ou "o pai de cabeça" daquela pessoa. ou seja. ela vem acompanhada de "maus presságios". ou seja. Além disso. Mas. Portanto. constituído numa sucessão de fatos. Enquanto a criança ainda não nascer. o que muitos chamam de missão. na verdade. Cada odù ou destino está ligado a um ou mais orixá. pois além de ser nula esta caída. porque segundo alguns antigos Babalorixás. Situação esta desagradável para os filhos de Yansã. ou seja. Este orixá que rege o odù de uma pessoa influenciará muito durante toda a vida dela. o odù ou destino desta criança ficará momentaneamente alojado na placenta e só se revelará no dia do nascimento da criança. nem por isso ele será obrigatoriamente o orixá-ori. Vejamos um exemplo: um omonorixá de Yansã que tenha no seu destino a regência do odù ofun (que é ligado à Oxalá). poderá dar certo ou não o que seperguntou 02 (dois) búzios abertos e 02 (dois) fechados: a resposta é afirmativa. pela precisão e rapidez nas respostas. sofrerá as influências diretas do odù ofun. enquanto durar a vida do emi-okán ou espírito encarnado na terra. audaciosos. ODÙ A palavra odù vem da língua yorubá e significa "destino".

Ogbègúndá 16. são os odùs que governariam tudo que está ligado a vida em todos os sentidos. relaciono os 16 (dezesseis) principais odùs e seus orixás correspondentes: ODÙ 1. Na verdade. de todas as pessoas. Xangô. conseqüentemente. Os odùs.Òsá 10. como expliquei.Òfún 11.Òwórín 12.Os odùs ou destinos são um segmento de tudo que é predestinação que existe no universo.Àlàáfia Exu Ogun e Ibeji Obaluaiye e ainda Ogun Yemanjá Oxum Oxossy.Òbàrà 7.Èjìlá Seborà 13. por exemplo: existe um odù denominado de odi. a explosão acontecida a milhares de anos no espaço que criou tudo. Dentro de um contexto específico(pessoal ou social) em nosso planeta esses odùs podem seguir um caminho evolutivo ou involutivo.Òdì 8. Omolu Oxaguian Yemanjá e Yansã Oxalá Yansã e Exu Xangô Nanã Oxumarê Obá e Ewa Orunmilá ORIXÁ . Yansã e Logun-Edé Exu. Porém. Traz em sua trajetória involutiva a perversão sexual e é ainda através desse lado involutivo de odi que acontece a perda da virgindade e a imoralidade. Foi Odi que em disfunção gerou as doenças venéreas e outras doenças resultantes de excessos e deturpações sexuais.Òkànràn 2.Éji Òkò 3. também são energias de inteligências superiores que geraram o "Grande Boom".Éjì Onílè 9.Éjì Ológbon 14.Étà Ògúndá 4.Ìka 15. existe o lado evolutivo e o próprio odù odi citado aqui em nosso exemplo possui características boas e marcantes como: caráter forte e firme e tendência a liderança.Ìròsùn 5. além de serem a individualidade de cada um.Òsé 6. Abaixo.

sob o nome de Èsù Alákétú.ÈSÙ A palavra Èsù em yorubá significa "esfera" e. ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele. tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu. Um dos cargos de Exu na Nigéria. como também é utilizada como sabão. é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán. que significa "chefe de uma missão". nariz e boca feita de búzios. o que significa a palavra elegbara? A palavra elegbara significa "aquele que é possuidor do poder (agbará)" e está ligado à figura de Exu. No entanto. na verdade. Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa. pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes. para lavar roupas de santo. E quando as pessoas estão em falta com ele. A sua frutinha é pequenina e amarelada podendo também ser comida. Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele. Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. que tanto serve para efetuar atos de limpeza. Mais tarde. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei. como tudo no universo. ou seja: positivo e negativo. Diz um orìkì que: . É o dono de muitas ervas e entre elas aquela denominada de "vassourinha de Exu". em seus trabalhos. simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Exu. mais precisamente em Oyó. Mas. Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. possui de um modo geral dois lados. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás. como se faziam antigamente. ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos. Aceita quase tudo que lhe oferecem. De caráter irascível. Exu é o orixá do movimento.

Alguns assentamentos possuem o vulto de uma figura humana com olhos para ver e para agir. Orixás e pessoas filhos do egbé formam um conjunto muito importante. Mas. temos: *Aláàfin de Òyò *Aláàye de Èfòn *Óòni de Ifè e assim por diante. Os assentamentos recebem nomes diversos como este Èsù Alákétú ou Èsù Ebarabo e outros mais. como por exemplo. . conseguiu ser o Rei da região. "Senhor de Ketu". Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil."Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame". através de uma artimanha. Exu e sua Multiplicidade Exu possui múltiplos e contraditórios aspectos. Como o nome de outros soberanos de outras regiões africanas. o orixá que faz:O ERRO VIRAR ACERTO E O ACERTO VIRAR ERRO. pó. ele desempenha diversas funções. o reverenciam também com este nome. Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu. Èsù Alákétú. reunião". No momento do ìpàdé ou padé os Exus. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos. Devido a esta multiplicidade. E assim é Exu. produzindo vários nomes. Da contração desta palavra surgiu o termo "padé" que ficou para determinar o "ritual do padé". a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra. Nessa ocasião. todos os membros da casa devem estar no barracão. O RITUAL DE ÌPÀDÉ NO CANDOMBLÉ A palavra Ìpàdé significa "encontro. Alákétú é uma denominação real dos soberanos da região africana de Ketu e quer dizer. Ancestrais. Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. não é só isso que leva os assentamentos de Exu. tornando-se um dos Reis de Ketu.

O Ere conhece todas as preocupações do iyawo. pois a ela foi conferido um objeto (cuia) que a proteje como escudo dos perigos das ajé(iyamin). pois o Ere é o responsável por muita coisa e ritos passados durante o período de reclusão. A palavra Eré vem do yorubá iré que significa "brincadeira. também. ERE Todo orixá está ligado a um ou vários Exus assim como a um Ere. por exemplo: . Na verdade. O Ere na verdade é a inconsciência do novo omon-orixá. divertimento". O comportamento do iniciado em estado de "Ere" é mais influenciado por certos aspectos de sua personalidade.O ìpàdé não é uma festa pública. Não quero dizer com isso que homens não participem. "nome de iyawo" segue-se um novo ritual. Durante o ritual de iniciação. No ato do ìpàdé. Se uma pessoa levantar a cabeça em hora indevida. é o Ere que muitas das vezes trará as várias mensagens do orixá do recém-iniciado. o Ere é de suma importância pois. apenas ressalto que quem controla o ìpàdé são as Iyá Mí Ajé ou "As Grandes Mães Feiticeiras". o Ere é o intermediário entre o iniciado e o orixá. ou o reaprendizado das coisas. O Ere(não confundir com criança que em yorubá é omodé) aparece instantaneamente logo após o transe do orixá. ou seja. só a Ìyamoró pode entrar e sair do barracão. Após o ritual do orúko. as iyamins podem cegar esta pessoa naquele momento. que pelo caráter rígido e convencional atribuído a seu orixá. aí chamado de omon-tú ou "criança-nova". ajoelhados em esteiras sem olhar o que se passa a sua volta. não podendo aí nesse momento haver nenhuma conversa por parte dos participantes. Os vários nomes de Ere Cada Ere traz um nome inspirado no arquétipo ou natureza do orixá ao qual está submetido. ou seja. Este ato é por causa de iyamin. Daí a expressão siré que significa "fazer brincadeiras". o ìpàdé é uma obrigação feminina. Todos permanecem abaixados.

como expliquei. Isso porque. a pessoa é devidamente isolada mantendo contato somente com pessoas preparadas para cuidá-la. Daí o procedimento de se pintar o iyawo. Efun e Waji. será inspirado no arquétipo ou natureza do orixá a que está submetido. Osun. que quer dizer "criança nova". pois é um ser novo que nasce para a . para lhe assistir em tempo integral. Osun e Waji são elementos vegetais e Efun é mineral.* "Foguete" ou "Trovãozinho" para Xangô * "Ferreirinho" para Ogun * "Pingo de Ouro" para Oxum e assim por diante. Toda atenção lhe é dedicada. os pássaros enviados pelas ajé costumam pousar com as asas abertas sobre as cabeças das pessoas. a pintura do ori de iyawos. para diversas finalidades e são essenciais pela ação de proteção que exercem: Osun. sendo-lhe destinada uma mãe criadeira também denominada de ojúbòna. recém-nascida e merecedora de todos os cuidados. O SIGNIFICADO DE PANÁ E KITANDA Durante os ritos de iniciação. Daí o iyawo também ser chamado de omotun. Quando isso acontece. contra os efeitos negativos das ajé da sociedade das iyami. pois os mesmos neutralizam a cólera das yamins. Cada Ere trará um nome que. Um iyawo equivale a uma criança nova. Efun e Waji servem aí para proteção da cabeça do iyawo. no intuito de impedir o pouso dos pássaros maus e que são denominados de eleye. Outra forma de se proteger das yamin é passar a mão constantemente pela cabeça. todo o mal fica nessas pessoas. Embora adulta e talvez bem vivida. esses nomes não serão os mesmos em cada iyawo. ou seja. a pessoa ao entrar para se iniciar se transforma numa criança. Portanto. Efun e Waji. das pessoas que se iniciam no Candomblé. Todos são transformados em pó para preparar pintura. A IMPORTÂNCIA DAS PINTURAS Três elementos são utilizados nas casas de Candomblé. vale ressaltar a importância da pintura de iyawo com esses elementos Osun. Agora. principalmente.

situações. Por isso. animais e até mesmo na própria natureza.religião. Por esse motivo. só se veste de branco e comporta-se de forma submissa diante dos mais velhos. raspagem) e kitanda. Kitanda. que no Candomblé de Ketu chama-se Paná e nos de Angola. além de não receber a benção com a cabeça coberta. tais como: não vai à praia. do nome de iyawo. nas de Jeje. agulha. após o ritual do oruko. em kimbundo. Kizila ou Èèwò Tudo aquilo que provoca uma reação contrária ao axé. Enfatizo que iyawo não toma benção com a cabeça coberta. são colocados objetos como: tesoura. as mulheres representam tarefas caseiras. Como algumas kizilas ou èèwò dos orixás. linha.abóbora *Oxalá . Mas tudo isso é feito num clima de total alegria. significa "feira.quiabo *Oxossy . copos. pratos e ainda colocam-se frutas para serem vendidas. Enquanto os homens imitam trabalhos no campo. Essa maior liberdade é proporcionada pela presença de entidades chamadas no Ketu de ere. tem-se: *Exu . ou seja. lápis. Estes rituais paná (no Ketu) e kitanda (no Angola) representam em verdade a quebra das kizilas em que o iyawo estava submetido durante o tempo de recolhimento.dendê . A palavra paná em yorubá significa "fim do castigo". torna-se necessário um novo ritual: o reaprendizado das coisas. em referência a quebra da rigidez exigida durante o começo da iniciação (banhos. pintura. Estas entidades têm características infantis proporcionando ao iyawo um certo relaxamento e repouso. Estas energias negativas podem estar em alimentos. É o reaprendizado dos gestos e ações do dia a dia. Mas.água e mel em excesso *Ogun . mercado". são as energias contrárias a energia positiva do orixá. nas casas de Angola e Vodunsi. Muzenza. não toma bebida alcoólica. ou seja. dá-se o nome de kizila ou èèwò.mel de abelha *Yansã . cores. vassoura. Adosu e Iyawo são denominações nas casas de Ketu. o iyawo ainda sofrerá alguns èèwò durante algum tempo.

Dentro do Labá. Os símbolos de Xangô são o Osé. Castiga os mentirosos. violento e justiceiro. Xangô. Foi quando Olodumare castigou Xangô tomando-lhe o pilão (também.SANGO (XANGÔ) Xangô teria sido o 4o (quarto) alafin de Òyó. um dos seus símbolos). arrependido e desesperado. os ladrões e os malfeitores. para fazer justiça aos homens que não se portavam bem. Xangô cresceu no país de sua mãe e mais tarde foi para Kosó. Rei dos Tapás. tendo desposado 03 (três) divindades: Obá. enforcou-se num pé de obí. Oyá e Oxum. Como relatei. Por esse motivo. Xangô possui temperamento imperioso e viril. uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de Xangô. Xangô é viril e atrevido. onde dominou os habitantes pela força. foi para Oyó onde instalou uma aldeia com o nome de Kosó. um machado sagrado de duas lâminas que seus elegun trazem nas mãos quando possuídos por ele. Xangô usa ainda uma grande bolsa a tira-colo chamada de Labá. Da mesma forma. Em um itan diz o porquê de Xangô não usar o obí. Xangô tem ainda o seré como símbolo que tem a forma de uma cabaça alongada que contém no seu interior pequenos grãos e quando agitados produzem ruídos similar aos da chuva. Porém. Contudo. Xangô guarda seus Edun Ará que são as pedras de raio que ele lança sobre a terra durante as tempestades e também contra seus inimigos nas batalhas. Depois disto. a morte pelo raio é considerada infamante. Xangô ficou proibido de usar o obí que transformou-se em seu èèwò ou kizila. Olodumare o perdoou e consentiu que ele retorna-se ao aiyê como orixá. Este orixá usa também uma coroa de cobre enfeitada com búzios chamada de adé de bayni e que deu origem no país de yorubá a uma das festividades de Xangô. sendo filho de Òrànmíyàn e Íyamasé Torossi que era filha de Élempé. . pois lembra-lhe a passagem pela vida e a morte na terra.

Irókò. o que seria oríki? Oríki. a gameleirabranca. dão uma estrutura sólida aos filhos deste orixá. o acassá. prece ou oração". o caruru. no Brasil esta árvore foi substituída pela gameleira-branca que apresenta as mesmas características da árvore usada na África. No Brasil. o ebo e outras. na verdade. Sua cor é o branco e ainda usa palha da costa em sua vestimenta. Porém. Irókò foi associado ao vodun daomeano Loko dos negros de dinastia Jeje e ainda ao inkice Tempo. ninguém se atrevia a entrar num bosque sem antes reverenciá-lo. diferente da adúrà. Estas adúrà ou orações tem por finalidade invocar os orixás. Sua comida tem por base o ajabó. podendo ser modificado dependendo da ocasião em que for dito.IRÓKÒ Irókò é um orixá originário de Íwerè. Irókò ainda é tido com árvore guardiã da casa de Candomblé pois. seria um aglutinado de palavras usadas pelos yorubás na hora de fazerem sacrifícios ou pedidos aos orixás. O oríki. É isto! A adúrà é a reza ou oração própria do orixá que não pode ser mexida. de caráter firme e em alguns casos violento. região que fica ao leste de Oyó na Nigéria. Irókò tem um temperamento estável. o duburu. que fica acentuado o caráter reto e firme do orixá pois suas raízes fortes. seria a "súplica". Porém. onde lá na Nigéria é muito temido. é nos pés da gameleira-branca que fica seu assentamento e também é ali que são oferecidas suas oferendas. firmes e profundas. na verdade. Irókò é cultuado numa árvore que tem o mesmo nome. feijão fradinho. é o orixá dos bosques nigerianos. O QUE SIGNIFICA ADÚRÀ? A palavra adúrà é do yorubá e significa "reza. Abaixo. solicitar ajuda para os problemas do dia a dia. É nesta árvore. Na Nigéria. Daí muitas das vezes ser comparado com Xangô. e também. uma Adúrà à Odé: . dos negros bantos. Enquanto o oríki são palavras expressas de forma intimista com o orixá. ter esta árvore plantada no terreno da casa de Candomblé representa força e poder. porque como conta um itan.

pessoa forte que sacode a cidade Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade de Ikiré Se forem rasgadas ele tem outras Caçador que tem cachorros. divulgo para vocês uma oferenda para trazer sorte. Em seguida. dê-me a paz" PARA SE TER SORTE Quem não quer ter sorte. No meio da estrela. vocês devem embrulhar no pano branco e esquecer este embrulho num canto alto da casa e só repetir de 05 em 05 (cinco) meses. colocar o ímã e em cada ponta uma moeda e um punhado de açúcar cristal e de girassol. portanto vocês devem fazer olhando para a lua e pedindo que vocês tenham sorte. que matam qualquer animal Meu Pai.Ode amoji elere Otiti ami ilú uo biojo Ari sokoto penpe guibon eni onã ikiré Boba guibo ma da miran sí Ode alaja pa amu ouem obó Baba mí fiki fiki ekun ako oru Ma jeki owo son mí Ode wa fun mí. vocês devem adquirir: *01 alguidar pequeno *01 estrela do mar daquelas pequeninas *01 ímã em forma de ferradura *05 moedas correntes do mesmo valor *05 punhados de girassol *05 punhados de açúcar cristal *01 pedaço de pano branco virgem Depois de lavar bem o alguidar e colocá-lo em cima do pano branco. Como expliquei. fartura. vocês devem colocar a estrela do mar no fundo do alguidar. Em um Sábado de lua cheia. fartura e prosperidade. isto deve ser feito num Sábado de lua cheia. ni alafiá "Caçador. Por isso. fartura e prosperidade. despachando o velho num galho alto de uma árvore bem frondosa e repetir o ritual. . o forte leopardo que não tem medo da madrugada Não me deixa faltar dinheiro Caçador. prosperidade dentro de sua casa? Eu acredito que todos.

com oferendas especiais. Assim tranquilizado pelas atenções recebidas. tendo consultado um Babalawo aprenderam como acalmar Obàlúwàiyé. Obàlúwàiyé representa a terra e o sol. o seu culto foi mais difundido no antigo Dahomé. cujas contas são feitas da semente existente dentro da fruta do igí-opé ou palmeiras pretas. que Obàlúwàiyé teria sido antigamente o Rei dos Tapás. por isso usa uma coroa de palha ou azê. Além disso. O colar que o simboliza é o làdgbá. Obàlúwàiyé mandou-os construir um palácio onde ele passaria a morar. Corresponde a pele e assim castiga com as doenças de pele: dermatose. Há grandes possibilidades que tenha sido em território Tapá ou Nupê e se esta não for sua origem. que tampa seu rosto. Uma lenda de Ifá confirma esta última suposição. Obàlúwàiyé chegou assim ao território Mahin. As pústulas da doenças são consideradas "vulcões". Mahin prosperou e tudo se acalmou! A palavra Obàlúwàiyé quer dizer: oba= "rei" e luàiyé= "dono da terra". lepra. batendo e dizimando seus inimigos. varíola. porque sem ela as pessoas não poderiam olhar para ele. Como estas doenças começam com vômitos. Já Omolu significa Omo= "filho" e Lu= "senhor". tem sob guarda as plantas estomacais e depurativas. ao norte do Dahomé. surdas ou mancas. trata-se da mesma entidade sendo que Omolu refere-se a forma velha do orixá e Obàlúwàiyé.OMOLU & OBÀLÚWÀIYÉ . Ninguém pode olhar o soldiretamente. "Filho do Senhor". Uma ferida feita por suas flechas tornava as pessoas cegas. Relaciona-se também com os espíritos contidos na terra. aliás. Pôs-se a massacrar e a destruir tudo que encontrava à sua frente.O RITUAL DE ÓLÙGBAJÉ O lugar de origem de Omolu ou Obàlúwàiyé é incerto. Na verdade. Deus da bexiga. Sua matéria de origem é a terra e como tal ele é o resultado de um processo anterior. região dos negros mahins. não mais voltando ao país de Empê. porém. Conta-se em Ibadan. . ele é o próprio sol. Assim. Obàlúwàiyé era originário de Empê e havia levado seus guerreiros em expedição aos quatro cantos da terra. refere-se a forma jovem. Os mahins. Obàlúwàiyé é o símbolo da terra. etc. seria pelo menos um ponto de divisão dessa crença. como a panela de barro emborcada nos assentamentos do santo simboliza a marca deixada pela doença. médico e senhor das epidemias.

"proprietárias do pássaro-poder". O poder de Òsányìn está num pássaro que é o seu mensageiro. "curandeiros" em virtude de suas atividades no domínio das plantas medicinais. Òsányìn vive na floresta em companhia de àroni. Ele é a própria terra que recebe nossos corpos para que vire pó. No mês de agosto. a todos serão servidos pequenas porções das comidas de orixá. mas só Òsányìn conhece profundamente o poder ou axé das folhas. Ainda no Ólùgbajé. a pipoca é um dos alimentos principais deste dia. mas a vários orixás que se farão presentes. Os Oloòsányìn ou Babalòsányìn são também chamados de ònìsegun. ou seja. Oculta sob o saiote o mistério da morte e do renascimento. . porque como o próprio rito diz não se pode recusar a comida oferecida em um Ólùgbajé. ainda doburu. onde Olu="senhor" e Baje= "comer junto". Este pássaro é um simbolismo bastante conhecido das feiticeiras freqüentemente chamadas de elewú-eiyé. Portanto. Ólùgbajé quer dizer "comer junto".Lidera o poder dos espíritos dos ancestrais os quais o seguem. Cada divindade tem as suas ervas e folhas particulares. Este pássaro voa por toda parte do mundo e pousa em cima da cabeça de Òsányìn para lhe contar todos os acontecimentos. ou seja. Esta festa consiste em se oferecer várias comidas nãosó a este orixá.buburu. um anãozinho de uma perna só que fuma um cachimbo feito de casca de caracol enfiado num talo oco cheio de suas folhas favoritas. mas o povo esqueceu-se de sua riqueza e só se lembra dele como o orixá da moléstia. Parabéns para todos vocês que no mês de agosto reverenciam à Obàlúwàiyé e festejam o Ólùgbajé! Atoto! ÒSÁNYÌN (OSSAIM) Òsányìn é o detentor do segredo de todas as ervas existentes. Obàlúwàiyé mede a riqueza com cântaros. O guguru . atribuindo-lhe a responsabilidade das doenças endêmicas existentes na terra. Obàlúwàiyé é muito festejado no rito do Ólùgbajé. a participação de todos que estão na festa é muito importante pois.

Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. à lama e também às águas. O sumo das folhas é também chamado de èjé ewé ou "sangue das folhas" e é um dos axés mais poderosos que traz em si o poder do que nasce e do que advém. foi considerada como o ancestre feminino dos povos fons. Entre os eboras ou orixás femininos. também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou "Rio de Oya". . a água entra como um escudo contra o mal. divindade dos ventos e tempestades. AS ÁGUAS E OS ORIXÁS FEMININOS A água é muito utilizada nas casa de Candomblé. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la. Òsun é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá. até o ritual das águas de Oxalá. Nàna ou Nàna Burúkú ou Nàna Bukú. os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. na Nigéria. e vai para floresta durante a madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. arreia uma oferenda a Òsányìn na entrada da floresta no intuito de pedir licença. desde o rito do ìpàdé. destacamos aqui Nàna que está associada à terra. Oyá ou Yánsàn. quando ela representa a limpeza lustral do egbe. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante. Além disso. também está ligada às águas.Um Babalòsányìn quando vai colher as plantas está num total estado de pureza: abstem-se de relações sexuais. entoa-se cânticos chamados de sàsányin. como é chamada no antigo Dahomé. quando ela é utilizada para acalmar as ajé. No ato de se macerar as folhas. É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. para colher as ervas para seus trabalhos. Ainda ao entrar na mata mastiga durante algum tempo elementos mágicos como obì ou pimenta da costa. mas também restituirlhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência. Outro orixá feminino associado à água é o orixá Òsun. Neste caso. São como as escamas e as penas que representam o procriado. na noite anterior. pois na Nigéria Oyá é dona do rio Niger. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois. Diría ainda que as águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.

uma das suas filhas foi banhar-se no rio e desapareceu sob as águas. Daí Yemonja estar associada à expressão Odò Iyá.Não diferente dos demais orixás femininos. o metal mais precioso do país yorubá nos tempos antigos é mencionado nas saudações que assim lhe são dirigidas: "Mulher elegante que tem jóias de cobre maciço. Yemanjá também está muito ligada às águas. Um grande peixe cuspiu-lhe água e ele a recolheu numa cabaça e bebeu: estava selada a aliança entre Òsun & Laro. nas jóias de cobre e num pente de tartaruga. que quer dizer "aquele que recebe o peixe (ejá)"e declarou Òsun Gbó ou "Òsun está em estado de maturidade".não confundir com o orixá Ogun. Laro achou aquele local ideal para estabelecer uma cidade e ali fixar seu povo. a água é o princípio da vida. ela retornou muito bem vestida e enfeitada com muitas jóias. "Mãe dos Rios". É uma cliente dos mercadores de cobre. O arquétipo das filhas de Òsun é o das mulheres graciosas e elegantes gostando do conforto. Òsun também chamada de Iyalóòide em Osogbò. após muitas atribuições. veio instalar-se às margens do rio Òsun. mas como em toda a vida. Òsun foi ligada ao ouro. como é dito. na Nigéria. Laro dedicou à Òsun muitas oferendas e numerosos peixes. dizendo ter sido muito bem tratada pela divindade do rio. No dia seguinte. Mensageiros da divindade vieram comer em sinal de aceitação às oferendas que Laro havia depositado nas águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun ." No Brasil. Este peixe saltou sobre as mãos de Laro e a partir desse momento recebeu o título de Ataoejá ou Atáoja. Deus do ferro. ela é de suma importância pois. ÒSUN (OXUM) . A cidade de Osogbò recebeu este nome depois que Laro. O amor de Òsun pelo cobre. Dias depois. . uma das paixões de Òsun. Òsun limpa suas jóias de cobre antes de limpar seus filhos. bom gosto e tendo um toque aristocrático em tudo que fazem. Agradecendo então o regresso de sua filha.ORIGEM DO NOME DE OSOGBO Òsun é o orixá considerado mãe da água doce e senhora do ouro. Òsun tem fundamentalmente seus axés nas pedras do Rio Osun. ou seja. Resumindo. onde iyá= "mãe" e lóòde="rainha de todos os rios". isso devido a esse metal ser de grande importância para a confecção de jóias. a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé.

Oya-Ibále ou Balé é o título que Yansã recebe dentro da sociedade de egúngún. A palavra Ygbalé que em yorubá quer dizer "governanta" atribui-se ao fato de que Yansã governou uma província na cidade de Abeokuta. . como o próprio nome sugere. foi uma sacerdotisa do culto à Oxum nas regiões Ilexá e Ijebu. Onirá teria desaparecido dentro do rio e mediante a graça de Oxum. Yansã é o único orixá que pode virar no àsèsè. como desvenda o mito. YÁNSÀN (YANSÃ) Oyá ou Yansã está muito ligada ao culto de egúngún. Outra divindade que está muito ligada ao culto de Oyá ou Yansã é a divindade Ebora Yoruba denominada de Onirá. ou seja. Segundo a tradição yorubá. Yansã ou Oyá-Ibále passou a usar o branco em respeito aos mistérios e conhecimentos adquiridos no culto a Omolu.Essa foi a origem do nome da cidade de Òsogbo. Conta-se que foi Onirá que ajudou Laro a fazer o grande pacto na região de Oxobo. pois é ela que encaminha os espíritos dos mortos para o òrun. em verdade. Onirá fazia parte das mulheres guerreiras que guardavam os domínios de Oxum. onde até os dias de hoje encontram-se os descendentes de Laro que honram o pacto feito no passado. ou o "Filho do Senhor". que carrega a cabaça contendo os objetos sagrados de Oxum. O RELACIONAMENTO DE YANSÃ COM O NÚMERO 09 O òrun é composto por nove espaços. Este é o motivo da associação de Onirá com Oxum. Onirá. na Nigéria. Nesta província morava um molusí que é um sacerdote de um culto a Omolu e foi com este sacerdote que Yansã aprendeu todos os mistérios de Omolu. em Oxobo. Onirá é a Arugba Oxum ou "aquela que leva a cabaça de Oxum". através do ritual do àsèsè. que é a terra onde vivemos. Isto porque. A partir daí. sendo que o quinto ou espaço do meio é denominado de àiyé. reapareceu divinamente vestida. Onirá. seria uma das filhas de Laro e é ela que no dia da festa anual à Oxum.

afogando os Tapás que queriam destruir Ipô. o òrun é uma massa infinita sem local determinado. Daí acreditar-se que as galinhas cacarejam até hoje. que significa "com nove cabeças" fazendo aí alusão aos nove braços do delta do Rio Niger. A palavra Abiyan quer dizer: Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de "Onã". origem verdadeira de Yansã ou Oyá. Para que isso não acontecesse foi feita uma oferenda das roupas do rei dos Ipôs. Estas roupas ofertadas eram tão bonitas que as galinhas do lugar puseram-se a cacarejar de surpresa. o Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho. pertence à Egun. E é isto. . "um novo caminho". ou o nono. o nome recebido pelo orixá como Abesan. Daí Yansã ser chamada de Iyá Mèsàn Òrun que significa "Mãe dos Nove Espaços do Òrun". sem começo e sem fim que segundo a tradição yorubá é sustentado pelo ala-kokô. O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador. por que o Orixá é chamado de Oyá? Conta um itan que uma cidade chamada Ipô estava ameaçada de destruição pelos Tapás. uma árvore sagrada. sempre que surpresas. em Banigbe. Agora. sendo que o último. Ainda vendo esta associação de Yansã com o número 9 (nove). Yansã também é chamada de Ya Unlá Kokô ou "A grande Senhora Ala-Kokô". que quer dizer "caminho". como é chamada na terra yorubá. que quer dizer "aquele que começa". vemos que na Nigéria. deu origem à expressão Aborimesan. É por isso a grande associação de Yansã com o número 9 (nove) e com os mortos. ter orixá assentado. porque cada espaço do òrun pertence na verdade a um filho de Yansã. para apoiar as cabeças das oferendas. até em alguns casos.Na verdade. ABIYAN Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans. como muitas das vezes é classificado. cujo tronco é o próprio eixo que sustenta o òrun atravessando assim os nove espaços. obrigação de bori e. uma nova vida espiritual. Daí surgiu uma água que se espalhou (Ya) e inundou em volta da cidade. Foi a partir daí que os habitantes de Ipô batizaram o Rio de Odò-Oyá e é em alusão a este itan que o orixá passou a chamar-se Oyá. As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan. O Abiyan também pode ter fios de contas lavados. Este traje do Rei dos Ipôs foi rasgado (Ya) em dois.

o que seria um Àbíasé? O Àbíasé é a pessoa que recebeu todo o axé de feitura ainda na barriga da mãe. Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan. . Daí esta criança ao nascer ser denominada de Àbíasé. ajudar na decoração do barracão. Os Abikús são crianças que trazem a marca da "morte" ainda no ventre materno. chama-se Lemó-mú. como por exemplo. não precisando portanto ser iniciada pois. só se nasce Abikú se tiver antepassado Abikú. na terra. braços e pulsos diversos amuletos que também servem para neutralizar os antepassados Abikús dessa criança. De um modo geral. Na Nigéria assim que nasce um Abikú são tomadas providências imediatas para que essas crianças permaneçam vivas aqui no aiyé. antes de se iniciarem no Candomblé. vale ressaltar a importância deste período. Agora. Segue algumas das providências que são tomadas: assim que nasce a criança Abikú é levada e banhada num rio para que sejam afastados os espíritos que possam acompanhar essa criança. ou seja. como dizem dentro do culto. quando a mãe estava recolhida. ela estava grávida. "já nasceu feita". ajudar na limpeza. esse tempo é determinado entre o nascimento e os 7(sete) anos de vida. ou seja. O período de Abiyan é de muita importância pois. ABIKU & ABIAXÉ A palavra Abiku quer dizer "aquele que vive e morre e vive novamente" ou ainda "nascido para morrer". Depois são feitas várias pinturas em determinadas partes do corpo da criança Abikú e são postos em suas pernas. Na verdade. varrer. é nesse período que o recém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados. enfim. ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá. ou seja. Os yorubás acreditam que os Abikús já trazem consigo o dia e a hora em que vão retornar para o "outro lado da vida".Um Abiyan pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro. Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá. o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso. Portanto. lavar louças.

Não confundir com a palavra mona da língua kimbundo. porque nos mais tradicionais. outono e inverno. que determinam as datas das cerimônias. ewes e as do dialeto kimbundo são as mais usadas nas casas de Candomblé. Este ritual divide-se em 03 (três) partes distintas: Águas de Oxalá. consultou primeiramente Ifá para saber se tudo correria bem durante a viagem.SENTIDO DAS PALAVRAS As palavras yorubás. No Brasil. é realizada na última sexta-feira de agosto e no Asé Opó Afonjá. Entendemos assim que as Águas de Oxalá é feita em época próxima a entrada da primavera (22 de setembro). ou seja. muitas delas são empregadas de forma diferente do seu real sentido. É preciso observar inicialmente que o ano religioso africano não se identifica com o nosso ano legal. Não vai de 1o de janeiro a 31 de dezembro. Antes. "Mulher" em yorubá é obin-rin e em ewe. Isto em alguns Candomblés. ionú. Por obra do sincretismo religioso. A palavra "licença"em yorubá é aiyè-lujará. porém. na última sexta-feira de setembro. a palavra "licença" foi identificada com a palavra àgò. sim". Monà em yorubá significa "certamente. É isso que vamos entender agora: A palavra "perdão" em yorubá é afó-riji. . que envolvem os rituais de origem africanista. Procissão de Osalufan e o Pilão de Osaguian. ÁGUAS DE OSALA(OXALÁ) O ciclo anual das cerimônias. ou seja. que na verdade em yorubá é yàgò. verão. A finalidade principal deste rito é preparar a casa para as demais atividades do ano religioso e também purificar todo o egbé. por exemplo. Muitas dessas palavras sofreram modificações nos seus sentidos reais. encontra nas Águas de Osala fator máximo de importância por dois motivos: inicia as atividades religiosas e prepara essas atividades através da purificação. no Engenho Velho. Ele é baseado tomando como ponto de referência as estações climáticas: primavera. as datas festivas dos santos católicos passaram a servir como referência. àgò é uma contração da palavra yorubá yàgò que na verdade significa "abram caminho". todas explicadas no seguinte mito: Osalufan devia ir na terra de Kùsó visitar seu filho Xangô.

apesar da Revolução Socialista Cubana. apanhou algumas espigas de milho e ao mesmo tempo deparou-se com o cavalo perdido de Xangô. Osaguian. do oráculo. Xangô preocupado consultou um Babalawo. Exu Idu e Exu Adi que lhe pediu sucessivamente para ajudá-lo a carregar na cabeça uma barriga de azeite de dendê. Esse mito mostra todo o caminho seguido no ritual Águas de Oxalá. a cura pelos ritos e a farmacologia vegetal. obí e três roupas brancas. lavou-se e trocou as três mudas de roupas e continuou a viagem. então. Os escravos de Xangô andavam por toda parte para encontrá-lo e eis que Osalufan passando por um mineral. Este oráculo é composto por 256 signos ou odun de IFÁ. o futuro. sem falar uma palavra. Atualmente. uma carga de carvão e outra de óleo de amêndoas ou xoxo. deram-lhe vários golpes e em seguida jogaram-no na prisão. Não reconhecendo Osalufan. tendo chegado a Cuba e ao Brasil no século passado com os escravos Nagôs. As três vezes Exu derramou o conteúdo sobre Osalufan. em sinal de tristeza. Enviou então os escravos vestidos de branco até uma fonte vizinha para lavar Osalufan. Nesse instante. nasceu no Antigo Egito e migrou para a África Ocidental. Enquanto isso no Reino de Xangô tudo corria mal. o que não ocorreu em Cuba. Devido a isto foi aconselhado a não negar nada a ninguém o que fosse pedido e mais ainda que levasse consigo sabão da costa. IFÁ é um oráculo que. depende de como cada qual analise e aplique os conselhos recebidos através da interpretação. o presente. por excelência. existem cerca de quatro mil Babalawos consagrados. as doenças espirituais. Nestas terras encontrou condições de desenvolver-se e estabelecer-se até nossos dias. Mas este sem se queixar. a psicologia humana. segundo consta. por particularidades históricas.Odù saiu Ejionilé. Neste contexto. Mesmo assim. ofereceu um grande banquete. gritando: Olé Esim Oba. Xangô. cujo corpo literário contém. é o porta-voz e intérprete dos Orixás junto aos homens. 101 histórias relacionadas a cada um deles. é possível entender o passado. ordenou que os prisioneiros comparecessem diante dele e reconheceu seu pai. muito alegre com o regresso de Osalufan. Xangô. O cavalo também reconheceu Osalufan e lhe acompanhou. Infelizmente. Os ensinamentos. Este revelou o motivo daquilo tudo. que quer dizer "ladrão do cavalo do rei". Seguindo caminho. Disse o Babalawo a Xangô: "Algum inocente paga injustamente em tuas prisões". especialmente para as regiões onde hoje estão localizados a Nigéria e Benin. o qual havia desaparecido do reinado fazia bastante tempo. . os últimos sacerdotes de IFÁ tradicionais do Brasil morreram há algumas décadas. pelo menos. em sinal de humildade. encontrou por 03 (três) vezes Exu: Exu Elepo. A concepção do ifismo – o universo de IFÁ – é a doutrina do pensamento tradicional Yorubá. que dele podemos adquirir. carregou Osalufan nas costas de volta até o Palácio de Osaguian. as formas de pensar e atuar da Humanidade. Osalufan havia dado de presente a Xangô um cavalo branco. a origem mística de todas as coisas. Osalufan permaneceu 07 (sete) anos preso. Depois. feita pelo sacerdote. Osalufan insistiu em ir. mantendo viva e aprofundando a tradição de IFÁ. chegaram os escravos de Xangô. é a expressão condensada da sabedoria que chegou a nós em forma de parábolas e metáforas.

usado. sobre a qual esta cultura representa. para benefício da raça humana. Então. fluidos e músculos. o invisível. Olofin fez com que tudo tivesse um passado. Olofin soprou mais forte e. destinada a superar os outros animais. dois braços fortes. um coração grande e um peito poderoso para guardar a força vital. das partículas de seu hálito. Nesta escala. durante os rituais. Obatalá começou a delinear uma espécie. ocupou um dos corpos astrais elaborados por IFÁ. desceram ao plano terrestre os três grandes benfeitores da Humanidade: Oduduwa. em cima. orientado por Oduduwa. passaram a vagar sobre a Terra como fantasmas. consumada a obra do grande construtor do homem. Ifá e Obatalá. e o nada. morre e que todos os indivíduos descendem de um dos ancestrais do pai ou da mãe. Isto distingue o oráculo de IFÁ dos outros sistemas que . Oduduwa ficou na frente. Os Yorubás acreditam que o mundo é como um círculo com linhas que se cruzam. os rituais são eficazes quando realizados levando-se em conta o passado de cada um e criativamente adaptados ao presente. governando a trilogia. o reino espiritual dos ancestrais e Orixás. Porém. um degrau anterior a este último. Fez um inventário do que havia sido criado e organizou a escala de valores. Existem. Olofin. Em função disso. através de símbolos. que teceriam o Universo. Ele próprio ocupou. Dentro deste processo. mesclou e combinou os elementos evolutivos necessários. que vêm o mundo dividido em dois reinos diferentes. o visível. um presente e um futuro. originando o espaço. Não havia tempo nem espaço. também. própria de um rei. Ele determinou que as coisas ficassem separadas uma das outras: adiante. ficando. O instrumento mais importante. com aproximadamente três centímetros de diâmetro cada uma e de formato oval. dando forma ao ser humano: duas pernas para sustentá-lo firmemente.. Cada espírito. um sistema nervoso complexo.Para dimensionar IFÁ é necessário explicar sua origem e missão. originando inúmeras outras vibrações. Só ele e sua altíssima vibração. para a adivinhação através de IFÁ. junto com Obatalá e Oduduwa. cujos hemisférios superior e inferior são como duas cuias. suaves. objetos. ainda que inseparáveis: AJE. uma voltada para outra. Acreditam que a pessoa vive. Olofin emitiu finos assobios e. uma cabeça com os melhores sentidos. IFÁ ocupa um lugar muito significativo para os Yorubás. num inferior a este. que dão a real dimensão da importância do entendimento do passado para compreensão do presente. embaixo. Para tanto. o mundo concreto em que vivemos e ORUN. assim. deles. Olodumare e Olorun. O primeiro lançou mão de uma parte da legião de espíritos que o cercava e os instruiu em relação a tarefa que teriam daí para diante. Este conceito do mundo é comparado a uma cabaça esférica. para dominar as outras espécies. No princípio do mundo só existiam nosso criador. também. surgiram as diferentes divindades. Naquele momento. formaram-se as estrelas e os planetas. A superfície central plana é uma bandeja divina. é um conjunto de dezesseis sementes da palmeira do dendê. para observar e perceber o meio a seu redor. redonda. animais e pessoas. na posição vertical. ele decidiu pôr em marcha o tempo. semelhante ao físico que teria a nova espécie em fase de criação. IFÁ modelou um corpo de pouca densidade. atrás. Nessa morada semi-material. estudos de desenhos de situações com implicações temporais. IFÁ posicionou Olofin no grau máximo. IFÁ nasceu de Olofin.

Outro instrumento de adivinhação. chamado OGUNDA KETÉ. as pessoas não se entendiam e cada qual pensava ser dono da verdade. No meio há um intervalo maior entre elas. Da combinação destes dezesseis Odun principais. a forma de transmissão do conhecimento e os rituais de iniciação. assim. Já. O religioso retornou e transmitiu o conselho recebido: . não se trata de religiões diferentes ou divergentes. Orumilá. introduz-se o novo awó na arte da adivinhação. cujo mediador é Elegbara. derivam os omolu. formando.utilizam um número diferente ou outro tipo de semente.Quando vocês começarem a observar e valorizar as qualidades do seu semelhante. o que as diferencia é o modo de comunicação com os Orixás. em pares.Não haverá mais problemas. segundo a posição em que cai cada uma. por onde o Babalawo a segura. ficando . com a mão direita e. quatro metades de sementes para cada lado. Na verdade. fornecendo-lhe o material de estudo e trabalho necessário. sobre a esteira. denominados meyi. que é entidade ou Orixá mentor deste Oráculo.” . sacerdote com experiência na direção dos rituais. relata-se como todas as religiões podem conviver harmoniosamente. Em um signo de IFÁ. também conhecido como Exú. porque em seu povo. Este veio pedir-lhe ajuda. fica descrita uma figura correspondente a um dos 256 Odu. após consultar IFÁ. Nesse jogo estão representadas dezesseis divindades chamadas Odun. côncava ou convexa. têm a mesma origem e cultuam os mesmos Orixás. sob a direção de um Obá. Este intercâmbio é fundamental para estreitar as relações entre IFÁ e o CANDOMBLÉ. disse-lhe: . quando todos compreenderem que as religiões convergem. ao final. só é possível mediante o trabalho conjunto de oito ou mais Babalawos. assim. utilizado pelo sacerdote. Ela tem cerca de oitenta centímetros de comprimento e consiste em oito metades de sementes unidas por uma corrente. “Um dia. palavra que significa figura ou chefe. a um único ponto: a FÉ e que a paz está na visualização das virtudes do outro. em função de sua facilidade de manipulação. visto que. Ela é atirada. os 256 Odu que compõem o oráculo. um iniciado dentro do Candomblé pode comunicar-se com os Orixás através da incorporação ou consultando o oráculo de Meridilogun. Orumilá. Pelo contrário. é o opelê. todos conseguirão viver em paz. sacerdote de IFÁ. A consagração de um Babalawo. recebeu a visita de um religioso. já que estas sempre foram boas e serão melhores a cada dia. sem levar em conta as diferenças religiosas. Desde o primeiro dia. devido à diversidade de religiões. a corrente divina. A Sociedade de IFÁ e Cultura Afro-Cubana no Brasil convida todas as pessoas interessadas a conhecer e compartilhar do trabalho que está sendo realizado.

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