Por que a história do dilúvio é duplicada, como a história da criação?

A história do dilúvio começa realmente no final de Parashat Bereishit e,

portanto, começaremos a ler a partir daí:

E aconteceu que, quando os homens começaram a se multiplicar na face da

terra e nasceram filhas para eles, os homens distintos viram que as filhas
dos homens eram formosas e as tomaram esposas de todos os que
escolheram.

E o Senhor ( Hashem ) disse: "Meu espírito nem sempre se esforçará por

conta do homem, pois ele também é carne, e seus dias serão cento e vinte
anos".

Havia Nefilim na terra naqueles dias, e também depois disso, quando os

homens ilustres chegaram às filhas dos homens, e eles tiveram filhos, os
mesmos eram homens poderosos da antiguidade, homens de renome.

E o Senhor viu que a maldade do homem era grande na terra, e que todo o
impulso dos pensamentos de seu coração era apenas o mal continuamente.
E o Senhor se arrependeu de ter feito homem na terra, e isso o entristeceu
em seu coração. E o Senhor disse: "Destruirei o homem que criei da face
da terra, tanto homem como animal, e coisas rastejantes, e os pássaros do
ar, pois me arrependo de ter feito".

Mas Noach encontrou graça aos olhos do Senhor. ( Bereishit 6: 1-8 )

Estas são as gerações de Noach:

Noach era um homem justo e perfeito em suas gerações, e Noach andava

com Deus.

E Noach teve três filhos: Sem, Cham e Yefet.

A terra também estava corrompida diante de Deus ( Elokim ), e a terra

estava cheia de violência.
E Deus olhou para a terra e eis que estava corrompida, pois toda a carne
havia corrompido seu caminho sobre a terra.

E Deus disse a Noach: “Chegou-me o fim de toda a carne, porque a terra

está cheia de violência através deles, e eis que eu os destruirei com a terra.

Faça de você uma arca de madeira de gofer; você deve fazer quartos na
arca, e lançá-la-á por dentro e por fora com piche.

E é assim que o farás: o comprimento da arca será de trezentos côvados, a

largura de cinquenta côvados e a altura de trinta côvados.

Você fará uma janela para a arca, e a um côvado a terminará em cima; e a

porta da arca deverá colocar ao seu lado; com menor, segundo e terceiro
andares, você deve fazer isso.

E eis que trarei o dilúvio de águas sobre a terra, para destruir toda carne
em que está o sopro da vida, debaixo do céu; e tudo o que está na terra
morrerá.

Mas contigo estabelecerei a minha aliança, e você entrará na arca - você e

seus filhos e sua esposa e as esposas de seus filhos com você.

E de todo ser vivo de toda a carne, dois de todo tipo trarás para a arca, para
mantê-los vivos contigo;

Eles devem ser homens e mulheres.

De pássaros segundo a sua espécie e de gado após a sua espécie, de toda

coisa rasteira da terra segundo a sua espécie; dois de todo tipo virão a
você, para mantê-los vivos.

E leve para si todo o alimento que é consumido e junte a você para que
possa servir de alimento para você e para eles.

Assim Noach fez de acordo com tudo o que Deus lhe ordenou; assim ele
fez. (6: 9-22)

E o Senhor disse a Noach: “Entre você e toda a sua casa na arca,

Pois você já viu justos diante de mim nesta geração.

De toda besta limpa levarás a você sete anos, homem e mulher;

E de bestas que não são limpas por homens e mulheres.

Dos pássaros do ar, também aos setes, o macho e a fêmea, para manter
viva a semente na face de toda a terra.

Pois daqui a sete dias farei chover sobre a terra quarenta dias e quarenta
noites, e toda substância viva que eu fiz destruirei da face da terra. ”

E Noach fez de acordo com tudo o que o Senhor lhe ordenou. (7: 1-5)

A história do Dilúvio começa duas vezes, assim como a história da Criação

registrada em Parashat Bereishit . Como no caso da história da Criação,
um relato usa o nome " Elokim ", enquanto o outro usa o santo Nome de
Deus (o Tetragrammaton). [1] A principal diferença entre esses nomes é a
distinção linguística entre um nome geral e um nome pessoal, [2] uma
distinção que precede a distinção entre o "atributo da justiça" e o "atributo
da misericórdia". [3] O nome " Elokim " é um nome objetivo geral que
indica autoridade (e, portanto, "o atributo da justiça"): "Para Deus
( Elokim) está nos céus, enquanto você está na terra; portanto, sejam
poucas as tuas palavras ”( Kohelet 5: 1 ). O Tetragrammaton é um nome
pessoal que expressa uma conexão direta e pessoal (e, portanto, "o atributo
da misericórdia"). Deus (referido pelo Tetragrammaton) fala primeiro com
o homem no Jardim do Éden.

Na descrição do cenário do dilúvio usando o Tetragrammaton, há

emoção; há desejo de mulheres bonitas e exploração de poder e autoridade,
e há contato não mediado entre Deus e o homem, com Deus contemplando
o fracasso de Sua Criação e “arrependendo-se” de Sua obra. O início da
descrição objetiva (no início de Parashat Noach ) observa a corrupção da
terra em termos objetivos e gerais: "E a terra estava corrompida diante de
Deus". Nenhuma pulsão sexual primária é mencionada aqui, nem qualquer
relação direta entre Deus e homem. A descrição de Noach é igualmente
diferente. A descrição no final de Parashat Bereishit(a “perspectiva
pessoal”) nos diz que “Noach encontrou favor” aos olhos de Deus,
enquanto no começo de Parashat Noach (a “perspectiva objetiva”), ele é
descrito como um homem perfeitamente justo em suas gerações e andando
com Deus .

O pecado também é descrito de duas maneiras diferentes. Do ponto de

vista do Tetragrammaton, encontramos: “E eles levaram esposas de todos
os que escolheram” - uma combinação de imoralidade sexual e violência,
pois arrebatavam mulheres de seus maridos. A descrição fala ao mundo de
emoções, desejos e impulsos. Da perspectiva de " Elokim " , no entanto, "a
terra também estava corrompida diante de Deus, e a terra estava cheia de
violência". Aqui o texto não menciona a luxúria de mulheres bonitas.

Na descrição objetiva, a arca é descrita com todos os seus detalhes e

medidas, enquanto no relato anterior, no final do Parashat Bereishit , no
qual o Tetragrammaton é usado, é feita menção apenas à própria arca, sem
detalhes.

Ramban escreve (comentário em 6:19) que a arca tinha que conter

todos os tipos de criaturas vivas no mundo, além de alimentos para todas
as espécies diferentes por um ano, e de uma perspectiva natural isso seria
impossível. Mas se a arca continha toda a sua carga de maneira milagrosa,
por que a Torá especifica suas medidas e outros detalhes práticos de sua
construção? Ramban explica que um princípio básico no serviço Divino é
que tudo o que pode ser feito por meios naturais, de acordo com as leis
naturais e de acordo com a perspectiva objetiva, deve ser feito. Uma
pessoa pode não dizer: "Farei apenas uma pequena arca e, de alguma
forma, por algum milagre, ela conterá tudo". Milagres não são para
substituir a natureza, mas para assumir ou complementar nossos esforços
onde e quando limitações da natureza nos impediriam.

Este insight do Ramban explica a dualidade na descrição da arca. Na

descrição objetiva dos animais que serão trazidos, Noach é instruído a
levar um macho e uma fêmea de cada espécie. Isso reflete o princípio
básico de sobrevivência e preservação e, mais tarde, o texto observa que os
animais chegaram de fato - por iniciativa própria - dois a dois, para
sobreviver ao dilúvio e serem salvos: “E eles foram a Noach para a arca,
dois a dois de toda a carne, na qual está o sopro da vida ”(7:15). Na
descrição usando o Tetragrammaton, ao contrário, é dito a Noach para
levar sete de cada um dos animais puros e dos pássaros puros. Na natureza,
não há nada "puro" ou "impuro"; é apenas em virtude da manifestação de
Deus no mundo, através do Seu santo Nome, que algo pode ser "puro" ou
"impuro". Os “animais puros” não são um fenômeno natural; O serviço
divino, compreendendo oração e sacrifício, não pertence à natureza.

O corvo e a pomba (8: 7-12) enviados por Noach são reflexos

apropriados dos dois lados da história. O corvo começa a andar de um lado
para o outro, no sentido natural. A pomba, que é um pássaro puro
(mencionado na Torá como um sacrifício), sai da mão de Noach e acaba
retornando com uma folha de oliveira como símbolo da salvação.

Após o dilúvio, ao deixar a arca, Noach oferece sacrifícios a Deus, "de

todo animal limpo e de todo pássaro limpo" (8:20). Na Torá, não há
sacrifícios para “ Elokim ” [4], nem isso seria apropriado, pois na ordem
natural há apenas nascimento e morte naturais.

Como o Nome de Deus expressa um relacionamento direto?

O Tegragrammaton é de fato uma forma de verbo, expressando uma

presença ativa, [5] ambos prejudicando ("Eis que a mão do Senhor está
[ hoya ] sobre o seu gado que está no campo ... uma praga muito grave" -
Shemot 9: 3 ) e entregando (“Pois eu serei [ ehyeh ] com você… Ehyeh
asher ehyeh ” - Shemot 3: 12-14 e Rashi ad loc.). Portanto, Deus se dirige
a nós e nós o chamamos na segunda pessoa: “E Deus disse a Noach:
'Venha, você e toda a sua casa, para a arca, pois você já viu justos diante de
mim nesta geração'” (7: 1)

Da perspectiva objetiva (terceira pessoa, "eu-ele"), Noach é um

homem justo, perfeito em sua geração, mas o Tetragrammaton indica o
relacionamento não-mediado, "Eu-Tu": "Você já viu justos diante de
Mim". Quando falamos de questões de fé no sentido geral, só podemos
falar de Deus no sentido geral e na terceira pessoa.

Essas duas perspectivas, a objetiva e a subjetiva, a geral e a pessoal,

são mutuamente complementares. A Torá não pode descrever uma situação
apenas de uma perspectiva geral ou apenas da perspectiva pessoal. A
descrição que usa o nome " Elokim " gera medo de Deus, enquanto a
descrição usando o Tetragrammaton leva ao amor de Deus, e não pode
haver Torá sem os dois componentes. Na ausência de medo ou reverência,
não há fé; na ausência de amor, não há conexão.

Há um único versículo em toda a história do dilúvio em que os dois

Nomes convergem, o geral se fundindo com o pessoal:

E eles entraram em Noach, na arca, dois a dois de toda a carne, na qual

está o sopro da vida. E os que entraram, entraram em homem e mulher de
toda a carne, como Deus lhe ordenara; e o Senhor o fechou . ”(7: 15-16)

A primeira parte desta descrição é objetiva. Noach não precisou reunir

“dois a dois de toda a carne”, uma vez que os próprios animais sentiram o
perigo e foram para a arca; o instinto de sobrevivência é inerente à
natureza da criação. Mas selar a abertura é algo que Noach não pode fazer.
É uma operação difícil - tecnicamente, já que ele está lá dentro, mas
principalmente psicologicamente. Deus deve intervir pessoalmente e selar
a arca; sem essa intervenção, a arca não tem valor. Noach não é capaz de
selar a arca, pois esse ato representa uma sentença de morte para o mundo
inteiro que permanece do lado de fora. Ele não tem o direito de fazer isso,
e assim "o Senhor o trancou". [6]

A linha do tempo do dilúvio e o calendário hebraico

Há uma dualidade no calendário também. Existe o calendário solar,

agrícola e o calendário lunar segundo os quais fixamos a data. Ambos
esses "aspectos" se combinam para produzir o calendário hebraico
intercalado, que integra um ano solar com um período de 12 meses e 10 ou
11 dias, e um ciclo de 19 anos solares com 235 meses lunares (19 x 12 +
7).

E Noach tinha seiscentos anos quando o dilúvio de águas estava sobre a

terra. (7: 6)

E aconteceu depois de sete dias que as águas do dilúvio estavam sobre a

terra. (7:10)

No ano seiscentos anos da vida de Noach, no segundo mês, no décimo

sétimo dia do mês, naquele mesmo dia todas as fontes das profundezas
foram abertas e as janelas do céu foram abertas. (7:11)
E a chuva caiu sobre a terra quarenta dias e quarenta noites. (7:12)

E o dilúvio foi quarenta dias sobre a terra ... (7:17)

E as águas recuaram da terra continuamente e, depois de cento e cinquenta

dias, as águas foram diminuídas. (8: 3)

E a arca descansou no sétimo mês, no décimo sétimo dia do mês, nos

montes de Ararat. E as águas diminuíam continuamente até o décimo mês;
no décimo mês, no primeiro dia do mês, foram vistos os topos das
montanhas. (8: 4-5)

Ao fim de quarenta dias, Noach abriu a janela da arca que ele havia feito.
(8: 6)

E ele enviou a pomba dele, para ver se as águas haviam diminuído da face
da terra. (8: 8)

E ele esperou mais sete dias, e novamente ele enviou a pomba para fora da
arca. (8:10)

E ele esperou mais sete dias e enviou a pomba, que não voltou mais a ele.
(8:12)

E aconteceu seiscentos e primeiro ano, no primeiro mês, no primeiro dia

do mês, em que as águas foram secas da terra ... E no segundo mês, no
vigésimo sétimo dia de o mês, a terra estava seca. (8: 13-14)
Enquanto a terra permanecer, o tempo e a colheita das sementes, e o frio e
o calor, e o verão e o inverno, e o dia e a noite não cessarão. (8:22)

A Torá apresenta o calendário do dilúvio - o único lugar em Sefer Bereishit

que menciona datas e dicas para o calendário anual. A inundação como um
todo durou exatamente um ano, mas os detalhes são apresentados em dois
formatos diferentes: número de dias e estações do ano, por um lado, e
datas de meses, por outro.

Muitos comentaristas tentaram combinar e unificar as duas contagens.

O primeiro menciona quarenta dias, cento e cinquenta dias, outros
quarenta dias e grupos de sete dias (além de seis estações); o segundo
registra as datas do calendário (de acordo com os meses lunares).

A história da inundação é recontada em formato duplo, e também há

dois aspectos nos períodos de tempo. As datas dão uma descrição
"objetiva", enquanto os grupos de dias têm significado conceitual e
espiritual. Sete dias e quarenta dias apontam para a conexão entre Noach e
Moshe. Os quarenta dias de chuva correspondem aos quarenta dias que
Moshe passou no topo do Monte Sinai. [7]

A tabela de datas nos apresenta um ano completo. [8] Isto é como

Rashi entende o texto, seguindo de Chazal ensinamentos, e é, de facto,
resulta das próprias datas: A partir dos 17 th do segundo mês até o 27 º do
segundo mês é de um ano, já que os meses contados na Tora são mês lunar,
e a discrepância entre os 12 meses lunar (354 dias +/- 1) e um ano solar
(365 dias + ligeiramente inferior a ¼ dia) é cerca de 11 dias, que é o tempo
entre o 17 th de o segundo mês e os 27 thdo segundo mês um ano depois.
Em outras palavras, o calendário duplo - o calendário mensal lunar
adaptado para coincidir com o calendário solar, que é o calendário dos
festivais da Torá - também é o calendário do Parashat Noach .

Isso se encaixa bem no calendário sazonal que aparece na conclusão:

“Enquanto a terra permanecer, o tempo e a colheita das sementes, e o frio e
o calor, e o verão e o inverno, e o dia e a noite não cessarão” (8:22).
Durante um ano inteiro de semeadura e colheita, frio e calor, verão e
inverno, tudo descansou; por um ano completo, o sistema deixou de
funcionar e, em seguida, tudo voltou ao seu lugar.
 Este ano completo, calculado de acordo com o calendário da Torá, não
foi aceito por muitos estudiosos na época do Segundo Templo, [9]
especialmente os apoiadores do Sefer Ha-Yovelim e do culto Yachad , que
tentaram seguir um calendário puramente solar (ou, mais precisamente,
364 dias em um ano de 52 semanas completas), argumentando que isso foi
realmente escrito nos “calendários celestiais”. No entanto, outros escritos
do período do Segundo Templo testemunham (contra suas alegações) para
a verdade da nossa tradição.

O primeiro pedaço de evidência é encontrada na Septuaginta, [10] que

introduz uma “correção” para o Torah e documenta o dilúvio como tendo
começado no dia 27 th do segundo mês e terminando no 27 th do segundo
mês do ano mais tarde. Claramente, esta correção / corrupção atesta o fato
de que o escritor tinha um calendário solar em mente e não queria aceitar
que a data para o início da inundação foi a 17 ª do segundo mês; ele via
isso como um "erro", pois essa data testemunha um calendário lunar-solar
duplo.

A segunda evidência vem da direção oposta: os textos fascinantes

encontrados em Qumran (perto da costa noroeste do Mar Morto), entre
centenas de pergaminhos (principalmente da Caverna 4, que parecem ter
servido como uma espécie de armazém) de textos). Alguns deles são
bíblicos, enquanto o restante são textos " midrashic " pertencentes ao culto
Yachad . Um dos documentos, uma espécie de “ midrash ” na Sefer
Bereshit [11] que preenche datas no sefer , observa o início da inundação
como a 17 ª do segundo mês eo fim do dilúvio na 17 ªdo segundo mês do
próximo ano. Isso representa uma “correção” (corrupção) da tradição na
outra direção, mas pela mesma razão.

Ambas as falsas testemunhas testemunham a verdade de nossa

tradição. Ambos os autores entendeu o significado do texto bíblico como
prova da dupla calendário, e nem aceitaria o ano produzido pela dupla
calendário, com meses lunares e um acréscimo de 11 dias, de tal forma que
um ano iria começar no dia 17 th do mês e terminam no dia 27 º do mesmo
mês um ano depois. Portanto, eles "corrigiram" o texto, cada um na sua
própria direção, procurando ocultar e falsificar a verdadeira tradição.

A Aliança Dupla - O Sacrifício e o Arco-Íris

E Noach construiu um altar ao Senhor [Tetragrammaton] e tomou de todo
animal limpo, e de todo pássaro limpo, e ofereceu holocaustos no altar. E o
Senhor cheirou o doce sabor e o Senhor disse em seu coração: “Não
amaldiçoarei mais a terra por amor do homem, pois o impulso do coração
do homem é mau desde a sua juventude, nem farei mais nada do que viver.
, como eu fiz. ”(8: 20-21)

E Deus ( Elokim ) falou com Noach e seus filhos com ele, dizendo: “E eis
que eu estabeleço minha aliança contigo, e com a tua descendência depois
de ti, e com toda a criatura viva que está contigo, dos pássaros, de o gado e
todos os animais da terra convosco, de tudo o que saiu da arca, a todos os
animais da terra. E estabelecerei a minha aliança com você, nem toda a
carne será cortada pela água do dilúvio, nem haverá mais um dilúvio para
destruir a terra. ”E Deus ( Elokim) disse: “Este é o símbolo da aliança que
eu faço entre Mim e você e todos os seres vivos que estão com você, por
gerações perpétuas: coloquei o meu arco na nuvem, e será como símbolo
da aliança entre Mim e a terra. E quando eu trouxer uma nuvem sobre a
terra, o arco será visto na nuvem, e eu me lembrarei da minha aliança ...
”(9: 8-17)

A dualidade da história do dilúvio é levada à dupla aliança. Por um lado,

existe a promessa de Deus a Noach de não ferir todas as coisas vivas e
manter o mundo e seus ritmos naturais, em virtude do sacrifício oferecido
a Deus - um ato religioso de adoração por parte do homem. Isto, é claro, é
uma continuação dos animais puros e dos pássaros puros que Deus
ordenara que Noé levasse para a arca, sete de cada.

Por outro lado, o arco-íris faz parte do mundo natural, uma criação
divina, um sinal de uma aliança atestando que não haverá mais “dilúvio
para destruir a terra”. A aliança do arco-íris é dada usando o nome “
Elokim , ”Como uma continuação da Criação natural e da crença geral em
um único Deus que criou tudo.

Aqui surge a pergunta: foi só agora que o arco-íris foi criado? Esta
questão foi abordada por R. Sa'adia Gaon, Ibn Ezra e Ramban. Ibn Ezra
explica as palavras “Hoje eu o coloquei na nuvem” como significando que
o arco-íris era uma nova criação que apareceu apenas após o dilúvio. R.
Sa'adia Gaon e Ramban entendem as palavras “Eu coloquei meu arco na
nuvem” como uma referência ao tempo da Criação; o que era novo, na
opinião deles, era o significado que agora estava associado a ela. Ramban
acrescenta:

Somos, portanto, forçados a acreditar que os gregos afirmam que é o calor

do sol no ar úmido que forma um arco-íris, pois mesmo em um vaso
contendo água que fica ao sol, há a aparência do arco-íris. Uma inspeção
minuciosa da linguagem do texto mostra que é assim, pois Deus diz:
"Coloquei meu arco na nuvem". Ele não diz: "Estou assentado ... na
nuvem", assim como diz: " Este é o sinal da aliança que eu faço. ”Além
disso, a palavra kashti (Meu arco) [na forma possessiva] indica que Ele
possuía o arco anteriormente, de modo que o versículo deve ser entendido
da seguinte maneira: “O arco que eu pus na nuvem no momento da
Criação será, a partir de hoje, um sinal da aliança entre Mim e você.
”Sempre que o mostro, devo lembrar que há uma aliança de paz entre Mim
e você.

O comentário de Ramban aqui transmite um princípio importante: se

estudiosos e filósofos propõem uma teoria, ela deve ser tratada com
cautela, mas se apresentarem fatos, um experimento pode estabelecer sua
veracidade. Ramban aceita o que os estudiosos gregos dizem com base em
fatos, e ele interpreta a aliança do arco-íris de acordo, pois o Criador do
mundo nos deu a Torá, e a Torá não pode contradizer os fatos da Criação.

Portanto, a aparência do arco-íris também faz parte da aparência da

glória de Deus, como encontramos em Sefer Yechezkel , quando a glória
de Deus se manifesta tanto como Criador do mundo quanto como seu
Governante. A revelação de Deus a Yechezkel expressa o distanciamento
da Presença Divina. O Criador do mundo é revelado como um rei em seu
trono, cujo domínio sobre o mundo será expresso a partir deste ponto
(temporariamente) na forma do governo do rei da Babilônia. A descrição
de sua visão termina com uma nota de consolo e esperança futuros:

Como a aparência do arco que está nas nuvens no dia da chuva, o mesmo
ocorreu com o brilho ao redor. ( Yechezkel 1:28 )

O "dia da chuva" lembra o dilúvio, assim como "a aparência do arco que
está nas nuvens" que veio depois. Da mesma forma, Am Yisrael saberá que
há um sinal de convênio de consolação mesmo após a destruição do
Templo, e se assemelha ao sinal do arco-íris após o dilúvio. Em outras
palavras, Deus preservará o restante de Seu povo através do longo exílio,
assim como Ele mantém a Criação, através da natureza e através de
milagres, através do nome Elokim e através de Seu santo Nome.