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RESUMO

"Para uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse" - Este


estudo discute os desafios exegéticos enfrentados pela
interpretação historicista do período dos 1260 dias (Ap 11: 3 e
12: 6), 42 meses (Ap 11: 2 e 13: 5) ou “tempo, tempos e metade de
tempos” (Apocalipse 12:14). O autor faz uma exegese dos textos
que mencionam o período e traça sua teologia. Isso lhe permite
concluir que a posição historicista dos 1260 dias é em essência
exegeticamente defensável, ao mesmo tempo em que sugere
áreas para um estudo mais aprofundado neste campo.

Palavras chave: Apocalipse, 1260 dias, historicismo, profecia


apocalíptica, exegese

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


PARA UMA INTERPRETAÇÃO DO
1260 DIAS DO APOCALIPSE

Jon Paulien

Introdução

Desde o seu início, os adventistas basearam sua identidade


nas profecias apocalípticas de Daniel e Apocalipse. Central para a
sua interpretação tem sido o princípio do "dia a ano", em que os
períodos de tempo incomuns de Daniel e Apocalipse 1 eles são
tratados em termos de um dia durante um ano.2 Um desses
períodos incomuns em Daniel e Apocalipse são os 1260 dias, que
aparecem sete vezes em três formas diferentes. 3
Nos últimos anos, objeções significativas foram levantadas à
interpretação adventista tradicional das profecias apocalípticas do
tempo em geral e dos textos de 1260 dias em particular. 4 O objetivo
deste documento é explorar o

* Traduzido por Joel Iparraguirre.


1260 dias, 42 meses, hora, horas e meio tempo, 2300 tardes e manhãs e
1

70 semanas são formas atípicas de expressar a passagem do tempo, sinalizando


um uso simbólico de algum tipo. A maneira típica de expressar tais períodos é
encontrada nos "três anos e meio" de Lc 4:25 e Tiago 5:17 (ambas referências à
duração da seca nos dias de Elias).
2Um resumo do princípio "dia por ano" com argumentos significativos para

seu favor pode ser encontrado em William H. Shea, Selected Studies on Prophetic
Interpretation, Daniel and Revelation Committee Series 1 (Washington, DC: Biblical
Research Institute, 1982), 56-93. Ver também Gerhard Pfandl, "Em Defesa do
Princípio do Dia do Ano", Journal of the Adventist Theological Society 23, no. 1
(2012), 3-17; e Alberto R. Timm, “Miniature Symbolization and the Year-Day
Principle of Profetic Interpretation,” Andrews University Seminary Studies 42, no. 1
(2004), 149-167.
3A frase "1260 dias" aparece em Apocalipse 11: 3 e 12: 6. A frase paralela “42

meses ”aparece em Apocalipse 11: 2 e 13: 5. “Tempo, tempos e meio tempo”


(geralmente considerado como três anos e meio - aproximadamente o equivalente
aos dois primeiros períodos -) é encontrado em Dan 7:25; 12: 7 e Ap 12:14.
4Embora Desmond Ford não tenha se concentrado nos textos de 1260

dias, sugeriu em seu manuscrito Glacier View que havia problemas com a visão
tradicional, citando extensas discussões entre os líderes da igreja

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significado exegético dos textos que mencionam os 1260 dias do


Apocalipse. Minha exegese desses textos será exploratória ao
invés de definitiva ou apologética. Espero que este documento
possa estimular discussões que fortaleçam a base de evidências
da identidade e crença adventista.

Os 1260 dias e a presciência de Deus A


posição tradicional
A posição tradicional entre os adventistas nos 1260 dias de
Daniel e Apocalipse é encontrada nas obras de Uriah Smith e C.
Mervyn Maxwell.5 De acordo com Smith, os sete textos dos 1260
dias que aparecem na Bíblia referem-se ao mesmo período de
tempo e devem ser calculados simbolicamente em termos de um
dia por ano.6Esse período começou em 538 DC. Quando os
ostrogodos arianos foram expulsos de Roma, permitindo ao
bispo romano assumir o controle

no Congresso Bíblico de 1919. Ver Desmond Ford, Daniel 8:14, The Day of
Atonement, and the Investigative Judgment (Casselberry, FL: Euangelion,
1980), 209-215. Posteriormente, Samuele Bacchiocchi levantou mais questões
sobre os textos de 1260 dias com mais detalhes. Veja Samuele Bacchiocchi,
“Endtime Issues no. 86: Islam and the Papacy in Prophecy ”, boletim eletrônico
originalmente enviado de sbacchiocchi@qtm.net ; Samuele Bacchiocchi,
“Endtime Issues no. 87: Uma Resposta às Críticas: Parte I ", e Endtime Issues no.
90: "11 de setembro e a Misericórdia Misteriosa de Deus".
Bacchiocchi sugeriu que as perseguições apresentadas nos textos de
1260 dias não deveriam se limitar ao papado na Idade Média, mas também
poderiam se aplicar ao Islã e à Roma pagã. Essa perspectiva é bastante atraente
à primeira vista. Sofrimento é sofrimento. Mas ele ignora que a interpretação
papal é de natureza diferente das outras. É uma perseguição de dentro de casa.
Como tal, tem um elemento enganador que falta à perseguição externa. As
perseguições de Ap 12 e 13, em particular, destacam tanto o engano quanto a
força e intimidação. Portanto, ampliar o foco dos textos relativos aos 1260 dias
não é útil.
5Uriah Smith, As profecias de Daniel e o Apocalipse, revisadas e recentemente

Ilustrado (Nashville, TN: Southern Publishing Association, 1944); C. Mervyn


Maxwell, God Cares, vol. 2, The Message of Revelation for You and Your
Family (Boise, ID: Pacific Press, 1985).
6Ibid, 533, 144-145.

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das igrejas cristãs de acordo com o decreto de Justiniano em 533.


Esse período terminou em 1798, quando o general francês
Berthier entrou em Roma, proclamou uma república e fez
prisioneiro Pa-pa.7 No entanto, Smith oferece poucos detalhes na
forma de argumentação exegética e a precisão de seu relato
histórico é presumida em vez de argumentada.
Maxwell tentou fortalecer a posição tradicional em ambos os
aspectos. Ele ressaltou que o período de 1260 dias começou a ser
visto como um período de anos em torno do ano 1200.8 Embora
várias datas tenham sido sugeridas para este período por escritores
proeminentes, de Martinho Lutero a Jonathan Edwards, com o
despertar da Revolução Francesa na década de 1790, um consenso
começou a se desenvolver em relação às datas 538 e 1798. 9 Maxwell
argumentou que a enorme importância da Revolução Francesa na
história europeia fez dela a conclusão apropriada para este período
profético.10
Em seu comentário sobre o livro de Daniel, Maxwell
observou que os 1260 dias não representam um período de domínio
total na Europa. Ao contrário, o período entre 538-1798 é
caracterizado por uma "crescente e decrescente influência do
catolicismo romano nas mentes dos homens". onze Este foi um
período de grande perseguição para o povo de Deus. 12Apesar do
grande tamanho das obras de Smith e Maxwell, a história é mais
afirmada do que contestada, e a base exegética em Daniel e
Apocalipse quase não é tocada. No entanto, a posição tradicional é
muito atraente em sua afirmação da ordem divina e do significado
da história, como muitos estudiosos apontam.13

7 Ibid., 145.
8 Maxwell, A Mensagem do Apocalipse, 276. Especialmente importante é
Joaquin de Fiore.
9Ibid., 277.

10Ibid., 281-292.

onzeC. Mervyn Maxwell, Deus se preocupa, vol. 1, A mensagem de Daniel

para você e Sua família (Boise, ID: Pacific Press, 1981), 124.
12Maxwell, A Mensagem de Daniel, 304.

13De acordo com Adela Yarbro Collins, ordenando a história


numericamente Ele atende a uma necessidade humana básica de segurança. Cf.
Adela Yarbro Coll-

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O trabalho do Comitê de Daniel e Apocalipse pretendia


remediar problemas percebidos nas posições proféticas do
adventismo. Vou me limitar a fazer uma breve revisão do trabalho
nos cinco textos que mencionam os 1260 dias em Ap 11-13. O
Comitê foi dissolvido por razões financeiras antes que pudesse
examinar o Ap 11 em detalhes há vários anos. Portanto, uma visão
exegética ou histórica sobre as referências a Ap 11: 2-3 não é
encontrada nos trabalhos publicados pelo Comitê.14 Vários
capítulos da série do Comitê tratam das Rev 12 e 13. quinze Wi-lliam
Shea afirma que os períodos de tempo de Apocalipse 12: 6, 14 são
iguais aos de Dan 12: 7, oferecendo a linguagem de Apocalipse
12:14 como evidência.16 De uma perspectiva literária, Shea divide
Apocalipse 12 em três períodos consecutivos, com os dois textos de
1260 dias se encaixando no período central, favorecendo uma
interpretação historicista sobre abordagens preteristas ou
futuristas.17
No caso do Apocalipse 13, Shea argumenta que os 42
meses do v. 5 são o mesmo período de Ap 12: 6, 14 porque
ambos têm a mesma duração. 18 Uma vez que a besta do mar é a
sucessora do dragão, os 42 meses devem vir após o primeiro
período de

ins, "Numerical Symbolism in Jewish and Early Christian Apocalyptic


Literature", em Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, ed. Hildegaard
Temporini e Wolfgang Haase, divisão 2 (Principat), vol. 21 (Berlin: Walter de
Gruyter, 1984), 1224. O mesmo artigo também foi publicado em Cosmology and
Escha-tology in Jewish and Christian Apocalypticism (Leiden: Brill, 1996), 55-
138.
14Em 1988, em uma reunião no Newbold College, o Comitê ouviu um

documento sobre o Ap 11, mas concluiu que não era um ponto de partida útil
sobre o assunto. A Comissão foi dissolvida antes da apresentação de outro
documento sobre o assunto.
quinzeWilliam H. Shea, "Time Prophecies of Daniel 12 and Apocalipse 12-

13," em Simpósio sobre Revelação - Livro I, ed. Frank B. Holbrook, Daniel and
Revelation Committee Series 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute,
1992), 329-360; William G. Johnsson, "A Vitória dos Santos no Tempo do Fim
sobre as Forças do Mal", em Symposium on Revelation - Book II, ed. Frank B.
Holbrook, Daniel and Revelation Committee Series 7 (Silver Spring, MD:
Biblical Research Institute, 1992), 4-40; e C. Mervyn Maxwell, "The Mark of the
Beast", em Symposium on Revelation - Book II, 42-132.
16Shea, "Time Prophecies", 342-343, 345.

17Ibidem, 347-350.

18Ibid., 351.
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Ap 12.19 Assim, os períodos de tempo de Ap 12 e 13 referem-se


ao mesmo período da história.
No volume 7 da série do comitê de Daniel e Apoca-Lábis,
William Johnsson observa que Ap 12: 6, 14 descreve 1260 da
perspectiva do povo de Deus, retratado como uma mulher no
deserto. Apocalipse 13: 5, por outro lado, retrata o mesmo período
da perspectiva da besta do mar, que encarna a busca do dragão pela
igreja.vinte Johnsson também observa que o uso duplo de Ap 12: 6, 14
deixa claro que os três tempos e meio são iguais aos 1260 dias. vinte e
um O capítulo de Maxwell no mesmo volume expande a história por

trás das datas 538 e 1798 como o início e o fim dos anos da profecia
de 1260 dias.22 Também lida com uma série de objeções populares à
interpretação tradicional.2,3
A melhor tentativa de fornecer uma abordagem exegética
aos cinco textos do Apocalipse onde os 1260 dias são
encontrados foi feita por Hans K. LaRondelle. 24Ele argumenta
que os três tempos e meio de Daniel e Apocalipse se referem ao
mesmo período e devem ser entendidos em termos de anos, não
dias literais. Em contraste com Maxwell e Smith, LaRondelle
sugere que não seria sábio ser muito dogmático sobre os pontos
inicial e final de tal período.25

Objeções à posição tradicional


Objeções à posição tradicional foram levantadas por
Samuele Bacchiocchi.26 Ele começou um estudo sobre o Islã após
os ataques terroristas de 11 de setembro de 2001.

19 Ibid., 352-353.
vinte Johnsson, "The Saints 'End-Time Victory", 12.
vinte e umIbid., 18.

22Maxwell, "The Mark of the Beast", 72-77.

2,3Ibid., 121-132.

24Hans K. LaRondelle, Como compreender as profecias do tempo do fim do

Bíblia: a abordagem bíblico-contextual (Sarasota, FL: First Impressions, 1997), 262.


25Ibid., 258.

26Veja as fontes listadas na nota 4.

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142 Jon Paulien

Concluindo que o Islã tem muitas das marcas do anticristo, ele


descobriu que havia grande resistência a essa possibilidade
entre os adventistas por duas razões: (1) a dificuldade de
encaixar o Islã na interpretação de 1260. dias e (2) as declarações
explícitas de Ellen G. White considera o papa o anticristo.
Em resposta, Bacchiocchi tentou mostrar que o papado não
se encaixa nas datas tradicionais dos 1260 dias melhor do que o Islã.
Embora Ellen G. White seguisse explicitamente a interpretação
tradicional, Bacchiocchi observou que ela estava muito disposta a
atualizar e corrigir suas declarações históricas durante sua vida (e,
na opinião de Bacchiocchi, ela foi incapaz de terminar o trabalho) e
que, em qualquer caso , não seria a palavra final da igreja sobre
assuntos bíblicos. Enquanto levantava questões sobre a posição
tradicional, Bacchiocchi permaneceu comprometido em buscar uma
abordagem mais bíblico-exegética para os textos de 1260 dias e o
uso apropriado da história em relação àquele período de
tempo.27Bacchiocchi não estava sozinho em suas preocupações.
Muitos estudiosos adventistas apontam que a abordagem
historicista do Apocalipse tem sido cada vez mais marginalizada no
mundo acadêmico.28 Em resposta ao domínio do preterismo na
erudição secular, muitos estudiosos adventistas evitaram o estudo
do Apocalipse ou adotaram abordagens literárias ou sociológicas
para este livro.29 Essas abordagens ignoram os textos de 1260 dias
ou os tratam como símbolos do evangelho e seus oponentes. 30 De
outros

Conversa pessoal em 17 de julho de 2003 em Berrien Springs, MI.


27

Bem documentado por Kai Arasola, O fim do historicismo: milerita


28

Hermenêutica das profecias de tempo no Antigo Testamento (Sigtuna, Suécia: Datem


Publishing, 1990). Veja também Jon Paulien, “The End of Historicism? Reflexões
sobre a Abordagem Adventista do Apocalíptico Bíblico - Parte Um ”, Journal of
the Adventist Theological Society 33, no. 2 (2003): 15–43.
29 Alguns exemplos de uma fonte adventista: Kendra Haloviak, “Singing
New Songs: Traditions in Conflict ”, Spectrum 31 (2003: 5-12); Douglas Morgan,
"Não tema: o apocalipse agora significa algo muito diferente", Spectrum 28
(2000): 24-27; Charles Scriven, “Freedom Songs: The Apocalypse of John the
Revelador e a Expiação de Cristo ”, Spectrum 28 (2000): 28-33.
30Um exemplo acadêmico de tal interpretação é o de Yarbro Collins.

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Uma alternativa à posição tradicional vê a maioria dos Apoca-


lipsis principalmente preocupados com um curto período de
tempo que ainda está no futuro para nós. Embora rejeitando a
forma dispensacionalista de futurismo popularizada pela série
Deixados para Trás, esses estudiosos adventistas consideram os
textos de 1260 dias como uma referência a períodos de tempo
literais nos últimos anos da história da Terra.
Talvez a mudança filosófica em nossa geração mais jovem de
adventistas em direção ao pós-modernismo seja uma preocupação
ainda mais séria para aqueles que defendem a visão tradicional dos
textos de 1260 dias.31Os jovens da era pós-moderna questionam
tanto as certezas exegéticas quanto a confiança histórica dos mais
velhos. A ideia apocalíptica de que poderia haver uma jornada
detalhada e ordenada pela história parece difícil de entender e
ainda mais difícil de acreditar. Embora a geração pós-moderna seja
mais inclinada a acreditar em Deus do que as gerações anteriores,
ela tende a ver Deus, e portanto a profecia, como tendo um final
aberto em relação ao futuro.32 A confiança que os pioneiros
adventistas tinham sobre seu lugar na história parece desatualizada
com o passar do tempo.
Esses desafios à visão tradicional nos 1260 dias de Daniel e
Apocalipse têm fundamento suficiente para justificar um novo
tratamento exegético desse assunto. Cada um dos sete textos nos
1260 dias deve ser cuidado-

Ela argumenta que “os problemas que surgem ao tentar coordenar esses
períodos de tempo e relacioná-los com uma cronologia absoluta mostram que
eles não deveriam ser interpretados literal e cronologicamente. Não indicam
interesse em cálculo preciso por parte do autor do Apocalipse ”. Yarbro Collins,
"Numerical Symbolism", 1233.
31Algumas análises proeminentes do pós-modernismo de uma perspectiva

Os cristãos incluem Bruce McLaren, A Igreja do Outro Lado: Fazendo Ministério na


Matriz Pós-moderna (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000); Bruce McLaren, um
novo tipo de cristão: um conto de dois amigos em uma jornada espiritual (San
Francisco: Jossey-Bass, 2001); J. Richard Middleton e Brian J. Walsh, Truth Is Stranger
Than It Used to Be: Biblical Faith in a Postmodern Age (Downers Grove, IL:
InterVarsity,
novecentos e noventa e cinco). Veja também Jon Paulien, Everlasting Gospel Ever-
Changing World:
Apresentando Jesus a uma Geração Cética (Nampa, ID: Pacific Press, 2008).
32Alguns aspectos desta questão são abordados posteriormente neste artigo.
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144 Jon Paulien

Completamente avaliado no contexto e as referências


tradicionais à história precisam de uma reavaliação crítica.
Precisamos reconhecer, no entanto, que os elementos
principais da erudição bíblica operam dentro de uma cosmovisão
que é diametralmente oposta à forma como os adventistas
tradicionalmente lêem Daniel e Apocalipse. Não devemos esperar
encontrar evidências que convençam a todos. Dito isso, há muitas
coisas nos estudos recentes que podem ser úteis. E nossos
argumentos devem ser baseados em evidências suficientes para ter
credibilidade razoável com aqueles que não são hostis à
cosmovisão adventista.
Acredito que nem os críticos da posição adventista nem
seus defensores fizeram uma exegese exaustiva e séria dos
textos de 1260 dias. Nem a história foi completa e criticamente
reavaliada à luz da atual proliferação de conhecimento em todos
os campos. Minha avaliação inicial é que a posição adventista
não foi descartada em termos acadêmicos, mas novas direções
são necessárias para que tal posição tenha peso no mundo de
hoje.
Em resposta a esses desafios, portanto, tentarei fazer o
seguinte: (1) Executar uma exegese dos cinco textos dos 1260 dias
do Apocalipse, levando em consideração várias objeções.
(2) Reveja os argumentos a favor do princípio “dia após ano” à luz
de sua rejeição generalizada entre os cristãos preteristas e
futuristas. Os tópicos não cobertos neste documento incluem a
exegese de textos relevantes de Daniel e um exame cuidadoso da
história do papado, com atenção particular aos eventos em torno de
sua ascensão e queda durante a era cristã.

Exegese dos cinco textos


dos 1260 dias de Apocalipse

Como mencionado acima, existem cinco textos em


Apocalipse que tratam dos 1260 dias. Dois deles usam a frase "1260
dias" (Ap 11: 3 e 12: 6). Dois usam a frase “42 meses” (Ap 11: 2 e 13:
5). Um retoma a expressão enigmática de Daniel "tempo, tempos e
meio tempo" (Apocalipse 12:14; cf. Dn 7:25; 12: 7).

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As duas passagens que falam de "1260 dias" ocorrem em contextos


onde se encontram imagens positivas do povo de Deus: as duas
testemunhas em Ap 11,3-6 e a mulher no deserto em 12,6. Pelo
contrário, as duas passagens onde se fala de “42 meses” ocorrem no
contexto de poderes opostos à obra de Deus: o povo pisoteando o
pátio externo do templo de Deus (11: 2) e a besta do mar que
blasfema contra Deus e faz guerra contra os santos (13: 5). A alusão
de Daniel a “tempo, tempos e meio tempo” (Ap 12:14) ocorre no
contexto de uma série de alusões do AT, incluindo referências ao
êxodo.33 e o jardim do Éden. 3. 4 Visto que há fortes alusões a Dan 7
em Apocalipse 12:14 e 13: 5, parece claro que a origem do período
de tempo em Apocalipse é Dan 7:25 e 12: 7, em vez da seca de
Elias.35 ou a duração do ministério de Jesus. 36 As fortes alusões a
Dan 12 em Apocalipse 10 também fornecem um contexto para a
compreensão da intenção de João para o período de tempo
profético.37 Assim, a tendência adventista agrupando os períodos
de 1260 dias de Daniel e Apocalipse tem um forte fundamento na
exegese do Apocalipse.38

33 Fuja para o deserto com as asas de uma águia. Cf. Ex 19: 4.


3. 4A boca da cobra. Cf Gen 3: 1-7.
35Há uma forte alusão à seca de Elias em Apocalipse 11: 6, mas esta
única A alusão não pode ser tão essencial para o propósito do autor quanto as
três alusões principais a Dan 7 e 12 referidas no texto principal. Uma seca de
três anos e meio não está no contexto do AT, é um conceito do NT (Lc 4:25; Tg
5:17). Em qualquer caso, o livro de Daniel é muito mais central para todo o livro
do Apocalipse do que 1 Reis. Cf. GK Beale, The Use of Daniel in Jewish
Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John (Lanham, MD:
University Press of America, 1984); GK Beale, O Livro do Apocalipse, O
Comentário do Novo Testamento Grego Internacional (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1999), 76-99, 152-161.
36LaRondelle, Como entender, 239. Outras possibilidades para a origem do

período de tempo incluem os 42 campos de peregrinação de Israel no deserto


(Nm 33: 5-49) e a possível interpretação do êxodo como 42 anos (2 anos de
progresso em direção a Canaã antes da punição de 40 anos por desobediência).
Cf. GK Beale, O Livro do Apocalipse, 565. Beale sugere que os períodos de 1260
dias do Apocalipse lembram o pano de fundo do Êxodo e de Elias, visto pelas
lentes de Daniel.
37Compare Apocalipse 10: 5-6 com Dan 12: 4-7.

38Yarbro Collins também considera os cinco textos dos 1260 dias em

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146 Jon Paulien

Apocalipse 11
As duas primeiras ocorrências dos 1260 dias são encontradas
em Apocalipse 11. Junto com o capítulo 10, Apocalipse 11: 1-14 é
parte de um "interlúdio" entre a sexta e a sétima trombetas. A
associação da sexta trombeta com o segundo ai deixa claro que este
"interlúdio" é parte integrante da sexta trombeta (Ap 9:12; 11,14). Eu
entendo que as trombetas39 retrata uma série de julgamentos contra
os inimigos do povo de Deus desde o tempo de João 40 até a segunda
vinda de Jesus.41Apocalipse 10: 1-11: 14, entretanto, enfoca o povo
de Deus, embora as ações dos ímpios também estejam em exibição
(12: 2, 7-13). A sexta trombeta é o período na história da terra que
vem pouco antes do fim do tempo da graça, como um estudo
cuidadoso de Apocalipse 10: 7 indica.42
Visto que a visão de Apocalipse 10: 1-7 enfoca o tempo da
sexta trombeta, alguns podem estar inclinados a colocar os períodos
de 1260 dias de 11: 2-3 nas fases posteriores da história cristã (visão
futurística). Esses períodos, no entanto, ocorrem no contexto
imediato de Apocalipse 10: 8-11, em vez de 10: 1-7. Uma voz do céu
e o anjo da visão anterior (Ap 10: 1-7) envolvem João

Apocalipse "variantes do tempo, tempos e meio tempo de Daniel." Cf.


Yarbro Collins, "Numerical Symbolism", 1232.
39Um documento sobre trombetas entregue ao Comitê Daniel e Apocalypse

in Berrien Springs, Michigan, em 1986, argumenta e detalha uma visão das


trombetas que ainda tenho em essência: Jon Paulien, “Interpreting the Seven
Trumpets”, Paper preparado para o Daniel and Revelation Committee da General
Conference of Seventh - Day Adventists, 5 a 9 de março de 1986.
40A primeira trombeta (Ap 8: 7) é amplamente entendida pelos

estudiosos adventistas como uma referência à destruição de Jerusalém em 70


DC. C. Ver Edwin R. Thiele, Outline Studies in Revelation, Syllabus (Angwin,
CA: Pacific Union College, nd), 163-165; Maxwell, The Message of Apocalipse,
237-238; Jon Paulien, "Interpreting the Seven Trumpets."
41A sétima trombeta (Ap 11: 15-18) resume os eventos após o fim do

tempo da graça (Ap 10: 7), incluindo as sete taças de Ap 16.


42Em Apocalipse 10: 7, o som da sétima trombeta ocorre imediatamente

após a consumação do mistério de Deus, que é definido como a pregação do


evangelho por meio dos servos / profetas de Deus. Portanto, o evento na terra
que sinaliza a abertura da sétima trombeta é o fim do tempo de graça, pouco
antes do fim da história.

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Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 147

em uma explicação interativa (Ap 10: 8-11: 13ss). 43 As explicações


chegam a um profeta em termos de seu próprio tempo e
lugar.44Embora as ações de João sejam mencionadas em Apocalipse
10:10 e 11: 1, a maior parte da passagem enfoca a explicação direta
de certos eventos no futuro de João, com base na visão de 10: 1-7 (cf
Apocalipse 10: 9, 11; 11: 1-13). A passagem das duas testemunhas
parece ser uma elaboração da predição do anjo: "Deves profetizar
novamente sobre muitos povos, nações, línguas e reis" (Ap 10:11,
ESV).Quatro cinco Visto que João continua envolvido (Ap 11: 1-
2) e ele é falado (11: 3ss) em Ap 11, o ponto de vista a partir do
qual João experimenta o relato do cap. 11 é seu.46 Assim, os 42
meses e os 1260 dias são expressos no tempo futuro. 47 Esses
períodos eram futuros da perspectiva de John.
As duas testemunhas são apresentadas com uma
descrição de sua aparência e uma descrição geral de suas
características e

43Beale, O Livro do Apocalipse, 556.


44 Jon Paulien, "The Hermeneutics of Biblical Apocalyptic", em
Compreendendo as Escrituras: Uma Abordagem Adventista, ed. George W. Reid
(Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2006), 251-252.
Quatro cincoO presente de δεῖ ("Must") indica um ponto de vista nos dias de
João, que espera por um tempo em que ele (ou seus escritos) "profetize
novamente". O infinitivo aoristoπροφητεῦσαι("Profetizar") sugere um ponto no
tempo em que João, presumivelmente por meio de seus escritos, cumprirá o
propósito das revelações que recebeu. O infinitivo é freqüentemente usado para
expressar propósito ou resultado, algo que ainda não foi realizado. Portanto, a
amargura no estômago de Apocalipse 10:10 pode muito bem ilustrar sua
decepção pessoal por não ver o fim de tudo o que foi revelado a ele. Como
Daniel, a conclusão final de todas as coisas estava no futuro de João, conforme
expresso no capítulo 11. Cf. Beale, O Livro do Apocalipse, 556-557.
46Deve-se notar que, por um lado, David Aune trata Apocalipse 10 e 11

como se eram visões distintas e separadas, com pouca ou nenhuma relação


entre si. Mas, por outro lado, sugere que o início repentino de 11: 1 implica uma
conexão com 10: 8-11. Cf. David Aune, Apocalipse 6-16, Word Biblical
Commentary 52B (Nashville, TN: Thomas Nelson, 1998), 585, 603.
47Apocalipse 11: 2: “Ponha de lado o pátio fora do templo, e não medais,

porque foi entregue aos gentios; e eles pisotearão a cidade sagrada por quarenta e
dois meses ”(RV60). Apocalipse 11: 3: "E darei minhas duas testemunhas para
profetizar por mil duzentos e sessenta dias, vestidas de saco (RV60)."

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


148 Jon Paulien

suas ações no presente (11: 4-6)48e no futuro (11: 3). A descrição


das duas testemunhas (Ap 11: 3-6) é baseada na passagem do
candelabro de Zacarias (4: 2-3, 11-14) e também nas façanhas de
Moisés e Elias no AT (Ex 7 : 17-21; 1 Rs 17: 1; 2 Rs 1: 10-12). 49Os
tempos presente e futuro do texto devem ser entendidos da
perspectiva de João em termos de seu próprio tempo e lugar.
Qualquer que seja a interpretação que fizermos das duas
testemunhas, elas já tiveram algum papel no contexto do
primeiro século. Em algum momento posterior da história, eles
profetizariam por 1.260 dias, vestidos de saco. Mas isso não seria
o fim de sua experiência. Todo o texto introdutório da pessoa-jes
(11: 3-6), os elementos no tempo futuro (v. 3), bem como os
elementos no presente (vv. 4-6), ocorrem antes da dis - Relato
visionário da morte, ressurreição e ascensão das testemunhas
que se segue (11: 7-13).cinquenta
A seguinte seqüência de tempo, portanto, é evidente em
Apocalipse 10: 8-11: 12. João é conduzido por uma voz do céu e um
anjo visionário em seu tempo e lugar. Ele então mede o templo, que
será pisoteado por 42 meses no futuro de João - presumivelmente o
mesmo período de 1260 dias de 11: 3.51 Então eu sei

48Observe os verbos no tempo presente em Ap 11: 4-6: "Estas

testemunhas são ambas oliveiras e os dois candeeiros que estão diante do Deus
da terra. Se alguém quiser fazer mal a eles, sai fogo de suas bocas e devora seus
inimigos; e se alguém quiser prejudicá-los, deve morrer da mesma maneira.
Estes têm o poder de fechar o céu, para que não chova nos dias da sua profecia;
e eles têm poder sobre as águas para transformá-las em sangue e para atacar a
terra com todas as pragas, quantas vezes quiserem ”(RV60).
49Beale, O Livro do Apocalipse, 572, 577; Aune, Apocalipse 6-16, 585.

cinquentaIsso é claro em Apocalipse 11: 7: “Καὶ ὅταν τελέσωσιν τὴν μαρτυρίαν

αὐτῶν”. O testemunho das duas testemunhas (v. 3; também referido como profetizar
ou profecia nos vv. 3 e 6) deve ocorrer por um período de 1260 dias no futuro de
João. Tudo isso faz parte da introdução às declarações dos vv. 7-12. Quando as duas
testemunhas terminaram seu depoimento (os 1260 dias se passaram), as declarações
dos vv. 7ss. Cf. Aune, Apocalipse 6-16, 616.
51Aune, Apocalipse 6-16, 586; Yarbro Collins, "Numerical Symbolism",

1232. Collins acredita que, se alguém assumir a posição de que John pretendia
que as duas testemunhas fossem, literalmente, futuros indivíduos, os dois
períodos de tempo provavelmente seriam diferentes.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 149

as duas testemunhas presentes. Quem quer que sejam, eles


claramente existem nos dias de João (tempo presente) e têm uma
existência contínua. Em algum momento no futuro, da perspectiva
de João, as duas testemunhas passam por um período de
testemunho de 1260 dias. É somente após esse período de
testemunho que o martírio dessas testemunhas e sua ressurreição
devem ocorrer.52 Portanto, a sequência de tempo de três frases desta
passagem é a seguinte:

(1) O tempo de João (Ap 10: 8-11)


João espera "profetizar" uma segunda vez (10:11)
João mede o templo (11: 1-2)
As testemunhas têm existência contínua (11: 4-6)
(2) Os 1260 dias (11: 2-3)
Gentios atropelam o templo (11: 2)
As duas testemunhas profetizam (11: 3)
(3) A morte, ressurreição e ascensão das duas testemunhas
(11: 7-12)
Ao mesmo tempo, um terremoto destrói um décimo
da "cidade" (11:13)
Como resultado de ambos os eventos, um
remanescente glorifica a Deus (11:13; cf. 14: 7)

As duas passagens dos 1260 dias em Apocalipse 11, portanto,


são apresentadas entre descrições relacionadas ao tempo de João e
descrições mais apropriadas para os últimos dias da história da
terra. Assim, os períodos de tempo parecem fazer parte de um
grande período central nos eventos desde o tempo de João até o
fim. Essa conclusão é consistente com a perspectiva tradicional dos
pioneiros adventistas.

Apocalipse 12
Tradicionalmente, os adventistas entenderam que
Apocalipse 12 oferece uma profecia apocalíptica de três fases
sequenciais de

52Tanto o período de testemunho quanto a ascensão dessas duas

testemunhas Eles parecem cumprir a declaração do anjo em 10:11 de que João


deve "profetizar novamente".
Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170
150 Jon Paulien

História cristã. A primeira fase é o "evento de Cristo" no


primeiro século (12: 1-5). A terceira é a batalha final entre o
dragão e o remanescente (12:17). O segundo é o vasto período de
1260 dias (12: 6, 14) da supremacia papal na Idade Média e além
(12: 6, 13-16).53 Um importante paralelismo estrutural em
Apocalipse 12 envolve referências repetidas a Dan 7. A frase
enigmática "tempo, tempos e meio tempo" (Apocalipse 12:14)
aparece apenas uma vez em todo o NT e é inquestionavelmente
baseada em algumas das profecias apocalípticas de Daniel (7:25;
12: 7).54 O dragão de Apocalipse 12: 3-4 tem várias características
dos animais de Dan 7 (vv. 7, 24). 55A guerra no céu (Ap 12: 7-9)
faz várias alusões a Daniel em geral (Dan 2:35; 10:13, 20-21; 12:
1). Este uso extensivo das profecias apocalípticas de Daniel
sugere que Apocalipse 12 deve ser interpretado de forma
semelhante.
Mas a evidência mais forte para uma leitura apocalíptica de
Apocalipse 12 está na maneira como vários personagens neste texto
passam por experiências sucessivas ao longo do tempo. Primeiro,
uma mulher aparece no céu vestida de sol, com a lua sob seus pés e
uma coroa de doze estrelas em sua cabeça (12: 1). A mulher em
Apocalipse 12 tem um “pedigree” que data da profecia do Velho
Testamento.56Mas em v. 5 ela atua no contexto da visão, dando à luz
uma criança do sexo masculino que é geralmente reconhecida

53Veja, por exemplo, Anderson, Revelando a Revelação, 118-120; marca A.

Finley, Predictions for a New Millennium (Fallbrook, CA: Hart Books, 2000),
398-400; Steven N. Haskell, The Story of the Seer of Patmos (Nashville, TN:
South-ern Publishing Association, 1905), 221-222; Smith, As Profecias de Daniel
e Apocalipse, 517-519.
54Aune, Apocalipse 6-16, 706; Beale, O Livro do Apocalipse, 669.

55Entre outras coisas, se o número inicial de cabeças e chifres for

adicionado Entre as quatro bestas de Dn 7, são obtidas sete cabeças e dez


chifres. Isso sugere que as cabeças do dragão representam os poderes civis que
Satanás usou para oprimir o povo de Deus ao longo da história.
56Apocalipse 12: 1-2 é baseado na imagem do AT de uma mulher

virtuosa como um símbolo do fiel Israel (Is 26: 16-27; 54: 5; 66: 7-14; Os 2: 14-20),
antecipando a chegada da era messiânica. Ver Elisabeth Schüssler Fiorenza,
Revelation: Vision of a Just World, Proclamation Commentaries (Minneapolis:
Fortress, 1991), 80-81; Aune, Apocalipse 6-16, 682, 687; Beale, O Livro do
Apocalipse, 640-641.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 151

conhecido como um símbolo de Jesus.57Após o parto (12: 5), ela é


vista fugindo para o deserto por 1.260 dias (12: 6). Portanto, a
experiência da mulher em Apocalipse 12: 1-6 é na verdade
representada em três fases: (1) o tempo de seu aparecimento e
gravidez, (2) o tempo de dar à luz e (3) o tempo de fugir para o
deserto.
O segundo personagem a ser apresentado neste capítulo é o
dragão (12: 3-4), que representa o diabo, ou Satanás (12: 9). Os
estudiosos reconhecem amplamente que o ataque do dragão à
criança do sexo masculino em Apocalipse 12: 5 simboliza a tentativa
de Herodes de destruir o menino Jesus, matando todos os bebês em
Belém (Mt 2: 1-18).58 E antes de atacar a mulher, com seu rabo ele
arrastou59 a terceira parte das estrelas do céu e as jogou na terra (Ap
12: 4).60 Mas o dragão não havia terminado seu trabalho quando o

57Schüssler Fiorenza, Revelação: Visão de um mundo justo, 81, considere

isto identificação "sem dúvida". Veja também Aune, Apocalipse 6-16, 687-689;
Beale, O Livro do Apocalipse, 639.
58Beale, O Livro do Apocalipse, 639; J. Ramsey Michaels, Revelação, ed.

Grant R. Osborne The IVP New Testament Commentary Series (Downers


Grove, IL: InterVarsity, 1997), 147; James Moffat, A Revelação de São João, o
Divino, O Testamento Grego do Expositor, 5 vols. (Grand Rapids, MI:
Eerdmans, 1956), 5: 425; JPM Sweet, Revelation, Westminster Pelican
Commentaries (Philadelphia: Westminster, 1979), 196-197.
59A palavra para "varrido" ou "arrastado" (σύρει) é encontrado,
surpreendentemente, no presente, o que torna a ação de arremessar anterior à de
arrastar se tomarmos os tempos do verbo como eles aparecem. Como isso faz parte
da introdução do dragão, "arrastar" é provavelmente um presente histórico, como
sugere Aune. Aune, Apocalipse 6-16, 652.
60Uma alusão a Dan 8:10, de acordo com Beale, O Livro do Apocalipse, 635-636.

Em uma Anomalia interessante, o dragão na verdade os "varre" ou "arrasta" (tempo


presente) e os "joga" (aoristo) para a terra. A mudança de tempo não faz sentido em
grego, mas aparece em todos os manuscritos. Em termos gregos, a explicação óbvia é
que "varrer" é um presente histórico e deve ser lido como "varrido", mas veja ibid.,
639, 608. Este também é provavelmente um exemplo dos semitmos do Apocalipse.
Em hebraico não há tempo gramatical, como o entendemos, mas dois aspectos que
indicam se a ação terminou ou não. Como resultado, João freqüentemente parece
confundir presente, imperfeito e futuro em muitos lugares do Apocalipse. Pode ser
que o tempo presente aqui represente o imperfeito (ação contínua no passado),
enquanto João usa o aoristo para uma ação pontual no passado.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


152 Jon Paulien

criança é levada e levada a Deus (v. 5). O dragão então persegue a


mulher no deserto (vv. 13-16) e eventualmente faz guerra contra o
resto de sua descendência. Assim, o dragão em Apocalipse 12 é
realmente descrito em termos de quatro fases sucessivas: 61 (1) seu
ataque a um terço das estrelas (v. 4), (2) seu ataque ao menino e ao
céu (vv. 4-5, 7-10), (3) seu ataque à própria mulher ( vv. 6, 13-16) e
finalmente (4) seu ataque ao remanescente (v. 17).
O terceiro personagem apresentado neste capítulo é o
filho homem, o filho da mulher. Após seu nascimento, a criança
é descrita como aquele que “governará [μέλλει ποιμαίνειν] a
todas as nações com um cetro de ferro ”(Ap 12: 5, NVI). Esta
alusão ao Sl 2: 9 descreve o papel de Jesus no julgamento no
final dos tempos.62A seguinte frase remonta ao passado da visão:
"Seu filho foi arrebatado para Deus e para o seu trono" (RV60).
Em 12: 5, então, é feita referência ao nascimento, ascensão e
vitória final de Jesus Cristo. A morte de Cristo na cruz só é posta
em ação nos vv. 10-12.

O tempo do primeiro advento


A primeira fase da sequência visionária de Apocalipse 12
concentra-se no ataque do dragão à criança do sexo masculino
no v. 5. Quando o filho do sexo masculino chega ao céu, a guerra
irrompe, com o resultado de que o dragão e seus anjos perdem
seu lugar no céu e são lançados na terra (vv. 7-9). Quando
ocorreu essa expulsão? O V. 10 claramente se refere ao mesmo
ponto em tempo de guerra nos vv. 7-9. 63 Portanto, a primeira
fase da sequência visionária vai da encarnação de Jesus à
expulsão da influência de Satanás no céu.64

Aune, Apocalipse 6-16, 603-604.


61

Veja ibid., 688.


62

63Ibid., 699-700.

64O tempo de guerra no céu é o tempo em que o reino de Deus e a

autoridade de Cristo foi claramente estabelecida (12:10). No livro do


Apocalipse, isso ocorreu com a entronização do Cordeiro como resultado de
sua vitória na cruz (Ap 5: 5-6, cf. 3:21). Ver Johnsson, "The Saints 'End-Time
Victory", 19. Em todo o NT, o reino de Deus era visto como uma realidade
presente na pessoa de Jesus (Mt 12:28; Lc 17: 20-21, etc.) ) e foi estabelecido em

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 153

A amplitude da história cristã


Apocalipse 12, vv. 6 e 12, parecem marcar uma transição
entre a experiência de Jesus na terra (v. 5) e no céu (v. 10), e o
exílio da mulher no deserto. À primeira vista, pode-se ter a
impressão de que os textos paralelos nos vv. 6 (1260 dias) e 14
(tempo, tempos e meio tempo) representam dois períodos de
tempo diferentes. Mas se os eventos de v. 5 estão intimamente
relacionados aos eventos dos vv. 7 a 10, os dois períodos de
tempo seguem a descrição do ministério terreno de Jesus e sua
ascensão ao céu. Portanto, provavelmente estão se referindo ao
mesmo período da história.
A linguagem de Apocalipse 12: 13-16 é uma referência a
vários relatos do AT: a visão de Dan 7, o êxodo do Egito e a
tentação e queda no jardim do Éden.
A linguagem de "um tempo, tempos e meio tempo" (Ap
12:14, RV60) refere-se a Dan 7:25, 65como as sete cabeças e dez
chifres do dragão que persegue a mulher. Em Dan 7, a divisão de
Roma em dez partes foi seguida por um pequeno poder em forma
de chifre, que perseguia e oprimia os santos de Deus por "um
tempo, tempos e meio tempo" (Dan 7:25, RV60)
A "boca da serpente" (Ap 12:15) lembra o leitor das palavras
enganosas da serpente no jardim do Éden (Gn 3). As águas
semelhantes a um rio que atacam a mulher no deserto, com efeito,
envolvem palavras enganosas e persuasivas e uma força
perseguidora. Em Apocalipse 12:16, a “terra” ajudou a mulher. Esta
é mais uma alusão ao êxodo e à experiência de Israel no deserto. 66O
deserto protegeu Israel das águas do Mar Vermelho e do exército
egípcio. Se o "mar" também representa as populações assentadas da
terra,67 a "terra" aqui pode representar lugares mais desolados onde
o verdadeiro povo de Deus encontrou refúgio de seus oponentes
enganosos e perseguidos.

o momento de sua ascensão quando ele se juntou a seu Pai no trono celestial (cf.
Ef 1: 20-23, Hb 8: 1-2, etc.).
65Aune, Apocalipse 6-16, 706.

66Beale, O Livro do Apocalipse, 675-676.

67Como Apocalipse 17:15 pode sugerir.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


154 Jon Paulien

carne de gado.68 Durante esse período de calma, o dragão se


prepara para seu ataque final (Ap 12:17).

O ataque final ao remanescente


O V. 17 não é apenas a conclusão de Apocalipse 12, mas
serve como uma introdução sumária à descrição de uma grande
crise final no final da história da Terra. 69Isso indica que há dois
lados no conflito final representados pelo dragão, de um lado, e
o remanescente, do outro. Apocalipse 13 descreve em mais
detalhes o ataque final do dragão contra o remanescente da
descendência da mulher (Ap 12:17).70
Em Ap 12, portanto, pode-se detectar três fases da história
cristã desde o tempo de Jesus e João até o fim de todas as coisas.
Quando observamos que pelo menos dois dos personagens
principais deste capítulo estavam ativos antes do nascimento de
Jesus (que chamaremos de fase zero mais tarde), há um total de
quatro fases sucessivas da história apocalíptica. 71 Eles podem ser
resumidos da seguinte forma:

68Talvez haja outra maneira de ver isso. Neste texto, a terra ajuda o
mulher abrindo a boca e engolindo o rio que o dragão cuspiu de sua boca. Essas
águas nos lembram das referências clássicas do AT aos invasores de Israel (cf. Is
8: 5-8). Porém, mais interessante é o fato de que a terra abriu sua boca para
engolir rebeldes como Coré, Datã e Abirão (Nm 16:32; 26:10). A terra abre sua
boca durante os terremotos; então poderia haver uma conexão com o terremoto
de Apocalipse 11:13, que é um preâmbulo para o último terremoto (Apocalipse
11:19; 16:18). Portanto, a terra abrindo sua boca poderia representar as forças
revolucionárias (francesas, americanas, russas) que acabaram com a
perseguição papal no final dos 1260 anos e além. Isso obviamente inclui a
Revolução Americana, mas não se concentra tanto nas áreas desabitadas que
receberam refugiados.
69Nos capítulos 13 e 14.

70Beale, O Livro do Apocalipse, 680.

71É muito interessante que Aune tenha identificado quatro fases neste

capítulo, a primeira das quais é uma introdução aos personagens do capítulo


(Ap 12: 1-4a). Após a introdução, a fase um é o nascimento e a fuga do filho (vv.
4-6). A fase dois é a expulsão do dragão do céu (vv. 7-12). A fase três é a
perseguição à mulher e sua descendência (vv. 13-17). Veja Aune, Apocalipse 6-
16, 603-604.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 155

(1) Fase zero: Antes do tempo da visão (Ap 12: 1-4)


A guerra original no céu (v. 4)
O dragão personifica os reinos da terra (v. 3)
A mulher representa antigo Israel AT (vv. 1-2)
(2) Fase um: O tempo de Jesus e João (12: 5, 7-12).
A mulher dá à luz um filho do sexo
masculino (v. 5)
Ele é arrebatado ao céu (v. 5)
A guerra no céu (v. 7-9)
Entronização e vitória (v. 10-11)
Transição (v. 12)
(3) Fase dois: A serpente ataca a mulher (12: 6, 13-16)
O dragão persegue a mulher (v. 13)
A mulher foge para o deserto e fica protegida por
1260 dias (v. 6, 14)
A serpente vomita água de sua boca para arrasta-la
(v. 15)
A terra ajuda a mulher (v. 16)
(4) Fase três: O dragão e o remanescente (12:17, etc.)
O dragão está com raiva e vai para a guerra (12:17)
Convoca seus aliados para o conflito (13: 1-7, 11)
A trindade profana engana e persegue (13: 8-10, 12-18)
O remanescente responde (14: 1-13)
O retorno de Jesus (14: 14-20)

Os dois textos dos 1260 dias de Ap 12, então, ocorrem na fase


dois, o período central da história cristã. Eles descrevem algo
importante sobre a história entre o tempo de Jesus e seus discípulos
e a última batalha no final da história humana nesta terra. Esta
ubicación central en el tiempo des-pués de la escritura de
Apocalipsis es paralela a la situación de los dos acontecimientos en
el capítulo 11. Esto hace exegéticamente probable que las cuatro
ocurrencias de los 1260 días examinadas hasta ahora, sean una
referencia al mismo período da historia.

Apocalipse 13
Observamos na seção anterior que Apocalipse 12:17 resume a
fase final da história da Terra em poucas palavras. Apocalipse-

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


156 Jon Paulien

A irmã 13 descreve com mais detalhes a guerra final do dragão


contra o remanescente (Ap 12:17). Apocalipse 13, portanto, expande
a batalha final e desenvolve a oposição a Deus que então ocorrerá.
Isso significa que a referência a 42 meses em Ap 13: 5 pertence à
batalha final e, portanto, não deve ser igualada às referências
anteriores? Os 1260 dias históricos de Apocalipse 11 e / ou 12
podem ser tipos de um período profético de dias literais no tempo
do fim? Vamos dar uma olhada nas evidências do capítulo 13.
Uma característica comum de Apocalipse 13 é a maneira
como os tempos dos verbos principais mudam em pontos
significativos ao longo do capítulo.72Esses tempos precisam ser
lidos no contexto do ataque final de Apocalipse 12:17. A cena do
capítulo 13 é a batalha final da história da Terra, na qual o dragão
usa um par de aliados. No contexto dessa batalha, as duas bestas
(do mar e da terra) são apresentadas usando verbos no passado (Ap
13: 1-7; 13:11).73Essas porções de pretérito começam com uma
descrição visual de cada personagem que precede um relato de
cada ação subsequente. Portanto, entende-se que essas ações
ocorreram antes do ataque final do dragão contra o remanescente
(Ap 12:17; 13: 8-10, 12-18).
Em cada uma das duas cenas (Apocalipse 13: 1-10 e 11-18), o
grego de Apocalipse 13 passa dos verbos no passado para uma
mistura de verbos no presente e no futuro (vv. 8-10 e 12 -18),
descrevendo as ações dessas duas bestas no contexto do ataque
final de Apocalipse 12:17. Desta forma, duas fases da história são
claramente marcadas pelos tempos gregos que marcam os eventos
anteriores à guerra do dragão (verbos no passado) e uma
elaboração dos próprios eventos da guerra (verbos no presente e no
futuro).74 GK Beale notou que o Ap 13 é paralelo

72Já expliquei isso com mais detalhes em Jon Paulien, Luteranos e

adventistas conversando, ed. BB Beach e Sven G. Oppegaard (Silver Spring, MD e


Genebra: Conferência Geral dos Adventistas do Sétimo Dia e da Federação
Luterana Mundial, 2000), 243-248.
73A história da besta surgindo do mar envolve uma reconstituição

criativo de Dn 7. Ver Beale, O Livro do Apocalipse, 683.


74Apocalipse 13: 1-7 = verbos no passado; Ap 13: 8-10 = verbos em tempo

presente e futuro; Ap 13:11 = verbos no pretérito; Apocalipse 13: 12-18 =

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 157

em tempo com 12: 13-17, que concorda com a posição adventista


descrita acima.75
Apocalipse 13 não contém as quatro fases da guerra do
dragão, conforme descrito em Apocalipse 12. Ele oferece
informações relacionadas às duas últimas fases de sua atividade,
listadas como fase dois e três na Tabela 1 de Apocalipse 12. As
porções de pretérito de Rev 13 corresponde à fase dois, os
eventos que precedem a batalha final. Os tempos presente e
futuro dos verbos principais no capítulo 13 correspondem ao
ataque final ao remanescente, mencionado pela primeira vez em
Apocalipse 12:17. Observe a relação entre Rev 12 e 13 na
seguinte tabela 1:

Paralelismo progressivo de Apocalipse 12-13


Apocalipse 12 Apocalipse 13
O dragão com coroas na
Cabeça luta contra
A mulher e o filho (1-5).
Fase um
Celebração da entronização
de Cristo; Dragão
lançado (7-12).
O dragão usa a besta do mar
que tem sete cabeças
A mulher no deserto por
e dez chifres coroados para
1260 dias (6, 13-15). fazer guerra contra
Fase dois os santos (1-7).
A besta terrestre com dois
A mulher auxiliada no
chifres como um cordeiro
deserto (16).
surge da terra (11).
O dragão persegue o A besta da terra usa tanto
remanescente da o engano como a força
Fase três mulher, que guarda para causar adoração
os mandamentos e tem o mundial á besta do mar
testemunho de Jesus (17). (8-10, 12-18).

verbos no presente e no futuro.


75Beale, O Livro do Apocalipse, 680.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


158 Jon Paulien

O período de 42 meses de Apocalipse 13: 5 não faz parte da


batalha final (fase três) da história cristã. A besta do mar foi "dada"
(ἔδωκεν(indicativo aoristo) autoridade para governar por 42 meses.
A atividade da besta não se move no tempo presente ou futuro até
v. 8. Como parte da fase dois, então, os 42 meses de Apocalipse 13:
5 pertencem ao período central da história da igreja, entre os
eventos do primeiro advento de Jesus e os eventos anteriores à sua
segunda vinda. Observe uma comparação dos três capítulos em
Apocalipse onde estão os textos de 1260 dias. Eles estão firmemente
enraizados no coração da era cristã, não em seus limites.76

Apocalipse 11 Apocalipse 12 Apocalipse 13


10: 8-11: 1 12: 1-5, 7-12
Tempo do joão Tempo de jesus
12: 6, 13-16
11: 1-13 13: 1-7, 11
1260 dias
42 meses 42 meses
Tempo, tempos e
1260 dias Tempos passados
metade um tempo
13: 8-10, 12-18
11: 15-18 12h17
Eventos finais:
Eventos finais: Eventos finais:
Imagem e marca
Guerra e julgamento Remanecente
Presente e futuro

Uma teologia dos 1260 dias

Dada a visão geral da seção anterior, algumas observações


sobre o papel do período de 1260 dias em cada um dos cinco
contextos podem ser úteis.

76Observe esta declaração fascinante de Aune: “É claro que o autor

pretende que o leitor compreenda que o período durante o qual a primeira


besta está ativa (Ap 13: 5), coincide com o período durante o qual a cidade santa
será pisoteada pelas nações (11: 2) e o período durante o qual os dois
testemunhas profetizarão (11: 3). Sua morte deve, portanto, coincidir com o fim
deste período de tempo predestinado. Aune, Apocalipse 6-16, 743.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 159

Apocalipse 11: 2
Depois de ser dito que ele deveria profetizar novamente (Ap
10:11), João recebeu uma vara de medir e disse para medir “o
templo de Deus, e o altar, e aqueles que nele adoram. Mas separe o
pátio fora do templo e não meça, porque foi dado aos gentios; e eles
pisarão [chão-teran] a cidade sagrada por quarenta e dois meses
”(Ap 11: 1-2, RV60). Ranko Stefanovic aponta que medir, em
sentido figurado, tem a ver com avaliar ou julgar, muitas vezes no
contexto do julgamento final de Deus no fim do mundo (Mt 7: 2; Mr
4:24; Lc 6:38) .77 Mas, neste contexto, a medida parece ter também
uma característica de proteção ou preservação, como na medição do
templo em Ez 40.78As partes do templo que não são medidas são
pisoteadas pelos gentios por 42 meses. Também pode haver
reminiscências do Dia da Expiação de Lv 16, o único outro lugar na
Bíblia onde o santuário, o altar e a cidade são mencionados juntos.79
A expressão “profetizar novamente” (Ap 10:11, RV60),
portanto, parece estar relacionada ao “templo [ναός] de Deus".
Enquanto os estudiosos estão divididos sobre qual templo é visto
aqui,ναός está claramente associado ao templo celestial em outras
partes do Apocalipse (11:19; 14:15, 17; 15: 5-8; 16: 1, 17). 80 Se essa
perspectiva for seguida, o ναόςÉ em si mesmo o lugar onde o povo
de Deus é protegido; falando simbolicamente, como adoradores no
templo de Deus, eles estão "nos lugares celestiais com Cristo

77Ranko Stefanovic, Revelação de Jesus Cristo (Berrien Springs, MI: An-

drews University Press, 2002), 335; cf. Kurt Deissner, "μέτρον, ἄμετρος,
μετρέω"Dicionário Teológico do Novo Testamento, ed. Gerhard Kittel e
Gerhard Friedrich (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1967), 4: 633. Beale concorda
que o julgamento está em vista aqui e o considera parte da mensagem que deve
ser "profetizada novamente". Cf. Beale, O Livro do Apocalipse, 556.
78Deissner, "μέτρον, ἄμετρος, μετρέω", 634; Aune, Apocalipse 6-16, 604.

79Kenneth A. Strand, “An Overlooked Old-Testament Background to

Apocalipse 11: 1 ”, Andrews University Seminary Studies 22, no. 3 (1984), 317-
325. Stefanovic, Apocalipse de Jesus Cristo, 339, observa que a medição do
templo de Ezequiel ocorreu no Dia da Expiação (Ez 40: 1-5, etc.). Aune,
Apocalipse 6-16, 604, por outro lado, considera uma alusão ao Nv 16
"impossivelmente sutil".
80Beale, O Livro do Apocalipse, 562. Veja a discussão deste e de outros

pontos em Aune, Apocalipse 6-16, 596-597.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


160 Jon Paulien

Jesus ”(Ef 2: 6).81A parte externa, então, representaria a terra, onde,


literalmente, o povo de Deus está em perigo de seus inimigos. Deus
está no controle da situação de seu povo, mesmo quando ele
sofre.82O átrio externo representa o povo fiel de Deus ou uma igreja
professa, mas apóstata? Beale oferece um forte argumento para
ambas as conclusões:83 (1) Visto que o Apocalipse reconhece que os
crentes apóstatas existem na igreja (Ap 2: 4, 14-16, 20-23; 3: 1-3, 16),
a "exclusão" (ἔκβαλε) do átrio exterior poderia representar a
exclusão da verdadeira comunidade de fé (cf. Mt 5,13; Lc 13,28;
14,35; Jo 6,37; 12,31; 15,6).84
(2) Mas se a "exclusão" se refere ao que acontece ao verdadeiro
povo de Deus quando é rejeitado e perseguido pelo mundo
incrédulo (Mt 21:39; Mr 12: 8; Lc 4:29; 20:15; Jo 9: 34 -35; Atos 7:58),
o
"Medição" implica que o povo fiel de Deus está espiritualmente
seguro, apesar do dano físico que sofre.85Ambos os pontos de vista
são consistentes com a posição adventista tradicional dos 1260 dias.
Se a "cidade santa" de 11: 2 (bem como o átrio externo) deve ser
entendida como o povo fiel de Deus, então a perseguição é o
assunto dos cinco textos de 1260 dias.86

81No conceito de que o povo de Deus no Apocalipse é sempre representados

como estando em lugares celestiais, enquanto os ímpios são "aqueles que vivem na
terra" (cf. 6:10; 8:13; 13: 8, etc.), ver Beatrice Neall, "Os Santos Selados e a Tribulação",
em Simpósio sobre Revelação - Livro I, 270-272.
82É importante notar que o ministério terreno de Jesus é simbolizado por

a mobília do átrio externo: o altar de holocaustos, que representa sua morte na


cruz, e a pia que representa seu batismo e, talvez, sua ressurreição. O ministério
celestial de Jesus é representado pela estrutura do templo e seus móveis.
83Beale, O Livro do Apocalipse, 558-559.

84Cf. Charles, Revelação, 1: 274-278; William Hendriksen, Mais do que

Conquistadores (Grand Rapids, MI: Baker, 1962), 155, e muitos outros listados na
nota 242 de Beale, The Book of Revelation, 558.
85Cf. GB Caird, Um comentário sobre a revelação de São João, o Divino (Novo

York: Harper and Row, 1966), 131-132; JPM Sweet, Revelation (Londres: SCM,
1979), 183-184; Pierre Prigent, L'Apocalypse de Saint Jean (Paris: Delachaux et
Niestlé,
1981), 160-163, e muitos outros listados na nota 243 de Beale, O Livro do
Apocalipse, 558. O próprio Beale tem essa opinião. Veja ibid., 560.
86Beale, O Livro do Apocalipse, 568-569.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 161

O período de 42 meses ainda não havia começado no


tempo de João, mas começaria em algum momento no futuro,
conforme indicado pelo tempo futuro de “pisar” (11: 2). Durante
este período, a "medida" divide os verdadeiros adoradores de
Deus das "nações" que podem professar fidelidade a Deus, mas
que estão em oposição aos seus verdadeiros adoradores. 87 O
atropelamento da cidade santa por 42 meses (Ap 11: 2) é
paralelo aos textos de Daniel e Lucas que requerem uma
investigação mais aprofundada em relação a este versículo.88
Os comentaristas freqüentemente sugerem que os 42 meses e
outros períodos relacionados no Apocalipse são mais qualitativos
do que quantitativos em significado. 89Estes marcam os três anos e
meio de seca nos dias de Elias (1 Reis 17: 1; Lc 4:25; Tg 5:17),
quando "o céu se fechou" (Ap 11: 6). Isso certamente está no pano
de fundo de Apocalipse 11: 1-6 (mas não Apocalipse 12 ou 13).
Também está associado à duração presumida do ministério de
Jesus. Mas, uma vez que ambos os períodos se referem à medição
do tempo, um significado qualitativo não exclui um significado
cronológico.

Apocalipse 11: 3
Apocalipse 11: 3 continua a cena que começou em Apocalipse
10: 8. Portanto, está intimamente relacionado com 11: 2. Como os
1260 dias de 11: 3 e os 42 meses de 11: 2 estão no tempo futuro e são
lidos lado a lado, eles devem se referir ao mesmo período de tempo.
Ao contrário de 42 meses, que re-

Stefanovic, Revelação de Jesus Cristo, 341.


87

Daniel 7: 7, 19, 23 retrata o Império Romano pisoteando as nações


88

conquistado. Em Dan 8: 9-13, o “chifre pequeno” pisoteia o santuário de Deus e


o exército dos santos, destruindo a verdade. Lucas 21:24 fala de Jerusalém
sendo pisoteada até que os "tempos dos gentios" sejam cumpridos.
89Stefanovic, Revelação de Jesus Cristo, 338, 384. Ao dizer isso, Stefanovic não

exclui uma interpretação quantitativa. “A interpretação mais plausível dessas


designações de tempo (repetida de uma forma ou de outra nos capítulos 11 e 12-13) é
entendida não como um período literal de quarenta e dois meses, mas como se
referindo ao período profético de mais de doze séculos, conhecidos como a Idade
Média, durante os quais a Igreja, como Israel no êxodo, sofreu os perigos da sua
peregrinação pelo 'deserto' (cf. Ap 12, 6, 14) ”. Ibidem, 338; cf. 411-412.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


162 Jon Paulien

eles apresentam um tempo de “pisoteio” suave, os 1260 dias de


Apocalipse 11: 3 representam o tempo em que as “duas
testemunhas” profetizam vestidas de saco. Eles serão dados (δώσω)
poder para profetizar, presumivelmente por Deus. Sua profecia está
relacionada a Ap 10:11, onde João é informado de que ele deve
profetizar novamente.90 Essa tarefa não é realizada por Juan
pessoalmente, mas as duas testemunhas o fazem em seu nome. 91 O
pano de saco com que estão vestidos está relacionado com a
amargura de 10:10 e o pisoteio de 11: 2. 92No entanto, enquanto eles
estão vestidos de saco, as testemunhas não são impotentes. Eles
podem destruir os inimigos com fogo (Ap 11: 5; cf. 2 Reis 1: 9-14) e
alterar o clima (11: 6; cf. 1 Reis 17: 1).
Existem três opiniões principais sobre a identidade das duas
testemunhas.93 Acredita-se que sejam (1) dois indivíduos
escatológicos (inspirados por Moisés e Elias) que agem como
agentes divinos,94 (2) símbolos do povo de Deus,95 ou (3) símbolos
AT e NT.96 Stefanovic acredita que as evidências justificam uma
dupla identificação que não é exclusiva. “É por meio da pregação e
do ensino da igreja que a Palavra de Deus se manifesta”.97 Estou de

90Beale, O Livro do Apocalipse, 572.


91Uma pista de que a proximidade do tempo em Apocalipse 1: 3 e
22:10 não deve ser tomado em um sentido absoluto e imediato.
92Stefanovic, Revelação de Jesus Cristo, 347-348.

93A palavra grega para "testemunha" é μάρτυς, que pode significar "um

quem testemunha ”ou um“ mártir ”. Ambos os significados parecem relevantes


para Rev 11.
94Joseph A. Seiss, O Apocalipse: uma série de palestras especiais sobre a

revelação de Jesus Cristo (Filadélfia: Escola da Bíblia de Filadélfia, 1865), 2: 174-


224; RH Charles, Revelation, International Critical Commentary, 2 vols. (Ed-
inburgh: T&T Clark, 1920), 1: 280-282; Isbon T. Beckwith, The Apocalypse of
John (Grand Rapids, MI: Baker, 1967), 585-587.
95Beale, O Livro do Apocalipse, 573-575; George R. Beasley-Murray, o Livro

da revelação, The New Century Bible (Londres: Oliphants, 1974), 183-184; Robert
H. Mounce, O Livro do Apocalipse, Novo Comentário Internacional sobre o
Novo Testamento (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1977), 223.
96Kenneth A. Strand, "As Duas Testemunhas de Apocalipse 11: 3-12,"

Andrews University Seminary Studies 19, não. 2 (1981): 127-135; George Croly,
The Apocalypse of St. John (Londres: Rivington, 1838), 164; Smith, As Profecias
de Daniel e o Apocalipse, 534ss.
97Stefanovic, Revelação de Jesus Cristo, 3. 4. 5.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 163

Eu concordo, mas a evidência exegética parece mais forte ao apontar


que as duas testemunhas representam a igreja fiel e testificadora de
Deus.98

Apocalipse 12: 6, 14
Os vv. 6 e 14 do Apocalipse 12 são claramente paralelos. Em
ambos os casos, "a" mulher99 "Fugiu"ἔφυγεν; 12: 6) ou "voou"
(πέτηται; 12:14) para o deserto em busca de proteção. Em ambos os
casos, há uma provisão divina feita para sua segurança.100Da
mesma forma, os períodos de tempo em ambos os textos são
especificamente designados como tempo de "alimentação"
("cuidado"; NVI). Embora separados pelos versículos que falam da
guerra no céu (7-13), os dois versículos se referem claramente à
mesma mulher e ao mesmo evento. Os 1260 dias de v. 6, portanto,
deixe claro que o "um tempo, tempos e meio tempo" (NASB) de v.
14 (e Daniel) são uma forma simbólica de se referir a três anos e
meio.
Tal como acontece com as descrições de tempo paralelo
em Apocalipse 11, os períodos proféticos no capítulo 12 refletem
um tempo após a época de Jesus e antes dos eventos finais. Não
há nenhuma razão convincente para considerar os períodos de
tempo de Apocalipse 12 como diferentes uns dos outros ou das
descrições paralelas de Apocalipse 11.

98Para mim, o ponto decisivo aqui é que o que é crucial para a posição

adventista é a suposição de que as cinco referências aos 1260 dias (para não
mencionar as duas em Daniel) se referem ao mesmo período de tempo. Em
todos os outros lugares, a perseguição à igreja é central para a questão e em
nenhum outro lugar ela aparece claramente nas Escrituras. Se as duas
testemunhas são Escrituras nesta passagem, o texto precisa ser lido como sendo
de natureza diferente dos outros textos nos 1260 dias. Beale enfatiza esse ponto
em seu comentário. Beale, O Livro do Apocalipse, 574.
99Em Apocalipse 12: 1, "a" mulher é apresentada sem um artigo, uma vez que

ela não apareceu no livro antes disso. Todos os outros usos do termo no capítulo (Ap
12: 4, 6, 13-17) são com o artigo definido, referindo-se ao v. 1 onde a mulher é
apresentada. Portanto, todas as referências a "mulher" neste capítulo são do mesmo
personagem. Como Aune reconhece, a mulher é uma personificação da comunidade
cristã após a ascensão de Jesus. Aune, Apocalipse 6-16, 691.
100O passivo divino aqui ("dado a ele") é muito comumente usado no

Apocalipse. A referência às asas da águia é uma das várias alusões ao êxodo


neste capítulo (cf. Êx 19: 4; De 32: 8-12).
Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170
164 Jon Paulien

Nessas passagens, o autor do Apocalipse retoma o tema


do novo êxodo, um tema muito comum nos profetas do AT. 101O
deserto era o lugar para onde os filhos de Israel escaparam
depois de deixar o Egito (Êx 13:18, 20; 14: 11-12; 15:22; 16: 1-3).
Eles não escolheram ir para lá; antes, foi Deus quem os conduziu
até lá (Êx 13: 21-22; 14: 15-18). No deserto, Deus supriu as
necessidades de comida e água de Israel por meios milagrosos
(Êx 16: 4-36; 17: 1-7). Nos Profetas, a experiência do êxodo se
torna o modelo para os atos futuros de libertação de Deus. 102 No
Judaísmo antigo, bem como nos profetas do AT, o êxodo se
torna o modelo para a era messiânica. 103 No NT, a vida, morte e
ressurreição de Jesus também são modeladas em torno do êxodo
(cf. Mt 2,15; Lc 9,31; Jo 1,17-18; Atos 3: 22-24; 1Co 5,7 ; 10: 1-10,
etc.).104
Da mesma forma, no Apocalipse a experiência da igreja é
modelada nas experiências de Israel. Nos escritos judaicos, o
deserto seria o lugar onde o Messias reuniria o remanescente
escatológico e Deus miraculosamente prepararia uma mesa para
seus membros na presença de seus inimigos.105Seria também,
portanto, o lugar de um teste escatológico (cf. Dt 8: 14-16). A
mulher também segue o modelo dos santos de Dan 7, que são
perseguidos pelo “chifre pequeno” por um tempo, vezes e meia
(Ap 12:14, cf. Dan 7:25); e em função de Eva no jardim do Éden,
ameaçada pelo que sai da boca da serpente (Ap 12:15, cf. Gn 3: 1-
7).106 Os primeiros leitores de John certamente teriam aplicado
esses textos à sua própria experiência.

Oséias 2: 8-15; Miq 7: 15-20; Is 4: 2-6; 11: 10-16; 43: 16-19, etc.
101

Jon Paulien, Encontre Deus novamente pela primeira vez (Hagerstown,


102

MD: Revisão and Herald, 2003), 45-54.


103 Beale, O Livro do Apocalipse, 644-645.

104 Paulien, Encontrar Deus de novo, 60-65.

105 Baseado em textos como Sl 23: 5 e 78: 19-20. Veja a literatura citada

em Beale, O Livro do Apocalipse, 644.


106 Beale também vê imagens de santuários nos textos do deserto de

App 12. Cf. ibid., 648-650.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 165

Apocalipse 13: 5
Em Ap 13, os 42 meses são associados à besta do mar que
blasfema contra Deus, sua morada (τὴν σκηνὴν αὐτοῦ,
literalmente "o tabernáculo de Deus") e os santos que habitam
no céu. A besta faz guerra contra este último porque tem
autoridade sobre toda a terra (Ap 13: 5-7). A guerra contra os
santos no contexto da blasfêmia contra o tabernáculo celestial
parece equivalente ao atropelamento do átrio externo de
Apocalipse 11: 2, embora a natureza perseguidora desta
atividade seja muito mais clara em Apocalipse 13.107
Stefanovic aponta que o conceito de blasfêmia no NT se
refere ao ato de reivindicar igualdade perante Deus (Jo 10:33; Mt
26: 63-66).108A besta do mar atua como parte da "tríade satânica"
que busca falsificar a obra de Deus entre os povos da terra. Os 42
meses entram na parte de Apocalipse 13 que prepara o cenário
para a batalha final; não faz parte da batalha em si. Como as
outras quatro ocorrências dos 1260 dias, esta também cai no
período central da história cristã, entre o tempo de Jesus e seus
discípulos, e a batalha final descrita em Ap 13: 8-10, 12-18. Como
é claramente o caso com Apocalipse 12:14, há uma forte alusão
em Apocalipse 13 à visão de Dn
7. As atividades da besta do mar refletem as atividades do chifre
pequeno após a queda dos dez chifres da quarta besta.
Embora a "ferida mortal" de Apocalipse 13: 3 seja
mencionada antes dos 42 meses, é mais provável que tenha
ocorrido no final dos 42 meses (13: 5) do que no início. O V. 5 é
na verdade uma elaboração de v. 2, onde a besta do mar recebe
autoridade (ἐξουσίαν) do Dragão.
A duração da "autoridade" (ἐξουσία) dado pelo dragão é de
42 meses, de acordo com o v. 5. Visto que a besta procura parodiar
Jesus Cristo, é lógico que a morte e ressurreição da besta se
seguiriam em vez de precederem um “ministério” de três anos e eu.

107 Beale reconhece que 11: 2 e 13: 5 se referem ao mesmo período de tempo.
Ibid., 566.
108 Stefanovic, Revelação de Jesus Cristo, 403.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


166 Jon Paulien

deu.109Isso é consistente com o caráter da seção (13: 1-7) que


funciona como uma introdução com verbos no pretérito,
fornecendo o "pedigree" da besta do mar em preparação para
suas ações na crise final (13 : 8-10, 12-18). Os eventos
introdutórios com verbos anteriores estão em uma ordem que
claramente não é cronológica.110

Pensamentos finais

Escrevi sob a perspectiva de preservar o melhor de nossa


herança no contexto de uma nova geração. Tudo o que se segue está
sujeito a discussão e refinamento. Pretende provocar e guiar nossa
discussão, ao invés de ser normativo.

A posição tradicional é exegeticamente defensável


Existem vários elementos neste documento que apóiam a
validade geral do entendimento tradicional dos adventistas:
(1) Nenhuma das cinco ocorrências do período de 1260 dias
no Apocalipse está associada ao tempo de Jesus e seus discípulos
ou aos eventos finais da história da Terra. Os cinco textos parecem
cair na parte central da era cristã, a época da Idade Média, a
Reforma e os séculos seguintes.
(2) As cinco ocorrências do período de 1260 dias parecem
apontar para o mesmo período de tempo, um período em que os
principais oponentes de Deus atacam seu povo, e essas pessoas
são protegidas por Deus da destruição final. Esta posição é
apoiada pela melhor bolsa de estudos não adventista.111

109 Sobre a tríplice paródia do dragão, a besta e o falso profeta, veja Jon

Paulien, What the Bible Says About the End-Time (Hagerstown, MD: Review
and Herald, 1994), 109-119.
110 A expressão "subir do mar" (Ap 13: 1; KJV) está no contexto do guerra

do dragão de 12:17 e é, portanto, posterior à maior parte do que se segue. O


leopardo, o urso e o leão (13: 2) são mencionados na ordem inversa de sua
aparência cronológica em Dan 7.
111 Aune, Apocalipse 6-16, 609, considera que os cinco textos do 1260 dias

referem-se ao mesmo período de tempo. Beale concorda que provavelmente são os


mesmos e refletem os ataques à comunidade religiosa no

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 167

(3) O fato de que as várias formas deste período de tempo


ocorrem um total de cinco vezes em Apocalipse e duas vezes em
Daniel sugere que este período foi de importância crucial para
os autores de Daniel e Apocalipse. A interpretação deste período
não é, portanto, uma questão menor na exegese do
Apocalipse.112 O interesse dos adventistas neste período de
tempo histórico não está fora de lugar e um estudo mais
aprofundado é apropriado.
(4) Dado o período de 2.000 anos da era cristã como a
conhecemos hoje, entender esses períodos em termos do
princípio “dia por ano” parece razoável da perspectiva de uma
crença na profecia preditiva.
(5) Pelo menos dois dos textos de 1260 dias (Ap 12:14; 13: 5)
oferecem fortes alusões ao Dn 7. Portanto, as interpretações
adventistas que dependem fortemente do Dn 7 para identificar as
ações do inimigo durante os dias de 1260 têm uma base sólida para
fazê-lo na exegese do Apocalipse. A descrição de Daniel de quatro
impérios sucessivos seguidos por uma divisão em dez partes, a
destruição de três dessas partes e o surgimento do "chifre pequeno"
que oprime os santos por um tempo, tempos e meio tempo, é o
pano de fundo. adequado para os textos dos 1260 dias do
Apocalipse.

Áreas para investigação posterior


(1) Este documento não abordou a validade bíblica,
histórica ou teológica do princípio do "dia por ano", como os
adventistas o chamam, exceto para apontar no número 4 da lista
acima que a duração de dois mil anos da era cristã apóia tal
interpretação. Quando os pioneiros adventistas aplicaram pela
primeira vez o princípio do “dia por ano” ao Apocalipse, houve
muito apoio social para que o fizessem. Essa postura foi herdada
de ancestrais protestantes como Guilherme Miller. Mas

curso da "era da igreja". Beale, The Book of Revelation, 566. Beale argumenta,
no entanto, que o período cobre toda a era cristã, desde a ressurreição de Cristo
até a segunda vinda. Ibid., 567.
112 LaRondelle, Como entender, 238.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


168 Jon Paulien

Depois do movimento milerita e do Grande Desapontamento, os


estudos geralmente descartaram tanto o historicismo quanto o
princípio do "dia após ano". 113Portanto, novas pesquisas são
necessárias com base na Bíblia para este princípio. Tal estudo
seria uma excelente continuação deste trabalho.
Além disso, acho que esse estudo deveria começar com um
exame de tudo o que Leroy Edwin Froom disse sobre o princípio do
"dia por ano". No curso de suas quase 4000 páginas sobre o
desenvolvimento da interpretação profética, há centenas de
observações que estabelecem um esboço básico de como esse
princípio foi descoberto e desenvolvido. Uma revisão das fontes
primárias pode aprimorar nosso entendimento dos argumentos que
convenceram os proponentes do princípio do “dia a ano” a tomar
tal posição. Uma revisão da literatura atual, tanto positiva quanto
negativa, poderia definir o contexto para um novo olhar sobre as
evidências bíblicas.
(2) A história da ascensão e queda da era medieval é cada
vez menos compreendida em nossa geração. Um novo olhar
sobre o contexto histórico para o início e o final dos anos 1260
deve ser feito por pessoas que são especialistas na história do
início do período medieval da Europa e da Europa dos séculos
XVIII e XIX. Um breve trabalho de Hans Scheidinger e o
trabalho massivo do estudioso leigo Edwin de Kock seriam dois
pontos de partida na direção desta proposta. Isso exigiria
conhecimento especializado e treinamento nos períodos
relevantes da história europeia.
(3) Embora o trabalho bíblico e histórico seja necessário
com respeito ao princípio “dia a ano”, é importante lembrar que
os pioneiros adventistas não abordaram esta questão
principalmente a partir de uma exegese de textos bíblicos, mas
sim de uma abordagem sistemática abrangente. base que
integrou a evidência bíblica no contexto de uma filosofia geral
da história, baseada no conhecimento prévio de Deus, suas
obras e sua previsibilidade.
As evidências bíblicas e históricas eram apenas parte desse
entendimento.

113 Veja Arasola, O Fim do Historicismo.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


Rumo a uma interpretação dos 1260 dias do Apocalipse 169

jib. As lacunas em um lugar são preenchidas com informações


de outros lugares. Embora tal abordagem possa exigir ajustes à
luz das limitações dos ouvintes em um ambiente pós-moderno,
ela não deve ser descartada levianamente. As evidências das
Escrituras e da história foram filtradas por meio de um esboço
grande e abrangente que transcendeu as partes. A teologia não
se limita às evidências das Escrituras, mas busca compreender o
envolvimento de Deus na história e na revelação subsequente.

conclusão

Este documento contém uma perspectiva exegética dos


1260 dias no livro do Apocalipse. A exegese conclui que vários
aspectos da interpretação tradicional adventista podem ser
defendidos a partir do mesmo texto. Nos últimos anos,
estudiosos adventistas em textos proféticos têm sido
amplamente ignorados pelos estudiosos em geral. Mas as
posições adventistas não são tão fracas como os estudos
modernos às vezes assumem. Pode ter chegado a hora de uma
mudança de paradigma no estudo do Apocalipse, de um foco
acadêmico em visões preteristas e futuristas para uma nova
exploração do que o Apocalipse pode dizer à história cristã
como um todo.
Os adventistas também têm muito a aprender nessa área. As
perspectivas exegéticas e teológicas dos estudos convencionais
podem fornecer novas janelas para aspectos das Escrituras que
negligenciamos no passado.114Um novo olhar para a história, as
Escrituras e a teologia pode revigorar o historicismo com seu
princípio de "dia após ano". Pretendo continuar este estudo bíblico
com uma revisão histórica dos fundamentos sobre os quais o
princípio do “dia por ano” foi desenvolvido e promovido ao longo
da história cristã, com um enfoque particular desde o século 18 até
o presente. A verdade não tem medo de investigação. Você pode se
dar ao luxo de ser justo.

114 Atos 15 é um bom exemplo de como a experiência e liderança do O

Espírito Santo pode levar a igreja a ver as Escrituras de uma maneira nova.

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170


170 Jon Paulien

Jon Paulien
jpaulien@llu.edu
Loma Linda University, EUA

Recebido:
03/02/2018
Aceitaram:
03/03/2018

Theologika 33, não. 1 (2018): 136-170

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