Aseret Yemei Teshuvá e Tzom Guedaliá

R. Matis Weinberg
Traduzido: R. Daniel Sztejnhauer

Três parashiot estão associados ao Aseret Yemei Teshuva: Nitzavim com o início do período, Ha’azinu
na maioria das vezes com seu fechamento, e Vayelech exclusivamente com seu Shabat chamado, Shabat
Shuva.

Além da abertura e encerramento dos dias “Temíveis”, esses dias de admiração incluem dois outros
momentos especiais. Um é Shabat Shuva, nomeado pela Haftara geralmente associado com Vayelech,
que implora "Shuva Yisrael - Retorne, Yisrael a Hashem seu Deus ”(Oséias 14). Todos os três do período
parashiot estão profundamente associados à nova mensagem do Shabat Shuva. Ainda assim, dos três, o
último que você espera ser especialmente ligado ao Shabat Shuva é Vayelech. Afinal, Nitzavim fala da
mitzva e garantia de teshuva no futuro de Yisrael; Ha’azinu descreve o final redenção e retorno de Yisrael
- mas Vayelech diz as más notícias por vir: você vai causar a ruína - sim, a ruína! – girando além da
forma que eu te ordenei e chamando em vocês mesmos um desastre nos dias futuros. . . . (31:29) e não
fala nada de teshuva.

No entanto, Vayelech existe como parasha para si mesmo apenas por causa do Shabat Shuva! A Torá
realmente tem apenas cinquenta e três parashot, porque Nitzavim / Vayelech não são duas parashot
que às vezes são lidas juntas, mas uma única parasha. Contamos cinquenta e quatro parashot porque às
vezes, Nizavim é dividido em dois para disponibilizar uma Leitura de Vayelech no Shabat Shuva (nos
anos em que Ha’azinu é lido entre Yom Kippur e Sucot). O que esconde por trás da construção Shabat
Shuva / Parashat Vayelech?

O outro evento exclusivo durante Aseret Yemei Teshuva é Tzom Gedalia, o dia de jejum marcando o
assassinato de Gedalia ben Aḥikam, último governador de Yehuda, que, diz Rambam, "extinguiu a
centelha remanescente de Yisrael e selou o galut. ” Mas quão aparentemente inapropriado um evento
para os “Dez Dias”! Afinal, Rosh haShana completou as “sete semanas de conforto” pós-Tisha b’Av e é
o mesmo dia em que o Yishuv renovado celebrou o retornar a Eretz Yisrael após o galut. Que nova
abordagem para a busca da alma e reflexão de teshuva são ensinados através deste pós-Rosh haShana
Churban-redux?

Acontece que existe um poderoso e completo denominador comum inesperado que liga Vayelech,

Shabat Shuva e Tzom Gedalia: Testemunho. “Como Deus é minha testemunha ”analisa de perto o
extraordinário tema que entrelaça Nitzavim / Vayelech e Ha’azinu com os dias excepcionais do Aseret
Yemei Teshuva.

E DEUS É MINHA TESTEMUNHA

Os Dez Dias de Teshuva ”são introduzidos a cada ano com a leitura de Nitzavim, a parasha que
descreve o retorno de Yisrael a Deus e o retorno de Deus a Yisrael:

Você retornará a Hashem seu Deus. . . você e seus filhos com todos os seus coração e todo o seu ser. . . (30:
2)
 Hashem voltará a ter prazer em você. . . (30: 9)

Isso clama teshuvá, amor e apego constante - um começo perfeito para este período intenso do ano.

Isso está tão perto de você, excessivamente! Em sua boca e em seu coração com todo o seu coração e com todo
o seu ser. . . (30:14)

Para amar Hashem seu Deus, para ouvir a Sua voz e apegar-se a Ele, por

Ele é sua vida e a duração de seus dias. . . . (30:20)

Eles são completados com a leitura de Ha’azinu, uma visão do final vindicação e restauração, uma
leitura apropriada para o Shabat Shuva e / ou uma conclusão adequada para o Aseret Yemei Teshuva:

Cantem com admiração, ó nações, de Seu povo, Pelo sangue de Seus servos Ele vingará, Ele vai pagar a
vingança aos seus inimigos, E remediar Sua Terra, Seu povo. (32:43)

Mas quando Ha’azinu deve ser lido em um Shabat que acontece de cair após Yom Kippur, logo antes de
Sucot, então Vayelech torna-se a leitura para o Shabat Shuva, e está consequentemente ligado ao
homônimo Haftara, Shuva Yisrael, Retorne, ó Yisrael. Que, infelizmente, não parece tudo que
apropriado. Vayelech, você vê, é um retrato escuro de falhas que virão e bate a porta em face das súplicas
de Yisrael. . .

Vou esconder absolutamente meu rosto naquele dia,

Por causa de todo o mal que fizeram. . . (31:18)

Não houve hora na história mais sombria do que essa

momento em que o Santo disse a Moshe, eu irei absolutamente

esconda meu rosto. . . Daquele momento em diante vou esperar por Hashem

que esconde seu rosto de Beit Ya'akov e eu espero por ele

(Isaías 8:17).

yerushalmi san’hedrin, 51a

Teshuva prospera em meio ao otimismo e à crença nas infinitas possibilidades de um futuro promissor,
a antítese da culpa1 e do pessimismo. No entanto, Vayelech é tão profundamente conectado ao Shabat
Shuva que existe como uma parasha separada apenas quando for necessário para a leitura do Shabat
Shuva! 2

E esta não é a única anomalia que ocorre durante dez dias destinados a nutrindo teshuvá. Assim como
chegamos ao ponto do ano em que a destruição e Tisha b'Av pode ser deixada para trás, bem quando
Rosh haShana finaliza as “Sete semanas reconfortantes” após a perda do Beit haMikdash, nos vemos
bebendo profundamente de Churban mais uma vez. Tzom Gedalia comemora a perda da "centelha
remanescente de Yisrael" quando o assassinato do último governador de Yehuda, nomeado pela
Babilônia, Gedalyahu ben Aḥikam conclusivamente "selou a galut" .3 Mais perturbadora é a afirmação
de Beit Yosef e muitos outros4 que o assassinato ocorreu em Rosh haShana propriamente dito, e o dia
do jejum foi adiado para depois do feriado. Pode haver um sugestão aqui para algum problema
fundamental na percepção de Teshuva, mesmo estando tão profundamente envolvidos no tempo que o
cultiva – um desafio a ser superado por meio das percepções crescentes desses dez dias e os eventos
únicos que o marcam?

Encontro apenas uma chave que desbloqueia o tema que não só traz juntos Nitzavim, Ha’azinu e
Vayelech, mas também os relaciona diretamente com as lições distintas de Shuva e Tzom Gedalya. Eu
chamo esses os três versos de testemunho:

Hoje chamo como testemunha os céus e a terra. . . (30:19)

Agora escrevam esta música para vocês. . .

para que esta canção seja uma testemunha. . .

(31:19)

Pegue este Livro da Torá e coloque-o ao lado da Arca da

Aliança de Hashem seu Deus, e ela estará dentro de você como testemunha.

(31:26)

Alguém sentado diante de um rolo da Torá deve se sentar com seriedade,

espanto e apreensão, pois é a testemunha fiel a todos

chegados do mundo, como diz, E estará lá dentro

você como testemunha.

hilchot sefer torah, 10:11

Reúna para mim todos os seus mais velhos. . . para que eu possa

chamar para testemunhar os céus e a terra. (31:28)

Dá ouvidos, ó céus, para que eu fale, Ouve,

ó terra, a expressão de Minha boca. (32: 1)

Vocês devem ser as testemunhas de tudo isso, pois eu disse a eles que você deve testemunhar.

E por que Ele chamou para testemunhar os céus e a terra?

. . . Ele chamou para testemunhar os céus e a terra, testemunhas

 que são para sempre. Não só isso, mas essas são testemunhas

que . . . em caso de falha expressarão "as mãos do

testemunhas serão levantadas primeiro contra ele! ” (17: 7) porque Ele vai

selar os céus e não haverá chuva, e a terra não dará

adiante seu rendimento. . . (11:17)

rashi

Dirijam os vossos corações a todas estas palavras que chamo como testemunhas entre

vocês hoje . . . (32:46)

Chamando como testemunha! Mas como esse tema possivelmente se relaciona com o Shabat Shuva?
De forma bastante surpreendente, Rambam define precisamente "chamar para testemunhar" como o
ensinamento verdadeiramente novo de Shuva Yisrael:

O pecador deve chamar como testemunha sobre si mesmo o próprio Criador,

para testemunhar que ele nunca mais repetirá a esta

transgressão, como está escrito, nunca mais contará D’us aos nossos

atos! (Oséias 14: 4)

hilchot teshuva, 2: 2

Vamos deixar de lado por enquanto a questão de como Rambam vê este texto como fonte para sua
dedução independente. Mas o que precisamente isso significa? Certamente, não pode implicar que Deus
deve atestar que esta pessoa nunca terá uma recaída!

Como D’us poderia atestar tal coisa? Isso significaria que o indivíduo não teria mais livre arbítrio e, de fato,
mesmo em Seus santos, Ele não confia (Iyov, 15:15). . .

O significado deve, portanto, seguir as mesmas linhas de Eu chamo para testemunhar os céus e a terra, ou
seja, aceitando sobre eu mesmo o testemunho dos céus e da terra.

lechem mishne, hilchot teshuva, 2: 2

É bom ver que descobrimos neste comentário a conexão com Vayelech, mas mesmo assim o que essa
explicação realmente significa?

A metáfora de "testemunhar" parece um tanto rebuscada para se aplicar a objetos inanimados. O que
eles veem? Como, onde e antes de quem eles testemunham?

Então, aqui está outra surpresa, que nos fornecerá uma chave para apreciar a natureza sutil de Eidut /
"testemunhar", que nos permitirá entender onde Rambam vê em Shuva Yisrael qualquer coisa que possa
sugestão de “fazer de Deus uma testemunha”. Há um lugar onde a Torá descreve fazer de Deus sua
testemunha, o único lugar em toda a Torá onde alguém realmente O fez. É exatamente aqui, uma parte
relacionada a Tzom Gedalia, outra anomalia nestes Dez Dias.

Então eles disseram a Yermiahu: Hashem estará sobre nós um verdadeiro e fiel

testemunha. . . . Quer queiramos ou não, obedeceremos à voz de Hashem nosso

 Deus, para quem estamos enviando você. . .

E foi no final dos Dez Dias que a palavra de Hashem veio a Yermiahu.

(Yermiah 42: 5-7)

Acontece que Tzom Gedalya redefine todo o período de teshuva. É por isso que a data real do assassinato
em si, Rosh haShana ou terceiro de Tishrei, realmente não importa muito porque não se trata da morte
de Gedalia ben Aḥikam, mas sobre as consequências e consequências que deixaram a história
devastadoramente alterada. Rambam aponta apenas e especificamente para o catalisador de eventos. . .

O terceiro dia de Tishrei, quando Gedalia ben Aḥikam foi

assassinado e a centelha restante de Yisrael foi extinta

e que catalisou o fechamento de sua galut. . .

hilchot ta'anit, 5: 2

e por uma boa razão! A morte de Gedalia poderia realmente ter representou o início da transformação
mais incrível no sucesso de Yisrael, trazendo a reconstrução de Beit Mikdash, e culminando na Gueula
final. A única razão pela qual tudo acabou tão horrivelmente foi por causa da falha no testemunho, e
isso é o ponto central para os Dez Dias e para a teshuvá, assim como Rambam afirmou.

Aqui está o pano de fundo para uma história surpreendente e profundamente relevante para nós e os
Dez Dias de Teshuva: Nevuchadnezzar havia tomado à força os líderes, estudiosos, corretores de poder
e classes mais altas da população, deixando apenas os "pobres provinciais" 5 sob Gedalia, oficialmente
nomeado pelo rei como ligação com as autoridades ocupacionais. Muitos outras facções, tanto nacionais
como globais, preferiram uma ruptura nas relações com Bavel para promover seus próprios interesses
políticos. Quando Gedalia caiu vítima de suas intrigas, a liderança militar residual de Yehuda reuniu a
população apavorada, "o restante de Yehuda", 6 e juntos voltou-se para o profeta Yermiahu, pedindo a
orientação dada por Deus quanto a seus próximos passos. Eles deveriam abandonar Eretz Yisrael e
escapar antes das represálias inevitáveis da Babilônia, emigrar para melhores pastagens no Egito, ou eles
deveriam resistir e trabalhar para o ressurgimento nacional final?

O profeta avisa os peticionários que é muito melhor não perguntar orientação, caso não seja seguida, e,
em resposta, eles chamam Deus para ser sobre nós uma testemunha verdadeira e fiel. . . . gostemos ou
não, obedeceremos. . .

Depois de "Dez Dias", Yermiahu apresenta-lhes o que era indiscutivelmente a profecia mais
surpreendente de toda a história! Ele promete nada menos do que uma metamorfose completa - na qual,
incrivelmente, o próprio Deus “faz teshuva” e se arrepende totalmente do Churban!

Se você permanecer nesta terra,

Vou te edificar e não te destruir;

Vou plantar você, não arrancar você,

pois me arrependo do mal que vos fiz.

Você não deve ter medo do rei de Bavel, a quem tanto teme!

Você não deve ter medo dele, declara Hashem

pois estou contigo para te salvar e para te livrar da sua mão.

 E eu vou te mostrar compaixão, e ele terá compaixão de você

e irá restaurá-lo ao seu solo. (Yermiah, 42: 10-12)

O “mal” de Deus acabou, diz Yermiahu - deste ponto em diante, apenas bondade. Chega de “derrubar
você”, “desenraizá-lo”, não mais “entregando você nas mãos de seus inimigos”. De horrores de Din à
ternura de Raḥamim / Compaixão: uma restauração de Eretz Yisrael e liberdade. Que história diferente
poderia ter sido nossa e que ocasião perfeita para comemorar por Rosh haShana e Aseret Yemei
Teshuva!

Mas não funcionou assim. Em vez disso, foi como Yermiahu temia quando ele sinalizou sua relutância
em pedir a Deus por orientação no primeiro lugar - ansioso desde o início que isso iria piorar as coisas,
não melhorar. Ele reconheceu o anseio deles por paz e uma vida melhor em a Alexandria egípcia e
cosmopolita. Então, o que poderia acontecer se eles repudiassem sua profecia? “Estou ouvindo”, ele diz
a eles. Mas vocês precisam estar ciente de que não posso editar a resposta para torná-la mais palatável:
“. . . mas tudo o que Hashem responder, eu direi. Não posso esconder nada de você! (Yermia, 42: 4) ”E,
com certeza, Yermiahu fielmente não guarda nada de volta, e após a boa notícia, ele continuou com a
parte difícil de sua mensagem de esperança:

Mas se você disser: ‘Não vamos permanecer nesta terra’. . . dizendo, ‘Não, nós

iremos para a terra do Egito, onde não veremos guerra nem ouviremos o

soar a trombeta ou ter fome de pão, e vamos morar lá,

então ouve a palavra de Hashem, ó remanescente de Yehuda. Assim diz Hashem Senhor da

exércitos, o Deus de Israel: Se você decidir entrar no Egito e ir

viva lá, então a espada que você teme o alcançará lá no

terra do Egito, e a fome de que você teme se seguirá

depois de você para o Egito, e lá você deve morrer. Todos os homens que estabeleceram suas

rostos que vão ao Egito para viver lá morrerão à espada, de fome e de

peste. Eles não devem ter nenhum remanescente ou sobrevivente do desastre que

Eu vou trazer sobre eles. . . Você se tornará uma execração, um horror, um

maldição e uma provocação. Você não verá mais este lugar.

Falado a você Hashem, ó remanescente de Yehuda: ‘Não vá para o Egito!’

E Yermiahu prossegue, em aposição poética, para seu próprio chamado ao testemunho:

Saiba com certeza que testemunhei para você neste dia. . . Por você me enviar a Hashem seu Deus, dizendo:
'Ore por nós a Hashem nosso Deus, e tudo o que Hashem nosso Deus diz, declare-nos e nós faremos. E eu
declarei isso a você neste dia!

(Yermiah 42: 13-21)

Pronto para isso? A resposta deles não pode deixar de tirar o fôlego:

"Você está mentindo! Hashem nosso Deus nunca o enviou para dizer: ‘Você não deve ir para

Egito para se estabelecer lá. '

É Baruch ben Neriah quem está incitando você contra nós a nos entregar

aos caldeus para que possam nos matar ou nos levar para o exílio em Bavel ”.

(Yermiah 43: 2,3)

O que realmente "extinguiu a faísca remanescente" e provocou o “fechamento do galut” final não foi o
assassinato de Gedalia. Foi a quebra do testemunho. Um único tema, tecido ao longo das parashiot dos
Dez Dias de teshuvá, ligando os eventos do período, de Shuva Yisrael a Tzom Gedalia.

Agora, eu prometi a você uma chave, mas esta história extensa não parece fazer qualquer coisa além de
fortalecer ainda mais o tema do testemunho. Mas ainda não explicou nada. Porém, há uma peça que
está faltando: em que o caminho é a triste saga de Yoḥanan ben Kareaḥ, o verdadeiro "catalisador do
galut", tão atribuível a Tzom Gedalia que nos concentraríamos no assassinato de Gedalia para definir
todas consequências do período, mas na realidade ele é apenas relacionado de forma periférica. Porque?
A resposta para isso fornece a chave que faltava: Gedalia, a vítima, é culpado por tudo!

Primeiro, conheça a vítima infeliz, civilizada, honrada e confiante, Gedalia, conforme retratado em seu
primeiro encontro com o General ben Kareah e a inteligência do exército, e depois segui-lo para câmaras
privadas enquanto ele rejeita um plano de "preconceito extremo" e lhe oferece uma "negação plausível":

Yoḥanan ben Kareaḥ e todos os oficiais do exército de Yehuda ainda a céu aberto

veieram para Gedalia em Mizpah. Eles disseram a ele: "Se você não

sabia ainda, então entenda agora: Ba'alis, rei dos amonitas

[quer você morto] e enviou Yishmael ben Netania para matá-lo. ”

Mas Gedalia ben Aḥikam não acreditou neles.

Então Yoḥanan ben Kareaḥ falou com Gedalia em segredo no Mirante. Ele

disse: "Por favor, deixe-me matar Yishmael ben Netania, e

ninguém saberá nada sobre isso. Por que ele deveria tirar sua vida e fazer com que todos os judeus reunidos ao
seu redor sejam espalhados e o remanescente de

Yehuda para se perder? "

Mas Gedalia ben Aḥikam disse a Yoḥanan ben Kareaḥ: "Não faça

tal coisa! Você está mentindo sobre Yishmael! ” (Yermiah 40:13:17)

Imagine a incrível frustração de Yoḥanan ben Kareaḥ, que tem o futuro delicadamente equilibrado em
suas mãos, quem sabe ele pode salvar toda a situação. Ele não só não consegue o novo e ingênuo
governador para dar-lhe sinal verde, ele é chamado de mentiroso. Ele sabe exatamente o que está em
jogo, e ele deve sentar-se impotente e assistir. . . . e, ainda mais:

No sétimo mês, Yishmael ben Netania ben Elishama, que era de

 sangue real e tinha sido um dos oficiais do rei, veio com dez homens para

Gedalia ben Aḥikam em Mizpah. Enquanto eles estavam comendo juntos lá,

Yishmael ben Netania e os dez homens que estavam com ele se levantaram e

golpearam Gedalia ben Aḥikam, ben Shaphan, com a espada, matando

aquele a quem o rei da Babilônia havia designado para governar a terra. Yishmael

também matou todos os homens de Yehuda que estavam com Gedalia em Mizpah,

bem como os soldados caldeus que estavam lá.

(Yermiah, 41: 1-3)

O que, em nome de D’us, Gedalia estava pensando ao rejeitar a inteligência sólida sobre a intriga
internacional em que estava envolvido, mas sabia tão pouco? O que o levou a apostar no futuro de todos
os Yishuv – para não mencionar em arriscar sua própria vida - nos sentimentos ingênuos de seu bom
coração, tão relutante em ter pensamentos maliciosos sobre o grande Yishma'el “De sangue real”?

Vamos dar um crédito a ele. Isso é o que ele era – confiante no nome de D’us – e pensou: Teshuva!
Gedalia tinha acabado de testemunhar o mais devastador tempo na história judaica, a perda de Eretz
Yisrael livre, do Beit Mikdash, de Malchut Beit David. Ele assistiu os melhores e os grandes marcharem
para fora, para Bavel, o início de um longo exílio. E ele estava bem ciente de que havia uma causa
fundamental para todo o sofrimento e perda trazidos em Tisha b’Av, que começou a primeira galut no
primeiro Tisha b’Av, com a perda de Eretz Yisrael a uma geração inteira consignada por quarenta anos
de peregrinação na selva

A única coisa que selou o destino de nossos antepassados no

deserto era Lashon haRa. . .

arachin, 15a

e que nos levou a Galut Bavel na primeira destruição em outro Tisha b'Av, 889 anos depois, e finalmente
nos entregou nas mãos de Edom em outro terrível Tisha b’Av, 656 anos depois disso, no segundo
Churban Beit haMikdash.7

Naquele dia [que os espiões voltaram e Yisrael aceitou sua

Lashon haRa com relação a Eretz Yisrael] era Tisha b’Av! Hashem

disse: eles choraram por nada, e eu lhes darei

algo para chorar por muitas gerações!

Sotah, 35a

Gedalia estava convencido de que a maior teimosia, erro, e resposta errada à Destruição seria se envolver
novamente em Lashon haRa em resposta a esse mesmo Churban. Ele tinha certeza de que a única
maneira de garantir o arrependimento para D’us do Churban seria se arrepender do que havia trazido o
Churban. Ele estava completamente certo sobre isso, mas completamente errado em suas suposições
sobre a forma que a teshuva deve tomar.

Isso tudo é sobre Teshuva, e tem um impacto profundo, para sempre, em nossa compreensão do que
Teshuva pede de nós. Porque a recompensa de Gedalia por sua postura corajosa contra Lashon haRa
não foi apenas sua própria morte. Sua recompensa foi carregar a culpa por tudo o que se seguiu, mesmo
pelos assassinatos em massa perpetrados por Yishma'el!

Um dia após o assassinato de Gedalia, antes que alguém soubesse sobre

isso, oitenta homens que haviam raspado suas barbas, rasgado suas roupas e

cortaram-se vieram de Siquém, Siló e Samaria, trazendo

ofertas de grãos e incenso com eles para a casa do Senhor [e

descobrindo apenas depois de terem estabelecido que o Beit Mikdash

tinha sido destruído (Rashi)]. Yishma’el ben Netania saiu

de Mizpá para encontrá-los, chorando enquanto passava. Quando ele os viu, ele

disse: "Venha para Gedalia ben Aḥikam." Quando eles foram para a cidade,

Yishma’el ben Netania e os homens que estavam com ele os massacraram

e os jogaram em uma cisterna. . .

Agora a cisterna onde ele jogou todos os corpos dos homens assassinados no mãos de Gedalia, foi o que o rei
Asa fez como parte de sua defesa contra Baasa, rei de Israel.

(Yermiah, 41: 4-9)

“Assassinado nas mãos de Gedalia” !? Gedalia então assassinou

eles – mas não foram todos assassinados por Yishma'el?

Porque Gedalia deveria ter levado em consideração o

conselho de Yoḥanan ben Kareaḥ e ele não o fez, a Torá

considera isso como se ele os tivesse assassinado!

nidda, 61a

Não há como vencer! Aceite Lashon haRa e você destruirá o Beit Mikdash, duas vezes. Faça teshuva,
recuse-se a aceitar Lashon haRa - e você então ira completar a destruição por milhares de anos! Que
maneira horrível para apresentar o Aseret Yemei Teshuva. . . a menos que este seja justamente o ponto
crucial de orientação essencial para estes Dez Dias.

Teshuva não consiste em trocar alegremente um comportamento errado por outro, mesmo quando a
troca é por uma querida e profundamente "religiosa" crença. Teshuva precisa lidar com o problema
subjacente e corrigi-lo, o que é totalmente mais realista e exigente. A solução fácil de reverter o
comportamento, realmente não muda nada e pode fazer coisas ainda piores. Isso é responsável pelos
danos frequentemente encontrados como efeito da obstinação por ‘teshuva’ em tantos. O principal foco
de Tzom Gedalia e os dias de jejum de Churban são exatamente isso, explica o Rambam, para nos
conscientizar de como os problemas não podem ser resolvidos com o mesmo pensamento que criou o
problemas iniciais, deixando-nos efetivamente inalterados. O objetivo do Tzom Gedalia é

. . . para despertar os corações e para abrir abordagens para teshuva,

 e nos lembrar de nossas perversidades e as façanhas de nosso

antepassados que eram semelhantes aos nossos, a ponto de

eles e nós fomos reduzidos ao mesmo estado de coisas,

pois, ao reconhecer isso, retornaremos à integridade, como diz

E eles vão confessar suas próprias corrupções e as corrupções de seus

pais que estão com eles (Vayikra 26:40)

hilchot ta'anit, 5: 1

Quando tentamos resolver erros fundamentais com o mesmas suposições que herdamos, ficamos mais
profundamente atolados no mesmo pântano.

Gedalia se tornou um modelo de fracasso em teshuva por causa de suas premissas fracassadas. Na
verdade, aceitar Lashon haRa não consiste em ouvir “Algo negativo” e agindo sobre isso, e teshuvá por
aceitar Lashon haRa não consiste em recusar-se a agir com base em informações negativas.

Diz Ravah: Lashon haRa, embora você possa não aceitar,

você certamente deve levar isso muito em consideração.

nidda, 61a

O problema de Lashon haRa não diz respeito à informação em si, apenas a personalização da informação.
Gedalia estava completamente correto sobre não permitir que palavras não corroboradas de Yoḥanan
ben Kareaḥ mudar seu relacionamento pessoal e visão de Yishma'el. Mas ele estava absolutamente
obrigado a garantir de que ele estivesse cercado por guardas armados no seu encontro fatídico com
Yishma'el. Eu posso ouvir você rindo – e isso oferece uma oportunidade perfeita para experimentar Tzom
Gedalia e sua maravilhosa lição objetiva de como é difícil escapar dos preconceitos sociais, religiosos e
politicamente corretos que você criou em si.

Você acha isso muito divertido porque vive em um Ocidente tão profundamente ligado à personalização
que sua mídia atualmente configura os comerciais e construções politicas em torno da personalização de
informação em uma cultura “pós-fato”. Sim, parece absurdo segurar uma metralhadora apontada numa
mão, e na outra ser totalmente cordial à sua vítima potencial, como uma pessoa honrada, respeitável e
amigo atencioso. Mas imagine se vocês dois fossem totalmente objetivos e totalmente maduros: por que
isso seria um problema? Você abertamente explica ao outro porque a informação o restringe a proteger
você mesmo e ele compreenderia e respeitaria totalmente isso, sem tomar para o lado pessoal e sem
suspeitar por um momento que você realmente acredita que ele seria capaz de intenções assassinas.

Tzom Gedalia e seu foco em teshuva de Lashon haRa fornece uma profunda arena primária para
aprender a distinguir a diferença entre "Bom e Mau" e entre "verdadeiro e falso", de início uma percepção
pessoal da realidade e em seguida uma visão existencial do ser vs. não ser. A perda dessa distinção foi o
principal impacto de comer o Eitz haDa'at no Éden, e trouxe o Exílio Primordial do paraíso junto com
toda a alienação e exílio por vir:

Ideias como "bom" ou "ruim" referem-se apenas a populares

suposições, não a questões de realidade. Nós nunca

diremos que a declaração: "o espaço nos rodeia", é 'bom',

 nem que a afirmação: "a Terra é plana" é "ruim".

Diríamos, ‘verdadeiro’ ou ‘falso' . . .

Inicialmente, Adam de quem está escrito, “Você o fez, mas um pouco menos

do que os seres celestiais” (Tehilim 8: 6), não tinha concepção alguma

de tais “suposições”. . .

Só depois que ele seguiu suas próprias predileções imaginárias. . .

ele foi punido por perder sua percepção da realidade totalmente objetiva. . .

e ele começou a considerar "suposições",

o que o fez reconhecer o quanto havia perdido.

moreh nevuchim, 1: 2

O que significa que quanto mais entendemos o ponto de inflexão de Tzom Gedalia, mais perto estamos,
por definição, da teshuvá elementar! Não admira que então os Dez Dias comecem. E não é à toa que
eles estão imersos desde o início para terminar em edut, em testemunho.

Só há uma maneira de escapar da armadilha de tentar consertar continuamente problemas usando o

mesmo estado de espírito, as suposições subconscientes que criaram esses problemas no início. É
essencial se render a fidelidade de obscurecer as construções pessoais, colocando-se dentro de uma
realidade atestada pela presença objetiva, não afetada por agendas ocultas e anseios. Precisamente o
texto de prova do Rambam: nunca mais diremos aos nossos atos: Deus! (Oséias 14: 4)

Yoḥanan ben Kareaḥ era um observador pessoal e entristecido pelo que destruiu Gedalia e suas chances.
No momento em que ele desnudou sua alma para Yermiahu, em busca de uma solução sustentável para
a situação, e aceitou a teshuvá verdadeira construída sobre o Testemunho "verdadeiro e fiel" absoluto,
ele segurou a ponta do Churban em suas mãos. Arrependimento que afeta as raízes do Churban
significava que Deus poderia se arrepender do terrível mal que Ele trouxe sobre Yisrael, Se você
permanecer nesta terra, Vou te edificar e não te destruir; Vou plantar você, não arrancar você, pois me
arrependo do mal que vos fiz.

Essas palavras maravilhosas, compartilhadas por Yermiahu após dez dias, deveriam ter selado o
compromisso de Yoḥanan de uma vez por todas. Mas, em vez disso, as profundezas de seu subconsciente,
a chamada inevitável dessas suposições passadas, seus anseios secretos por um canto pessoal de silêncio
provaram ser demais para resistir, como sempre é o caso para muitos de nós, somos "bem-intencionados"
buscadores, E esta traição transformou, em reciprocidade perfeita, o próprio arrependimento em uma
promessa de horrores ainda piores por vir.

Hashem disse a vocês que permanecem em Yehuda: ‘Não vá para o Egito.’

tenha muita certeza disso: eu testemunho contra você hoje. Você fez um erro fatal.

Pois você me enviou a Hashem seu Deus e me pediu: 'Ore a Hashem nosso

D’us por nós. Diga-nos o que Hashem nosso D’us diz e nós faremos. '

Hoje eu disse a você o que Ele disse. Mas você realmente não quer

obedecer a Hashem fazendo o que Ele me enviou para lhe dizer. Portanto, agora tenha certeza de
 isto: Você vai morrer de guerra, fome ou doença no lugar onde você

queria ir e viver. . . .

(Yermiah 42: 19-22)

É neste ponto que descobrimos finalmente porque Rambam define Tzom Gedalia como o período em
que "a centelha remanescente de Yisrael foi extinta", o ponto de corte para todo o remanescente de
Yehuda, assim como Yermiahu definiu:

Eu coloquei meu rosto contra você para o mal, para exterminar todo Yehuda. Eu vou

tirar o resto de Yehuda que insistiu em ir para a terra de

Egito para viver lá; na terra do Egito, eles encontrarão o seu fim.

Do menor ao maior, eles morrerão pela espada ou pela fome; eles devem

tornar-se uma maldição, um horror, uma maldição, uma reprovação. Assim vou punir

aqueles que vivem no Egito, assim como eu puni Yerushalayim, com espada,

fome e doença, de modo que nenhum dos remanescentes de Yehuda que veio

viver na terra do Egito escapará ou sobreviverá. Ninguém deve voltar para a terra de Yehuda. Mesmo que
desejem voltar e viver lá. . .

(Yermiah 42: 19–22; 44: 11–14)

Desde o início dos Dez Dias até o fim, desde o fracasso de Gedalia em reconhecer o que teshuva exige -
nas palavras de Shuva Yisrael - que nunca mais diremos às nossas próprias ações: Deus! (Oséias 14: 4),
por meio o fracasso de Yoḥanan em resolver o colapso que arrastou ele pessoalmente através da lama
suja: o fiasco de seu prematuro “chamado para testemunhar Aquele que discerniu os obscuros” quando
ele era ainda obscurecido para si mesmo - tudo isso “catalisou o fechamento de sua galut. . . ”

Um único período, começando e concluindo os testemunhos de Nitzavim e Ha’azinu, construído a partir

do testemunho do Shabat Shuva, e imerso em a história profunda do que poderia ter sido e do que ainda
poderia ser através do Aseret Yemei Teshuva, oferecendo novamente a oportunidade de viver na
presença da realidade, de Edut. A única questão que ainda temos que focar é como uma "testemunha"
puramente metafórica pode possivelmente desencadear um presença dentro da realidade para uma
mente fechada.

Na verdade, a única razão pela qual "testemunhar" nos parece metafórico é um viés cultural profundo e
um preconceito semântico. A expressão idiomática da Torá, ‘Edut’, ‫עדות‬, universalmente traduzido para
o" testemunho" ou "testemunhar", não significa realmente contar sobre a memória de um evento como
um ‘ed’ / testemunha, e de fato não tem nada a ver com falar.

Estamos acostumados a considerar o depoimento de uma testemunha como dados, informações sobre as
quais o tribunal pode proceder. Mas suponha que o os eventos em questão ocorrem dentro da própria
sala do tribunal na presença dos juízes - seria absurdo pedir a uma testemunha para atestar aqueles
mesmos eventos perante esses mesmos juízes. No entanto, é precisamente isso que fazemos exigir em um
Beit Din!

[Mishna:] Se o tribunal sozinho vir a lua nova, dois [de seus

membros] devem testemunhar [nesse sentido] antes dos demais, quem

 em seguida, anuncie: “É por meio deste documento santificado [como Rosh Ḥodesh]. . . . ”

[Pergunta ao Talmud:] Mas certamente ouvir [das testemunhas]

não pode ser melhor do que realmente ver [por que então não pode p

tribunal inteiro chegar a um veredicto com base na lua nova

que eles testemunharam com seus próprios olhos (Rashi)]?

Deve se referir aqui a um caso em que o tribunal viu a nova

lua após o anoitecer [e a noite é inválida para procedimentos

do tribunal].

Rosh Hashaná, 25b

Mas qual é a diferença se os juízes viram à noite - eles sabem o que viram, e na manhã seguinte eles
deveriam ser capazes de santificar a lua sem a necessidade de testemunho. O ponto legal aqui é que é
preciso estar na presença da lua nova para santificá-la: “Veja assim e santifique.” Na manhã seguinte,
os juízes só sabem sobre a última lua nova da noite, então "o que é que eles poderiam santificar?" Mas
então, você pergunta, de que serve o testemunho para abordar esse problema? Simplesmente isto: ‘edut’
(testemunho) não é informação – fornece presença, uma revisita completa do momento, do lugar e da
cena, para que os juízes podem "ver assim e santificar" diretamente sobre o ‘edut’ exibindo a própria lua.

O significado de ‘edut’ é o acesso à presença duradoura de um "estado do universo ”, sem intervalo de

tempo subjetivo.8 A palavra ‘edut’ vem de a raiz ‘ad’, que significa" para sempre "(como em ‫)עדי עד‬. As
decorações que forneceram a imortalidade a Yisrael no Sinai antes de sua perda para o Bezerro de Ouro
foram chamados de ‫עדיים‬, ‘adayim’. Eles fizeram da Torá uma duradouro presença, para sempre nossa,
e enquanto eles fossem parte de nós, nenhuma Torá seria esquecido para sempre.9

Quando a própria Criação se levanta, chamado para testemunhar a nossa consciência, revisitando os
céus primordiais10 e a terra; quando D’us se levanta, é chamado para testemunhar em nossa consciência,
permanecemos para sempre nessa Presença, dentro de um espaço que nos livra de dizer sempre às nossas
próprias ações: “D’us”.
1. Rambam vê o arrependimento como um estado emocional emergente apenas depois de teshuva, e é
impossível de alcançar por meio da culpa. Cf. Hilchot Teshuva, 2: 2

2. Veja a introdução detalhada a este ensaio.

3. Hilchot Ta’anit, 5: 2

4. Rabbeinu Yeruḥam em Beit Yosef, O.H. 549; Cf. Radak, Yermiahu 41: 1, s.v. Vayhi,

‫ ;ד"ה ויהי‬R.M. Bula em Da’at Mikra

5. ii Melachim, 24:14

6. Yermiahu, 42:15

7. Outros eventos trágicos na história judaica estão associados a Tisha B'Av e seus no dia seguinte,
incluindo a destruição de Beitar e a derrota da Rebelião de Bar Kochba em 135, a expulsão dos judeus
da Inglaterra em 1290, os judeus expulsão da França em 1306, expulsão de Gush Katif em 2005.

8. Desde a elucidação da relatividade, tornou-se claro que todos os tempos específicos os quadros são
subjetivos. Mais recentemente, está gradualmente se tornando aceito que o tempo que
experimentamos tem pouco a ver com a realidade objetiva e é uma criação da entropia termodinâmica
e da vida, que depende da direção de Tempo.

9. Eiruvin, 54a. Veja também a bela questão relacionada em Menaḥot, 99a

10. Ramban, 32: 1, s.v. Ha’azinu, ‫ד"ה האזינו השמים‬. Veja mais em "Ars Poetica."