A Origem do Movimento Hare

Krishna
Baseado na Introdução do Srimad-Bhagavatam escrita por Srila Prabhupada

Ο Senhor Sri Caitanya Mahaprabhu, ο grande apóstolo do amor a Deus e ο pai do canto
congregacional do santo nome do Senhor, apareceu em Sridhama Mayapura, um
recanto da cidade de Navadvipa na Bengala, na noite de Phalguni Purnima do ano de
1407 Sakabda (correspondente a fevereiro de 1486 pelo calendário cristão).

Pela vontade do Senhor que houve um eclipse lunar naquela noite. Durante as horas do
eclipse, ο público hindu costumava tomar banho no Ganges ou em qualquer outro rio
sagrado e cantar os mantras védicos de purificação. Quando ο Senhor Caitanya nasceu,
durante ο eclipse lunar, toda a Índia estrugia com ο som sagrado de Hare Krishna, Hare
Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare
Hare. Estes dezesseis nomes do Senhor são mencionados em
muitos Puranas e Upanisads, e são descritos como ο Taraka-brahma nama desta era.
É recomendado nos sastras que ο cantar inofensivo destes santos nomes do Senhor
pode libertar uma alma caída do cativeiro material. Há inumeráveis nomes do Senhor
tanto na Índia quanto fora da Índia, e todos eles são igualmente bons porque todos eles
indicam a Suprema Personalidade de Deus. Mas, por estes dezesseis nomes serem
recomendados especialmente para esta era, as pessoas devem tirar proveito deles e
trilhar ο caminho dos grandes acaryas que alcançaram ο sucesso praticando as regras
dos sastras (escrituras reveladas).

Esta ocorrência simultânea do aparecimento do Senhor e do eclipse lunar indicava a

missão distintiva do Senhor. Esta missão consistia em pregar a importância de cantar
os santos nomes do Senhor nesta era de Κali (desavença). Na era atual, briga-se até por
ninharias, e por isso os sastras recomendam para esta era uma plataforma comum de
auto-realização, a saber, ο canto dos santos nomes do Senhor. As pessoas poderão
promover encontros para glorificar ο Senhor em suas respectivas línguas e com canções
melodiosas, e, se tais encontros forem feitos de maneira inofensiva, é certo que
gradualmente os participantes alcançarão a perfeição espiritual sem ter que se
submeter a métodos mais rigorosos. Em tais encontros, todos — os intelectuais e os
ignorantes, os ricos e os pobres, os hindus e os muçulmanos, os ingleses e os indianos e
os candalas e os brahmanas — poderao ouvir os sons transcendentais e, assim, limpar
ο espelho do coração da poeira contaminante da matéria. Para confirmar a missão do
Senhor, todas as pessoas do mundo aceitarão ο santo nome do Senhor como a
plataforma comum para a religião universal da humanidade. Em outras palavras, ο
advento do santo nome ocorreu juntamente com ο advento do Senhor Sri Caitanya
Mahaprabhu.

Quando ο Senhor era ainda um neném de colo, Ele parava imediatamente de chorar
assim que as senhoras à Sua volta cantavam os santos nomes e batiam palmas. Este
incidente peculiar foi observado pelos vizinhos com respeito e veneração. Às vezes, as
mocinhas sentiam prazer em fazer ο Senhor chorar para então fazê-lO parar, cantando
ο santo nome. Destarte, desde Sua infância, ο Senhor começou a pregar a importância
do santo nome.

Aos dezesseis anos ele ficou conhecido como o maior erudito de toda Índia, e era
chamado de Nimai Pandita. Depois, então, ο Senhor casou-Se com grande pompa e
alegria, e, por esta época, Ele começou a pregar ο canto congregacional do santo nome
do Senhor em Navadvipa. Alguns dos brahmanas ficaram com inveja de Sua
popularidade, e puseram muitos obstáculos em Seu caminho. Eram tão invejosos que
por fim levaram a questão perante ο magistrado muçulmano de Navadvipa. Naquela
época a Bengala era governada por Patanes, e ο governador da província era ο Nawab
Hussain Shah. Ο magistrado muçulmano de Navadvipa levou a sério as queixas
dos brahmanas, e a princípio advertiu os seguidores de Nimai Pandita a que nãο
cantassem em voz alta ο nome de Ηari. Mas, ο Senhor Caitanya mandou que Seus
seguidores desobedecessem às ordens do Kazi, e, como de costume, eles continuaram
com seu grupo de sankirtana (canto).

Ο magistrado, então, mandou policiais que interromperam ο sankirtana e quebraram

algumas das mridangas (tambores). Quando Nimai Pandita ouviu falar deste incidente,
Ele organizou um partido de desobediência civil. Ele é ο pioneiro do movimento de
desobediência civil na Índia em prol de causas justas. Organizou uma procissão de cem
mil homens com milhares de mridangas e karatalas (címbalos de mão), e esta
procissão passou pelas ruas de Navadvipa em desafio ao Kazi que havia baixado a
proibição. Finalmente a procissão chegou à casa do Kazi, ο qual subiu as escadas com
medo da massa popular. A grande multidão reunida em frente à casa do Kazi revelava
uma disposição agressiva, mas ο Senhor mandou que eles ficassem pacíficos. Nessa
altura, ο Kazi desceu da casa e tentou apaziguar ο Senhor, chamando-Ο de sobrinho.
Ele assinalou que Nilambara Cakravarti chamava-o de tio, e, conseqüentemente,
Srimati Sacidevi, a mãe de Nimai Pandita, era sua irmã. Ele perguntou ao Senhor se ο
filho de sua irmã poderia ficar zangado com Seu tio materno, e ο Senhor respondeu
que, uma vez que ο Kazi era Seu tio materno, ele devia receber seu sobrinho bem em
casa. Dessa maneira, os dois sábios eruditos chegaram a um acordo, e em seguida
começaram uma longa discussão sobre ο Alcorão e os sastras hindus. Ο Senhor
levantou a questão da matança de vacas, e ο Kazi respondeu-Lhe devidamente,
referindo-se ao Alcorão. Por sua vez, ο Kazi também questionou ο Senhor acerca do
sacrifício de vacas nos Vedas, e ο Senhor respondeu que este sacrifício que é
mencionado nos Vedas não é realmente matança de vacas. Neste sacrifício, um touro ou
uma vaca velha era sacrificado para receber nova vida através do poder
de mantras védicos. Mas, na Κali-yuga, esses sacrifícios de vacas são proibidos porque
não há brahmanas qualificados capazes de conduzir tal sacrifício. De fato, na ΚaΙi-yuga
todos os yajnas (sacrifίcios) são proibidos porque são tentativas inúteis feitas por
homens ignorantes. Na Kali-yuga, somente ο sankirtana yajna é recomendado para
todos os propósitos práticos. Falando assim, ο Senhor finalmente convenceu ο Kazi,
que se tornou seguidor do Senhor. A partir desse dia, ο Kazi declarou que ninguém
deveria impedir ο movimento sankirtana inaugurado pelo Senhor, e deixou esta ordem
em seu testamento para ο conhecimento de seus descendentes. Ο túmulo do Kazi ainda
existe na área de Navadvipa, e os peregrinos hindus vão ali prestar-lhe seus respeitos.
Os descendentes do Kazi ainda moram nesta região, e nunca se opuseram
ao sankirtana, mesmo durante os dias de tumulto entre hindus e muçulmanos.

Após este incidente, ο Senhor começou a pregar e propagar Seu Bhagavata-dharma, ou

movimento sankirtana, mais vigorosamente. Ele costumava mandar diariamente todos
os Seus seguidores, incluindo Srila Nityananda Prabhu e Thakura Haridasa, dois
membros principais de Seu grupo, de porta em porta para pregar ο Srimad-
Bhagavatam, essa ciência espiritual da consciência de Krishna.

Certa vez, Nityananda Prabhu e Srila Haridasa Thakura estavam andando por uma rua
principal, e, no caminho, depararam com uma multidão em tumulto. Indagando de
transeuntes, ficaram sabendo que dois irmãos, chamados Jagai e Madhai, estavam
provocando distúrbio público em estado de embriaguez. Ficaram informados, também,
que estes dois irmãos haviam nascido em uma respeitável família de brahmaŠas, mas,
por causa de más companhias, tinham se transformado em libertinos da pior espécie.
Eles não eram apenas beberrões, mas também comedores de carne, caçadores de
mulheres, ladrões e pecadores da pior espécie. Srila Nityananda Prabhu inteirou-Se de
todas essas histórias e decidiu que estas duas almas caídas teriam de ser as primeiras a
serem salvas. Com efeito, se fossem libertados de sua vida pecaminosa, redundaria daí
maior glória do bom nome do Senhor Caitanya. Pensando dessa maneira, Nityananda
Prabhu e Haridasa abriram caminho no meio da multidão e pediram aos dois irmãos
que cantassem os santos nomes do Senhor Hari. Os dois bêbados enfureceram-se com
este pedido e atacaram Nityananda Prabhu, dizendo palavrões. Ambos os irmãos
perseguiram-nos por uma distância considerável. À noite, foi apresentado ao Senhor ο
relatório do trabalho de pregação, e Ele ficou contente ao saber que Nityananda e
Haridasa tinham tentado salvar dois sujeitos tão estúpidos.

No dia seguinte, Nityananda Prabhu foi ver os irmãos, e assim que Se aproximou deles,
um deles atirou-Lhe um caco de pote de barro. Este caco de barro feriu-Ο na testa, e
imediatamente começou a jorrar sangue. Nityananda Prabhu, bondoso como era, em
vez de protestar contra este ato abominável, disse: “Não Me importa que tenhais
atirado esta pedra em Mim. Ainda assim, peço-vos que canteis ο santo nome do Senhor
Hari."

Um dos irmãos, Jagai, surpreendeu-se ao ver esta atitude de Nityananda Prabhu, e caiu
imediatamente a Seus pés, pedindo-Lhe que perdoasse a seu irmão pecaminoso.
Quando Madhai tentou novamente agredir Nityananda Prabhu, Jagai impediu-o e
implorou-lhe que se lançasse a Seus pés. Enquanto isso, a notícia do ferimento de
Nityananda chegava aos ouvidos do Senhor, que correu imediatamente para ο local, em
atitude impetuosa e iracunda. Ο Senhor invocou imediatamente a Sua sudarsana
cakra (a arma final do Senhor, que tem a forma de uma roda) para matar os pecadores,
mas Nityananda Prabhu recordou-Lhe Sua missão. A missão do Senhor é salvar as
almas desamparadamente caídas de Kali-yuga, e os irmãos Jagai e Madhai eram
exemplos típicos de tais almas caídas. Noventa por cento da população desta era
assemelha-se a estes irmãos, a despeito de bom nascimento e respeitabilidade
mundana.

Certa vez, o grande sannyasi Mayavadi Prakasananda perguntou ao Senhor qual era ο
motivo de Ele preferir ο movimento sankirtana a estudar ο Vedanta-sūtra.
Prakasananda disse que é dever de um sannyasi ler ο Vedanta-sūtra. Que fez com que
ο Senhor Se entregasse ao sankirtana?

Após esta pergunta, ο Senhor respondeu humildemente: —Eu aceitei ο

movimento sankirtana ao em vez do estudo do Vedanta porque sou um grande tolo." Ο
Senhor, assim, fez-Se passar por um dos inumeráveis tolos desta era que são
absolutamente incapazes de estudar a filosofia Vedanta. A dedicação dos tolos ao
estudo do Vedanta tem feito muitos estragos na sociedade. Ο Senhor continuou então:
“Ε, por Eu ser um grande tolo, Meu mestre espiritual proibiu-Me de tocar na filosofia
Vedanta. Ele disse que é melhor Eu cantar ο santo nome do Senhor, pois este canto Me
libertará do cativeiro material.

"Nesta era de Kali, não há outra religião além da glorificação do Senhor proferindo Seu
santo nome, e este é ο preceito de todas as escrituras reveladas. Ε Meu mestre espiritual
ensinou-Me um sloka (do Brihan-naradiya Purana):

harer nama harer nama harer namaiva kevalam

kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha

"De modo que por ordem de Meu mestre espiritual, Eu canto o santo nome de Ηari, e
agora estou louco por este santo nome. Sempre que profiro ο santo nome Me esqueço
de Mim Mesmo completamente, e às vezes dou gargalhadas, choro e danço como um
louco. Eu achava que tinha realmente enlouquecido por este processo de cantar, e por
isso perguntei a Meu mestre espiritual a respeito disto. Ele Me informou que este era ο
verdadeiro efeito produzido por se cantar ο santo nome: uma emoção transcendental
que é uma manifestação rara. Esta manifestação é ο sinal do amor a Deus, que é a meta
última da vida. Ο amor a Deus é transcendental à liberação [mukti], e por conseguinte é
chamado ο quinto estágio de compreensão espiritual, acima do estágio da liberação.
Cantando-se ο santo nome de Krishna, atinge-se ο estágio de amor a Deus, e foi bom
que por felicidade fui favorecido com esta bênção."

O Senhor Chaitanya é o próprio Krishna, Deus, e, portanto, nunca um tolo. Mas nós
podemos seguir o exemplo misericordioso dEle e adotar com firme determinação o
cantar dos santos nomes de Deus para atingir o objetivo último da vida: amor puro por
Deus. Tudo está incluso no cantar de Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna,
Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Precisamos apenas
aceitar essa intemporal tradição que chega a nós através da linha de sucessão discipular
vinda de Krishna e do Senhor Chaitanya.