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05/10/2021 13:08 MARIO RUFER

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T EMPORALIDAD , CLAMP , DESOBEDIENCIA : ALGUNS


LOCAL W ALTER M IGNOLO PARA UM PARA CRÍTICA
PENSE HISTORICAMENTE
[T EMPORALITY , SUJEIÇÃO , DESOBEDIÊNCIA : PARA UMA CRÍTICA a pensar através HISTORICAMENTE

W ALTER M IGNOLO ' FIM S ]

MARIO RUFER
U NIVERSIDADE A UTÓNOMA M ETROPOLITANA - U NIT X OCHIMILCO , M exico

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Resumo: neste texto, tópicos coletados em vários textos de
Walter Mignolo, utilizado pelo autor para pensar sobre as contribuições da crítica pós-colonial 60
e da virada descolonial para as formas de pensar historicamente. Três eixos analíticos articulam
o texto: a noção de temporalidade (e o tempo como tropo), a ideia de sujeito
historicamente racializado e a noção de sujeitos disponíveis para a desobediência . O autor
inscreve sua reflexão em uma linha de pensamento entre as contribuições de Walter Mignolo
descolonialidade, antropologia histórica, crítica pós-colonial e estudos
cultura da nova esquerda.
Palavras - chave : Walter Mignolo; temporalidade; raça; sujeito histórico; desobediência.
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Resumo : Este texto discute algumas das principais abordagens de Walter Mignolo em um
seleção de textos, aqui utilizados com o intuito de pensar o legado da virada descolonial e da
crítica pós-colonial às maneiras pelas quais as sociedades pensam historicamente. O artigo tem
três eixos analíticos: a noção de temporalidade (e o tempo como tropo), a ideia de um
sujeito racializado na história e a noção de sujeito pronto para a desobediência . O autor
escreve uma reflexão conjugando as contribuições de Mignolo sobre descolonialidade, histórica
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antropologia, crítica pós-colonial e os estudos culturais da nova esquerda .


Palavras - chave : Walter Mignolo; temporalidade; raça; sujeito histórico; desobediência.
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1.I NTRODUÇÃO

Ngugi Wa Thiong'o, o escritor e intelectual queniano, autor do romance

Matigari aborda a história fictícia de um herói da independência do Quênia que

começou a circular como personagem real durante a leitura do romance, tanto que o

A polícia daquele país ordenou sua captura em 1986. Wa Thiong'o foi convidado a

Londres (porque ele não poderia voltar para o Quênia ainda) se ele tivesse contado com um

personagem real para escrever. E ele respondeu:

tudo é real. A única coisa que importa para mim é que Matigari abriu uma questão que
ele não pode mais ser fechado. É uma questão que está no cerne da lei. A lei mente
o pai mente. E a rebelião é um estado de pensamento. Matigari não era um boato,
era um estado de espírito expor a mentira colonial. (Ngugi, 1998).

Acho que uma parte central do trabalho de Walter Mignolo (2016)

contido em alguns textos compilados recentemente 1 pode ser uma desculpa

pensar sobre a multiplicidade de questões que o post de genealogia abre e

decolonial, seus diálogos tensos e possíveis aberturas, bem como reviravoltas no 61

maneiras de imaginar os mundos da vida nas latitudes globais do sul, bem como

significados que não podem mais ser fechados ao mesmo referente. Talvez um de

os elementos centrais da obra cujos textos são escolhidos com precisão e

cada um com um ponto de interrogação, é para abordar um "estado de pensamento" de que

rebelião de que fala Ngugi.

Foram publicados alguns livros que reúnem textos de pensadores do

“Virada decolonial” e entre eles, textos de Mignolo. Também alguma antologia de

textos do autor. Mas vou escolher esta seleção de textos compilados por Borde Sur,

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escrito em diferentes momentos de toda a obra do pensador argentino,


como desculpa para mergulhar em três eixos: a noção de conluio entre

1 Talvez o mais interessante sobre a seleção desses textos é que eles não recorrem apenas à diversidade
tema que faz parte das preocupações de Mignolo em diferentes momentos, mas acima de tudo
diferentes momentos da obra do autor, que vão desde as primeiras peças até as mais
recentes, e que respondem não apenas a diferentes "tópicos", mas também a diferentes escolhas sobre
Polémicas teóricas, diálogo e inscrições em debates.

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epistemologia e colonialidade, a noção de tempo como conceito-força de ser

revelado nas formas de pensar e operar historicamente, e a ideia de

sujeito / sujeição disponível para desobediência, como entrada para analisar o

Formulações pós-coloniais do político nas latitudes latino-americanas.

2.E PISTEMOLOGIA E COLONIALIDADE

A reflexão que Mignolo faz - contando com o grande

O sociólogo peruano Aníbal Quijano - que a modernidade não existe, não existe, sem

colonialidade (QUINAJO, 2000). Ou, como diz Mignolo: “Um dos méritos de

Quijano tem mostrado que a colonialidade é a dimensão oculta e

complementar à modernidade, distinguindo assim entre colonialidade e

colonialismo ”(p. 48). O reflexo do grupo de

modernidade / colonialidade, sobre a relevância de se pensar o Renascimento e na


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particularmente a Conquista da América como o início de um processo imparável de

expropriação e acumulação (o sistema-mundo "moderno") que gera uma estrutura

histórico que tem uma disciplina teórica tácita, "o Ocidente", e que esconde a matriz

genética da violência e silenciamento na invenção do sujeito cartesiano; uma


sujeito que, nos disseram, existe porque pensa e não o contrário: que pode pensar

porque existe; e porque existe como e onde existe . 2 O deslocamento do

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2 Eu acho que é importante levar a sério uma perspectiva alternativa de genealogias disciplinares
e signos sobre a alteridade no Ocidente, que possibilitou os diferentes tipos de racismo. A partir de
Foucault - principalmente o Foucault de As palavras e as coisas (1968) -, passando por autores da
os gostos de Valentín Mudimbe (1988) ou Edward Said (2002), mas também pensadores menos famosos em
esfera da circulação do conhecimento como Yoro Fall (1988), entendemos que se até
Renascença o que existe é uma poética da semelhança, é o século XVII - o que Foucault chamou
“A época clássica” - aquela que marca uma primeira dobradiça nas rupturas das noções de identidade e
diferença. Mas será fundamentalmente nos séculos XVIII e XIX quando a formulação do
conhecimento disciplinar com nomenclaturas precisas em termos das taxonomias positivas do
diferença. Pelo contrário, Quijano proporá que o princípio da distinção como signo nos corpos,
que possibilitou a diferenciação entre tipo de pele , trabalho e produção de mercadoria-dinheiro, origina
com a Conquista da América (e não no século 18-19). Em qualquer caso, o paradigma do biólogo
cientista da raça (lado a lado com os projetos para o estabelecimento de Estados-nação modernos, tais e

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olhar para o Renascimento não é simplesmente, como alguns queriam ver, um

capricho de destronar o Iluminismo e o século 18 como o ímpeto de

gestação da "ideia colonial". Assim, não há possibilidade de um ser moderno sem o

dimensão colonial de expansão. Os argumentos de Mignolo a esse respeito são

cuidado, vá de mãos dadas com uma análise das noções de colonialidade de Quijano

e "dependência histórico-estrutural (QUIJANO, 2014)", bem como as ideias de

Enrique Dussel da transmodernidade (DUSSEL, 2004) e Immanuel Wallerstein da

"Sistema do mundo moderno", ao qual Mignolo acrescentará, "sistema do mundo moderno -

colonial". 3

O que me interessa é reconhecer a força de uma ideia: que ela não existe

exterioridade entre a expansão capitalista, a conformação do sistema mundial

colonial moderno e o ordenamento de técnicas modernas de conhecimento. 4 A noção de

como diz Foucault) aperfeiçoa e dirige uma eficácia particular da raça; eficácia que, sem
Porém, para Quijano teria que ser buscado na constituição da América como um laboratório de
modernidade. A relativa ignorância dos processos latino-americanos pelos teóricos
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Europeus da modernidade, bem como a centralidade concedida por teóricos pós-coloniais como Said ou
Bhabha aos imperialismos de ocupação clássicos posteriores (c. 1880-1960), produziram uma diluição
desta discussão. Acho que é necessário um debate mais amplo sobre quais são as temporalidades de
exclusão, raça e racialização típicas do espaço latino-americano, que permitiram ao racismo
nos estados republicanos de nossas latitudes, ela se articulará em dois aspectos: de um lado, o
surgimento de teorias genéticas, eugênicas e antropologia imperial (conhecimento
todos de centros europeus); e por outro lado a gravidez e a valência dos critérios
colonial do império luso-espanhol, vernáculo, de diferenciação. A raiz deste último deve
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ser buscado em outros pivôs: a formação de um mercado interno que não apenas articulasse economias
com economias monetárias, mas corpos diferenciados , a imposição de vassalos
diferenciadas (entre repúblicas de índios e escravidão africana), e as técnicas e conhecimentos éticos e
estética (como pintura de casta).

3 Uma advertência deve ser feita aqui: uma das tensões que permeiam o livro é a filiação-
dissociação entre a noção filosófica de totalidade por um lado, e ao invés
fatos históricos sobre a impossibilidade de um “pensamento externo”. Com uma análise cuidadosa do
múltiplas temporalidades que protegem não só a experiência, mas a narrativa que se tem dela,
Mignolo parece mais próximo das análises de Quijano sobre o hibridismo e a tensão constitutiva do
súditos colonizados colonialmente, do que os de uma corte Dusseliana sobre sistema, exterioridade e diferença.
4 Além das diferenças de grau, muitas vezes expostas, entre a "virada descolonial" e a crítica
Pós-colonial anglo-saxão, não podemos perder de vista o fato de que este ponto é exatamente o
apontado anteriormente por Spivak (2003, 2000) para trabalhar a atitude epistemológica com o
matriz de herança moderna. Antes de seus trabalhos mais conhecidos sobre o essencialismo
estratégico, Spivak propõe, devido a essa falta de exterioridade, o que chamou de “problemática habitacional
o que fomos forçados a habitar ”.

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conhecimento científico, universalidade, método e evidência são protegidos no

particular “excesso - hybris - do ponto zero” que Mignolo resgata, aludindo ao

estupenda obra de Santiago Castro Gómez (2005) 5 : um lugar que se ergue na

observação e que gera todos os outros pontos de vista sobre os quais, sem

No entanto, não é possível ter nenhum ponto de vista. Nas palavras de Mignolo,

autores como Orlando Fals Borda ou Santiago Castro mostram que, passo a citar: “o

a expansão planetária das ciências sociais implica que a colonização intelectual

continua, mesmo que essa colonização seja bem intencionada, ela vem do

esquerda e descolonização de apoio (2016, p. 56). ” O que não é tão claro para estes

alturas é se Mignolo se refere à reprodução de uma divisão dos mundos de

vida em sistemas tecnologicamente discretos e dissecados; ou se aponta para o

ampliação de uma atitude "cega" do ethos científico-social em alguns pontos

(falsificação, produção de provas, figurações de autoridade). Particularmente,

Considero que este segundo ponto é mais urgente para uma crítica à colonialidade
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porque, como abordei em alguns trabalhos recentes, as tecnologias que

estimular a diferenciação são reproduzidas nas modalidades de uma ética e uma

estética de compreensão que privilegia a interpretação, a noção weberiana mais


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5 A obra de Santiago Castro não nos permite apenas compreender uma verdade compartilhada pela sociologia
conhecimento pelo menos desde a virada narrativa, mas concede ao leitor - por meio de uma obra
de arquivo meticuloso - uma genealogia da América Latina - ou pelo menos de Nova Granada - como o
locus em que essa pretensa universalidade é posta em tensão, com sua própria negação. The Hybris
o pensamento esclarecido, segundo o filósofo colombiano, fica claro quando a linguagem
tenta se tornar capaz de descrever o "em si" das coisas. Desta forma, a Europa pode
estabelecer, com base em técnicas de conhecimento esclarecido, um movimento especular triplo:
Por um lado, para verificar uma narrativa científica de sociedades cujo presente é o passado de outras (de
Oeste); por outro, através dessa narrativa para possibilitar um lugar na história que é o design
natural e sobre o qual você não pode intervir (é por isso que haverá sociedades que trabalham a terra e outras
que apenas o ocupam ou parasitam) - e então, neste ponto, a história é a história do desenrolar
equilíbrio liberal entre recursos e mercado. Terceiro, a armadilha é ativada com esta narrativa
tempo de historicismo fora da Europa hiper-real: a América deve ser protegida no presente
povos, mas um resquício fantasmagórico o impedirá constantemente de acessar o presente Ideal. A narrativa
ilustrado na América traz a marca de sua aporia (que é a marca de sua violência epistêmica): que
que o torna possível - a vontade de um futuro-como-progresso - é a face visível do que o signo
esconde: que para essa narrativa existir como vontade, deve haver um assunto sobre o qual
desdobre-o. Algum assunto que possibilite a tradução ao Presente.

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panfleto de "significado" e a separação lucrativa entre história e cultura via

distinções mais antiquadas e clássicas entre memória e mito, respectivamente

(RUFER, 2016a e 2016b). 6

O problema aqui é particularmente urgente e nos preocupa com algo que

não é menor, e é o que eu chamaria de um convite de Mignolo neste momento, para

“Para habitar problemático o que fomos forçados a habitar” nas palavras de

Spivak, e comece a desvendar os termos desse habitar. Talvez o principal

problema que Mignolo detecta e que atravessa vários textos neste ponto, é o de

os universais. Há um trabalho árduo para tentar explicar como o

universais só podem começar a partir de um processo de substituição produtiva. Solteiro

localidade existe, mas aquela que se eleva ao universal substituindo o processo de

elevação e, acima de tudo, ocultando essa substituição (a fim de rebaixar a outra

localidades para codas menores, magia, mito, anthropos em oposição a humanitas ). o

ardil do pensamento moderno, Mignolo parece nos dizer, por meio de um complexo
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montagem que reside nas técnicas da colonialidade, necessita urgentemente


um esquecimento constantemente reforçado : o esquecimento de que Justiça, Democracia,

Liberdade, são noções locais e paroquiais, que corroeram sua paroquialidade e

inventou a poderosa visão universal como um elemento inevitável do

aprofundar a divisão internacional do trabalho e a imposição de um dever

ética do Ocidente: "tutelar" às demais populações a essa Idéia. 7

6 No primeiro caso, é mais fácil encontrar críticas (mesmo clássicas) à hegemonia disciplinar, de
impossibilidade de compreensão dos fenômenos sociais a partir de autonomias epistêmicas, ou a falta de
a historicização sobre o nascimento contingente e situado dos protocolos que regem a “predição,
explicação, regulação e controle ”dos mundos circundantes. Para uma ótima revisão de ambos
atitudes às quais estou me referindo aqui, ver Mudimbe, Bates e Jewishiewicki, 1993.
7 Dipesh Chakrbarty trabalha nesse ponto com sensibilidade peculiar. Chakrabarty (2000) fala sobre um
operação de substituição : um particular histórico e situado seria substituído pelo universal, com o
imposição de uma visão ahistórica que pesa sobre si mesmo. Acho a estratégia muito sugestiva
de Mignolo para falar não da operação de substituição, mas do esquecimento constantemente produzido
essa substituição. O esforço para defender o ethos científico investe energia constante
argumentativo em, por um lado, reprimir qualquer aspecto teórico que visa evidenciar o
prevalência de incerteza e diferença radical indescritível, mesmo nas ciências "duras"
(PRIGOGYNE, 1996). Por outro lado, a corrente principal do discurso científico pretende fazer com que o

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No texto em coautoria com Madina Tlastanova, intitulado “Habitando os dois

lados da fronteira / teorização no corpo dessa experiência ”, os autores carregam este

Dependência epistemológica além (entre aspas):

a epistemologia se entrelaça com a linguagem e, acima de tudo, com as linguagens


escrito em ordem alfabética. As línguas não são algo que os seres humanos têm, mas
que fazem parte do que o ser humano é . Portanto, a linguagem está entrelaçada
no corpo e na memória (geo-historicamente localizada) de cada pessoa.
Uma pessoa treinada em aimará, hindi ou russo, que deve aprender o
regras e princípios de conhecimento inscritos principalmente nas três
As línguas imperiais da segunda modernidade (francês, inglês e alemão) terão
necessariamente trabalhar com um “gap”; enquanto outra pessoa
formado em alemão ou inglês que aprende as regras de conhecimento inscritas em
Alemão ou inglês não estão sujeitos a tal regra. (2016, grifo meu).

Isso produz uma tensão fundamental. Em primeiro lugar porque reintroduz

o problema da representação que a epistemologia moderna tenta evitar

sistematicamente: essa linguagem não emana da coisa ou, como teria dito Bakhtin,
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Voloshinov, “todo signo nasce valorizado” (VOLOSHINOV, 2009). 8 A distância entre o


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coisa e sua representação é mediada por uma economia contextual, singular e

histórico: por quem rege os modos de significação, com uma corporeidade,

normas de gênero e uma vontade particular de poder. O importante segue

declarações que eles afirmam lembrar (no sentido de explicar enfaticamente por genealogias
do histórico ao histórico antropológico), a paroquialidade das declarações universais e
vicissitudes institucionais e contingentes que os "elevaram" a universais.
8 Considero que, entre as muitas dívidas que temos com a filosofia bakhtiniana, talvez a mais
importante para o debate que temos neste artigo é a falta de uma análise sistemática da
ruptura produzida pelo lingüista russo entre as esferas ideal e material. Para Bakhtin-Voloshinov, o
A ênfase na materialidade do signo é fundamental para entender o complemento entre a tônica, a
proxêmica, elementos indexicais e elementos propriamente linguísticos, como polifonia ou
heteroglossia. O logocentrismo não só garante a separação da linguagem como uma ideia e
Daí a desconfiança que pesa sobre o discurso como locus privilegiado do restritivo e
ideologia unilateral em termos de falsa consciência (aquela que entende que a relação entre
significante e significado são autoritários e pré-determinados), mas também filosofia
logocentrada difere o sinal: ele separa o que é dito a partir do ato de dizer. É quando os idiomas entram em um
sistema de equivalências que a noção clássica de tradução reproduz. Nesse sistema, o que é
perde é a possibilidade de compreender que o ato de significar a linguagem (com corpo, gesto,
tonalidade, ação ritual e drama) é intransferível para o registro linguístico apenas. Nesse ponto, o
Uma noção popular de tradução, é totalmente colonial. As abordagens etnográficas de
fala chega perto de uma crítica deste tipo.

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sendo, no entanto, a produção constante de esquecimento dessa particularidade . Sobre

Em segundo lugar, a tensão que esta lacuna revela é que o total

a domesticação nunca existe. Que a estratégia civilizadora sempre permanece

assombrado pelo próprio estereótipo que ele produz. O sujeito colonizado tem uma arma

mais potente: maneja o signo do dominador e seu próprio excesso; tem no dele

entrega uma economia de signos que, embora não seja "pura diferença", pode ser

brandida como tal: e que desestabiliza os regimes representacionais de poder

(BHABHA, 2002). 9 Daí o descrédito, a necessidade imperiosa de marcar o corpo

com o sinal visível de expropriação. Essa "ferida colonial" faz parte da estratégia da

Mignolo para produzir o que chama de "desapego" e "desobediência", de

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sobre o que falaremos na última seção deste texto.

3. O TEMPO COMO CONCEITO - FORÇA


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Enquanto a preocupação do tempo como uma das faces da diferença

colonial aparece em diferentes momentos na obra do professor Mignolo, I

Vou me concentrar aqui no texto “Decolonialidade em geral: tempo e diferença

colonial ”, no volume referido no início. Como alguém que foi treinado no


pensamento histórico, incomodado com o seu regime disciplinar e que tem tentado

pensar e escrever sobre memória e história a partir de uma perspectiva pós-colonial, este texto

é particularmente poderoso.

Quando me perguntam por que fiz um PhD em Estudos Africanos e


por que fiz isso no México e não nos Estados Unidos ou na Europa, sempre digo mais ou

9 Esta é a visão de Homi Bhabha sobre a ambivalência do estereótipo na produção de


subjetividade colonial. O colonizado conhece as transferências dos dois códigos nas economias
signos (do colonizado e dos seus). Isso produz situações particulares de delírio - funcionou
por Fanon com destreza peculiar - mas acima de tudo, evita que o sinal estereotipado seja cancelado em
si mesmo. A estabilidade do estereótipo está sempre em risco e seu impulso escópico e
fragmentário, embora seja projetado em corpos colonizados, também possibilita a paródia e
ironia sobre a autoridade desses estereótipos.

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menos o mesmo: porque como argentino, filho de pobres imigrantes italianos e

Alemães, que foram racializados na ordem elitista vernácula da Argentina

por sua vez, eles reproduziram - para evitar a equalização - racismo brutal contra as mulheres

populações mestiças - crioulos na língua local - sempre batizados com

algum tipo de epíteto racializante (o preto "do outro lado", a cabecinha preta, o

“Alma negra”), tive a intuição de que entender algumas coisas sobre

Argentina, teve que estudar outras produções de conhecimento, outras formas de

pensar o arquivo em um sentido amplo, e outras formas de conceber a temporalidade e

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historicidade. O ato de ler é, Barthes nos ensinou, uma forma de autoria. Mim
Eu tinha lido Quijano, mas ainda não Mignolo. 10 Este texto é o que dá

chave. A reflexão sobre a colonialidade e o tempo é altamente produtiva para vários

razões. Fundamentalmente porque elimina a inexistência da neutralidade. Mignolo

afirma: o tempo é um conceito que cria uma noção em um contexto particular,

não um universal abstrato "resumido" em um conceito. Isso é crucial porque


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permite enfatizar várias questões: primeiro, a noção de universalidade vs.

Relatividade e sua hierarquia dependente; segundo, a relação inextricável entre

noções de tempo e espaço, e sua tradução como hierarquias da natureza,

cultura e história; terceiro, o desvelamento de que a estrutura temporal é

significativo (quero dizer que a noção de tempo é afetada por

eventos e pelo contexto, e não como permitido pela historiografia, que o

a noção de tempo é vazia e permite a explicação do que é dado nele).

10 Os textos mais conhecidos e recentes de Quijano sobre colonialidade (2000) são poderosos, mas
Considero que sua leitura isolada ignora uma importante genealogia do autor peruano sobre
hibridez, tensão exclusiva que é constitutiva da conformação republicana e do importante
Contribuições de Quijano sobre miscigenação, cultura e dominação. A compilação recente publicada por
CLACSO e aprovado por Danilo de Assis, é um insumo fundamental para traçar esta genealogia.
(QUIJANO, 2014) Acredito, porém, que foi Rita Segato quem recuperou a
A genealogia de Quijano para compreender a complexidade do seu pensamento e, sobretudo, para analisar
de que forma três conceitos: a) raça, b) heterogeneidade histórico-estrutural ec) colonialidade,
a obra do sociólogo peruano que busca compreender a
reprodução das matrizes de poder colonial / imperial ao longo das histórias republicanas e na
presente (SEGATO, 2015).

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O primeiro ponto permite um esclarecimento inicial: não é verdade que todos

culturas têm sua noção de tempo (e então haveria um pouco mais operacional

do que outros e, claro, a noção de tempo vazio e homogêneo é o que permite

desenvolvimento e progresso). Pelo contrário, dirá Mignolo, a ideia do tempo como

ordem física (newtoniana) e posterior histórica, é inerente ao sistema mundial

moderno. É esta ideia fortemente analisada em detalhe que nos permite analisar o

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noção de processo histórico como inerente à ideia de progresso. O fato de


que os calendários ameríndios foram descartados como "supersticiosos",

“Cíclico” ou que continha elementos significativos que não mediam apenas o tempo,

o que destaca é a negação do espírito moderno de que a medição de

O tempo (isolado do movimento que o contextualiza) é uma forma de significá-lo.

É por isso que os historiadores em geral não pensam no tempo, somos treinados

para não pensar nisso, assim como a matemática não pensa no número. onze

O segundo ponto é fundamental porque permite que Mignolo ecoe o


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A máxima de Johannes Fabian sobre antropologia: o que o conhecimento fez

O sistema centrado no mundo colonial moderno é espacializar o tempo,

localizando sociedades desigualmente distribuídas no espaço: negando-as

contemporaneidade para os outros. Mas negar a contemporaneidade aos outros não é

apenas uma forma de localizá-lo (FABIAN, 1983). É uma forma de subtrair o

direito de coexistir a partir de um lugar válido de enunciação (em suma, é alguém

que fala do passado), e também para subtrair dele a legitimidade de uma herança

11 Em um texto anterior analisei o problema que esses pontos cegos geram na disciplina da qual
Eu venho inicialmente e cuja entrada básica é, precisamente, temporalidade (quero dizer o
disciplina histórica). Por não ser pensada como uma gramática política que estrutura a narrativa
histórico, tanto a evidência (o arquivo aproximadamente compreendido ), bem como a noção de processo e
sequência, eles são sustentados como autoridade contando com a constante de tempo como uma entrada que
pretende ser vazio, homogêneo e idêntico a si mesmo. Para a história, os eventos são
afirmam ser tocados pelo tempo, mas o movimento reverso é inconcebível para a disciplina: que
o tempo é tocado por eventos ; como se a solução moderna de temporalidade tivesse
alcançou sua verdadeira (e novamente, Universal) definição. Isso produz confusão substancial
que perpassa o conhecimento histórico do Ocidente: o de afirmar que todos
variáveis ​dependentes da história (fonte, texto, oralidade) são protegidas em uma noção de tempo
que não admite contingência, significância e operacionalidade política. Veja RUFER, 2010b.

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próprio (parafraseando Fanon [2009], o que o preto não tem não é apenas um

verdadeiro presente, mas também carece do longo passado histórico que contém

o homem branco, isto é, História com maiúsculas que é, claro,

Destino). 12

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A inflexão fanoniana neste ponto é fundamental e mantenho isso em Mignolo


há um eco de seus golpes. Fanon limpa as críticas ao historicismo a partir de uma simples "adição"

que poderia ser feito com seus esquemas (outras fontes, outros seres, outras vozes, outras

fatos). Para Fanon, existem duas dimensões fundamentais pelas quais a história

é uma parte substantiva na produção de diferenciação permanente na narrativa

com a qual opera: em primeiro lugar, a história é possibilitada pela estrutura

temporal - que é narrativo e político - e que funciona como legitimador

"Coloque" na história universal. Ter um tempo narrado que é herança,

heráldica e destino, produz as subjetividades modernas que sustentam o ethos

civilidade imperial. Em segundo lugar, "não ter" aquele longo passado histórico é equivalente a não
70
ser capaz de ocupar um lugar na distribuição autorizada do humano. Para Fanon, a figura

do "humano" é uma figura de autoridade. O humanismo é visto com suspeita (a

12 Em 2012, no meio do trabalho de campo em um museu comunitário em San Andrés Mixquic, México,
um entrevistado me disse: “Você acha que há papéis importantes aqui? N'man. Puro
pedras. Eles só deixam a gente falar dos mortos, da festa, de alguma figura [...] mas
papéis, nada. Isso para o governo. Até outro delegado me disse uma vez: nada escrito aqui, hein ”.
A experiência concreta desta "sacralidade" dos "papéis" em
América Latina, o poder fundador do arconte nas práticas cotidianas e a divisão persistente
entre sujeitos que podem falar sobre "sua cultura" (e para fazer isso um museu comunitário, traga
objetos, exibem fotografias), mas não de "história". De alguma forma, o episódio anterior destila o
persistência de uma divisão clássica: aquela que separa sociedades de "cultura" e "sociedades de
história". Essa distinção é atravessada por um elemento-chave: para o conhecimento hegemônico, o
O arquivo é a ferramenta que torna a história possível, portanto não pode pertencer à “ordem dos
cultura ”(claro que não para a ordem do discurso). O arquivo desempenha um papel crucial entre
aqueles que "preservam" seu passado (o Ocidente), e aqueles que "vivem" no / com o passado
confundindo os tempos e sua dinâmica (o Resto). Agora, se essa divisão for possível, é
justamente porque na concepção hegemônica das disciplinas, das sociedades que vivem na
passado eles não têm arquivo, eles não sabem arquivar, eles não produzem um arconte. Como Fabian diz, em vez de
documentos que se destinam a ser vestígios do processo, produzem mitos destinados a serem épicos de
continuidade. O contraponto entre mito e arquivo é um elemento chave para entender por que
continua a reproduzir a noção de logos vinculado a um Ocidente reificado.

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contraponto interessante com teóricos como Said, por exemplo); e aquela autoridade

está inscrito em uma materialidade precisa: os corpos. Pertencendo à história (ou

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não) e ser assinado com um órgão (racializado) anda de mãos dadas com os protocolos de

autoridade do humanismo. 13

Um exemplo claro de minha inscrição neste problema me assaltou:

quando eu estava fazendo trabalho de campo na Argentina sobre memórias negadas a

começando pelos diferentes dispositivos da história pública, perguntei a um dos

guias do Museu de História Nacional de Buenos Aires, que orgulhosamente me mostraram

as pinturas da imigração italiana e a fiação da "grade pampas",

o que havia antes da chegada dos italianos aos pampas. Ele olhou para mim incrédulo e

Ele respondeu: "Havia grama ... enormes extensões de grama." Eu respondi, “e o

nativos?". “Oh, sim. Mas antes. Muito antes. Isso é pré-história ”. 14

Ainda não sei se o guia queria me dizer que os índios precederam o pasto,

mas o que parece importante para mim é a cegueira de certas ordens de produção
71
histórico. No caso específico da Argentina, embora entre a Conquista da

Deserto (genocídio indígena), leis de migração e a formação do

primeiras colônias de imigrantes, há um período quase invisível de 15-20 anos, o poder

do relato historiográfico faz com que, para qualquer argentino médio, a história seja

impossível suturar : não há imaginação que junte esses dois

sujeitos (indígenas, imigrantes) em uma paisagem. Na verdade a paisagem é aquela que aparece

metonomicamente como o hiato. Era necessário limpar a mata - e manter um

Arquivo. Os povos indígenas não teriam nada a ver com a história, eles fazem parte,

em qualquer caso, da paisagem imaculada (sem trabalho, sem o método que permite

parte da história nacional). Grama, natureza e a ordem imóvel: algo que

Fanon, como explica Mignolo em seu texto, conseguiu desvendar com seu conceito de

sociogênese para desvendar o que as noções de ontogênese das raízes escondem

13 Alejandro de Oto trabalhou cuidadosamente nesses pontos (DE OTO, 2006).

14 Analiso este episódio em profundidade junto com outros, em RUFER, 2014.

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Filogênese de raiz darwiniana e freudiana: os sujeitos, embora mais racializados,

mais perto da natureza, Mignolo nos dirá seguindo Fanon. Esta brutalidade

na imaginação heterárquica do tempo, que é, sem dúvida, um conto de expropriação

e a desapropriação de um lugar de enunciação, é o que mais nos capacita a falar

que nossa modernidade é colonial, e que a colonialidade é uma forma

crucial para fazer mundo e significar no presente; e que você tem que desmontá-lo de

nosso trabalho e espaços de pensamento.

Nesse trabalho, depois de falar com o guia do museu, entrevistei

um dos líderes do movimento indígena argentino por um objeto particular que

Eu queria trabalhar. A coisa mais interessante de que me lembro é a sua insistência (cito):

“O que a história nos impede hoje é demonstrar a continuidade da violência.

Mostre que os desaparecidos da Conquista do Deserto têm algo a ver com

com os desaparecidos neste país ”(ver RUFER, 2010). Uma matriz desaparecendo

blindado em um tempo que é capaz de escapar de sua continuidade criando a ficção do


72
Falência republicana: essa é a ficção colonial mais poderosa de nossas nações, e

uma das críticas contundentes que Mignolo faz neste texto.

Com base na vinheta mencionada sobre a Argentina, considero que

Um dos elementos mais difíceis de revisar tem a ver com a análise do

continuidades sobrepostas sob as narrativas de decomposição. A narrativa histórica

ele prefere, em geral, falar em persistência, permanência, permanência. Mas é evasivo

à noção de continuidade porque se refere diretamente à operação com e

na temporalidade. 15 Nós, historiadores, nos treinamos para pensar sobre a mudança,

15 Há uma diferença substancial entre a continuidade expressa no gênero discursivo da história.


moderno (cujo sujeito tácito é a nação) e a continuidade que pode ser analisada em um gênero
narrativa como crônicas medievais, por exemplo. Como Hayden White irá mostrar, a crônica é uma
gênero de registro, não de reconstrução de eventos. História moderna como gênero
a disciplina discursiva e humanística defende o poder de reconstruir para explicar (o processo e
desenvolvimento, causas e consequências, continuidade). Este é o lugar onde a política do
a interpretação histórica está ancorada não apenas no tempo naturalizado e hierárquico da
espacialidade (já confinada aos domínios referenciais do Estado), mas também ao conceito de
processo como uma unidade conceitual identificada com a teleologia do estado (agora o roteiro) -
nacional. (WHITE, 1992 [1979], especialmente Ch. 2).

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noção de processo entra na dinâmica historiográfica europeia - pelo menos desde

Annales - para entender que mesmo quando na superfície aparece uma junta

guardar semelhança com a anterior, a mutação é o que prevalece na formação

Social. 16 Diante do ataque de uma antropologização da história - quem viu

sincronicidades e permanências sob a metáfora analógica da fotografia do social -,

fomos forçados a justificar que a mudança é inerente à condição

histórico. Sem dúvidas. Mas não podemos perder isso de vista, pelo menos no espaço

Latino-americano, o sujeito tácito que outorga essa possibilidade por meio do arquivo e

que se torna o fiador dessa mutação, quiasma e destino, seu "espaço

Referência silenciosa ”é o estado-nação. 17 E a ferramenta crucial para

julgamento do mito nacional, é derrotar qualquer visão de permanência

colonial em termos de: exclusões, diferenciações e nomenclaturas. Portanto sim

Eu acho que é essencial falar sobre continuidades novamente em termos do que

A linguagem histórica obriga constantemente a permanecer em segredo (não em silêncio):


73
não na linguagem abismal, mas no que é proibido dizer na história. E a

A proibição, Foucault nos ensinou, é uma das poderosas ferramentas sêmicas

da ordem disciplinar.

16 Foucault discute a marca da história como produtora de continuidades e temerosa do


irrupção. Neste artigo, porém, quando falo da necessidade de perceber continuidades
(como veremos) Não estou me referindo à noção processual do continuum ou à necessidade de trabalhar em
regularidades e séries de eventos. Pelo contrário, quero dizer continuidade em qualquer caso
como um significado que perdeu sua capacidade de ser representado, que não pode se tornar
signo porque a linguagem estratégica da ciência histórica (o documento) fundada em uma irrupção
não reconhecido (a nação, a política do Estado, a construção liberal da cidadania) deixa de fora o
possibilidade de representar continuidades até mesmo como uma experiência, uma marca. Claro,
Agradeço a reflexão de Foucault sobre história-documento-monumento (2010, p. 14-21).
17 A expressão “espaço de referência silencioso” pertence a Prasenjit Duara. O que ele está tentando dizer
é dessa forma que a nação se torna o espectro que orienta a modalidade, a temporalidade e a
estrutura narrativa de todas as histórias, mesmo aquelas que tentam escrever "de baixo" ou "contra-
história ”, justamente porque para fazer uma história“ fora ”da nação seria necessário
nos despojamos de noções estabelecidas de evidências, eventos e, fundamentalmente,
Arquivo. Não estamos deixando de lado aqui a importância de toda a historiografia do século XX e
o que Peter Burke chamou de "Revolução Historiográfica Francesa" de Annales em termos de
deslocamento para as profundezas do espaço social, e para uma reconfiguração do campo de
história política. No entanto, esse não é o significado da expressão "espaço de referência silencioso"
(DUARA, 1995, p. 27 e seguintes).

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Levando em consideração a ideia frequentemente repetida de "há continuidades

entre a ordem colonial e os estados republicanos ”é um problema. Não porque

incorreto, pelo contrário, é porque, creio, é preciso voltar à linguagem histórica

a possibilidade de analisar a continuidade como catacrese do quiasma nacional. 18

A operação de deslocamento pela qual as comunidades rurais Xhosa em

África do Sul ou Wirrárika do México ou Yanomami do Brasil - apenas como exemplos

isolado - cair dentro de todo o domínio da antropologia não é apenas um

questão tantas vezes exercida de lógica disciplinar, falta de fontes escritas,

necessidade de processos de tradução, etc. (HOFMYER, 1993). A questão é

exatamente o contrário: considero que seja uma operação política com o

Fala. É porque esses povos foram deixados de fora do domínio da história,

distanciado de um tempo vazio comparável, lançado pela história no espaço

reconhecível e imaculada da Tradição e do Outro, que a história-ciência se destacou da

responsabilidade de estabelecer o pensamento formal de uma continuidade entre as


74
ordem colonial e formas republicanas que distinguem as nações

moderno. 19

4.E L ASSUNTO / ASSUNTO CONFORME DISPONÍVEL PARA DESOBEDIÊNCIA

Uma das questões centrais que permeiam uma parte importante do

os últimos textos de Mignolo e talvez esteja mais presente na antologia a que

18 Rita Segato afirma claramente: “[temos] a necessidade de perceber uma continuidade histórica
entre a conquista, o ordenamento colonial do mundo e a formação pós-colonial republicana que
continua até hoje ”(SEGATO, 2007b, p. 158).

19 Assim, a elaboração da continuidade se arraigou no espaço da disciplina teórica do tempo.


moderno (a nação), dentro dos mecanismos discursivos do processo e das evidências. E os assuntos
“Outros” (o indígena, o nativo, o camponês) foram deixados à custa de um duplo processo de negação
simbólica em grande parte dos discursos acadêmicos e políticos: por um lado, subsumida na
lógica do capital no desenvolvimento da nação enquanto despojado dos benefícios da ordem
sistêmica do capitalismo; por outro, organizado na ordem da Tradição Atávica como uma amostra
anacrônico das origens, mas despojado do terreno de enunciação da história-destino
nacional.

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Eu me referi ao início (2016), tem a ver com a ideia de gestação de um sujeito

desobediente. Uma ação descolonial cujo ponto de partida, de forma inteligente, não é

é "alteridade", mas desobediência (o que obviamente implica reconhecimento

e a interpelação da estrutura normativa). Fanon tinha deixado claro: já

o preto nunca pode existir fora do olhar do branco (FANON, 2009).

Há algo irreversível sobre o processo histórico - não irreversível em termos da sua

Como consequência, é claro, mas em termos de passividade, segundo Ricoeur

(porque o que era, pode não ser mais): o assunto é marcado pelo

colonialidade, mas não é derrotada, nunca é totalmente subsumida. E

o que marca então aquela "desobediência epistêmica" de que fala Walter

Mignolo? O que o caracteriza, o que o marca?

Um elemento central é a reclamação. O processo de racialização de

sujeitos é constitutivo da ordem colonial moderna. Assine os corpos, para usar um

expressão exata de Rita Segato, com o traço de uma maiúscula negativa que ficará
75
legível - como sinal - no código impresso da corporeidade (SEGATO, 2007). vinte

20 Se raça na América Latina deve ser entendida como uma cadeia de transmissão no
corpo, que carrega uma história de negatividades acumuladas e se lê como um código (de pele, de
roupas, maneiras de falar, maneiras de se relacionar), seria bom lembrar que o código
só pode ser lido a partir da domesticação do olhar . Como os regimes são formados
racializado em tecnologias do olhar, é uma tarefa que requer etnografias mais precisas no
Latitudes latino-americanas porque, como todo olhar, só se informa quando é questionado, e
estrutura em face das histórias nacionais. Isso é relevante para compreender a estruturação
história do racismo estatal - sob formas de concessão de tutela ou cidadania marcada - assim
como modalidades locais de "incorporação" que se inscrevem no mapa maior de identidades e
alteridades. É por isso que a noção de raça como um signo deve ser entendida em conjunto com aquelas de "matrizes
produção nacional de alteridade ”, conceito também de Segato (2007b). Não tem jeito
entender como a diferenciação e a exclusão funcionam como uma leitura de passados ​históricos
que se condensam em um corpo, se recorrermos apenas a fatos retirados da "história mundial" (que
tende a encobrir as preocupações de uma “história do Norte”); isto é, significativo
universalizados como fatos universalizantes: negritude, escravidão capitalista, África e o meio
passagem, ou antropologia moderna nas antigas colônias. Sem dúvida, esses fatos informam o caminho
que o racismo se tece na América Latina: concedem categorias, leituras e um arquivo para ler. Mas
Eu penso seriamente que, se não entendermos como a nação latino-americana declara
estruturou uma sintaxe particular de alteridades que foram racializadas por meio de um padrão que
concatena miscigenação, povos indígenas, camponeses e populações de origem afro, continuaremos pensando
que o racismo é algo que chega à América Latina com a introdução de escravos negros da África. E
É um erro grosseiro que, a longo prazo, tem o efeito perverso de tranquilizar. o
A incorporação de seres escravizados complica o mapa das diferenciações racializantes , mas não

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Seguindo Wallerstein, Fanon e Quijano, Mignolo especifica a constituição do

ordem racializada como estratégia primária da divisão internacional da

trabalho, algo que Gayatri Spivak também marcou em relação à Índia em seu

bem conhecida diatribe contra Deleuze e Foucault, mas localizando apenas no século XIX a

marca de otrificação (SPIVAK, 2003). Estou interessado em apontar aqui que para Mignolo o

diferença é a chave: raça não é um derivado da ordem colonizadora moderna e, portanto,

fim da diferença marcada pela biologia e antropologia e perpetuada na

divisão de classes. É uma condição de possibilidade do capitalismo na hierarquia

incorporados na força de trabalho. vinte e um

A partir daqui, os textos de Mignolo nos deixam a tarefa de rastrear

genealogias precisas, veja o que as elites crioulas herdam em nossos estados

nacional (no México, Argentina ou Brasil, cada confronto é particular)

e como eles reinventam e perpetuam uma ordem de representação que carrega a marca de

a racialização como condição histórica (e como já disse várias vezes, a condição de


76
que esta marca está esquecida no mito da república igualitária do direito).

Nesse sentido, parece-me importante compreender totalmente a noção

desobediência proposta pelo autor e pensar sobre isso com responsabilidade.

Eles desobedecem quem, o quê e como, especificamente? Se eu leio bem, acho que entendo

que para Mignolo a desobediência não é a "reação" a uma estrutura normativa

isso em um momento é desconhecido, mas permanecerá lá no tempo. Quer

Em outras palavras, não é a desobediência daquele sujeito que tem um ato momentâneo de

rebelião encarada com certo desdém pelos setores "iluminados" que sabem disso

logo, a rebelião é domada pela norma. Fundamentalmente porque o

norma é mais durável e externa. Suponho que em Mignolo, a desobediência é outra

coisa: é um ato que implica o despir, o desmantelamento da lei. o

ele o inaugura ou esgota. É por isso que, para entender a América Latina, me aproximo muito mais da
Análise de Segato do que a de Mbembe (2016).

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21 É aqui que se torna mais evidente a filiação à proposta de Aníbal Quijano.

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A desobediência epistêmica implica em erodir a autoridade das fundações e

enunciar a partir de princípios de conhecimento de equidade epistêmica que é rapidamente

colocados em hierarquias precisas: comunidade, mito, magia.

Quando falamos em "desmantelar a autoridade das fundações",

haveria pelo menos duas leituras subjacentes. O primeiro é a leitura axiomática: o

que brande de uma perspectiva a-histórica a necessidade de "abandonar" o

autoridade (de conceitos de raiz eurocêntricos, de autores que universalizam

enunciados particulares, etc.). O problema é claro: nenhuma lei reproduz sua

eficácia simbólica apenas a partir do solo: todo ato de linguagem é performativo

quando ele desafia os mundos da vida e os tece historicamente. Por isso não

Concordo com as provocações colocadas: “devemos parar de ler os autores

Europeus ”ou“ é necessário abandonar as instituições de origem europeia ”. Sobre

Em primeiro lugar, porque isso representa um enorme problema ético-político. 22 segundos

lugar, porque aquele ditado que pode ser politicamente sedutor faz parte do mesmo
77
elitismo do que o da Europa Hiperreal que vê consciência pré-política em todo o Sul

em vez do Estado, ou clientelismo em vez de instituições modernas: o problema

premente é que esses axiomas prescritivos nunca entrelaçam no tecido do

sujeitos históricos, de como esses sujeitos (sujeito-agência, obviamente) vivem,

decidir, dar sentido a seus mundos junto com, por meio e acima de tudo,

desejando , muitas vezes de forma ambivalente, atribuir ao estado, ser

22 Este seria o assunto de um texto em si, mas a romantização dos nativismos de qualquer
cara paga caro em termos de sua periculosidade política. Basta lembrar a maneira como Mobutu
Sese Seko no Congo ou Mugabe no Zimbabué apropriado por várias décadas e
indiscriminadamente das noções de comunidade ancestral, comunidade fundiária e liderança
coletivo para mostrar que o sistema partidário moderno era estranho e irrelevante na África, que o
sucessão de poder não tinha raízes históricas, e essa liderança de uma pessoa era a "matriz
autóctone ”do político como uma rejeição dos sistemas europeus de governo. Sistemas políticos
os africanos mais repressivos tiveram a ver com a instalação de uma ideia de diferença radical que

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não tinha densidade histórica, mas se "opunha" às modalidades e teorias políticas
"Modern and Central European". Eu uso aspas porque, é claro, a remoção do
nativismos e romantização da comunidade sem historicidade sobre suas nuances e
contradições, é um procedimento tão eurocêntrico quanto a defesa da democracia liberal mais
velho.

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reconhecida pela lei ou contestada pelo discurso nacional. 23 de lá

manobra, paródia, além de exceder o texto da mesma e

eles constroem como sujeitos e como uma comunidade. Não estou interessado, em particular, se isso

deveria ser diferente. Me interessa que seja assim , e acho que é necessário

entendê-lo em sua plenitude política , entender que nesses atos há ação

política em meio à historicidade, a menos que pensemos, mais uma vez, que a

A falsa consciência é a forma como devemos abordar as pessoas quando elas não o fazem

você quer o que nós iluminados queremos.

O segundo aspecto, com uma raiz mais derridiana, poderíamos dizer - e

claramente adotada por Gayatri Spivak em sua teoria - é aquela que enfatiza a necessidade

analisar em filigrana o possível desmantelamento de categorias modernas. Não se trata

nem mesmo o aforismo fácil - e improdutivo porque falacioso - de “desmontar a casa do

Amo com as ferramentas do mestre ”. A frase de Audre Lorde é poderosa e precisa em

sua situação ilustrativa. Mas se o transferirmos para qualquer contexto, o problema é


78
que - a menos que pensemos que toda uma linha da filosofia da linguagem e

pragmática que vai de Wittgenstein a Peirce, Bakhtin, Foucault e

Derrida - estava errado, as ferramentas da língua nunca pertencem ao escravo ou

para o mestre. Eles se inscrevem, produzem efeitos, constroem temas e às vezes desaparecem.

Sempre ambivalente, muitas vezes contraditório. Claramente eu

Eu registro neste segundo aspecto para o qual não há maior perigo do que pensar

que, de fato, há uma Casa Nova, intocada, atávica e selada à modernidade.

23 Concordo com Elizabeth Povinelli quando ela insiste em mudar "uma ciência social de" deveria ser "para o fim
desenvolver uma etnografia não só da disposição e modalidade dos estados, da proposição e
obrigação, da possibilidade e necessidade moral, mas também das condições de seu surgimento e

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transformação ... afirmando particularmente que nos mundos sociais o inimaginável é
imaginado ”(POVINELLI citado em DUBE, 2007, p. 39). Eu acho que ainda é muito difícil, mesmo em
autores pós ou descoloniais, para deixar o que Bourdieu chamou de "razão escolástica", aquilo que
expõe tacitamente o que "deveria existir" (mesmo aludindo a utopias sedutoras) e para fazê-lo
cai em "uma ignorância (passiva ou ativa) não só do que acontece no mundo da prática, mas
também do que existe, de forma simples, no mundo ”(BOURDIEU, 1999, p. 17). Nós continuamos
relutantes em escrever para um inseguro conhecido como Stuart Hall diz que ele tenta conta para
a contradição que habita a prática, o rito que transborda a história, a performance que
excede a interpretação, ou razões que contradizem os desejos políticos do autor nós.

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Nessa casa estariam as ferramentas armazenadas de salvação e mudança (e apenas

teríamos que encontrá-los). 24 Essa filosofia produz três fatos que nestes

alturas me parecem política e epistemologicamente irresponsáveis: primeiro, com o

melhores intenções reposicionam alguns assuntos salvadores (que geralmente

assumem a forma de um povo indígena hiper-real) fora do tempo histórico;

segundo, eles colocaram o sinal de volta no lugar da univocidade - e, portanto, do

autoritarismo-; e terceiro, eles permitem que certos assuntos que seriam iniciados no

identidade do signo, capaz de decifrá-lo legitimamente.

Pelo que foi dito acima, valorizo ​particularmente o cuidado que

tem Walter Mignolo com a noção de Tradição. Ao resgatar clientes em potencial como

aqueles de Paul Houtondji, Kwasi Wiredu ou Partha Chatterjee, o autor baseia-se em um

ponto crucial para mim agora. Uma das preocupações de que, como leitor,

Sou atacado por certas leituras da virada descolonial que tem a ver com o

exaltando a diferença como o porte de pureza, como a justificativa


79
de tradições primitivas. Parece-me importante voltar a este ponto por duas razões:

da minha leitura, você só pode retornar ao que foi colocado fora do tempo

histórico; e se é possível voltar, é também porque é possível "trazê-lo". Quero dizer,

assimilá-lo. Mas Mignolo neste livro limpa o mapa conceitual e afirma: “Não

não há nada para onde voltar ”. E da mão de Chatterjee nos lembra: “o futuro de

24 Poderíamos citar etnografias clássicas que alertam para esses perigos. Michael Taussig faz
um estudo exemplar sobre a capacidade mimética que o Ocidente vê nos "primitivos" e como isso
a capacidade é reproduzida na retórica da endogeneidade, na celebração da ancestralidade, etc.

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A incorporaçãode
externalização que
seualguns
poderindígenas
"mágico",fazem da tecnologia
cuja instalação tem seria,
enorme aospoder
olhosrefratário
do Ocidente,
no a
racialização. Peter Wade trabalha com sutileza sobre como os povos indígenas na Colômbia se tornaram
“Guardiões” do meio ambiente nas últimas décadas; isso seria menos para a análise de
contextos de uso e contato histórico, aquele pela crença sustentada (do estado, de certos agentes
e também ativistas) que são depositários de uma força ancestral, poderes "mágicos"
como um padrão primitivo de cultura que de alguma forma a evolução do capital removeu aqueles que
somos simples e completamente "modernos". Claro, isso tem consequências políticas complexas.
Finalmente, os Comaroffs desenvolveram intensamente como diferentes apresentações do
etnia, entrou na mercantilização e reificação do fetiche fazendo uso - entre tantos
outras coisas - de uma forma de passado atávico que confere poderes de ação ao sujeito étnico
inexistente no presente moderno. TAUSSIG, 1993; WADE, 2004, pp. 245-256; COMAROFF f &
COMAROFF, 2012.

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'nossa' modernidade não é independente de 'sua' modernidade (ocidental, porque

A expansão ocidental é real), mas sem açoites, sem vergonha, sem penitência,

'nosso'".

Há nesses argumentos de Mignolo uma advertência de que o próprio

noção de tradição deve ser vista com cuidado. Porque em momentos assim no

que a celebração da “diversidade” é parte da extensão da soberania do

estados coloniais modernos, também tradição e "outra cultura" geralmente desempenham o

jogo para subsunção, como Marx havia previsto na divisão entre

subsunção formal e real do capital. Capital (e diríamos aqui, a ordem moderna

colonial) sempre precisa de algo para ser domesticado, transformado em história do

expansão capitalista. A diferença é funcional à lógica do encantamento que o

o capital precisa ser formulado como um fetiche. Assim, o limite da diferença não deve

nunca se extinguirá na lógica sistêmica. Então, a pura diferença se torna

um jogo fácil para a ordem semiótica do capital. Então, a desobediência parece


80
vem, ao contrário, da ação particular de tradução . Na peça "A revolução

teórico / descolonial do Zapatismo ”, um texto que já faz 16 anos e que já exige um

leitura contextual hoje - não tenho certeza se Mignolo defenderia hoje para alguns

tese aí apresentada -, quando o autor analisa a figura de Marcos como um duplo

tradutor (do marxismo para comunidades indígenas e conhecimento indígena

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em direção ao mundo) produz uma virada que me parece importante: a noção de tradução
aqui não está a ideia científica moderna - isto é, a produção de equivalências em

termos semelhantes que constituem o habitus de uma certa antropologia e

certa lingüística quando propõem equações do estilo: “o que os Azande chamam

feitiço é o que chamamos de etiologia de uma doença ”; "O que eles

eles chamam de feitiço é o que chamamos de cura ”, portanto, um sistema é mágico

porque compreende causas de agência e a outra é científica porque apóia causas

lógico. A tradução é o comensurável no trânsito histórico, que admite e que


analisa o processo de invisibilidade e hierarquização de conhecimentos, seres e

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significados: a tradução se refere ao aberto, ao indeterminado. Ilia Prigogyne, a

Prêmio Nobel de Química, escreveu The End of Certainties (1996) e levantou, já

velho, algo que não é facilmente tolerado por seus pares: o que a ciência não faz

você pode aceitar é seu próprio grau de indeterminação e abertura; portanto, seu

localização. A tradução aqui é um processo que evita o cancelamento em um

formulação verdadeira.

María Amelia Castañola abre o livro Fazendo, pensando e vivendo a descolonialidade

de Mignolo, com um convite provocador: “quanto custaria o

psicanálise para a descolonialidade? " (p. 4). Isto é: o que é colonial, tricotado

cego, as noções de sujeito da linguagem, ele ou inconsciente? Mignolo Pages

então ele responde: “O inconsciente já havia sido desenhado pelas memórias do

avós e avôs, escola, culinária, refeições e assim por diante. Ou isso é o

o inconsciente não se estrutura além da língua, na plenitude dos sentidos

que nos habitam enquanto nos gestamos, crescem e nos educam? " (p. 36).
81
Mas também podemos inverter a questão. O autor fala sobre a opção

o decolonial depende, em certo sentido, de uma "consciência".

Quero parar aqui porque me parece um ponto político e

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epistêmica de certa urgência. Porque como podemos refletir sobre o


processos de não transparência entre sujeito e linguagem? O que acontece quando o assunto

"não realiza"? Mais ainda, quem disse que um sujeito “não percebe”? Ré-

instalaremos as questões do 18º Brumário de Luis Bonaparte (Marx, 2003) sobre

Como certas pessoas podem investir em sua própria infelicidade? No livro há um

silêncio que não parece menor, e que, creio, deveria ser também um convite a

questione-nos. Que perguntas a perspectiva descolonial permite e abre em um

momento de ressurgimento de direitos no mundo? Também é urgente o

próxima pergunta: o que acontece quando não há desobediência? Como ler de

aposta que Walter Mignolo faz - e as mais amplas da virada descolonial - a


Ditado de Gramscia de que não é mais simplesmente a verdade ou a mentira do

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dispositivos de poder que interessam, mas sua capacidade de fazer de conta , quando é

evidente que o poder ainda é capaz de fazer isso? 25 Estamos gerando

contribuições conceituais e analíticas para isso?

Aqui eu acho crucial recuperar o legado da Escola de Birmingham

- esquecido em sua densidade teórica - para responder a essa pergunta retórica.

Diríamos que o primeiro debate nessa linha é conhecido no pós-marxismo.

Gramscian e ocorre entre Thompson e Althusser. Eu não tenho espaço aqui para

especificá-lo, mas digamos que primeiro Thompson e depois Stuart Hall

vai discutir com Althusser um ponto crucial: a importância da esfera de

produção simbólica (para Thompson eles ainda serão "valores", "crenças"; para

Hall já será “linguagens”) na construção das experiências sociais que são

eles se articulam dentro e fora da classe social. Isso não necessariamente os esgota e

nem os inclui na noção de "sobredeterminação" e de "autonomia.

relativos ”clássicos de Althusser. (THOMPSON, 1981, p. 12-22; HALL, 2010).


82
Este parâmetro que eu hiper-simplifico aqui, levantou uma crítica ao marxismo

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tradicionais (brancos e centro-europeus) que tendiam - mesmo com uma certa sofisticação - a
identificar as manifestações da cultura com os mecanismos de funcionamento do

ideologia (em sua versão epistemológica restritiva, como falsa consciência: diríamos

grosso modo, as pessoas não desobedecem porque não percebem ). Nesse sentido,

noção de hegemonia seria indispensável não como uma estrutura estável de formas

objetivas e internalizadas de dominação, mas como mecanismos de articulação

sujeito a mudança, recomposição e reestruturação de significados (HALL,

2010b, p. 136-138). A ideologia desempenha um papel na articulação de significados,

evidenciado em declarações precisas que são a manifestação material do

práticas culturais. Declarações que estão em relação direta com as formações

hegemônico (entendido como disputas agonizantes - nunca completamente "resolvidas" -

nas concepções dominantes do mundo). Como um conjunto, a determinação

25 Veja aqui as excelentes reflexões de Stuart Hall, 1987.

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é sempre histórico, múltiplo e contingente. Portanto, este conceito tem sido o

chave para a proposta de Stuart Hall de um "marxismo sem garantias." (HALL, 2010,

p. 196-198). Nesse sentido, a cultura nunca pode ser exaurida em uma esfera

normativo, muito menos no domínio dos valores e do espírito, e muito menos

na alegoria do "sistema".

Proponho a digressão anterior porque considero que só podemos fazer

uso da noção de desobediência e de um processo de "realização", quando

temos esse debate claro em termos de linguagem, significado e ideologia,

também como insumo para mundos pós (des) coloniais: é preciso adensar

nossas categorias, torná-los operacionais em um mundo em que nenhuma pureza

pode ser admitido sem custo. Em qualquer caso, depois de Birmingham, a cultura é prática

(como ato), é experiência (como internalização), é linguagem (como mediações

e a simbolização corporificada em corpos marcados pela classe, pela racialização e pela

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gênero), é história (como articulação contingente e contextual) e é política (em


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ambos lances constantes com instâncias de dominação / hegemonia-resistência): e isso é

um legado inestimável para o Sul, com as modificações de perspectiva que

queremos gerenciar.

Esse curso é peculiarmente rico no domínio do que convoca a

pense: desobediência epistêmica não como um fechamento ou um contra-discurso para o

Via foucaultiana, que pode engolfar-se na lógica binária, mas como um

Aprendizagem crioula de espaços para o poder puro: entendendo sua

linguagem a partir de uma forma de representação que não pode ser gerenciada pelo

titular do código . É por isso que Mignolo propõe "conectores" e não "significantes.

vazios ”na forma estabelecida por Ernesto Laclau (2007), para falar em

América Latina de democracia ou justiça. Um significante vazio afirma

significados primários. Um conector, por outro lado, impede o fechamento e convida

questionando permanentemente.

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