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amos falar um pouco da vida dos nossos orixás para conhecer tudo
que se passou no passado falar sobre suas vidas lendas relatos
assim através delas que teremos nossos conhecimento as historias
são contadas através dos Babalaôs e dos seus
mestres assim podemos conhecer nossos orixás e
suas vidas e fracasso.elas são contadas através de
sucessivas afirmações que fazem ressaltar antes de
qualquer coisa as característica pessoais de seus
personagens e a forma como eles agem em
determinada situação assim podemos ter condições
de facilmente entender como são e como agem
nossos orixás e em conseqüência seus filhos a
historia começa na cidade de Ifè Ifè, também e
conhecida como uma antiga cidade Yoruba no sudoeste da Nigéria a história
que se segue retrata do criador Yla e chamado de Olodumarè ou Olurun que
significa o Deus supremo que mora no além o criador vivia com muitos anjos
ou também chamados de espíritos de luz espíritos que ele mesmo criou e
assim Olorun falou (eu vou criar um lugar onde cada um de vocês será grande
será chefe e terá um lugar para si mesmo cada um será rei terá seu poder e
seu trabalho próprio e assim se criou a terra e neste mundo veio (Oxalá) o
nosso pai eterno na historia africana Oxalá também conhecido como Jesus
teve várias histórias que até a bíblia não contou historia que até hoje estão
ocultas pelo tempo então veio ao mundo Oxalá ...................Olorun entregou a
Oxalá o saco da criação para que ele criasse o mundo. Essa missão, porém,
não lhe dava o direito de deixar de cumprir algumas obrigações para outros
Orixás e Exu, aos quais ele deveria fazer alguns sacrifícios e oferendas.Oxalá
pôs-se a caminho apoiado em um grande cajado, o Paxorô. No momento em
que deveria ultrapassar a porta da vida encontrou-se com Exu que,
descontente porque Oxalá se negara a fazer suas oferendas, resolveu vingar-
se, de Oxalá convidou ele a beber um pouco então. Oxalá não teve outro
recurso e foi beber junto com exu sentou-se embaixo de um dendezeiro para
saciar sua sede. Era o vinho de palma também conhecido como ("emu" e
"oguro") o qual Oxalá bebeu intensamente. Bêbado, não sabia onde estava e
caiu adormecido. Apareceu olofin odùdua, (olofin odùdua e uma entidade

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conhecida como oxalá ufan oxalá mais velho )que vendo o grande Orixá
adormecido roubou-lhe o saco da criação e, em seguida, foi à procura de
Olorum para mostrar o que achara e contar em que estado Oxalá se
encontrava. Olorum disse então que “se ele está neste estado vá você a
Odùduà, vá você criar o mundo”. Odùduà foi então em busca da criação e
encontrou um universo de água, e aí deixou cair do saco o que estava dentro.
Era terra. Formou-se então um montinho que ultrapassou a superfície das
águas. Então ele colocou a galinha cujos pés tinham cinco garras. Ela começou
a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície da água; onde ciscava, cobria
a água, e a terra foi alargando cada vez mais, o que em yoruba se diz Ile`nfê,
expressão que deu origem ao nome da cidade Ilê-Ifê. Odùduà ali se
estabeleceu, seguido pelos outros Orixás, e tornou-se, assim, rei da
terra.Quando Oxalá acordou, não encontrou mais o saco da criação.assim
passamos a ter dois oxalá (oxalá ufan e oxalá guian)ufan e mais paciente
pensa longe sabe aproveitar as oportunidades oxalá guiam pertence a a classe
jovem menos preocupado com a vida. assim se deu a origem aos dois orixá
como vocês já perceberão os costumes das oferendas são antigas dês do
começo do mundo esta pratica ja existia apropria bíblia já relatava estes
antigos ritual(gênesis 4.3 gn 4.4 gn8.20)Quando se faz oferenda você está
criando um laço de fortalecimento espiritual com aquele determinado Orixá ou
aquela determinada entidade que esta agradando para usarem aquelas
energias para ajudar quem faz o agrado Quando uma entidade pede pra um
consulente acender uma vela ou fazer tal agrado não é pra satisfazer a
entidade que pediu e sim pra ajudar a própria pessoa que está necessitada.em
uma das suas jornadas oxalá conheceu uma linda senhora bondosa estava ela
em sua aldeia construindo as muralhas de sua casa amassando aquela terra
molhada construindo o barro com seus pés então oxalá chegando diante dela
lhe disse que tu faz ai mulher no meio desta lama então nana olhando
serenamente respondeu (na terra tudo se cria tudo se faz somos eternamente
filhos dela somos eternamente gratos por ela da terra tiro meu sustento da terra
tiro minha moradia com este barros que meus pés estão açoitando daqui
saíram meus tijolos minha fortaleza para construir minha casa meu refugio. e
ela olhando para cima porque se encontrava em uma pequena vala sentiu uma
grande admiração naquele homem olhando em seus olhos ela lhe disse e tu

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quem és de onde vem como se chama porque estas vestido assim de branco
mas porque....) então aquele homem interrompeu a indagação daquela
mulher)...sorrindo olhos serenos lhe falou..acalmaste mulher não tenho terra
moradia nem destino sou o ar que tu respira sou o alimento do dia a dia sou a
fortaleza de sua moradia sou a terra o barro que tu transforma em tijolos eu sou
OXALÀ naquele instante aquela mulher lhe jogou-se ao chão assim se fez a
historia de oxalá e nana (esta parte será contada em outra matéria que relata a
historia de nana) voltamos a origem de nosso pai oxalá.e muito importante
relatar que na áfrica são determinadas por aldeias e cada aldeias se tem seu
dialeto em cada aldeia tem seu protetor o seus mistérios e também suas
historias alguns relata diversas formas e nomes de oxalá assim são eles== AS
VARIAÇÕES DE OXALÁ Oxalá Aja lá: Orixá modelador das cabeças, foi
incumbido de moldar as cabeças, por ser muito antigo, sábio e portanto capaz
de executar tarefa tão delicada. Ele faz as cabeças de barro e as cozinha no
forno. Pertence a Família dos Orixás Funfun (brancos). Entre os homens é
reconhecido como um ‘tipo’ de Oxalá. Não roda na cabeça de ninguém e seu
culto além de misterioso é conhecido no Candomblé, como o BORI.Oxalá
Ajagemo: Para o qual durante a sua festa anual em Edé, dança-se e
representa-se com mímicas, um combate entre ele e Oluniwi, no qual este
último sai vencedor. Oxalá Akire ou Ikire: É um valente guerreiro muito rico que
transforma em surdo e mudo a quem o negligencia. Oxalá Alase ou Olúorogbo:
Salvou o mundo fazendo chover num período de seca. Oxalá Etéko: Caminha
com Oxaguiã, é inquieto. Vive nas matas e come todo o tipo de carne
branca.Oxalá Eteto Obá Dugbe: Outro guerreiro, ligado a Orixalá. Oxalá
Obatalá: É o mais velho dos orixás. O grande rei branco; raiz de todos os
outros Oxalás. Ele não é feito, faz-se Ayrá ou Oxum Opara. É o pai de Oxalufã
que por sua vez é o pai de Oxaguiã. Por ser muito grande e poderoso, Obatalá
não se manifesta, sua palavra transforma-se imediatamente em realidade.
Representa à massa, o ar, as águas frias e imóveis do começo do mundo
controlam a formação dos novos seres, é o senhor dos vivos e dos mortos.
Oxalá Okó: Divindade da agricultura e colheita dos inhames novos e a
fertilidade da terra. Orixá Nagô, pouco conhecido no Brasil. Na época da
chegada dos escravos, não deram muita importância a este orixá,
considerando como orixá da agricultura, em seu lugar Ogum e dos grãos

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Obaluaê. Quando se manifesta leva um cajado de madeira que revela sua
relação com as árvores, traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a
sexualidade e a fertilidade. É confundido com Oxalá, pois veste-se de branco.
Seu Opaxoró, no Brasil, é confeccionado em madeira. Sendo um Orixá raro,
tem poucas qualidades conhecidas. É um Orixá rico. Oxalá Olofon Ajigúna
Koari: Aquele que grita quando acorda (conhecido pelo nome de Oxalá
Orinxalá ou Orixalá : É casado com Yemanjá, suas imagens são colocadas
lado a lado e cobertas com traços e pontos desenhados com efum, no Ilésin,
local de adoração, dizem que Yemanjá foi a única mulher de Orixalá um caso
excepcional de monogamia entre orixás e eborás. Oxalá Oxalufã: (Orixá Olú
Fon): Orixá velho e sábio, cujo templo é Ifón pouco distante de Oxogbô, a
cerimônia de saudações é de dezesseis em dezesseis dias. Orixá muito velho,
de idade avançada, aleijado, lento, movendo-se com muita dificuldade. Dança
apoiado no opaxoró. Treme de frio e velhice. Detesta a violência, disputas e
brigas. Não come sal e nem dendê; odeia cores fortes, principalmente o
vermelho. A ele pertencem os metais e substâncias brancas; não suporta
cavalos. Oxalá Ogiyan Ewúlee Jiigbo: Senhor de Ejigbô (conhecido pelo nome
de Oxaguiã). O MITO - AQUELE QUE FOI ENGANADO TRÊS VEZES Um dia
Oxalá resolveu visitar seu filho Xangô o Rei de Oyó. Antes de partir consultou
Ifá, no jogo de búzios. Ele foi avisado para não fazer a viagem, pois haveria
muitas desgraças. Oxalá insistiu em ir, então o Babalaô o aconselhou a tomar
alguns cuidados: não falar com ninguém que encontrasse no caminho, não
atender a nenhum pedido, não pronunciar palavras de queixa, e foi
recomendado que deveria levar três roupas brancas e sabão. Teimoso, Oxalá
começa sua viagem. No caminho ele encontra Exu, que disfarçado, estava
sentado sobre um barril . Oxalá, esquecendo o conselho do Babalaô, dá
ouvidos a Exu, que o convence a carregar o barril, que continha azeite de
dendê. Exu fez o azeite derramar sobre Oxalá e depois riu, dizendo que Oxalá
virou comida de Exu. Oxalá banhou-se, trocou de roupa e seguiu viagem.
Novamente Exu apareceu, disfarçado de velho e pediu ao Orixá que
carregasse seu pesado fardo de carvão. Oxalá com pena do velho, pegou o
saco e pôs nas costas. Exu derramou o carvão, sujou-o e depois riu, dizendo
que Oxalá trocou o pano branco por preto. O Orixá mais uma vez, banhou-se,
pôs outra roupa limpa e seguiu viagem. Dessa vez Exu apareceu como um

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menino e de novo enganou Oxalá, que acabou se sujando com um barril de
vinho de palma. Exu riu muito, dizendo que enganou o Orixá três vezes. Mas
uma vez Oxalá manteve a calma, limpou-se no rio e vestiu sua terceira roupa e
continuou sua caminhada rumo ao reino de Xangô. estas são as origens de
oxalá isso ocorre na nação do candomblé a umbanda resume em tres
(OLORUM) DEUS MAIOR OXALA UFAN O VELHO E OXALA GUIAN O NOVO
OS CABOCLOS RECONHEÇE OXALA POR ZAMBI. Na África existem mais
de 200 orixás, mas no Brasil eles foram reduzidos a 16 dos guias, 12 são os
mais cultuados. Vocês podem se perguntar o porque que se não cultua outros
orixás na umbanda se tem (oxalá)=Jesus (Oxossi)=são Sebastião (xangô)=são
Jerônimo (abaluaé)= são lazaro (yemanja)=nossa senhora dos navegante
(Iansã)=santa Barbara (nana)=santa Ana (oxum)=nossa senhora aparecida
mas ai vai a pergunta que muitos desconhece CADE outros orixás cadê outros
santos .Sabemos que nossos orixás são representados com os santos da
igreja católica.Cadê são Judas Tadeu,santa Terezinha,são Francisco de
Assis,são Pedro,nossa senhora de Fátima,etc. a umbanda reduziu porque
trabalhamos com os elementos da natureza
(ar,fogo,matas,rios,mar,vento,etc....e isso se torna-se mais fácil de se cultivar
ou ate mesmo cuidar de seu orixá mas se olharmos para trás vemos que na
áfrica existem muitos orixás assim podemos ver que existem muitos deles que
representam os nossos santos da igreja católica mas sabemos que oxalá se
fez para todo mundo para toda nação aqui esta algumas de outras divindade
orixá Exu, orixá guardião dos templos, encruzilhadas, passagens, casas,
cidades e das pessoas, mensageiro divino dos oráculos.
Ogum, orixá do ferro, guerra, fogo, e tecnologia, deus da sobrevivência.
Oxóssi, orixá da caça e da fartura.
Logunedé, orixá jovem da caça e da pesca.
Xangô, orixá do fogo e trovão, protetor da justiça.
Ayrà, usa branco, tem profundas ligações com Oxalá e com Xangô.
Obaluaiyê, orixá das doenças epidérmicas e pragas, orixá da cura.
Oxumaré, orixá da chuva e do arco-íris, o dono das Cobras e das
transformações.
Ossaim, orixá das Folhas sagradas, conhece o segredo de todas elas. Junto
com Oxóssi, protege as matas e os animais.

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Oyá ou Iansã, orixá feminino dos ventos, relâmpagos e tempestades. Também
é a orixá das paixões.
Oxum, orixá feminino dos rios, do ouro, deusa das riquezas materias e
espirituais, dona do amor e da beleza, protege bebês e recém-nascidos.
Iemanjá, orixá feminino dos mares e limpeza, mãe de muitos orixás. Dona da
fertilidade feminina e do psicológico dos seres humanos.
Nana, orixá feminino dos pântanos e da morte. Protegem idosos e
desabrigados. Também dona da chuva e da lama. É mãe de Obaluaiê e junto
com ele, dona das doenças cancerígenas. Mais velha orixá do panteão
africano.
Yewá, orixá feminino do Rio Yewa. Protetora das moças virgens e dona da
vidência.
Obá, orixá feminino do Rio Oba. Dona da guerra e das águas.
Axabó, orixá feminino e pouco conhecido, é da família de Xangô.
Ibeji, orixás crianças, são gêmeos, e protegem as criancinhas.
Irôco, orixá da árvore sagrada, (gameleira branca no Brasil).
Egungun, Ancestral cultuado após a morte em Casas separadas dos Orixás.
Iyami-Ajé, é a sacralização da figura materna, a grande mãe feiticeira.
Omulu, Orixá da morte.
Onilé, orixá do culto de Egungun.
Onilê, orixá que carrega um saco nas costas e se apóia num cajado.
Oxalá, orixá do Branco, da Paz, da Fé.
OrixaNlá ou Obatalá, o mais respeitado, o pai de quase todos orixás, criador do
mundo e dos corpos humanos.
Ifá ou Orunmila-Ifa, Ifá é o porta-voz de Orunmila, orixá da adivinhação e do
destino, ligado ao Merindilogun.
Odudua, orixá também tido como criador do mundo, pai de Oranian e dos
yoruba.
Oranian, orixá filho mais novo de Odudua.
Baiani, orixá também chamado Dadá Ajaká.
Olokun, orixá divindade do mar.
Olossá, orixá feminino dos lagos e lagoas.
Oxalufan, qualidade de Oxalá velho e sábio.
Oxaguian, qualidade de Oxalá jovem e guerreiro..e muito mais outros orixás

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 Plantas banhos e oferendas de oxala

As ervas medicinais sempre fizeram parte da história dos povos antigos.

Muito antes de irmos à farmácias para buscar o alívio para alguma dor, íamos
aos canteiros nos quintais ou nas matas próximas de casa apenas para buscar
uma determinada erva que, por conselho dos mais velhos, sabíamos que
resolveria nosso problema. Ao longo dos tempos, os mais diversos povos
trataram das plantas medicinais Recorrer às virtudes curativas de alguns
vegetais, é uma das primeiras manifestações do homem, marcando um antigo
desejo de compreender e utilizar a natureza como recurso terapêutico, nas
doenças que afligem o corpo e a alma. Se voltasse ao passado, perceber-se-ia
que a prática de utilização das plantas como meios de cura das doenças não
mudaram, mas por falta de informações algumas pessoas não sabem, nos dias
de hoje, usar essas plantas para o seu consumo, desconhecendo os seus
benefícios .Os primeiros escritos sobres as ervas relatam sua importância nos
cerimoniais de magia e medicina. Há placas de barro babilônicas de 3.000
anos a.C., que ilustravam tratamentos médicos, e outras mais recentes que
registram importações de ervas. Durante os 1000 anos subseqüentes, culturas
paralelas na China, Assíria, Egito e Índia, desenvolveram registros escritos de
ervas medicinais onde existem antigos escritos ocidentais que descrevem uma
mistura de utilizações medicinais e mágicas para as plantas, e há escritos
egípcios, de 1550 anos a.C., com receitas médicas e anotações sobre a
utilização aromática e cosmética das ervas.a pratica de banhos com ervas
Também se destacou muito em meio aos cultos afro como candomblé
,umbanda etc. na era dos orixás banhos e curas de plantas era normal ate
mesmo porque hoje a medicina ultrapassou a suas fronteiras então voltando a
era medieval as plantas exerciam um fator fundamental sobre todas as coisas.
Muitas plantas com o seu agradável perfume da origem a diversas formas e
produtos ate mesmo nos dias de hoje algumas e milhares de plantas que no
passado existiam com abundancia.Hoje devido a depredação a pratica ilegal de

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plantio foram se perdendo plantas milenares plantas que ate mesmo o homem
desconhece portanto adquirimos a pratica de não se perder pelo tempo
conhecimento de plantas e raízes sagradas pelos orixás.Sabemos que muitas
das plantas que hoje encontramos não são as mesma cultivadas nos tempos
milenar .Mas substituímos outras para que nos ajude em nossa fé Todos nós
temos ao redor do nosso corpo físico um campo eletromagnético, composto por
corpos sutis, que se denomina aura. As auras das pessoas e dos lugares
funcionam como antenas que recebem e enviam mensagens entre si, que são
decodificadas através da nossa intuição. Quando passamos por situações
estranhas, energias desequilibradas se agregam à nossa aura e permanecem
lá por muito tempo provocando doenças. Quando tomamos um Banho de Ervas
limpamos a nossa aura fazendo com que ela volte a funcionar normalmente e
harmonizando as nossas energias que são túneis por onde entram as energias
no nosso corpo físico. Cada planta tem características próprias que interagem
com as nossas energias provocando as mudanças necessárias. As ervas
podem limpar, energizar, melhorar nossa auto-estima, tirar nosso cansaço,
etc…* .Aqui vai algumas das relações de plantas e funções

* Arnica – afasta a negatividade

* Abre Caminho – novas forças
* Açúcar – aceitação
* Alho (palha) – proteção
* Alecrim – clareza mental
* Alpiste – prosperidade
* Arruda – proteção
* Anis Estrelado – aumenta a auto-estima
* Água-de-arroz – calmante e limpeza

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* Água-marinha (planta) – limpeza
* Alfazema – mudança e força
* Bulbo de cebolinha – tira o cansaço
* Comigo-ninguém-pode – defesa
* Camomila – limpeza acalma e descansa
* Canela – limpeza, força e prosperidade
* Cravo da Índia – estimulante
* Crizântemo branco – calmante
* Crista-de-galo (sementes) – calmante (hipertensão) defesa
* Contas de Rosário – concentração
* Cenoura (folhas) – contra fraqueza espiritual fraqueza
* Dente-de-Leão – tristeza e anti-extres
* Erva doce – boas energias
* Espada de São Jorge – proteção
* Folha de Pinheiro – limpeza
* Folhas de Pêssego – dissolve densidades acumuladas (novas energias)
* Folhas de Limão – corta energias negativas
* Folhas de Manga – prosperidade proteção
* Folhas de Louro – prosperidade
* Fumo – proteção e força espiritual
* Flor de sabugueiro – calmante e abre caminhos
* Guiné – proteção e força corta inveja
* Girassol (sementes) – acelera as mudanças estimula as energias
* Guaraná – aumenta as energias
* Hortelã – aceitação aos bons fluidos
* Inhame – força e limpeza
* Levante – força, melhorar a auto-estima
* Losna – corta a negatividade (raivas)
* Macela – calmante (bom para insônia)
* Manjericão – equilíbrio, renova as células do organismo
* Pitanga (folhas) – melhora a circulação
* Rosas brancas – limpeza.novas energias
* Rosas vermelhas – energia ao amor.
* Sementes de tangerina – para dores na coluna aumentar a fé.

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 gostaria de ressaltar que a maioria das
plantas são esfregadas com as próprias Mãos isso se da o nome de (suma
das) Portanto e fundamental que todas as plantas dos orixás possa ser suma
das porque ao se fazer isso os adeptos as religiões afro (filho de santo) estão
colocando ali as suas próprias energias suas firmeza e isso e fundamental para
que se consiga um maior resultado em sua busca na melhora dos banhos seja
ele no amor,enfermidade,limpeza ..etc..a outra pratica que leva muita duvidas
aos banhos.Os banhos dos orixás não são fervido porque isso leva a pratica
dos seus ancestrais o banho de ervas prevalece sua força sua energia
naturalmente ao se ferver tira a energia astral embora hoje as facilidade são
grandes os orixás não se dava ao luxo de ferver suas ervas na hora que eles
quisessem o banho tinha que ser (suma do).Assim contem muito mais energia
e prevalece seu perfume então aqui vai uma dica. Ervas para banhos que são
dos orixás e (sem ferver) outros tipos de banhos são fervido naturalmente esta
publicação não e para dividir informações ou para confundimos a todos vocês
A verdade que os banhos que são fervidos dependem muito da sua trajetória
de sua função espiritual exemplo plantas que se ferve=( hortelã,bordo,erva
doce,.etc.) quem já não tomou um chás deste.mas com algumas combinações
entre o fervido e o não fervido também se tem ótimas combinações .Outro
exemplo de banhos se alguém estiver com dois ou mais problemas carnal ou
espiritual podem se juntar os elementos dos banhos assim se tem maior
resultado (OBS) E muito importante saber o tipo
de banho que se deve tomar aqueles que você
usam na cabeça. Porque a ele tem como donos
seus orixás seus pais de cabeça outros tipos de
banhos que não se usam na cabeça não tem
contra indicações

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 certo ou errado
Vamos debater um assunto muito criticado e talvez esclarecer o certo do
errado muitos livros e casas espíritas acaba caindo em contradições que ficam
difícil o médio ou o praticante saber de que lado pensar de que lado recorrer
então vamos a ele.A pergunta e( porque não podemos lavar a
cabeça com sal grosso sendo que todo ano vamos banhar
nas praias e fazer nossas oferendas o sal não e do mar..
então não podemos lavar nossas cabeças também
certo?(errado) tudo aquilo que for manipulado pelas Mãos do homem fica
distante do seus princípios fica distante da fé fica errado perante a oxalá o sal
grosso que temos em casa e manipulado e não se pode esquecer que as
águas que você tem em sua casa seja ela de chuva de poço de torneira..etc.
são águas doce de oxum a do mar e da nossa mãe .A mãe de todos os orixás
yemanja alem do mais Na praia o sal faz parte da água e encontra-se em seu
estado natural.
No caso dos banhos, o sal grosso tende a retirar de você toda energia negativa
e positiva também, como em nossa cabeça encontra-se o nosso Ori, não é
aconselhável que despejemos ali um produto que venha a retirar a energia do
mesmo.O banho de sal continuo queima as energia enfraquece a áurea então
vamos moderar somente em casos extremos alem do mais não podemos
deixar de comentar que o mar faz parte das mãos de deus foi ele quem criou
mas respeitando todas as casas e crenças que fazem uso do sal em suas
cabeças no (ori) Outra forma bastante comum de se usar o sal grosso e no
quesito (descarrego) para se anular as influencias negativas usamos muito em
ralos,bacias do banheiros canos de pias que se li Gao em esgotos..etc. uma
boa maneira também de se usar o sal pegue um pote ou um alguida pequeno
coloque três dente de alho no fundo pode colocar com a casca complete com o
sal em seguida ate encher o potinho em depois pegue três pimenta dedo de
moça vermelha coloque no pote formando uma estrela de três pontas ai e só

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colocar na entrada de sua casa na parelheira mesa da cozinha etc tem que
ficar a amostra pode trocar a pimenta sempre que quiser. O alho retira maus
fruídos e também corta inveja. O sal corta olho gordo e corta demanda. E a
pimenta e para seus inimigos não terem forças contra você fazer isso em uma
segunda-feira .Completando o assunto que acabamos de relatar sobre banhos
agora vamos falar sobre as plantas de oxalá.A inúmeras plantas relacionadas
algumas conhecidas e outras não tão conhecidas mas cada uma delas
representa a forca espiritual.Ao se fazer um banho do orixá não se precisa
colocar varias plantas do mesmo orixá uma planta (suma da) da a mesma força
plantas de Oxalá=folhas de coqueiro,tamarindo,trombeta branca,manjericão
branco,erva de bicho,boldo,tapete de oxalá,beti branco, beti cheiroso,pata de
vaca,lagrimas de nossa senhora,trevo de quatro folha,algodão,alecrim,balsamo
graviola,azedinha do brejo,folha de inhame,guapo,língua de vaca,erva
doce,lírio branco,chapel. de couro,amendoeira,balsamo,espinheira santa,
benjoim,lírio branco,jasmim,mirra,nos moscada,louro,malva branca,paineira.
Agrião,balsamo,dama da noite,hortelã erva cidreira,eucalipto,manjericão
alfavaca,Mangerona,Aqui estão algumas das plantas de oxalá seu dia da
semana e sexta feira o banho do orixá não precisa tomar necessariamente no
mesmo dia dele da semana. Mas para se ter maior energia espiritual
aconselhamos que depois que se tomar o banho de seu orixá acender uma
vela para seu anjo da guarda fazer sua prece e logo em seguida acender p seu
orixá assim você também ira fortalecer seu anjo da guarda que muitos
esquecem.Uma dica muito eficaz e de grande efeito ao se fazer o banho de
oxalá ou de outro orixá você pode fazer o banho junto com a água de arroz
pegue a planta e sume junto com a água de arroz a água de arroz contém
grande influência no ori porque ela e de oxalá também se você for de outro
orixá não tem problema porque oxalá todos nos temos em nossos ori afinal
somos todos filhos(as) do do criador não somos? Se oxalá e Jesus como
podemos estar em uma religião se não acreditamos em Jesus..as folhas de
eucalipto também serve para ter um equilíbrio no sua irradiação uma pratica
muito comum os banhos que compramos em loja etc.aqueles em frasco não
tem muita força se não for cruzado ou benzido por alguma entidade.Ali se
encontra a sua força seu axé assim se torna mais eficaz

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 Culinária de oxalá
COMIDAS DE SANTO VARIEDADES

EXÚ - Farofa - Dendê e Pinga. OGUN - Feijão Preto com Cebola OXOSSI - Milho com Mel e Coco.OSSAIN -
Feijão Preto com Mel e Coco. OBALUAIÊ - Pipocas. XANGÔ - Quiabo ( Ajobô ).OXUMARÊ - Batata Doce ou
Amendoim Cozido com Casca e Mel. OXUN - Ovos Cozidos, Camarões, Milho e Coco. IANSÃ -
Acarajés. NANÃ - Folha de Mostarda com Arroz. OBÁ - Divide com Xangô o Quiabo ( Amalá ). EWÁ -
Frutas.IEMANJÁ - Arroz com Mel e Manjar Branco. OXALÁ - Arroz Branco - Inhame Pilado e Cozido.

Algumas casas dependendo da sua digina muda os preparos mas a maioria

das receitas continua a mesma alguns tem um jeito especifico de fazer de
preparar no entanto vai da entidade definir seu gosto seu jeito mas o que tem
que prevalecer e a confirmação do orixá mas um prato simples e eficaz faz se a
canjica normal coloque em um prato virgem branco mel e ofereça ao oxalá
também um outro muito simples e o arroz doce também no mesmo modo
coloque em prato virgem branco e mel também esta feito um prato simples e
fato que no entanto dependendo da digina da nação muda ai se coloca mais
ingrediente no candomblé se faz para vários tipo de oxalá cada um com uma
maneira mas como estamos mostrando uma forma simples e direta no modo
acima que postei na umbanda e assim.Falando em axé;em comida,em
oferenda aqui vai um resumo para que serve e também como funciona O que é
e para que serve?
Normalmente os assistidos tendem a fazer confusão entre "doação" e
"oferenda". Doação é algo que a pessoa dá de forma voluntária sem esperar
nada de volta com isso, faz porque gosta ou porque deseja fazer, faz para
ajudar e não para ser ajudado. No caso da Oferenda, não é algo voluntário,
pois é uma obrigação que faz parte dos trabalhos. Se faz a Oferenda para
agradar os guias e ser ajudado por eles e não para ajudar, eis aí a grande

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diferença! Para explicar melhor a importância das Oferendas em nossos
trabalhos, queiram ler os pontos básicos sobre esta questão:
1. O que é oferenda e qual a sua finalidade?
É tudo aquilo que se oferece para alguma entidade ou santo com o objetivo de
conseguir forças e merecimento para se obter alguma coisa.
2. O que representa para as entidades a Oferenda?
R- Representa essencialmente a "energia da vida" ou o "sangue" que dá vida
há alguma coisa.
3. Quais os principais tipos de Oferendas?
R- Existem praticamente quatro tipos diferentes:
* Oferenda de origem vegetal: árvores, folhas, frutos, sementes e flores.
* Oferenda de origem mineral: água, sal, carvão, ouro, prata, bronze, etc.
* Oferenda de origem animal: bois, bodes, carneiros, galinhas, patos e muitos
outros animais, que depois de extraído o sangue, servem de alimentos à
comunidade.
* Oferenda de origem financeira ou bens materiais: dinheiro, imóveis,
automóveis e qualquer outro patrimônio ou objeto de valor material que uma
pessoa pode ter.4. Como uma Oferenda pode ajudar uma pessoa a conseguir
forças e merecimento para conquistar alguma coisa?
R- Uma Oferenda, quando bem apresentada, eleva consideravelmente a força
fluídica que se encontra ao redor do perispírito (energia perispiritual). Essa é
uma das energias que as entidades manipulam e direcionam para ajudar na
realização dos desejos.
5. Como uma Oferenda deve ser apresentada?
R- Com fé e muita reverência.
6. Para quem devemos dar as Oferendas?
R- Em outras casas ou seguimentos diferentes, geralmente são oferecidas a
uma ou mais entidades que fazem parte do culto ou da linha espírita de qual se
trabalha. Em nosso caso, oferecemos única e exclusivamente aos mestre
maior, oxalá e a todos os orixá Pois é dessa forma que nosso orixás nos
orienta e se for de outra forma, não seremos agraciados pelas entidades de luz
7. Como um bem ou um valor monetário que a pessoa tem pode resultar em
benefícios se ela der em forma de Oferenda?
R- As maiorias das pessoas protegem os seus bens de forma inconsciente

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através da emissão de energias fluídicas que os envolvem. O mesmo ocorre
com o dinheiro. Quando a pessoa resolve abrir mão de algo que lhe pertence
pessoal se desprende dele e é manipulada e direcionada pelas entidades em
prol do pedido do assistido.Vocês já se perguntaram muitas vezes qual então e
a diferença entre o.

Candomblé umbanda

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Aos olhos do leigo, Umbanda e Candomblé são duas formas de

denominar um mesmo culto. Mas na verdade, são duas religiões distintas,

unidas apenas pelas roupas, pelos atabaques e pelo uso do transe mediúnico.
A começar pelas origens, o Candomblé é uma religião africana que existe
desde os tempos mais remotos daquele continente e foi trazida para o Brasil
através do fluxo da escravatura. Escravos de diversas tribos e nações
Africanas continuaram a cultuar no Brasil os Orixás negros, suas divindades, e
estiveram na origem da criação das chamadas “Casas de Santo” (Ilê), onde
continuaram com os seus rituais e preceitos Africanos. As diversas origens das
tribos, e as diversas regiões do Brasil onde se implantaram, deram origem às
diversas Nações do Candomblé, onde o Ketu é tido como o mais tradicional. A
Umbanda, é até ao momento, a única religião criada no Brasil, foi fundada em
1917 na cidade de Niterói e reúne na sua filosofia, conhecimentos do
Catolicismo, do Kardec ismo, do Budismo, do Islamismo e do Candomblé, de
onde tirou a forma de vestir dos médiuns (roupas de baianas), o uso dos
atabaques (instrumentos de percussão) e a nomenclatura de sete dos Orixás

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(Oxalá, yemanjá, Oxun, Xangô, Oxossi, Exu e Nana) – adotando também para
estes Orixás cores diferentes das utilizadas no Candomblé. A Umbanda
portanto advém do sincretismo católico- fetichista, necessário numa época de
grande repressão das religiões africanas no Brasil, em que era proibido o culto
dos Orixás na sua forma de origem, e esta adaptação tornou-se necessária.
No Candomblé os cânticos são em línguas africanas (Ioruba ou Banto),
dependendo da nação de origem daquele grupo. Os cânticos da Umbanda são
em português. No Candomblé o culto é voltado unicamente aos Orixás que são
considerados deuses e não espíritos. Na Umbanda trabalham com espíritos
como caboclos, preto-velho e cigano, entre outros. No candomblé, só os Orixás
podem provocar a possessão; a nenhum espírito que tenha tido vida na terra, é
permitido este fenômeno. Na Umbanda é permitida a incorporação de qualquer
tipo de entidade. Um dos pontos em que também Candomblé e Umbanda têm
pontos de vista diferentes é no que se refere ao culto de uma das divindades
mais conhecidas popularmente, por tanto se recorrer a ela para a realização de
todo o tipo de trabalhos: Exu.De tal forma que suscitou o comentário que se
segue por parte das Associações Brasileiras de Candomblé em congresso
recente:“É preciso que reconheçamos e respeitemos as diferenças regionais do
Candomblé, mas devemos também separar as coisas. O Candomblé Ketu
tradicional não cultua pomba gira, que é uma entidade comum em alguns
terreiros, muito provavelmente por influencia da Umbanda.
Convém desfazer a confusão entre Exus (entidades) e Exu (Orixá).
Os primeiros que muitas vezes possuem nomes que ressaltam características
negativas e assustadoras, são entidades que devem ser respeitadas, que tem
o seu valor, mas que não pertencem, de fato, ao Candomblé, cabendo à
Umbanda (ou a quem as cultua) explicar as suas origens e funções.de forma
justa a todos aqueles que fazem parte desta nação desta religião não
deixamos o mal fazer parte de nossas vida de nossos caminhos oxalá e paz e
amor e vida e união a todos vocês candomblé, umbanda, mesa branca etc.
vamos construir não só uma religião mas um estilo de vida um caminho de paz
vamos unir e respeitar as diferenças e isso que oxalá quer e isso que ele
ensina temos o livro da vida árbitro somos um só nesta corrente nesta nação

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