Existe uma (ordem mitológica), e é o padrão mais

comum delas. Uma visão que vê a natureza, a

cosmologia, a ordem do universo, como o último
sinal ou sinal das leis Divinas, sociedades do sistema
que estão relacionadas ao cosmos. E, por outro lado,
existem sociedades que rejeitam a ordem cósmica,
não a veem como divina, mas enfatizam a ordem
social de seu grupo particular. Esses dois tipos: a
mitologia que remete o indivíduo para sua orientação
divina à ordem do universo, seja visto de perto, seja
nos fenômenos da natureza por um lado, são vistos na
grande ordem dos céus; e, por outro lado, as
sociedades que veem isso como enganoso e
consideram as leis específicas desse grupo específico
como o principal meio de relacionar o indivíduo com
Deus.

Em contraste com isso, temos o que chamamos de

mitologias pagãs, ou bárbaras, todas as quais
consideram a ordem do universo, como o sinal para o
homem da natureza e vontade divinas. Para essas
pessoas, é possível dizer, o deus a quem chamamos
de Zeus, você chama de Indra, o deus a quem
chamamos de Apolo, você chama de Surya. Todos
nós adoramos a mesma divindade com nomes
diferentes. Além disso, nas religiões destes pagão, só
o indivíduo pode se relacionar com a Lei Divina, ele
não precisa de instrução do grupo.

O primeiro princípio nos exemplos desenvolvidos da

mitologia pagã é este, que o mistério último de ser, a
verdade e substância supremas, é transcendente. Ele
transcende todo conhecimento humano. Ele
transcende todos os nomes, transcende todas as
qualidades, categorias, predicados, você não pode
dizer nada sobre isso. Finalmente, o segundo
princípio é que essa verdade, esse ser último é você,
você é isso, é o seu próprio ser, é a sua própria
natureza interior, você é idêntico a isso. Sua
mentalidade está distraída pelos fenômenos do
mundo. E você aplica seus pensamentos a isso, mas
se volte para dentro, e você encontrará dentro desse
Princípio Divino, que é o mistério do próprio ser, que
torna possível um misticismo do que chamarei de
identificação. Em contraste com isso, o outro ponto
de vista declara que o poder divino que criou o
mundo não é o mundo, não está nele, pois sua
essência, criador e pregador estão separados por
natureza. Se você se voltar para dentro de sua alma,
tudo o que encontrará é a natureza, não a divindade.
Seu papel não é se identificar com a divindade, mas
se relacionar com ela.

A noção de que existe uma lei cósmica se

manifestando em uma ordem matemática, se
desenvolve neste momento. E a próxima noção é que
a sociedade deve imitar essa ordem. E assim você
desenvolveu neste período, 3000 aC, na
Mesopotâmia, a noção de sociedade como uma
imitação da ordem celestial. “Seja feita a tua vontade,
assim na terra como no céu”. Então, todos nessa
sociedade se movem de acordo com as leis cósmicas.
As leis do Cosmos e as leis da sociedade são uma só.
Todas as nossas religiões carregam isso no calendário
religioso. Passamos pelo ciclo da morte e
ressurreição do sol, pode-se dizer, em nossas
festas do calendário, que são interpretadas em
termos de nossas várias mitologias. Aqui temos a
ideia da sociedade e da natureza trabalhando juntas
para manifestar as leis do Cosmos. Também se pensa
que o indivíduo atende ao seu melhor propósito ao
participar dessas leis, porque elas são as leis de seu
próprio ser.