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M.ITEO.07 - FICHAMENTO 1

Logos University International – UniLogos


Mestrado Internacional em Teologia
M.ITEO.07 - Antropologia da Religião
Waldir Dutra Junior

1 REFERÊNCIA

VELHO, Otávio. Globalização: Antropologia e Religião. Mana, v. 1, n. 3, p. 133-154,


1997. Disponível em: https://doi.org/10.1590/S0104-93131997000100005. Acesso
em: 30 set. 2021.

2 RESUMO

A perspectiva sobre globalização tem muita resistência entre os antropólogos,


é como se, de fato, estivéssemos diante de uma situação de diálogo ampla e
potencialmente “global”, mas para ser totalmente entendida, ao invés de um
significado trivial ou vazio, ela precisa ser colocada no contexto do desejo de obter
até mesmo no contexto da composição, se a semelhança, a existência e o
intermediário não podem ser eliminados, a energia colocada na dimensão "interna"
será restaurada, e se concretizará na definição moderna de "domínio" e mesmo de
"cultura". Ou, para desconstruir a categoria tradicional de "informantes" de uma
forma mais dialógica "correta", eles podem ser vistos como mudanças no diálogo
constitutivo de seu trabalho, são facilmente afetados por sua repetitividade e
amplitude de experiência, por sua vez, é chamado de escopo "global".
Além de confirmar que os antropólogos preferem escrever prosa sem fazer
afirmações (o que é diferente de não saber), isso sugere que a análise do que está
acontecendo pode sugerir aos pensadores globais que, no esforço de reflexão, uma
forma construtiva de discurso é o desenvolvimento do conhecimento
contemporâneo, evitando os riscos pretensiosos do totalitarismo e do fim de uma
história do conhecimento, em que a "globalização" (noutros casos, a "cultura")
parece sempre ser a última palavra.
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Óbvia insensibilidade à cultura (por exemplo, condenada no campo das


missões), mesmo em estado "selvagem", o comportamento que produz cultura e
outro conceito cultural está oculto, e não é muito "fundamentalista" do ponto de vista
da globalização. Por exemplo, é possível negar que a ênfase material e simbólica
nas questões monetárias corresponde e produz simultaneamente a ênfase e a
linguagem de nosso tempo? "O Espírito Santo faz tudo o que se deseja", a
pentecostalização pode ser semelhante a outras experiências emocionais fortes,
como aquelas geralmente associadas a "estados alterados de consciência" e
"liberação". Um dos casos que mostra isso parece ser a metonímia relação com a
"globalização" e o questionamento do conceito de "tribo", que começou na literatura
africanista, e agora essa difamação se reflete também na etnologia sul-americana.
Essa liberdade vai sugerir imitação semelhante ao "espiritual" para manter a
hipótese do significante e sua repetição horizontal, o que vai restaurar ativamente
qualquer "mal-entendido", que vai não só explodir onde quer, mas também explodi-
lo. Do jeito que você quiser, abstrato, dialoga e, portanto, buscar semelhanças e
aproximá-las, mesmo no “diálogo” científico com o “objeto”.
Uma das mudanças lentas, desiguais e não formalizadas da antropologia,
talvez nos últimos quinze anos, é a crescente desconfiança da referência necessária
à totalidade fechada, que irá pressupor a relação permanente entre suas partes, e
ainda a descontinuidade flagrante e excluir a oposição com o mundo lá fora. Além do
número de publicações "interdisciplinares" e da aplicação das diferenças, é
necessário não só localizar o outro "externo", mas também considerar as diferenças
dentro da sociedade, dos grupos e dos indivíduos, muito além dos clássicos da
antropologia e assim, desconstruir o conceito de cultura pela deterioração.
Portanto, estamos diante de dois desenvolvimentos que podem ser
considerados como colidindo um com o outro. Claro, isso não nega a importância do
crescimento contemporâneo do potencial repertório religioso mundial proporcionado
pelas novas mídias (este problema também pode ser resolvido da perspectiva da
globalização) e as possibilidades de expansão ilimitada através das quais a tradição
sagrada não é.
Dos pentecostais à nova era mencionada, a ênfase no espírito (e a
subsequente ênfase na energia e na libertação), a força intangível responsável pela
abolição da reificação e pela eliminação da oposição, reaparece em diferentes
formas de expressão religiosa, não deveria ser acidental, talvez todos esses
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exemplos isomórficos de privilégio, ainda que de forma sacrificial, porque são como
uma autorrealização dispersa e questionável. Ainda reenfatizar o foco como o
“problema” dos elementos culturais anteriormente naturalizados, pois passou a
ocorrer no contexto das relações de raça e gênero no Brasil, mesmo que devamos
minimizar a perda resultante e possível perda de visão, tentar manter a
compreensão da particularidade e produtividade do mito na construção da
identidade cultural.
Essa é a composição da opinião pública "global", embora esse tipo de opinião
pública não possa negar todos os jogos de poder envolvidos, ela, como já foi
mencionado, requer uma agenda e padrões civilizados de alguma forma, embora
pareça superficial, mas não importa como eles desenvolvam a modernidade além da
superficialidade e do triunfalismo.
A relação entre "sociedade" e "cultura" também foi revisada. Para os
propósitos atuais, é interessante expressá-lo inicialmente como um sintoma de
dificuldade no relacionamento de uma determinada disciplina, mesmo no caso da
"disciplina sem disciplina" de Clifford Geertz, a tendência geral do pensamento pode
refletir mais diretamente Há menos resistência à tendência dos tempos. Ele primeiro
revela que na era da "globalização", existe uma capacidade de renovação "caótica"
cada vez mais difundida (outro significante de domínio cruzado).
Recusando-se a generalizar, quando não é por preocupações políticas, pode
ainda estar relacionado ao ponto de vista de manutenção da "realidade". Na
verdade, não há uma prática que venha da liberdade de reconhecer que a nossa
descrição é não fora da descrição, "complexidade"., pois é parte da narrativa e do
vocabulário em si, não uma realidade paralisante.
Pode-se dizer que na oscilação perpétua do pêndulo iluminista-romântico, a
antropologia tende a se juntar ao polo romântico do debate ocidental sobre essa
questão, especializando-se em um contradiscurso em nome de "isso". Assim parece
ocorrer pelo menos ao nível do significante, o qual não é pequeno. Como um "mal-
entendido" nas mais diversas sociedades e culturas, é fecundo para permitir que o
diálogo continue. Isso levará a um reencontro com "seres humanos" e a uma
diferença, ou seja, a apostar em um mundo descentralizado, com menos vinculação
à hierarquia (porque passa a ser comum na antropologia posicional), e mais, não há
" conotação filosófica".
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Para Obeyesekere, o comportamento local neste episódio pode ser


perfeitamente compreendido em termos pragmáticos e políticos. Os europeus (e o
próprio Cook) não perceberam que eles próprios eram dominados por "mitos" (neste
caso, os brancos. Além disso, é irônico que o conceito de mitologia se originou na
Europa. Talvez, devido à ilusão típica que os antropólogos já mencionaram, suas
mudanças ocultas possam fazer com que ele, como defensor da contextualização,
se mova para um determinado nome. Não reconhece o “mal-entendido”. Mesmo que
ainda haja insatisfação com a alternativa “global” proposta, de um modo geral, é
igualmente insensível à mudança e à contingência, mas a linguagem que implica
que este tipo de absorção e domesticação completa ainda existe, mas aparenta
estar cada vez menos convincente.
O próprio esforço de desconstrução foi interrompido no processo de
objetivação da observação, sem valorizar o "mistério" da mobilização da "paixão"
humana, mesmo em torno de objetos cujo senso comum não ignore a artificialidade.
Outro conceito mais abstrato é a revisão do entendimento cultural, que precisa levar
em conta o conceito dinâmico e menos específico, incluindo sua “invenção”
permanente e o poder do comportamento humano como gerador cultural, e até
mesmo de manutenção, que revelará uma impressão estática a vulnerabilidade.
Parafraseando o vocabulário de Weber, é estranho e surpreendente que se possa
dizer que tudo isso está se desenvolvendo mais na direção do "estético" do que na
direção do "racional". Isso lhe dará um parentesco incrível com a "nova era" e a
chamada literatura "esotérica" e de autoajuda. Pela primeira vez, estaremos diante
de um mito global sem protótipos e muleta a priori, que abandonou um esforço de
construção que pode assumir-se como um artefato indissociável do comportamento
humano: o próprio mito da globalização.
No caso dos pentecostais ao invés do maniqueísmo, a oposição radical entre
as imagens de Deus e do diabo parece ser explicada como uma de operação. Hoje,
o chamado neopentecostal pode ser ativado ao fornecer as garantias necessárias
para eliminar outras dualidades e essencialismos por meio de uma troca. Se de fato
estamos diante do "zeitgeist" (o antigo zeitgeist, a dificuldade desse conceito em
termos de vocabulário agora é óbvia), a globalização certamente não será estranha
a essa tendência. Por sua vez, a prioridade continua a ser dada aos exemplos
pentecostais: entre os essencialismos que podem ser revogados, estão
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precisamente aqueles que envolvem a natureza humana, o dinheiro e o sentido de


pobreza e riqueza.
Em relação ao pensamento central, é interessante verificar a sua relação
objetiva com a globalização, o que levará a uma tendência de "relativismo geral" (e,
claro, respostas fundamentalistas), uma compreensão real e necessária das
diferenças, e a experiência artificial e construtiva da cultura etc. O acordo pode ser
resumido da seguinte forma: De um modo geral, o que é polêmico é apenas a
definição do fator decisivo, seja ele local, global ou alguma combinação dos dois,
sem discutir a terminologia real do problema e o caráter imaginário destes
problemas e a objetificação, ou seja, não pressuposição que há com uma realidade
indissociável do próprio comportamento humano.
No entanto, a hipótese que pretendemos partir daqui é que existe uma
relação de fundo entre o conservadorismo antropológico e uma parte considerável
da literatura sobre globalização, e a polêmica também esconde e fortalece essa
relação. Sem sucumbir à hipótese oposta, somos todos filósofos e tributários da
epistemologia atual. Uma explicação mais razoável parece ser que estamos
enfrentando uma tendência em diferentes campos, disciplinas e, talvez o mais
importante, uma consciência comum, em inter-relações complexas.
No entanto, as diferentes versões parecem sempre tentar referir-se aos
humanos de uma forma ou de outra (se não, especialmente na versão mais
misteriosa, é uma existência geral), neste sentido, pode eventualmente ser
reafirmada, para reiterar a teoria antropológica. Esta é a situação no mundo do
futebol onde a maioria dos torcedores e jogadores obviamente não tem nenhum
entusiasmo patriótico reativo (embora esta verificação devesse ter feito parte da
investigação), e eles ainda têm um forte senso de presença como seleção nacional,
podendo mobilizar entusiasmo. E equipes multinacionais emocionais (e
patrocinadores), por sua vez, são baseadas em sentimentos locais, e até mesmo
grupos étnicos (ressurgidos) em um contexto multicultural quem servem como o
núcleo da unidade.
Embora, por analogia com o tratamento do sexo por Michel Foucault, se
possa imaginar que, além dessa oposição, ele às vezes é radical ou mesmo
traumático em termos de experiência prática. Na verdade, as pessoas estão
propondo outra organização racional. Um vocabulário no qual o Zeitgeist (espírito do
tempo) e Geistzeit (espírito do tempo) serão reconhecidos. Para dar um exemplo de
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privilégio neste estudo, em termos de mudança de experiência, quando os


antropólogos vêem "seus" nativos entrarem no Pentecostes nas mais diferentes
partes do mundo, mudar ou substituir o que lhes parece ser essencial. “Isso mudará
o efeito de distância causado pela alienação ao “outro”.
Essa possibilidade de reconstrução da natureza humana que não seja
baseada em uma priori, se tornará o pano de fundo da globalização, por exemplo,
ela pode ser encontrada nas discussões sobre a "universalidade" dos direitos
humanos. É por meio dessa relação que todo o sentido da globalização será
desvendado, coberto, e sempre como narrativa, com externalidades, superioridade e
(por ser vista como horizonte) elementos transcendentais usualmente associados ao
sagrado, inclusive suas faces demoníacas.
Embora seja impossível minimizar a alienação diante do que chamamos de
"zeitgeist", alguns elementos ocultos podem ser explicados referindo-se ao campo
religioso. A propósito, Jiefang também foca em outro elemento, o foco pragmático
em resultados, que parece substituir a ênfase clássica na transformação, em termos
de desempenho em vez de argumento. Isso está em total contraste com a estratégia
de externalidade ilusória de assumir riscos que Roland Robertson insiste em todo o
trabalho. Na versão dominante da globalização, especialmente aquelas com
características econômicas decisivas, existe contradição e ressentimento no
processo de aceitação.
Quanto à última possibilidade, uma tendência por uma consciência comum,
um exemplo que pode ser inesperado, mas por isso relacionado à antropologia
brasileira (e não só), é a situação de pentecostalização já mencionada. Obeyesekere
não pode e não sabe o quanto os domina, usando referências pós-coloniais,
mantendo-os no meio do mais antigo terceiro mundismo, traduzindo na antropologia,
levando a algum tipo de antigo, como neste caso, a demanda por universalismo.
Isto incluirá questionar o próprio sujeito e enfrentar a restrição de "familiarizar-
se". Em certa medida, as outras pessoas já não se reduzem a estrangeiros, o que
pode levar ao reconhecimento de si mesmo que constitui uma consciência moral
(Ricoeur 1995), Obeyesekere pode ser mais próximo dos havaianos do que Sahlins.
Mas, para simplificar, baseia-se em assumir a sua função narrativa, e estritamente
de acordo com o poder desta narrativa (acidental e relativa) de competir com as
outras e remodelar o mundo.
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3 CITAÇÕES

Alphonse Dupront (1993), no contexto católico, sugeriu que estamos hoje


diante de uma corrosão da cultura cristã (uma descristianização) que
impede a transmissão da mensagem religiosa por via da tradição. Diante
dessa constatação, o movimento pentecostal e o carismático se imporiam: a
volta do Espírito como sinal dos tempos, ultrapassando os limites de uma
racionalidade estabelecida[ CITATION Vel97 \l 1046 ].

O atual momento histórico tem sido denominado por muitos como pós-
contemporâneo ou pós-cristão, a impressão que se tem ao observar as mídias em
geral, bem como o cotidiano de convívio social, é que realmente o cristianismo tem
uma influência muito reduzida, principalmente com o advento das mídias sociais, e
todo o novo modelo de geração e consumo de informações, que permite que
qualquer um propague seus ideais e crenças, permitindo do mesmo que muitos com
interesse em suas informações o siga virtualmente. Tais canais de comunicação
também estão disponíveis para os cristãos, os quais tem feito uso para propagar
suas diversas doutrinas e denominações.
Contudo a questão fundamental na atualidade é que as crenças em grande
parte da civilização não estão mais sendo impostas pelos Estados, e os próprios
sistemas culturais se remodelaram dos sistemas repressivos de imposição de
crenças religiosas dominantes, como o cristianismo que se propagou pela Europa
colonizadora. Assim hoje tem sido permitido uma real escolha pessoal, para crenças
e ideais, o que transpassa em muito uma ideia de perda de força do cristianismo que
antes era dominante por imposição oficial ou cultural, apenas se permitiu expressar
as escolhas sem repressão direta ou indireta.
A dinâmica dos conjuntos proféticos, que tanto permeiam, intrigam e moldam
as crenças de pentecostais e carismáticos, realmente tente a fortalecer suas
narrativas neste contexto, para apontar uma proximidade apocalíptica, fazendo uso
dos refrões típicos como do esfriamento da fé, ou dos muitos desviados das
religiões. Apontamento como um momento crucial no conjunto histórico para
angariar seguidores por experiencias emocionais, principalmente de medo de não
alcançar uma continuidade pós-morte física.

Parafraseando o vocabulário weberiano, curiosa e surpreendentemente


poder-se-ia dizer que tudo isso vai muito mais na direção do “carisma” que
da “racionalidade”. Embora, por analogia com o tratamento que faz Michel
Foucault da sexualidade, se possa imaginar que para além dessa oposição
— por vezes radical e mesmo traumática em termos de experiência prática
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— se esteja na verdade propondo uma outra organização da racionalidade e


um vocabulário alternativo onde Zeitgeist (espírito do tempo) e Geistzeit
(tempo do espírito) se identificariam [ CITATION Vel97 \l 1046 ].

Fazendo associação com grandes pensadores sociólogos o autor relata um


pouco sobre essa evolução tanto do modo de pensar, como do agir na sociedade
contemporânea retratada.
Abordando a perspectiva dos indivíduos, numa crescente de racionalização,
empregado pelo crescimento constante e cada vez mais democrático das ciências,
que tem carregado uma grande racionalidade, contudo ainda não consegue
responder a diversos conjuntos de necessidades humanas que ultrapassam, em
muito, o conjunto racional da formação e compreensão de um ou outro fenômeno,
pois ainda se busca resposta as perguntas fundamentais de ontologia, teleologia,
axiologia e deontologia, e que não podem ser plenamente embarcadas pela
gnosiologia ou pela epistemologia.
A complexidade humana, do como forma percepção, sentimentos e então
conhecimento, para produzir realidades distintas e completamente pessoais,
representa o ponto da divergência que muitos desses pensadores se deparam, ao
analisar a sociedade em sua complexidade coletiva, mas compreender que é o
reflexo da complexidade dos indivíduos que formam o conjunto social.

Os discursos sobre a globalização serão outras tantas apropriações e


leituras em face do mito, que constituem formas de ação e de objetificação
diante das quais não é possível se omitir. E que não excluem a
possibilidade de versões contra hegemônicas do mito, quer por seu
conteúdo, quer pelo lugar de onde são emitidas [ CITATION Vel97 \l 1046 ].

[...] são os conflitos que tornam o mito pragmaticamente real, permitindo que
se mantenha a referência a um “outro” que não nega a matéria dos embates
ordinários, antes se nutre dela, reafirmando, também aqui, não estarem o
lugar do bem e o do mal, dados de uma vez por todas. E ao mito e suas
versões, por sua vez, corresponderiam rituais através de cuja linguagem
essa referência — bem como a inseparabilidade entre o mito (o que se diz),
a sua produção (quem diz) e os seus usos (com o e para que se diz) —
pode ser expressa, performatizada, reforçada e até propiciada. Com perdão
da paráfrase, talvez não fosse ocioso lembrar — na linha de reflexão de
Victor Turner — que justamente onde avultam os conflitos, superabundam
os rituais [ CITATION Vel97 \l 1046 ].

A compreensão do mito, e da necessidade que as pessoas e a sociedade têm


por modelos de um salvador, um herói, que possa trazer uma solução definitiva as
mazelas pessoais e sociais, sempre permeia a civilização, assim modelos almejados
de respostas dos problemas universais são personificados em alguns indivíduos
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chave, geralmente com um perfil de algum modo carismático, para uma grande
parcela populacional. Os grandes salvadores assim são percebidos nas ações de
políticos, limitados as fronteiras das suas nações, contudo a globalização tem aberto
caminho para novos modelos de salvadores, advindos de grandes personagens
influentes mundiais.
Essa questão da construção do mito, e os arranjos religiosos são muito
importantes pois afetam em muito os modelos e sistemas de crenças. Sendo assim
de interesse de estudo, principalmente na formação dos personagens míticos que se
posicionam globalmente pelas mídias sociais.
Os modelos ritualísticos são geralmente formados para dar conforto aos
praticantes, por terem a garantia das execuções e resultados esperados, sem
surpresas, das quais não saberão quais respostas serão adequadas para solucionar
o modelo não ritualizado.

As ciências sociais têm tido muita dificuldade em lidar com as questões da


afetividade. Os próprios esforços desconstrucionistas se interrompem na
constatação das objetificações sem chegar a apreciar o “mistério” da
mobilização das “paixões” humanas, mesmo em torno de objetos de que o
senso comum não ignora a natureza artificial [ CITATION Vel97 \l 1046 ].

Novamente abordado a complexidade do ser humano inserido em outra


complexidade, a social, com a produção das racionalidades, compreensões lógicas
e aparentemente inquestionáveis não são suficientes para trazer conforto aos
indivíduos.
Existe toda uma área ainda cinza sobre as necessidades relacionais da
humanidade, e todo o conjunto de emoções e percepções formada por essas
dinâmicas. Os objetos de desejo humano, nos seus infinitos formatos e distinções,
bem como a necessidade do ser humano em objetificar, desejar e fazer uso dos
objetos, ainda é um campo de grande exploração, já percorrido pelas ciências
psicológicas.
O apego e a afetividade são fundamentais nas formações de percepção de
realidade de um indivíduo, grande parte das construções de crenças, verdades e
mentiras, irrealidades e realidades são construídas na socialização, na formação do
afeto, e então do apego.
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4 QUESTIONAMENTOS E DESDOBRAMENTOS

O autor faz vários exercícios mentais de questionamentos e afirmações,


contudo geralmente por uma certa crítica negativa aos conjuntos religiosos. O artigo
também estabelece uma linguagem estritamente do meio científico ou acadêmicos,
distanciando em muito a linguagem das realidades percebidas e estudas daqueles
que são alvo dos questionamentos e que poderiam consumir o conteúdo literário, a
fim de aplicar sua percepção sobre sua própria condição e da sociedade inserida.
Recuperar pensamentos de sociólogos clássicos implanta um ar de cientificidade ao
material, mas a crítica parece vazia de empatia de forma generalizada.
Estabelecendo um pensamento distanciado até mesmo da boa prática moderna da
antropologia.
Falar sobre antropologia moderna associada com os sistemas de crença
religiosos dentro do dinamismo comunicacional e de interações promovido pela
globalização é algo complexo de se desenvolver, considerar as mudanças
contemporâneas dos fluxos de informações totalmente distintos dos praticados até
poucas décadas atrás, onde as informações eram geridas exclusivamente por quem
detinha o meio de publicar as mesmas para a massa, limitando assim o
desenvolvimento e propagação da informação por poucos, geralmente das elites do
jogo governamental, ou totalmente influenciados por estes, portando muitas das
produções sendo manipuladas conforme os objetivos de seus publicadores. Portanto
a revolução informativa atual, que dá poderes de publicação global a qualquer
pessoa com acesso ao um aparelho conectado à internet, estabelece um novo
paradigma para a formação e fixação de modelos de crenças tradicionais, ou novos
modelos adaptados, estabelecendo canais de integração e inimagináveis dentro do
cenários das integrações religiosos, contudo é uma via dupla, que pode promover
também a intolerância, nos fundamentalismos impostos sempre como única via
verdadeira de religião, reprimindo direta ou indiretamente outras crenças.

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