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As cinco transmissões iniciais

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A Canção do Cuco
prenunciando a boa nova da Consciência Iluminada
(Rig pa'i khu byug)

A verdadeira natureza da diversidade infinita é não-dual, uma vez


que cada fenômeno é livre de elaboração conceitual.

O chamado estado “tal-como-é” não é discursivo, uma vez que


todas as formas manifestas são, em última instância, auto-
aperfeiçoadas.

Como tudo já foi realizado, ao desistir da aflição da busca,


encontra-se permanecendo naturalmente no estado sem esforço.

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A Grande Potencialidade
(rTsal chen sprugs pa)

Desde o início, a esfera da realidade consiste em tudo o que é


externo e interno.
Nesta dimensão da pureza perfeita original, não há distinção entre
os Budas e os seres sencientes.
Então, como pode haver algo que precise ser corrigido com
caminhos e antídotos?

Como não há desejo ou esforço, não há nada a ser alcançado; o


próprio estado de realidade é espontaneamente auto-aperfeiçoado
e livre de atividade.
No campo puro da realidade, conceitos e análises não são duais.
Então, como essa dimensão poderia ser condicionada pelo
comportamento de algumas pessoas tolas e seus pontos de vista
errados?

O grande gozo não-dual pode ser experimentado por todos os


seres sencientes.
Mesmo o caminho errado, conforme concebido pelos seguidores
iludidos, não é diferente do caminho universal, conforme
explicado acima.
Quem entende esta igualdade é o senhor dos Budas.

Pensar em termos de "eu" e "meu" é o caminho errado dos


hereges.
Quando [praticantes] tolos são enganados, eles entram no
caminho de atividades conceituais e nunca alcançam seu objetivo,
ou conquistam qualquer compreensão.

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Então, como eles poderiam atingir a realidade procurando pela
realidade tal-como-é?

Se alguém seguir os ensinamentos dos mestres que são como


macacos que são desprovidos de conhecimento autêntico,
certamente acabará no caminho errado, condicionado por
conceitos.
Aquele que pode extrair ouro dos minerais é um mestre autêntico
cujos ensinamentos são muito preciosos; um tesouro digno de ser
comprado por qualquer preço.

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O Grande Garuda em Voo
(Khyung chen lding ba)

O ensino do estado não discursivo não tem morada ou apoio.


Gerar uma dimensão de aspectos sutis e intenções é uma
investigação fútil - uma meditação conceitual sobre a
manifestação da verdade; a consciência prístina autocriada
permanece tal-como-é, inteiramente livre do pensamento
discursivo.

Além da ação, ela não permanece como um objeto, nem precisa


de um antídoto para ser corrigida.
Mesmo que se busque o reino da essência fundamental por meio
de diversos fenômenos, só poderá desfrutá-lo por meio de seus
aspectos não-conceituais; como a essência se manifesta
naturalmente, a verdadeira natureza da realidade não pode ser
encontrada em nenhum outro lugar.

Indivisível e além das dez direções é a condição real final.


A consciência prístina, que se origina de si mesma e não reside
em nada, é a própria essência da experiência direta sublime e não-
conceitual.
Aqueles que entram neste caminho puro certamente alcançarão a
igualdade suprema.

Como esse estado é imutável e livre de condições, não há nada a


que se apegar; da mesma forma, como não há objeto a ser
agarrado, não há lugar para a mente que se apega.

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Aqueles que meditam nas causas para alcançar uma experiência
direta nunca alcançarão a igualdade se estiverem alegremente
apegados à meditação.

Como a única dimensão permeia tudo, não há nada a ser


adicionado a ela, como essa dimensão é infinita, não há nada a ser
retirado dela.
Não há outro estado oculto que habite além da realidade
manifesta; a dimensão da grande auto-originação sempre
permanece tal-como-é.

O olho que vê que não há objeto a ser visto vê a maravilha;


transcende todas as definições, pois não há nada específico a ser
ouvido.
O que é certo e o que é errado estão sempre misturados e iguais;
uma dimensão superior chamada “realidade última” não pode
nem mesmo ser descrita.

O caminho da pureza perfeita não pode ser condicionado por


ilusões intelectuais; a consciência prístina auto-originada
transcende as limitações das palavras.
Na experiência direta da essência perfeita e atemporal, o
pensamento conceitual surge como a sombra de uma forma
material.

Sem existir, não é inexistente; a realidade interna se manifesta


como uma ausência. A vaziez não é vazio; permanece na
dimensão da vaziez.
A consciência surge da natureza do espaço aberto: mesmo sem
desejar, se atinge o gozo que já está livre de qualquer atividade.

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A consciência prístina não pode se manifestar como um objeto
que pode ser concebido.
Ao estabelecer uma mente apegada aos antigos sábios, acaba-se
totalmente atormentado por esforços e lutas.
A onisciência surge apenas quando se entra no caminho da
realidade intrínseca.

Para aqueles que conceituam a condição autêntica, a meditação se


torna uma mera reflexão; eles se tornam doentes pelo apego por
desejarem o grande gozo.
Então, até mesmo a causa do progresso para reinos mais elevados
é infectada por delírios.

A pior doença de todos aqueles que entram em um caminho


quando não há caminho é a busca por uma meta, como um cervo
perseguindo uma miragem.
A meta não é um objeto que pode ser alcançado, nem surge do
mundo tríplice; mesmo o estado de dependência dos dez estágios
é um obstáculo para a pureza perfeita.

Desprovida de conceitos, a consciência prístina sempre presente é


como uma jóia preciosa que surge entre amigos espirituais;
independente de mudanças e sem apreender nada, por sua própria
natureza, realiza todos os desejos.

Examinado, não há nada a ser encontrado; se deixado tal-como-é,


dá origem a grandes qualidades.
Satisfaz todas as formas de necessidades, mesmo que não seja
visível; é um professor-mestre desprovido de si e do outro - um
tesouro precioso.
Como o reino da perfeição, é revelado por meio da compaixão
altruísta.
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Imóvel, não há nada a ser encontrado dentro: não é um objeto ao
qual se possa apegar ou que possa ser apreendido.
A compaixão abnegada não é um estado em que se possa entrar
ou emergir; está sempre presente, sem surgir e sem a ilusão de
alteridade.

Aqueles que desejam o gozo viram as costas para o gozo; como o


gozo já está presente, eles procuram o gozo pelo próprio gozo.
Confundidos sobre a pureza perfeita, eles visam um objeto
externo; no entanto, esses observadores apreensivos nunca
experimentam a iluminação.

Como não há iluminação, nem mesmo o nome “iluminação”


existe; é um erro atribuir um nome a fim de apontar a iluminação.
Esperar alcançar a iluminação de outros é um caminho errado,
pois não há nem mesmo o menor vestígio de um ensinamento
sobre a experiência sem forma.

Já pacífico e livre de apegos, imaterial e inteiramente sem forma,


a natureza do grande néctar não pode ser apreendida por
conceitos.

O vasto, grandioso e incomparável ensinamento é um antídoto


para tudo o que é pequeno; quando a igualdade é estabelecida
como objeto de grandeza, ela transcende os conceitos de inferior e
superior.

O ensino, a expansão, a observação e a aparência são como cenas


criadas por um mágico; ao obscurecer a manifestação da
consciência prístina, eles levam a um novo renascimento.

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Este é o veículo supremo: uma natureza fundamental que
reivindica tudo e não se apega a nada; não pode ser apreendido,
nem desejado, e não produz nem mesmo a menor experiência de
ansiedade.

Assim como a grande Garuda que está voando no espaço aberto,


sem elaboração e qualquer compreensão, não visa nada, nem tem
medo de perder nada.

Sempre presente, como um oceano, dá origem a todos os


fenômenos.
Suas qualidades são semelhantes às do espaço aberto; eles não
têm lugar de onde se originar.

De repente, a essência da iluminação se manifesta como a


contemplação suprema; Sua aparência é semelhante à de um
grande oceano, pois seu estado não-conceitual é tão amplo quanto
o espaço infinito.

A dimensão do Samantabhadra (o tudo-bom) é inascida e


imutável; os doze elos de causas e condições nada mais são do
que explicações concebidas por aqueles que temem para o
benefício daqueles que estão iludidos.
Consequentemente, o sábio deve ter isso em mente e se lembrar
disso.

Novamente, embora as seis classes de seres apareçam, deve-se


reconhecer isso como o caminho original; aqueles dotados de

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compaixão, que perseguem desejos, também podem buscar a
pureza perfeita por qualquer meio.

Açougueiros, prostitutas e aqueles que cometeram os cinco


pecados inexpiáveis, bem como aqueles envolvidos nas ações
pervertidas, são abandonados pelo mundo; mas, os piedosos, os
totalmente perfeitos, sabem que mesmo esses atos não são tão
diferentes do grande gozo.
Assim, eles conhecem todos os fenômenos por meio da natureza
inerente de todos os fenômenos.

Buscar a verdadeira natureza dependendo da verdadeira natureza,


seria como o céu procurando o céu; e esperar descobrir a
verdadeira natureza dependendo dos outros, seria semelhante a
extinguir o fogo com fogo.
De fato, essas são coisas muito difíceis de fazer.

Esta pura essência do estado não discursivo, não está oculta na


experiência pessoal; todos aqueles que vivem sem apego, de
acordo com a pureza perfeita, vivem sempre na realidade
intrínseca.

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Refinando Ouro no Minério
(rDo la gser zhun)

A mente de pureza perfeita, indescritível e além de todos os


pensamentos ou expressões, é muito elogiada como a luz dos
professores. Sendo a essência de todo ensinamento, é a
personificação do jovem Mañjuśrī. Permanece no gozo natural,
espontaneamente auto-aperfeiçoado e livre de atividades.

É ensinado como o caminho de toda forma de liberação; a base


comum de todas as inúmeras práticas, como a disciplina moral, e
assim por diante. É a mãe de todos os budas, dos iluminados e o
caminho universal para a liberação. Se não existisse, não haveria
caminho, portanto, este é o caminho supremo para uma liberação
completa.

Difícil de seguir e difícil de entender, o caminho universal está


além de pensar e não pensar. Sem morada, imperceptível e livre
de conceitos, transcende a reflexão e a deliberação. Palavras não
podem expressar isso. Sem forma e cor, não é um objeto que
possa ser experimentado pelos sentidos. O caminho universal é
difícil de investigar e explicar, pois não há nada que possa ser dito
sobre ele.

Aqueles que seguem os sábios do passado acabam sendo afligidos


pela doença do apego pelo caminho da meditação. Quando se
baseiam nas palavras finais e nos preceitos dos professores, eles
apenas seguem correntes de pensamentos e são semelhantes aos
que buscam uma miragem. Seria um erro tentar definir a

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verdadeira realidade: o verdadeiro caminho não pode ser expresso
em palavras.

Como conceitos, puro e impuro estão integrados e inseparáveis. A


luz da pureza que brilha sem obstruções e a ignorância que não
distingue as formas estão ambas além do pensamento. A
consciência prístina permanece como a meditação suprema,
obscurecida apenas pelo estado imutável de sua própria natureza.

A consciência prístina é o olho que vê diretamente que não há


nada para ser visto. Por isso, é chamado de "olho da onisciência".
Amplo e espaçoso, sem limite e sem centro, é a própria essência
que permanece como igualdade suprema, não aceitando nem
rejeitando nada.

A mente e suas predisposições cármicas estão misturadas e não


são duais. Todos os fenômenos concebidos subjetivamente
aparecem como ornamentos do estado de auto-aperfeiçoamento
espontâneo, nem são renunciados nem abandonados. Há regozijo
neste estado pelo método do não-pensar.

Quando se entra no caminho da perfeita pureza, é alcançado o


domínio da igualdade suprema, mesmo ele/ela tenha cometido
atos negativos que são inteiramente abandonados por todos como
prejudiciais, como os cinco obscurecimentos e os cinco pecados
mortais. Nesse caminho, nada é evitado ou abandonado, como
formações mentais e assim por diante.

Aqueles que confiam na lógica e nas duas formas tradicionais de


benefício para si e para os outros, e aplicam as visões doutrinárias
para estabilizar as três contemplações meditativas, permanecem
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iludidos. Eles se desviam do ensinamento indiscutível:
permanecer sem esforço, no gozo espontaneamente auto-
aperfeiçoado, livre de atividades.

A essência da grande consciência prístina auto-originada é


imutável e inabalável, além de todas as designações. É o néctar da
perfeição natural que elimina a miséria do esforço. "Permaneça
exatamente assim na dimensão já realizada, livre de atividades!"

Como todos os fenômenos têm a natureza da mente de perfeita


pureza, a grande esfera sem limitações, não há elaboração nem
abreviação, nem surgimento nem cessação; a consciência prístina
e desobstruída permanece exatamente assim.
Essa realidade intrínseca, livre do pensamento discursivo,
permanece atemporal, como o espaço, além do reino conceitual e
das designações conceituais.

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A Bandeira Inabalável da Vitória
(Mi nub pa’i rgyal mtshan)

O grande espaço de Vajrasattva (a natureza indestrutível da


mente) é a dimensão sempre perfeita da realidade.
Como é totalmente libertadora, esta esfera pura e universal não é
produzida, é desobstruída e inconcebível.

Como seu verdadeiro significado já é alcançado por meio do


amor, a grande compaixão também não é praticada;
supremamente vasto e profundo, suas realizações estão além do
louvor.

Todos os fenômenos, imutáveis em sua condição natural, são


liberados por meio da liberação sem ação. A consciência prístina
auto-originada é livre de esforço: liberada por si só, ela também
ensina o caminho da liberação.

Os grandes elementos, como o Bhagavan, residem


intrinsecamente em todos os seres.
Mesmo que falsas noções sejam concebidas, a liberação é auto-
originada e não depende de outros.

A grande consciência prístina é difícil de compreender: depende


da sabedoria e é realizada por meio dela.
Dependente de outro é apenas um rótulo; o verdadeiro gozo
origina-se espontaneamente.

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Os grandes milagres não são difíceis de ver: os vários poderes e
realizações, sutilmente entendidos como o estado natural, se
manifestam instantaneamente.

Como a verdadeira natureza está além da manifestação, deve ser


contemplada ao deixá-la ser tal-como-é. Se buscá-la em lugares
diferentes, nunca será encontrada.

Esta verdadeira natureza insuperável e secreta não pode ser


aprendida ouvindo sobre ela. Da mesma forma, a faculdade da
fala não pode expressá-la.

O sofrimento dos seres é a mente de perfeita pureza.


Quando se manifesta como totalmente perfeito, imóvel e sem
agitação, permanece igualmente em todos, assim como o espaço
infinito.

A igualdade em todas as distinções às vezes é designada como


"carma".
No entanto, enquanto estiver sob a influência do carma, a
consciência prístina auto-originada não existe.

A própria causa, como condição indestrutível, nunca tendo


nascido, não pode ser destruída.
O estado atemporal e fundamental de perfeita pureza, a esfera
imutável, não pode ser revelado pelo pensamento.

A contemplação da grande conquista é uma contemplação não


reflexiva.

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Além da experiência de reflexão e purificação, a consciência
prístina surge do próprio pensamento discursivo.

Cunhando a expressão “um portão sutil”, alguns procuram o


caminho livre de eventos mentais agarrando-se à vaziez em um
local silencioso.
No entanto, quando examinada, esta é uma meditação conceitual.

Ao aplicar designações como “causa” e “efeito”, alguns acreditam


que podem superar a virtude e o vício e transcender este mundo.
No entanto, eles apenas geram uma grande complacência para
aceitação e rejeição.

"Apego" e "desapego" são apenas palavras, como algo


intermediário - como um eco, enquanto o prazer e a dor têm a
mesma causa: Vajrasattva proclamou isso a todos os seres
sencientes.

Apego, raiva e ignorância surgem do caminho da grande


iluminação; enquanto os cinco prazeres comuns adornam a
verdadeira natureza da existência - ele também disse isso.

Como tanto o espaço quanto o conceito de espaço não têm


origem, o próprio pensamento conceitual é como o espaço aberto;
Quando o espaço como a intenção é examinado sem apego, o
auto-benefício manifesto é tão grande quanto o espaço aberto.

A igualdade não conceitual é a dimensão fundamental da


realidade, como a lua refletida na água, ela não pode ser

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apreendida; a energia manifesta de Samantabhadra é revelada
como o sistema profundo de vogais e consoantes.

Com A e TA como adornos, todos os fenômenos se manifestam


como PA.
A esfera de atividade do mundo transitório surge como o
profundo ensinamento do Buda.

Que maravilha! A esfera de experiência do Buda não pode ser


encontrada através da busca e do esforço; como não é objeto da
percepção sensorial, buscá-la é como um cego buscando o céu.

O caminho da purificação com níveis cada vez mais altos não está
de acordo com os ensinamentos da não-ação; Se existe um
caminho que conduz ao progresso, ele está além da conquista,
como os confins do céu.

Visto que a condição autêntica é exatamente assim, "isso" é


ensinado, de modo que se perceba como "isso". Como "isso" é a
própria essência, tudo surge a partir "disso". Que maravilha!

O tempo presente e o passado permanecem no estado da condição


autêntica; isso, da mesma forma, é também o caminho para "isso"
e a realidade inerente "disso".

O aqui e agora é o caminho universal para todos, ele se manifesta


como a lua e seu reflexo. Como sua natureza é onipresente, não
pode ser realizada por quem procura características específicas.

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O prazer presente e o prazer futuro surgem de uma percepção
direta e de suas consequências; como este é um defeito da mente
conceitual, não se deve confiar nele.

Os três tempos são um sem nenhuma distinção; o passado nunca


surgiu e o futuro nunca surgirá.
Devido a dimensão fundamental da realidade permear tudo, ela
repousa na condição natural, na grandeza do que é grande.

A prática religiosa no mundo tríplice é apenas um nome e uma


ilusão mágica; mesmo o grande lugar de um monarca universal é
uma morada condicionada por ilusões.

As práticas daqueles que dependem do tempo nunca podem


chegar a um resultado no tempo: Se a prática não transcende o
desejo, ela só pode ser descrita como uma ação "vazia".

Além de qualquer particularidade, como um, o caminho de um


praticante é como o voo de um pássaro no céu; Na essência não-
originada e inascida, como poderia haver algum sinal de sua
passagem?

O interior e o exterior são um, o exterior em si é o interior, por


isso não há profundidade oculta a ser desvelada.
A existência mundana é apenas um rótulo causado por uma visão
equivocada; consequentemente, há separação da igualdade de
contemplação.

Quanto às designações externas e internas, elas residem nos


elementos e nos cinco agregados; visto que eles nunca estão

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separados ao longo dos três tempos, é impróprio aplicar tais
nomes e designações.

Imóvel, é o selo de um ser puro.


Inabalável, é a consciência prístina.
Quando não está agarrando nada, não existe eu; quando não se
rejeita nada, há igualdade que transcende as palavras.

O que quer que aconteça e sempre que surgir, todos os seres e


seus comportamentos têm origem no estado da mente pura.
A distinção entre homem e mulher nunca foi ensinada pelo Rei da
igualdade.

Por meio de conduta forçada e irada, não há absolutamente nada a


ser alcançado; quando alguém junta o A ao PA, tem como
objetivo experimentar o gozo da ilusão.

Como a natureza definitiva não pode ser definida, pode aparecer


na forma como é percebida; buscar e se deliciar com as aparências
é um grande defeito e um obstáculo à consciência prístina.

Afirmar que a porta para todos os aspectos da iluminação é por


meio da meditação em uma divindade, é como alcançar a lua na
água; mesmo se alguém atingir um estado imaculado e
desapegado, tal meditação é a experiência de pessoas tolas.

Mesmo que alguém se visualize com atributos irados em um


maṇḍala, tomando a forma do senhor da ira, Heruka, e recite as
sílabas-semente do mantra, não experimentará a tranquilidade da
própria realidade.

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Por estar sob o poder das aflições, assim que alguém cortar o topo
da palmeira ou queimar as sementes no fogo, não cairá sob sua
influência: assim é ensinado.

Cada uma das centenas e milhares de ensinamentos produz seu


sabor característico - o que quer que seja praticado; mas, como a
condição real é sem atributos, ela não tem de onde surgir.

Permanecendo sem palavras, esse iogue é muito afortunado; por


não distinguir entre si e os outros, deleita-se com as ilusões
mágicas aperfeiçoadas.

Sem nada restando, é totalmente aperfeiçoado.


Imutável, sempre permanece inteiro.
A igualdade sem limites é como o espaço aberto, não depende de
mais nada.

A grande gozo surge espontaneamente auto-aperfeiçoado da


incomparável consciência prístina; única e exclusivamente como
presença pura, a realidade não pode se originar de outra coisa.

É fácil e difícil, difícil porque é muito fácil.


Não é aparente, permeia tudo.
Quando praticado apenas como “é isso”, torna-se um mero nome
e nem mesmo o grande Vajrasattva pode demonstrá-lo.

Esta manifestação maravilhosa e extraordinária permanece como


o espaço, além das atividades; da ignorância não-conceitual, surge
natural e espontaneamente.

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Este é o único caminho para todos, naturalmente presente em
todos os seres vivos; pessoas ignorantes, condicionadas por
delírios, procuram um remédio, embora a própria natureza da
mente seja a cura.

No campo da compreensão reside o grande gozo, como a


dimensão pura do mundo; quando as luzes das direções cardeais
se reúnem, as quatro direções principais, a intermediária e a de
cima e de baixo são aperfeiçoadas.

De cores diferentes da luz do arco-íris, os atributos das famílias


do Buda se manifestam diretamente; da mesma forma, o mundo
animado e o inanimado se originam dos cinco elementos.

Passado, presente e futuro, como designações convencionais, são


meros rótulos; compreender que não existe nem origem nem
cessação, é conhecer a realidade tal como é - a grande unidade
dos três tempos.

Na igualdade, não existem estágios sucessivos.


Na unidade, não há dedicação progressiva.
Mesmo que se prepare as oferendas como adornos, não há nada
para distribuir, pois já existem naturalmente.

Sendo auto-aperfeiçoado, não há nada a desejar.


Sendo puro desde o início, já é néctar.
Pelas doze bases dos sentidos, em particular, não há nada a ser
compreendido, por mais nobre que seja a intenção.

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A mente, a benfeitora das oferendas, manifesta vários fenômenos
por meio do poder do olhar; a realização que deriva da visão é a
consciência primordial perfeita e não-conceitual - a própria
realidade.

Agarrar isto mesmo por um instante é a união; a satisfação gozosa


é o compromisso.
Executar os movimentos de dança dos meios hábeis é a oferenda
da união não-dual.

Abandonar sem agarrar é a oferenda de sacrifício, pois todas as


atividades já estão concluídas sem ação; quando a consciência
primitiva não conceitual remove os obstáculos, permanecer em
silêncio na meditação é a entoação do mantra.

Generosidade e oferenda ao Guru, bem como qualquer outro ato


meritório, se realizado sem um desapego inabalável, se tornam
um grande cativeiro.

Portanto, o grande significado do ensino é velado se for


estruturado; se conceituada, a própria realidade nunca pode ser
alcançada.

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