“RESPONDENDO QUESTÕES SOBRE O TAI-CHI-CHUAN”

Incluindo os Métodos de Prática das posturas individuais [EXCERTO]

Por Chen Weiming [1929]
[tradução para o inglês por Paul Brennan, 2012]1

Chen Weiming (陈微明, 1881 – 1958) foi um intelectual, professor de Tai-Chi-Chuan

e escritor nascido em Hubei. Aluno de Yang Chengfu e de Sun Lutang, em 1925 fundou
a “Sociedade do Boxe Suave” (Sociedade da Aquisição da Suavidade) em Xangai.
Compilou três livros sobre Tai-Chi-Chuan a partir das lições de Yang Chengfu e
prefaciou os livros de Sun Lutang e de Cheng Manching (dois dos mais influentes
mestres de Tai-Chi-Chuan do século XX).
Nesta tradução, recolhemos apenas algumas das perguntas-respostas de seu livro
“Respondendo questões sobre o Tai-Chi-Chuan”, para leitura crítica e estudo pelo
Grupo de Estudos em Tai-Chi-Chuan do Centro Ásia, de Curitiba. (14.09.19).

[06] Na forma individual [rotina] do Tai-Chi-Chuan, de “Agarrar a cauda do

pássaro” até o “Wuji” de fechamento há mais de 70 posturas. Elas foram ensinadas
por Zhang Sanfeng ou houve mudanças [com o passar do tempo]?

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Versão em português de Rodrigo Wolff Apolloni. Rodrigo Wolff Apolloni (rwapolloni@gmail.com) é
mestre em Ciência da Religião pela PUC-SP, doutor em Sociologia pela UFPR e professor de Tai-Chi-
Chuan no Centro Ásia, em Curitiba. Este texto integra o corpo de documentos do Grupo de Estudos em
Tai-Chi-Chuan do Centro Ásia (https://www.facebook.com/groups/1380079468706731/).

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 Ouvi dizer que o antigo Tai-Chi-Chuan era mais um método de prática de
posturas individuais do que de prática delas reunidas. Não se sabe quando a prática de
posturas individuais passou a ser realizada em um fluxo contínuo. Em minha humilde
opinião, suspeito de que começou com Wang Zongyue. Quando ele escreveu seus
tratados sobre o Tai-Chi-Chuan, cada uma das posturas nomeadas apareciam em um
fluxo contínuo [as posturas não têm seus nomes indicados nos próprios tratados, mas
o documento mais antigo que as contêm – trata-se de uma lista de posturas da rotina
– também é atribuído por Chen Weiming a Wang Zongyue]. No que se refere ao Tai-
Chi-Chuan, a contribuição de Wang Zongyue foi enorme. Se [as posturas] não fossem
conectadas em um fluxo contínuo, suspeito de que elas teriam desaparecido há muito
tempo.

[07] Aqueles que praticam Tai-Chi-Chuan em Beijing estão executando, todos, o

que foi ensinado pela família Yang. Então, por que suas posturas variam
ligeiramente?
Ainda que suas posturas sejam ligeiramente diferentes, os conceitos [princípios]
nunca diferem. As diferenças existem, em minha opinião, por conta de dois fatores: (1)
- antigamente, havia uma distinção estrita entre professor e aluno. Quando o aluno
não entendia, ele não podia colocar muitas questões; e o professor, por sua vez, não
mostrava muita vontade de apresentar [a forma certa] na frente dos demais
estudantes. Com isso, os estudantes não tinham condições de alcançar uma forma
mais acurada; (2) – Mesmo se a forma correta fosse aprendida, após incontáveis
gerações, devido às diferenças de personalidade entre as pessoas, minúsculos ajustes
acabavam sendo feitos. Assim, se o Tai-Chi-Chuan não for ensinado com a mais
extrema precisão e os alunos não o estudarem em profundo detalhe, não serão
capazes de aprendê-lo [da forma correta].

[08] Como saber se as posturas do Tai-Chi-Chuan estão sendo feitas de forma

correta ou incorreta?
Nas palavras de Wang Zongyue [em “Entendendo como Praticar”]: “Quando
alinhado, seu corpo deve estar centrado e na posição vertical [ombros/quadril,
tornozelos/joelhos], calmo e confortável”. Esses quatro termos estabelecem a regra:

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“Centrado e na posição vertical” significa o mesmo que “Nem frágil, nem inclinado”.
“Calmo e confortável” significa que você deve estar [em uma posição] natural e
relaxada, não travada/tensa e nem usando força. Eu também escrevi, nos “Dez Pontos
da Arte do Tai-Chi-Chuan”, outra lista de critérios para as posturas. Se a sua cabeça
não segue o princípio de conduzir com suavidade a força para o alto [saída do eixo de
gravidade – xu li ding djin], os lados de sua cabeça balançarão e ficarão inclinados [fora
da posição correta]. Se você aponta/projeta seu peito e permanece reto, a parte
superior do seu corpo ficará pesada e a parte inferior, leve. Se seu peso estiver
igualmente distribuído em ambas as pernas, cheio e vazio não serão claramente
distinguíveis. Se você se move muito rápido, suas técnicas de mão serão superficiais.
Se você subitamente sobre ou desce [aos pulos ou aos “trancos”], seus ombros mover-
se-ão aleatoriamente. Se seus passos são muito pequenos, seu quadril não vai girar
[corretamente]. Todos esses elementos citados são violações da regra do Tai-Chi-
Chuan. Você deve ser capaz de estar “centrado e na posição vertical, calmo e
confortável” em todos os momentos. As ideias que aparecem nos “Dez Pontos
Essenciais” contêm toda a regra e não deixam nenhuma instrução de fora. Isso
significa que, [se você praticá-las], mesmo que não alcance a meta, não estará longe
dela.

[09] Algumas pessoas dizem que os passos [posturas de perna] não devem ser
muito abertos porque, se for assim, não haverá agilidade para a troca para a posição
seguinte. É isso, mesmo?
Sim, mas quando você começa a treinar a forma individual, seus passos devem
ser mais largos. E isso porque o padrão para as pernas é o de que, se uma está esticada,
a outra estará flexionada (por exemplo, se sua perna esquerda está reta, a direita
estará dobrada). Para a perna dobrada, a regra é de que o joelho estabelece uma linha
vertical em relação aos tornozelos/calcanhares, e assim seu quadril poderá tombar
para trás, girar e voltar. Se seu passo é muito curto, o giro do seu quadril será muito
pequeno; se, diante disto, o ataque de seu oponente for muito poderoso, você não
terá nenhum espaço extra para neutralizá-lo e nem escolha senão recuar. Se você está
em um lugar pequeno, sem ter para onde recuar, que alternativa terá? Enquanto que,

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se seu passo é suficientemente largo para que você possa girar o seu quadril, então
você poderá neutralizar a força do seu oponente e contra-atacar.

[10] Algumas pessoas afirmam que a forma solo não deve ser executada em
uma postura muito baixa. É isso, mesmo?
Se a forma é feita em bases [suficientemente] mais baixas, seus passos serão
[suficientemente] largos e seu quadril poderá girar. Se a forma é feita com as bases
altas, seus passos serão curtos e o giro do quadril também será curto. O peso depende
de uma perna estar reta e, a outra, flexionada, o que é o adequado para o passo. Se a
altura está muito baixa, seu centro [de gravidade] estará atolado/coagulado/preso e
impedido de avançar; com isso, fica difícil distinguir cheio de vazio. Um tratado de Tai-
Chi [“Entendendo como Praticar”] afirma: “Primeiramente, esforce-se para abrir. Então,
esforce-se para fechar”. Quando você for muito habilidoso, seus passos e técnicas de
mãos [ou seja, as técnicas das porções inferior e superior do corpo – San Wai Hã]
poderão ser mais “curtos”, uma vez que eles são totalmente compreendidos por sua
mente e fazem parte de seu corpo. [Algo típico do “método das contradições” chinês:]
Assim, quando é feito curto, é porque nasceu do longo; quando é feito alto, é porque
se desenvolveu a partir do baixo; quando é executado de forma precisa, é porque
nasceu da forma solta; e quando é feito da forma mais aguda, é porque nasceu da
prática em fluxo. Nesse caso, seja curto, alto ou agudo, você terá plena confiança. Caso
contrário, temo que, quando você encontrar uma emergência, não terá habilidade
suficiente para responder da forma correta – seus passos estarão desencontrados e
você estará em apuros.

[11] Há pessoas que afirmam que a forma solo não deve ser praticada tanto
assim; desde que você pratique a “pressão de mãos” [prática em dupla das técnicas
solo], poderá alcançar a habilidade desejada. É isso, mesmo?
Todos aqueles que menosprezam a forma solo [rotina] ainda não alcançaram a
essência de seus princípios. A rotina é a parte mais fundamental da sua fundação.
Praticando-a por tempo suficiente [por longo tempo], seu corpo ganhará a habilidade
de ser “pesado como uma montanha” ou “leve como uma pluma”. Se você não pratica

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a forma solo, mesmo que pratique muito a “pressão de mãos”, seu corpo terá
momentos de instabilidade e será facilmente atingido por seus oponentes.

[12] Algumas pessoas afirmam que, quando você pratica Tai-Chi-Chuan, ainda
deve fazer força [Li]. Isso está correto?
Um tratado de Tai-Chi [“Entendendo como Praticar”] afirma: “Suavidade extrema
gera dureza extrema”. A poderosa força interna do Tai-Chi é gerada a partir da
suavidade e do relaxamento. Quando você pratica a forma solo [rotina], quanto mais
suavizar e relaxar, mais rapidamente irá desenvolver a força interna; mas, se houver
uma única pequena área teimosamente tensa, o crescimento da força interior será
obstruído.
Isso é claramente demonstrado pelo fato de que, quando você relaxa, seus
braços ficarem pesadamente tombados; quando você não relaxa, eles ficam leves e
“flutuam” [se agitam]. Eu discuti isso em detalhes no livro “A Arte do Tai-Chi-Chuan”.
Tipicamente, aqueles que agarram a ideia [de que é preciso usar força] nasceram com
um grau a mais de força e, então, preferem permanecer aí, e aqueles que treinam
formas de luta pesadas [estilos externos] não estão dispostos a desistir de sua prática
[trocar pela prática da suavidade]. Assim, se você não consegue aceitar a teoria de que
extrema suavidade produz extrema dureza, mesmo que pratique Tai-Chi-Chuan, jamais
terá a habilidade necessária para alcançar seu conceito mais requintado.

[13] Professores usam o mesmo método de ensino com todos os seus alunos.
Por que as posturas de alguns alunos são feias [incorretas], enquanto as de outros
alunos são bonitas [corretas]?
Para o caso das posturas “feias”, isto deve decorrer do fato de os praticantes
estarem rígidos e usar força [Li]. Para o caso das posturas “bonitas”, isto deve decorrer
do fato de estarem relaxados e não usar força [Li]. Tomando como analogia o metal:
devemos aquecê-lo para torná-lo flexível; assim, poderemos moldá-lo de acordo com
nossa vontade, fazendo-o quadrado, redondo ou da forma como desejarmos. Se, por
outro lado, pegarmos metal frio [endurecido] e quisermos martelá-lo dentro de uma
forma quadrada ou redonda, temo que faríamos muito esforço e veríamos os
resultados muito lentamente. Assim, um professor que leva seus alunos a usar muito

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esforço faz com que estes corpos fiquem rígidos e com movimentação dificultada. E, se
[ainda assim,] ele quer que eles executem posturas “bonitas”, estará desejando que
avancem, mas lhes terá tirado o caminho de sob os pés.
O poder inato de uma pessoa é como um lingote de ferro gusa [em inglês, “pig
iron”], que deve ser produzido de forma suave e seguir por um longo processo de
fundição até se tornar aço refinado. O poder interno do Tai-Chi-Chuan aparenta
suavidade e, ainda assim, é inigualavelmente duro.

[14] Ao praticar o Tai-chi-Chuan, como sua cabeça deve estar?

Na posição vertical [seguindo na linha do eixo de gravidade]. Ela não deve estar
caída e você não deve estar olhando para baixo. Se você abaixa a cabeça, seu espírito
[Shen] não conseguirá se elevar [ao alto da cabeça e/ou pela “Órbita Microcósmica”]

[15] Ao praticar o Tai-Chi-Chuan, como seus olhos devem estar?

Seus olhos abrigam o seu espírito. Seus olhos algumas vezes seguirão o
movimento das mãos; quando seus olhos seguem suas mãos, seu quadril naturalmente
gira. Algumas vezes, porém, você olha para frente. Isso explica o porquê dos termos
“olhar para a esquerda”, “olhar para a direita” e “centralizar [o olhar]”. Quando você
olha para a direita ou para a esquerda, seu quadril [tende a girar]; assim, você poderá
neutralizar a força do oponente. Ao olhar para frente, você estará centrado e terá a
capacidade de lançar seu oponente longe. Após praticar o Tai-Chi-Chuan por um longo
tempo, seus olhos serão radiantes com o espírito [que vive neles]. Quando o espírito
brilha em abundância, a habilidade é claramente profunda.

[16] Ao praticar o Tai-Chi-Chuan, a boca deve estar fechada ou aberta?

Está escrito na obra “Três em Acordo” [Capítulo 22 – “Encerrando os Três
Tesouros”]: “Olhos, orelhas e boca são os três tesouros [estes podem ser considerados
os três tesouros externos, sendo os internos a essência, a energia e o espírito – Jing, Qi
e Shen]. Eles devem ser selados e não funcionar como pontos de emissão.” O Tai-Chi-
Chuan se baseia na busca da quietude dentro do movimento, um método que facilita a
prática meditativa. Se a sua boca estiver aberta, a respiração passará por ela; sua
língua e garganta ressecarão. Se a sua boca estiver fechada, sua língua pressionará

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[com suavidade] o palato duro e gerará saliva. Engula essa saliva quando necessário –
ela é a água da “piscina esplendorosa”, o doce orvalho que nutre a saúde. Aqueles que
dizem que a boca deve permanecer aberta perderão totalmente os benefícios do Tai-
Chi-Chuan.

[17] Ao praticar o Tai-Chi-Chuan, por que o quadril deve estar relaxado/solto?

Relaxar ou soltar [no original, “loose”] significa que não há intenção de,
teimosamente, pressionar para baixo [báscula forçada para trás]. Se você pressiona
seu quadril de forma insistente, terá dificuldade para girá-lo. Se você o relaxa, então
ele poderá girar livremente. Um tratado sobre Tai-Chi-Chuan [“Entendendo como
Praticar”] afirma: “O quadril é como uma roda” [“A energia é como uma roda; o
quadril é como um eixo”]. Esse texto descreve sua vivacidade [no sentido de
sensibilidade-resposta]. Ele também afirma que “O quadril é como um banner” [“A
mente dá o comando, a energia é a bandeira e o quadril é seu banner”]. Isso descreve
sua retidão. Se seu quadril não está tombado para baixo e permanece reto, suas
nádegas estarão projetadas para fora. Isso não apenas é muito deselegante de se
mostrar, como também seu cóccix será inteiramente incapaz de ficar centrado, seu
espírito será totalmente incapaz de chegar ao alto da sua cabeça [sede do Shen/
“Órbita Microcósmica”] e seu poder será incapaz de ser lançado a partir da coluna.

[18] Quando você usa as mãos no Tai-Chi-Chuan, como os dedos devem estar?
Os dedos devem estar dispostos/estendidos naturalmente. Eles não devem ficar
flexionados como se formassem um punho fechado, mas também não devem estar
totalmente esticados, o que causa rigidez e impede a energia de alcançar as pontas
dos dedos [troca de energia nos limites dos meridianos]. Quando suas palmas
empurram, elas não devem ir muito além da linha dos joelhos [na postura de arqueiro
ou montar a cavalo – Gong Bu e Ma Bu]. Se isso acontece, você perde o equilíbrio. Eu
vi praticantes de Tai-Chi-Chuan empurrando as mãos muito para fora, tendo como
consequência suas nádegas projetando-se e se elevando [o quadril se eleva, assim
como o calcanhar da perna de trás, no caso da postura de arqueiro]. Esse tipo de
postura surge de sua posição estar muito curta [distância entre pés], o que faz com
que seu quadril não afunde/relaxe. Quando seus pés não alcançam [a medida certa de

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contato com o oponente], então suas mãos irão muito para frente; desta forma, não
apenas você não arremessará seu oponente ao atacá-lo, como também seu corpo
[tórax] tombará para frente, provavelmente desestabilizando todo o sistema. Ao
atacar um oponente, você deve avançar seu pé até ficar próximo a ele com seu corpo.
Então, suas mãos avançarão ligeiramente em relação a seu quadril – nisto, ele [seu
oponente] já estará tropeçando. Isso, então, é o que chamamos de “poder do corpo
inteiro” [whole-bodied power”, 全身之勁也 - quánshēn zhī jìn yě].

[19] Ao executar os chutes de pressão [com projeção de calcanhar] ou os chutes

para o lado [com a ponta do pé], deve-se usar esforço?
Os chutes no Tai-Chi-Chuan também manifestam uma energia elástica, não uma
energia tensa [no original, “a força do pinheiro” [鬆, sōng, “pinheiro”]; “não uma força
endurecida”].

[20] Ao praticar o Tai-Chi-Chuan, como deve ser a atitude?

Sempre, o critério será: seu espírito está concentrado e sua energia, calma. Isso
significa estar centrado e naturalmente reto, vagaroso e confortável. Isso significa ser
conveniente e elegante. A prática deve ser contínua, sem pausa. Ela aparenta leveza e
delicadeza, mas, de fato, é muito pesada e profunda [no sentido de uma força basal].
O movimento parece ser errante, mas, de fato, é muito calmo e relaxado. Em geral, se
[o movimento] é excessivamente flutuante, ou se [ele] se manifesta como se você
estivesse portando uma espada [pesada] ou uma besta [com a tensão da arma], isto
indica que você não tem a ideia certa sobre [como funciona do Tai-Chi-Chuan].

[21] Na forma [rotina] solo do Tai-Chi-Chuan há mais de 70 posturas em

sequência. A sequência deve ser exatamente essa, ou podemos modificá-la?
Esta é a sequência tradicional e a sequência em que [as posturas] estão
conectadas é muito natural; assim, os estudantes devem segui-la com fé. Tomemos
como exemplo uma obra literária de qualidade. Dela, você não adicionará ou retirará
uma única palavra. Não há limitações para a manipulação das palavras quando o texto
original da obra é escrito [o autor escreve como quiser], e o mesmo vale para o Tai-
Chi-Chuan. Se as posturas fossem alteradas e mantivessem sua conexão sequencial
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natural, não haveria problema. A rotina de Tai-chi-Chuan é o treino essencial de todos
os dias, mas, ao aplicá-la, “não espere encontrar a espada que você lançou no rio ao
confiar na marca que riscou no casco do bote no exato momento do lançamento; não
há como encontrar a espada tomando como referência a tal marca depois que o barco
se moveu”. [Ou seja, no caso de um combate efetivo], insistir em seguir a sequência
seria algo monumentalmente estúpido.

[20] Você escreveu “A Arte do Tai-Chi-Chuan”. Essa obra pode ser vista como
referência [para a prática]?
Eu não ousaria afirmar isso. Mas, quando aprendi Tai-Chi-Chuan com Yang
Chengfu, prestei muita atenção às posturas na forma solo [rotina]. E, quando escrevi o
livro, questionei o mestre sobre cada posição meia dúzia de vezes antes de colocar
[minhas observações] no papel. Yang Chengfu era um professor incansável e esse livro
nada mais é do que um registro de suas palavras.

[23] A forma como Yang Chengfu executa a forma atualmente é ligeiramente

diferente daquela apresentada em seu livro. Por quê?
Na forma como ele atualmente pratica a forma solo, a única diferença aparece
depois do segundo “SEGURAR A CÍTARA”, em que o mestre acrescenta mais um
“ESCOVAR O JOELHO EM POSIÇÃO CRUZADA”, e depois de “COBRA BRANCA
LANÇANDO SUA LÍNGUA”, ele recua o corpo da mesma forma que na postura “APARAR,
BLOQUEAR E SOCAR” [“AGARRAR A CAUDA DO PÁSSARO”] que se segue ao “SOCAR O
TORSO”. Isso [essa mudança] não é, de fato, algo tão sério. Se você se encontra em um
local amplo, ESCOVAR O JOELHO PARA A ESQUERDA E PARA A DIREITA EM UMA
POSTURA CRUZADA pode ser executado várias vezes, e não apenas um ESCOVAR O
JOELHO À ESQUERDA pode ser acrescentado, mas um ESCOVAR O JOELHO À DIREITA
TAMBÉM. SEGURAR A CÍTARA se transforma em APARAR, BLOQUEAR E SOCAR ou
ESCOVAR O JOELHO muda para APARAR, BLOQUEAR E SOCAR ou ESCOVAR O JOELHO –
ambas as formas são válidas. Quando aprendi a forma com Yang Chengfu, não havia
um recuo do corpo após a SERPENTE BRANCA LANÇA SUA LÍNGUA. Se um oponente
me ataca com um soco, eu uso minha mão esquerda para conectar seu cotovelo e uso
meu punho direito para socar abaixo das costelas; então, me assento ligeiramente

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sobre o meu quadril enquanto lanço o punho, o que funciona de forma mais simples.
Após SOCAR O TORSO, em ambas as ocasiões [a segunda, chamada SERPENTE BRANCA
LANÇA SUA LÍNGUA], e depois de TENSIONAR O ARCO PARA ATIRAR NO TIGRE [que
aparece no fechamento da forma 37CMC, por exemplo], há um processo de recuo do
corpo, e isso ocorre três vezes.

[26] O que pensavam as antigas gerações sobre a prática da forma solo

[rotina]? Na medida em que não podemos vê-las praticando, o que existe de
concreto?
Yang Shaohou dizia que, quando Yang Luchan praticava o CHICOTE SIMPLES EM
POSTURA BAIXA, ele era capaz de recolher uma moeda do chão com a boca, e que ele
usava os ombros para colidir contra os joelhos de um adversário, tão baixo era o seu
quadril. [Yang Shaohou] dizia, também, que quando Yang Banhou praticava a forma
solo, sua face podia se tornar alegre para, a seguir, ele rir sinistramente, ou ele poderia
repentinamente olhar com raiva e gritar. Isso é chamado “sacar as emoções [para
fora]”. Em seu grau de domínio da arte, ele poderia se manifestar externamente de
forma natural. E isso é algo que não é nem consciente, nem aprendido.

[119] Mulheres deveriam praticar o Tai-Chi-Chuan?

O corpo da mulher é suave e brando. Assim, praticar Tai-Chi-Chuan é
particularmente apropriado. As estudantes que vieram à minha escola [Sociedade da
Luta Suave, 柔拳社, Róu quán shè] doentes tornaram-se, todas, saudáveis e robustas.
Uma dela, a senhora Liang Bidie, de Cantão, foi minha aluna por dois anos. Ela
escreveu um texto a respeito [de sua experiência], que reproduzo aqui. As observações
dessa senhora devem ser tomadas com atenção. O texto afirma:
“Ainda que eu seja mulher, meu corpo não é fraco. Mas minha disposição é
muito calma, e diariamente em me sento quietamente por muito tempo, absorvida em
meus estudos para que possa assumir meu lugar na sociedade. Ao ler sobre métodos
de cultivo da saúde, eu simplesmente não prestava atenção. O tempo passou e senti
que já não tinha energia suficiente para elevar meu corpo; pouco a pouco, desenvolvi
uma desordem do baço e também uma doença estomacal por três ou quatro anos.
Tendo o forno/estufa medicinal como minha companhia diária [*], via o mundo como

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um inferno e não tinha a menor alegria de viver [*] - os remédios chineses são
preparados a quente, enquanto que, no Ocidente, são normalmente engolidos como
comprimidos ou injetados. Aqui, o texto equivalente seria “com a caixa de remédios
sempre ao meu lado”, transmitindo os problemas associados a tal situação.
Um ou dois médicos me disseram: ‘Não há remédio que cure essa doença. Você
deve, em primeiro lugar, conservar sua energia. E deve fazer muito pouco esforço.’ E
concluíram dizendo que eu dirigisse esse pequeno esforço para uma atividade física –
o que me fez rir e dispensá-los. Eu imaginava que, como era naturalmente inclinada a
gostar da quietude e não dos exercícios, se fizesse algum esforço neste sentido, apenas
aumentaria a dor. Diante disso, comecei a praticar caligrafia. Eu queria escrever
palavras adornadas com flores ou árvores, pássaros ou peixes, e pintar livremente
névoa e nuvens, montanhas e cursos d’água – motivos que apoiassem meu próprio
caráter. Mas a doença não ia embora e os medicamentos eram incapazes de surtir
algum efeito – concluí que não me salvaria. Recordei o que os médicos me haviam dito
sobre fazer algum exercício leve. Assim, fui a Chen Weiming, de Hubei, que havia
instalado a Sociedade da Luta Suave em Xangai e ensinado Tai-Chi-Chuan a muitos
estudantes, homens e mulheres. Todos os estudantes haviam ganhado alguma coisa, e
aqueles que sofriam com doenças crônicas haviam se libertado totalmente delas. Meu
pai me encorajou a ingressar na escola, treinar e regular minhas energias digestivas,
um método natural de alcançar a saúde que poderia harmonizar meu sangue e minha
energia até que eles voltassem a trabalhar normalmente. Assim, decidi me matricular
no verão de 1927. Após treinar por um mês, meu apetite aumentou subitamente. Após
três meses, meu peso corporal aumentou 20%. Eu normalmente era incapaz de treinar,
mas, agora, posso fazê-lo totalmente. Eu achava [o treino] muito pesado, mas agora o
vejo como muito prazeroso. Meu espírito é abundante e meu corpo, florescente.
Quando meus amigos e parentes me encontram, têm dificuldade em me reconhecer; e
eu mesma não tenho ideia de como este resultado pode ter acontecido tão
rapidamente. Eu descobri que o método do Tai-Chi-Chuan é sofisticado e sem limites,
promovendo o retorno pessoal à unidade primeira, de modo a que a força criativa
original da natureza corra por seu corpo. Com essa circulação, o sangue também
circula sem estagnações. Ao preservar o espírito inato, ganha em cultivo adquirido.
Aqueles que aprendem corretamente, obtêm resultado incessante. Aqueles que não

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aprendem corretamente, obstruem [a circulação da energia] e não têm sucesso. Tome
em consideração que o método do Tai-Chi-Chuan busca a suavidade. Lao-Tzu disse
[‘Tao Te Qing’, Cap. 43]: ‘A coisa mais suave do mundo desgasta a coisa mais poderosa
do mundo’. Ele disse, também: ‘O suave conquista o poderoso. O fraco derrota o forte’.
Esse é um princípio da evolução [de fato, o verdadeiro significado de ‘sobrevivência do
mais apto’ normalmente envolve a ideia dos mansos herdando a Terra] e, de fato,
pode beneficiar todas as coisas. Ele não usa esforço; assim, a energia é gerada
naturalmente. Ele não prejudica a energia; assim, há energia mais do que suficiente.
De todas as formas de luta de tipo interno, o Tai-Chi-Chuan é o mais circular. A
tradição é de que aqueles que o obtêm podem aliviar seus corpos e prolongar a vida.
Embora o que eu registre aqui possa ser visto com descrença, o que alcancei se
encaixa totalmente na ideia. Chen Weiming disse-me, uma vez: ‘Você veio aqui,
primeiro, para curar sua doença. Mas, se você continuar desse ponto e praticar por um
longo tempo sem fraquejar, seu progresso a levará, um dia, até coisas inestimáveis e
inimagináveis’. O que aprendi e adquiri do método do Tai-Chi-Chuan motivou-me
enormemente. Eu sinto tem começado tão tarde, mas, uma vez que comecei, não vou
fraquejar! As palavras do senhor Liang mostram como o Tai-Chi-Chuan pode ser
especialmente benéfico às mulheres, mas elas devem ser perseverantes – não basta
apenas ‘flertar’ com a prática e depois abandoná-la. Ela sempre produz resultados.

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